述曰。謂能施之人行有智愚。若智人行施要觀前人。有益便施。無益不施。故優婆塞戒經云。若見貧窮者先語言。汝能歸依三寶受齋戒不。若言能者。先授三歸及齋戒。后則與施物。若言不能。后語言。能隨我語念一切法無常無我涅槃寂滅不。若言能者。教已便施。如其無財教余有財令作是施。若其愚人貪著財物。不知無常人物屬他。戀著慳惜。菩薩見此無益之物。即令急施。廢修道業。故大莊嚴論云。若物能令起惱則不應畜。縱令寶玩要必有離。如蜂作蜜他得自不得。財寶亦如是。

　　又地持論云。若菩薩布施令他受苦。若致逼迫。若被侵欺及非法求。自力他力不隨所欲。為眾生故。寧自棄舍身命不隨彼欲。令致逼迫則不施與。非是菩薩行凈施時。菩薩外不施者。若有眾生求毒火刀酒媒行作戲等一切非法來求乞者。菩薩不施。若施與者而多起惡。墮于惡道。不到彼岸。若他求索我之身分。即須施與。不須量他前人起退屈心。

　　又智度論問。云何布施得到彼岸不到彼岸。答曰。如舍利弗于六十劫中行菩薩道欲度彼岸。時有乞人來乞其眼。舍利弗言。眼無所任。何以索之。若須我身及以財物者。當以相與。答言。不須。唯欲得眼。若汝實行檀者。以眼見與。爾時舍利弗出一眼與之。乞者得眼。于舍利弗前嗅之。嫌臭唾而棄地。又以腳蹋。舍利弗思惟言。如此弊人難可度也。眼實無用而強索之。既得無用而棄。又以腳蹋。何弊之甚。如此人輩不可度也。不如自調早度生死。思惟是已于菩薩道退回向小乘。是名不到彼岸。若能不退成辦佛道名到彼岸。

　　如優婆塞戒經云。若施畜生得百倍報。施破戒者得千倍報。施持戒者得十萬報。施外道離欲人得百萬報。施向道者得千億報。施須陀洹得無量報。向斯陀含亦無量報。乃至成佛亦無量報。我今為汝分別諸福田。故作是說。若能至心生大憐愍施于畜生。專心恭敬施于諸佛。其福正等無有差別。言百倍得。如以壽命色力安辯施于彼者。施主后得壽命色力安樂辯才。各各百倍。乃至無量亦復如是。是故我于契經中說。我施舍利弗。舍利弗亦施于我。然我得福多。非舍利弗得福多也。或有人說。受者作惡罪及施主。是義不然。何以故。施主施時為破彼苦。非為作罪。是故施主應得善果。受者作惡。罪自鐘己。不及施主。問若施圣人得福多者。云何經說智人行施不簡福田。答今釋此意義有多途。明能施之人。有愚智之別。所施之境。有悲敬之殊。悲是貧苦。敬是三寶。悲是田劣而心勝。敬是田勝而心劣。若取心勝施佛。則不如施貧。故像法決疑經云。有諸眾生。見他聚集作諸福業。但求名聞。傾家財物以用布施。及見貧窮孤獨。呵罵驅出不濟一毫。如此眾生名為顛倒作善癡狂禍福。名為不正作福。如此人等甚可憐愍。用財甚多獲福甚少。善男子。我于一時告諸大眾。若人于阿僧只身供養十方諸佛并諸菩薩及聲聞眾。不如有人施畜生一口飲食。其福勝彼百千萬倍無量無邊。乃至施與餓狗蟻子等。悲田最勝。

　　又智度論云。如舍利弗。以一缽飯上佛。佛即回施狗。而問舍利弗。誰得福多。舍利弗言。如我解佛法義。佛施狗得福多。若據敬法重人識位修道。敬田即勝。故優婆塞戒經云。若施畜生得百倍報。乃至須陀洹得無量報。羅漢辟支尚不如佛。況余類也。若據平等而行施者。無問悲敬。等心而施得福弘廣。故維摩經云。分作二分。一分施彼難勝如來。一分與城中最下乞人。福田無二。

　　又賢愚經云。佛姨母摩訶波阇波提。佛已出家。手自紡織。預作一端金色之氎。積心系想唯俟于佛。既得見佛喜發心髓。即持此[疊*毛]奉上如來。佛告憍曇彌。汝持此[疊*毛]往奉眾僧。波提重白佛言。自佛出家心每思念。故手自紡織規心俟佛。唯愿垂愍為我受之。佛告之曰。知母專心欲用施我。然恩愛心施福不弘廣。若施眾僧獲報彌多。我知此事是以相勸。

　　又居士請僧福田經云。別請五百羅漢。不如僧次一凡夫僧。吾法中無受別請法。若有別請僧者。非吾弟子。是六師法。七佛所不可。故知施有三種。故不可以一概論也。

　　述曰。此別有五種相對。第一田財相對有四。一田勝財劣。如童子施土與佛等。二財勝田劣。如將寶施貧人等。三田財俱勝。如將寶施佛等。四田財俱劣。如將草施畜等。

　　第二輕重相對有四。一心重財輕。如貧女將一錢施大眾得福弘多。二財重心輕如王夫人。心慢多將寶物。施眾得福鮮少(下二可知)

　　第三空有相對。一空心不空境。如雖學空觀然惜財不施還得貧報。二空境不空心。知財不堅常多樂施得福增多(下二可知)

　　第四多少相對。如法句喻經云。施有四事。何等為四。一者施多得福報少。二者施少得福報多。三者施少得福報少。四者施多得福報亦多。何謂施多得福報少。其人愚癡殺生祭祠。飲酒歌舞。損費錢寶無有福慧。是為施多得福少。何謂施少得福多者。能以慈心奉道德人。眾僧食已精進學誦。施此雖少其福彌大。是為施少得福多。何謂施少得報少者。以慳貪惡意施凡道士。兩俱愚癡。是故施少得福亦少。何謂施多得福多者。若有賢者覺世無常。好心出財。起立塔寺。精舍園果。供養三尊。衣被履屣床榻廚膳。斯福如五大河流入于大海。福流如是。世世不斷。是為施多其報亦多。

　　第五染凈相對。如智度論云。佛法中有四種布施。一施者清凈受者不凈。二施者不凈受者清凈。三施受俱凈。四施受俱不凈。佛自供養佛故。是為二俱清凈。如東方寶積佛功德力所生華。寄十住法身普明菩薩。送此華來上散釋迦牟尼佛。知十方佛是第一福田。是為二俱清凈(余句可解)

　　如大寶積經云。財施有五種。一至心施。二信心施。三隨時施。四自手施。五如法施。

　　述曰。然所施之財。有是有非。非法之物縱將布施得福鮮少。如法之財得福彌多。如大寶積經云。所不應施復有五事。一非理求財不以施人。物不凈故。二酒及毒藥不以施人。亂眾生故。三罝羅機網不以施人。惱眾生故。四刀杖箭不以施人。害眾生故。五音樂女色不以施人。壞凈心故。

　　又地持論云。菩薩亦不以不如法食施。所謂施出家人余殘飲食。便利洟唾膿血污食。不語不知飯及麥飯。不如法和應棄者。謂不蔥食雜污不肉食不酒飲雜污。如是和合不如法者。勿以施人。

　　又智度論云。若人鞭打拷掠閉系法得財而作布施。生象馬牛中。雖受畜生形負重鞭策羈靽乘騎。而得好屋好食。為人所重以人供給。又如惡人多懷嗔恚心由不端而行布施。當墮龍中得七寶宮殿妙食好色。又如憍人多慢嗔心布施。墮金翅鳥中常得自在。有如意寶珠以為纓絡。種種所須皆得自恣。無不如意。變化萬端無事不辦。又如宰官之人枉濫人民不順治法。而取財物以用布施。墮鬼神中作鳩盤茶鬼。能種種變化五塵自娛。又如多嗔佷戾嗜好酒肉之人而行布施。墮地夜叉鬼中。常得種種歡樂音樂飲食。又如有人剛愎強梁而能布施車馬代步。墮虛空夜叉中而有大力。所至如風。又如有人妒心好諍而能以好房舍臥具衣服飲食布施。故生宮觀飛行夜叉中。有種種娛樂便身之物。若惱前人強求人物而營福者。反招其罪。不如靜心修治內心得利轉勝。

　　又優婆塞經云。若惱眷屬得物以施。是人未來雖得大報身當病苦。若先不能供養父母。惱其妻子奴婢困苦而布施者。是名惡人。是假名施。不名義施。如是施者。名無憐愍。不知報恩。是人未來雖得財寶。常求不集不能出用。身多病苦。以此文證。強役人物營修福者。反招苦報。何名出益。今時末世道俗訛替。競興齋講強抑求財。營修塔寺依經不合。反招前罪。不如靜坐內修實行。出離中勝無過于此。若有凈心為人說法。前人敬誠求法舍施。即須為說令成福智。不得見有前判。雷同總撥妄生譏謗。抑遏前福。

　　又無性攝論釋云。謂菩薩見彼有情。于其財位。有重業障。故不施與。令知慧施空無有果。設復施彼亦不能受。何用施為。如有頌言。

　　如母乳嬰兒　　一經月無倦
　　嬰兒喉若閉　　乳母欲何為

　　寧使貧乏于財位　　遠離惡趣諸惡行
　　勿彼富貴亂諸根　　令感當來眾苦器

　　又增一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。應時之施有五事益。云何為五。一者施遠來人。二者施遠去人。三者施病人。四者儉時施。五者若初得新果蓏若谷食等。先與持戒精進人。然后自食。是故欲行此五施。當念隨時施。若應時凈施者。還得應時果報。謂隨時所宜凈心而施。若寒時施溫室氈被薪火暖食等。若熱時施涼室輕衣水扇冷物等。渴時與漿。饑時給食。風雨送供。天和請僧。如是隨時應情令悅。未來獲福還受順報。

　　又菩薩地持論云。一切施者。略說有二種。一內物。二外物。菩薩舍身。是名內施。若為食吐眾生食已吐施。是名內外施。除上所說。是名外施。菩薩內施有二種。一隨所欲作他力自在舍身布施。譬如有人為衣食故系屬于人為他仆使。如是菩薩不為利養。但為無上菩提。為安樂眾生。為滿足檀波羅蜜。隨所欲作他力自在舍身布施。二隨他所須。支節等一切施與。菩薩外施復有三種。一隨其所求受用樂具歡喜施與。二奉事彼故一切舍心一切施與。菩薩內外物非無差別。等施一切。或有所施。或有不施。若于眾生樂而不安。不樂不安。則不施與。若于眾生安而不樂。亦安亦樂。是則盡施。

　　又大集經云。菩薩有四種施具足智慧。何等為四。一以紙筆墨與法師令書寫經。二種種校飾莊嚴妙座以施法師。三以諸所須供養之具奉上法師。四無諂曲心贊嘆法師。

　　又智度論云。若人布施修福。不好有為作業生活。則得生四天王處。若人布施加以供養父母伯叔兄弟姊妹等。無嗔無恨不好諍訟。又不喜諍訟之人。得生忉利天乃至他化自在天。

　　又優婆塞戒經云。若以衣施得上妙色。若以食施得無上力。若以燈施得凈妙眼。若以乘施身受安樂。若以舍施所須無乏。

　　若以凈妙物施。后得好色。人所樂見。善名流布。所求如意。生上種姓。是不名為惡。

　　若為自身造作衣服莊嚴之具種種器物。作已歡喜自未服用。持以施人。是人未來得如意樹。若有人能日日立要。先施他食。然后自食。若違此要誓輸佛物。犯則生愧。如其不違。即是微妙智慧因緣。如是施者諸施中最上。是人亦得名上施主。

　　若給妻子奴婢衣食。常以憐愍歡喜心與。未來則得無量福德。若復觀田倉中多有鼠雀犯暴谷米。常生憐愍復作是念。如是鼠雀因我得活。念已歡喜無觸惱想。當知是人得福無量。

　　又大寶積經云。若以華施。具陀羅尼七覺華故。

　　若以香施。具戒定慧熏涂身故。若以果施具戒成就無漏果故。

　　若以食施。具足命辯色力樂故。

　　若以衣施。具清凈色除無慚愧故。

　　若以燈施。具足佛眼照了一切諸法性故。

　　若以象馬車乘施。得無上乘具足神通故。

　　若以瓔珞施。具足八十隨形好故。

　　若以珍寶施。具足大人三十二相故。

　　若以筋力仆使施。具佛十力四無畏故。

　　取要言之。乃至國城妻子頭目手足舉身施與。心無吝惜。為得無上菩提度眾生故。

　　又大菩薩藏經云。菩薩為得阿耨菩提故。行拖那波羅蜜多時。所修布施。又得十種稱贊利益。何等為十。一者菩薩摩訶薩以上妙五欲施故。獲得清凈戒定慧聚及以解脫解脫知見聚無不具足。二者菩薩以上妙戲樂器施故。獲得清凈游戲法樂無不具足。三者菩薩以足施故。感得圓滿法義之足。趣菩提坐無不具足。四者菩薩以手施故。感得圓滿清凈法手。拯濟眾生無不具足。五者菩薩以耳鼻施故。獲得諸根圓滿成就無不具足。六者以支節施故。獲得清凈無染威嚴佛身無不具足。七者菩薩以目施故。獲得觀視一切眾生。清凈法眼無有障礙。無不具足。八者菩薩以血肉施故。獲得堅固身命。攝持長養一切眾生。真實善權無不具足。九者菩薩以髓腦施故。獲得圓滿不可破壞等金剛身無不具足。十者菩薩以頭施故。證得圓滿超過三界無上最上一切智智之首。無不具足。舍利子。菩薩摩訶薩為得菩提行如是施。攝受如是相貌圓滿佛法稱贊利益上妙功德。皆為滿足拖那波羅蜜多故。爾時世尊。而說頌曰。

　　行施不求妙色財　　亦不愿感天人趣
　　我求無上勝菩提　　施微便感無量福

　　又百緣經云。佛在世時。舍衛城中有一長者。財寶無量不可稱計。其婦生一男兒。端正殊妙世所希有。當生之日天降大雨。父母歡喜。舉國聞知。相師占善。因為立字。名耶奢蜜多。不飲乳哺。其牙齒間自然八功德水用自充足。年漸長大見佛出家得阿羅漢果。諸天世人所見敬仰時諸比丘見是事已。請佛為說宿福因緣。爾時世尊告諸比丘。此賢劫中有佛出世。號曰迦葉。于彼法中有一長者。年極老耄。出家入道不能精勤。又復重病。良醫占之教當服蘇。病乃可差。尋用醫教取蘇服之。于其夜中藥發熱渴。馳走求水。水器皆空。復趣泉河普皆枯渴。如是處處求水不得。深自悔責。于彼河岸脫衣系樹。舍之還來。至其明旦以狀白師。師聞是語即答之言。汝遭此苦狀似餓鬼。汝今可即取我瓶中水至僧中行。即受教取瓶水。水盡涸竭。心懷憂怖。謂其命終必墮餓鬼。尋詣佛所具陳上事。而白世尊。幸為見示。佛告比丘。汝今當于眾僧之中行好凈水。可得脫此餓鬼之身。聞已歡喜。即便僧中常行凈水。經二萬歲即便命終。在所生處其牙齒間。常有清凈八功德水。自然充足。不飲乳哺。乃至今者遭值于我出家得道。比丘聞已歡喜奉行。

　　又阿育王經云。昔佛在世時與諸比丘及與阿難前后圍繞。入王舍城而行乞食。至于巷中見二小兒。一名德勝。二名無勝。弄土而戲。擁土作城舍宅倉儲。以土為麨著于倉中。此二小兒見佛相好金色光明遍照城內。德勝歡喜掬倉中土名為糗者。奉上世尊。而發愿言。使我將來蓋于天地廣設供養。緣是善根發愿功德。佛般涅槃一百年后。作轉輪王王閻浮提。住華氏城。正法治世。號阿怒伽王。分佛舍利而作八萬四千寶塔。其王信心常請眾僧宮中供養。時王宮中有一婢使。最貧下賤。見王作福自克責言。王先身時布施如來一掬土故。今得富貴。今日重作。將來轉勝。我先身罪今日廝下。又復貧窮。無可修福。將來轉賤。何有出期。思已啼哭。眾僧食訖。此婢掃地糞掃中得一銅錢。以此一錢即施眾僧。心生歡喜。其后不久得病命終。生阿育王夫人腹中。滿足十月產生一女。端正殊妙世之少雙。其女右手尋常急拳。年滿五歲。夫人白王。所生女子一手常拳。王即喚來抱著膝上。王為摩手。手即自開。當于掌中有一金錢隨取隨有而無窮盡。須臾之間金錢滿藏。王怪所以。即將往問耶奢羅漢上座。此女先身作何福德。于手掌中有此金錢。取無窮盡上座答言。此女先身是王宮人。于糞掃中得一銅錢布施眾僧。以此善根得生王家。以為王女。緣昔一錢布施眾僧善根因緣。恒常手中把一大金錢取無窮盡。

　　又雜寶藏經云。昔耆阇崛山中多有僧住。諸方人聞送供者眾。有一貧窮乞索女人。見諸長者送供詣山。作是念言。此必作會。我當往乞。便向山中見諸長者。以種種食供養眾僧。自思惟言。彼諸人等。先世修福。今日富貴。今復重作。未來轉勝。我先不修今世貧苦。今若不作未來轉劇。思已啼哭。先于糞中拾得兩錢。每常保惜以俟乞索不得之時。當用買食。我今持以布施眾僧。分一二日不得食意。伺僧食訖即便布施。維那僧前欲為祝愿。上座不聽。自為祝愿。復留食施。諸人既見上座乞食。諸人亦與。女大歡喜云。我得果報。將食出外。到一樹下。食訖而臥。施福所感黃云覆之。時值國王最大夫人亡來七日。王遣人訪誰有福德應為夫人。使與相師至彼樹下見此女人。相師占之。此女福德堪為夫人。即以香湯沐浴清凈。與彼夫人衣服令著。大小相稱。千乘萬騎將至王所。王見歡喜。心甚敬重。后時自念。我今所以得福報。緣以兩錢施僧故爾。當知彼僧便為于我有大重恩。即白王言。我先廝賤。王見洗拔得為人次愿聽往彼僧所報恩。王言。隨意。夫人即便車載飲食及珍寶。詣山布施。上座即遣維那祝愿。不自祝愿。夫人念言。前施兩錢見為祝愿。今載珍寶不為祝愿。年少比丘亦嫌此事。上座爾時語夫人言。心念嫌我。兩錢施時為我祝愿。今載珍寶不為祝愿。我佛法中唯貴善心。不貴珍寶。夫人先施兩錢之時。善心極勝。今施珍寶吾我貢高。是以我今不為祝愿。諸年少等亦莫嫌我。年少比丘聞已慚愧。悉皆獲得須陀洹果。夫人聽法慚愧亦得須陀洹果。

　　又雜寶藏經云。昔拘留沙國有惡生王。詣園堂上見一金貓。從東北角入西南角。王時見已即遣人掘。得一銅盆。盆受三斛。滿中金錢。漸漸深掘復得一盆。如是次第得三重盆。各受三斛。悉滿金錢。轉復傍掘經于五里。步步之中盡得銅盆。皆滿金錢。王雖得錢怖不敢用。怪其所以。即詣尊者迦旃延所。說其因緣。尊者答王。此王宿因所獲福報。但用無苦。王即請問往昔因緣。尊者答王。乃往過去九十一劫。毗婆尸佛入般涅槃后。遺法之中有諸比丘。四衢道頭施座置缽。在上教化。而作是言。誰有人能舉財著此堅牢藏中。若入此藏王賊水火所不能奪。時有貧人。先因賣薪得錢三文。見僧教化歡喜布施。即以此錢重著缽中。發愿而去。去家五里步步歡喜。到門欲入。復遙向僧至心頂禮。發愿而入。時貧人者今王身是。緣昔三錢歡喜施僧。世世尊貴常得如是。三重銅盆滿中金錢。緣五里中步步歡喜。常于五里有此金錢。以是因緣。若布施時應當至心。歡喜施與勿生悔心。

　　如優婆塞戒經云。佛言。若人有財見有求者。言無言遽。當知是人已說來世貧窮薄德。如是之人名為放逸。自說無財。是義不然。何以故。一切水草人無不有。雖是國主不必能施。雖是貧窮非不能施。何以故。貧窮之人亦有食分。食已洗器棄蕩滌汁施應食者。亦得福德。若以塵麨施于蟻子亦得無量福德果報。天下極貧誰當無此塵許糗耶。誰有一日不食三摶糗命不全者。是故諸人應以食半施于乞者。善男子。極貧之人誰有赤體無衣服者。若有衣服。豈無一線施人系瘡一指許財作燈炷耶。天下之人誰有貧窮當無身者。如其有身見他作福。身應往助歡喜無厭。亦名施主。亦得福德。或時有分。或有與等。或有勝者。以是因緣。我受波斯匿王食時亦祝愿。王及貧窮人所得功德等無差別。如人買香。涂香末香散香燒香。如是四香有人觸者。買者量者等聞無異。而諸香不失毫厘。修施之德亦復如是。若多若少。若粗若細。若隨喜心身往佐助。若遙見聞心生歡喜。其心等故所得果報無有差別。若無財物見他施已。心不喜信。疑于福田。是名貧窮。若多財寶自在無礙有良福田。內無信心不能奉施。亦名貧窮。是故智者自觀余一摶食。自食則生。施他則死。猶應施與。況復多耶。智者復觀。世間若有持戒多聞乃至獲得阿羅漢果。猶不能遮斷饑渴等。若房舍衣服飲食臥具病藥。皆由先世不施因緣。破戒之人若樂行施。是人雖墮餓鬼畜生。常得飽滿無所乏少。雖富有四天地受無量樂。猶不知足。是故我應為無上樂而行布施。不為人天。何以故。無常故。有邊故。若施主歡喜不悔。親近善人。財富自在。生上族家。得人天樂。至無上果。能離一切煩惱結縛。

　　若施主能自手施已。生上姓家遇善知識。多饒財寶眷屬成就。能用能施。一切眾生喜樂見之。見已恭敬尊重贊嘆。

　　又大丈夫論云。若慳心多者。雖復泥土重于金玉。若悲心多者。雖施金玉輕于草木。若慳心多者。喪失財寶。心大憂惱。若行施者。令受者喜悅。自亦喜悅。設有美食。若不施與而食啖者。不以為美。設有惡食得行布施。然后食者心中歡悅以為極美。若行施竟有余自食。善丈夫者心生喜樂。如得涅槃。無信心者誰信是語。設有粗食。有饑者在前。尚不能施與。況余勝解而能與人。若人于大水邊。尚不能以少水施與眾生。況余好財。是人于世間糞土易得于水。慳貪之人聞乞糞土猶懷吝惜。況復財物。

　　如有二人。一則大富。一則貧窮。有乞者來。如是二人俱懷苦惱。有財物者懼其求索。無財物者我當云何。得少財物與之。如是二人憂苦雖同。果報各異。貧悲念者生天人中受無量樂。富慳貪者生餓鬼中受無量苦。若菩薩但有悲愍心。便為具足。況與少物。菩薩悲心念施無有財物。見人乞時不忍言無。悲苦墮淚。設聞他苦尚不能堪忍。況復眼見他苦惱而不救濟者。無有是處。有悲心者見貧苦眾生。無財可與。悲苦嘆息。無可為喻。救眾生者。見眾生受苦悲泣墮淚。以墮淚故知其心軟。菩薩淚有三時。一見修功德人以愛敬故為之墮淚。二見苦惱眾生無功德者以悲愍故。為之墮淚。三修大施時悲喜踴躍墮淚。計菩薩墮淚已來多四大海水。世間眾生舍于親屬悲泣墮淚。不及菩薩見貧苦眾生無財施時悲泣墮淚。菩薩聞乞聲為之墮淚。乞者見菩薩雨淚。雖不言與當知必得。菩薩見乞者來時。極生悲苦。乞者得財物時。心生歡喜得滅悲苦。菩薩聞乞言時。悲泣墮淚不能自比。乞者言足。爾時乃止。菩薩修行施已。眾生滿足。便入山林。修行禪定。滅除三毒。財物倍多。無乞可施。我今出家斷諸結使。菩薩發愿度諸眾生。諸有所索一切皆舍。有悲心者。為他故涅槃尚舍。況復舍身命財有何難也。舍財物者。不如舍身。舍身者。不如舍于涅槃。涅槃尚舍。何有不舍。悲心徹髓得自在悲。作救濟者。大菩薩施。都無難也。菩薩悲心悉得知見一切眾生身者。無不是病。無有知者。以三事故。知其有病。何者為三。飲食衣服湯藥即是病相。菩薩悲心以三事得顯。何者為三。即是財法無畏施也。菩薩與一切眾生作樂。為滅一切眾生苦故。舍身救之。菩薩不求果報。視如芻草。菩薩大悲作種種方便。猶如乳聚。以血施人。易于世人以水用施。如菩薩昔日五處出血施諸夜叉鬼。踴躍歡喜無可為喻。

　　如月燈三昧經云。佛言。若有菩薩信樂檀波羅蜜者有十種利益。何等為十。一降伏慳吝煩惱。二修習舍心相續。三共諸眾生同其資產。攝受堅固而至滅度。四生豪富家。五在所生處施心現前。六常為四眾之所愛樂。七處于四眾不怯不畏。八勝名流布遍于諸方。九手足柔軟足掌坦平。十乃至道樹不離善知識。

　　又大寶積經云。樂施之人獲五種名利。一常得親近一切賢圣。二一切眾生之所樂見。三入大眾時人所宗敬。四好名善譽流聞十方。五能為菩提作上妙因。

　　又菩薩善戒經云。具足三種慧施乃能受持菩薩禁戒。一者施。二者大施。三者無上施。第一施者。于四天下尚不吝惜。況于小物。是名為施。第二大施者。能舍妻子。第三無上施者。頭目髓腦骨肉皮血。菩薩具足如是三施。乃具于忍能持禁戒。

　　又增一阿含經云。若檀越主慧施之日得五事功德。云何為五。一者施命。二者施色。三者施安。四者施力。五者施辯。施命之時欲得長壽。施色之時欲得端正。施安之時欲得無病。施力之時欲得無能勝。施辯之時欲得無上正真之辯。

　　又十住毗婆沙論云。在家菩薩所貪惜物。若有乞人急從求索。汝以此物施與我者。速得成佛。菩薩即應思惟。若我今者不舍此物。此物必當遠離于我。設至死時不隨我去。此物則是遠離之相。今為發菩提故須施與。后死時心無有悔。必生善處。是得大利。若猶貪者應辭謝乞者言。勿生嗔恨。我新發意善根未具。于菩薩行法未得勢力。是以未能舍于此物。后得勢力。善根堅固。當以相與。

　　又優婆塞戒經云。若施佛已。用與不用。果報已定。施人及僧。有二種福。一從用生。二從受生。何以故。施主施時自破慳吝。受者用時破他慳吝。是故說言。從用生福。

　　述意部 勸持部 引證部。

　　竊聞。戒是人師道俗咸奉。心為業主。凡圣俱制。良由三寶所資四生同潤。故經曰。正法住正法滅。意在茲乎。是以持戒為德。顯自大經。性善可崇。明乎大論。戒復方之日月。譬若寶珠。義等涂香。事同惜水。越度大海。號曰牢船。生長善牙。又稱平地。是以菩薩稟受微塵不缺。羅漢護持纖芥無犯。寧當抱渴而死弗飲水蟲。乃可被系而終無傷草葉。書云。立身行道。揚名于后世。言行忠信。戰戰兢兢。豈可放縱心馬不加轡勒。馳騁情猿都無制鎖。浮囊既毀前路何期。德瓶已破勝緣長絕。或復要聚惡人朋結兇黨。更相扇動備造愆瑕。無慚無愧。不羞不恥。日更增甚。轉復沉浮。似若葶藶艾蒿枝葉皆苦訶梨果樹遍體無甘。從明入闇無復出期。劫數既遙痛傷難忍。于是鑊湯奔沸猛氣沖天。爐炭赫曦爆聲烈地。镕銅灌口則腹爛肝銷。銅柱逼身則骨肉俱盡。宛轉嗚呼何可言念。如斯等苦寔由毀戒也。

　　如大莊嚴論云。若能至心持戒乃至歿命得現果報。我昔聞。難提跋提城有優婆塞。兄弟二人。并持五戒。其弟爾時卒患脅痛氣將欲絕。時醫語之。食新殺狗肉。并使服酒所患必除。病者白言。其狗肉者為可于市買索食之。飲酒之事愿舍身命。終不犯戒而服于酒。其兄見弟極為困急。赍酒語弟。舍戒服酒。以療其病。弟白兄言。我雖病急。愿舍我身命。不犯戒而飲此酒。即說偈言。

　　怪哉臨命終　　破我戒瓔珞
　　以戒莊嚴身　　不用殯葬具
　　人身既難得　　遭值戒復難
　　愿舍百千命　　不毀破禁戒
　　無量百千劫　　時乃值遇戒
　　閻浮世界中　　人身極難得
　　雖復得人身　　值正法倍難
　　時復值法寶　　愚者不知取
　　善能分別者　　此事亦復難
　　戒寶入我手　　云何復欲奪
　　乃是怨憎者　　非我之所親

　　兄聞是已。答其弟言。我以親故不為沮壞。弟白兄言。非為親愛乃是歿敗。即說偈言。

　　我欲向勝處　　毀戒令墮墜
　　舍戒乃如是　　云何名親愛
　　我勤習戒根　　乃欲見劫奪
　　所持五戒中　　酒戒最為重
　　今欲強毀我　　不得名為親

　　兄問弟言。云何以酒為戒根本耶。弟即說偈。以答兄言。

　　若于禁戒中　　不盡心護持
　　便為違大悲　　草頭有酒滴
　　尚不敢嘗觸　　以是故我知
　　酒是惡道因　　在家修多羅
　　說酒之惡報　　唯佛能分別
　　誰有能測量　　佛說身口意
　　三業之惡行　　唯酒為根本
　　復墮惡行中　　往者優婆夷
　　以酒因緣故　　遂毀余四戒
　　是名惡行數　　酒為放逸根
　　不飲閉惡道　　能獲信樂心
　　去慳能舍財　　首羅聞佛說
　　能獲無量益　　我都無異意
　　而欲毀犯者　　略說而言之
　　寧舍百千命　　不毀犯佛教
　　寧使身干枯　　終不飲此酒
　　假使毀犯戒　　壽命百千年
　　不如護禁戒　　即時身命滅
　　決定能使差　　我猶故不飲
　　況今不定知　　為差為不差
　　作是決定心　　心生大歡喜
　　即獲見真諦　　所患得消除

　　惟大智之人厭世修道。雖具持戒。內懷定慧。不現持相。內言實德。故華嚴經云。何等為離邪命戒。此菩薩不作持戒凈相欲使他知內無實德現實德相。但持凈戒一向求法。究竟薩婆若。何等為不起惡戒。此菩薩不自高貴言我持戒。見犯戒人亦不致呵令其憂惱。但一其心持清凈戒。勝果克得不須疑惑。

　　又菩薩藏經云。舍利子。菩薩摩訶薩行尸波羅蜜多故。獲得十種清凈尸羅。汝應知之。何等為十。一者于諸眾生曾無損害。二者于他財物不行劫盜。三者于他妻妾遠諸染習。四者于諸眾生不興欺誑。五者和合眷屬無有乖離。六者于諸眾生不起粗言。由能堪忍彼惡言故。七者遠離綺語。凡有所言諦審說故。八者遠諸貪著。于他受用無我所故。九者遠離嗔恚。善能忍受粗言辱故。十者遠離邪見。由不敬事諸余天仙及神鬼故。

　　又大寶積經云。第二持十善業戒者。有五事利益。一能制惡行。二能作善心。三能遮煩惱。四成就凈心。五能增長戒。

　　若人善修不放逸行。八萬四千無量戒品。悉皆在十善戒中。

　　又月燈三昧經云。佛言。若有菩薩能凈持戒有十種利益。何等為十。一滿足一切智。二如佛所學而學。三智者不毀。四不退誓愿。五安住于行。六棄舍生死。七慕樂涅槃。八得無纏心。九得勝三昧。十不乏信財。

　　又六度集經云。復有四種持戒具足智慧。何等為四。一持戒常演說法。二持戒常勤求法。三持戒正分別法。四持戒回向菩提。

　　如大莊嚴論說。我昔曾聞。有諸比丘與諸賈客入海采寶。既至海中船舫破壞。爾時有一年少比丘。捉得一枚版。上座比丘不得版故。將沒水中。于時上座恐怖惶懼恐為水漂。語年少言。汝寧不憶佛所制戒。當敬上座。汝所得版應以與我。爾時年少即便思惟。如來世尊實有斯語。諸有利樂應先與上座。復作是念。我若以版用與上座必沒水中。洄澓波浪大海之難。極為深廣。我于今者命將不全。又我年少初始出家未得道果。以此為憂。我今舍身用濟上座。正是其時。作是念已而說偈言。

　　我為自全濟　　為隨佛語勝
　　無量功德聚　　名稱遍十方
　　軀命極鄙賤　　云何違圣教
　　我今受佛戒　　至死必堅持
　　為順佛語故　　奉版遺身命
　　若不為難事　　終不獲難果
　　我若持此版　　必渡大海難
　　若不順圣旨　　將沒生死海
　　我今沒水死　　雖死猶名勝
　　若舍佛所教　　失于天人利
　　及以大涅槃　　無上第一樂

　　說是偈已。即便舍版持與上座。既授版已。于時海神感其精誠。即接年少比丘置于岸上。海神合掌白比丘言。我今歸依堅持戒者。汝今遭是厄難之事。能持佛戒。海神說偈報曰。

　　汝真是比丘　　實是苦行者
　　號爾為沙門　　汝實稱斯名
　　由汝德力故　　眾伴及財寶
　　得免大海難　　一切安隱出
　　汝言誓堅固　　敬順佛所說
　　汝是大勝人　　能除眾患難
　　我今當云何　　而不加擁護
　　見諦能持戒　　斯事不為難
　　凡夫不毀禁　　此乃名希有
　　比丘處安隱　　清凈自謹慎
　　能不毀禁戒　　此亦未為難
　　未獲于道跡　　處于大怖畏
　　舍己所愛命　　護持佛教戒
　　難為而能為　　此最為希有

　　又論云。我昔曾聞。有一比丘。次第乞食。至穿珠家立于門外。時彼珠師為于國王穿摩尼珠。比丘衣赤往映彼珠。其色紅赤。彼穿珠師。即入其舍。為比丘取食。時有一鵝見珠赤色。其狀似肉。即便吞之。珠師持食以施比丘。尋即覓珠不知所在。此珠價貴。珠師貧急語比丘言。得我珠耶。比丘恐殺鵝取珠。當設何計得免斯患。即說偈言。

　　我今護他命　　身分受苦惱
　　更無余方便　　唯以命代彼
　　若言他持去　　此言復不可
　　說自得無過　　不應作妄語
　　我今舍身命　　為此鵝命故
　　故緣我護戒　　因用成解脫

　　爾時珠師雖聞斯偈。語比丘言。若不見還汝徒受苦。終不相置。比丘即四向望無可恃怙。如鹿入圍莫知所趣。比丘無救亦復如是。爾時比丘即自斂身端正衣服。彼人語比丘言。汝今與我斗耶。比丘答言。不共汝斗。我自共結使斗。又說偈言。

　　我舍身命時　　墮地如干薪
　　當使人稱美　　為鵝能舍身
　　亦使于后人　　皆生憂苦惱
　　而舍如此身　　聞者勸精進
　　修行于真道　　堅持于禁戒
　　有便毀禁者　　愿樂于持戒

　　時穿珠師即加打棒。以兩手并頭并皆被縛。四向顧望莫知所告。而作是念。生死受苦皆應如是。又說偈言。

　　我于過去世　　淫盜舍身命
　　如是不可數　　羊鹿及六畜
　　舍身不可計　　彼時虛受苦
　　為戒舍身命　　勝于毀禁戒
　　假欲自擁護　　會歸于當滅
　　不如為持戒　　為他護身命
　　舍此危脆身　　以取解脫命
　　我著糞掃衣　　乞食以為業
　　住止于樹下　　以何因緣故
　　乃當作盜賊　　汝宜善觀察

　　爾時珠師語比丘言。何用多語。遂加系縛。倍更撾打。以繩急絞耳眼口鼻盡皆血出。時彼鵝者即來食血。珠師嗔忿打鵝即死。比丘問言。此鵝死活。珠師答言。鵝今死活。何足故問。時彼比丘即向鵝所。見鵝既死洟泣不樂。即向鵝說偈言。

　　我受諸苦惱　　望使此鵝活
　　今我命未絕　　鵝在我前死
　　我望護汝命　　受是極辛苦
　　何意汝先死　　我果報不成

　　珠師問比丘言。鵝今于汝竟是何親。愁惱乃爾。比丘答言。不滿我愿所以不樂。珠師問言。欲作何愿。比丘以偈答言。

　　菩薩往昔時　　舍身以貿鴿
　　我亦作是意　　舍命欲代鵝
　　我得最勝心　　欲全此鵝命
　　久住常安樂　　由汝殺鵝故
　　心愿不滿足

　　爾時比丘更具說已。珠師即開鵝腹而還得珠。既見珠已便舉聲號哭。語比丘言。汝護鵝命不惜于身。使我造此非法之事。即說偈言。

　　汝藏功德事　　如似灰覆火
　　我以愚癡故　　燒然數百身
　　汝于佛標相　　極為甚相稱
　　我以愚癡故　　不能善觀察
　　為癡火所燒　　愿當暫留住
　　少聽我懺悔　　猶如腳跌者
　　按地還得起　　南無清凈行
　　南無堅持戒　　遭是極苦難
　　不作毀缺行　　不遇如是惡
　　持戒非希有　　要當值此苦
　　能持禁戒者　　是則名為難
　　為鵝身受苦　　不犯于禁戒
　　此事實難有　　懺悔既訖已
　　即放比丘還

　　又大莊嚴論說。有諸比丘。曠野中行。為賊劫掠。剝脫衣裳。時此群賊懼諸比丘往告聚落。盡欲殺害。賊中一人先曾出家。語同伴言。今者何為盡欲殺害。比丘之法不得傷草。今者以草系諸比丘。彼畏傷故終不能得四向馳告。賊即以草而系縛之。舍之而去。諸比丘等既被草縛。恐犯禁戒不得挽絕。身無衣服為日所炙。蚊虻蠅蚤之所唼嬈。從旦被縛至于日夕。轉到日沒晦冥大暗。夜行禽獸交橫馳走。甚可怖畏。有老比丘語諸年少。說偈誡言。

　　若有智慧者　　能堅持禁戒
　　求人天涅槃　　稱意而獲得
　　名稱普聞知　　一切咸供養
　　必得人天樂　　亦獲解脫果
　　伊羅缽龍王　　以其毀禁戒
　　損傷樹葉故　　命終墮龍中
　　諸佛悉不記　　彼得出龍時
　　能堅持禁戒　　斯事為其難
　　戒相極眾多　　分別曉了難
　　如劍林棘叢　　處中多傷毀
　　愚劣不堪任　　護持如此戒

　　是諸比丘為苦所逼。不得屈伸及以轉動。恐傷草命。唯當護戒至死不犯。即說偈言。

　　我等往昔來　　造作眾惡業
　　或得生人道　　竊盜淫他妻
　　王法受刑戮　　計算不能數
　　復受地獄苦　　如是亦難計
　　或受畜生身　　牛羊及雞犬
　　獐鹿禽獸等　　為他所殺害
　　喪身無崖限　　未曾有少利
　　我等于今者　　為護圣戒故
　　分舍是微命　　必獲大利益
　　我等今危厄　　必定舍軀命
　　若當命終后　　生天受快樂
　　若毀犯禁戒　　現在惡名聞
　　為人所輕賤　　命終墮惡道
　　今當共立要　　于此至歿命
　　假使此日光　　暴我身命干
　　我要持佛戒　　終不中毀犯
　　假使遇惡獸　　摑裂我身手
　　終不敢毀犯　　釋師子禁戒
　　我寧持戒死　　不愿犯戒生

　　諸比丘等聞老比丘說是偈已。各正其身不動不搖。譬如大樹無風之時枝葉不動。時彼國王遇出畋獵。漸漸游行至諸比丘所系之處。王遙見之心生疑惑。謂是露形尼揵子等。遣人往看。諸比丘等深生慚愧。障蔽其身使人審知釋子沙門。何以知之。右肩黑故。即便還白言。大王。彼是沙門。非為尼揵。即說偈言。

　　王今應當知　　彼為賊所劫
　　慚愧為草系　　如鉤制大象

　　于時大王聞是事已。深生疑怪。默作是念。我今宜往彼比丘所。作是念已。即說偈言。

　　青草用系手　　猶如鸚鵡翅
　　又如祠天羊　　不動亦不搖
　　雖知處危難　　默住不傷草
　　如林為火焚　　牦牛為尾死

　　說是偈已。往至其所。以偈問曰。

　　身體極丁壯　　無病似有力
　　以何因緣故　　草系不動搖
　　汝等豈不知　　身自有力耶
　　為祝所迷惑　　為是苦行耶
　　為自厭患身　　愿速說其意

　　于是比丘。以偈答王曰。

　　守諸禁戒故　　不敢挽頓絕
　　佛說諸草木　　悉是鬼神宅
　　我等不敢違　　是以不能絕
　　如似祝場中　　為蛇畫境界
　　以神祝力故　　毒蛇不敢度
　　牟尼尊畫界　　我等不敢越
　　我等雖護命　　會歸于磨滅
　　愿以持戒死　　終不犯戒生
　　有德及無德　　俱共舍壽命
　　有德慧命存　　并復有名稱
　　無德喪慧命　　亦復失名譽
　　我等諸沙門　　以持戒為力
　　于戒為良田　　能生諸功德
　　生天之梯蹬　　名稱之種子
　　得圣之橋津　　諸利之首目
　　誰有智慧者　　欲壞戒德瓶

　　爾時國王聞說偈已。心甚歡喜。即為比丘解草系縛。而說偈言。

　　善哉能堅持　　釋師子所說
　　寧舍己身命　　護法不毀犯
　　我今亦歸命　　如是顯大法
　　歸依離熱惱　　牟尼解脫尊
　　堅持禁戒者　　我今亦歸命

　　梁沙門釋法聰 隋沙門釋法充。

　　后南梁襄陽景空寺釋法聰。南陽新野人。卓然神正性潔如玉。蔬藿是甘無求滋饌。因至襄陽傘蓋山白馬泉。筑室方丈。以為棲心之宅。入谷兩所置蘭若舍。今巡山者尚識故基焉。初梁晉安王承風來問。將至禪室。馬騎相從。無故卻退。王慚而返。夜感惡夢。后更再往。馬退如故。王乃潔齋躬盡虔敬。方得進見。初至寺側。但睹一谷猛火洞然。良久佇望。忽變為水。經停傾仰。時水滅堂現。以事相詢。乃知爾時入水火定也。堂內所坐繩床兩邊。各有一虎。王不敢進聰乃以手按頭著地。閉其兩目召王令前。方得展禮。因告境內多弊虎災。請聰救援。聰即入定。須臾有十七大虎來至便與受三歸戒。敕勿犯暴百姓。又命弟子。以布系諸虎頸。滿七日已當來于此。王至期日設齋眾集。諸虎亦至。便與飲食解布。遂爾無害。其日將王臨白馬泉。內有白龜。就聰手中取食。謂王曰。此是雄龍。又臨靈泉。有五色鯉魚。亦就手食。云此是雌龍。王與群吏嗟賞其事。大施而旋。有兇左右數十壯人。夜來欲劫所施之物。遇虎哮吼遮遏其道。又見大人倚立禪室。傍有松樹止到其膝。執金剛杵將有守護。竟夜回遑日午方返。王怪其來方以事首。遂表奏聞。初聰住禪堂。每有白鹿白雀馴服棲止。行往所及慈救為先。因見屠者驅豬百余頭。聰三告曰。解脫首楞嚴。豬遂繩解散去。諸屠大怒。將事加手。并仡然不動。便歸悔過罪。因斷殺業。又于漢水漁人牽網。如前三告。引網不得。方復歸心空網而返。又荊州苦旱。長沙寺遣僧至聰所請雨。使還大降。陂池皆滿。后卒于江陵天宮寺。即是梁太初年也。其寺現有碑記。

　　隋江州廬山化城寺釋法充。俗姓畢。九江人也。常誦法華大品。末住廬山半頂化城寺修定。自非僧事未嘗安履。每勸僧眾無以女人入寺。上損佛化下墜俗謠。然以寺基事重有不從者。充嘆曰。生不值佛已是罪緣。正教不行義須早死。何慮方土不奉戒乎。遂于此山香爐峰。自投而下。誓粉身骨。用生凈土。便于中虛頭忽倒上。冉冉而下處于深谷。不損一毛。寺眾不知。后有人上峰頂路望下。千有余仞聞人語聲。就而尋之。乃是充也。身命猶存口誦如故。迎還至寺。僧感死諫為斷女人。經于六年方乃卒也。時屬隆暑尸不臭爛。時當開皇之末年也(右二驗出唐高僧傳)

　　述意部 勸忍部 忍德部 引證部。

　　蓋聞。忍之為德最是尊上。持戒苦行所不能及。是以羼提比丘。被刑殘而不恨。忍辱仙主。受割截而無嗔。且慈悲之道。救拔為先。菩薩之懷。愍惻為用。常應遍游地獄代其受苦。廣度眾生施以安樂。豈容微復觸惱大生嗔恨。乃至惡眼出聲慘顏厲色。遂相捶打便以杖加。或父子兄弟自相損害。朋友眷屬反更侵傷。惡逆甚于鴟梟。含毒逾于蜂蠆。所以歷劫怨仇生生不絕也。

　　如菩薩藏經云。夫忿恚者。速能損害百千大劫所集善根。若能善根為嗔害已。復當經于百千大劫方始勤苦修行圣道。若如是者。阿耨菩提極難可得。是故我當被忍辱鎧。以堅固力摧忿恚軍。舍利子。我今為汝廣說其事。我念過去。為大仙人。名修行處。時有惡魔。化作五百健罵丈夫。常尋逐我興諸惡罵。晝夜去來行住坐臥僧坊靜室聚落俗家。若在街衖。若空閑處。隨我坐立。是諸化魔以粗惡言毀罵訶責。滿五百年未曾休廢。舍利子。我自憶昔五百歲中為諸魔羅之所訶毀。未曾于彼起微恨心。常興慈救而用觀察。

　　又成實論云。惡口罵辱小人不堪如石雨鳥。惡口罵詈大人堪受如華雨象。行者常觀前人本末因緣。或于過去為我父母養育我身。不避罪福。未曾報恩。何須起嗔。或為兄弟妻子眷屬。或是圣人昔為善友。凡情不識何須加毀。

　　又攝論云。由觀五義以除嗔恚一觀一切眾生。無始已來于我有恩。二觀一切眾生。常念念滅。何人能損何人被損。三觀唯法無眾生有何能損及所損。四觀一切眾生皆自受苦。云何復欲加之以苦。五觀一切眾生皆是我子。云何于中欲生損害。由此五觀故能滅嗔。

　　又報恩經云。假使熱鐵輪在我頂上旋。終不為此苦而發于惡心。

　　成論云。行慈心者。臥安覺安。不見惡夢。天護人愛。不毒不兵。水火不喪。

　　又四分律偈云。

　　忍辱第一道　　佛說無為最
　　出家惱他人　　不名為沙門

　　又遺教經云。能行忍者。乃可名為有力大人。

　　又經云。見人之過口不得言。己身有惡則應發露。

　　又書云。聞人之過如聞父母之名。耳可得聞口不得言。

　　又經云。贊人之善不言己美。

　　又書云。君子揚人之美不伐其善。

　　又經云。布施不望彼報。若得人惠。毫發已上皆當祝愿慚愧奉受。

　　又書云。公子有德于人。愿公子忘之。人有德于公子。愿公子勿忘。

　　又云。施人慎勿念。受施慎勿忘。

　　又經云。恕己可為喻。勿殺勿行杖。

　　又書云。己所不欲勿施于人。當知內外之教其本均同。雖形有黑白。然立行無殊。若乖斯旨便同鄙俗何依內外。如經云。佛為眾生說法斷除無明暗惑。猶若良醫隨疾授藥。是名內教。

　　又書云天道無親唯仁是興。是名外教。

　　又若出家之人能觀苦空無常無我。厭離生死志求出世。是為依內。若乖斯行翻為外俗。在家之人。若能厭舍俗情欣慕高志。專崇三寶修持四德。奉行孝悌仁義禮智。貞和愛敬。能行斯行。翻同為內。若違斯旨還同外道。在俗之人。能隨內教。便寤真理心常會道。漸進勝途至趣菩提。既知如是。欲行此行。唯須自卑。推德與他。如拭塵巾。攬垢向己。持凈與人。故經云。退而得者佛道也。

　　故書云。君子讓而得之為是義故。常須進勝他人。常須克責己躬也。

　　如大寶積經云。第三忍辱有十事。一不觀于我及我所相。二不念種性。三破除憍慢。四惡來不報。五觀無常想。六修于慈悲。七心不放逸。八舍于饑渴苦樂等事。九斷除嗔恚。十修習智慧。若人能成如是十事。當知是人能修于忍。

　　又月燈三昧經云。佛言。若有菩薩住于慈忍。有十種利益。何等為十。一火不能燒。二刀不能割。三毒不能中。四水不能漂。五為非人所護。六得身相莊嚴。七閉諸惡道。八隨其所樂生于梵天。九晝夜常安。十其身不離喜樂。又私呵三昧經云。佛言。忍有六事。得一切智。何等為六。一得身力。二得口力。三得意力。四得神足力。五得道力。六得慧力。

　　又六度集經云。復有四種忍辱具足智慧。何等為四。一于求法時忍他惡罵。二于求法時不避饑渴寒熱風雨。三于求法時隨順和尚阿阇梨行。四于求法時能忍空無相無愿。

　　又比丘避女人惡名經偈云。

　　雖聞多惡名　　苦行者忍之
　　不應苦自言　　亦不應起惱
　　聞聲恐怖者　　是則林中獸
　　是輕躁眾生　　不成出家法
　　仁者當堪耐　　下中上惡聲
　　執心堅住者　　是則出家法
　　不由他人語　　令汝成劫賊
　　亦不由他語　　令汝得羅漢
　　如汝自知己　　諸天亦復知

　　如五分律云。佛告諸比丘。過去世時。阿練若池水邊有二雁。與一龜共結親友。后時池水涸竭。二雁作是議言。今此池水涸竭。親友必受大苦。議已語龜言。此池水涸竭。汝無濟理。可銜一木。我等各銜一頭。將汝著大水處。銜木之時慎不可語。即便銜之。經過聚落。諸小兒見皆言。雁銜龜去。龜即嗔言。何預汝事。即便失木。墮地而死。爾時世尊因此說偈言。

　　夫士之生　　斧在口中　　所以斫身
　　由其惡言　　應毀反譽　　應譽反毀
　　自受其殃　　終無復樂

　　佛言。龜者調達是也。昔以嗔語致有死苦。今復嗔罵如來墮大地獄。

　　又法句喻經云。昔者羅云未得道時。心性粗獷言少誠信。佛敕羅云。汝到賢提精舍中住。守口攝意勤修經戒。羅云奉教作禮而去。住九十日慚愧自悔。晝夜不息。佛往見之。羅云歡喜趣前禮佛。安繩床坐。佛踞繩床。告羅云曰。澡盤取水。為吾洗足。羅云受教為佛洗足。洗足已訖佛語羅云。汝見澡盤中洗足水不。羅云白佛。唯然見之。佛語羅云。此水可用食飲以不。羅云白言。不可復用。所以者何。此水本實清凈。今以洗足受于塵垢。是故不可復用。佛語羅云。汝亦如是。雖為吾子國王之孫。舍世榮祿得為沙門。不念精進攝身守口。三毒垢穢充滿胸懷。亦如此水不可復用。佛語羅云。棄澡盤中水。羅云即棄。佛語羅云。澡盤雖空可用盛飲食不耶。白佛言。不可復用。所以然者。用有澡盤之名曾受不凈故。佛語羅云。汝亦如是。雖為沙門。口無誠信。心性剛強。不念精進。曾受惡名。亦如澡盤不中盛食。佛以足指撥卻澡盤。應時輪轉而走自跳而墮。數返乃止。佛語羅云。汝寧惜澡盤恐破不。羅云白佛。洗足之器賤價之物。意中雖惜不大殷勤。佛語羅云。汝亦如是。雖為沙門不攝身口。粗言惡說多所中傷。眾所不愛智者不惜。身死神去輪轉三涂。自生苦惱。無量諸佛賢圣所不愛惜。亦如汝言不惜澡盤。羅云聞之慚愧怖悸。譬如戰象兩牙二耳四腳及尾九兵皆嚴先須護鼻。所以者何。象鼻軟脆中箭即死。人犯九惡唯當護口。所以護口。當畏三涂十惡盡犯。不護口者如象損鼻。人犯十惡不惟三涂毒痛辛苦。即說偈云。

　　我如象斗　　不恐中箭　　常以誠信
　　度無戒人　　譬象調伏　　可中王乘
　　調為尊人　　乃受誠信

　　羅云聞佛懇惻之誨。感激自厲克骨不忘。精進柔和懷忍如地。識想靜寂即得阿羅漢道。

　　又羅云忍辱經云。爾時羅云向一不信婆羅門家乞食。吝惜不與。羅云被打頭破血出。復撮沙投缽中。羅云含忍心不加報。即持缽至河洗頭缽已。而自說云。我自行分衛。無事橫忓我。我痛斯須間。奈彼長苦何。猶如利劍割臭尸。臭尸不知痛。非劍之不利。又如天甘露飼彼溷豬食。溷豬舍之走。非是甘露之不美。我以佛真言訓世兇愚。兇愚不思。豈不然乎。還已白佛佛言。夫惡心之興。是已之衰。輕薄惡人。命終于夜半。當入無擇地獄之中。獄鬼加痛。毒無不至。八萬四千歲其壽乃終。魂神更受含毒蟒身。毒還自害。其身終而復始。續受蝮形。常食沙土。萬歲乃畢。以嗔恚意向持戒人。故受毒身。以沙土投缽中故。世世食沙土而死。罪畢為人。母懷之時當有重病。家中日耗。兒生鈍頑。都無手足。其親驚怪。皆曰何妖來為不祥。即取捐之著于四衢。路人往來無不愕然。競以瓦石刀杖擊頭。陷腦窮苦旬日乃死。死后魂靈即復更生。輒無手足。鈍頑如前。經五百世重罪乃畢。后生為人常有頭痛之患。夫人處世不能忍者。所生之處不值佛世。違法遠僧。常在三涂。若蒙余福。得出為人。稟性常愚兇虐自逐。為人丑陋眾所惡憎。生輒貧窮圣賢不佑。

　　又雜阿含經云。爾時尊者舍利弗。大目揵連。住耆阇崛山中。時尊者舍利弗新剃發。時有伽吒及優波伽吒鬼。優波伽吒鬼見尊者舍利弗新剃須發。語伽吒鬼言。我今當往打彼沙門頭。伽吒鬼言。汝莫作是語。此沙門大德大力。汝莫起嗔長夜得大不饒益苦。如是再三說。時優波伽吒鬼再三不用伽吒鬼語。即以手打尊者舍利弗頭。打已尋自言。喚燒我伽吒煮我伽吒。再三喚已陷入地中。墮阿鼻地獄。目連聞舍利弗為鬼所打。即往問言。云何尊者苦痛可忍不。舍利弗答言。尊者目連雖復苦痛意能堪忍。不至大苦。目連語舍利弗言。奇哉尊者舍利弗。真為大德大力。此鬼若以手打耆阇崛山者。能令碎如糠糩。況復打人而不苦痛。爾時舍利弗語目連。我實不大苦痛。時舍利弗大目揵連。共相慰勞。時世尊以天耳聞其語聲已。即說偈言。

　　其心如剛石　　堅住不傾動
　　染著心已離　　嗔者不反報
　　若如此修心　　何有苦痛憂

　　又新婆沙論云。曾聞過去此賢劫中。有王名羯利。時有仙人。號為忍辱。住一林中勤修苦行。時羯利王除去男子。與內宮眷屬作諸伎樂。游戲林間縱意娛樂。經久疲厭而便睡眠。內宮諸女為華果故游諸林間。遙見仙人。于自所止端身靜思。便馳趣之。皆集其所。到已頂禮圍繞而坐。仙人即為說欲之過。所謂諸欲皆是不凈臭穢之法。是可呵責。是可厭患。誰有智者當習近之。諸姊皆應生厭舍離。王從睡覺不見諸女。便作是念。將無有人誘奪去耶。即拔利劍處處求覓。乃見諸女在仙人邊圍繞而坐。生大嗔恚。是何大鬼誘我諸女。即前問之。汝是誰耶。答言。我是仙人。復問。在此作何事耶。答言。修忍辱道。王作是念。此人見我嗔故便言我修忍辱。我今試之。即復問言。汝得非想非非想處定耶。答言。不得。次第責問。乃至汝得初靜慮耶。答言。不得。王倍嗔忿。語言。汝是未離欲人。云何恣情觀我諸女。復言我是修忍辱人。可申一臂試能忍不。爾時仙人便申一臂。王以利劍斬之。如斷藕根墮于地上。王復責問。汝是何人。答言。我是修忍辱人。時王復命申余一臂。即復斬之。如前責問。仙人亦如前答言。我是修忍辱人。如是次斬兩足復截兩耳。又割其鼻。一一責問答皆如前。令仙人身七分墮地。作七瘡已王心便止。仙人告言。王今何故自生疲厭。假使斷我一切身分。猶如芥子乃至微塵。我亦不生一念嗔忿。所言忍辱終無有二。復發是愿。如汝今日我實無辜。而斷我身令成七分。作七瘡孔。我未來世得阿耨菩提時。以大悲心不待汝請。最初令汝修七種道。斷七隨眠。當知爾時忍辱仙人者。即今世尊釋迦牟尼是。羯利王者。即今具壽憍陳那是。是故憍陳那見圣諦已。佛以神力除彼闇障。令其憶念過去世時。使便自見為羯利王佛為仙人。自以利劍斷佛七支作七瘡孔。佛不嗔恨反以誓愿欲饒益之。佛豈違背昔愿。憍陳那聞已極懷恥愧。合掌恭敬。

　　述意部 懈墮部 策修部 進益部。

　　夫忍行之情猶昧。審的之旨未顯。所以策墮令心不懈。是故經曰。汝等比丘。當勤精進。十力慧日既已潛沒。汝等當為無明所覆。又言。闡提之人尸臥終日。當言成道無有是處。釋論云。在家懈怠失于俗利。出家懶墮喪于法寶。是以斯那勇猛諸佛稱揚。迦葉精奇如來述贊。書云。夙興夜寐。竭力致身。乃曰忠臣。方稱孝子。故知放逸懈怠之所不尚。精進劬勞無時不可。豈得恣其愚懷縱情憍蕩。致使善根種子不復開敷。道樹枝條彌加枯瘁。況復命屬死王名系幽府。奄歸長夜頓罷資糧。冥曹拷問將何酬答。當于此時悔恨何及。是故令者勸諸行人。聞身余力預備前糧。常須檢校三業。勿令違于六時。每于晝夜。從旦至中。從中至暮。從暮至夜。從夜至曉。乃至一時一克。一念一剎那。檢校三業。幾心行善。幾心行惡。幾心行孝。幾心行逆。幾心行厭離財色心。幾心行貪著財色心。幾心行人天善根業。幾心行三涂不善業。幾心厭離名聞著我心。幾心貪求名聞著我心。幾心欣修三乘出世心。幾心輕慢三乘深樂世間心。如是善惡日夜相違。行者常須檢校勿令放逸墮于邪網。常省三業遞相誡勖。心口相訓。心語口言。汝常說善莫說非法。口還語心。汝思正法莫思非法。心復語身。汝勤精進莫行懈怠。如是我心自制我口自慎我身自禁。如是自策足得高升。何勞他控橫起怨憎。故經曰。身行善口行善意行善。定生善道。身行惡口行惡意行惡。定生惡趣。又如駃騠顧影馳走不同駑畜加諸杖捶。若不自誡要假他呵。反增觸惱益罪尤深也。

　　如菩薩本行經云。佛告阿難。夫懈怠者眾行之累。居家懈怠則衣食不供。產業不舉。出家懈怠不能出離生死之苦。一切眾事皆由精進而得興起。是時帝釋便說偈言。

　　欲求最勝道　　不惜其軀命
　　棄身如糞土　　解了無吾我
　　雖用財寶施　　此事不為難
　　勇猛如是者　　精進得佛疾

　　又增一阿含經云。若有人懈墮種不善行。于事有損。若能不懈墮此最精妙。所以然者。彌勒菩薩經三十劫應當作佛。我以精進力勇猛之心。使彌勒在后成佛。是故當念精進勿有懈怠。

　　又譬喻經云。迦葉佛時有兄弟二人。俱為沙門。兄持戒坐禪一心求道而不布施。弟布施修福而喜破戒。兄從釋迦出家得阿羅漢果。衣常不充。食常不飽。弟生象中。為象多力。能卻怨敵。國王所愛。金銀珍寶瓔珞其身。封數百戶邑供給此象。隨其所須。時兄比丘值世大儉。游行乞食。七日不得。末后得少粗食。劣得存命。先知此象是前世弟。便往詣象手捉象耳。而語之言。我昔與汝俱有罪也。象思比丘語即識宿命。見前因緣愁憂不食。象子怖懼便往白王。王問象子。先無人犯此象不。象子答曰。無他異人。唯一沙門來至象邊須臾便去。王即遣人覓得沙門。問言。至象邊何所道耶。沙門答曰。我語象云。我與汝俱有罪耳。沙門向王具說如上。王意便寤即放沙門。

　　又增一阿含經云。爾時世尊與無央數之眾。而為說法。有一長老比丘。向世尊舒腳而睡。有修摩那沙彌。年向八歲。去世尊不遠。結跏趺坐。計念在前。世尊遙見長老比丘舒腳而眠。復見沙彌端坐思惟。便說偈言。

　　所謂長老者　　未必剃須發
　　雖復年齒長　　不免于惡行
　　若有見諦法　　無害于群前
　　舍諸穢惡行　　此名為長老
　　我今謂長老　　未必先出家
　　修其善本業　　分別于正行
　　設有年幼少　　諸根無漏缺
　　此謂名長老　　分別正法行

　　爾時世尊告諸比丘。汝等頗見此長老舒腳而睡乎。諸比丘對曰。如是悉見。世尊告曰。此長老比丘。前五百世中常為龍身。今設命終當生龍中。所以然者。無有恭敬于佛法眾。若無恭敬之心于佛法眾者。命終皆當生龍中汝等頗見修摩那沙彌年向八歲去我不遠端坐思惟不。諸比丘對曰。悉見世尊。曰此沙彌卻后七日當得四神足及得四諦之法。以是之故常當勤加恭敬佛法之眾。

　　又佛說馬有八態譬人經云。佛告諸比丘。馬有弊惡八態。何等為八。一態者解羈韁時掣車欲走。二態者車駕跳踉欲嚙其人。三態者便舉前兩足掣車而走。四態者便蹋車軨。五態者使人立持軛摩身拶車卻行。六態者便傍行斜走。七態者便掣車馳走得值濁泥止住不行。八態者懸篼餧之熟視不食。其主牽去欲駕之時。遽含噏噬飲食不得。佛言。人亦有弊惡八態。何等為八。一態者聞說經便走不欲樂聽。如馬解羈韁掣車走時。二態者聞說經意不解不知語所趣向。便嗔跳踉不欲樂聞。如馬駕車時跳踉欲嚙人時。三態者聞說經便逆不受。如馬舉前兩腳掣車走時。四態者聞說經便罵。如馬蹋車軨時。五態者聞說經便起去。如馬人立持軛摩身拶車卻行時。六態者聞說經不肯聽俾頭斜視耳語。如馬傍行斜走時。七態者聞說經。便欲窮難問之。不能相應答便死抵妄語。如馬得濁泥便止不復行。八態者聞說經不肯聽。反念淫泆多求不欲聽受。死入惡道時乃遽欲學問行道。亦不能復得行道。如馬懸篼餧之熟視不肯食。其主牽去欲駕之。乃遽含噏噬亦不得食。佛言。我說馬有八惡態。人亦有八惡態。如是比丘聞經歡喜作禮而去。

　　如持世經云。寶光菩薩于閻浮檀金佛所發于精進。但為入如是法方便門。二十億歲終不生惡心。若利養心。又寶光菩薩如是精進十二億歲。未曾發起淫怒癡心。又無量意菩薩無量力菩薩。于四萬歲中終不睡眠。常不滿腹食。亦不臥若坐若經行。但念五取陰相。

　　又大集經云。法語比丘二萬年中無有睡眠。然后上升虛空。一多羅樹。結跏趺坐。滿一千年不動不搖。法喜為食。獲得比智樂說無礙。

　　又譬喻經云。羅閱只國沙門。坐自誓曰。我不得道終不起欲睡眠心。作錐長八寸刺兩髀。痛不得眠。一年得道。

　　又薄俱羅經云。薄俱羅稱言。我從出家以來八十年中。未曾偃臥脅一著床背有所倚。

　　又遺教經云。汝等比丘。若勤精進則事無難者。是故汝等常勤精進。譬如小水常流則能穿石。若行者之心數數懈廢。譬如鉆火未熱而息。雖欲得火火難可得。是名精進。

　　又智度論云。身精進為小。心精進為大。外精進為小。內精進為大。復次佛說意業力大故。如仙人嗔時令大國磨滅。復次身口作五逆罪。大果報一劫在阿鼻地獄。受意業力。得生非有想非無想處。壽八萬大劫。亦在十方佛國壽命無量。以是故身口精進為小。意精進為大。如是諸經廣嘆精進。一心正念速得道果。未必要須多聞。

　　又智度論云。若人欲得所聞皆持。應當一心憶念令念增長。于相似事。系念令知所不見事。如周利盤陀迦比丘。系心拭屣物中念憶禪定。除心垢法乃得羅漢果。彼人暗鈍令誦掃帚兩字。猶不俱得。得掃忘帚。得帚忘掃。如此蒙鈍尚得圣道。何況利人不得圣道。天下極鈍豈過于此。佛法貴行不貴不行。但能勤行。縱復寡聞亦先入道。

　　又毗婆沙論云。如二人俱至一方。一乘疾馬。一乘鈍馬。雖乘鈍馬。以前發故。先有所至。信解脫人。勤行精進。先至涅槃。即是周利等也。

　　又六度集經云。佛告弟子。當勤精進聽聞諷誦莫得懈怠陰蓋所覆。吾念過去無數劫時。有佛名一切度王。是時眾中有兩比丘。一名精進辯。一名德樂止。共聽法。精進辯者。聞經歡喜。應時即得阿惟越致。神通具足。德樂止者。睡眠不覺。獨無所得。時精進辯謂德樂止言。佛者難值。億百千世時乃一出。當勤精進為眾作本。如何睡眠。時德樂止聞其教招便即經行。于只樹間甫始經行。復住睡眠。如是煩亂不能自定。詣泉側坐欲思惟。復生睡眠。時精進辯便以善權往而度之。化作蜂王飛趣其眼。如欲螫之。時德樂止驚覺而坐。畏此蜂王須臾復睡。時蜜蜂王飛入腋下螫其胸腹。德樂止驚心中懅悸。不敢復睡。時泉水中有雜色華。種種鮮潔。時蜜蜂王飛住華上食甘露味。時德樂止端坐視之。畏復飛來不敢睡。思惟蜂王觀其根本。蜂王食味不出華中。須臾之頃蜂王睡眠。墮污泥中身體沐浴。已復還飛住其華上。時德樂止向蜜蜂王說偈言。

　　是食甘露者　　其身得安隱
　　不當復持歸　　遍及其妻子
　　如何墮泥中　　自污其身體
　　如是為無黠　　毀其甘露味
　　又如此華者　　不宜久住中
　　日沒華還合　　求出則不能
　　當須日光明　　爾乃復得出
　　長夜之疲冥　　如是甚勤苦

　　時蜜蜂王向德樂止說偈報言。

　　佛者譬甘露　　聽聞無厭足
　　不當有懈怠　　無益于一切
　　五道生死海　　譬如墮污泥
　　愛欲所纏裹　　無智為甚迷
　　日出眾華開　　譬佛之色身
　　日入華還合　　世尊般泥曰
　　值見如來世　　當勤精進受
　　除去睡陰蓋　　莫呼佛常在
　　深法之要慧　　不以色因緣
　　其現有著者　　當知為善權
　　善權之所度　　有益不唐舉
　　而現此變化　　亦以一切故

　　時德樂止聽聞其說。即得不起法忍。解諸法本逮陀鄰尼。佛告阿難。爾時精進辯者。今我身是。德樂止者。彌勒是也。我于爾時俱與彌勒共聽經法。彌勒爾時睡眠獨無所得。我不行善權而救度者。彌勒至今在生死中未得度脫。

　　又法句喻經云。昔有比丘。日至城外曠野冢間。路由他田乃得達過。其主見已便興嗔恚。此何道人。日此來往不修道德。即問道人。汝何乞士。在吾田中縱橫往來。乃成人蹤。道人報曰。吾有斗訟。來求證人。故行田中。田主宿緣鉤連應蒙得度。便逐道人私匿從行。見曠冢間。尸骸狼藉。膖脹臭爛。鳥獸食啖。散落異處。或有食啖盡不盡者。有似灰鴿色者。蛆蟲吮[口*束]臭穢難近。比丘舉手語彼人曰。此諸鳥獸是我證人。其人問曰。此諸鳥獸何為證人。汝今比丘與誰共諍。比丘報曰。心之為病多諸漏患。我觀此骸分別惡露。便還房室還自觀身。從頭至足與彼無異。然此心意流馳萬端。追逐幻偽色聲香味細滑之法。我今欲誡心之源本。汝心當知。興起是念。無令將吾入地獄餓鬼之中。我今凡夫未脫諸縛。然此心賊不見從命。以是之故日往曠野。為說惡露不凈之想。復與心說。心為卒暴。亂錯不定。心今當改無造惡緣。時彼田主聞道人教。以手揮淚哽咽難言。然彼田主。于迦葉佛十千歲中修不凈想。尋時分別三十六物惡露不凈。爾時比丘及彼田主。即彼曠野大畏冢間得須陀洹道。故知前圣后圣通誡殷勤。不得輕怠自損來報。眷屬非久。暫時緣合。善惡交報。親疏何定。不得偏執貪著室家。縱得榮位暫時非久。比見愚俗不知無常。廣事宅田愛戀妻兒。貪求名利不知厭足。生平不知修福。死去還屬他人。

　　又法句喻經說云。昔者外國有清信士。供養三寶初無厭極。時有沙門與共親友。逮得神通。生死已盡。時清信士得困疾病。醫藥加治不能得差。時婦在邊悲哀辛苦。共為夫婦獨受斯痛。卿設無常我何所依。兒女孤單何所恃怙。夫聞悲戀應時即死。魂神還在婦鼻中化作一蟲。婦甚啼哭不能自止。時道人往與婦相見。知婿命過鼻中作蟲。故欲諫喻令捐愁憂。婦見道人來增益悲哀。奈何和尚夫婿已死。時婦洟鼻蟲便墮地。婦即慚愧欲以足蹈。道人告曰。止止莫殺。是卿夫婿。化作此蟲。婦白道人。我夫奉經持戒。精進難及。何緣壽終墮此蟲中。道人答曰。用卿恩愛悲哀呼嗟。起恩愛心戀慕愁憂。用是壽終即墮蟲中。道人為蟲說經。卿精進奉經持法。福應生天在諸佛前。但坐恩愛戀慕之想。墮此蟲中亦可慚愧。蟲聞其言。心開意解。便自克責。即時壽終。便得上生。是以今者唯應檢校知心善惡。改過為福。省己為人。不得懈怠自損來報。

　　如月燈三昧經云。佛言。若有菩薩能行精進。有十種利益。何等為十。一他不折伏。二得佛所攝。三為非人所護。四聞法不忘。五未聞能聞。六增長辯才。七得三昧性。八少病少惱。九隨所得食食已能消。十如憂缽羅華不同于朽。

　　又大寶積經云。第四精進有十念。一念佛無量功德。二念法不思議解脫。三念僧清凈無染。四念行大慈安立眾生。五念行大悲拔濟眾苦。六念正定聚勸樂修善。七念邪定聚拔令返本。八念諸餓鬼饑渴熱惱。九念諸畜生長受眾苦。十念諸地獄備受燒煮。菩薩如是思惟十念三寶功德。專念不亂。是名正念精進。

　　又六度經云。復有四種精進具足智慧。何等為四。一勤于多聞。二勤于總持。三勤于樂說。四勤于正行。

　　晉沙門帛僧光 晉沙門竺曇猷 宋沙門釋僧規 周沙門釋慧景 隋沙門釋曇詢。

　　晉剡隱岳山有帛僧光。或云曇光。未詳何許人。少習禪業。晉永和初游于江東。投剡之石城山。山民咸云。此中舊有猛獸之災。及山神縱暴人蹤久絕。光了無懼色。雇人開薙負杖而前。行入數里。忽大風雨。群虎號鳴。光于山南見一石室。乃止其中安禪合掌。以為棲禪之處。至明旦雨息。乃入村乞食。夕復還中。經三日乃見山神。或作虎形。或作蛇身。競來怖光。光一皆不恐。經三日又夢見山神。自言。移往章安縣韓石山住。推室以相奉。爾后采薪通流道俗宗事。樂禪來學者。起茅茨于室側。漸成寺舍。因名隱岳。光每入定輒七日不起。處山五十三載。春秋一百一十歲。晉太元之末。以衣蒙頭安坐而卒。眾僧咸謂依常入定。過七日后怪其不起。乃共看之。顏色如常。唯鼻中無氣。神遷雖久而形骸不坼。至宋孝建二年。郭鴻任剡。入山禮拜。試以如意撤胸。颯然風起衣肌消散。唯白骨在焉。鴻大愧懼收之于室。以塼壘其外而泥之。畫其形像。于今尚存。

　　晉始豐赤城山有曇猷。或云法猷。燉煌人。少居苦行習禪定。后游江左止剡之石城山。乞食坐禪。嘗行到一行蠱家乞食。猷祝愿竟。忽見蜈蚣從食中跳出。猷快食無他。后移始豐赤城山石室坐禪。有猛虎數十蹲在猷前。猷誦經如故。一虎獨睡。猷以如意扣虎頭訶。何不聽經。俄而群虎皆去。有頃蟒蛇競出。大者十余圍。循環往復舉頭向猷。經半日復去。后一日神現形。詣猷曰。法師威德既重。來止此山。弟子輒推室以相奉。猷曰。貧道尋山愿得相值。何不共住。神曰。弟子無為不爾。但部屬未狎法化。卒難制語。遠人來往。或相侵觸。人神道異。是以去耳。猷曰。本是何神。居之久近。欲移何處去耶。神曰。弟子夏帝之子。居于此山二千余年。寒石山是家舅所治。當往彼住。尋還山陰廟。臨別執手贈猷香三奩。于是鳴鞞吹角陵云而去。赤城山有孤巖。獨立秀出干云。猷搏石作梯升巖宴坐。接竹傳水以供常用。禪學造者十有余人。王羲之聞而故往仰。峰高挹致。敬而返赤。城巖與天臺瀑布靈溪四明。并相連屬。而天臺懸崖峻峙峰嶺切天古老相傳云。上有往精舍。得道者居之。雖有石橋跨澗而橫石斷人。且莓苔青滑。自終古已來無得至者。猷行至橋所。聞室中聲曰。知君誠篤。今未得度。卻后十年自當來也。猷心悵然夕留中宿。聞行道唱薩聲。旦復欲前。見一人須眉皓白。問猷所之。猷具答意。公曰。君生死身。何可得去。吾是山神故相告耳。猷乃退還。道經一石室。過中憩息。俄而云霧晦合室中盡明。猷神色無擾。明旦見人著單衣恰來。曰此乃仆之所居。昨行不在。家中遂致搔動。大深愧怍。猷曰。若是君室。請以相還。神曰。仆家室已移。請留今住。猷停少時。猷恨不得度石橋。后潔齋累日復欲更往。見橫石洞開。度橋少許。睹精舍神僧。果如所說。因燒香中食。食畢神僧謂猷曰。卻后十年自當來此。今未得住。于是而返。顧看橫石還合如初。晉太元中有妖星。帝并下敕諸國有德沙門令齋懺悔禳災。猷乃祈誠冥感。至六日旦見青衣小兒來。悔過云。橫勞法師。是夕星退。別說云。禳星是帛僧光。未詳孰是。猷以大元之末卒于山室。尸猶平坐而舉體綠色。晉義熙末。隱士神世標入山登巖。故見猷尸不朽。其后欲往觀者。輒云霧所惑無得窺也(右此二驗梁高僧傳)

　　宋沙門僧規者。武當寺僧也。時京兆張瑜。于此縣常請僧規在家供養。永初元年十二月五日。無痾忽暴死。二日而蘇愈。自說云。五日夜二更中。聞門衖間曉曉有聲。須臾見有五人炳炬火執信幡徑來入屋。叱喝僧規。規因頓臥恍然。五人便以赤繩縛將去。行至一山都無草木。土色堅黑有類石鐵。山側左右白骨填積。山數十里至三岐路。有一人甚長壯。被鎧執杖。問曰。五人有幾人來。答正一人耳。五人又將規入一道中。俄至一城。外有屋數十。筑壤為之。屋前有立木。長十余丈。上有鐵梁。形如[木*絜]槔。左右有匱貯土。土有品數。或有十斛。形亦如五升大者。有一人衣幘并赤。語規曰。汝生世時有何罪福。依實說之。勿妄言也。規惶怖未答。赤衣人如局吏云。可開簿檢其罪福也。有頃吏至長木下。提一匱土懸鐵梁上稱之。如覺低仰。吏謂規曰。此稱量罪福之秤也。汝福少罪多。應先受罰。俄有一人衣冠長者。謂規曰。汝沙門也。何不念佛。我聞悔過可度八難。規于是一心稱佛。衣冠人謂吏曰。可更為此人稱之既是佛弟子。幸可度脫。吏乃復上匱稱之。秤乃正平。既而將規至監官前辯之。監官執筆觀簿遲疑久之。又有一人朱衣玄冠佩印綬執玉版。來曰。算簿上未有此人名也。監官愕然。命右右收錄云。須臾見反縛向五人來。監官曰。殺鬼何以濫將人來。乃鞭之。少頃有使者稱天帝。喚道人來。既至帝宮經見踐歷。略皆金寶。精光晃昱。不得凝視。帝左右朱衣寶冠飾以華珍。帝曰。汝是沙門。何不勤業。而為小鬼橫收捕也。規稽首諸佛祈恩請福。帝曰。汝命未盡。今當還生。宜勤精進。勿屢游白衣家。殺鬼取人亦多枉濫。如汝比也。規曰。橫濫之厄。當以何方而濟免之。帝曰。廣設福業最為善也。若不辦爾可作八關齋。生免橫禍死離地獄。亦其次也。語畢遣規去。行還未久。見一精舍。大有沙門。見武當寺主白法師弟子慧進皆在焉。居宇宏整資待自然。規請欲居之。有一沙門曰。此是福地非君所得處也。使者將規還至瑜家而去。何澹之。東海人。宋大司農。不信經法多行殘害。永初中得病見一鬼。形甚長壯牛頭人身。手執鐵叉晝夜守之。憂怖屏營。使道家作章符印錄。備諸禳絕而猶見如故。相識沙門慧義。聞其病往候之。澹為說所見。慧義曰。此是牛頭阿旁也。罪福不昧唯人所招。君能轉心向法。則此鬼自消。澹之迷佷不革。頃之遂死(右一驗出冥祥記)

　　周大同二年有慧景法師為寺主。道素高潔有慧振法。師先于寺后山上起頭陀屋二間。常有善神衛護。普通元年四月二十日。有新受戒僧慧征。往屋中誦戒。小有疲懈。山神現形。又著烏衣。身長一丈。手執索。慧征驚懼還寺。普通八年四月十五日。寺僧僧覆往此屋中誓一夏誦經。初爾一日誦習不懈。至第二日還寺消息。須臾之間山上石下。聲如雷電。有一塊石打屋。僧覆驚起。辭謝誦經不敢復眠。大同四年四月十二日中。竟有一客僧名法珍。緣家在壽陽。來寺禮拜。仍至寺后山上。既見石窟中舊有好泉水。水甚清潔。仍就此坐禪。俄爾之間空中有聲語令避去。其都不動。須臾虎來。以前腳撮其頭。血流出面。四十余日。瘡差而去。中大同元年二月五日。攝山神現形。著菩薩巾披袈裟。形貌極端正。侍從左右三十余人。一人捉香爐在前。來入禪堂詣弘誓法師所。自坐胡床。與法師共語。并請寺眾行道。又至其年四月四日夜。爾時大風禪堂僧智遠等。聞外如有數十人行聲。至后夜見當戶邊有一木。景智遠等仍還大寺解齋。比還開禪堂戶已見此。景在禪床坐。見一紙書令安置故禪堂后石窟中。慧虔初捧不移。末道當移石窟。即便輕舉。至其年五月十四日。復更書一片石與景遠二僧。令于禪堂后種竹。自稱名菩提。

　　隋懷州柏尖山寺釋曇詢。俗姓楊。弘農華陰人也。謹攝自修宗稟心學。遠訪巖隱。游至白鹿山北霖落泉寺逢曇準禪師。授以禪法。又往稠禪師所。問其津道。極相禮遇。善洽禪味。后經三夏移住鹿土谷修禪。屬枯泉重出麚麋繞院。故得美水馴獸。日濟道鄰。從學之徒相慶茲瑞。時因請法暫往云門。值徑陰霧昏暗失路。忽蒙山神示道方會本途。此乃化感幽冥神明翊衛。時有盜者來竊蔬菜。將欲出園。乃為群蜂所螫。詢聞來救。慈心將治得全余命。嘗有趙人遠至殷勤。致禮陳云。弟子因病死蘇。往見閻羅王。詰問罪當就獄。賴蒙詢師來為請命。王因放免。生來未面遠訪方委。又山行值二虎斗。累日不歇。詢執錫分之。以身為翳。語云。汝同居林藪。計無大乖。幸各分路。何須固忿。虎聞低頭。飲氣而散。屢逢熊虎。交諍不歇。皆詢往救。略同前述。入定鳥不亂。獸見如偶。又陰德感物顯用藏仁。每入禪定七日為期。白虎入房同居窟宅。獨處靜院不出十年。隋文重德屢送璽書。兼賜香供重疊累載。以開皇初年風疹忽增。卒于柏尖山寺。春秋八十。初遘疾彌留。忽有神光照燭香風拂戶。又感異鳥白頸赤身。繞院空飛。聲唳哀切。氣至大漸。鳥住堂基。自然狎附。不畏人物。或在房門至于臥席。悲鳴逾甚血沸眼中。既爾往化。鳥便飛出外空旋轉奄然翔逝。又感猛虎繞院虓[豸*虎]。兩宵霧昏三日結慘又加山崩石墜林摧澗塞。驚動人畜恓惶失據。其哀感靈祥疇能殫記(右世二驗出唐高僧傳)

　　述意部 引證部 頭陀部 利益部 禪定部。

　　夫神通勝業非定不生。無漏慧根非靜不發。故經曰。深修禪定得五神通。心在一緣是三昧相。書亦有言。當使形如枯木。心若死灰。不充誳于富貴。不隕獲于貧賤。棲神冥漢之內。遺形塵埃之表。故攝心一處便是功德叢林。散意片時即名煩惱羅剎。所以曇光釋子降猛虎于漆前。螺髻仙人宿巢禽于頂上。是知大士常修宴坐。不斷煩惱而入涅槃。不舍道法現凡夫事。又能觀察此身。從頭至足三十六物八萬戶蟲。不凈無常苦空非我。但眾生心性譬若獼猴戲跳攀緣歡娛奔逸。不能冥目束體端心勤意。剛強難化[怡-臺+龍]戾不調。習近五塵流轉三界。黏外道之黐。貫天魔之杖。于是永淪苦海長墜崄獄。皆由放散情慮擾亂心神。似風里之燈。譬波中之月。搖漾輕動。浮游泛濫。影既不現。照豈得明。所以眾惡賴此而興。諸善由斯并廢。良由不修斷惑。常起貪嗔。未服無知偏多樂受。遂令禪定之惑重沓爭來。妨靜之緣交加競集。五蓋覆心禪門已閉。六塵在念亂想常馳。類狂象之無鉤。似戲猿之得樹。故須念念策心新新集起。豈前念皆惡。遂克苦而靜塵。后念起善。便縱意而揚惡。所以論美四時經嘆一慮。然后方能正想革絕凡懷。若違此理圣亦不可。今萬境森羅不能自觸。要須因倚諸根內想感發。何以知然。今有心感于內事發于外。惑緣于外起染于內。故知內外相資表里遞用。君臣心識不可備舍。故經云。心王若正則六臣不邪。識意昏沉則其主不明。今悔六臣當各慚愧制馭六根不令馳散也。

　　如法句經心意品說云。昔佛在世時。有一道人在河邊樹下學道。十二年中貪想不除。走心散意但念云欲。目色耳聲鼻香口味身受心法。身靜意游曾無寧息。十二年中不能得道。佛知可度。化作沙門。往至其所。樹下共宿。須臾月明。有龜從河中出來至樹下。復有水狗饑行求食。與龜相逢。便欲啖龜。龜縮其頭尾及其四腳藏于甲中。不能得啖。水狗小遠。復出頭足。行步如故。不能奈何。遂便得脫。于是道人問化沙門。此龜有護命之鎧。水狗不能得其便。化沙門答言。吾念世人不如此龜。不知無常放恣六情。外魔得便。形壞神去生死無端。輪轉五道苦惱百千。皆意所造。宜自勉勵求滅度安。于是化沙門即說偈言。

　　藏六如龜　　防意如城　　慧與魔戰
　　勝則無患

　　又求離牢獄經云。時有阿育王弟。名善容(亦名違陀首只)入山游獵。見諸梵志裸形苦行而無所得。王弟見而問曰。汝在此行道。有何患累而無成辦。梵志報曰。坐有群鹿數共合會。我見心動不能自制。王子聞已。時生惡念。此等梵志。服風食氣氣力羸惙。猶有淫欲過患不除。釋子沙門。飲食甘美在好床坐。衣服隨時香華自熏。豈得無欲。時阿育王聞弟有此議論。即懷憂戚。吾唯有一弟。忽生邪見。恐永迷沒。我當方宜除其惡念。即還宮內敕諸伎女。各自莊嚴。至善容所共相娛樂。預敕大臣。吾有所圖。若我敕卿殺善容者。卿等便諫。須待七日隨王殺之。時諸伎女即往娛樂。未經時頃王躬自往。語弟云。何為將吾伎女妻妾恣意自娛。奪其威怒以輪擲空。召諸大臣即告之曰。卿等知不。吾未衰老。亦無外寇強敵來侵境者。吾曾聞古昔諸賢有此諺言。夫人有福四海歸伏福盡德薄肘腋叛離。如我自察未有斯變。然我弟善容誘吾伎女妻妾縱情自恣。事既如是豈有我乎。汝等將去詣市殺之。諸臣諫曰。唯愿大王聽臣微言。唯有此一弟。又少息胤無繼嗣者。愿聽七日為王求依王命。時王默然聽臣所諫。王復寬恩。敕語諸臣。命聽王子。著吾服飾。天冠威容如吾不異。內吾宮里作唱伎樂。共娛樂之。復敕一臣自今日始著鎧持杖。拔好利劍。往語善容王子曰。知期七日終正。爾當到努力開割五欲自娛。今不自適死后有悔。恨亦無益。一日過已臣復往語。余有六日。如是次第乃至一日。臣往白言。王子當知。六日已過唯明日在。當就于死。努力恣情。五欲自娛。至七日到王遣使問。云何王子七日之中。意志自由快樂不乎。弟報王曰。大王當知。不見不聞有何快樂。王問弟曰。著吾服飾入吾宮殿。眾伎自娛食以甘美。何以面欺不見不聞不快樂耶。弟白王言。應死之人。雖未命絕與死何異。當有何情著于五欲。王告弟曰。咄愚所啟。汝今一身憂慮百端。一身斷滅在欲不樂。豈況沙門憂念三世。一身死壞復受一身。億百千世。身身受苦無量患惱。雖出為人與他走使。或生貧家衣食窮乏。念此辛酸故出家為道。求于無為度世之要。設不精勤當復更歷劫數之苦。是時王子心開意解。前白王言。今聞王教乃得惺寤。生老病死實可厭患。愁憂苦惱流轉不息。唯愿大王。見聽為道。謹慎修行。王告弟曰。宜知是時。弟即辭王出為沙門。奉持禁戒晝夜精勤。遂得阿羅漢果。六通清徹無所掛礙。

　　又阿育王傳云。阿育王聞弟得道。深心歡喜。稽首禮敬。請長供養。既厭世苦不樂人間。誓依林野以養余命。阿育王即使鬼神于自城內為造山水。山高數十丈。斷絕人物不得往來。乃應王命率舍衣資。造石像一軀。身高丈六。即于山龕石室供養其弟。此山及像今并存焉。

　　夫五欲蓋纏并是禪障。既能除棄。其心寂靜。堪能修道。故此章內。具明十二頭陀之行。少欲知足無過此等。西云頭陀。此云抖捒。能行此法即能抖捒煩惱去離貪著。如衣抖捒能去塵垢。是故從喻為名。故名頭陀。經論別明。各云十二。通別總論。合有十六。如衣中有四。食中有六。處中有六。故合十六。衣中四者。一糞埽衣。二毳衣。三納衣。四三衣。食中六者。一乞食。二次第乞食。三不作余食法食。四一坐食。五一團食。亦名節量食。六中后不飲漿。處中六者。一阿蘭若處。二在冢間。三在樹下。四在露地。五是常坐。六是隨坐。就此十六隱顯離合。故說十二。如衣中四者。依四分律及智度論。同唯說二。一著納衣。二著三衣。不論余二。依涅槃經。衣中說三。一著糞埽衣。二著毳衣。三畜三衣。不論納衣。食中六者。涅槃說三。所謂乞食。一坐食。一團食。所以不說次等乞者。以能如法乞食之時。必有次第。故不別說。但能一團一坐食。自然不作余食法中后飲漿。故不別說。四分律中。說食有四。三種同前。加次第乞。智度論中。說食有五。不說不作余食法食。處中六者。依智度論說五。除卻隨坐。涅槃及律。皆具說六。今依諸部通有十六也。

　　又十住毗婆沙論。十二頭陀名體稍別。一盡形乞食。二受阿練若。三著糞埽衣。四一坐食。五常坐。六食后不受非時飲。七但有三衣。八毳衣。九隨敷坐。十樹下住。十一空地住。十二死人間住。第一盡形乞食有十種利。一所用活命自屬不屬他。二眾生施我食者令住三寶然后當食。三若有施我食者當生悲心。我當勤進令善住施。作已乃食。四隨順佛教故。五易滿易養。六行破憍慢法。七無見頂善根。八見我乞食。余有修善法者亦當效我。九不與男子大小有諸因緣事。十次第乞食故。于眾生中生平等心即種助一切智。

　　第二受阿練若處亦有十利。一自在來去。二無我無我所。三隨意所住無有障礙。四心轉樂習阿練若住處。五住處少欲少事。六不惜身命為具足功德故。七遠離眾鬧語故。八雖行功德不求恩報。九隨順禪定易得一心。十于空處住易生無障礙想。

　　第三著糞埽衣亦有十利。一不以衣故與在家者和合。二不以衣故現乞衣相。三亦不方便說得衣相。四不以衣故四方求索。五若不得衣亦不憂。六得亦不喜。七賤物易得無有過患。八順行初受四依法。九入在粗衣數中。十不為人所貪著。

　　第四一坐食亦有十利。一無有求第。二食疲苦二于所受輕少。三無所用疲苦。四食前無疲苦。五入在細行食法。六食消后食。七少防患。八少疾病。九身體輕便。十身受快樂。

　　第五常坐亦有十利。一不貪身樂。二不貪眠睡樂。三不貪臥具樂。四無臥時脅著席苦。五不隨身欲。六易得坐禪。七易讀誦經。八少睡眠。九身輕易起。十求坐臥具衣服心薄。

　　第六食后不受非時飲亦有十利。一不多食。二不滿食。三不貪美味。四少所求欲。五少妨患。六少疾病。七易滿。八易養。九知足。十坐禪讀經身不疲極。

　　第七但有三衣亦有十利。一于三衣外無求受疲苦。二無有守護疲苦。三所畜物少。四唯身所著為足。五細戒行。六行來無累。七身體輕便。八隨順阿練若處住。九處處所往無所顧惜。十隨順道行。

　　第八受毳衣亦有十利。一在粗衣數。二少所求索。三隨意可坐。四隨意可臥。五浣濯則易。六染時亦易。七少有蟲壞。八難壞。九更不受余衣。十不失求道。

　　第九隨坐亦有十利。一無求好精舍住疲苦。二無求好坐臥具疲苦。三不惱上座。四不令下座愁惱。五少欲。六少事。七隨得而用。八少用則少務。九不起諍訟因緣。十不奪他所用。

　　第十樹下坐亦有十利。一無有求房舍疲苦。二無有求坐臥具疲苦。三無有所愛疲苦。四無有受用疲苦。五無處名字。六無斗諍事。七隨順四依法。八少而易得無過。九隨順修道。十無眾鬧行。

　　第十一死人間住亦有十利。一常得無常想。二常得死想。三常得不凈想。四常得一切世間不可樂想。五常得遠離一切所愛人。六常得悲心。七遠離戲調。八心常厭離。九勤行精進。十能除怖畏。

　　第十二空地坐亦有十利。一不求樹下。二遠離我所有。三無有諍訟。四若余去無所顧惜。五少戲調。六能忍風雨寒熱蚊虻毒蟲等。七不為音聲剌棘所剌。八不令眾生嗔恨。九自亦無有愁恨。十無眾鬧行處。

　　又寶梁經云。佛告迦葉。比丘若欲至阿蘭若處。當思八法。何等為八。一我當舍身。二應當舍命。三當舍利養。四離一切所愛樂處。五于山間死當如粗死。六阿蘭若處當受阿蘭行。七當以法自活。八非以煩惱自治。

　　如大寶積經云。菩薩修定復有十法不與二乘共。何等為十。一修定無有吾我。具足如來諸禪定故。二修定不味不著。舍離染心不求己樂。三修定具諸通業。為知眾生諸心行故。四修定為知眾心。度脫一切諸眾生故。五修定行于大悲。斷諸眾生煩惱結故。六修定諸禪三昧。善知入出過于三界故。七修定常得自在。具足一切諸善法故。八修定其心寂滅。勝于二乘諸禪三昧故。九修定常入智慧。過諸世間到彼岸故。十修定能興正法。紹隆三寶使不斷絕故。如是定者。不與聲聞辟支佛共。

　　又六度集經云。復有四種禪定具足智慧。何等為四。一常樂獨處。二常樂一心。三求禪及通。四求無礙佛智。

　　又月燈三昧經云。佛言。若有菩薩。住于宴坐。有十種利益。何等為十。一其心不濁。二住不放逸。三諸佛愛念。四信正覺行。五于佛智不疑。六知恩。七不謗正法。八善能防禁。九到調伏地。十證四無礙。

　　又佛言。若有菩薩愛樂空閑有十種利益。何等為十。一省世事務。二遠離憒鬧。三無有違諍。四住無惱處。五不增有漏。六不起諍訟。七安住靜默。八隨順相續解脫。九速證解脫。十施功而得三昧。

　　又佛言。若有菩薩能與禪相應有十種利益。何等為十。一安住儀式。二行慈境界。三無諸悔熱。四守護諸根。五得食喜樂。六遠離愛欲。七修禪不空。八解脫魔罥。九安住佛境。十解脫成熟。又佛言。若有菩薩樂于頭陀乞食有十種利益。何等為十。一摧我慢幢。二不求親愛。三不為名聞。四住在圣種。五不諂不誑不現異相。又不傲慢。六不自高舉。七不毀他人。八斷除愛恚。九若入人家不為飲食而行法施。十有所說法為人信受。

　　又智度論云。三昧有二種。一佛。二菩薩。是諸菩薩于菩薩三昧中得自在。非佛三昧。如諸佛要集經中說云。文殊尸利欲見佛集不能得到。諸佛各還本處。文殊尸利到諸佛集處。有一女人。近彼佛坐入于三昧。文殊尸利入禮佛足已。白佛言。云何此女人得近佛坐。而我不得。佛告文殊尸利。汝覺此女人令從三昧起。汝自問之。文殊尸利即彈指覺之而不可覺。以大聲喚亦不可覺。捉手牽亦不可覺。又以神足動大千世界猶亦不覺。文殊尸利白佛言。世尊。我不能令覺。是時佛放大光明照下方世界。是中有一菩薩。名棄諸蓋。即時從下方出來到佛所。頭面禮佛足一面立。佛告棄諸蓋菩薩。汝覺此女人。即時彈指。此女從三昧起。文殊尸利白佛。以何因緣我動三千大千世界不能令此女起。棄諸蓋菩薩一彈指便從三昧起。佛告文殊尸利。汝因此女人初發菩提意。是女人因棄諸蓋菩薩初發菩提意。以是故。汝不能令覺。汝于諸佛三昧中功德未滿。是棄諸蓋菩薩于三昧中得自在。佛三昧中始少多入而未得自在故耳。

　　如禪秘要經云。阿練若比丘因五種事發狂。一者因亂聲。二者因惡名。三者因利養。四者因外風。五者因內風。爾時世尊而說祝曰。

　　南無佛陀　南無達摩　南無僧伽　南無摩訶梨師　毗阇羅阇　謁咄陀達陀　娑滿馱　跋阇邏翅(久馳反)　陀邏崛荼誓荼遮利遮利　摩訶遮利吁摩利吁摩勒翅(久馳反)悉耽鞞阇鞞　阿阇鞞利　究匊匊翅(久馳反)薩婆陀羅尼翅(久馳反)　阿扇(叔看反)提摩俱摩詣吁彌吁彌摩呵　摩娑禍呵。

　　爾時世尊說此咒已。告舍利弗。如此神咒過去無量諸佛所說。我今現在亦說此咒。未來彌勒賢劫菩薩亦當宣說。如此神咒功德如自在天。能令后世五百歲中諸惡比丘得凈心意。調和善治四大增損。亦治心內四百四病四百四脈所起壞界九十八使性欲種子。亦治業障犯戒諸惡永盡無余。此名善治七十二種病憂惱陀羅尼。亦名拔五種陰無明根本陀羅尼。亦名現前見一切佛及諸聲聞為說真法破諸法使。

　　晉沙門支曇蘭 宋沙門釋玄高 宋沙門釋普常 齊沙門釋僧稠 隋沙門釋法進 唐沙門釋慧融。

　　晉始豐赤城山有支曇蘭。青州人。蔬食樂禪讀誦三十萬言。晉太元中游剡。后憩始豐赤城山。見一處林泉清曠而居之。經于數日。忽見一人長數丈。呼蘭令去。又見諸異形禽獸以恐蘭。見蘭怡然自得。乃屈膝而禮拜云。珠欺王是家舅。令往韋鄉山就之。推此處以相奉。爾后三年忽聞車騎隱隱。從者彌峰。俄而有人著幘稱珠欺王通。既前從其妻子男女等二十三人。并形貌端正有逾于世。既至蘭所敘暄涼訖。蘭問住在何處。答云。樂安縣韋鄉山。久服風問。今與家累仰投。乞受歸戒。蘭即授之。受法竟。嚫錢一萬蜜二器。辭別而去。便聞鳴笳動吹響振山谷。蘭禪眾十余共所聞見。晉元熙中卒于山室。春秋八十有三矣。

　　宋偽魏平城有釋玄高。姓魏。本名靈育。憑翊萬年人也。母冠氏本信外道。始適魏氏。首孕一女。即高之長姊。生便信佛。乃為母祈愿。愿門無異見得奉大法。母以偽秦弘始三年。夢見胡僧散華滿室。覺便寤胎。至四年二月八日生男。家內忽有異香。及光明照壁。迄旦乃息。母以兒生瑞兆。因名靈育。時人重之。復稱世高。年十二辭親入山。久之未許。異日有一書生寓高家宿。云欲入中常山隱。父母即以高憑之。是夕咸見村人共相祖送。明旦村人并來候高。父母云。昨已相送。今復覓耶。村人云。都不知行。豈容已送。父母方寤昨之迎送乃神人也。高既背俗乖世。改名玄高。聰愍生知學不加思。至年十五已為山僧說法。受戒已后專精禪律。聞關中有浮陀跋禪師在石羊寺弘法。高往師之。旬日之中妙通禪法。跋陀嘆曰。善哉佛子。乃能深寤如此。于是卑顏推遜不受師禮。高乃杖策西秦隱居麥[卄/積]崖。學徒百人。崇其義訓。稟其禪道。時有長安沙門釋曇弘。秦地高足。隱在此山與高相會。以同業友。是時乞伏熾盤跨有隴西。西接涼土。常有學徒三百余人。有玄紹者。秦州隴西人。學究諸禪。神力自在。手指出水供高洗漱。其水香凈倍異于常。每得非世華香以獻三寶。靈異如紹者又十一人。紹后入堂術山蟬蛻而逝。后共曇弘乃向河南。國王及臣民近道候迎。內外敬奉崇為國師。河南化畢進游涼土。沮渠蒙遜深相敬事。集會英賓發高勝解。時西海有樊僧印。亦從高受學。志狹量褊得少為足。便謂已得羅漢頓盡禪門。高乃密以神力。令印于定中備見十方無極世界諸佛所說法門不同。印于一夏尋其所見永不能盡。方知定水無底。大生愧懼。時魏虜托跋燾僭據平城。軍侵涼境。燾舅陽平王抂請高同還偽都。既達平城大流法化。偽太子托跋晃事高為師。晃一時被讒為父所疑。乃告高曰。空羅枉苦何由得脫。高令作金光明齋七日懇懺。燾乃夢見其祖及父皆執劍烈威問。汝何故信讒言枉疑太子。燾驚寤。大集群臣說神告以所夢。諸臣咸言。太子無過。實如皇靈降誥。燾于太子無復疑焉。蓋高誠感之力也。時崔皓冠天師并先得寵于燾。恐晃篡弒之日奪其威柄。乃譖云。太子前事實有謀心。但結高公道術。故令先帝降夢如此物論事跡稍形。若不誅除必為巨害。燾遂納之。勃然大怒。即敕收高。高先嘗密語弟子云。佛法應衰。吾與崇公當其禍首。于是聞者莫不慨然。時有涼州沙門釋慧崇。是偽魏尚書韓萬德之門師。德既次于高。亦被疑阻。至偽太平五年九月。高與崇公俱被幽縶。其月十五日就禍卒于平城之東隅。春秋四十有三。是歲宋元嘉二十一年也。當爾之夕門人莫知。是夜三更忽見光繞高先所住處塔三匝還入禪窟中。因聞光中有聲云。吾已逝矣。諸弟子方知已化。哀號痛絕。既而迎尸于城南曠野。沐浴遷殯。兼營理崇公。別在異處。一都道俗無不嗟駭。弟子玄暢時在云中。去魏都六百里。旦忽見一人告之以變。仍給六百里馬。于是揚鞭而返。晚間至都。見師已亡。悲慟斷絕。因與同學共泣曰。法今既滅頗復興。不如脫更興。請和上起坐。和上德匪常人。必當照之矣。言畢高兩眼稍開光色還悅。體通汗香。須臾起坐謂弟子曰。大法應化隨緣盛衰。盛衰在跡理恒湛然。但念汝等不久復應如我耳。唯有玄暢當得南度。汝等死后法當更興。善自修心無令中悔。言已便臥即絕也。明旦遷柩欲阇維之。國制不許。于是營頓即窆。道俗悲哀號泣望斷。有沙門法達。為偽國僧正。欽高日久未獲受業。忽聞徂化因而哭曰。圣人去世。當復何依。累日不食。常呼高上圣人自在。何能不一現。應聲見高飛空而至。達頂禮求哀。愿見救護。高曰。君業重難救。當可如何。自今以后依方等苦悔。當得輕受。達曰。脫得苦報愿見矜救。高曰。不忘一切寧獨在君。達又曰。法師與崇公并生何處。高曰。吾愿生惡世救護眾生。即己還生閻浮。崇公常祈安養。已果心矣。達又問。不審法師已階何地。高曰。我諸弟子自有知者。言訖奄然不見。達密訪高諸弟子。咸云。是得忍菩薩。至偽太平七年。托跋燾果毀滅佛法。悉如高言。

　　宋蜀安樂寺有釋普恒。姓郭。蜀郡成都人也。為兒童時。嘗于日光中見圣僧在云中說法。向家人敘之。并未信語。后苦求出家。止治下安樂寺。獨處一房不立眷屬。習靖業禪。善入出住。與蜀韜律師為同意。自說入火光三昧。光從眉直下至金剛際。于光中見諸色像。先身業報頗亦朗了。宋升明時人謂是戲言。將終之日微有病相。唯緣家一奴看之。明旦平坐而卒。手屈三指。試捋隨申申已還屈。生時體黑。死已鮮白。于是大眾依得道法阇維。[卄/積]薪始然。便有五色煙起。殊香芬馥。州將玉玄載。乃為之贊曰。

　　大覺渺無像　　懸應貴忘靖
　　一念會道場　　空過萬劫永
　　信心虛東想　　遇圣藻西影
　　妙趣澄三界　　傳神四禪境
　　俗物故參差　　真性理恒炳
　　韜光寄浮世　　遺德方化迥

　　齊鄴西龍山云門寺釋僧稠。姓孫。元出昌黎。末居鉅鹿之癭陶焉。性愛純懿孝信知名。而勤學世典備通經史。而道機潛扣欻厭世煩。一覽佛經渙然神解。初從道房禪師受習止觀。次于趙州障洪山道明禪師所受十六特勝法。嘗於鵲山靜處感神來嬈。抱肩筑腰氣噓頂上。稠以死要心因證深定。九日不起。后從定覺。情想澄然究略世間。令無樂者。便詣少林寺祖師三藏呈己所證。跋陀曰。自蔥嶺已東。禪學之最。汝其第一矣。乃更授深要。即住嵩岳寺。僧有百人泉水才足。忽見婦人弊衣挾帚卻坐階上聽僧誦經。眾不測為神人也。便訶遣之。婦有慍色。以足蹋泉立竭。身亦不現。眾以告稠。稠呼優婆夷。三呼乃出。便謂神曰。眾僧行道宜加擁護。婦人以足撥于故泉。水即上涌。時共深異威儀如此。后詣懷州西王屋山修習前法。聞兩虎交斗咆響振巖。乃以錫杖中觸。各散而去。一時忽有仙經兩卷在于床上。稠曰。我本修佛道。豈拘域中長生者乎。須臾自失。其感幽顯皆此類也。又移懷州馬頭山。魏孝明宿承令德前后三召。乃固辭不赴。又移北轉常山。定州刺史婁睿彭城王高攸等。請至受法。道俗奔赴禮貺填充。為名利所纏者。說偈止之。悉皆儉素。齊文宣天保二年下詔曰。

　　久聞風德常思言遇。今敕定州今師赴鄴教化群生義無獨善。希即荷錫暫游承明思欲弘宣至道濟斯苦攘。至此之日脫須還山。當任東西無所留縶。稠居山積稔業濟一生。聞有敕召絕無承命。苦相敦喻方遂允請。即日拂衣將出山闕兩岫忽然驚震。響聲悲切駭擾人畜禽獸飛走。如是三日。稠顧曰。慕道懷仁觸類斯在。豈非愛情易守放蕩難持耶。乃不約事留杖策漳滏。帝躬舉大駕出郊迎之。天下歸善。皆由稠矣。又于云門山寺。所住禪窟前有深坑。見被毛之人偉而胡貌。置釜然火。水將沸涌。俄有大蟒。從水中出。欲入釜內。稠以足撥之。蟒遂入水。毛人亦隱。其夜因致男子神來。頂拜稠云。弟子有兒。歲歲為惡神所啖。兒子等惜命不敢當。弟子衰老將死。故自供食。蒙師護故得免斯難。稠索水潠之。奄成云霧。時或讒稠于宣帝以倨傲無敬者。帝大怒自來加害。稠冥知之。生來不至僧廚。忽無何而到云。明有大客至。多作供設。至夜五更先備牛輿。獨往谷口。去寺二十余里。孤立道側。須臾帝至。怪問其故。稠曰。恐身不凈穢污伽藍在此候耳。帝下馬禮伏愧悔無已。謂尚書令楊遵彥曰。如此真人何可毀謗也。乃躬負稠身往寺。稠聲折不受。帝曰。弟子負師遍天下未足謝愆。因謂曰。弟子前身曾作何等。答曰。作羅剎王。是以今猶好殺。即咒盆水令帝自視。見其形影如羅剎像焉。每年元日常問一歲吉兇。后至天保十年云。今年不能好。文宣不悅。帝問師復何如。答曰。貧道亦不久。至十月帝崩。明年即是齊乾明元年。四月十三日辰時。絕無患惱。端坐卒于山寺。春秋八十有一。當終之時異香滿寺。聞者悚神。敕慰殷勤。令依中國阇維之法。四部彌山人兼數萬。香柴千計。日正中時以火焚之。道俗哀慟哭響流川。登有白鳥數百裴回煙上悲鳴相切。移時乃逝。仍于寺之西北建以甎塔。每有靈景異香應于道俗。康存之日宣帝謂稠曰。弟子未見佛之靈異。頗得睹不。稠曰。此非沙門所宜。帝遂強之。乃投袈裟于地。帝使數十人舉之不能得動。稠命沙彌取之。初無重焉。因爾篤信彌厚(右此四驗出梁高僧傳)

　　隋益州響應山寺釋法進。不知氏族。為輝禪師弟子。常于竹林坐禪。有四老虎繞于左右。師語勿泄其相也。師后教為水觀。家人取柴。見繩床上有好清水。拾兩白石安著水中。進暮還寺彌覺背痛。具問家人。云安石子。語令明往所除此石。及旦進禪。家人還見如初清水。即除石子。所苦便愈。因爾習定不出此山。開皇中蜀王秀臨益州。妃患請進治損。后辭還山。王及妃躬送向山。王及妃見進足離地四五寸。以大業十三年正月八日終于此山。

　　唐長安普光寺僧慧融。字圓照。俗姓張氏。南陽人也。幼而精進不犯微惡。少年落發。即樂禪伍。嘗隱居泰山。后奉敕追入京住普光寺。時游終南山。或來或往。嘗登山逢雪深厚。不能得進。忽有一虎近前弭耳俯伏。慧融知其意。乃乘之。虎遂負融而上。常有雙鳥于山林中前行引路。至永徽初遷神于本寺。寺僧于慧融房舍上。見五色光起。及于山焚身。肌骨總銷。唯心不爛(右此二驗出唐高僧傳)

　　述意部 引證部 慧益部。

　　夫二種莊嚴慧名最勝。三品次第智曰無過。故經言。五度無智似若愚盲。所以般若勝出世間破除諸有。釋論又言。佛是眾生母。般若能生佛。是則智為一切眾生之祖母。故外書云。睿哲欽明。乃稱放勛之德。仁義禮智。方曰宣尼之道。當惟智慧之法不可不修出世之因無宜弗習。能排巨暗。譬滿月之照三途。巧遣眾毒。似摩只之除萬惡。豈可任無常沒守此長迷。取相交纏我心縈結。常多有愛恒富無明。未達因緣不修對治。所以郁郁慢山殆高崇華。滔滔愛水遂廣滄溟。或橫執斷常偏論即離。神黃神白。我見我知。一腳常翹五邊長炙。食草學牛啖糞如犬。或盛談下諦。寧識中道之宗。或封執四韋。豈寤大乘之旨。或謂冥初生覺其永不知。世間定常唯此為貴。或復言非有想是證涅槃。計自在天能成世界。愚戇昏瞢庸魯頑疏。看指求月守株俟兔。尚疑駝馬寧分菽麥。雖知歡笑。將[(學-子+禺)-爻+(與-(乏-之))][(學-子+禺)-爻+(與-(乏-之))]而不殊。徒識語言。與猩猩而不異。良由不識空理常處無明。凡是倒心皆名邪見。五住煩惱未減一毫。百八使纏森然尚在。是故大士。為求八字不惜驅命。恐在纏中逢苦即退。故自克心以牢其志也。

　　如華嚴經云。菩薩為求法故能施法者。作如是言。若能投身七仞火坑。當與汝法。菩薩聞此歡喜無量。作是思惟。我為法故尚不惜身命。于阿鼻地獄諸惡趣中受無量苦。況入人間微小火坑而得聞法。依集一切功德三昧經云。釋迦過去久遠作五通仙人。名曰最勝。依智度論云。釋迦文佛本為菩薩時。名曰樂法。時世無佛不聞善語。四方求法精進不懈。了不能得。爾時魔變作婆羅門。而語之言。我有佛所說一偈。汝能以皮為紙。以骨為筆。以血為墨。書寫此偈。當以與汝樂法。即時自念。我世世喪身無數不得是利。即自剝皮暴之令干。欲書其偈。魔便滅身。是時佛知其志心。即從下方踴出為說深法。即得無生法忍。

　　又涅槃經云。菩薩為法因緣剜身為燈。氎纏皮肉。蘇油灌之。燒以為炷。菩薩爾時受是大苦。自呵其心而作是言。如是苦者于地獄苦。百千萬分猶未及一。汝于無量百千劫中。受大苦惱。都無利益。汝若不能受是輕苦。云何而能于地獄中救苦眾生。菩薩摩訶薩作是觀時。身不覺苦。其心不退。不動不轉。菩薩爾時應自深知。我定當得阿耨菩提。菩薩爾時具足煩惱未有斷者。為法因緣。能以頭目髓腦手足血肉施于眾生。以釘釘身投巖赴火。菩薩爾時雖受如是無量眾苦。其心不退不動不轉。菩薩當知。我今定有不退之心。當得阿耨菩提。

　　又大集經云。菩薩為于一字一句之義。能以十方世界珍寶奉施法王。一偈因緣。舍于身命。雖于無量殑伽沙等劫修行布施。不如一聞菩提之事心生歡喜。于正法所樂聞樂說。常為諸佛諸天所念。以念力故世間所有經典書論悉能通達。

　　又大方便報恩經云。菩薩常勤求善知識。為聞佛法乃至一句一偈一義。三界煩惱皆悉萎瘁。菩薩志心求佛語時。渴法情重不惜身命。設踐熱鐵猛火之地。不以為患。菩薩為一偈故尚不惜身命。況十二部經。為一偈故尚不惜命。況余財物。聞法利益故身得安樂。深生信心直心正見。見說法者如見父母。心無憍慢。為眾生故志心聽法。不為利養。為眾生故。不為自利。為正法故。不畏王難肌渴寒熱虎狼惡獸盜賊等事。先自調伏煩惱諸根。然后聽法。

　　又華嚴經云。菩薩如是方便求法。所有珍寶無貴惜者。于此物中不生難想。若得一句未曾聞法。勝得三千大千世界滿中珍寶。得聞一偈勝得轉輪圣王釋提桓因梵天王處。菩薩作是念言。我受一句法。設令三千大千世界大火滿中。上從梵天而自投下。何況小火。我尚盡受一切諸地獄苦。猶應求法。何況人中諸小苦惱。為求法故發如是心。如所聞法心常喜樂。悉能正觀。未曾有經云。昔毗摩國徙陀山有一野干。為師子所逐墮一丘井。已經三日。開心分死。自說偈言。

　　一切皆無常　　恨不飴師子
　　奈何死丘井　　貪命無功死
　　無功已可恨　　復污人中水
　　懺悔十方佛　　愿垂照我心
　　前代諸惡報　　現償皆令盡
　　從是值明師　　修行盡作佛

　　帝釋聞之。與八萬諸天到其井側曰。不聞圣教久處幽冥。向說非凡愿更宣法。野干答曰。天帝無訓不識時宜。法師在下自處其上。初不修敬而問法要。帝釋于是以天衣接取叩頭懺悔。憶念我昔曾見世人。先敷高座后請法師。諸天即各脫寶衣積為高座。野干升座曰。有二大因緣。一者說法開化天人。福無量故。二者為報施食恩故。天帝白曰。得免井厄功報應大。云何恩不及耶。答曰。生死各宜。有人貪生。有人樂死。有愚癡人。不知死后更生。違遠佛法。不值明師。貪生畏死死墮地獄。有智慧人。奉事三寶。遭遇明師。改惡修善。如斯之人。惡生樂死。死生天上。天帝曰。如尊所誨全命無功者。愿聞施食施法。答曰。布施饑食濟一日之命。施珍寶者。濟一世之乏。增益生死。說法教化者。能令眾生出世間道得三乘果免三惡道受人天樂。是故佛說以法作施功德無量。天帝曰。師今此形為是業報。為是應化。答曰。是罪非應。天帝曰。我謂是圣方聞罪報。未知其故。愿聞因緣。答曰。昔生波羅柰國波頭摩城。為貧家子。剎利之種幼懷聰朗。特好學習。至年十二逐師于山。不失時節。經五十年。九十六種經書靡所不達。皆由和尚之恩。其功難報。由先學慧自識宿命。由受王位奢淫著樂。報盡命終生地獄畜生(自下云云略而不述)

　　時帝釋與八萬諸天。從受十善。今還天宮。和尚何時舍此罪報得生天上。野干曰。克后七日當舍此身生兜率天。汝等便可愿生彼天。多有菩薩說法教化。七日命盡生兜率天宮。復識宿命行十善道。

　　又賢愚經云。佛在波羅柰國。于林澤中為諸天人四輩之類顯說妙法。時虛空中有五百雁為群。聞佛音聲深心愛樂。回翔欲下。獵師張羅雁墮其中。為獵師所殺生忉利天。處父母膝上若八歲兒。端嚴無比光若金山。便自念言。我何因生此。即識宿命愛法果報。即共持華下閻浮提。至世尊所。禮足白言。我蒙法音生在妙天。愿重開示。佛說四諦得須陀洹果。即還天上。

　　又大寶積經云。第六菩薩修行智慧。復有十法不與二乘共。何等為十。一思惟分別定慧根本。二思惟不舍斷常二邊。三思惟因緣生起諸法。四思惟無眾生我人壽命。五思惟無三世去來住法。六思惟無發行不斷因果。七思惟法空而殖善不懈。八思惟無相而度眾生不廢。九思惟無愿而求菩提不離。十思惟無作而現受身不舍。如是慧者不與聲聞辟支佛共。

　　又月燈三昧經云。佛言。若有菩薩能行般若有十種利益。何等為十。一一切悉舍不取施想。二持戒不缺而不依戒。三住于忍力而不住眾生想。四行于精進而離身心。五修禪定而無所住。六魔王波旬不能擾亂。七于他言論其心不動。八能達生死海底。九于諸眾生起增上悲。十不樂聲聞辟支佛道。

　　又佛言。若有菩薩信樂多聞有十種利益。何等為十。一知煩惱資助。二知清凈資助。三遠離疑惑。四作正直見。五遠離非道。六安住正路。七開甘露門。八近佛菩提。九與一切眾生而作光明。十不畏惡道。

　　又六度集經云。復有四種智慧具足智慧。何等為四。一不住斷見。二不入常見。三了十二緣。四忍無我行。

　　菩薩復有四種[打-丁+癰]護法具足智慧。何等為四。一[打-丁+癰]護法師如己君主。二護諸善根。三將護世間。四護利益他人。菩薩復有四種無厭足行具足智慧。一樂于多聞無有厭足。二樂于說法無有厭足。三行慧無有厭足。四行智無有厭足。

　　又華嚴經云。佛子。一切諸佛有十種未曾失時。何等為十。一切諸佛成等正覺未曾失時。一切諸佛善根業報未曾失時。一切諸佛授菩薩記未曾失時。一切諸佛隨應眾生示現神力未曾失時。一切諸佛現如來身未曾失時。一切諸佛悉行于舍未曾失時。一切諸佛入城聚落未曾失時。一切諸佛攝歡喜眾生未曾失時。一切諸佛難化眾生而不放舍之。為調伏故未曾失時。一切諸佛示現不可思議自在神力未曾失時。佛子。是為一切諸佛十種未曾失時。

　　頌曰。

　　三涂阻隔　　六度相宗　　施戒忍進
　　禪智開蒙　　四等慈照　　三學哀忡
　　唯斯福利　　寔由心崇　　染凈隨情
　　取舍我躬　　解興或喪　　自妄休窮
　　六蔽久壅　　八正虛融　　福智雙感
　　理量俱通

　　晉亭湖神廟經驗 魏沙門釋志湛 唐沙門釋慧因 唐沙門釋慧棱 唐沙門釋法敏 唐沙門釋空藏 唐司元大夫妻蕭氏。

　　晉楊州江畔。有亭湖神。嚴峻甚惡。于時有一客僧婆羅門。名曰法藏。善能持咒辟諸邪毒。并皆有驗。別有小僧就藏學咒。經于數年。學業成就。亦能降伏諸邪毒惡。故詣亭湖神廟止宿。誦咒伏神。其夜見神。遂致殞命。藏師聞弟子誦咒致死。懷忿自來夜到神廟。嗔意誦咒。神來出現。自亦致死。同寺有僧每常受持般若。聞師徒并亡。遂來神所。于廟夜誦金剛般若。至夜半中聞有風聲極大。迅速之間見有一物。其形偉大。壅聳驚人。奇特可畏。口齒長利。眼光如電。種種神變不可具述。經師端坐正念誦經。剎那匪懈。情無怯怕。都不憂懼。神見形泰。攝諸威勢來至師前。右膝著地合掌恭敬。聽經訖。師問神曰。檀越是何神靈。初來猛峻后乃容豫。神答云。弟子惡業報得如是。是此湖神。然甚信敬經師。又問。若神信敬何意前二師并皆打死。答云。前二師死者。為不能受持大乘經典。嗔心誦咒。見弟子來逆前放罵。專誦惡語。欲降弟子。弟子不伏。于時二僧見弟子形惡自然怖死。亦非弟子故殺二僧。左近道俗見前二僧被殺。謂經師亦死。相率往看。且見平安。容儀歡泰。時人甚怪。競共問由。具答前意。寔因般若威力圣教不虛。諸人因此發心受持般若者眾。

　　魏泰岳人頭山銜草寺釋志湛。齊州山莊縣人。是朗公曾孫之弟子也。立行純厚省事少言。住銜草寺。寺即宋求那跋摩之所立也。游諸禽獸而不驚亂。常誦法華用為常業。將終之日沙門保志奏梁武曰。北方山莊縣僧住銜草寺。是須陀洹圣人。今日入涅槃。楊都道俗問志。皆遣遙禮。端坐氣絕。兩手各舒一指。有西天竺僧解云。若是二果圣人各舒兩指。湛舒一指定是初果。收葬人頭山造塔安之。鳥獸不污。今猶在焉。又雍州有僧亦誦法華。隱于白鹿山。感一童子常供給。至終置尸巖下。余骸枯朽。唯舌多年不壞。又齊武成世并州東看山側有人。掘地見一處土。其色黃白。與傍有異。尋見一物。狀人兩唇。其內有舌。鮮紅赤色。以事奏聞。問諸道人無能知者。沙門大統法師上奏曰。此持法華者。令六根不壞。殷誦千遍定感此征。乃敕中書舍人高珍曰。卿是信向之人。自往看之。必有靈異。宜遷置凈所設齋供養。珍奉敕至彼。集諸持法華沙門。各執香爐潔齊旋繞。而祝曰。菩薩涅槃年代已遠。像法流行奉無謬者。請現靈感。才始發聲唇舌一時鼓動。雖無響及而似讀誦。諸同見者莫不毛豎。珍以狀聞。詔遣藏之石函遷于山室。又魏太和初年北代京閹官。自慨形殘不逮余人。旋奏乞入山修道。出敕許之。乃赍一部華嚴。晝夜讀誦。禮悔匪懈。夏首歸山。至六月末髭須盡生。陰相復現。丈夫相狀宛然復舊。具狀奏聞。高祖增信內宮驚訝。于是北代之國。華嚴轉盛(右此二驗見侯君素集)

　　唐西京大莊嚴寺釋慧因。俗姓于。吳郡海鹽人也。稟靈溫裕清鑒倫通。后造長干辯法師所。稟學三論。窮實相之微言。弘滿字之幽旨。瀉水一器。青更逾藍。辯后歸靜山林。便以學徒相委。受業弟子五百余人。踵武傳燈。將三十載。陳太建八年。安居之始。忽感幽使云。王請法師。部從相諠。絲竹交響。當即氣同舍壽。體如平日。時經七夕若起深定。學徒請問。乃云。試看箱內見有何物。尋檢有絹兩束。因曰。此為嚫遺。重問其故。曰妄想顛倒。知何不為。吾被閻羅王召。夏坐誦大品般若。于冥道中謂經三月。又見地獄眾相五苦次第。非夫慈該幽顯行極感通。豈能赴彼冥祈神游異域者矣。以貞觀元年二月十二日。卒于大莊嚴寺。春秋八十有九。

　　唐襄州紫金寺釋慧棱。姓申屠。凡有法論皆令覆述。吐言質樸談理入微。時人同號得意棱也。至貞觀十四年正月半。襄州有感通寺昶法師曰。夢見閻羅王請棱公欲講三論。昶公講法華如何。棱曰。善哉。慧棱發愿。常處地獄教化眾生。講大乘經。既有此征。斯愿畢矣。至九月末。蔣王見棱氣弱。送韶州乳二兩。逼令服之。其夕夢見一衣冠者曰。勿服此乳。閻羅王莊嚴道場已竟。大有乳藥。至十月半黃昏時。遂覺不悆。告弟子曰。吾五臟已崩無有痛所。四更起坐。告寺主寶度曰。憶年八歲往龍泉寺借觀音。未至耆阇已講三遍。皎如目前。說言。未訖。外有大聲告曰。法師早起燒香。使人即到。度曰。何人。答曰。閻羅王使迎棱法師來。即起燒香洗浴懺悔禮佛訖。還房中與度別。食粥未了。便取一生私記焚之曰。此私記于他讀之。不得其致矣。至小食時異香忽來。棱斂容便卒。即十四年十月十六日。春秋六十有五。

　　唐越州靜林寺釋法敏。姓孫。丹陽人也。法華三論常講不絕。至貞觀元年出還丹陽。講華嚴涅槃。至二年。於越州田都督追還一音寺。講道俗數千慶之嘉會。至十九年會稽士俗。請往靜林。講華嚴經。至六月末正講眾集。有蛇懸半身在敏頂上。長七尺許。作黃金色。吐五色光。訖講方隱。至夏終還一音寺。夜有赤衣二人禮敏曰。法師講四部大經。功德難量。須往他方教化。故從東方來迎法師。弟子數十人同見此相。至八月十七日。爾前三日三夜無故暗冥。恰至將逝。忽放大光。夜明如日。因爾遷化。春秋六十有七。停喪七日異香不滅。

　　唐京師會昌寺釋空藏。姓王氏。先祖晉陽。今在雍州之新豐縣。母初孕之日。自然不食酒肉。葷辛不嘗。以同身子密加異之。既誕之后靈鑒日陳。情用高遠。讀誦經論。思存拔濟。聰勤無比。日誦萬言。至年長大。總誦經論三百余卷。鈔摘眾經大乘要句。十有余卷。流行于世。賢劫千佛日禮一遍。春夏方等。常坐不臥。翹勤難加。寸陰不虧。以貞觀十六年五月十二日。終于會昌。春秋七十有四。遺身于龍池寺側。收骨起塔。其髏骨兩耳相通。頂有雙孔眼眶合竅。各有三焉。弟子等追惟永往。樹碑會昌寺。左仆射燕國公于志寧為文。又有釋遺裕。常誦法華。千有余遍。以貞觀初因疾將終。遺囑友人慧廓曰。比雖誦經意望靈驗。身死之后不須露骸。埋之十載屈為發出舌根爛不。審若不壞為起一塔。以示經感。言訖而終。依囑而埋。至貞觀十一年。廓與知友就墓開之。身肉都盡。唯舌不朽。一縣士女咸睹敬仰。以函盛舌。于陽陸北性谷南岸為建塔銘。識者尊嚴發信誦經。又有京城西豐谷鄉南福水南史村史呵誓。少懷善念。常誦法華。臨終之時感有異香。氛氳滿村。埋后十年妻亡開墓同殯。見舌鮮明異常紅赤。又蕭仆射宋國公兄太府寺大卿。榮位高貴。國史具傳。欣懷道業。無棄寸陰。暗誦法華萬有余遍。兄弟各造千部法華。書生潔凈勘校無謬。莊飾函盛。散付流通。請受人名各錄一通。躬自禮敬日夜一遍。宋公自撰經疏十有余卷。廣集諸家向有半世。采掇菁華糅以胸臆。四時無事。升座常講。至于開題之首。每召京城名德朝野宰貴。躬臨座席以申賓主。況卿情好讀誦。所寫法華千部。躬自勘校。每日朝參。必使侍人執經在前。至于公事。伺有閑隙。便自勘讀。日誦一遍。以為常式。靈祥征跡頗難記錄。家門高遠不好傳述(右此四驗出唐高僧傳)

　　唐蕭氏。是司元大夫崔義起妻。是蕭鏗女。鏗是仆射之侄。蕭氏為人妒忌多嗔。好打奴婢不信業報。至麟德元年。從駕到雒陽。二年正月身亡。死在地獄。蕭氏手下常所愛婢。名閏玉。年可十八。雖是獠婢容貌端正性識聰敏。信樂佛法。至二月。家內為夫人設三七日齋。僧正食時夫人自來。看齋枷項鎖腰獄卒衛從。余人不知。唯此婢見。夫人靈著此婢言。音共夫人生平語音無異。使傳語向家內大小云。吾[女*適]崔家已來。為性多嗔。橫生嫉妒。好打奴婢。兼不信因果。今至地獄受罪極重。備經諸苦不可具說。聞家內今三七日為吾設齋。請求獄官放一日假。暫來看齋。語汝男女合家大小。吾自共汝同住已來。身三口四意怒三毒。好嗔打汝兼嫉妒丈夫。所看婢妾種種不善。發起惡業今受報苦。不可具陳。愿汝男女合家大小。內外眷屬。從汝懺悔。愿施歡喜。然汝男女憶吾乳餔之恩。將吾生平受用資具。速舍修福望拔冥苦。至七七日為吾設齋之時。令此功德早得成就。吾至齋日。更請官人望得復來。語丈夫及兒女等。丈夫生平急性多嗔。不得過分嗔打奴婢。勸信三寶恭敬上下。修持齋戒檀忍不絕。臨去之時語男女云。吾且將閏玉去。使在地獄看吾受罪苦痛如何。經五六日還放來。令汝男女知吾受罪苦痛虛實。作此語已閏玉即死。唯心上暖余分并冷。身臥在地不敢埋之。此婢既至地獄。見一大殿院門。嚴兵守衛。云是王殿不敢窺窬。行至東院。別見一廳上有大官人。云是斷罪官。復過廳院東有地獄種種苦具。一如圖畫。夫人語婢云。汝看吾受罪之苦。作此語已即有種種獄卒羅剎。撲擲夫人屠割身肉。鑊湯煎煮。煮已還活。活已復歷諸獄鐵鉗抽舌。鐵鳥啄之。復臥鐵床。飛鳥猛火一時著身。死己還活。活已復受諸苦。不可具陳。夫人蘇已。即見其父蕭鏗乘紫金蓮華座騰空而來。鏗生平已來及歷任諸官。皆不食酒肉葷辛。常誦法華經。日別一遍。恭敬三寶。晝夜六時禮誦無闕。今生善處。見女受苦故來相救。即語女云。吾生平之日。每勸汝生信止怒。汝不用吾語。今致其殃。汝復何因。將此婢來。女報父言。為兒生平不信今受罪苦。故將此婢看兒受罪輕重。令傳向家內男女使其生信。父聞印可。即語女言。吾雖生善處。未能全救汝苦。汝努力自勵發心兼藉家內福善共相助佐決望得出上升人天。作此語已忽有一婆羅門師。年少端正亦乘空而來。語夫人云。由汝不信因果今受罪苦。未知此婢性識如何。吾欲教誦經使傳家內令世人生信。夫人報云。請師但教。此婢聰明誦經可得。師即先教誦金剛般若。初受二三行有忘一二句者。后續授之。漸得半紙一紙。少時誦得不忘。復教誦藥師法華。一受不忘。此之三部。皆作梵音。不作漢語。文詞典正音韻清亮。文句皆熟。即已放歸。臨來語云。汝至家內逢人為誦。漢人道俗不別汝音。令覓婆羅門善梵語者。試看誦之。始知善惡。世人多有信邪事道不樂佛法。既見汝獠婢尚能誦得三本梵經。豈可不生信心。儻得一人回邪入正。非直夫人得福。亦令汝后報不入三涂。既受此語已放出。至家惺了。如舊即集家內尊卑具說夫人地獄受罪苦事。猶恐曹主兒郎等不信。即臥在地。作夫人在地獄受苦之事。或云看夫人吞熱鐵丸。開口咽之。口赤腹熱如火。或云看夫人受鐵犁耕舌吐舌二三尺余。或云看夫人受鐵床苦。身體紅赤熱氣如火。如是變現種種苦痛之相已。然后蘇惺。復說見夫人父誡敕之事。復說見婆羅門教誦經。意夫人得出地獄上升天報。此婢即為家內正坐而誦。文文句句皆作梵音。聲氣清亮令人樂聞。室家大小見此善惡靈驗。罕所未聞。夫人男女大小五體自撲。號哭哀慟。逾痛初亡。道俗郡官聞者皆勸。易心歸信齋戒不絕。麟德元年有西域四婆羅門。來獻佛束頂骨。因親眷屬將軍薜仁軌家內設齋。諸親聚集。諸官人共議云。此婢雖誦得梵經。某等皆不別之。故邀屈請得此四婆羅門。至將軍舍齋。復喚得此婢。不語四僧云在地獄中誦得。但誑云別有婆羅門誦得此三部經。密試虛實。即對西僧令婢誦之。且誦金剛般若訖。此四婆羅門一時皆起合掌怪嘆希奇未曾有也。何因漢人能得如此。更為藥師法華訖。彌加歡喜恭敬如師。即譯語傳云。此女何因得如此善巧音詞。文句典正經熟不錯。吾西域善能誦者。未能如是。此非凡人能得如此。諸官人等始為說實。西僧泣淚非是圣力冥加。豈能如是言詞典正。諸官道俗見者悲嘆。深信佛法不敢輕慢。將軍因見此事。奏上聞徹皇帝。敕語百官。信知佛法眾圣之上冥佑所資。孰不能信。百官拜謝慶所未聞。良由三寶景福恩重慈蔭四生。非臣下愚所能籌度。圣凡受益。豈得不信(崔大夫亦麟德二年亡宅在西京宮城東翼善坊西門大巷南壁上道至其家見婢誦經具說如是也)

　　述意部 引證部 違順部 會意部 儀式部 洗懺部。

　　敬惟。佛日潛暉正像[洼-圭+帚]訛。人情崄異世序澆漓。仰別大師千有七百。眾生頑瞽善根羸薄。正法既衰邪見增長。內無勝解。常為五蓋自縈。外失良緣。致使四魔得便。故放縱三毒馳騁六塵。日夜攀緣無非構禍。招釁之咎積罪尤多。今既覺寤盡誠懺悔。然懺悔之儀。須憑圣教。教有大小。罪有輕重。通塞不同。開遮有異。是故第一廣引圣教明懺成不。如七眾之人。曾經受得五八十具三聚等戒。若犯小乘初四重戒不覆藏者。依律開許。盡形學悔。不限時節。若覆藏者。縱有懺悔依律不許。第二篇已下隨犯輕重。覆與不覆。但識名種。依律得除。具存大教。非此所明。若犯大乘三聚等戒。除謗方等邪見重緣業思極重戒體不全。縱有好心懺犯大難。必須懇意用心徹到。犯余輕者。懺悔可通。令依方等佛名經等。無問在家出家。大小乘戒若有犯者。不牒名種。所以開懺。惟此懺悔為除罪障。冀免業非。欣慕清升。遠求大圣。思極大事。不可容易。自非具閑圣教。無宜得滅。知罪真妄。染凈虛融。心境開合。常須作意不起攀緣。罪方伏除也。

　　如最妙初教經說。佛告舍利弗。我憶往昔。有一比丘。名曰欣慶。犯四重禁。來至僧中。九十九夜懺悔自責。罪業即滅戒根即生。如初受戒時無有異也。如人移樹余處得生。彌更滋長乃得成樹。破戒懺悔亦復如是。爾時破戒比丘。自知犯罪。心生慚愧。轉加苦行。乃經七年。道成羅漢。說是品時。五百破戒比丘。以慚愧故戒根還復。

　　又大莊嚴經論云。若人學問雖復毀行。以學問力能尋復回。以是義故應勤學問。我昔曾聞。有一多聞比丘住阿練若處。時有寡婦數數往來此比丘所。聽其說法。于時學問比丘。于此寡婦心生染著。以染著故所有善法漸漸劣弱。為凡夫心。結使所使與此婦女共為言要。婦女言。汝今若能罷道還俗。我當相從。彼時比丘即便罷道。既罷道已不能堪任世間苦惱。身體羸瘦不解生業。未知少作而大得財。即自思惟。我于今者作何方計得生活耶。復作是念。唯客殺羊用功極輕兼得少利。作是念已求覓是處。以凡夫心易朽敗故造作斯業。還與屠兒共為親友。于賣肉時有一相識乞食道人。于道路上遇值得見。見已便識。頭發蓬亂著青色衣。身上有血猶如閻羅羅剎。所執肉秤悉為血污。見其秤肉欲賣與人。比丘見已即長嘆息。作是思惟。佛語真實。凡夫之心輕躁不停。極易回轉。先見此人勤修學問護持禁戒。何意今日忽為此事。作是念已即說偈言。

　　汝若不調馬　　放逸造眾惡
　　云何離慚愧　　舍棄調伏法
　　威儀及進止　　為人所樂見
　　飛鳥及走獸　　睹之不驚畏
　　行恐傷蟻子　　慈哀憐眾生
　　如是悲愍心　　今為安所在

　　凡夫之人其心不定。若得見諦是名沙門婆羅門。復說偈云。

　　勇悍而自稱　　謂己真沙門
　　為此不調心　　忽作斯大惡

　　說是偈已。尋即思惟。我今作何方便。令其開寤。如佛言曰。若教人時。先當令其觀于四諦。今當為說作業根本。作是念已而語之言。汝于今者極善稱量。時賣肉者作是念言。汝比丘既不買肉。何故語我極善稱量。作是念已。即說偈言。

　　此必有悲愍　　而來見濟拔
　　如斯之比丘　　久離市易法
　　見吾為惡業　　故來欲救度
　　實是賢圣人　　為我作利益

　　說是偈已。尋憶昔者為比丘時造作諸行。念先所誦經。名曰苦聚欲過欲味。思惟是已。即以肉秤遠投于地。于生死中深生厭患。語彼比丘。大德大德。而說偈言。

　　欲味及欲過　　何者為最多
　　我以慚愧鞙　　捉持智慧秤
　　思量如此事　　心已得通達
　　不見其有利　　鈍者欲衰患
　　以是故我今　　宜應舍離欲
　　往詣于增坊　　復還求出家

　　時罷道比丘說此偈已。即舍惡業出家精勤。得阿羅漢果。以此文證。破戒犯重。回心學道。勤修則出。雖復依理要須專精。起勇猛心不惜身命。常須自省勿起邪念。立大誓愿不限劫數。盡于未來盡欲度脫。等眾生界拔苦與樂。知心妄動遠離前境。新業不起舊結伏除。縱有重過即能輕微。業惡雖重不如善心。故涅槃經云。譬如氎華雖有千斤終不能敵真金一兩。如殑伽河中投一升鹽水無堿味飲者不覺。喻能觀心強即滅重罪。

　　又虛空藏經云。若優婆塞優婆夷等。破五戒犯八戒齋。出家比丘比丘尼沙彌沙彌尼式叉摩那犯四重禁。在家菩薩毀六重禁。如是愚人。世尊先于毗尼中決定驅擯。如大石破。今于此經。說大悲虛空藏能救諸苦及說咒以除罪咎。設有此人。云何為證。佛告優波離。有三十五佛教救世大悲。汝當敬禮。爾時當著慚愧衣。如眼生瘡深生恥愧。如癩病人隨良醫教。汝亦如是。應生慚愧。既慚愧已。一日乃至七日。禮十方佛。稱三十五佛名。別稱大悲虛空藏菩薩名。澡浴身體。燒眾名香。堅黑沉水。明星出時。長跪合掌悲泣雨淚。稱虛空藏名。白言。大德。大悲菩薩。愍念我故為我現身。爾時當起是想。是虛空藏菩薩頂上有如意珠。其如意珠紫金色。若見如意珠即見天冠。此天冠中有三十五像現。如意珠中十方佛像現。虛空藏菩薩身長二十由旬。若現大身與觀世音等。此菩薩結跏趺坐。手捉如意珠王。其如意珠演說眾法音。與毗尼合。若此菩薩憐愍眾生。作比丘像及一切像。若于夢中。若坐禪時。以摩尼珠印印彼臂。印文上有除罪字。得此字已。還入僧中。如本說戒。若優婆塞得此字者。不障出家。設不得此字。便于空中有聲唱言。罪滅罪滅。若無空聲使知毗尼者夢見虛空藏。告言。毗尼菩薩。某甲比丘。某甲優婆塞。更令懺悔。一日乃至七日。禮三十五佛虛空藏菩薩力故。汝罪輕微。知法者復教令涂治圊廁。經八百日。日日告言。汝作不凈事。汝今一心涂一切圊廁。莫令人知。涂已澡浴。禮三十五佛。稱虛空藏。向十二部經五體投地。說汝過惡。如是懺悔復經三七日。爾時智者。應集親厚于佛像前稱三十五佛名稱虛空藏名。文殊師利賢劫菩薩為其作證。更白羯磨如前受戒。此人苦行力故罪報永除。不障三種菩薩業。佛告優波離。汝持是觀虛空藏法。為未來世無愧慚眾生多犯惡者。廣分別說。說是語時。虛空藏結跏趺坐放金色光。如意珠中現三十五佛已。白佛言。世尊。我此如意珠寶說首楞嚴坐是故眾生見此珠者。得如意自在。爾時世尊敕優波離。汝持此經不得多眾廣說但為一人持毗尼者。為未來世無眼眾生作眼目故。慎莫忘失。時優波離聞佛所說歡喜奉行。

　　又依佛名經云。爾時佛告舍利弗。若善男子善女人求阿耨菩提者。當先懺悔一切諸罪。若比丘犯四重。比丘尼犯八重戒。式叉摩那沙彌沙彌尼犯出家根本。若優婆塞犯優婆夷重戒。若優婆夷犯優婆塞重戒。乞懺悔者。當凈洗浴著新凈衣不食葷辛。當在靜處修治室內。以好華幡莊嚴道場。香泥涂地。懸四十九枚幡。莊嚴佛座。安置佛像。燒種種香。散種種華。興大慈悲。愿苦眾生未度者令度。于一切眾生下心如僮仆心。若比丘犯四重禁。如是晝夜四十九日。當對八清凈僧發露所犯罪。七日一對發露。至心殷重悔昔所作。一心歸命十方諸佛。稱名禮拜。隨力隨分。如是志心滿四十九日。罪必除滅。是人得清凈。時當有相現。若于覺中。若于夢中。十方諸佛與其記別。或見菩薩與其記別。將詣道場共為己伴。或與摩頂永滅罪相。或自見身入大會中處在眾次。或見現身處眾說法。或見法師凈行沙門將詣道場示其諸佛。舍利弗。若比丘懺悔罪時。若見如是相者。當知是人罪垢得滅。除不志心。若比丘尼懺悔八重罪者。當如比丘法滿足四十九日當得清凈除不志心。若優婆塞優婆夷懺悔重戒。應當志心恭敬三寶。若見沙門。恭敬禮拜生難遭想。當請詣道場設種種供養。當請一比丘心敬重者就其發露所犯諸罪志心懺悔。一心歸命十方諸佛稱名禮拜。如是滿足七日必得清凈。除不志心。舍利弗。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。欲懺悔諸罪。當洗浴著新凈衣修治室內。敷好高座安置佛像。懸四十九枚幡。種種華香供養。誦此三十五佛名。日夜六時懺悔滿二十五日。滅四重八重等罪。式叉摩那沙彌沙彌尼亦如是。

　　又大方等陀羅尼經云。爾時文殊師利白佛言。世尊。若有比丘。世尊去世后毀四重禁。比丘尼毀八重禁。若菩薩。若沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷。若毀如是一一諸戒。當云何滅如是等過。佛言。快哉文殊。乃能請問如是等事。汝慈悲勝故能發是問。汝若不發是問。我終不說彼惡。汝今諦聽。當為汝說。若我去世后。若有惡律儀比丘毀四重禁。默受供養而不改悔。當知是比丘必受地獄苦而無疑也。我今當出良藥救彼比丘。汝今諦聽。當為汝說。

　　離婆離婆諦(一)仇呵仇呵帝(二)陀羅離帝(三)尼呵羅帝(四)毗摩離帝(五)莎呵(六)

　　文殊師利。此陀羅尼是過去七佛所宣。如是七七亦不可計數。亦不可計說。此陀羅尼救攝眾生。現在十方不可計不可數七佛。亦讀誦此陀羅尼救攝眾生。末世惡律儀比丘令其堅固住清凈地。若有比丘毀四重禁。志心憶念此陀羅尼。誦千四百遍已。乃一懺悔。請一比丘以為證人。自陳其罪向形像前。八十七日懺悔已。是諸戒根若不還生。終無是處。若不堅固阿耨菩提心。亦無是處。又文殊師利。云何當知得清凈戒。善男子。若其夢中見有師長手摩其頭。若父母婆羅門耆舊有德人。若與飲食衣服臥具湯藥。當知是人住清凈戒。見如是一相者。應向師說如法。除滅如是罪咎。若比丘尼毀八重禁者。若欲除滅八重禁者。先請一比丘了知內外律者。陳其罪咎。向彼比丘。彼比丘應如法而教此內外律所說。

　　阿隸離婆其羅帝(一)羅帝婆(二)摩羅帝(三)呵摩羅帝(四)莎呵(五)

　　善男子。此陀羅尼若有讀誦受持如法修行。九十七日。誦四十九遍。乃一懺悔。隨師應行。是諸惡業若不除滅。終無是處。若于夢中見如上事。當知彼尼住清凈地具清凈戒。若有沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷毀諸禁戒者。亦應請一比丘了知內外律者。向形像前。若尊經般若前。自陳其過。向此比丘說。此比丘應教凈律之法所說。

　　伊伽羅帝(一)慕伽羅帝(二)阿帝摩羅帝(三)郁伽羅帝(四)婆羅帝婆(五)座羅伽竭帝(六)座羅竭帝(七)豆羅奢竭帝(八)毗奢竭帝(九)離婆竭帝(十)婆羅隸阿隸(十一)其羅隸阿隸(十二)持羅隸阿隸(十三)其蘭隸阿隸(十四)提蘭隸阿隸(十五)毗羅隸阿隸(十六)莎呵(十七)

　　善男子。我為慈愍一切眾生故說此陀羅尼。若有下劣沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷。亦讀誦修行此陀羅尼。誦四百遍乃一懺悔。如是次第四十七日。當懺悔時應自陳過。令其耳聞如上所說。夢中得見一一事者。當知是沙彌等住清凈地具清凈戒。佛告文殊師利。如汝所念。行者應修五事。持諸戒境界。所謂不犯陀羅尼義。不謗方等經。不見他過。不毀大乘。不毀小乘。不離善友。常說眾生妙行復有五事。不談上界所見。亦不談所行好丑之事。亦應日三時涂地。亦應日誦一遍日一懺悔。如是五事。是行者業不犯戒。復有五事。若有比丘行此法者。及與白衣不得祭祠鬼神。亦復不得輕于鬼神。亦復不得破鬼神廟。假使有人祭祠鬼神亦不得輕。亦不得與彼人往來。如是五事是行者業護戒境。復有五事。不得與謗方等經家往來。不得與破戒比丘往來。不得與破五戒優婆塞往來。不得與獵師家往來。不得與常說比丘過人往來。復有五事。不得與腦皮家往來。不得與藍染家往來。不得與養蠶家往來。不得與壓油家往來。不得與掘鼠藏家往來。復有五事。不得與劫人家往來。不得與偷人家往來。不得與燒僧坊家往來。不得與偷僧只物人往來。不得與乃至偷一比丘物人往來。復有五事。不得與畜豬羊雞犬家往來。不得與觀星宿家往來。不得與淫女家往來。不得與寡婦家往來。不得與酤酒家往來。如是七種五事是行者業護境界。

　　夫四重五逆佛海死尸。小乘經律譬同斬首。既律無開緣懺不復本。依大乘經許其洗蕩。如咒枯木還生華果。雖許此懺須立大心順教奉行如死還活。大士大行義不唐捐。身戒心慧志常修習。既慚且愧精勵形心。心想尚虛罪豈定性。今欲科約行業條例順違。善惡罪福具兼二種。先就惡業以論違順。違于涅槃順于生死。辯此違順略顯十心。有罪行者。須識業相量事而行矣。

　　一者無明顛倒煩惱醉惑。觸境生著昏暗不醒。所以造罪。

　　二者內既癡醉外為惡友所迷。隨順非法惡心轉熾。所以造罪。

　　三者內外緣具自破己善亦破他善。于諸善事無隨喜心。所以造罪。

　　四者既不修善惟惡是從。縱恣三業無惡不為。所以造罪。

　　五者所造惡事。雖未廣多。而惡心周普。奪一切樂與一切苦。所以造罪。

　　六者惡念相續晝夜不斷。心純念惡初無停息。所以造罪。

　　七者隱覆瑕疵藏諱罪過。內懷奸詐外現賢善。所以造罪。

　　八者身色強健謂我常存。增狀作罪不畏惡道。所以造罪。

　　九者頑癡兇佷魯扈抵突。無慚無愧片無羞恥。所以造罪。

　　十者撥無因果不信善根。斷諸善根。作一闡提。不可救療。所以造罪。

　　如上十心無明為本。增加不已極至闡提。順入生死從暗入暗。織作結業無解脫期。是名無明違順心也。既識生死罪惡之人。遇佛大慈加攝哀念。立改過法開解脫門。令我善根重得生長。如王登位宥罪緩刑。將行懺除修善改惡。善中違順亦具十心。常須運想對治前罪。從后立儀一一觀破。此正悔過立行本基也。

　　一者正信因果不迷不謬。為善獲福。為惡得罪。雖無作者果報不失。雖念念滅業不敗亡。信為道源。智為能入。既智且信眾善根本。用此正信。翻破不信一闡提心。由備此心方能起懺。

　　二者悔罪要方慚愧為本。我慚此罪不復人流。愧我此罪不蒙天護。是為白法。亦是三乘行人第一義天。出世白法。是為懺愧翻破無愧之黑法也。要具此心方能行懺后條例耳。

　　三者怖畏無常命如水沫。一息不還隨業流轉。覺無常已食息無閑。是為無常翻破保常不畏惡道心也。

　　四者發露向他說罪輕重。以露罪故罪即焦枯。如露樹根枝葉雕落。是為發露翻破覆藏現凈心也。

　　五者斷相續心畢竟舍惡。克決雄猛猶若剛刀。是為決定要期斷惡翻破惡念相續心也。

　　六者發菩提心。普拔一切苦。普與一切樂。此心弘廣無所不遍。是為大乘菩提之心翻破遍惡心也。

　　七者修功補過勤策三業精進不休。是為修功立德翻破不修三業無辜起惡心也。

　　八者守護正法不念外道邪師破壞佛法。誓欲光顯令久住也。是為守護翻破滅一切善事心也。

　　九者念十方佛無量功德神通智慧。欲加護我慈哀我苦賜我除罪清凈良藥。是為翻破念惡知識心也。

　　十者觀罪性空。罪從心生。心若可得罪不可無。我心自空。空云何有。善心亦然。罪福無主。非內非外。亦無中間。不常自有。但有名字。名之為心。但有名字。名為罪福。如是名字。名字即空。還源反本畢竟清凈。是為觀罪性空翻破無明顛倒執著心也。若無明滅故諸行滅。諸行滅故生死滅。是為十二因緣大樹壞。亦名苦集子果兩縛脫。亦名道滅二諦顯。是為方等觀慧日月照明眾生遇此重恩故得見十方佛也。此標大慈具說如經。

　　問經說懺悔能滅罪業。云何唯說觀理智心能滅諸業。釋言。懺悔有二。一是迷心依事懺悔。謂佛像前行道禮敬發愿。要期斷除事惡。二是智心依理懺悔。謂觀身心斷除結使。但所造業有輕有重。若論輕業事懺亦滅。若論重業有可轉者。亦能轉重令輕。謂三涂業人中輕受。故十住婆沙論云。我言。懺悔罪則輕薄。于少時受。故知事懺轉重令輕。牽報不定。由不斷結故。有漏力微。不盡故業。后必受報。非全不定。今故偏說。觀理斷結。無惑潤業。業不牽生。隨所斷處。故業永盡。于現造業亦不招生。則于過現所造善惡。方是究竟牽報不定。今據此義。是以偏說。故諸智者。欲斷過現三涂重業。即學觀理永免惡道。是故初果名為抵債。故攝論云。若無苦下無明諸行不生。若行已生無修道。無明諸行不熟。何以故。須陀洹人不造感生報業故。阿那含人不受下界生報。又優婆塞戒經云。若人具有欲界諸業得阿那含果。能轉后業現在受之。羅漢亦爾。故知觀理是真懺悔。故華嚴經偈云。

　　一切業障海　　皆由妄想生
　　若欲懺悔者　　當求真實相

　　又大寶積經云。百千萬劫久習結業。以一實觀即皆消滅。又諸法無行經云。若菩薩能見一切眾生性即涅槃性。則能畢竟滅業障罪。故又普賢菩薩經云。觀心無心。從顛倒相起。如此相心從妄想起。如空中風無依止處。故知善惡取性作相由未寤理。非無妄業。后若寤理前業即滅。無法可住。故不招生。如正觀理時。當思諸障本唯空寂。常與諸佛同一真性。洹沙萬德法界無殊。但無明障厚不能睹見。以不見故常于佛前破戒違道。十惡五逆無過不為。猶如一堂筵及凡圣在堂供養。有多盲人。以無目故遂于眾前具造諸惡。時有智人愍之不已。遂語盲人曰。此堂具有凡圣僧眾。汝云何對之公然造惡。盲人聞已慚愧怖畏。謝過無地。遂即申意告白僧眾曰。弟子某甲敬白合堂師等。弟子無福少來失明。雖與師等同在一堂不能睹見。以不見故遂于師前無過不為。今因善友開導。始知有師。慚愧怖畏不可具陳。弟子今從合堂師等求哀懺悔。唯愿師等受弟子歸誠懺悔。然此盲人雖自無眼不見僧眾。然知僧眾先皆見已受其懺悔。我等亦然。昔造罪時常在佛前。今欲悔過。了知諸佛悉皆見已。但一切諸佛三達靈智五眼明照。知無不盡。莫問遠近。內外明闇如掌觀珠。隨機赴感不差時也。

　　又知罪緣無有自性。但以妄想因緣。虛受是苦。故維摩經云。心垢故眾生垢。心凈故眾生凈。妄想是垢。無妄想是凈。罪性不在內不在外不在中間。心亦不在內不在外不在中間。如其心然。罪垢亦然。如是卻推罪性皆空。發智慧火了無明闇。無始已來所造諸惡。猶如闇室。懺悔正解。狀若明燈。明燈一照昏闇皆除。不以闇來無始能推燈也。明闇解惑爾來無始。迷因謬果具造諸非。事等如闇。今欲悔除。依佛性力發正見火。事等明燈。燈起闇除。解生惑喪。義無不滅也。亦如霜雪待日而除。亦如病疾待良藥除。亦如迷方待寤而正。亦如惡類眾薪悔如。豆火須臾殄滅。是故涅槃經云。譬如氎華千斤不如真金一兩。造罪雖多不如少善。既對佛造愆。還同盲人向僧懺悔。罪無自性。從緣而滅。故業報差別經偈云。

　　若人造重罪　　作已深自責
　　懺悔更不造　　能拔根本業

　　既知真偽即知所緣罪業。從事而生。惑情障解。迷而不覺。故有斯罪。如云覆日如闇冥室。今之寤心緣理而生。解興惑喪。如光滅暗。前心雖起重罪。后念觀理。妄心即滅妄境不生。久熏不已業種自亡。故未曾有經云。前心作惡如云覆日。后心起善如炬消暗。又大集經云。如百年垢衣可于一日浣令鮮凈。如是百千劫中所集諸不善業。以佛法力故善順思惟。可于一日一時盡能消滅也。

　　此之一門行者欲懺。要對三寶勝緣境前。偏袒露膞脫去巾履。女人不勞袒髆具服威儀。合掌恭敬。請一大德耆年宿邁自心敬者。先當奉請十方三寶以為良緣。故人述偈云。

　　歸命十方一切佛　　頂禮無邊凈覺海
　　亦禮妙法不思議　　真如自性清凈藏
　　住于極愛一子地　　得道得果諸圣人
　　我以身口清凈意　　咸各歸命稽首禮

　　然后請懺悔主云。

　　大德一心念。我弟子某甲。今請大德為懺悔阿阇梨。愿大德為我作懺悔阿阇梨。我依大德故得懺悔。慈愍故(一遍亦得三遍彌善)

　　第二懺悔師先教識前罪性輕重。具如初意。依論懺悔總有四種。一更相易脫懺。是凡夫下品懺法。二永斷相續懺。是上品凡夫懺法。三焦業懺。是賢人懺法。四滅業懺。是圣人懺法。前二是事中懺敵對而除。未能滅業且伏而不起。由不依理觀未入圣位。雖得免非未來不入惡道。然此業性常在以熏成種。故如人斫樹但去枝條其根仍在。后二懺悔要須緣空寤理心境虛融。常須作意見諦漸修。然后得滅。今且依第二凡夫永斷相續懺。令業伏不行。常依善友發大誓愿。臨命終時亦得隨愿往生十方凈土永離三惡。以住娑婆恐心怯弱不能堅固。意欲退者。當以五法佐助得不悔果。一信。二慚。三愧。四善知識。五宗敬戒。一信者為道源功德母。一切善法因之而生。二慚者。自不作罪。三愧者。不教他作罪。又慚者。內自羞人。愧者。羞天。有慚愧故則能恭敬父母師長一切凡圣。善知識者是全梵行。戒者是汝大師故。三寶是凡圣所依。故須歸敬。戒師臨時種種開誘令發大心永斷后犯。臨時誡勖不可預述。

　　如舍利弗悔過經云。佛言。若有善男子善女人。欲求阿羅漢道。欲求辟支佛道。欲求佛道者。欲知去來之事者。常以平旦日中日入人定夜半雞鳴時。澡漱正衣服。叉手拜十方佛。自在所向。當悔過言。

　　某等宿命從無數劫以來。所犯過惡。至今世所犯淫劮。所犯嗔怒。所犯愚癡。不知佛時。不知法時。不知比丘僧時。不知善惡時。若身有犯過。若口犯過。若心犯過。若意欲害佛。嫉惡經道。若斗比丘僧。若殺阿羅漢。若自殺父母。若犯身三口四意三。自殺生。教人殺生。見人殺生代其喜。身自行盜。教人行盜。見人行盜代其喜。身自欺人。教人欺人。見人欺人代其喜。身自兩舌。教人兩舌。見人兩舌代其喜。身自罵詈。教人罵詈。見人罵詈代其喜。身自妄言。教人妄言。見人妄言代其喜。身自嫉妒。教人嫉妒。見人嫉妒代其喜。身自貪餮。教人貪餮。見人貪餮代其喜。身自不信。教人不信。見人不信代其喜。不信作善得善作惡得惡。見人作惡代其喜。身自盜佛寺中財物。若比丘僧財物。教人行盜。見人行盜代其喜。身自輕稱小斗短尺欺人。以重稱大斗長尺侵人。見人侵人代其喜。身自故作賊。教人作賊。見人作賊代其喜。身自惡逆。教人惡逆。見人惡逆代其喜。身諸所更以來生五處者。在泥犁中時。在禽獸中時。在薜荔中時。在人中時。在天中時。身在此五逆中生時。所犯過惡。不孝父母。不孝于師。不敬于善友。不敬于善沙門道人。不敬長老。輕易父母。輕易于師父。輕易求阿羅漢道者。輕易求辟支佛道者。若誹謗嫉妒之。見佛道言非。見惡道言是。見正言不正。見不正言正。某等諸所作過惡。愿從十方諸佛求哀悔過。令某等今世不犯此過殃。令某等后世亦不被此過殃。所以從十方諸佛求哀者。何佛能洞視徹聽。不敢于佛前欺。某等有過惡不敢覆藏。從今以后皆不敢復犯。

　　佛語舍利弗。若有善男子善女人。意不欲入三涂者。諸所作過皆當悔過。不當覆藏。不欲生邊地無三寶處。皆當悔過。不當覆藏。乃至欲得三乘道果者。皆當悔過。不當覆藏。佛語舍利弗。若使天下男子女人。皆得阿羅漢及辟支佛。若有人供養天下阿羅漢辟支佛滿千。不如持悔過經于晝夜各三過讀一日其得福勝供養天下阿羅漢辟支佛。百倍千倍萬倍億倍。又依普賢觀經云。懺悔六根本意。由業障故。不凈六根。具造十惡。處處貪著。遍六情根。此六根業枝條華葉。悉滿三界一切生處。增長無明。今欲懺悔。廣請諸佛菩薩。讀誦大乘志心徹倒。發愿求破壞身心一切惡業。念念之中得見普賢十方諸佛。故說偈云。

　　若有眼根惡　　業障說不凈
　　但當誦大乘　　思念第一義
　　是名懺悔眼　　盡諸不善業
　　耳根聞亂聲　　壞亂和合義
　　由是起狂亂　　猶如癡猿猴
　　但當誦大乘　　觀法空無相
　　永離一切惡　　天耳聞十方
　　鼻根著諸香　　隨染起諸觸
　　如此狂惑鼻　　隨染生諸塵
　　若誦大乘經　　觀法如實際
　　永離諸惡業　　后世不復生
　　舌根起五種　　惡口不善業
　　若欲自調順　　應勤修慈心
　　思法真寂義　　無諸分別相
　　心根如猿猴　　無有暫停時
　　若欲折伏者　　當誦大乘經
　　念佛大覺身　　力無畏所成
　　身為機關主　　如塵隨風轉
　　六賊游戲中　　自在無掛礙
　　若欲滅此惡　　永離諸塵勞
　　當處涅槃城　　安樂心澹怕
　　但當誦大乘　　念諸菩薩母
　　無量勝方便　　從思實相得
　　如此等六法　　名為六情根
　　一切業障海　　皆從妄相生
　　若欲懺悔者　　端坐念實相
　　眾罪如霜露　　慧日能消除
　　是故應志心　　懺悔六情根

　　述曰。余自勤力檢討一切經論。雖復教人總懺罪法。然文多散落不可具錄。將前二經懺文稍略。所以偏引出之。竊尋眾生無始至今造過極多。名數塵沙。若依前懺。又恐洗蕩不可周凈。今此已下更依隋代曇遷靈裕二法師。總懺十惡。冀望周悉。雖是凡夫所撰。然文義皆采拾地持經論圣意。而纘集之。依之修行皆合佛意。古今諸德懺文甚多。比校周悉未能逾下二文也。

　　十惡懺文(曇遷法師撰文)

　　弟子某甲。普為一切法界眾生。發露無始已來所作罪業。或殺害君親及真人羅漢。兵戈征討鋒刃殺戮。游獵禽獸網捕蟲魚。或經作惡王刑罰差濫。乃至含靈稟性蠢動。凡諸生類殘害殺傷。及猛獸鷙鳥遞相啖食。或盜佛物法物僧物及他財寶。居官因事納貨受財。或非己室家外行淫穢。莫簡親屬不避僧尼。橫起愛憎妄相妒忌。或虛詐妄語誑惑君親。不知不見言知言見。憑托鬼神詭誑世俗。或讒諂兩舌斗亂二邊。將此惡言向彼陳說。持彼惡語復向此論。阻隔君臣離間骨肉。一切和合由其破壞。或出言粗獷毀訾他人。呵叱任情罵詈在口。或不以正言。乃為綺語。說善為惡。以臭為香。名長為短。說白為黑。謬言詭語調弄于人。或志在貪味。求取不節。性多嗔忿。恚怒自纏。或不識正理迷惑邪見。謗佛法僧說無因果。不信修善受人天樂。不信為惡受地獄苦。或謂此身無因而得。或謂未來斷無因果。毀壞塔寺焚燒經典。融刮佛像以取金銅。污穢伽藍違越禁戒。或飲酒啖肉及食五辛。愚癡邪見無惡不造。凡此所陳十種惡業。自作教他。見作隨喜。從無始已來定有斯罪。以罪因緣能令眾生墮于地獄畜生餓鬼。若生人間短命多病。常處卑賤。及以貧窮。共人有財不得自在。婦不良謹。二妻相諍。多被謗毀。為人誑惑。所有眷屬弊惡破壞。不值好語常聞惡聲。凡所陳說常有諍訟。假說真言人不信受。吐發音辭又不辯正。貪財無厭所求不獲。常為他人伺其長短。不善知識共相惱害。常生邪見之家。常懷諂曲之心。無始已來十不善業。皆從煩惱邪見而生。令依佛性正見力故。發露懺悔。皆得除滅。譬如明珠投之濁水以珠威德水即澄清。佛性威德亦復如是。投諸眾生四重五逆煩惱濁水皆即澄清。弟子某甲及一切法界眾生。自從今身乃至成佛。愿更不造此等諸罪。歸命敬禮常住三寶。懺悔已訖次禮懺功德發愿說偈云。

　　愿于未來世　　見無量壽佛
　　無邊功德身　　我及余信者
　　既見彼佛已　　愿得離垢眼
　　成無上菩提　　普及于含識

　　總懺十惡偈文(靈裕法師撰文)

　　自惟我生死　　過去無初際
　　乃至于今生　　相續不斷絕
　　愚癡暗覆故　　三毒火常然
　　雖有身與心　　而不能自寤
　　徒蒙一切佛　　放智慧日光
　　照我二種身　　亦未之知覺
　　懷惑生諸趣　　無類而不更
　　諦思此因緣　　誰非己眷屬
　　又念諸眾生　　元同一心海
　　因妄想識浪　　幻起諸趣身
　　是身無種種　　與我同如性
　　因于失念故　　彼我分別生
　　由之起愛憎　　常共相斗諍
　　日夜懷嫌恨　　思念相報及
　　遂于眾生中　　無一不傷害
　　貪奪于資生　　非分起染欲
　　虛誑無實語　　惡口不擇言
　　兩舌相破壞　　綺語調弄人
　　貪海無厭足　　嗔火然復然
　　邪見背正教　　諂曲無誠信
　　違犯諸如來　　一切清凈戒
　　嫌恨與愛憎　　無心而不有
　　是罪若不懺　　長夜熏自心
　　積熏而不已　　變成地獄處
　　及與諸苦具　　諸佛于爾時
　　皆悉不能救　　唯除自發露
　　所造諸愆咎　　應佛菩薩心
　　隨順本凈性　　無始時無明
　　自此漸微薄　　是故懷慚愧
　　深心悔諸罪　　愿佛放慈光
　　照及苦眾生　　所有煩惱聚
　　皆令悉消滅　　自性清凈心
　　從此至究竟　　平等真法界
　　于今得圓滿　　(下有六行偈長安延興寺玄琬律師撰)

　　傷己無始隨自心　　順入欲流墮洄澓
　　于中孤獨無救護　　具造無邊百種苦
　　所受諸苦時報定　　諸佛威神不能救
　　困逼事窮苦對至　　方乃有此一念寤
　　以其無明曀膜厚　　三毒之火常熾然
　　意欲遠離不能離　　如癰已熟待破時
　　唯愿諸佛放慈光　　時復照及極苦者
　　往昔所造三業罪　　及今現起一切惡
　　未來應生諸煩惱　　頂禮懺悔愿滅除

　　頌曰。

　　五體悔前朝　　三屈懺中夕
　　鳴椎誡旭旦　　哀我苦勞役
　　引目寓金言　　悲傷塵垢積
　　咄哉形非我　　嗟往常沉溺
　　踟躕歧路危　　揮手謝中析
　　洗滌歸誠懺　　皎潔凌云釋
　　蕭索業苦離　　升陟隨緣益
　　雖未齊高蹤　　且免幽途歷

　　晉沙門慧達 梁沙門法寵 唐沙門德美。

　　晉沙門慧達。姓劉名薩荷。西河離石人也。未出家時長于軍旅。不聞佛法。尚武好畋獵。年三十一暴病而死。體尚溫柔。家未殮。至七日而蘇。說云。將盡之時。見有兩人執縛將去。向西北行。路轉高稍得平衢。兩邊列樹。見有一人執弓帶劍當衢而立。指語兩人將荷西行。見屋舍甚多白壁赤柱。荷入一家。有女子美容服。荷就乞食。空中聲言。勿與之也。有人從地踴出。執鐵杵將欲擊之。荷遽走歷入十許家皆然。遂無所得。復西北行見一嫗乘車。與荷一卷書。荷受之。西至一家。館宇華整。有嫗坐于戶外。口中虎牙。屋內床帳光麗。竹席青幾。復有女子處之。問荷得書來不。荷以書卷與之。女取余書比之。俄見兩沙門。謂荷汝識我不。荷答不識。沙門曰。今宜歸命釋迦文佛。荷如言發念。因隨沙門俱行。遙見一城。類長安城。而色甚黑。蓋鐵城也。見人身甚長大。膚黑如漆。頭發曳地。沙門曰。地獄中鬼也。其處甚寒。有冰如席。飛散著人頭頭斷。著腳腳斷。二沙門云。此寒冰獄也。荷便自識宿命知兩沙門。往維衛佛時并其師也。作沙彌時。以犯俗罪不得受戒。世雖有佛竟不得見。從再得人身。一生羌中。今生晉中。又見從伯在此獄里。謂荷曰。昔在鄴時不知事佛。見人灌像聊試學之。而不肯還直。今故受罪。猶有灌福幸得生天。次見刀山地獄。次第經歷觀見甚多。獄獄異城不相雜廁。人數如沙。不可稱計。楚毒科法。略與經說相符。自荷履踐地獄。示有光景。俄而忽見金色。暉明皎然。見人長二丈許。相好嚴華體黃金色。左右并曰。觀世大士也。皆起迎禮。有二沙門。形質相類。并行而東。荷作禮畢。菩薩具為說法可千余言。末云。凡為亡人設福。若父母兄弟。爰至七世姻媾親戚朋友路人。或在精舍。或在家中。亡者受苦即得免脫。七月望日沙門受臘。此時設供彌為勝也。若割器物以充供養。器器摽題言。為某人親奉上三寶。福施彌多其慶逾速。沙門白衣見身為過及宿世之罪種種惡業。能于眾中盡自發露。不失事條勤誠懺悔者。罪即消滅。如其弱顏羞慚恥于大眾露其過者。可在屏處。默自記說。不失事者。罪亦降滅。若有所遺漏非故隱蔽。雖不獲免受報稍輕。若不能悔無慚愧心。此名執過不返。命終之后克墜地獄。又他造塔及與堂殿。雖復一土一木若染若碧。率誠供助。獲福甚多。若見塔殿。或有草穢。不加耘除。蹈之而行。禮拜功德隨即盡矣。又曰。經者尊典化導之津。波羅蜜經功德最勝。首楞嚴亦其次也。若有善人讀誦經處。其地皆為金剛。但肉眼眾生不能見耳。能勤諷持不墮地獄。波若定本及如來缽。后當東至漢地。能立一善于此經缽。受報生天倍得功德。所說甚廣。略要載之。荷臨辭去。謂曰。汝應歷劫備受罪報。以嘗聞經法生歡喜心。今當見受輕報一過便免。汝得濟活可作沙門。雒陽臨淄建業鄮陰成都五處。并有阿育王塔。又吳中兩石像。育王所使鬼神造也。頗得真相。能往禮者不墮地獄。語已東行。荷作禮而別。出南大道。廣百余步。道上行者不可稱計。道邊有高座。高數十丈。有沙門坐之。左右僧眾列倚甚多。有人執筆北面而立。謂荷曰。在襄陽時何故殺鹿。跪答曰。他人射鹿我加創耳。又不啖肉何緣受報。時即見襄陽殺鹿之地。草樹山澗忽然滿目。所乘黑馬并皆能言。悉證荷殺鹿年月時日。荷懼然無對。須臾有人以叉叉之投鑊湯中。自視四體潰然爛碎。有風吹身聚小岸邊。忽焉不覺還復全形。執筆者復問。汝又射雉。亦嘗殺雁。言已又投鑊湯。如前爛法。受此報已乃遣荷去。入一大城。有人居焉。謂荷曰。汝受輕報又得還生。是福力所扶。而今以后復作罪不。乃遣人送荷。遙見故身意不欲還。送人推引。久久乃附形而得蘇活。奉法精勤。遂即出家。字曰慧達。太元末尚在京師。后往許昌。不知所終(右此一驗出冥祥記)

　　梁楊都宣武寺沙門法寵。姓馮。南陽冠軍人也。年三十八。正勝寺法愿道人。善通樊許之術。謂寵曰。君年滿當死。無可避處。唯祈誠諸佛懺悔先愆排脫。或可冀耳。寵因引鏡驗之。見面有黑氣。于是貨賣衣缽資余并市香供。飛舟東逝。直至海鹽。居在光興閑房禮懺。杜絕人物。晝忘食息。夜不解衣。迄至四十歲暮之夕。忽覺兩耳腫痛。彌生怖懼。其夜懺達四更。聞戶外有人言曰。君死業已盡。遽即開戶都無所見。明晨借問。僉言。黑氣都除兩耳。乃是生骨。斯實由懺蕩之殷故使延壽也。以普通五年三月十六日。卒于所住。春秋七十有四(右此一驗出梁高僧傳)

　　唐京師會昌寺釋德美。姓王。清河臨清縣人。年在童稚天然樂善。口有所演常歌贊唄。擁塵聚戲必先為塔。每見形像生知禮敬。由是親故密而異之。知非紹俗之嗣也。任從師學。十九出家。雖經論備閱。而以律要在心。故四分一部博通心首。往太白山。誦佛名一部一十二卷。每行懺時誦而加拜。布服蔬食不衣皮帛。初依九隴太白僧邕禪師受業。后住京師慧云寺。值靜默禪師。又從請業。每至夏禮懺將散道場。去期七日苦加勇勵。萬五千佛日別一遍。精誠難及。多感征祥。自從小至終美禮千遍。承師靜默。大有福德。嘗于興善。年別千僧七日行道。期滿厚嚫。人奉十縑。將及散晨外起加倍。故自開皇之末。終于大業十年。年別大施。其例咸爾。默將滅度。以普福田用委于美。美頂行之。悲敬兩田年別一會。又普盆錢夏末常施。大業末中夏召千僧七日行道。忽感異人。形服率麗然。來告美曰。時既炎熱。何不作餅以用供養。且溲二十斛面作兩日調。明旦將設。半夜便起。打面動案。人物驚亂并作切粥。以供大眾。須臾切面命煮隨熟。千人同飽咸共欣慶。餅復堅韌一無所壞。試尋看匠。通問失所。合眾悲怪感招斯應。又至武德之始。創立會昌。延美而住。乃于西院造懺悔堂。像設華嚴堂宇宏麗。誓共含生斷諸惡業。鎮長禮懺潔凈方等。欲有升壇要憑美懺。又于一時井忽枯竭。懺徒駐立無由洗懺。美執香爐臨井加祈。應時泉涌。過同舊足。時共嘆怪。福力所資。所畜舍利。藏以寶函。隨身所往。必赍供養。每有起塔祈請散給。精祈通感隨請皆給。又至秋夏常行徒跣。恐踏蟲蟻慈濟含生。又年別般舟一夏不坐。或止口過三年不言。或行不輕通禮七眾。或節儉衣食四分之一。如斯苦行其相寔繁。或生常輟想專固西方。口誦彌陀終于命盡。以貞觀十一年二月二十六日。合掌稱佛。卒于會昌。春秋六十矣。尸送南山鴟鳴堆。弟子等收骸起塔樹碑會昌。侍中于志寧為文(右此一驗出唐高僧傳)

　　述意部 勸持部 三歸部 五戒部 八戒部 十善部 三聚部。

　　夫三界無安。猶如火宅。拔苦與樂。必須崇戒。經喻多種。且述三五。能涉遠路。喻之腳足。勝持一切。喻之大地。生長萬物。喻之時雨。善療眾病。喻之良醫。能消饑渴。喻之甘露。接濟沉溺。喻之橋梁。運度大海。喻之浮囊。照除昏暗。喻之燈光。防非止惡。喻之戒善。歸趣解脫。終籍尸羅。莊飾法身。喻之瓔珞。如是之喻。亦有無量。豈不敬之。勵意奉持也。

　　如涅槃經云。欲見佛性證大涅槃。必須深心修持凈戒。若毀凈戒是魔眷屬。非我弟子。又大品經云。我若不持戒當墮三惡道中尚不得人身。況能成就眾生。凈佛國土具一切種智。又薩遮尼揵子經云。我若不持戒乃至不得疥癘野干身。何況當得功德之身。又華嚴經偈云。

　　戒是無上菩提本　　應當具足持凈戒
　　若能堅持于禁戒　　則是如來所贊嘆

　　又月燈三昧經。佛說偈言。

　　雖有色壽及多聞　　若無戒智猶禽獸
　　雖處卑下少聞見　　能持凈戒名勝士

　　又遺教經云。戒是正順解脫之本。又持此戒得生諸禪定。又奉此戒是汝大師。若我住世無異此也。又智度論云。若求大利當堅持戒。如惜重寶。如護身命。以戒是一切善法住處。又如無足欲行。無翅欲飛。無船欲濟。是不可得。若無凈戒欲得妙果。亦復如是。若棄舍此戒。雖復山居服藥食草與禽獸無異。若能持戒。香聞十方。名聲遠布。天人愛敬。所愿皆得。持戒之人壽終之時。刀風解身筋脈斷絕心不怖畏。又地持論云。三十二相無差別因。皆持戒所得。若不持戒尚不得下賤人身。況復大人相報。又成實論云。道品樓觀以戒為郭。禪定心城以戒為柱。要佩戒印得入善眾。又薩婆多論云。佛告比丘。戒有四義。故毀者重于余經。一戒是佛法平地。萬善由之生長。二一切佛子皆依戒住。若無戒者則無所依。一切眾生由戒而有。三戒是趣涅槃之初門。若無戒者則無由得入泥洹城。四戒是佛法瓔珞。能莊嚴佛法也。又何故律初集。以勝故。秘故。但諸契經不擇時人說而得名經。律則不爾。唯佛自說。要在僧中。故勝也。又依涅槃經云。如圓護持戒乃至沒命終不故犯。佛說喻云。如一羅剎隨度海者總乞浮囊。度者答言。寧殺身命浮囊叵得。羅剎復言。不肯全施見惠其半。彼人爾時亦不施與。如是展轉乞微塵許。彼人爾時乃至微塵亦不施與。菩薩摩訶薩持禁戒時亦復如是。煩惱羅剎教化菩薩令犯四重。護余輕者菩薩不隨。勸犯僧殘菩薩不許。勸犯波逸提菩薩不肯。勸犯提舍尼菩薩不肯。勸犯突吉羅菩薩不隨。故經云。菩薩摩訶薩持四重禁及突吉羅。敬重堅固等無差別。作是愿言。寧以此身投于熾然猛火深坑。終不毀犯三世諸佛禁戒。與居士女等而行不凈。復作是愿。寧以熱鐵周匝纏身。終不敢以破戒之身受于信心檀越衣服。復作是愿。寧以此口吞熱鐵丸。終不敢以破戒之口食于信心檀越飲食。復作是愿。寧臥此身大熱鐵上。終不敢以破戒之身受信心檀越床臥敷具。復作是愿。寧以此身受三百鉾。終不敢以破戒之身受信心檀越醫藥。復作是愿。寧以此身投熱鐵鑊。終不敢以破戒之身受信心檀越房舍。復作是愿。寧以鐵椎打碎此身令如微塵。終不敢以破戒之身受信心檀越禮拜。復作是愿。寧以熱鐵挑其兩目。不以染心貪視好色。寧以鐵錐遍耳攙剌。不以染心聽受諸聲。寧以利刀割去其鼻。不以染心貪著諸香。寧以利刀割去其舌。不以染心貪著美味。寧以利斧斬斫其身。不以染心貪著諸觸。何以故。以是因緣能令行者墮于地獄餓鬼畜生。又發愿言。菩薩護持如是諸禁戒已。悉以施與一切眾生。愿令眾生得清凈戒。不折戒。不退戒。隨順戒。畢竟戒。具足成就波羅蜜戒。菩薩摩訶薩修持如是清凈戒時。即得住于初不動地。

　　述曰。菩薩既能如是堅持禁戒得不退果。今勸道俗有能仰慕者。從受三聚凈戒十無盡戒二十四戒在家出家所有諸戒。如二百五十戒五百戒等。悉能圓護。是真佛子。開佛性門。入涅槃道。

　　又十輪經云。或有戒壞見不壞于圣道中堪任法器。四句分別。思意可知。故涅槃經云。于乘緩者乃名為緩。于戒緩者不名為緩。亦有四句分別可知。又辯意長者子經云。佛為辯意長者子。要有五事行得生天。以偈頌曰。

　　不殺得長壽　　無病常解脫
　　一切受天位　　身安光影至
　　不盜常大富　　自然錢財寶
　　七寶為宮殿　　娛樂心常好
　　男女俱不淫　　身體香潔凈
　　所生常端正　　德行自然明
　　不欺口氣香　　言語常聰明
　　談論不吃蹇　　所說眾奉用
　　酒食不過口　　無有誤亂意
　　若當所生處　　天人常奉侍
　　若其壽終后　　二十五神迎
　　五福自然來　　光影甚煒燁

　　又大莊嚴論云。昔有旃陀利家生其七男。六兄并得須陀洹道。唯小者故處凡夫。母人旃陀利身得阿那含果。兄弟七人盡持五戒。彼國常儀栴陀利行殺。國中男女犯殺盜淫及余重罪。盡使旃陀利殺之。時國王召彼大兄言。有應死之徒汝行殺之。其拜自陳。特愿弘恕。我受五戒守身謹慎。乃至蟻子亦不敢殺。不能為非。寧自殺身不敢犯戒。時王奮怒敕市殺之。復白王言。身是王民心是我心。恣王欲殺。殺心不得。仰從王命即令梟首。次召諸弟。五人皆言。受戒不敢行殺。王嗔恚盛。盡便殺之。次復召小子。母子俱來。王見母來倍復嗔怒。前殺六子母不送行。今召小子。何故便來。母曰。愿聽微言以自宣理。前六子者盡得須陀洹道。正使大王取彼六人碎身如塵終不興惡如一毛發。今此小子處在凡夫。身雖修善未蒙道法。是故念子。既未得道或能失意。畏王教令。自惜形命。毀戒行殺。身壞命終入大地獄。憐念子故是以送來。王復問母。前死六子盡得須陀洹道耶。答曰。盡得。王復問母。母得何道。答曰。得阿那含道。王聞斯語自投于地稱怨自責。我造罪根坐不安席。即自嚴辦香油酥薪。取六死尸而阇維之。為起六偷婆與之供養。日三懺悔。復出財貨給彼老母。至于齋日數數懺悔。望得罪薄免于地獄。故涅槃經云。須陀洹果雖生惡國。以道力故猶故持戒。不起殺盜淫兩舌飲酒等過。

　　又雜寶藏經云。昔有尊者阿羅漢字只夜多。佛時去世。七百年后。出罽賓國。時罽賓國有一惡龍。名阿利那。數作災害。時有二千羅漢。各盡神力。驅遣此龍。令出國界。其中有百羅漢。以神通動地。又有五百人放大光明。復有五百人入禪定經行。諸人各盡其神力不能使動。時尊者只夜多。最后往到龍池所。三彈指言。龍汝今出去。不得此住。龍即出去不敢停住。爾時二千羅漢語尊者言。我與尊者。俱得漏盡解脫法身。悉皆平等。而我等各各盡其神力不能令動。尊者云何以三彈指令龍遠入大海也。于時尊者答言。我凡夫已來受持禁戒。至突吉羅。等心護持。如四重無異。今諸人者。所以不能動此龍者。神力不同故不能動。

　　又賢愚經云。時有乞食比丘持戒清潔。有一沙彌弟子。護持禁戒沒命不犯。有優婆塞。長請其師。日別送食。就處供養。時優婆塞合家良賤并外作客。唯留一女守舍。忘不送食。爾時尊者日時恐晚。即告沙彌。汝往取食。沙彌善攝威儀到家打門。女問是誰。答言。沙彌為師迎食。女心歡喜我愿遂矣。即與開門。是女端正容貌殊妙。年始十六。淫欲火燒。于沙彌前作諸妖媚。搖眉顧影現染欲相。沙彌見已念言。此女為有風病顛狂病耶。是女將無欲結所使欲嬈毀我凈行耶。堅攝威儀顏色不變。時女即便五體投地。白沙彌言。我常愿者今已時至。我常于汝欲有所陳。未得靜便。想汝于我亦常有心。當與我愿。我此舍中多有珍寶。如毗沙門天宮寶藏。而無有主。汝可屈意為此舍主。我為汝婢供給使令。必莫違我。滿我所愿。沙彌心念。我有何罪遇此惡緣。我今寧舍身命不可毀破禁戒。又復思惟。我若逃突女欲心盛舍于慚愧。走外牽捉及誹謗我。街陌人見不離污辱。我今當于此處舍命。方便語言牢閉門戶。我入一房作所應事。女即閉門。沙彌入房。關橝門戶。得一剃刀。心甚歡喜。脫身衣服置于架上合掌跪向佛涅槃處。自立誓愿。我今不舍佛法僧不舍和尚阿阇梨。亦不舍戒行。正為持戒舍此身命。愿所往生出家學道。凈修梵行盡漏成道。即刎頸死。血流污身。時女怪遲趨戶看之。見戶不開。喚無應聲。方便開戶。見其已死失本容色。欲心尋息慚結懊惱。自拔頭發分裂面目。婉轉灰土之中。悲呼泣淚。迷悶斷絕。其父會還打門喚女。女默不應。父怪其靜。使人蹋門。開視之見女如是。即問女言。汝何爾耶。女默不答。心自思惟。我若實對甚可慚愧。若言沙彌毀辱我者。則謗良善當墮地獄。受罪無極。不應欺誑。即以實答。具述前緣。父聞女言。心無驚懼。即告女言。一切諸法皆悉無常。汝莫憂懼。即入房內見沙彌身。血皆污赤如旃檀。即前作禮贊言。善哉護持佛戒能舍身命。載死沙彌至平坦地。積眾香木阇毗供養。王即請師廣為大眾說微妙法一切見聞皆發道心。

　　述意部 功能部 神衛部 歸意部 受法部 得失部。

　　夫三寶應化隨機感益。一音演說各得類解。故論云。歸依佛者。謂一切智五分法身也。歸依法者。謂滅諦涅槃也。歸依僧者。謂諸賢圣學無學功德自他身盡處也。即自他惑滅所無之處。故云盡處也。故般若經云。一切圣人皆以無為法得名。無為即無漏之別因也。由此三寶常住于世。不為世法之所陵慢。以稱寶也。如世珍寶為生所重。今此三寶為諸群生三乘七眾之所歸仰。故名三歸也。

　　如希有校量功德經云。爾時長老阿難向佛而作是言。若善男子善女人。能如是言。我今歸依佛歸依法歸依僧。得幾所功德我實未解。唯愿如來分別演說。令諸眾生得正知見。

　　爾時世尊告阿難言。諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。假使滿閻浮提須陀洹人。其有善男子善女人滿一百年。持于世間一切所有娛樂之具盡給施與。復以四事具足供養。乃至滅度之后。收其舍利起七寶塔。同前供養。于意云何。得福多不。阿難白佛。甚多世尊。佛言。不如善男子善女人以淳凈心作如是言。我今歸依佛法僧所得功德。于彼福德百分不及一。千分萬分乃至算數譬喻所不能及。佛告阿難。假使滿西瞿陀尼斯陀含人。滿二百年如前供養。亦不可及。假使滿東弗婆提阿那含人。滿三百年如前供養。亦所不及。假使滿北方郁單越滿中阿羅漢。滿四百年如前供養。亦所不及。假使滿四天下辟支佛。滿十千年如前供養。亦所不及。假使滿三千大千世界諸佛如來。若有善男子善女人。二萬歲中如前供養。雖得無量無邊不可算數福德。猶不如有人以淳凈心作如是言。我今歸依佛歸依法歸依僧所得功德。勝前百倍千倍萬倍不可算數。言辭譬類所能知及。

　　爾時世尊復告阿難。若有人能歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟。乃至一彈指頃能受十善。受已修行。以是因緣得無量無邊功德。若復有人能一日一夜受八戒齋已。如說修行。所得功德勝前福德千倍萬倍百千萬倍。乃至算數譬喻所不能及。若能受持五戒。盡其形壽。如說修行。所得功德勝前福德百倍千倍萬倍億倍。非算數譬喻所能知及。若復有人受沙彌戒沙彌尼戒。復勝于前。若復有人受式叉摩那戒。復勝于前。若復有人受比丘尼大戒。復勝于前。若復有人盡形壽受大比丘戒。修行不缺。復勝于前。阿難聞說三歸依處乃至盡壽獲大功德。嘆未曾有。是經微妙不可思議。明甚深義。功德廣大。難可挍量。是故佛言。名為希有希有經。汝當奉行。又善生經云。若人受三自歸。所得果報不可窮盡。如四大寶藏舉國人民七年之中運出不盡。受三歸者其福過彼。不可勝計。

　　又校量功德經云。四大洲中滿二乘果。有人盡形供養乃至起塔。不如男子女人作如是言。我某甲歸依佛法僧所得功德。不可思議。以諸福中唯三寶勝故。若起謗毀獲罪無邊。以善惡例同故。耆域調達俱出佛血。由心善惡。致同劫壽。苦樂有異。

　　又雜阿含經云。與須達令受三歸終生天上。有懷妊者為其胎子。受三自歸。生已后有知見。復教三歸。設有奴婢客人懷妊生子。亦如是教。若買奴婢能受三歸。及以五戒。然后買之。不能不買。乃至乞貸舉息要受三歸。然后與之。若有施三寶物者。從世尊聞。稱名咒愿乃得生天。佛言。善哉如來。有無上知見。審知方便皆得生天。故知三歸功力最大。不得不受。又法句喻經云。昔者天帝釋五德離身。自知命盡當下生世間在陶作家受驢胎。自知福盡甚大愁憂。自念三界之中濟人苦厄。唯有佛耳。于是馳往佛所。稽首作禮。伏地志心三自歸命佛法圣眾。未起之間其神忽出。便至陶家驢母腹中作子。時驢自解走瓦壞間破壞壞器。其主打之。尋時傷胎。其神即還入故身中。五德還備復為天帝。佛三昧覺。贊言。善哉天帝。能于殞命之際歸命三尊。罪對已畢不更勤苦。爾時世尊以偈頌曰。

　　所行非常　　謂興衰法　　夫生輒死
　　此滅為樂　　譬如陶家　　埏埴作器
　　一切要壞　　人命亦然

　　帝釋聞偈。知無常之要。達罪福之變。解興衰之本。尊寂滅之行。歡喜奉受得須陀洹道。又僧護經云。爾時世尊告僧護比丘。汝于海中所見龍王。由聞法故。雖受龍身。命終之后生兜率天。天中命盡得受人身。彌勒出世作大長者。財富巨億。為大檀越。供養彌勒世尊及比丘僧。四事具足。是諸龍王猶尚能得如是功德。況我弟子如法出家。坐禪誦經三業具足。必證涅槃。爾時世尊。無問自說云。

　　歸依佛者　　得大吉利　　晝夜心中
　　不離念佛　　歸依法者　　得大吉利
　　晝夜心中　　不離念法　　歸依僧者
　　得大吉利　　晝夜心中　　不離念僧

　　又舊雜譬喻經云。昔釋迦佛往到第二忉利天上為母說經。時有一天壽命垂盡。有其七事為之應現。一者項中光滅。二者頭上傳飾華萎。三者面色變。四者衣上有塵。五者腋下汗出。六者身形瘦。七者離本座。即自思惟。壽終之后。當棄天樂下生拘夷那竭國受疥癩母豬復中作子。甚預愁憂不知何計得免此罪。有天語言。今佛在此為母說經。佛為三世一切之救。唯佛能脫卿之重罪。何不往歸。即到佛所稽首作禮。未及發問。佛告天子。一切萬物皆歸無常。汝素所知何為憂愁。天白佛言。雖知天福不可得久。恨離此座當為母豬。以是為毒。人趣受身不敢為恐也。佛言。欲脫豬身當三自歸言。南無佛。南無法。南無比丘僧。歸命佛。歸命法。歸命比丘僧。如是日三。天從佛教晨夜自歸。于后七日天命壽盡。來至維耶離國作長者子。在母胞胎。日三自歸。始生墮地。亦跪自歸。其母娩身又無惡露。母傍侍婢怖而棄走。母亦深怪兒墮地語。謂之熒惑。意欲殺之。退自念言。我少子息。若殺此兒父必罪我。即具白長者所由。父言。止止。此兒非凡人。生百歲尚不曉歸。況兒墮地能自稱佛。好養視之無令輕慢。兒遂長大。七歲與其輩類于道邊戲。時佛弟子舍利弗目連。適過兒傍。兒言。我和南。舍利弗等驚怪小兒。能禮比丘。兒言。道人不識我耶。佛于天上為母說經。我時為天當下作豬。從佛受教自歸得人。汝豈不知耶。比丘即禪亦尋知之。即為咒愿。因請佛及僧供養畢訖。佛為說法。父母及兒內外眷屬。應時皆得阿惟越致。自歸之福也。

　　依七佛經云。三歸有九神衛護行者。其九是何。

　　歸佛有三神　一名陀摩斯那　二名陀摩婆羅那　三名陀摩流支　歸法有三神　一名法寶　二名呵責　三名辯意　歸僧有三神　一名僧寶　二名護眾　三名安隱。

　　又依灌頂經云。佛在舍衛國與大眾說法。于是異道有一鹿頭梵志。來到佛所稽首作禮。胡跪合掌白佛言。久聞瞿曇。名聲遠振。令欲舍置異學受三自歸并五戒法。佛言。善哉善哉。梵志。汝能舍置余道歸命我者。當自悔過。生死之罪。其劫無量。不可稱計。梵志言諾。受教即凈身口意。復作是言。唯愿世尊。施我法戒。終身奉行。不敢毀缺。佛告梵志。汝能一心更三自歸已。我當為汝及十方人。敕天帝釋所遣諸鬼神。以護男子女輩受三歸者。梵志因問佛言。何等是耶。愿欲聞之。開化十方諸受歸者。佛言。如是灌頂善神。今當為汝略說三十六。

　　四天上遣神。名彌栗頭不羅婆(漢言善光)主疾病。

　　四天上遣神。名彌栗頭婆訶娑(漢言善明)主頭痛。

　　四天上遣神。名彌栗頭娑邏波(漢言善力)主寒熱。

　　四天上遣神。名彌栗頭旃陀羅(漢言善月)主腹滿。

　　四天上遣神。名彌栗頭陀利奢(漢言善現)主癰腫。

　　四天上遣神。名彌栗頭訶樓訶(漢言善供)主癲狂。

　　四天上遣神。名彌栗頭伽娑帝(漢言善舍)主愚癡。

　　四天上遣神。名彌栗頭志坭哆(漢言善寂)主嗔恚。

　　四天上遣神。名彌栗頭提婆薩(漢言善覺)主淫欲。

　　四天上遣神。名彌栗頭提波羅(漢言善天)主邪鬼。

　　四天上遣神。名彌栗頭呵婆帝(漢言善住)主傷亡。

　　四天上遣神。名彌栗頭不若羅(漢言善福)主冢墓。

　　四天上遣神。名彌栗頭苾阇伽(漢言善術)主四方。

　　四天上遣神。名彌栗頭伽麗婆(漢言善帝)主怨家。

　　四天上遣神。名彌栗頭羅阇遮(漢言善王)主偷盜。

　　四天上遣神。名彌栗頭修乾陀(漢言善香)主債主。

　　四天上遣神。名彌栗頭檀那波(漢言善施)主劫賊。

　　四天上遣神。名彌栗頭支多那(漢言善意)主疫毒。

　　四天上遣神。名彌栗頭羅婆那(漢言善吉)主五溫。

　　四天上遣神。名彌栗頭三缽摩耶(漢言善山)主蜚尸。

　　四天上遣神。名彌栗頭三摩陀(漢言善調)主注連。

　　四天上遣神。名彌栗頭戾禘駝(漢言善備)主注復。

　　四天上遣神。名彌栗頭波利陀(漢言善放)主相引。

　　四天上遣神。名彌栗頭波利那(漢言善凈)主惡黨。

　　四天上遣神。名彌栗頭虔伽地(漢言善品)主蠱毒。

　　四天上遣神。名彌栗頭毗梨馱(漢言善結)主恐怖。

　　四天上遣神。名彌栗頭支陀那(漢言善壽)主厄難。

　　四天上遣神。名彌栗頭伽林摩(漢言善游)主產乳。

　　四天上遣神。名彌栗頭阿留伽(漢言善愿)主縣官。

　　四天上遣神。名彌栗頭阇利馱(漢言善因)主口舌。

　　四天上遣神。名彌栗頭阿伽馱(漢言善照)主憂惱。

　　四天上遣神。名彌栗頭阿呵娑(漢言善生)主不安。

　　四天上遣神。名彌栗頭婆和邏(漢言善至)主百怪。

　　四天上遣神。名彌栗頭波利那(漢言善藏)主嫉妒。

　　四天上遣神。名彌栗頭周陀那(漢言善音)主咒詛。

　　四天上遣神。名彌栗頭韋陀羅(漢言善妙)主厭禱。

　　佛語梵志。是為三十六部神王。此諸善神。凡有萬億河沙鬼神。以為眷屬。陰相番代。以護男子女人等輩受三歸者。當書神王名字帶在身上行來出入。無所畏也。辟除邪惡消滅不善。梵志言諾。唯天中天。

　　如優婆塞戒經云。長者善生言。如佛先說。有來乞者。當先教令受三歸依。然后施者何耶。云何名為三歸。佛言。善男子為破諸苦斷除煩惱。受于無上寂滅之樂。以是因緣受三歸依。如汝所問。云何三歸者。謂佛法僧。佛者。能說壞煩惱因得正解脫。法者。即是壞煩惱因真實解脫。僧者。稟受破煩惱因得正解脫。或有說言。若如是者。即是一歸。是義不然。何以故。如來出世及不出世。正法常有無分別者。如來出已則有分別。是故應當別歸依佛。如來出世及不出世。正法常有無有持者。如來出已則有持者。是故應當別歸依法。如來出世及不出世。正法常有無有受者。如來出已則有受者。佛弟子眾能稟受故。是故應當別歸依僧。正道解脫。是名為法。無師獨覺。是名為佛。能如法受。是名為僧。若無三歸。云何說有四不壞信。

　　又薩婆多論問。云何為歸。云何為趣。答曰。歸者是滅諦道諦少分。趣者是口語。復有說。趣者能起口語心是也。復有說。信可此法。是名為趣。問曰。歸者為歸色身。為歸法身耶。答曰。歸法身。若爾何故壞色身犯逆。答曰。色身是法身器故害得逆。問歸依佛者。為獨歸一佛。為通三世佛耶。答曰。諸佛同一法身故須通歸。不獨歸釋迦佛。雖指一佛為境。發言之時理須通歸。余二法僧理亦通歸。問曰。佛法境界塵沙無量。何故但說三種不增不減耶。答曰。若廢三從境。境別塵沙。若廢境從三三歸攝盡。則該通法界。

　　又大莊嚴經論云。我昔曾聞。有一比丘。常被盜賊。一日之中堅閉門戶。賊復來至扣門而喚。比丘答言。我見汝時極大驚怖。汝可內手于彼窗中。當與汝物。賊即內手置于窗中。比丘以繩系之于柱。比丘執杖開門打之一下已。語言。歸依佛。賊以畏故即便隨語歸依于佛。復打二下。語言。歸依法。賊畏死故復言歸依法。第三打時。復語之言。歸依僧。賊時畏故復言歸依僧即自思惟。今此道人有幾歸依。若多有者必不見放。身體疲痛即求出家。有人問言。汝先作賊造諸惡行。以何事故出家修道。答彼人言。我亦觀察佛法之利。然后出家。我于本日遇善知識。以杖打我三下唯有少許命在不絕。如來世尊實一切智。若教弟子四歸依者。我命即絕。佛遠見斯事。故教比丘打賊三下。使我不死。是故唯說三歸不說四歸。

　　依毗尼母論。三歸有五種。一翻邪。二五戒。三八戒。四十戒。五大戒(五八十戒三歸下依受文自別。大戒三歸者。佛初度人未秉羯磨已前有受三歸得戒者。有善來得戒者。今此宗中但明信邪日久今創易心歸正佛今先受三歸后始懺悔。是名翻邪三歸。故智度論云。先始三歸后始懺悔。若久來信佛不須先受三歸。但依五戒八戒三歸。先懺悔已。后受三歸。然后說戒相)依智度論。正欲受時具修威儀。至一出家人前。戒師為說善惡兩法。令識邪正生其欣厭開托心神。然后為授云。

　　我某甲盡形壽。歸依佛。歸依法。歸依僧(三說)我某甲盡形壽。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟(三說)初三歸依竟即發善法。次三結已。唯有身口無教屬己。故薩婆多論云。若淳重心受具教無教。若輕慢心受但有其教。無其無教(言教無教者。猶是作無作戒也)

　　如薩婆多論。問他人為求受歸趣者。是人為得不。答或有得不得者。如迦尸女啞不能言。余人為受者得。自若能言。不得歸戒也。又依大集經云。妊身女人恐胎不安。先受三歸已兒無加害。乃至生后身心具足。善神擁護。問曰。總別云何。答曰。二種皆得。故善見論云。受有兩種。一別受言。我某甲歸依佛。歸依佛竟(法僧亦爾)二總受者。如前受者是也。若師教言歸依佛。弟子答言。不正云歸依弗。若師言佛。弟子言弗不得成。若師及弟子言俱不正者。不成三歸。若師教言歸依佛。弟子答爾。或言不出口。或逐師語不具。又不稱己名字。并不成歸。或中邊二國。言音不同。不相領解者不成。若指事教解者得成。如似夷人好樂殺生戒。師手執其刀用擬畜生。汝自今已去更不得如此殺。汝能持不。胡夷頷頭。答言。好亦得成受戒。

　　問曰。先后云何。答曰。如薩婆多論云。若弟子先稱法后稱佛。不成三歸。以三寶位差別故。若愚癡無所曉知。不是惡心說不次者。自不得罪。亦成三歸。若先知解故倒說者得罪。亦不成三歸。問曰。對趣云何。答曰。如薩婆多論云。趣通五道皆得三歸。除重地獄。自外山間樹下空野海邊輕系地獄。皆得成歸。無受戒法。又成實論問曰。余道眾生得戒律儀不。答曰。經說諸龍亦得受一日戒。故知得有。又善見論云。龍神等得受三歸五戒不。答曰。如薩婆多論說。龍畜等以業報無所知曉。故不成受。除經中說得受八齋。但增其善。不得齋也。又如四分律說龍得三歸者。如賈人兄弟等但得翻邪三歸無其戒也。雖律中龍神得受三歸者。此并知解人語。識其意趣。方與受戒。自外愚癡豬羊蠡蛤等。并不發歸。

　　問曰。漸頓云何。答曰。如依薩婆多論。漸頓俱不得。

　　問曰。若爾何故經論云有一語二語優婆塞等。答曰。此是制前。制后不得。問得從一二三人各受一歸。答曰。不得。

　　問曰。得一年二年受不。答曰。隨日多少受皆得也。

　　述意部 遮難部 受法部 戒相部 得失部 神衛部。

　　夫世俗所尚。仁義禮智信也。含識所資。不殺盜淫妄酒也。雖道俗相乖。漸教通也。故發于仁者則不殺。奉于義者則不盜。敬于禮者則不淫。說于信者則不妄。師于智者則不酒。斯蓋接化于一時。非即修本之教。修本教者是謂正法。內訓弘道必始于因。因者殺盜淫妄酒也。此則在于實法。指事直言。故不假飾詞托名現意。如斯而修因。不期果而果證。不羨樂而樂彰。若略近而望遠。棄小而保大。則無所歸趣矣。故知受持不殺之因。自證乎仁義之果。所以知其然。今見奉戒不殺。不求仁而仁著。持戒不盜。不欣義而義敷。守戒不淫。不祈禮而禮立。遵戒不妄。不慕信而信揚。受戒舍酒。不行智而智明。如斯之實。可謂振網持綱萬目開張。振機馭宇以離寒暑。復何功可以加之。何德可以背之。若不是修昧于所欲。徒役慮于形名。勞心乎百氏。倦形神于宵夜。喪耳目于良晨。何乖道之遠。逝而不及者乎。得其本則無欲而不辯矣。始知吞舟之魚。不產溝洫之水。鵬鹍之鳥。豈翔尺鷃之林也。

　　夫欲受戒者。戒師先須問其遮難。故成實論問遮。逆罪人賊住。污比丘尼等不聽作比丘。是等諸人若為白衣得善律儀。不遮修行施慈等善。但有世間戒。以是人為業所污亦障圣道故。不聽出家。

　　又優婆塞戒經云。佛言。若欲受優婆塞戒增長財命。先當咨啟所生父母次報妻子奴婢等次白國王(此須白者為國王禁制不許受戒所以須白若先不禁。不勞須白也)既問聽已。誰有出家發菩提心者。便往其所頭面作禮。軟言問訊。作如是言。大德。我是丈夫具男子身。欲受菩薩優婆塞戒。惟愿大德憐愍故聽(一說便得若受聲聞別解脫戒縱無發。菩提心人。但發小乘心。出家五眾人邊受并得戒也)是時比丘應作是言。汝之父母妻子奴婢國主并聽不。若言聽者。復應問言。汝不曾負佛法僧物及他物耶。若言不負。復應問言。汝今身中將無內外身心病耶。若言無者。復應問言。汝不于諸比丘比丘尼所作非法耶。若言不作。復應問言。汝將不作五逆罪耶。汝不作盜法人不。汝非無根二根人不。汝不受八戒齋不犯重耶。汝父母師病不棄去耶。汝將非殺發菩提心人耶。汝不盜現前僧物耶。汝不兩舌惡口成于惡人耶。汝不于母女姊妹作非法耶。汝不于大眾作妄語乎。若言無者。復應語言。善男子。此戒甚難。能為沙彌十戒大比丘戒及菩薩戒乃至菩提而作根本。至心受持則能獲得如是等戒無量利益。若有毀破如是戒者。則于無量無邊世中處三惡道受大苦惱。汝今欲得無量利益。能志心受不。若言能者。次教受三歸。復應問言。此戒甚難。若歸佛已。寧舍身命終不依于自在天等。若歸法已。寧舍身命不依于外道典籍若歸僧已。寧舍身命終不依于外道邪眾。汝能如是志心歸依于三寶不。若言能者。應令滿六月日親近承事出家智者。智者復應志心觀其身四種威儀。若知是人能如教作。過六月已和合眾僧。滿二十人作白羯磨云。大德僧聽。是某甲今于僧中乞受優婆塞戒已。六月中凈四威儀。志心受持凈莊嚴地。是人丈夫具男子身。若僧聽者。僧皆默然。不聽者說(一說便得。若非信邪。舊來正信者。不須受此翻邪三歸六月試。直問遮難教令懺悔。已即與授五戒八戒三歸便得。不同此也)

　　若欲受戒具修威儀。對一出家五眾人前受。故智度論云。

　　我某甲歸依佛歸依法依歸僧(三說)我某甲歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟(三說)我是釋迦牟尼佛優婆(塞夷)證知我。我某甲從今日盡壽歸依。戒師應言。汝優婆塞聽是。多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀知人見人。為優婆塞說五戒如是。汝盡受持。何等為五。一盡形壽不殺生。是優婆塞戒。是中盡形壽不應故殺生。是事若能當言諾(雖論言諾。改諾云能無咎)

　　二盡形壽不偷盜。是優婆塞戒。是中盡形壽不應偷盜。是事若能當言能。三盡形壽不邪淫。是優婆塞戒。是中盡形壽不應邪淫。是事若能當言能。四盡形壽不妄語。是優婆塞戒。是中盡形壽不應妄語。是事若能當言能。五盡形壽不飲酒。是優婆塞戒。是中盡形壽不應飲酒。是事若能當言能。既說相已。又應語言。是優婆塞五戒盡受持。當供養三寶勤修福德。遠求佛道近證人天。歲三長月六齋若能持者。并須為之。若受一戒者。文中應除五之一字。直云我為不殺戒優婆塞。余文如前三歸依。第三遍已即發五戒。后時三結。直付囑之。

　　故薩婆多論。問曰。若不受三歸得五戒不。答不得。要先受三歸。后方得戒(下受八戒亦同此法)

　　若薩婆多論。問曰。五戒中幾是實戒。答曰。前四是實。后一是遮。所以同結者。以是放逸根本能犯四戒。如迦葉佛時。有優婆塞。由飲酒故淫他妻盜他雞殺。他人來問。時答言不作。便犯妄語。亦能造四逆。唯不能破僧若受不殺戒。乃至一切有形蠢動皆不得加害。及食雜肉葷辛等。皆不得犯。

　　故楞伽經云。佛告大慧。菩薩有無量因緣不應食肉。我今略說十種因緣。一謂一切眾生從本已來展轉因緣。常為六親以親想故不應食肉。二驢騾馲駝狐狗牛馬人畜等肉屠者雜賣故。三不凈氣分所生長故。四眾生聞氣悉生恐怖。如旃陀羅。狗見憎惡驚怖群吠故。五令修行者慈心不生故。六凡愚所嗜臭穢不凈無善名稱故。七令諸咒術不成就故。人以殺生者見形起識染味著故。九彼食肉者諸天所棄令口氣臭多惡故。十空閑林中虎狼聞香。我常說言。凡所飲食作子肉想。作服藥想。故此過去有王。名師子蘇陀婆。食種種肉。遂至人肉。臣民不忍。即便謀反。如班足王經說。

　　又涅槃經云。夫食肉者。斷大慈種。行住坐臥一切眾生聞其肉氣悉生恐怖。譬如有人。近師子已。眾人見之。聞師子臭。亦生恐怖。如人啖蒜臭穢可惡。余人見之聞臭舍去。說遠見之猶不欲視。況當近之。水陸空行悉舍之走。咸言。此人是我等怨。是故菩薩不習食肉也。

　　義云。五戒優婆塞等。如俗家井水。多有細小諸蟲。盡須漉看還置本處。欲有行動亦須赍漉袋自隨。

　　若受不盜者。下至一枝草一粒谷等。皆不得取。

　　故智度論云。憍梵缽提。試看一粒谷生熟不還本主。犯于業道尚五百世中為牛。乃至成羅漢已猶自齝食。

　　若受不邪淫者。如智度論云。除己妻外。余之男女鬼神畜生可得行淫者。悉是邪行。雖是自妻不犯。然須避于非處。謂自妻非道及得身已。亦須禁之。恐傷胎故。產三年內須亦避慎。謂防乳竭。若別有乳母不在制限。

　　又成實論云。自妻非處。謂口及大便處。及一切女人為父母兒所護。出家女人等為法護故亦名邪淫。若無主女人眾人前自來為妻。如法者不犯。

　　又提謂經云。年三長月六齋三明日月燈火下及八王日。亦名八節日。并須禁之(八王日如下述)若受不妄語戒者。但使心虛。無問境之虛實并犯。

　　又智度論。問曰。何故優婆塞慎口律儀及凈命耶。

　　答曰。白衣居家受世間樂。兼修福德。不能盡行戒法。是故佛令持五戒。復于口業妄語最重。以妄語故能作余過。或故作不故作。若但妄語已攝三事。若說實語。四種正語皆已攝。盡于諸善中實為最大。

　　又成實論云。雖是實語。以非時故即名綺語。或是時以隨順衰惱無利益故。或雖利益。以言無本義理不次。惱心說故皆名綺語。

　　又摩德勒伽論云。為他傳罵皆德罪故。

　　又薩婆多論云。妄語兩舌惡口相歷各作四句。一是妄語非兩舌惡口。傳他此語向彼說。以不實故是妄語。不以分離心故非兩舌。軟語說故非惡口。余句類。互可知。

　　又成實論云。余三業。或合或離。綺語一種必不相離。

　　又善生經云。若當妄語。亦攝綺語兩舌惡口義。

　　又薩婆多論云。不妄語者。若說法義。論傳一切是非。莫自稱為是。常令推寄有本則無過也。不爾斧在口中。若受不飲酒者。如四分律云。若飲酒者。乃至不得以草滴酒口中。

　　又智度論云。飲酒有三十五過失。何等三十五。答曰。一現世財物虛竭。何以故。飲酒醉亂心無節限。用費無度故。二眾病之門。三斗諍之本。四裸露無恥。五丑名惡露人所不敬。六無復智慧。七應所得物而不得已。所得物而散失。八伏匿之事盡向人說。九種種事業廢不成辦。十醉為愁本何以故。醉中多失醒則慚愧憂愁。十一身力轉少。十二身色壞。十三不知敬父。十四不知敬母。十五不敬沙門。十六不敬婆羅門。十七不敬叔伯及尊長。何以故。醉悶憒惱無所別故。十八不尊敬佛。十九不敬法。二十不敬僧。二十一近朋黨惡人。二十二疏遠賢善。二十三作破戒人。二十四無慚愧。二十五不守六情。二十六縱色放逸。二十七人所憎惡不喜見之。二十八貴重親屬及諸知識所共擯棄。二十九行不善法。三十棄舍善法。三十一明人智士所不信用。何以故。酒放逸故。三十二遠離涅槃。三十三種狂癡因緣。三十四身壞命終墮惡道泥犁中。三十五若得為人所生之處常當狂騃。如是種種過失。是故不飲酒。

　　又薩婆多論云。五戒優婆塞聽販賣。但不得作五業。一不得販賣畜生。自有者聽直賣。不得與屠兒家。二不得販賣弓刀箭槊。自有者聽直賣。不得與屠兒殺害家。三不得酤酒為業。自有者聽直酤。四不得壓油為業。外國麻中有蟲故犯。準此無蟲應不犯。五不得作五大色染。多殺蟲故。如秦地染青亦多殺蟲入五大色數。

　　又善生經云。受戒者。五處不應行。謂屠兒淫女酒肆國王旃陀羅舍等。有五種業不應作。謂賣毒藥釀皮樗蒱圍棋六博歌舞唱伎等。并不得為。亦不得親近如是人等。

　　又寶云經云。持戒之人不聽向破戒家乞食。

　　又阿含經云。遠惡近善有四法。當急走避之百由旬。一由旬四十里。百由旬四千里。四法者。一惡友。二惡眾。三或多語笑。四或嗔或斗。

　　又優婆塞五戒相經云。佛告諸比丘。犯殺有三種奪人命。一自作。二教人。三遣使。自作者。自身作奪他命。教人者。教語他人言。捉是人系縛奪命。遣使者。語他人言。汝識某甲不。汝捉是人系縛奪命。是使隨語奪彼命時。優婆塞犯不可悔罪。復有三種。一用內色。二用非內色。三用內非內色。第一用內色殺者。謂用手打。若用足及余身分令彼死。是犯不可悔罪。若不即死后因是死亦犯不可悔。若后不死。是得中罪可悔。第二用不內色殺者。若人以木石刀槊弓箭等令彼死者。同前得罪。第三用內非內色殺者。以手捉木石等打令死者。得罪同前。復有不以此三殺。但合諸毒藥著眼耳鼻身上食中被褥等。中令彼死者。亦同前罪。

　　若優婆塞。或作火坑謾心造者。若人墮死犯不可悔罪。非人鬼神等墮中死者。犯中罪可悔。畜生死者。犯下罪可悔。若都無死者。犯三方便可悔輕罪。若克心唯為人造火坑不通余者。若人墮死犯不可悔。不死犯方便。非人畜生死者不犯。若優婆塞。或用口業咒術令死。或有嘆死贊死。或有氣力人心起惡念令死。或墮胎令死。得罪重輕并同前準。不犯者。或有行來出入誤墮木石等死者。并不犯余如內律具說。

　　第二盜戒者。以三種取他重物犯不可悔。一用心。二用身。三離本處。第一用心者。謂發心思惟欲為偷盜。第二用身者。謂用身分等取他物。第三離本處者。隨物在處舉著余處。并得重罪。復有三種取人重物犯不可悔罪。一自取。二教他取。三遣使取。復有五種取他重物犯不可悔。一苦切取。二輕慢取。三詐稱他名字取。四強脫取。五受寄取。重物者。若盜五錢。若五錢直得者。犯不可悔罪。復有七種取他物犯不可悔。一非己想。二不同意。三不暫用。四知有主。五不狂。六不心亂。七不病壞心。具此七者取他重物犯不可悔。取他不滿五錢輕物犯中可悔。翻前七種取他物者。輕重俱不犯。

　　第三淫戒者。邪淫有四處。一男。二女。三黃門。四二根女者。人女非人女畜生女。男者人男非人男畜生男。黃門二根各有三種同前。若優婆塞與人女非人女畜。生女三處行淫。謂口大小便處。犯不可悔。若人男非人男畜生男黃門二根二處行淫。謂口及大便處。犯不可悔。若發心欲行淫未和合者。犯不可悔罪。若二身和合止而不淫犯中可悔。除其三處余處行淫。此皆可悔。若人死乃至畜生死者。身根未壞。于彼三處共彼行淫。犯不可悔。輕處同上。若優婆塞雖不受戒。犯佛弟子凈戒人者。雖無犯戒之罪。然后永不得五戒八戒乃至出家具足戒。若顛狂心亂痛惱所纏不自覺者不犯。

　　佛告諸比丘。吾有二身。一生身。二戒身。若善男子。為吾生身。起七寶塔。至于梵天。若人虧之。其罪尚有可悔。虧吾戒身。其罪無量受罪如伊羅缽龍王。犯不可悔也。

　　第四妄語戒者。佛告諸比丘。吾以種種呵責妄語。贊嘆不妄語者。乃至戲笑尚不應妄語。何況故妄語。是中犯者。若優婆塞不知不見過人圣法。自言。我是阿羅漢四等果人。乃至四禪慈悲喜舍得四空定不凈觀阿那般那念。天來龍來到我所供養我。彼問我義。我答彼問。皆犯不可悔罪。若實見言不見。實聞言不聞。實疑言不疑。有而言無。無而言有。如是等小妄語者。犯可悔罪。若發心欲妄語。未出言犯下可悔。言而不盡意者。犯中可悔。若自言得圣道者。便犯不可悔若狂心亂心不覺語者不犯。

　　第五飲酒戒者。佛告諸比丘。若言我是佛弟子者不得飲酒。乃至小草頭一滴亦不得飲。酒有二種。谷酒木酒。谷酒者。以諸五谷雜米作酒者是。木酒者。或用根莖葉果用種種子果草雜作酒者是。酒色酒香酒味飲能醉人者。是名為酒。若嘗咽者。亦名為飲。若飲谷酒。咽咽犯。若飲酢酒。若飲甜酒。若啖麴能醉人者。若啖糟。若飲酒淀。若飲似酒色。似酒香似酒味。能令人醉者。并隨咽咽犯。若但作酒色無酒香無酒味不能醉人及余飲者。皆不犯。若依四分律。病比丘等余藥治不差。以酒為藥者不犯。顛狂心亂病惱不覺知者亦不犯。

　　問曰。漸頓云何。答曰。皆得。故成實論。問云。有人言。五戒具受。此事云何。答曰。隨受多少皆得戒律儀。但取要為五。故優婆塞戒經云。或有一分。或有少分。或有無分。或有多分。或有滿分。若受三歸已不受五戒名優婆塞。若受三歸受持一戒。是名一分。受三歸已受持二戒。是名少分。若受三歸已。受持一戒。若破一戒。是名無分。若受三歸受持四戒。是名多分。若受三歸受持五戒。是名滿分。汝今欲受何分。爾時智者當隨意授。又智度論云。戒有五種。始從不殺乃至不飲酒若受一戒。是一分行。若受二戒三戒。是名少分行。若受四戒。是名多分行。若受五戒。是名滿分行。斷淫者。受五戒已。于戒師前。更作誓言。我今于自(婦夫)不復行淫。是名五戒。增一阿含經亦云。一分二分得受。問曰。既得漸受。可從五師各得受一不。答曰。如付法藏經云。尊者薄拘羅受一不殺生戒。得五不死報。問曰。得重受不者。既受五戒。后時更得重受不。答曰。依成實論。得重發戒。故四分律。末利夫人第二第三重向佛受亦得。

　　問曰。長短者得五三十日限分受不。答曰。依成實論。亦得多日。盡其終受。故十誦律。或晝或夜。受五戒亦獲少善。

　　又優婆塞戒經云。佛言。智者當觀戒有二種。一世戒。二第一義戒。若不依于三寶受戒。是名世戒。是戒不堅。如彩色無膠。是故我先歸依三寶。然后受戒。夫世戒者。不能壞先諸惡業。受三歸戒則能壞之。雖作大罪亦不失戒。何以故。戒力勢故。如俱有二人同共作罪。一者受戒。二者不受戒。已受者犯則罪重。不受者犯則罪輕。何以故。毀佛語故。罪有二種。一者性重。二者遮重。是二種罪復有輕有重。或有人能重罪作輕輕罪作重。如鴦掘魔受于世戒伊羅缽龍受于義戒。鴦掘魔破于性重。不得重罪。伊羅缽龍壞于遮制。而得重罪。是故不應以戒同。故得果亦同。

　　依七佛經云。若有人能受持五戒。感得二十五神侍衛。

　　殺戒有五神。

　　一名波吒羅　二名摩那斯　三名婆睺羅　四名呼奴吒　五名頗羅吒。

　　盜戒有五神。

　　一名法善　二名佛奴　三名僧喜　四名廣額　五名慈善。

　　淫戒有五神。

　　一名貞潔　二名無欲　三名凈潔　四名無染　五名蕩滌。

　　欺戒有五神。

　　一名美旨　二名實語　三名質直　四名直答　五名和合語。

　　酒戒有五神。

　　一名清素　二名不醉　三名不亂　四名無失　五名護戒。

　　又灌頂經云。佛告梵志。若持五戒者。有二十五善神營衛護人身。在人左右。守于宮宅門戶之上。使萬事吉祥。唯愿世尊。為我說之。佛言。梵志。我今略演。敕天帝釋使四天王遣諸善神營護汝身。如是章句善神名字二十五王。其名如是。

　　神名蔡芻毗愈他尼。

　　主護某身辟除邪鬼。

　　神名輸多利輸陀尼。

　　主護某六情悉令完具。

　　神名毗樓遮那世波。

　　主護某腹內五藏平調。

　　神名阿陀龍摩坻。

　　主護某血脈悉令通暢。

　　神名婆羅桓尼和婆。

　　主護某爪指無所毀傷。

　　神名坻摩阿毗婆馱。

　　主護某出入行來安寧。

　　神名阿修輸婆羅陀。

　　主護某所啖飲食甘香。

　　神名婆羅摩亶雄雌。

　　主護某夢安覺歡悅。

　　神名婆羅門地鞞哆。

　　主護某不為蠱毒所中。

　　神名那摩呼哆耶舍。

　　主護某不為霧露惡毒所害。

　　神名佛馱仙陀樓哆。

　　主護某斗諍口舌不行。

　　神名鞞阇耶藪多婆。

　　主護某不為溫虐鬼所持。

　　神名涅坭醯馱多耶。

　　主護某不為縣官所得。

　　神名阿邏多賴都耶。

　　主護某舍宅四方逐兇殃。

　　神名波羅那佛曇。

　　主護某平定舍宅八神。

　　神名阿提梵者珊耶。

　　主護某不為冢墓鬼所嬈。

　　神名因臺羅因臺羅。

　　主護某門戶辟除邪惡。

　　神名阿伽風施婆多。

　　主護某不為外氣鬼神所害。

　　神名佛曇彌摩多哆。

　　主護某不為災火所延。

　　神名多賴叉三密陀。

　　主護某不為偷盜所侵。

　　神名阿摩羅斯兜喜。

　　主護某若入山林不為虎狼所害。

　　神名那羅門阇兜帝。

　　主護某不為傷亡所嬈。

　　神名鞞尼干那波。

　　主護某除諸鳥鳴狐鳴。

　　神名荼鞞斗毗舍羅。

　　主護某除犬鼠變怪。

　　神名伽摩毗那阇尼佉。

　　主護某不為兇注所牽。

　　佛告梵志言。若男子女人帶佩此二十五灌頂章句善神名者。若入軍陣斗諍之時。刀不傷身。箭射不入。鬼神羅剎終不嬈近。若到蠱道家亦不能害。若行來出入有小魔鬼。亦不得近。帶佩此神王名著身。夜無惡夢。懸官盜賊水火災怪怨家闇謀口舌斗亂。自然歡喜。兩作和解。俱生慈心。惡意悉滅。妖魅魍魎邪忤薛荔外道符咒厭禱之者。樹木精魅。百蟲精魅。鳥獸精魅。溪谷精魅。門中鬼神。戶中鬼神。井窖鬼神。洿池鬼神。廁溷中鬼神。一切諸鬼神。皆不得留住某甲身中。若男子女人帶此三歸五戒善神名字者。某甲入山陵溪谷曠路抄賊自然不現。師子虎狼熊羆蛇蚖悉自縮藏不害人也。

　　述意部 會名部 功能部 得失部 受法部 戒相部。

　　夫戒定慧品。造化宏圖。眾圣式遵。萬靈攸重。余以戒律宗要。定慧歸承。如有乖張。明心莫顯。是故大悲赴難。立行法以檢之。惑網之夫。設理蹤而證入。業種之客。依相跡而繩持。庶使念念退省新新進策。為功不已情過乃彰。但善惡由己。起則升沉。不作則已。作則業成。業繩惑網。膠固彌密。自非傾誠苦克折挫身心。哀愴往因畏懼來果。決誓要期。永斷相續。故文言嚴飾道場澡浴塵垢。著新潔衣。內外俱凈。對說罪根發露悔過。舉身投地如太山崩。五體殷重歸依三寶。敬誠回向然后受戒。此戒時節雖促既懇意標心。為成三聚凈戒。為救四趣眾生。此則功超人天德齊佛位。故智度論。譬同猛將。亦為與佛等也。

　　問曰。諸經論中何名八關齋。亦名關戒耶。答曰。前八是關閉八惡不起諸過。不非時食者。是齋。齋者齊也。謂禁止六情不染六塵。齊斷諸惡具修眾善。故名齋也。又齋戒體一名別。若尋名定體。體容小別。齋者過中不食為名。戒者防非止惡為義。故薩婆多論云。八個是戒。第九是齋。齋戒合數故有九也。

　　如齋法經曰。譬如天下十六大國滿中眾寶不可稱說。不如一日受佛齋法。比其福者。則十六國為一豆耳。又中阿含經云。多聞圣弟子持八支齋時。憶念如來十號名字。若有惡思不善皆滅。

　　又優婆塞戒經云。若有人以四大寶藏滿中七寶持布施人所得功德。不如有人一日一夜受持八戒除五逆罪。余一切罪皆悉消滅。是則得無量果報至無上樂。彌勒出時百年受齋。不如今日五濁世時一日一夜。

　　又智度論。問曰。五戒一日戒。何者為勝。答曰。有因緣故。一戒俱等。但五戒終身持。八戒一日持。又五戒常持。時多而戒少。一日戒時少而戒多。若無大心。雖復終身持。不如有大心一日戒也。譬如懦夫為將雖復將兵終身卒無功名。若英雄奮發禍亂立定一日之勛名蓋天下。八戒比于余戒亦復如是。

　　又智度論。問曰。白衣居家唯有此五戒。更有余法耶。答曰。有一日戒六齋日持。功德無量。若十二月至十五日。受持此戒。福最多也。

　　問曰。何故六齋日受八戒修福德。答曰。是日鬼神逐人欲奪人命。疾病兇衰令人不吉。是以劫初圣人教人持齋。修善治福以避兇衰。是時齋法不受八戒。直以一日不食為齋。后佛出世。始教一日一夜如諸佛受持八戒過中不食。是功德將人至涅槃樂。

　　又論引四天王經中。佛說。月六齋日使者大子及四天王自下觀察眾生。不布施持戒孝順父母使者。便上忉利以啟帝釋。諸天心皆不悅。若布施持戒孝順父母多者。諸天帝釋心皆歡喜。是時釋提波那氏。即說偈言。

　　六齋神足日　　受持清凈戒
　　是人壽終后　　功德必如我

　　佛告釋提桓因。云何妄語。若持一日戒。功德福報必得如我。是為實說。所在之處有持此戒者。惡鬼遠之住處安隱。是故于六齋日持齋受戒得福增多。

　　問曰。何故諸惡鬼神等輩。于此六齋日惱害眾生。答曰。天地本起經說。劫初成時有異梵天王子。是摩醯首羅等諸鬼神父。修其梵志苦行。滿天上十二歲。于此六日每割血肉以著火中。過十二歲已。天王來下語天子言。汝求何愿。答言。我求有子。天王言。供養仙人法。以燒香甘果等。汝云何以血肉著火中。如罪惡法。汝破善法樂為惡事。令汝生惡子啖肉飲血。當說是時火中有八大鬼出。身黑如墨。發黃眼赤。有大光明。摩醯首羅神等從此八鬼生。以是故摩醯首羅等神。于此六日有大勢力惱害眾生。諸鬼之中摩醯首羅最大第一。一月之中皆有日分。摩醯首羅一月有四日分。謂八日十四日二十三日二十九日。余神一月有二日分。謂有一日十六日。其月二日十七日十五日三十日屬一切神。摩醯首羅為諸神王。又得日多。故數四日為齋。余日是一切神日。亦數為齋。是故諸惡鬼神。于此六日輒有勢力也。但佛法之中日無好惡。隨世惡因緣故。佛教眾生齋戒。以除其患也。

　　又提謂經云。提謂長者白佛言。世尊。歲三齋皆有所因。何以正用正月五月九月。六日齋用月八日十四日十五日二十三日二十九日三十日。佛言。正月者。少陽用事。萬神代位。陰陽交精。萬物萌生。道氣養之。故使太子正月一日持齋寂然行道。以助和氣長養萬物。故使竟十五日。五月者。太陽用事。萬物代位。草木萌類。生畢百物。懷妊未成。成者未壽。皆依道氣。故持五月一日齋。竟十五日。以助道氣。成長萬物。九月者。少陰用事。乾坤改位。萬物畢終。衰落無牢。眾生蟄藏。神氣歸本。因道自寧。故持九月一日齋。竟十五日。春者萬物生。夏者萬物長。秋者萬物收。冬者萬物藏。依道生沒。天地有大禁。故使弟子樂善者避禁持齋。救神故爾。長者提謂白佛言。三長齋何以正用一日至十五日。復言。如何名禁。佛言。四時交代陰陽易位。歲終三覆八校一月六奏。三界皓皓五處錄籍。眾生行異五官典領。校定罪福行之高下。品格萬途。諸天帝釋太子使者。日月鬼神地獄閻羅百萬神眾等。俱用正月一日五月一日九月一日。四布案行帝王臣民八夷飛鳥走獸鬼龍行之善惡。知與四天王月八日十五日盡三十日所奏同不。平均天下使無枉錯。覆校三界眾生罪福多少所屬。福多即生天。上即敕四鎮五羅大王司命。增壽益算。下閻羅王攝五官除罪名。定福祿故。使持是三長齋。是故三覆八校者八王日是也。亦是天帝釋輔鎮五羅四王地獄王阿須輪諸天。案行比校定生注死。增減罪福多少。有道意。無道意。大意小意。開解不開解。出家不出家。案比口數。皆用八王日何等八王日。謂立春春分立夏夏至。立秋秋分立冬冬至。是為八王日。天地諸神陰陽交代。故名八王日。月八日十四日十五日二十三日二十九日三十日。皆是天地用事之日。上下弦望朔晦皆錄命上計之日。故使于此日自守持齋。以還自校使不犯禁。自致生善處。

　　又增一阿含經云。若善男子善女人。欲得八關齋離諸苦者。得盡諸漏入涅槃城。當求方便成此八齋。人中榮位不足為貴。天上快樂不可稱計。欲求無上之福者。當求此齋。欲生六欲天色無色界天者。當持此齋。欲求一方二方三方四方天子轉輪圣王位者。亦獲其愿。欲求聲聞緣覺佛乘者。悉成其愿。吾今成就由其持戒五戒十善無愿不獲。

　　又涅槃經云。佛言。大王。波羅柰國有屠兒。名曰廣額。于日日中殺無量羊。見舍利弗即受八戒經一日夜。以是因緣命終得為北方天王毗沙門子。如來弟子尚有如是大功德果。況復佛也。

　　又優婆塞戒經云。佛言。善男子。后世眾生身長八丈。壽命滿足八萬四千歲。是時受戒。復有于今惡世受戒。是二所得果報正等。何以故。三善根平等故。

　　又賢愚經云。昔迦葉佛滅度之后。遺法垂末。有二梵志。到比丘邊俱受八戒。一愿生天。一愿作國王愿生天者。至家為婦逼非時食。由破戒故乃生龍中。愿作王者。持戒完具。得生王家。作大國王。其王園中多有甘果。嘗遣一人隨時看送。其人后時于園中得一顆柰。色香甚美。持與門監。展轉奉王。王食此柰甚覺甘美。便問夫人。展轉相推到于園監。王即喚來而責之曰。如此美柰何為不送。園監于是具陳本末。王嗔語言。自今以后常送斯柰。園監啟王。此柰無種。何由可辦。王復語言。若不能得當斬汝身。其人還園舉聲大哭。時有一龍從泉而出。變身為人。問其哭由。園監具說。龍聞入水。即以金盤。盛柰與之。遣持奉王。并騰吾意。云吾及王本是親友。乃昔在世時俱為梵志。共受八戒各求所愿。汝戒完具得為人王。吾戒不全故生龍中。今欲奉修八關齋法求舍此身。當為吾覓八戒齋文持來與我。若其相違。吾覆汝國。用作大海。園監奉柰。具說龍意。王聞甚憂。良由時世無有佛法。齋法難得。王敕一臣。龍索齋法。仰卿得之。若不得者。吾當殺卿。大臣至家。甚懷憂愁。臣父見子面色不悅。問知委由。其父語言。吾家堂柱每見光明。試破看之儻有異物。尋即破之。得經二卷。一是十二因緣。二是八關齋文。得已奉王。王得歡喜。自送與龍。龍得此經。便用好寶。贈遺于王。王及于龍重修八戒。壽盡生天。同共一處。至釋迦佛出世之時。來至佛所。佛為說法。二天俱得須陀洹果。既得果已。還歸天上。

　　又智度論云。若人欲求最大善利。應當持戒。戒如大地。一切萬物有形之類。皆依地住。戒亦如是。一切善法皆依戒住。若世間人。下品持戒得生人中。中品持戒生于天上。乃至上品清凈持戒。得至佛道。若破戒者。墮三惡道。是故佛言。持戒之人無事不得。破戒之人一切皆失。譬如有人。厭患貧窮。供養諸天。滿十二年。求索富貴。天愍此人。自現其身。而問之曰。汝求何等。貧人答言。我求富貴。欲令心中所愿皆得。天與一器。名曰德瓶。而語之言。所須之物從此瓶出。其人得已應意所欲無所不得。得如意已。具作好舍象馬車乘。七寶具足。供給賓客。事事無乏。客問之言。汝先貧窮。今日何由得如此富。彼人答言。我得天瓶。瓶能出此種種眾物。故富如是。客語之言。出瓶見示。并所出物。彼人聞已。即為出瓶。瓶中引出種種眾物。其人憍逸立瓶上舞。瓶即破壞。一切眾物一時失滅。持戒之人亦復如是。若能持戒。種種妙樂無愿不得。若人破戒憍逸自恣。亦如彼人破瓶失利也。

　　如薩婆多論云。若人欲受八戒。先自恣女色。或作音樂。或貪飲食種種戲笑。如是放逸盡心故作。然后受戒。不問中前中后皆不得戒。若無本心受戒。種種放逸。后遇知識即為受戒。不問中前中后并得成受。

　　又善生經云。若諸貴人常敕作惡。若欲受齋。先當宣令所屬之境齋日莫行惡事。如是清凈得齋。若不遮者不成。以惡律儀故。又俱舍論云。若先作意于齋日受者。雖食竟亦得受。又薩婆多論云。若受八戒。應言一日一夜不殺等令言論斷絕。莫使與終身戒相亂。又成實論。問曰。是八齋但應具受為得分受。答曰。隨力能持多少皆得成受。復有人言。此法但一日一夜受。是事云何。答曰。隨受多少并得。或一日一夜。或半日半夜。或一月半月等。增一阿含經云。若受八關齋。先須懺悔前罪然后受戒(懺悔方法如前懺悔篇說。簡人問其遮難。如前五戒中說)

　　依智度論。受云。我某甲今一日一夜。歸依佛。歸依法。歸依僧。為凈行優婆塞(女云夷三說)我某甲歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。一日一夜為凈行優婆塞竟(三說)

　　既受得戒已。次當為說戒相。

　　如諸佛盡壽不殺生。我某甲一日一夜不殺生亦如是。

　　如諸佛盡壽不偷盜。我某甲一日一夜不偷盜亦如是。

　　如諸佛盡壽不淫泆。我某甲一日一夜不淫泆亦如是。

　　如諸佛盡壽不妄語。我某甲一日一夜不妄語亦如是。

　　如諸佛盡壽不飲酒。我某甲一日一夜不飲酒亦如是。

　　如諸佛盡壽不坐高大床上。我某甲一日一夜不坐高大床上亦如是。

　　如諸佛盡壽不著香華瓔珞不香油涂身不著香熏衣。我某甲一日一夜不著香華瓔珞不香油涂身不著香熏衣亦如是。

　　如諸佛盡壽不自歌舞作樂亦不往觀聽。我某甲一日一夜不自歌舞作樂亦不往觀聽亦如是。

　　如諸佛盡壽不過中食。我某甲一日一夜不過中食亦如是。我某甲受行八戒隨學諸佛名為布薩。愿持是福不墮三惡八難。亦不求輪王梵王世界之樂。愿諸煩惱消除逮得薩云若成就佛道(布薩者秦云共住也)故僧只律云。佛告比丘。今是齋日喚優婆塞。凈洗浴著凈衣受布薩。又薩婆多論云。必無人受者。但心念口言。自歸三寶我持八戒亦得。又成實論云。有人言。此戒要從他受。其事云何。是亦不定。若無人時但心念口言。乃至我持八戒亦得(女人受戒不假袒髆自外法用并同前說)

　　既受得戒已。理須識相護持。若不識相遇緣還犯。前之五戒。一同五戒中說。后之三戒今重料簡。離莊嚴具者。

　　如俱舍論云。離非舊莊嚴。何以故。若常所用莊嚴。不生極醉亂故。

　　述曰。有與女人授戒。不許飲乳小兒同宿。恐云破戒。又不許木牙八尺床上坐臥。令在地鋪。又不許白素木碗非時飲水。恐受膩破齋。如是種種妄行禁制。皆不合圣教。反結無知不學之罪。縱共父兄等同宿。但于戒不犯。非名破戒。

　　又薩婆多論云。若已受八戒而鞭打眾生。或言。待至明日當打。皆令戒不清凈。非是破戒。

　　又阿含經云。高廣大床者。陛下足長尺六非高。闊四尺非廣。長八尺非大。越此量者。方名高廣大床。復有八種床。初四約物辨。體貴不合坐。下四約人辯。大縱令地鋪。擬于尊人亦不合坐。一金床。二銀床。三牙床。四角床。五佛床。六辟支佛床。七羅漢床。八師僧床(父母床座不在禁限)

　　如薩婆多論云。問七眾外有木叉戒不。答八戒是。以此義推受八戒人。不入七眾攝。若知位處應在五戒優婆塞上坐。以受戒多故。故智度論。將八戒譬于健將。

　　又成實論云。八戒優婆塞者。秦言善宿男。是人善心離破戒宿故。優婆塞者。諸經亦云清信士。亦云近佛男。優婆夷者。亦云清信女。亦云近佛女也。依如西域俗人信持五戒八戒者。始得喚為優婆塞優婆夷。衣服居止舉動合宜亞類出家人。在于不持戒者上坐。不同漢地無法白衣業行昏馳穢染雜濁者。雷同呼為優婆塞等。亦稱為賢者。無鑒之甚。勿過于此。

　　又是法非法經云。佛告諸比丘。有賢者。非賢者。何等非賢者法。若比丘大性欲學道。有余同學非大姓。故為自驕身欺余。是非賢者法。復何等為賢者法。謂學計我不必大姓。能斷貪嗔癡。或時有非大姓家方便受法。如法說行。不自譽亦不欺。是名賢者法也。

　　又十住毗婆沙論云。問曰。齋法云何。答曰。應作是言。如諸圣人。常離殺生。棄舍刀杖。常無嗔恚。有慚愧心。慈悲眾生。我某甲今一日一夜。遠離殺生。棄舍刀杖。無有嗔恚。有慚愧心。慈悲眾生。以如是法隨學圣人。

　　如諸圣人常離不與取身行清凈受而知足。我今一日一夜遠離劫盜不與取求受清凈自活。以如是法隨學圣人。

　　如諸圣人常斷淫泆遠離世樂。我今一日一夜除斷淫泆遠離世樂凈修梵行。以如是法隨學圣人。

　　如諸圣人常離妄語真實語正直語。我今一日一夜遠離妄語真實語正直語。以如是法隨學圣人。

　　如諸圣人常遠離酒。酒是放逸處。我今一日一夜遠離于酒。以如是法隨學圣人。

　　如諸圣人常遠離歌舞作樂華香瓔珞嚴身之具。我今一日一夜遠離歌舞作樂華香瓔珞嚴身之具。以如是法隨學圣人。

　　如諸圣人常遠離高廣大床處在小榻草蓐為座。我今一日一夜遠離高廣大床處在小榻草蓐為座。以如是法隨學圣人。

　　如諸圣人常過中不食遠離非時行非時食。我今一日一夜過中不食遠離非時行非時食。以如是法隨學圣人。如偈說曰。

　　殺盜淫妄語　　飲酒及華香
　　瓔珞歌舞等　　高床過中食
　　圣人所舍離　　我今亦如是
　　以此福因緣　　一切共成佛

　　又佛說齋經云。佛在舍衛城東丞相家殿。丞相母名維耶。早起沐浴著彩衣。與諸子婦俱出稽首佛足一面坐。佛問維耶。沐浴何早。對曰。欲與諸子婦俱受齋戒。佛言。齋有三輩。樂何等齋。維耶長跪言。愿聞何謂三齋。佛言。一為牧牛齋。二為尼揵齋。三為佛法齋。牧牛齋者。如牧牛人求善水草飲食其牛。暮歸思念。何野有豐饒。須天明當往。若族姓男女。已受齋戒。意在居家利養。念美飲食育養身者。是為如彼牧牛人意。不得大福。非大明慧。第二尼揵齋者。當月十五日齋時伏地受齋戒。為十由延內諸神拜言。我今日齋不敢為惡。不為妻子奴婢。非是我有。至到明日。如彼尼揵外道。不得大福。非大明慧。第三佛法齋者。內道弟子月六齋日受持八戒。何謂八耶。

　　第一戒者。盡一日一夜持心無殺意。慈念眾生不得殘害蠕動之類。如清凈戒。以一心習。

　　第二戒者。盡一日一夜持心無貪意。思念布施卻慳貪意。如清凈戒以一心習。

　　第三戒者。一日一夜持心無淫意。不念房室。修治梵行不為邪欲。如清凈戒以一心習。

　　第四戒者。一日一夜持心無妄語思念至誠。言不為詐心口相應。如清凈戒以一心習。

　　第五戒者。一日一夜持心不飲酒。不醉迷亂去放逸意。如清凈戒以一心習。

　　第六戒者。一日一夜持心無求安。不著華香不傅脂粉不為歌舞倡樂。如清凈戒以一心習。

　　第七戒者。一日一夜持心無求安。不臥好床卑床草席捐除睡臥思念經道。如清凈戒以一心習。

　　第八戒者。一日一夜持心奉法時過中不食。如清凈戒以一心習。

　　述意部 懺悔部 受法部 戒相部 功能部。

　　夫以圣道遠而難希。凈心近而易惑。為山基于一簣。為佛起于初念。故萬里之克。離初步而不登。三只之功。非始心而罔就。是知行人發足常步此心。開示初學須崇十善。今既五濁交亂過犯滋彰。不作則已。作便極重。用此量情如何輕侮。如經犯重罪人比此閻浮一萬六千年。始同他化自在天壽一日一夜。用此長日壽命一萬六千歲。比閻浮提日月則經九百二十一億六十千歲。在阿鼻地獄。若更頑固不信佛經。即依觀佛三昧經。過殺八萬四千父母等罪。深重難計。弗可除滅。比見道俗于其齋日唯受五八三聚戒等論其十善都無受者。良由僧等隱匿圣教。致令不弘失于道分故未曾有經云。下品十善。謂一念頃。中品十善。謂一食頃。上品十善。謂從旦至午。于此時中心念十善止于十惡故。野干心念十善。七日不食得生兜率天。又上生經云。我滅度后四眾八部。欲生第四天。當于一日至第七日。系念彼天持佛禁戒。思念十善行十善道。以此功德回向愿生彌勒佛前。隨念往生。言七日者。且從近論。尚感彼天。況復一生而不克獲。問曰。天上勝報不可思議。如何七日便感大福。答曰。善因雖微獲果甚大。如小爝火能燒大山。一善能破大惡。亦如少燈能破多闇。輕日能消重露。小子能生大樹。世事尚然。何況善力也。

　　述曰。比見愚夫不肯受懺。口出妄言。云我但不作惡。即名為善。何須令我更復受懺。答曰。大圣興教事同符印。若不受行便無公驗。故須愿須祈不造眾惡。依愿起行可得承受。如牛雖有力挽車。要須御者能有所至。若不預作輒然起善內無軌轄。后遇罪緣便造不止。由先無愿故造眾惡。大圣知機故令受善。若謂我不造惡便是善者。汝不作善。亦應是惡。如牛馬驢騾亦不殺生。豈是善耶。此乃心在無記。無罪福業。故須起念。專志深重。方成業道。

　　如未曾有經云。時有外道婆羅門婦。名曰提韋。夫亡家貧。自責孤窮欲自燒身祠天求當來福。時有道人。名曰辯才。教化提韋女人云。譬如有牛厭患車故欲使車壞。前車若壞續得后車。軛其項領。罪未畢故。人亦如是。假今燒壞百千萬身。罪業因緣相續不滅。如阿鼻獄燒諸罪人。一日之中八萬過死八萬更生。過一劫已其罪方畢。況復汝今一過燒身欲求滅罪。何有得理。提韋白言。當設何方令得罪滅。辯才答言。前心作惡如云覆月。后心起善如炬消闇。自有方便滅除殃罪。現世安隱后生善處。提韋聞已心大歡喜。憂怖即除。即率家內奴婢眷屬五百余人。圍繞叩頭。恭敬合掌。白辯才言。尊向所說滅罪事由。愿更為說除罪之法。當如法行。辯才答曰。起罪之由出身口意。身業不善殺盜邪淫。口業不善妄言兩舌惡口綺語。意業不善嫉妒嗔恚憍慢邪見。是為十惡。受惡罪報。今當一心丹誠懺悔。若于過去。若于今身。有如是罪今悉懺悔。出罪滅罪。當自立誓救度眷屬代其懺悔。所修福善施與一切受苦眾生令其得樂。眾生有罪我當代受。緣是受身至成佛道。懺悔訖已。更賜余善。當勤奉行。辯才更為受十善之法。具如下法。

　　述曰。若欲受戒。要對一出家五眾人前受。具修威儀。胡跪合掌請一戒師云。我某甲今請大德為我作十善戒師阿阇梨。愿大德為我作十善戒師阿阇梨。我依大德故得受十善。慈愍故(如是三說。此雖無文。然準受大戒請師義。亦無爽不請雖成。不如請之生善。然此十善是三乘之根本。人天之良藥。得受妙果。寔由師訓。豈得不請。縱對大眾一時同請亦得)此之受法大意有二。初對人受。后自受法。初對人受依經略引二文。且依未曾有經云。汝今當誠心歸佛歸法歸比丘僧。如是三說。今當盡形受十善道。我弟子某甲從今盡形不殺不盜不邪淫。是身善業。不妄言兩舌不惡口綺語。是口善業。不嫉妒嗔恚憍慢邪見。是意善業。是則名為十善戒法。

　　第二依文殊師利問經。受十善法。此之十善共出家沙彌十戒文同。然此經意亦通在家菩薩。亦得同受。是故經云。爾時文殊師利白佛言。云何歸依佛。佛告文殊。歸依佛者。應如是言。大德我某甲。乃至菩提歸依佛。乃至菩提歸依法。乃至菩提歸依僧(如是三說)我某甲已歸依佛竟。已歸依法竟。已歸依僧竟(如是三說)次受戒相者。大德。我持菩薩戒。我某甲乃至菩提不殺眾生離殺生想。乃至菩提不盜亦離盜想。乃至菩提不非梵行離非梵行想。乃至菩提不妄語離妄語想。乃至菩提不飲諸酒離飲酒想。乃至菩提不著香華亦不生想。乃至菩提不歌舞作樂離歌舞想。乃至菩提不坐臥高廣大床離大床想。乃至菩提不過中食離過中食想。乃至菩提不捉金銀生像離捉金銀想。乃至當具六波羅蜜大慈大悲。

　　第二明自受法。若無出家人可對受時。于其齋日向佛像前。至誠懺已自發善愿。要期受云。我某甲歸依佛歸依法歸依僧(如是三說)我某甲歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟(如是三說)次受戒相。云我某甲盡形壽于一切有情上。不簡凡圣行大慈心。乃至菩提不起殺心。乃至不起邪見(如是三說)我某甲盡形壽于一切有情上。不簡凡圣行大慈心。乃至菩提不起殺心竟。乃至不起邪見竟(如是三說。前對人受依此而受亦得雖非正文準意無妨也)

　　依大般若經(第四百七十三云)自受持十善業道。亦勸他受持十善業道。無倒稱揚受持十善業道法。歡喜贊嘆受持十善業道者(五戒八戒出家戒等并皆如是自受勸持)。又文殊問經云。文殊師利白佛言。出世間戒有幾種。佛告文殊師利。若以心分別男女非男女等。是菩薩犯波羅夷。

　　若以心分別畜生鬼神諸天男女非男女等。是菩薩犯波羅夷。

　　若以身口行不堪得三乘不起慈悲心。是菩薩犯波羅夷。

　　若以身口行不堪得三乘若他物起盜想犯波羅夷。

　　若以身口行不堪得三乘若起妄語心犯波羅夷。

　　又梵網經云。佛告諸菩薩言。我今半月半月自誦諸佛法戒。汝等一切菩薩。乃至十地諸菩薩。亦誦是戒。諸佛之本原。行菩薩之根本。若受戒者。國王王子百官宰相。比丘比丘尼。十八梵天六欲天。庶民黃門淫男淫女奴婢。八部鬼神金剛神。畜生乃至變化人。但解法師言。盡受得戒。皆名第一清凈者。佛告諸佛子言。有十重波羅提木叉。若受菩薩戒不誦此戒者。非菩薩。非佛種子。我亦如是誦。一切菩薩已學。一切菩薩當學。一切菩薩今學。已略說波羅提木叉相貌。應當學敬心奉持。

　　佛告佛子。若自殺教人殺方便贊嘆殺。見作隨喜乃至咒殺。殺業殺法殺因殺緣。乃至一切有命者不得故殺。是菩薩應起常住慈悲心孝順心方便救護。而自恣心怏意殺生。是菩薩第一波羅夷罪(言波羅夷者此云極重罪也)

　　若佛子。自盜教人盜方便盜。盜業盜法盜因盜緣。咒盜乃至鬼神有主劫賊物一切財物。一針一草不得故盜。而菩薩生佛性孝順慈悲心。常助一切人生福生樂。而反更盜人物。是菩薩第二波羅夷罪。

　　若佛子。自淫教人淫乃至一切女人不得故淫。淫因淫業淫法淫緣。乃至畜生女諸天鬼神女。及非道行淫。而菩薩生孝順心救度一切眾生凈法與人。而反更起一切人淫。不擇畜生。乃至母姊六親行淫無慈悲心。是菩薩第三波羅夷罪。

　　若佛子。自妄語教人妄語方便妄語。妄語因妄語業妄語法妄語緣。乃至不見言見見言不見。身心妄語。而菩薩常生正語。亦生眾生正語正見。而反更起一切眾生邪語邪見邪業。是菩薩第四波羅夷罪。

　　若佛子。自酤酒教人酤酒。酤酒因酤酒業酤酒法酤酒緣。一切酒不得酤。是酒起罪因緣。而菩薩應生一切眾生明達之慧。而反更生眾生顛倒心。是菩薩第五波羅夷罪。

　　若佛子。口自說出家在家菩薩比丘比丘尼罪過。教人說罪過。罪過因罪過業罪過法罪過緣。而菩薩聞外道惡人及二乘惡人說佛法中非法非律。常生悲心。教化是惡人輩令生大乘善信。而菩薩反更自說佛法中罪過。是菩薩第六波羅夷罪。

　　若佛子。口自贊毀他亦教人自贊毀他。毀他因毀他業毀他法毀他緣。而菩薩代一切眾生受。加毀辱惡事自向己好事與他人。若自揚己德隱他人好事。令他人受毀者。是菩薩第七波羅夷罪。

　　若佛子。自慳教人慳。慳因慳業慳法慳緣。而菩薩見一切貧窮人來乞者。隨前人所須一切給與。而菩薩惡心嗔心。乃至不施一錢一針一草。有求法者。不為說一句一偈一微塵許法。而反更罵辱。是菩薩第八波羅夷罪。若佛子。自嗔教人嗔。嗔因嗔業嗔法嗔緣。而菩薩應生一切眾生中善根無諍之事常生悲心。而反更于一切眾生中乃至于非眾生中以惡口罵辱。加以手打。及以刀杖。意猶不息。前人求悔善言懺謝。猶嗔不解。是菩薩第九波羅夷罪。

　　若佛子。自謗三寶。教人謗三寶。謗因謗業謗法謗緣。而菩薩見外道及以惡人一言謗佛音聲。如三百鉾刺心。況口自謗不生信心孝順心。而反更助惡人。邪見人謗。是菩薩第十波羅夷罪。

　　若善學諸人者。是菩薩十波羅提木叉。應當學。于中不應一一犯如微塵許。何況具足犯十戒。若有犯者不得現身發菩提心。亦失國王位轉輪王位。亦失比丘比丘尼位。失十發趣十長養十金剛十地佛性常住妙果。一切皆失墮三惡道中。二劫三劫不聞父母三寶名字。以是不應一一犯。汝等一切諸菩薩今學當學已學。是十戒。應當學。敬心奉持。八萬威儀品當廣明(學此十戒已。更有四十八輕法。并須當學以文繁不述學者看彼也)

　　如大集經云。佛言。諸仁者。休息殺生獲十種功德。何等為十。一于諸眾生得無所畏。二于諸眾生得大慈心。三斷惡習氣。四少諸病惱為事決斷。五得壽命長。六為非人護持。七寤寐安隱無諸惡夢。八無諸怨仇。九不畏惡道。十身壞命終得生善道。諸仁者。是名休息殺生得十功德。若能以此善根回向無上菩提。是人不久證無上智到菩提時。于彼國土離諸殺害。長壽眾生來生其國。

　　佛言。休息偷盜獲十種功德。何等為十。一具大果報為事決斷。二所有財物不共他有。三不共五家四眾人愛敬無有厭足。五游行諸方無有留難。六行來無畏。七以樂布施。八不求財寶自然速得。九得財不散。十身壞命終得生善道。諸仁者。是名休息偷盜得十種功德。若能以此善根回向無上菩提。是人不久到菩提時。于彼國土具足種種華果樹林衣服瓔珞莊嚴之具。珍奇寶物無不充滿。

　　佛言。休息邪淫獲十種功德。何等為十。一得諸根律儀為事決斷。二得住離欲清凈。三不惱于他。四眾人喜樂。五眾人樂觀。六能發精進。七見生死過。八常樂布施。九常樂求法。十身壞命終得生善道。諸仁者。是名休息邪淫得十種功德。若能以此善根回向無上菩提。是人不久得無上智到菩提時。于彼國土無有生具。亦無女根。不行淫欲。皆悉化生。

　　佛言。休息妄語獲十種功德。何等為十。一眾人保任所言皆信。二于一切處乃至諸天發言得中。三口出香氣如優缽羅華。四于人天中獨作證明。五眾人愛敬離諸疑惑。六常出實語。七心意清凈。八常無諂語言必應機。九常多歡喜。十身壞命終得生善道。諸仁者。是名休息妄語得十種功德。若能以此善根回向無上菩提。是人不久得無上智到菩提時。于彼國土無有生具。眾妙寶香常滿其國。

　　佛言。休息兩舌獲十種功德。何等為十。一身不可壞平等。二眷屬不可壞平等。三善友不可壞平等。四信不可壞平等。五法不可壞平等。六威儀不可壞平等。七奢摩他不可壞平等。八三昧不可壞平等。九忍不可壞平等。十身壞命終得生善道。諸仁者。是名休息兩舌得十種功德。若能以此善根回向無上菩提。是人不久得無上智到菩提時。于彼國土所有眷屬。一切魔怨及他朋黨。所不能壞。

　　佛言。休息惡口獲十種功德。何等為十。一得柔軟語。二揵利語。三合理語。四美潤語。五言必得中。六直語。七無畏語。八不敢輕陵語。九法語清辯。十身壞命終得生善道。諸仁者。是名休息惡口得十種功德。若能以此善根回向無上菩提。是人不久得無上智到菩提時。于彼國土法聲充遍。離諸惡語。

　　佛言。休息綺語獲十種功德。何等為十。一天人愛敬。二明人隨喜。三常樂實事。四不為明人所嫌共住不離。五聞言能領。六常得尊重愛敬。七常得愛樂阿蘭若處。八愛樂賢圣默然。九遠離惡人親近賢圣。十身壞命終得生善道。諸仁者。是名休息綺語得十種功德。若能以此善根回向無上菩提。是人不久得無上智到菩提時。于彼國土端正眾生來生其國。強記不忘樂住離欲。

　　佛言。休息貪欲獲十種功德。何等為十。一身根不缺。二口業清凈。三意不散亂。四得勝果報。五得大富貴。六眾人樂觀。七所得果報眷屬不可破壞。八常與明人相會。九不離法聲。十身壞命終得生善道。諸仁者。是名休息貪欲得十種功德。若能以此善根回向無上菩提。是人不久得無上智到菩提時。于彼國土離于魔怨及諸外道。

　　佛言。休息嗔恚獲十種功德。何等為十。一離一切嗔。二樂不積財。三眾圣喜樂。四常與賢圣相會。五得利益事。六顏容端正。七見眾生樂則生歡喜。八得于三昧。九得身口意光澤調柔。十身壞命終得生善道。諸仁者。是名休息嗔恚得十種功德。若能以此善根回向無上菩提。是人不久得無上智得菩提時。于彼國土所有眾生。悉得三昧。來生其國心極清凈。

　　佛言。休息邪見獲十種功德。何等為十。一心性柔善朋侶賢良。二信有業報乃至奪命不起諸惡。三敬信三寶設為活命不信天神。四得于正見不怪異事亦不簡擇良日吉時。五常生人天離諸惡道。六常樂福德明人贊譽。七棄俗禮儀常求圣道。八離斷常見入因緣法。九常與正趣正發心人共相會遇。十身壞命終得生善道。諸仁者。是名休息邪見得十種功德。若能以此善根回向無上菩提。是人速滿六波羅蜜。于凈佛土而成正覺。得菩提已。于彼佛土功德智慧一切善根莊嚴眾生來生其國。不信天神離惡道畏。于彼命終還生善道。

　　述意部 損益部 簡德部 懺悔部 受法部 請證部 戒相部 勸請部 隨喜部 回向部 發愿部 優劣部 受舍部。

　　夫十善五戒心須形受。菩薩凈戒可以心成。故戒法理曠事深。在家出家平等而受。慧牙因斯以成。定水沿滋而滿。必莊嚴于六度。瓔珞乎四等。雖復棟宇未成。而基階已廣。惟斯戒本。流來漢地。源始晉末。中天竺沙門曇無讖者。赍此戒經及優婆塞法。東渡流沙。撮舉章條。抄出戒本。涼州有道進法師者。道心超絕。慧力俊猛。流聞戒來。乃馳往燩煌。躬自迎接。戒法。既至時無其師。于是謹依經文自誓而受。于時涼州道俗并未之知也。既而彼寺道朗法師。夢進從佛受記。又僧尼信士十有余人。咸同此夢。互相征告。俄而進還。果受斯戒。朗年德崇重。西土之望。既愛樂大乘。兼證瑞夢。心喜內充。既從進受。以為菩薩勝地超過三乘。遂屈其年臘降為法弟。既而名德僧尼清信士女。次第受業三千許人。涼州刺吏聞進戒行。奉遵師禮。于是菩薩戒法流布京國。自爾已來黑白依持受者無量。愿斯甘露等雨大千。謹撰茲記錄其始末耳。

　　依瓔珞經云。佛言。佛子。今為諸菩薩結一切戒根本。所謂三聚戒是。佛子。受十無盡戒已其受者。過度四魔越三界苦。從生至生不失此戒。常隨行人乃至成佛(梵網經云。十無盡戒者。一不殺生。二不偷盜。三不邪淫。四不妄語。五不飲不酷酒。六不自贊毀。七不說在家出家菩薩過失。八不貪。九不嗔。十不謗三寶。是名十無盡戒也)。佛子。若過去未來現在一切眾生不受是菩薩戒者。不名有情識者。畜生無異。不名為人。常離三寶海。非菩薩。非男非女。名為畜生。名為邪見人。名為外道。不近人情。故知菩薩戒有受法而無舍法。有犯不失盡未來際。若有人欲受菩薩戒者。法師先為解說使其樂著。然后為受。又復法師能于一切國土中。教化一人出家受菩薩戒者。是法師其福勝造八萬四千塔。況復二人三人乃至百人千人等。福報不可稱量。其法師者。夫婦六親得互為師。其受者。入諸佛界菩薩數中。超過三劫生死之苦。是故應受有而犯者。勝無不犯。又犯名菩薩。不犯名外道。以是故有受一分戒名一分菩薩。乃至二三四十分名具足受戒。是故心盡戒亦盡。心無盡故戒亦無盡。六道眾生受得戒者。但解語得戒不失也。

　　又善生經云。有二因緣失菩薩戒。一者退菩提心。二者得上惡心。離是二因緣。乃至他世。地獄畜生餓鬼之中。終不失戒。若于后世更受菩薩戒時。不名新得。名為開示瑩凈。

　　又梵網經云。爾時智者向十方佛為受戒人。唱說羯磨已。十方諸佛及諸菩薩。遙見是人生子想弟想。咸皆垂心憐愍護念。由佛菩薩遙護念故。使受戒之人功德增長。不失善法。令受戒人舉身毛孔從頂至足。如涼風入體舉身悚栗。當知受者具其戒相冥中。爾時應有十方諸佛。以正法眼見此行者有實真心。釋迦牟尼佛于圣眾中。應唱如是言。告諸大眾。彼世界中某甲國土某甲菩薩。從某甲智者請菩薩戒。此人無師。我為作師。憐愍故。

　　又佛言。佛子。與人受戒時。唯除有七逆罪不得受菩薩戒。五逆罪外加殺和尚阿阇梨。一切國王王子大臣百官。比丘比丘尼。信男女。淫男女。十八梵天。無根二根黃門奴婢。一切鬼神金剛神。畜生及變化人。但解法師語盡得受戒。應教身所著袈裟。皆使壞色。與外道相異。

　　又云。若佛子。太子欲受國王位時。受轉輪王位時。百官受位時。應先受菩薩戒。一切鬼神救護王身百官之身。諸佛歡喜。既得戒已生孝順心恭敬心。見上座和尚阿阇梨大同學同見同行者。而菩薩反生憍心癡心慢心。不起迎送禮拜。一一不如法。若欲供養時。以自賣身。國城男女七寶百物而供給之。若不爾者犯輕垢罪。

　　緬尋圣教規受萬途。竊謂地持最為樞要。今且謹依撰成大轍。擬為自用。詎敢兼人。夫論受戒唯有二種。一者弟子戒師千里之內七眾俱是。然七眾之中比丘最上。比丘之內又定耆宿為勝。然耆宿之德復有三種。一者同法菩薩。明種性備足。二者已發愿菩薩。謂發心具足。三者有智有力善語善說能誦能持者。彰畢竟復同。蓋具此三德方堪為師。若全無此行則不任為師。弟子者。亦具種性發心方聽受戒。

　　第二請師者。普賢觀經云。將欲受菩薩戒。先請佛菩薩為師。請云。弟子某甲等。普及法界眾生奉請釋迦如來以為和尚。奉請文殊師利菩薩為阿阇梨。奉請彌勒菩薩為教授師。奉請十方諸佛為證明師。奉請十方菩薩以為己伴。我今依大乘甚深妙義。歸依佛。歸依法。歸依僧(如是三說)既請得師。是以次為聽許故。欲受戒者。具修威儀禮戒師已。應作是言。我于大德乞受菩薩戒。大德于我不憚勞者。哀愍故聽許(三說)戒師答言好。既許可已。即教學方廣摩德勒伽論五明論等。令知犯不犯染污不染污柔軟中上及四十二戒。亦須諳委。然后對佛為受。若先學大乘者。便許而即受。弗同此例。謂從戒師聽可之后。或三年。或百日。或一日。于道場內偏袒右肩。禮三世十方一切諸佛。禮一切大地菩薩。禮佛菩薩已念彼諸佛乃與菩薩三聚功德。及禮戒師長跪曲身。作是言。唯愿大德授我菩薩戒(三說)作是言已。長養凈心。惟在得戒。無余念也。

　　夫欲納受凈法。要須洗蕩內心方堪得受。凡污心之垢唯迷與障。迷者謗無三寶。障者廣起十惡。今教懺者正懺此二。又依梵網經云。若教戒法師。見欲受戒人。應教請二師。和尚阿阇梨二師應問言。汝有七遮罪不。若現身有七遮罪。師不與受。無七遮者得受。若有犯十戒者。教懺悔。在佛菩薩形像前。日日六時誦十戒四十八輕戒。若敬禮三世千佛得見好相。若一七日二三七日乃至一年。要見好相。佛來摩頂。見光華種種異相。便得滅罪。若無好相雖懺無益。縱是現身亦不得戒。若曾受戒。或犯四十八輕戒者。對手懺罪滅。不同七遮。又若欲受戒時。問言。現身不作七逆罪耶。不得與七逆人受戒。七逆者。一出佛身血。二殺父。三殺母。四殺和尚。五殺阿阇梨。六破羯磨轉法輪僧。七殺圣人。若具七遮即身不得戒。余一切人得受戒。出家人法不向國王禮拜。不向父母禮拜。不向六親禮拜。不向鬼神禮拜。但解法師語。百里千里來求法者。而菩薩法師以惡心嗔心。而不即與授一切眾生戒。犯輕垢罪。

　　我弟子某甲。仰啟十方諸佛。弟子從本際有識已來乃至今身。或自不信三寶。或教人不信三寶。或見作隨喜。或自輕慢三寶。或教人輕慢三寶。或見作隨喜。或自侵損三寶。或教人侵損三寶。或見作隨喜。或自殺盜淫。或教人殺盜淫。或見作隨喜。或自妄語兩舌惡口綺語。或教人妄語兩舌惡口綺語。或見作隨喜。或自貪嗔癡。或教人貪嗔癡。或見作隨喜。于此眾罪不生慚愧。失菩薩戒不自覺知。今于佛前至誠懺悔。愿眾罪永斷無余。志心敬禮一切諸佛(一遍亦得三遍彌善)

　　此門有四。一定其種性。二定其發心。三定其漸頓。四正為受戒。第一問言。汝某甲善男子善女人聽法姊法妹汝是菩薩不。答言是。戒師若坐若立問者皆得。所以坐得者。為戒師老而無力故。所以立得者。為戒師少而有力故。某甲者。蓋題其父母師長所制名也。非謂稱其榮族皇帝明府之號也。設稱亦不發戒。但背法逐情。非重道之儀也。

　　第二問發菩薩愿不。答言已發。菩薩愿者。正是道心別名也。

　　第三問其漸頓。依菩薩善戒經云。優波離問菩薩戒法。菩薩摩訶薩成就戒法利益眾生者。先當具足學優婆塞戒沙彌戒比丘戒。若不具優婆塞戒得沙彌戒者。無有是處。若不具沙彌戒得比丘戒者。亦無是處。若不具如是三種戒者。得菩薩戒。亦無是處。譬如重樓四級次第。不由初級至二級者。無有是處。不由二級至于三級。不由三級至于四級者。亦無是處。若依薩婆多論云。若欲受沙彌戒先受優婆塞五戒。若欲受比丘具戒先受沙彌十戒。如人入海從淺至深。如是入佛法大海者。亦當如是。若有難緣不得漸受者。頓受比丘具戒者。亦得三種戒。然授者得小罪(準前菩薩。亦應如是。依地持論。頓發大乘心直受菩薩戒亦得也)

　　第四正為受戒。戒師問。汝善男子善女人。欲于我所受一切菩薩戒。所謂律儀戒。攝善法戒。攝眾生戒。是諸戒過去未來現在一切菩薩所住戒。過去一切菩薩已學。未來一切菩薩當學。現在一切菩薩今學。汝能受不。答言能(三說)今言善(男子女人)者。止為一人。若對多人。則言某甲等。

　　第二明心念受法者。若無德行之人可對受者。是行者。應具威儀至佛像前。禮佛已胡跪白云。我某甲白十方世界一切諸佛及入大地諸菩薩眾。我今于諸佛菩薩前受一切菩薩戒。所謂律儀戒。攝善法戒。攝眾生戒。此諸戒。過去未來現在一切菩薩所住戒。過去一切菩薩已學。未來一切菩薩當學。現在一切菩薩今學(三說)梵網經云。若從師受不假好相。以戒師展轉相承有力故。若對佛像前自誓受者。要請得好相方得受戒。以不從師受自無力故。要須請圣加被。若于定中。若于夢中。若于覺中。感得好相。與圣教相應者方得。若受戒者。但出自口立誓要期受詞法用。一如依師受法也。

　　既受得戒即須請驗。先請菩薩。后請于佛。初請菩薩者。謂大地菩薩。大地者。謂種性地解行地乃至十地。普賢乃至賢首是也。受人胡跪戒師為起。禮于十方諸菩薩眾作是言。我弟子某甲。仰啟十方大地微塵數諸菩薩眾文殊師利金剛幢功德林菩薩等。此某甲菩薩等在某國世界某伽藍某像前。于我某甲所。三說受菩薩戒我為作證(三說)請諸佛者謂十方一切諸佛。且就一教。東方善德佛乃至下方明德佛等一切諸佛。第一大師。現知見覺。于一切眾生現知見覺今某甲菩薩于某世界某伽藍某像前。于我某甲所三說受菩薩戒。我為作證(三說)以某白故。無量諸佛大地菩薩前法有瑞現。或有光明。或有涼風。或有妙香。以有相現故。十方諸佛于此某甲菩薩起子想。大地菩薩起弟想。以起子想弟想故。有慈心愛念。令此菩薩從受已后犯即尋悔。專精念住堅持不犯。乃至菩提終無退轉。具足三十二相八十種好一切清凈十力四無畏。三念處三不護業。大悲不妄法。斷除諸習。一切種妙智百四十不共法悉皆備滿。乘大慈悲游騰十方。廣度眾生不辭勞倦。一切眾生咸同此益。

　　蓋大圣度人功唯在戒。凡論戒也。樞要有三。一在家戒。謂五戒八戒是。二出家戒。謂十戒二百五十戒是。三道俗通行戒。謂三聚戒是。然此三聚復有三種。一者戒種種性是。二者戒心菩提心四無量是。三者戒行六度四攝是。然此度攝。若隨威儀則名三聚。若依行位乃稱為七。若就德位遂號七地及十三住。凡如此說皆是戒法不同也。上來略述戒體宗要。如是自下廣明行者。既得戒已。須識戒相知其受時了達輕重功能多少。并宜誦持勿令忘失。我菩薩戒弟子某甲。從某年某月某日某時。于某師所。依地持論。受得菩薩三聚凈戒。其三是何。一者攝律儀戒。謂惡無不離。起證道行。是斷德因。終成法身。止即是持。作便是犯。順教奉修慎而不為。二者攝善法戒。謂善無不積。起助道行。是智德因。終成報身。作即是持。止便是犯。順教奉修以成行德。三者攝眾生戒。謂無生不度。起不住道行。是恩德因。終成應身。作即是持。止便是犯。攝律儀戒者。要唯有四。一者不得為利養故自贊毀他。無慚波羅夷。二者不得故慳不施前人。無慚波羅夷。三者嗔心打罵眾生前人慚謝不受其懺。無慚波羅夷。四者癡心謗大乘。無慚波羅夷。此即通明三聚所離過。能離體者。謂身口意業思也。攝善法戒者。善無不積。謂身口意善及聞思修三慧十波羅蜜八萬四千助道行。順教奉修。以成行德。攝眾生戒者。四無量為心。四攝為行。四無量者。謂慈悲喜舍。悲能拔苦盡。慈能與樂滿。喜謂慶眾生離苦究竟樂法滿足。舍謂令眾生行佛行處至佛至處。方生舍心。四攝為行者。謂布施愛語利益同事。菩薩將欲攝物。先以財濟免其形苦。次以愛語曉寤其心。令其信解言行。利攝者。依前信解次令起行。行謂戒定慧等。令總奉修。是行利攝。同事者。修行既滿。轉依究竟成就三身。同圣者所證。故地持論云。布施愛語。未發心令發心。行利未成熟令成熟。同利未解脫令解脫。上來所列。令受戒者誦之。知受戒時節。依師稟教。略識持犯也。

　　述曰。既受得戒依經。亦須識六重八重等戒。初六重者。如依優婆塞戒經云。若優婆塞受持戒已。雖為天人乃至蟻子悉不應殺。若受戒已若口教殺若身自殺。是人即失優婆塞戒。尚不得暖法。況四沙門果。是名初重。如是不得偷盜。不得虛說我得不凈觀。不得邪淫。不得宣說四眾所有過罪。不得酤酒。若破是等戒即失優婆塞戒。尚不得暖法。況得四沙門果。是名六重。

　　第二八重戒者。如依菩薩善戒經云。菩薩有二種。一者在家六重。二者出家八重法。若犯一一重法。現在不能莊嚴無量無上菩提。不能令心寂靜。是則名為名字菩薩非義菩薩。是名菩薩旃陀羅也。菩薩心有上中下。若后四重。下中心犯。不名為犯。若以上心惡心犯者。是名為犯上者。所謂樂作四事。心無慚愧。不知懺悔。不見犯罪。贊破戒者。是名上惡心犯。菩薩雖犯如是四重。終不失于菩薩戒也(八重者。如比丘四重后加菩薩不得為貪利養故自贊其身等。如前四波羅夷。帖初四重。便為八重)

　　若依梵網經地持論。有受是菩薩戒。有四十二輕垢戒不得犯。且逐要略述三五。余在廣文。是故經云。若佛子。常應一心受持讀誦此戒。剝皮為紙。刺血為墨。以髓為水。折骨為筆。書寫佛戒。麻皮谷紙絹等亦應悉書持。常以七寶無價香華一切雜寶為箱。盛經律卷。若不如法供養者。犯輕垢罪。若佛子。不得畜刀仗弓箭。販賣輕稱小斗。因官形勢取人財物。害心系縛破壞成功。長養貓貍豬狗。若故養者。犯輕垢罪。

　　若佛子。以惡心故觀一切男女軍陣等斗。亦不得聽諸音樂。雜戲摴蒱。作賊使命。若故作者。犯輕垢罪。

　　若佛子。以惡心故為利養販賣男女財色。自手作食。自磨自舂。占相吉兇。咒術工巧。調鷹方法。和合毒藥。都無慈心。犯輕垢罪。

　　若以惡心自謗三寶。詐現親附。口偽說空。行在有中。若見外道一切惡人劫賊。賣佛菩薩父母形像。販賣經律。販賣僧尼。而菩薩見是事已。方便教化贖之。若不贖者。犯輕垢罪。

　　既略識持犯即須禮退。故地持論云。令受戒者。禮佛一拜。大地菩薩一拜。不云禮法。義準通禮。三拜彌善。

　　述曰。法師升座訖贊唄供養時。將為大眾敷演法要。籍圣加被方得宣釋。大眾同時運心請圣加被。十方凡圣說聽二眾。加于觀心。內益勝智。外增言辯。方能識欲知根。所說無倒。又加聽者。一心恭敬無倒聽聞。

　　故阿含經偈云。

　　聽者端視如渴飲　　一心入于語義中
　　聞法踴躍心悲喜　　如是之人可為說

　　又同請諸佛轉正法輪。十方世界應成諸佛。于念念中出興于世。越過數量。前念既爾。后念亦然。皆待請方說。十方凡圣處法界堂。咸請久住轉正法輪。然諸凡圣敬人重法。心至誠故。諸佛隨機受請轉正法輪。隨者諸佛赴機受請轉法輪時。我及圣眾常預勸請之流。無空過者。何以故。念念常勸請故。令諸眾生聞法寤解。舍邪入正。越凡得圣。治我無始已來教人為惡破壞他善奪他勝利謗佛法僧塵沙障業。然諸眾生既聞法已寤入得證。展轉教導一切眾生。盡未來際常無斷絕。

　　十住毗婆沙論云。

　　十方一切佛　　現在成道者
　　我請轉法輪　　安樂諸眾生
　　十方一切佛　　若欲舍壽命
　　我今頭面禮　　勸請令久住

　　述曰。前偈請佛轉正法輪。增長智慧。治我無始已來自作教人謗法之罪。后偈請佛久住受人供養。增長福業。治我自作教他謗佛惡業之罪。此則福智雙行也。

　　愿令我身心　　猶如明凈鏡
　　十方諸佛土　　自在于中現
　　彼一一剎海　　諸佛身充滿
　　諦觀諸佛身　　真實無去來
　　各放勝光明　　微妙難思議
　　照除我煩惱　　如日消垂露
　　得除煩惱已　　證見十方佛
　　于一一佛前　　勸請修供養
　　身心若未盡　　勸請無休息
　　復愿我身心　　猶如凈法界
　　一一毛孔內　　流出諸佛云
　　佛云難思議　　普覆眾生類
　　隨彼所見聞　　如意受安樂
　　眾生界若盡　　心可緣界盡
　　愿我凈心內　　佛出無休廢

　　竊惟我所修　　施等諸善根
　　皆從法界流　　是諸佛所行
　　計我愚且鄙　　常應沒諸惡
　　何其年將暮　　得發施等心
　　自慶希所得　　踴躍無有量
　　因見諸眾生　　修行凡夫善
　　乃至一彈指　　我心悉隨喜
　　況諸大菩薩　　成諸波羅蜜
　　滿足諸地道　　而當不忻慕
　　是故我慶悅　　稽首諸法藏

　　罪中之大罪　　惡中之大惡
　　于諸眾生內　　其唯我一人
　　自非諸佛力　　及眾生善根
　　以自所作業　　望消己罪者
　　會無如之何　　是以隨所作
　　一切諸善根　　不敢私自許
　　盡回施眾生　　即復為眾生
　　持彼所施善　　回向大菩提
　　令究竟解脫　　彼既成佛已
　　各以自在力　　皆共攝受我
　　使行菩提道　　令佛入境界
　　故我于眾生　　最后成正覺
　　所以凈身心　　頂禮大回向

　　一供養愿。愿供養勝緣福田師法主。

　　二受持愿。愿受持勝妙正法。

　　三轉法輪愿。愿于大集中轉未曾有法輪。

　　四修行愿。愿如說修行一切菩薩正行。

　　五成熟愿。愿成熟此器世界眾生三乘善根。

　　六承事愿。愿往諸佛土常見諸佛常得敬事聽受正法。

　　七凈土愿。愿清凈自土安立正法及能修行眾生。

　　八不離愿。愿于一切生處常不離諸佛菩薩得同意行。

　　九利益愿。愿于一切生處常作利益眾生事無有空過。

　　十正覺愿。愿與一切眾生同得無上菩提常作佛事。

　　愿我作大地　　廣長無限量
　　為諸眾生等　　作真歸依處
　　凡有受用者　　成就對治道
　　滅諸妄想識　　生長菩提心
　　甚深無障礙　　受用不可盡
　　愿我作大水　　具足八功德
　　唯洗眾生心　　煩惱諸垢穢
　　悉令畢竟凈　　滿足佛菩提
　　愿我作大火　　日月諸星光
　　燒竭寒冰獄　　普照闇冥國
　　于彼諸眾生　　救攝無有余
　　悉令得見道　　解脫一切過
　　愿我作大風　　微密滿虛空
　　諸有熱惱處　　扇之以清涼
　　惔然受安樂　　愿我作虛空
　　寂然無障礙　　攝受諸眾生
　　一切無有余　　其有受用者
　　皆得二無我　　以空三昧樂
　　而共相娛樂　　愿作藥樹王
　　遍覆眾生界　　見聞及服藥
　　除病消眾毒　　毒消病已除
　　煩惱亦皆無　　次以真如味
　　充滿佛法身　　愿我作飲食
　　色香美味具　　于諸眾生前
　　一切皆示現　　隨其所味樂
　　一切皆滿足　　至于生死際
　　是食爾乃消　　愿我作衣服
　　輕軟色微妙　　小大隨形量
　　溫涼稱物情　　等心施眾生
　　決定無有余　　令彼心清凈
　　具足妙莊嚴

　　愿我先世及以今身所種善根。以此善根施與一切無邊眾生。悉共回向無上菩提。令我此愿念念增長。世世所生常系在心終不忘失。常為陀羅尼之所守護也。

　　惟居家持戒凡有四種。一曰下。二曰中。三曰上。四曰上上。若為現樂怖畏惡名。或為家法助隨他意。或避苦役求離諸難。是為下人持戒。若為世間福樂堅持禁戒。是為中人持戒。若為諸法無常欲求離苦無為常樂涅槃。是為上人持戒。若為憐愍眾生。專求佛道了知諸法。深觀實相不畏惡道規招勝樂。是為上上人持戒。故智度論云。下持戒者生人中。中持戒者生六欲天中。上持戒者行四禪四空定。生無色清凈天中。又下清凈。持戒得羅漢道。中清凈持戒得辟支佛道。上清凈持戒得佛道。又正法念經云。若畏師持戒名下持戒。非畏師持戒名中持戒。畏惡道持戒是名上持戒。

　　如大乘菩薩戒有三種。謂前三聚凈戒是也。此戒受已謂與心俱。心無后際故戒不失。又善戒經云。有二因緣失菩薩戒。一退菩薩心。二得增上惡心。離是二緣乃至舍身他世地獄畜生。終不失戒。后若更受不名新得。名為開示瑩凈故長也。

　　又優婆塞五戒威儀經云。諸大德一心諦聽。我今欲說三世諸佛菩薩成就利益一切眾生功德戒。如是住菩薩戒者。即是前四波羅夷。若有犯者。不名菩薩。現身不能莊嚴菩提。又復不能令心寂靜。是似菩薩非實菩薩。犯有三種。有軟中上。若軟中心犯。是不名失。若是增上心犯。是名為失。何者是上。若犯上四。數數樂犯。心無慚恥。不自悔責。是名上犯。菩薩雖犯于上四事。不即永失。不同比丘犯于四重即為永失。菩薩不爾。何以故。比丘犯四更無受路。菩薩雖犯脫可更受。是故不同。若依小乘戒有四種。一在家五戒八戒。二出家十戒二百五十戒。此之四種。一受得已謂與形俱身存戒在。身謝戒亡。故短大乘戒也。依毗曇論云。別解脫戒舍有四種。一作法舍。二命終舍。三斷善根舍。四二形生舍。

　　又薩婆多論云。若受齋戒已。遇惡因緣。逼欲舍戒者。不必要從出家人邊舍。趣得一人即成舍。述曰。若有犯戒難緣逼其犯者。寧可舍。卻為之后時無過。故論云。若五戒中犯一重戒。不成受八戒。若八戒中犯一重戒。不成出家受十戒。乃至具戒亦爾。所言四重者。謂盜滿五錢成重。非處行淫。殺人自稱得圣。隨犯一戒。即名犯重。于戒律中無懺悔法。若依方等大乘經等。方開受懺。亦有諸師不許。向優婆塞等說四重者。恐成誤錯。若不許者。何故欲受戒前展轉遣問。若舍時隨對一人前舍。并得無問道俗皆成。

　　問曰。受時所以要對出家人前成受。舍時對白衣亦得。

　　答曰。受戒欲似登山采寶。所以稍難。舍戒欲似下阪棄珠。所以甚易。

　　故四分律云。若有舍戒者。于佛法為死。受生則難。趣死極易。舍時應云。

　　大德一心念。我先受得五戒為優婆(塞夷)今對大德舍卻作在家白衣(一說便成八戒亦然)后若好心發時。欲更受戒應先懺前罪。后受亦得。

　　頌曰。

　　大慈振法鼓　　開寤無明聾
　　爐冶心穢垢　　防非如利鋒
　　護鵝不惜命　　守草養生同
　　五篇遮輕重　　七聚蕩心胸
　　晨朝宣寶偈　　夕夜虔誠恭
　　近未出苦海　　遠念法身蹤
　　七支凈三業　　五分滿金容
　　各愿堅固戒　　凈土得相逢

　　齊沙門上統 晉沙門慧永 晉沙門法安 晉沙門曇邕 宋沙門法度 梁沙門智順 隋沙門凈業 隋沙門靈干 唐居士張法義 唐居士夏侯均。

　　齊上統師傳云。漢明初感摩騰法蘭唯有二人初來至此。不得受具。但與道俗。剃發被服縵條。唯受五戒十戒而已。伏惟。如來出世八年始興羯磨。震旦在白木條東二萬七千里。開持律五人得授大戒。自后至漢第十桓帝。一百余年內猶用三歸五戒十戒。迭相傳授。桓帝已后北天竺國有五西僧。來到漢地。與大僧受具足戒。一名支法領。二名支謙。三名竺法護。四名竺道生。五名支婁讖。其時大律未有。支法領口誦出戒本一卷羯磨本一卷。在此流行。今時名舊羯磨。后到魏皇初三年。曇摩迦羅又譯出戒律。后至元孝文世。有光律師。驗舊羯磨及以戒本。文有加減多少不足。依大律本次第刪集。現世流行。號為新羯磨。于時尼眾來求受戒。支法領曰。如律所明。唯開邊地五人僧受具戒。不論尼眾。是時尼等辭退而還。泣淚如雨不能自勝。后到漢末魏初。東竺國有二比丘尼。來到長安。見比丘尼眾。問曰。汝誰邊受戒。尼眾答曰。我到大僧所受五戒十戒而已。二尼嘆曰。邊地尼等悉未有具。為還本國化得一十五人來。三人在雪山凍死。二人墮黑澗死。余到此土。唯有十人在此。諸尼悉赴京師。與授具戒。后到吳地亦與彼尼受具訖已。西尼思憶本鄉。即附舶南海而還。及至上船唯有七人。三人命終。來去經途十七余年。后至魏文帝三年。內敕設無遮大會。魏帝敕問此土僧尼得戒源由。有何靈驗。諸大德等咸皆不答。于時即有比丘。請向西國問圣人得戒源由。發足長安到于天竺。見一羅漢啟白振旦僧尼得戒以不。羅漢答曰。我是小圣不知得不。汝在此住。吾為汝上兜率奉問彌勒世尊得不來報。即便入定向兜率天。具問前事。彌勒答曰。僧尼并得戒訖。仍請靈驗。彌勒即取金華云若邊地僧尼得戒。愿金華入羅漢手掌。不得莫入。發愿既訖。將華按手。其華入掌中。高一尺影現。彌勒語曰。汝到振旦比丘所。亦當如我此法。羅漢下來。如彌勒法。以華按比丘手。即入掌中。高一尺影現。瑞應既征。其時即有遠方道俗。來相欽仰。求受三歸五戒。乃有無數。即號為華手比丘。當去之時有一十八人。自余慕住西國。或有冒涉流沙風寒命過。唯有華手比丘獨還漢地。當本去日有迦毗羅神現身。語華手曰。道路懸遠多諸崄難。弟子送師至彼來往清吉。未到之間。魏文帝殿前有金華空中現。文帝問太史曰。有何雙怪。太史答曰。西域正法欲來到此。不盈一月。華手比丘掌中金華來到此土。初至之日空里金華即滅不現。大瑞既征。故戒福永傳也。

　　晉廬山有釋慧永。姓潘河內人也。貞素自然清心克己。言常含笑語不傷物。耽好經典善于講說。蔬食布衣卒以終歲。樂住廬山與遠同止。又別立一茅室于嶺上。每欲禪思輒往居焉。時有至房者。并聞殊香之氣。永屋中常有一虎。人或畏者。輒驅令上山。人去后還復馴伏。永嘗出邑博晚還山。至烏橋。烏橋營主醉騎馬當道。遮永不聽去。日時向晚。永以杖遙指馬。馬即驚走。營主倒地。永捧慰還。因爾致疾。明晨往寺。向永悔過。永曰。非貧道本意。恐戒神為耳。白黑聞知歸心者眾矣。至晉義熙十年遇疾危篤。而專謹戒律執志逾勤。雖沉痾苦。而顏色怡悅。未盡少時忽斂衣合掌求屣欲起。如有所見。眾咸驚問。答云。佛來。言終而卒。春秋八十有三。道俗在山。咸聞異香。七日乃歇。

　　晉新陽縣有釋法安。一名慈欽。未詳何許人。是遠公之弟子。善持戒行。講說眾經。兼習禪業。于晉義熙年中。新陽縣虎災。縣有大社。樹下筑神廟。左右居民以百數。人遭虎死者。夕有一兩。安嘗游其縣。暮投此村。民以畏虎早閉門閭。安徑之樹下。通夜坐禪。向曉聞虎負人而至投之樹北。見安如喜如驚。跳伏安前。安為說法受戒。虎踞地不動。有頃而去。旦村人追虎至樹下。見安大驚。謂是神人。遂傳之一縣。士庶宗奉。虎災由此而息。因改神廟留安立寺。左右田園皆舍為眾業。后欲作畫像須銅青。困不能得。夜夢見一人迂其床前云。此下有銅鐘。寤即掘之。果得二口。因以青成像。后以銅助遠公鑄佛。安后不知所終。

　　晉廬山有釋曇邕。姓楊。關中人。形長八尺。雄武過人。南投廬山。事遠為師內。外經書多所綜涉。志尚傳法不憚疲苦。乃于山之西南。別立茅宇。與弟子曇果。澄思禪門。嘗于一時。果夢見山神求受五戒。果曰。家師在此。可往咨授。后少時邕見一人著單袷衣。風姿端雅。從者二十許人。請受五戒。邕以果先夢。知是山神。乃為說法授戒。神嚫以外國二鋤。禮拜辭別。倏忽不見。后往荊州卒于竹林寺。

　　齊瑯琊[山*聶]山有釋法度。黃龍人。少出家。游學北土備綜眾經。而專以苦節成務。宋末游于京師。高士齊郡明僧紹。杭跡人外。隱居瑯琊之[山*聶]山。挹度清卓。待以師友之禮。及亡舍所居為棲霞寺。請度居之。先有道士。欲以寺地為館。住者輒死。及后為寺猶多恐動。自度居之群妖皆息。經歲許間。忽有人馬鼓角之聲。俄見一人持名紙通度曰靳尚。度前之。尚形甚清雅羽衛亦嚴。致敬已乃言。弟子王有此山七百余年。神道有法。物不得干。前諸棲托。或非真正。故死病相繼。亦其命也。法師道德所歸。謹舍以奉給。并愿受五戒永結來緣。度曰。人神道殊無容相屈。且檀越血食祭祀。此最五戒所禁。尚曰。若備門徒輒先去殺。于是辭去。明旦度見一人送錢一萬香燭刀子。疏云。弟子靳尚奉供。至月十五日度為設會。尚又來。同眾禮拜行道受戒而去。[山*聶]山廟巫夢告曰。吾已受戒于度法師。祠祀勿得殺戮。由是廟同薦止菜脯而已。度嘗動散寢于地。見尚從外來以手摩頭足而去。頃之復來。持一琉璃甌。甌中如水與度含。味甘而冷。度所苦即間。其征感若此。齊竟陵王蕭子良始安王等。并遙恭以師敬。資給四事。六時無闕。以齊永元二年卒于山中。春秋六十四矣。

　　梁山陰云門寺有釋智順。本姓徐。瑯琊臨沂人。秉禁無疵陶練眾經。齊竟陵文宣王。特深禮異。以天監六年卒于山寺。春秋六十一。初順疾甚不食多日。一時中竟忽索薺飲。弟子曇和。以順絕谷日久。密以半合米雜煮以進。順咽而還吐索水洗漱。語和云。汝永出云門寺。不得還住。其執節精苦皆此類也。臨終之日房內頗聞異香。亦有見天華天蓋者(右五驗出梁高僧傳)

　　隋終南山悟真道場釋凈業。漢東隋人也。精研律部博綜異聞。確乎內湛令響外馳。仁壽二年被舉送舍利于安州之景藏寺。初欲于十力寺置之。行至景藏忽感異香。滿院眾共嗟怪。因而樹立將下舍利。赤光挺出照于人物。寺重閣上聞眾人行聲。及往掩捕扃閉如初。一人不見。塔北有池。沙門凈范為諸道俗受菩薩戒。乃有群魚游躍。首皆南向似受歸相。范即乘船入水為魚受戒。魚皆回頭繞船。如有聽受。都無有懼。業慶其遇。乃以舍利置于佛堂。先有塑菩薩一軀。不可移轉。至明乃見回首面向舍利。狀類天然。一無損處。屢興別瑞。傳言不盡。大業十二年二月十八日卒于本寺。春秋五十有三。

　　隋西京大禪定寺道場釋靈干。俗姓李氏。金城逖道人也。而立性翹仰恭攝成節。三業護持均禁遮性。仁壽二年奉敕送舍利于雒州。置塔于漢王寺。初繞塔所屢放神光。風起燈滅。而通夕明亮不須燈照。又感異香從風而至。道俗通見。四月八日下舍利時。寺院之內樹葉皆萎。烏鳥悲噭。及填平滿還如常日。以大業八年正月二十九日卒于本寺。春秋七十有八(右二驗出唐高僧傳)

　　唐華州鄭縣人張法義。年少貧野不修禮度。貞觀十一年入華山伐樹。遇見一僧坐巖穴中。法義便就與語。會天晦冥不歸留宿。夜僧設松柏末以供養之。謂法義曰。貧道久不欲外人知。檀越出慎勿言相見。因為說俗人多罪累死皆惡道。至心懺悔可以滅之。乃令凈浴清凈被僧衣為懺悔。旦而別去至十九年法義病死。埋于野外。貧無棺槨以新木瘞之。而蘇自推木出歸家。家人驚愕審問。知活乃喜。法義自說。初有兩人來取乘空行。至官府入大門。又巡街南行十許里。街左右皆有官曹。門閭相對。不可勝數。法義至一曹見官人。遙責使者曰。是華州張法義也。本限三日至何因乃淹七日。使者云。法義家狗惡。兼有咒師。咒神見打甚困。袒衣而背青腫。官曰。稽過多咎。與杖二十。言杖亦畢。血流灑地。官曰。將法義過錄事。錄事署發文書。令送付判官。判官召主典。取法義按。按簿甚多盈一床。主典對法義前披檢云。去簿多先朱句畢。有未朱句者。則錄之曰。貞觀十一年法義父使刈禾。義反顧張目弘罵不孝。合杖八十。始錄一條。即見昔巖穴中僧來。判官起迎問何事。僧曰。張法義是貧道弟子。其罪并懺悔訖滅除。天曹案中已句畢。今枉追來不合死。主典云。經懺悔者。此案句了。至如張目罵父。雖蒙懺悔事未句了。僧曰。若不如此。當取案勘之。應有福利。抑判官令典將法義過王。王宮東殿宇宏壯侍衛數千人。僧亦隨至王所。王起迎僧。王曰。師當直來耶。答曰。未當次直。有弟子張法義被錄來。此人宿罪并貧道句訖。未合死。主典又以張目視父事過王。王曰。張目懺悔此不合免。然師為來請。可特放七日。法義白僧曰。七日既不多。后來恐不見師。請即住隨師。師曰。七日七年也。可早去。法義固請隨僧。僧因請王筆。書法義掌中作一字。又請王印。印之曰。可急去還家。憑福報。后來不可見我。宜以掌印呈王。王自當放汝也。法義乃辭出。僧令送出至其家內止黑。義不敢入。使者推之。遂活。覺在土中甚輕薄。以手推排得出。因入山就山僧修福。義掌中所印之處文不可識。然皆為瘡。終莫能愈。至今尚存。隴西王博叉與法義鄰近委之。王為臨說(右一驗出置報記)

　　夏侯均者。冀州阜城人也。顯慶二年病。經四十余日昏亂殆死。自云。被配作牛頻經苦訴。訴云。嘗三度于隱師處受戒懺悔。自省無過。何忍遣作牛身受苦如是。均已被配磨坊。經二十日。苦使后為勘當受戒。是實不虛。始得免罪。此人生平甚有膂力。酗酒好斗。今現斷酒肉。清信賢者。為隱師弟子齋戒不絕(右一驗出冥祥拾遺)

　　惟茲戒德本愿深重。救生利物。稱斯為最。是以受之甚易。持之稍難。若非精玩護持。大果何容得證。恐差之毫牦。失之千里。若其小過覆藏。則為難滅大罪。發露更是可原。故知有過須悔得入七眾。守愚不懺長棄三涂。所以比之一章通明道俗持犯損益。若是居家白衣。曾有微信受得戒者。不勝名利。失意有違。故此兼明。若是悠悠白衣。業識風馳昏沉財色。好貪名利。樂著五欲。不信佛法者。此定罪人非此所明。今時述者。出家僧尼及優婆塞等。恐乖佛教虛染名利。故今偏說。若是上品白衣。見佛呵責出家人罪。即自勸勵。省己不為。出家清虛高慕玄軌。尚有失意乖違被佛詰責。我等白衣無慚無愧。公然造罪。晝夜匪懈。未曾恥改。所以如來棄舍我等。不蒙教誨。即自改過息意不犯。譬如智人先誡己身。他人見責亦自改悔。故書云。見賢思齊。見不賢而內自省。若是下品凡愚無識之人。見佛呵責犯過眾僧。唯加輕笑退敗善心。不自思忖愚戇之甚劇于畜生。亦如醉人墜臥糞坑嘔吐狼藉屎尿污身。仰視岸人卻呵不正。此亦如是。是故如來雖欲救拔無其出路。故經云。譬如有人墮在糞坑。全身沒入無發可拔。知何欲救也。

　　如大品經云。佛告諸比丘。我若不持戒者。當墮三惡道中。尚不得下賤人身。況能成就眾生凈佛國土。具一切種智。又薩遮尼揵經云。若不持戒。乃至不得疥癩野干身。何況當得功德之身。

　　又梵網經云。若佛子。信心出家受佛禁戒。故起心毀犯圣戒者。不得受一切檀越供養。亦不得飲住國王水土。五千大鬼常遮其前。鬼言大賊。入僧坊城邑宅中。鬼復掃其腳跡。一切世人罵言佛法中賊。一切眾生眼不欲見犯戒之人。畜生無異。木頭無異。

　　又寶梁經云。若破戒比丘。受持戒者禮敬供養。不自知惡得八輕法。何等為八。一作愚癡。二口喑啞。三受身矬陋。四顏貌丑惡其面側捩見者嗤笑。五轉受女身作貧窮婢使。六其形羸瘦夭損壽命。七人所不敬常有惡名。八不值佛世。

　　佛言。若有非沙門自言是沙門。非梵行自言梵行。于此大地乃至無有洟唾處。況舉足下足去來屈申。何以故。過去大王持此大地。施與持戒有德行者。令修行中道。是破戒比丘一切信施不及此人。況僧房舍之處。衣缽臥具醫藥信施所不應受。若有破戒比丘。如分一毛以為百分。若有惡比丘受人信施如一毛分。隨所受毛分即損施主。

　　譬如師子獸王若有死已無有能得食其肉者。師子身中自生諸蟲還食其肉。于我法中出家諸惡比丘。貪惜利養為貪所覆。不識惡法能壞我法。當知是惡比丘成就四法。一不敬佛。二不敬法。三不敬僧。四不敬戒。爾時世尊。而說偈言。

　　心求利養　　口言知足　　邪命求利
　　常無快樂　　其心多奸　　欺誑一切
　　如此之心　　都不清凈　　諸天神龍
　　有天眼者　　諸佛世尊　　咸共知之

　　佛告迦葉。云何旃陀羅沙門。迦葉譬如旃陀羅常于冢間行求死尸無有慈悲視于眾生。得見死尸心大喜悅。如是沙門旃陀羅。常無慈心至施主家行不善心。所求得已生貴重心。從施主家受利養已。不教佛法親近在家。亦無慈心常求利養。是名沙門旃陀羅。如是旃陀羅。為一切人之所舍離。如旃陀羅所至之處不到善處。何以故。自行惡法故。如是沙門旃陀羅所至之處。亦不到善道多作惡業。無遮惡道法故。譬如敗種終不生牙。如是敗壞沙門。雖在佛法不生善根。不得沙門果。

　　又涅槃經云。猶如大海不宿死尸。如鴛鴦鳥不住圊廁。釋提桓因不與鬼住。鳩翅羅鳥不棲枯樹。破戒之人亦復如是。

　　又迦葉經云。佛告迦葉。于正法中得出家者。應作是念。十方世界現在諸佛悉知我心。莫于佛法作沙門賊。迦葉。云何名沙門賊。沙門賊有四種。何等為四。迦葉。若有比丘整理法服似像比丘。而破禁戒作不善法。是名第一沙門之賊。二者于日暮后。其心思惟不善之法。是名第二沙門之賊。三者未得圣果。自知凡夫。為利養故自稱我得阿羅漢果。是名第三沙門之賊。四者自贊毀他。是名第四沙門之賊。迦葉。譬如有人具大勢力。于三千大千世界眾生所有珍寶一切樂具。刀仗加害皆悉奪取。迦葉。于汝意云何。此人得罪寧為多不。迦葉白佛言。甚多世尊。佛告迦葉。若有凡夫未得圣果。為利養故自稱我得須陀洹果。若受一食。罪多于彼。我觀沙門法中更無有罪重于妄稱得圣果者。佛告迦葉。出家之人微細煩惱復有四種。何等為四。一見他得利心生嫉妒。二聞經禁戒而返毀犯。三違反佛語覆藏不悔。四自知犯戒受他信施。出家之人具此煩惱。如負重擔入于地獄。迦葉。出家之人有四放逸入于地獄。何等為四。一多聞放逸。自恃多聞而生放逸。二利養放逸。得利養故而生放逸。三親友放逸。依恃親友而生放逸。四頭陀放逸。自恃頭陀自高毀人。是名四種放逸墮于地獄。

　　爾時摩訶迦葉白佛言。世尊。當來未世后五百歲。有相似沙門。身披袈裟毀滅如來無量阿僧只劫所集阿耨菩提。佛告迦葉。汝莫問此。何以故。彼愚癡人。實有過惡。一切魔事皆悉信受。如來不說彼人得道。假使千佛出興于世。種種神通說法教化。于彼惡欲不可令息。迦葉白佛言。世尊。我寧頂戴四天下一切眾生山河聚落。滿于一劫。若減一劫。不能聞彼愚癡眾生不信之音。世尊。我寧坐于一胡麻上。滿于一劫。若減一劫。不能聞彼不信癡人破戒之音。世尊。我寧在于大劫火中若行若立若坐若臥百千億歲。不能聞彼不信癡人破戒之音。世尊。我寧受于一切眾生嗔恚罵辱撾打加害。不能聞彼不信癡人偷法大賊毀禁之聲。

　　又壯嚴論偈云。

　　詐偽諂佞者　　心住利養中
　　由食利養故　　不樂閑靜處
　　心常緣利養　　晝夜不休息
　　彼處有衣食　　某是我親友
　　必來請命我　　心意多攀緣
　　敗壞寂靜心　　不樂空閑處
　　常樂在人間　　由利毀敗故
　　墜墮三惡道　　障于出世道

　　以此文證。愚人背道專求名利。唯成惡業。常順生死每處暗冥。若聞禁戒廣學多聞。即言我是下根凡愚。自非大圣何能具依若聞王課種種苦使勒同俗役。便言我是出家凈行沙門。高于人天重逾金玉。豈預斯事。故佛藏經云。譬如蝙蝠欲捕鳥時則入穴為鼠。欲捕鼠時則飛空為鳥。而實無有大鳥之用。其身臭穢但樂暗冥。舍利弗。破戒比丘亦復如是。既不入于布薩自恣。亦不入王者使役。不名白衣。不名出家。如燒尸殘木不復中用。

　　又成實論云。不為修善故食則唐養怨賊。亦壞施主福損人供養。如是不應食人之食。

　　又佛藏經云。得出家已自稱沙門。不能堪受如實佛化。于此法中不能修心。不得滋味。振手而去。墮在惡道。猶如肫子舍床褥去。破戒比丘當于百千萬億劫數割截身肉以償施主。若生畜生身常負重。所以者何。如析一發為千億分。破戒比丘尚不能消一分供養。況能消他衣服飲食臥具醫藥。如是等人。于我法中出家求道而得重罪。舍利弗。如是之人。于我法中為是逆賊。為是法賊。為是欺誑詐偽之人。但求活命貪重衣食。是則名為世樂奴仆。

　　又增一阿含經云。或有人得供養衣被飲食床褥臥具病瘦醫藥。彼得已便自食啖。不起染著之心。亦無有欲意。不起諸想。都無此念。自知出要之法。設使不得利養。不起亂念。心無增減。猶師子王食啖小畜。爾時彼獸王亦不作是念。此者好。此者不好。不起染著之心。亦無欲意。不起諸想。此人亦復如是。不如有人受人供養。得已便自食啖。起染著心。生愛欲意。不知出要。設使不得常生此想念。彼人得供養已。向諸比丘而自貢高毀蔑他人。我能得利養。此諸比丘不能得之。猶如群豬中有一豬。出群已詣大糞聚。此豬飽食屎已。還至豬群中。便自貢高我能得此好食。諸豬不能得食。此亦如是。比丘當學師子王莫如豬也。

　　又智度論云。有出家人樂合湯藥種谷植樹等不凈活命者。是名下口食。觀視星宿日月風雨雷電霹靂不凈活命者。是名仰口食。諂媚豪勢通使四方巧言多求不凈活命者。是名方口食。若學種種祝術卜算吉兇心術不正。如是等不凈活命者。是名維口食。又有五種邪命。何者為五。一者為利養故詐現異相奇特。二者為利養故自說功德。三者為利養故占相吉兇廣為人說。四者為利養故高聲現威令人畏敬。五者為利養故稱說所得供養以動人心。當知出家之人。為求利養種種邪命而活其身。皆是破戒。不免惡道也。又出家之人須常離著。若偏執一處即多住著。于己偏親。于他生嫉。

　　又摩訶迦葉經云。佛告彌勒。當來末世后五百歲。自稱菩薩而行狗法。譬如有狗前至他家。見后狗來心生嗔恚。[齒*崖][齒*柴]吠之。內心起想。謂是我家。比丘亦爾。先至他施家生己家想。既貪此想。見后比丘嗔目視之。心生嫉恚。互相誹謗。言某比丘有如是過。汝莫親近。心生嫉妒。行餓鬼因貧窮之因。即是成論五慳之中家慳攝也。

　　又菩薩藏經云。復次舍利子。出家菩薩復有五法。若成就者。不值佛世。不親善友不具無難。失壞善根。不隨安住律儀菩薩修學正法。亦不速寤無上菩提。舍利子。何等名為出家菩薩成就五法。一者毀犯尸羅。二者誹謗正法。三者貪著名利。四者堅執我見。五者能于他家多生慳嫉。舍利子。如是名為出家菩薩成就五法。不值佛世乃至不獲無上正等菩提。舍利子。譬如餓狗慞惶沿路遇值瑣骨久無肉膩。但見赤涂言是厚味。便就銜之。至多人處四衢道中。以貪味故涎流骨上。妄謂甜美。或[齒*堯]或舐。或嚙或吮。歡愛纏附初無舍離。時有剎帝利婆羅門及諸長者。皆大富貴。來游此路。時此餓狗遙見彼來。心生熱惱作如是念。彼來人者。將無奪我所重美味。便于是人發大嗔恚。出深毒聲。惡眼邪視。露現齒牙。便行嚙害。舍利子。于意云何。彼來人者。應為余事。豈復求此無肉赤涂之骨鎖耶。舍利子白佛言。世尊。不也世尊。不也善逝。佛告舍利子。若如是者。彼慳餓狗。以何等故出深毒聲現牙而吠。舍利子言。如我意解。恐彼來人貪著美膳。必能奪我甘露良味。由如是意現牙吠耳。佛告舍利子。如是如汝所言當來末世有諸比丘。于他施主勤習家慳。耽著屎尿妄加纏裹。雖值如來具足無難。而便委棄不修正檢。此之比丘。我說其行。如前癡狗。舍利子。我今出世憐愍眾生。欲止息故專思此事。為如是等諸惡比丘。說此譬喻。

　　復次舍利子。是諸菩薩摩訶薩。為欲利益安樂無量眾生故求于佛智。行毗梨耶波羅蜜多。彼諸菩薩摩訶薩于己身肉尚行惠施。況復規求妄想惡肉。而于他家起諸慳嫉。舍利子。彼諸比丘慳他家故。我說是人為癡丈夫。為活命者。為守財谷奴仆隸者。為重財寶玩縛者。唯于衣食所欽尚者。為求妄想貪嗜惡肉起慳嫉者。舍利子。我今更說如是正法。彼諸比丘。先至他家。不應見余比丘而生嫉妒。若有比丘違我法教。見余比丘或作是言。此施主家先為我識。汝從何來。乃在此耶。我于此家極為親密。調謔交顧。汝從何來。輒相侵奪。舍利子。以何等故彼慳比丘。于后來者偏生嫉妒。舍利子。由諸施家許其衣缽飲食臥具病緣醫藥及供身等資生什物。彼作是念。恐彼施主將先許物施后來者。由如是故。即此比丘于施主家起三重過。一者起住處過。見余比丘。或起恨言。我于今者當離此處。二者凡所習近。當言未知應與不應。三者于不定家妄起諸過。舍利子。彼慳比丘于后來人發三惡言。一者說住處過。以諸惡事增益其家。令后比丘心不樂住。二者于后比丘所有實言反為虛說。三者詐現善相諂附是人。伺有微隙對眾喚舉。舍利子。如是比丘。于他施家生慳嫉者。速滅一切所有白衣法。永盡無遺。

　　又迦葉經云。出家之人有四放逸入于地獄。一多聞放逸。二利養放逸。三親友放逸。四頭陀放逸。此四放逸之人。良由惡人入于佛法不求出世。茍貪名利以活身命。故入惡道。

　　又最妙勝定經云。千年之后。三百年中。浩浩亂哉。逃奴走婢亡失破國多不存活。入吾法中。猶如群賊劫奪良善。當爾之時十二部經沉沒于地。不復讀誦經典。設有頭陀者。多不如法。常游聚落不在山林。乃至法師解說佛語。萬不著一。爾時多有白衣若男若女。持戒凈行呵責比丘。白衣去后共相謂言。今我解者。如佛口說。或邪言綺語無義之語。以作義語。如盲人指天上日。若大若小等。

　　又正法念經云。彼惡比丘現持戒相。令彼檀越心信敬已。共諸朋侶數數往到彼檀越家。如是比丘。隨己所聞少知佛法共其同侶。為彼檀越說所知法。如是方便欲令檀越回彼比丘所得利養而施與之。如是比丘形相沙門第一大賊。到檀越家。方便劫奪他人財利及以供養。如是比丘見他財利。見他供養生貪嫉者。不曾少時眼開合頃暫作善法。彼惡比丘破戒沙門。舍離坐禪讀誦等業。無一念間不攝地獄餓鬼畜生。以此文證。貪利招苦。勿現善相以求名利。故諸出家縱能持戒。勿解經義。未必斷惑。由不觀理不斷結故。多現善相謂己過人。設聞勝智說實無我。則不信受言非正理。因茲謗法及行道者。增長我慢死墮地獄。是故愚人縱能依戒。以無道法多起罪行。

　　又大寶積經云。出家之人有二種縛。一者見縛。二者利養縛。又有二種障法。一者親近白衣。二者憎惡善人。又有二種癰瘡。一者求見他過。二者自覆其罪。又有二種不凈心。一者讀誦外道經書。二者多畜諸好衣缽。

　　又涅槃經云。出家之人有四種惡病。是故不得四沙門果。何等四病。謂四惡欲。一為衣欲。二為食欲。三為臥具欲。四為有欲。有四良藥能療是病。一糞掃衣。能治比丘為衣惡欲。二乞食。能破比丘為食惡欲。三樹下坐。能破比丘為臥具惡欲。四身心寂靜。能破比丘為有惡欲。以是四藥除是四病。是名圣行。如是圣行則得名為少欲知足也。

　　又大集經云。破戒人者。一切十方無量諸佛所不護念。雖名比丘不在僧數。何以故。入魔界故。我都不聽毀戒之人受人信施如葶藶子。何以故。是人遠離如來法故。又正法念經偈云。

　　若無讀誦心　　無禪無漏盡
　　雖有比丘形　　如是非比丘
　　寧食蛇毒蟲　　及以烊金等
　　終不破禁戒　　而食僧飲食

　　故大莊嚴經論偈云。

　　若毀犯禁戒　　現世惡名聞
　　為人所輕賤　　命終墮惡道

　　又智度論說。破戒之人人所不敬。其家如冢人所不到。破戒之人失諸功德。譬如枯樹人不愛樂。破戒之人如霜蓮華人不喜見。破戒之人惡心可畏。譬如羅剎。破戒比丘雖形似善人內無善法。雖復剃頭染衣次第捉籌名為比丘。實非比丘。破戒之人若著法服。則是熱銅鐵鍱以纏其身。若持缽盂則是盛烊銅器若所啖食即是吞熱鐵丸飲熱烊銅。若受人供養供給。則是地獄獄卒守人。若入精舍。則是入大地獄。若坐眾僧床榻。是為坐熱鐵床上。破戒之人。常懷怖懼。如重病人常畏死至。破戒之人死后墮惡道中。若在銅橛地獄。獄卒羅剎問諸罪人。汝何處來。答言。我苦極悶不知來處。但患饑渴。若言渴者。是時獄卒即驅逐人令坐熱銅橛上。以鐵鉗開口灌以烊銅。若言饑者。坐之銅橛。吞以鐵丸。入口口焦。入咽咽爛。入腹腹破。焦然五藏爛壞。直過墮地。此諸人等由宿行因緣。劫盜他財以自供口。諸出家人。或時詐病多求酥油石蜜。或無禪無戒無有智慧。而多受人施。或惡口傷人。如是等種種因緣。宿業力故。墮銅橛地獄中不可稱說。行者應當一心受持戒律。又未曾有經云。有諸比丘。言行不同。心口相違。或為利養錢財飲食。或為名譽要集眷屬。或有厭惡王法使役出家為道。都無有心向三脫門度三有苦。以不凈心貪受信施。不知后世彌劫受殃償其宿債。設更修善生天。仍有余罪天中亦受。

　　又正法念經云。若于先世有偷盜業。爾時自見諸天女等。奪其所著莊嚴之具。奉余天子等。不可具述。

　　又像法決疑經云。未來世中一切俗人輕賤三寶。正以比丘比丘尼不如法故。身披法服經理俗緣。或復市肆販賣自活。或復涉路商賈求利。或作畫師經生像匠工巧之業。或占相男女舍屋田園種種吉兇。或飲酒醉歌舞作樂圍棋六博。或貪財求利延時歲月廢忘經業。或咒術治病假托經書修禪占事以邪活命。或行醫針炙合和湯藥診脈處方男女交雜。因斯致染敗善增惡。招俗譏謗良由于此。夫出家之人為求解脫先須離罪。以戒為首。若不依戒眾善不住。如人無頭諸根亦壞名為死人。故解脫道論云。如人無頭一切諸根不能取塵。是時名死。如是比丘以戒為頭。若頭斷已失諸善法。于佛法為死。亦如死尸大海不納。

　　故四分律偈云。

　　譬如有死尸　　大海不容受
　　為疾風所飄　　棄之于岸上

　　又智度論偈云。

　　眾僧大海水　　結戒為畔際
　　若有破戒者　　終不在僧數

　　又僧只律云。爾時比丘將一沙彌。歸看親里。路經曠野。中道有非人。化作龍。右繞沙彌以華散上。贊言。善哉。大得善利。舍家出家。不捉金銀及錢。比丘到親里家。問訊已欲還。時親里婦語沙彌言。汝今還去。道迥多乏。可持是錢去市易所須。沙彌受取系著衣頭而去。中道非人見沙彌持錢在比丘后行。復化作龍來左繞沙彌。以土坌上。說是言。汝失善利。出家修道而捉錢行。沙彌便啼。比丘顧視問沙彌言。汝何故啼。沙彌言。我不憶有過無故得惱。師言。汝有所捉耶。答言。持是錢來。師云。舍棄。棄已非人復如前供養。

　　爾時大目揵連共專頭沙彌。食后到閻浮提阿耨大池上坐禪。時專頭沙彌見池邊金沙便作是念。我今當盛是沙可著世尊澡灌下。尊者目連從禪覺已。即以神足乘虛而還。時專頭沙彌為非人所持不能飛空。時目連回見喚沙彌來。答言。我不能得往。問汝有所持耶。答言。持是金沙。汝應舍棄。舍已即乘空而去。以是因緣。具白世尊。佛言。從今日不聽沙彌捉金銀及錢。

　　又百喻經云。昔有愚人養育七子。一子先死。時此愚人見子既死便欲停置于其家中。自欲棄去。傍人見已而語之言。生死道異。當速莊嚴致于遠處。爾時愚人聞此語已。即自思念。若不得留要當葬者。須更殺一子停擔兩頭。乃可勝致。于是更殺一子。而擔負之。遠葬林野。時人見之。深生嗤笑。怪未曾有。譬如比丘私犯一戒。情憚改悔。默然覆藏。自說清凈。或有智者。即語之言。出家之人守持禁戒。如護明珠。不使缺落。汝今云何違犯所受。欲不懺悔。犯戒者言。茍須懺者。更就犯之。然后當出。遂更犯戒。多作不善。爾乃頓出。如彼愚人一子既死。又殺一子。今此比丘亦復如是。

　　又涅槃經。佛說偈言。

　　莫輕小惡　　以為無殃　　水滴雖微
　　漸盈大器

　　又百喻經云。昔有國王。有一好樹。高廣極大。當生勝果。香而甜美。時有一人來至王所。王語之言。此之樹上將生美果。汝能食不。即答王言。此樹高廣。雖欲食之何由能得。即便斷樹望得其果。既無所獲徒自勞苦。后還欲豎樹已枯死。都無生理。世間之人亦復如是。如來法王有持戒樹修諸功德。不解方便反毀其禁。如彼伐樹復欲還活都不可得。破戒之人亦復如是。

　　又戒消災經云。佛在世時。有一縣人皆奉行五戒十善。無釀酒者。中有大姓家子。欲遠賈販臨途。父母語曰。汝勤持五戒十善。慎莫飲酒犯佛重戒。行到他國見舊同學。歡喜出蒲卜酒欲共飲之。固辭不飲。主人殷勤不獲從之。后還家具首上事。父母報言。汝違吾戒。亂法之漸。非孝子也。便以得物逐令出國。乃到他國住客舍家。主人事三鬼神。能作人形對面飲食。與人語言。事之積年。居財空盡。而家疾病。死喪不絕。私共論之。鬼知人意。鬼共議言。此人財產空訖。正為吾等未曾有益。今相厭患。宜求珍寶以施與之。便行盜他國王庫藏好寶。積置園中。報言。汝事吾歷年勤苦甚久。今欲福汝使得饒富。主人欣然入園見物。負輦歸舍。辭謝受恩。明日設食請。鬼神詣門見舍衛國人在主人舍。便奔走而去。主人追呼。既已顧下走去何為。神曰。卿舍尊客。吾焉得前。重復驚走。主人思惟。吾舍之中無有異人。正有此人。即出言語恭敬已竟因問之曰。卿有何功德。吾所事神。畏子而走。客具說佛功德。主人言。吾欲奉持五戒。因從客受三自歸五戒。一心精進不敢懈怠。因問佛處。答在舍衛國給孤獨園。主人一心到彼。經歷一亭中。有一女人端正。是啖人鬼。婦行路迥遠。時日逼暮。從女寄宿。女即報言。慎勿留此宜急前去。男子自念。前舍衛國人具佛四戒。我神尚畏。我已受三歸五戒。心不懈怠。何畏懼乎。遂自留宿。時啖人鬼見護戒威神。去亭四十里一宿不歸。明日進見鬼所啖人骨體狼藉。心怖而悔退自思惟。不如攜此女人將歸本土共居如故。即回還。因從女人復求留宿。女人謂男子曰。何須回耶。答曰。行計不成。故回還耳。復寄一宿。女言。卿死矣。吾夫是啖人之鬼。方來不久。卿宜急去。此男子不信。還止不去。更迷惑淫意。復生不信。不復信佛三歸五戒。天神即去。鬼得來還。女人恐畏食此男子。藏之甕中。鬼聞人氣謂婦言。爾得肉耶。吾欲啖之。婦言。我不行何從得肉。婦問鬼言。卿昨何以不歸鬼言。坐汝所為而舍宿尊客。令吾被逐。甕中男子逾益恐怖。婦言。何以不得肉乎。鬼言。只為汝舍佛弟子。天神逐我出四十里外。露宿震怖。于今不安。故不得肉。婦因問夫。佛戒云何。鬼言。大饑極急。以肉將來。不須問此。此是無上正真之戒。吾不敢說耶。婦言。但為我說之。我當與卿肉。鬼因為說三歸五戒。鬼初一說戒時。婦輒受之。至第五戒。心執口誦。男子于甕中識五戒。隨受之。天帝釋知此二人心自歸依佛。即選善神五十人擁護兩人。鬼遂走去。到明日婦問男子。汝怖乎。答曰。大怖蒙仁者恩。心寤識佛。婦言。男子何以回還。答曰。吾見新舊死人骸骨縱橫。恐畏故還耳。婦言。骨是吾所棄者。吾本良家之女。為鬼所掠。吾來作妻。悲窮無訴。今蒙仁恩。得聞佛戒。離于此鬼。后還道逢四百九十八人。共到佛所。一心聽經。心開意解。皆作沙門。得阿羅漢果。然此二人是四百九十八人前世之師。人求道時。要當得其本師及其善友。爾乃解耳。

　　又灌頂經云。佛告梵志。昔波羅柰大國有婆羅門子。名曰執持。富貴大姓。不奉三寶。事九十五種之道。以求福佑。久久之后。聞其國中有賢長者輩。盡奉佛法僧化導。皆得富貴受安隱樂。能度脫生老病死。受法無窮。今世后世不入三惡道中。執持長者作是念言。不如舍置余道奉敬三寶。即便詣佛。頭面著地。為佛作禮。白佛言。今我所事非真。故歸命于佛耳。當哀愍我故去濁穢之行受佛清凈法言。于是世尊為受三歸五戒法竟。作禮而去。于是以后。長者執持到他國中。見人殺生盜人財物。見好色女貪愛戀之。見人好惡便論道之。見飲酒者便欲追之。心意如是無一時定。便自念言。悔從佛受三歸五戒重誓之法。作如是念。我當歸佛三歸五戒之法。即詣佛所而白佛言。前受三歸五戒之法多所禁制。不得復從本意所作念。自思惟欲罷。不能事佛可爾與不。何以故。佛法尊重非凡類所事。當可還法戒乎。佛默然不應。言已未絕。口中便有自然鬼神。持鐵椎拍長者頭。復有鬼神解脫其衣裳。復有鬼神。以鐵鉤就其口中曳取其舌。有淫女鬼神。以刀掬割其陰。又有鬼神。烊銅沃其口中。前后左右諸鬼神競。來分裂取其血啖食之。長者執持恐怖顫掉無所歸投。面如土色。又有自然之火焚燒其身。求生不得。求死不得。諸鬼神輩急持長者不令得動。佛見如是哀愍念之。因問長者。汝今當復云何。長者口噤不能復言。但得舉手自搏而已。從佛求哀悔惡歸善。佛便以威神救度長者。諸鬼神王。見佛世尊以威神力救度長者。各各住立一面。長者于是小得蘇息。便起叩頭。前白佛言。我身中有是五賊。牽我入三惡道中。坐欲作罪違負所受。愿佛哀我受我懺悔。佛言。汝自心口所為。當咎于誰。長者白佛。我從今日改往修來。奉三歸及五戒法。持自六齋奉三長齋。燒香散華懸幡蓋供事三寶。從今以去不敢復犯破歸戒法。佛言。如此言者。是為大善。汝今受是三歸五戒。莫復如前受戒法也。破是歸戒名為再犯。若三犯者。為五官所得。便輔王小臣都錄監司五帝使者之所得。便收神錄命皆依本罪。是故我說是言。勸受歸戒者。鬼神護助。諸天歡喜。十方無量諸佛菩薩羅漢皆共稱嘆。是清信士女。論其終時。佛皆分身而往迎之。不使持戒男女人墮惡道中。若戒羸者當益作福。

　　頌曰。

　　茫茫恍惚　　夙夜昏馳　　色心染著
　　不覺日滋　　身危漏克　　朝夕推移
　　戒瓶既破　　凈報何施　　七支不護
　　三業失威　　賢圣共舍　　神鬼競嗤
　　凈眾不納　　擯同死尸　　一墜幽涂
　　萬劫長糜

　　晉沙門竺曇遂 宋沙門釋智達 宋沙門釋曇典 隋沙門釋慧曇。

　　晉太元中謝家沙門竺曇遂。年二十余。白晢端正流俗沙門。身嘗行經青溪廟前過。因入廟中。看暮歸。夢一人來語云。君當來作我廟中神不。復夕曇遂夢問。婦人是誰。婦人云。我是青溪中姑。如此一月許。便卒病。臨死謂同學年少。我無福亦無大罪。死乃當作青溪廟神。諸君行便可見看之。既死后諸年少道人既至。便靈語相勞問。音聲如其生時。臨去云。久不聞唄。思一聞之。其伴慧覲便為作唄訖。其猶唱贊。語云。岐路之訣尚有凄愴。況此之乖。形神分散。窈冥之嘆。情何可言。既而歔欷悲不自勝。諸道人等皆為流洟(右此一驗出續搜神記)

　　宋沙門智達者。益州索寺僧也。行頗流俗而善經唄。年二十三。宋元徽三年六月病死。身暖不殮。遂經二日穌還。至三日旦而能言視。自說言。始困之時見兩人。皆著黃布褲褶。一人立于戶外。一人徑造床前曰。上人應去可下地也。達曰貧道體羸不堪涉道。此人復曰。可乘輿也。言卒而輿至。達既升之。意識恍然不復見。家人屋室及所乘輿。四望極目。但睹荒野。途徑艱危。示道登躡。驅之不得休息。至于朱門。墻闥甚華。達入至堂下。堂上有。一貴人。朱衣冠幘倨傲床坐。姿貌嚴肅甚有威容。左右兵衛百許人。皆朱衣拄刀列直森然。貴人見達。乃斂顏正色謂曰。出家之人何宜多過。達曰。有識以來不憶作罪。問曰。誦戒不。達曰。初受具足之時。實常習誦。比逐齋講常事轉經。故于誦戒時有虧廢。復曰。沙門而不誦戒。此非罪何為。可且誦經。達即誦法華三契而止。貴人敕所錄達使人曰。可送置惡地勿令大苦。二人引達將去。行數十里稍聞轟[跳-兆+蓋]鬧聲沸火。而前路轉闇。次至一門。高數十丈。色甚堅黑。蓋鐵門也。墻亦如之。達心自念。經說地獄。此其是矣。乃大恐怖。悔在世時不修業行。及大門里。鬧聲轉壯。久久靜聽。方知是人。噭呼之響。門里轉闇無所復見。時火光乍滅乍揚。見有數人反縛前行。后有數人執叉叉之。血流如泉。其一人乃達從伯母。彼此相見意欲共語。有人曳之殊疾不遑得言。入門二百許步。見有一物形如米囤。可高丈余。二人執達擲置囤上。囤里有火。焰燒達身。半體皆爛。痛不可忍。自囤墜地悶絕良久。二人復將達去。見有鐵鑊十余。皆煮罪人。人在鑊中隨沸出沒。鑊側有人。以杈刺之。或有攀鑊出者。兩目沸凸舌出尺余。肉盡坼爛而猶不死。諸鑊皆滿。唯有一鑊尚空。二人謂達曰。上人即時應入此中。達聞其言。肝膽涂地。乃請之曰。君聽貧道一得禮佛。便至心稽首。愿免此苦。伏地食頃。祈悔特至。既而四望無所復見。唯睹平原茂樹。風景清明。而二人猶導達行。至一樓下。樓形高小。上有人。裁得容坐。謂達曰。沙門現受輕報殊可欣也。達于樓下忽然不覺還就身。時達今猶存在索寺也。齋戒逾堅。禪誦彌固。

　　宋沙門釋曇典。白衣時年三十忽暴病而亡。經七日方活。說初亡時見兩人驅將去。使輩來[番*去]輩可有數千人。晝夜無休息。見二道人云我是汝五戒本師。來慰問之。即將往詣官主云。是貧道弟子。且無大罪。歷算未窮。即見放遣。二道人送典至家。住其屋上。具約示典。可作沙門勤修道業。言訖下屋。道人排典著尸掖下。于是而蘇。后出家經二十年。以元嘉十四年亡(右三驗出冥祥記)

　　隋東川釋慧曇。不知何許人。辯聰令逸大小通明。住寶明寺襟帶眾經。以四月十五日。臨說戒時。僧并集堂。曇居上首。乃白眾曰。戒本防非人人誦得。何勞徒眾數數聞之。可令一僧豎義令后生開寤。曇氣岸風格。當時無敢抗者。咸順從之。訖于后夏末常廢說戒。至七月十五日。將升草座。失曇所在。大眾以新歲未受。交廢自恣。一時崩騰。四出追覓。乃于寺側三里許于古冢間得之。遍體血流如刀割處。借問其故。云有一丈夫執三尺大刀。勵色嗔曇改變布薩妄充豎義刀膾身形。痛毒難忍。因接還寺。竭情懺悔。乃經十載。說戒布薩。讀誦眾經。以為常業。臨終之日。異香迎之。神色無亂。欣然而卒。咸嘉征祥。即世懲革(右此一驗出唐高僧傳)

　　夫正法所以流布。貴在尊經。福田所以增長。功由齋戒。故舍一餐之供。福紹余糧。施一錢之資。果超天報。所以福田可重。財累可輕。共樹無遮之會。等招無限之福也。

　　如舊雜譬喻經云。昔有四姓請佛飯。時有一人賣牛湩。大姓留止飯。教持齋受戒聽經已乃歸。婦言。我朝相待未飯。便強令夫飯壞其齋意。雖爾七生天上七生世間。師曰。一日持齋有六十萬歲余糧。復有五福。一曰少病。二曰身安隱。三曰少淫意。四曰少睡臥。五曰得生天上。常識宿命所行事也。

　　又波斯匿王欲賞末利夫人香瓔。喚出宮視。夫人于齋日著素服而出。在六萬夫人中。明如日月。倍好如常。王意悚然。加敬問曰。有何道德炳然有異。夫人白王。自念少福稟斯女形。情態垢穢。日夜命促。懼墜三涂。是以月月奉佛法齋。割愛從道。世世蒙福。愿以香瓔奉施世尊。

　　又中阿含經云。爾時鹿子母毗舍佉。平旦沐浴著白凈衣。將子婦等眷屬。往詣佛所。稽首作禮。白世尊曰。我今持齋善。世尊問曰。居士婦今持何等齋耶。齋有三種。云何為三。一者放牛兒齋。二者尼揵齋。三者圣八支齋。云何名放牛兒齋者。若放牛兒。朝放澤中。晡收還村。彼還村時。作如是念。我今日在此處放牛。明日當在彼處放牛。我今日在此處飲牛。明日當在彼處飲牛。我牛今日在此處宿止。明日當在彼處宿止。如是有人。若持齋時。作是思惟。我今日食如此之食。明日當食如彼食也。我今日飲如此之飲。明日當飲如彼飲也。我今日含消如此含消。明當含消如彼含消。其人于此晝夜樂著欲過。是名放牛兒齋。若如是持齋。不獲大利。不得大果。無大功德。不得廣布。云何名尼揵齋耶。若出家尼揵者。彼勸人曰。汝于東方過百由延外。有眾生者。擁護彼故。棄舍刀仗。如是南西北方亦爾。或脫衣裸形。我無父母妻子。勸進虛妄之言。將為真諦。或執苦行自餓諸邪法等。是名尼揵齋也。若如是持齋者。亦不獲大利。不得大果。無大功德。不得廣布。云何名為圣八支齋。多聞圣弟子。若持齋時作是思惟。阿羅訶真人。盡形壽。離殺斷殺棄舍刀仗。有慚有愧。有慈悲心。饒益一切。乃至昆蟲。于殺凈心。乃至盡形壽。離非時食斷非時食。一食不夜食樂于時食。我以此支于阿羅訶等同無異。是故說齋。彼住此圣八支齋已。于上當復憶念如來無所著等十號。出世凈法。舍離穢污惡不善法。是名圣八支齋也。若族姓女。持圣八支齋者。身壞命終得生六欲天。遠得四沙門果。

　　又僧只律云。佛住舍衛城。南方有邑名大林。時有商人。驅八頭牛到北方俱多國。有一商人共在澤中放牛。時有離車捕龍食之。捕得一龍女。女受布薩法無有害心。然離車穿鼻牽行。商人見之。即起慈心。問離車言。汝牽此龍欲作何等。答言。我欲殺啖。商人言。勿殺。我與汝一牛貿取。捕者不肯。乃至八牛。方言。此肉多美。今為汝故。我當放之。時商人放龍女去已。念言。此是惡人。恐復追逐更遣捕取。放別池中隨逐看之。龍變為人。語商人言。天施我命。今欲報恩。可共入宮。當報天恩。商人答言。龍性率暴。嗔恚無常。或能殺我。答不爾前人系我。我力能殺彼人。但以受布薩法。都無殺心。何況天今施我壽命。而當加害。若不去者。小住此中。我先摒擋。即便入去。后入宮內見龍門邊。二龍系在一處。商人問言。汝為何事被系。答言。此龍女半月中三日受齋法。我兄弟守護此龍女。為不堅固。為離車所捕。以是被系。唯愿天慈語令放我。龍女摒擋已即呼入宮。坐寶床上。龍女白言。龍中有食能盡壽消者。有二十年消者。有七年消者。有閻浮提人食者。未知天今欲食何食。答言。欲須閻浮提食。即持種種飲食與之。商人問龍女言。此龍何故被系。龍女言。此有過。我欲殺之。商人言。汝莫殺。不爾。要當殺之。商人言。汝放彼者我當食耳。白言。不得直爾放之。當罰六月擯置人間。商人見龍宮中。種種寶物莊嚴宮殿。商人便問言。汝有如是莊嚴用受布薩何為。答言。我龍法有五事苦。何等為五。謂生時眠時淫時嗔時死時。一日之中三過皮肉落地。熱沙[獲-禾+火]身。復問汝欲求何等。答言。人道中生。為畜生中苦不知法故。欲就如來出家。龍女即與八餅金。語言。此金足汝父母眷屬終身用之不盡。語言。汝合眼。即以神變持著本國。以八餅金持與父母。此是龍金。截已更生。盡壽用之。不可盡時(思念仁慈不得不行暫救龍女思報彌重況持大齋受福寧小)

　　又菩薩受齋經云。某自歸佛。自歸法。自歸比丘僧。

　　某身所行惡。口所言惡。意所念惡。今已除棄。某若干日若干夜。受菩薩齋。自歸菩薩。

　　佛告須菩提。菩薩齋日有十戒。第一菩薩齋日不得著脂粉華香。

　　第二菩薩齋日不得歌舞捶鼓伎樂裝飾。

　　第三菩薩齋日不得臥高床上。

　　第四菩薩齋日過中已后不得復食。

　　第五菩薩齋日不得持刀金銀珍寶。

　　第六菩薩齋日不得乘車牛馬。

　　第七菩薩齋日不得捶兒子奴婢畜生。

　　第八菩薩齋日皆持是齋從分檀布施得福。菩薩齋日去臥時。于佛前叉手言。今日一切十方其有持齋戒者行六度者。某皆助安無量勸助歡喜福施。十方一切人非人等所在勤苦厄難之處。皆令得福解脫憂苦。出生為人安隱富樂無極。

　　第九菩薩齋日不得飲食盡器中。

　　第十菩薩齋日不得與女人相形笑共坐席。女人亦爾。是為十戒不得犯。不得教人犯。亦不得勸勉人犯。

　　菩薩解齋法言。

　　南無佛。南無法。南無比丘僧。某若干日若干夜持菩薩齋。從分檀布施當得六波羅蜜。如諸菩薩六萬菩薩法。齋日夜一分禪一分讀經一分臥。是為菩薩齋日法。

　　從正月十四日受十七日解。

　　從四月八日受十五日解。

　　從七月一日受十六日解。

　　從九月十四日受十六日解。

　　述曰。既受齋已。若欲解齋要待明相出時始得食粥。不爾破齋。何名明相。如薩婆多論云。明相有三種色。若日照閻浮提樹。則有黑色。若照樹葉。則有青色。若過樹葉。則有白色。于三色中白色為正。始得解齋食其粥也。

　　頌曰。

　　令月建清齋　　佳辰召無疆
　　四部依時集　　七眾會升堂
　　蕭條清梵舉　　哀婉動宮商
　　香氣騰空上　　乘風散遐方
　　嘆德研沖邃　　詞辯暢玄芳
　　滌煩呈妙句　　臨時折婉章
　　緇素相依托　　財法發神光
　　福田今夕滿　　恩惠建存亡

　　東晉沙門法顯 宋沙門僧伽達多 宋居士郭銓 高齊沙門寶公。

　　東晉徐州吳寺。太子思惟像者昔晉沙門法顯。勵節西天歷游圣跡。往投一寺。大小逢迎。顯時遇疾。主人上座親事經理。敕沙彌為客僧覓本鄉齋食。倏忽往還。腳有瘡血。云往彭城吳蒼鷹家求食。為犬所[齒*夾]。顯怪其旋轉之間而游數萬里外。方寤寺僧。并非常人也。后隨船還國。故往彭城追訪得吳蒼鷹。具狀問之。答有是事。便指余血涂門之處。顯曰。此羅漢圣人血也。當時見為覓食耳。如何遂損也。鷹聞慚悚。即舍宅為寺。自往楊都求諸經像。正濟江中。船遂傾側。忽有雙骨各長一丈。隨波騰漾。奄入船中。即得安流升岸。以事奏聞。乃龍齒也。鷹求像未獲。溯江西上。暫怠林間。遇見婆羅門僧持此像行曰。欲往徐州與吳蒼鷹供養。鷹曰。必如來言弟子是也。便付像將還至京。詔令摸取十軀。皆足下施銘。而人莫辯新舊。任鷹探取。像又降夢。示其本相。恰取還得。本像東還徐州。每放異光。元魏孝文請入北臺。至高齊后主遣使者常彪之迎還鄴下。齊滅周廢為僧藏之。大隋開教還重光顯。今在相州大慈寺(右此一驗見晉史雜錄)

　　宋京師道林寺。有沙門僧伽達多僧伽羅多等。并博通經論。偏以禪思為業。以元嘉之初。來游宋境。達多常在山中坐禪。日時將迫。念欲受齋。乃有群鳥銜果飛來授之。達多思惟。昔獼猴奉蜜。佛亦受而食之。今飛鳥授食。何為不可。于是受進食之(右此一驗見梁高僧傳)

　　宋順陽郭銓字仲衡。晉益州刺史。亡后三十余載。元嘉八年忽見形。詣女婿南陽劉凝之家。車衛甚盛。謂凝之曰。仆有謫事。可見為作三十僧會。當得免也。言終不見。劉謂是魍魎。不以在意。后銓又與女夢言。吾有謫罰。已告汝婿令為設會。不能見矜耶。女晨起見銓從戶過怒言。竟不能救。今便就罪。女號踴留之。問當何處設齋。答云。可歸吾舍。忽然復沒。凝之即狼狽供辦。會畢有人。稱銓信與凝相聞言。感君厚惠事始獲宥。言已失去。于是而絕(右一驗出冥祥記錄)

　　高齊初沙門寶公者。崇山高棲士也。旦從林慮向白鹿山。因迷失道。日將隅中。忽聞鐘聲尋響而進。巖岫重阻登陟而趣。乃見一寺獨據深林。三門正南赫奕輝煥。前至門所。看額云靈隱。之寺門外五六犬。其大。如牛。白毛黑喙。或踴或臥。以眼眄寶。寶怖將返。須臾胡僧外來寶喚不應。亦不回顧。直入門內。犬亦隨入。良久寶見無人。漸入次門。屋宇四周。房門并閉。進至講堂。唯見床榻高座儼然。寶入西南隅床上坐。久之忽聞棟間有聲。仰視見開孔如井大。比丘前后從孔飛下。遂至五六十人。依位坐訖。自相借問。今日齋時何處食來。或言豫章成都長安隴右薊北嶺南五天竺等。無處不至。動即千萬余里。末后一僧從空而下。諸人競問。來何太遲。答曰。今日相州城東彼岸寺鑒禪師講會。各各豎義。大有后生聰俊難問。詞旨鋒起殊為可觀。不覺遂晚而至。寶本事鑒為和尚。既聞此語。望得參話。希展上流。整衣將起。答諸僧曰。鑒是實和尚。諸僧直視忽隱寺所。獨坐磐石查木之下。向之寺宇一無所見。唯睹巖谷。禽鳥翅集諠亂切心。出以問尚統法師。尚曰。此寺名趙時佛圖澄法師所造。年歲久遠賢圣居之。非凡所住。或沈或隱。遷徙無定。今山行者。猶聞鐘聲(見侯君素旌異記錄)

　　惟無常苦空之悲。念生老病死之患。長夜悲倒懸之苦。漂淪哀陷墜之溺。思之痛傷。亦深可懼也。良由福田輕薄信施難消。齋戒無固。事等壞瓶。易毀難持。又同霜露。我人轉盛。著逾膠漆。不懼累劫之殃。但憂一身之命。所以飽食長眠。何異豚犬。破齋夜食。鬼道無殊。是故施主失應時之福。眾僧損良田之種也。

　　如舍利弗問經云。舍利弗白佛言。有諸檀越造僧伽藍。厚置資給供來往僧。有似出家僧。非時就典食僧索食。而食與者食者得何等罪。其本檀越得何等福。佛言。非時食者。是破戒人。是犯盜人。非時與者。亦破戒人。亦犯盜人。盜檀越物。是不與取。非施主意。施主無福。以失物故。猶有發心置立之善。舍利弗言。時受時食食不盡者。非時復食。或有時受。至非時食。復得福不。佛言。時食凈者是即福田。是即出家。是即僧伽。是即天人良友。是即天人導師。其不凈者。猶為破戒。是大劫盜。是即餓鬼。為罪窟宅。非時索者。以時非時輒與。是與食者。即名退道。是名惡魔。是名三惡道。是名破器。是癩病人。壞善果故。偷乞自活。是故諸婆羅門不非時食。外道梵志亦不邪命食。況我弟子知法行法而當爾耶。凡如此者。非我弟子。是盜我法利著無法人。是名盜食非法之人。盜與盜受。一團一撮片鹽片酢。皆死墮燋腸地獄吞熱鐵丸。從地獄出生豬狗中食諸不凈。又生惡鳥。人怪其聲。后生餓鬼。還伽藍中。處其圊內啖食穢污。百千萬歲。更生人中貧窮下賤。人所棄惡。不可言說。人不信用。不如盜一人物其罪尚輕。割奪多人故。良福田故。斷絕出世道故。

　　又揵陀國王經云。佛在世時。時有國王。號名揵陀。奉事婆羅門。婆羅門居在山中。多種果樹。時有據樵人毀其果樹。婆羅門見之。便將詣王所言。是人無狀殘敗我果樹。王當治殺。王敬事婆羅門。不敢違之。即為殺之。自后未久有牛食人稻。其主遂捶折其一角。血流備面。痛不可忍。牛復到王所白言。我實無狀食此人少稻。今折我角。稻主亦追到王所。王曉鳥獸語。王語牛言。我當為汝殺之。牛即報言。今雖殺此人亦不能令我不痛。但當約敕后莫如之。王便感念言。我事婆羅門。但坐果樹。令我殺人。不如此牛。今事此道復不免生死。何用此道。便到佛所。五體投地。為佛作禮。愿受五戒十善。佛言。布施持戒現世得福。忍辱精進一心智慧。其福無量。后生天上。王即歡喜得須陀洹。阿難白佛言。此王與牛本何因緣。佛言。乃昔拘那含牟尼佛時。王與牛為兄弟作優婆塞。供持齋戒一日一夜。王守法精進不敢懈怠。壽終升天。天上壽盡下為國王。牛時犯齋夜食。后受其罪。罪畢復作牛五百世。尚有宿識故來開寤王意。牛后七日壽終上生天上。佛言。四輩弟子受持齋戒不可犯也。

　　又法句喻經云。佛在舍衛國只樹給孤獨園精舍中。為天人龍鬼說法。東方有國名郁多羅波提。有婆羅門等五百人。相率欲詣恒水岸邊。有三祠神池。沐浴垢穢。裸形求仙。如尼揵法。道由大澤。迷不得過。中道乏糧。遙望見一大樹。如有神氣。想有人居。馳趣樹下。了無所見。婆羅門等舉聲大哭。饑渴委厄窮死斯澤。樹神現身問諸梵志。道士那來。今欲何行。同聲答曰。欲詣神池澡浴望仙。今日饑渴幸哀矜濟。樹神舉手。百味飲食從手流溢。給眾飲食皆得飽滿。其余飲食足供道糧。臨當別去。詣神請問。本行何德致此巍巍。神答梵志。吾本所居在舍衛國。時國大臣。名曰須達。飯佛眾僧于市市酪。無提酪者。倩我提之。往到精舍使我斟酌。訖行澡水儼然聽法。一切歡喜稱善無量。時我奉齋暮還不餐。婦怪問我。不審何恨。答曰。不恨也。見長者須達于園飯佛。請我往齋。齋名八關。其婦嗔恚忿然言曰。瞿曇亂俗。奚足采納。君不毀食則禍從此釁。踧迫不已便共俱食。時我爾夜年壽算盡終于夜半。神來生此。為此愚婦破我齋法。不率其業來生斯澤。作此樹神。提酪之福手出飲食。若終齋法應生天上。封受自然。即為梵志。而作頌曰。

　　祠祀種禍根　　日夜長枝條
　　唐苦敗身本　　法齋度世仙

　　又百緣經云。佛在舍衛國只樹給孤獨園。于其初夜有五百天子。赍持香華光明赫奕。照只桓林。來詣佛所。禮已卻坐。佛為說法得須陀洹果。繞佛三匝還詣天宮。于其晨朝。阿難請問諸天來緣。佛告阿難。乃往過去迦葉佛時。有二婆羅門。隨從國王來詣佛所。禮拜問訊。時彼從中有一優婆塞。勸二婆羅門共受齋法。一求生天。二求人王受已俱還諸婆羅門聚會之處。諸婆羅門言。汝等饑渴可共飲食。殷勤數勸不免其意。求生天者即便飲食。以破齋故不果所愿。其后命終生于龍中。其不食者得作國王。以其先身共受齋故。生彼國王園池水中。時守園人日日常送種種果蓏奉上獻王。于池水中得一美果。色香甚好。作是念言。我惟出入常為門監所見前卻。我持此果當用與之。作是念已。尋即持與。門監得已復作是念。我惟出入復為黃門所見前卻。當用與之。作是念已尋即持與。黃門得已復作是念。夫人為我常向大王嘆譽我德。我持此果當用與之。作是念已即便持與。夫人得已復上大王。王得果已即便食之。覺甚香美。即問夫人。汝今何處得是果來。夫人即時如實對曰。我從黃門得是果來。如是展轉推到園子。王即召呼。吾園之中有是美果。何不見送乃與他人。園子于是本末自陳。王不聽言而告之曰。自今以后常送此果。若不送者吾當殺汝。園子還歸入其園中。號啕洟泣不能自制。此果無種何由可得。時彼龍王聞是哭聲。化作人形來問之言。汝今何以啼哭乃爾。園子具答所由。龍聞是語還入水中。取好美果著金盤上。持與園子。因復告言。汝持此果奉上獻王。并說吾意云。我及國王昔佛在世。本是親友。俱作梵志共受八齋。各求所愿。汝戒完具得作國王。吾戒不全生在龍中。我今還欲奉修齋法求舍此身。愿王為我求八關齋文。送來與我。若其相違吾覆汝國用作大海。園子于是納受果盤。奉獻王已。因復說龍所囑之語。王聞是已甚用不樂。所以然者。當爾之時乃至無有佛法之名。況復得有八關齋文。若其不獲恐見危害。思念此理無由可辦。時彼國王有一大臣。最可敬重。而告之言。龍從我索八關齋文。仰卿得之。大臣答曰。今世無法。云何可得。王復告言。汝若不獲。吾必殺卿。大臣聞已。卻退至家。顏色異常。甚用愁惱。時臣有父。年在耆舊。每從外來。見子顏色改易異常。尋即問言。即向父說委曲情理。父答子言。吾家堂柱。我見有光。汝為就伐。試取破看之得經二卷。一是十二因緣。二是八關齋文。大臣得已甚用歡喜。著金盤上奉獻與王王得之喜不自勝。送與龍王。龍王得已甚用歡慶。赍持珍寶贈遺與王。各還所止。共五百龍子勤加奉修八關齋法。其后命終生忉利天來供養我。是彼光耳。佛告阿難。欲知彼時五百龍子奉修齋法者。今五百天子是。佛說是緣時。有得四沙門果者。有發無上菩提心者。聞佛所說歡喜奉行。

　　又遺教法律云。若出家人乘車馬一日除五百日齋。一歲三百六十日乘。計除卻十八萬日齋。舍利弗問佛。何故比丘乘騎除五百日齋者。佛言。比丘是知禁律人。他見生謗。令他得罪。除老病暫乘不犯(問曰。何故不論俗人。答曰。出家清虛恕愍眾生故他人怪白衣穢濁常造罪人殺戮尋常何論輕罪故人見不怪也)

　　頌曰。

　　貪心未嘗滿　　福善未曾憂
　　專求美飲食　　飽[軗/口]無恥羞
　　昏塵全未拭　　心垢豈能除
　　破齋常夜食　　辜負施難詶
　　天長命自短　　業催闇中游
　　漂浪四暴海　　難逢六度舟
　　小惡猶不改　　大善何能修
　　類同園池龍　　焉得齊高流

　　晉孫稚 齊王氏 唐李思一。

　　晉孫稚字法暉。齊國般陽縣人也。父祚晉太中大夫。稚幼而奉法。年十八以咸康元年八月病亡。祚后移居武昌。至三年四月八日。沙門于法階。行尊像經家門。夫妻大小出觀見。稚亦在人眾之中。隨侍像行。見父母。拜跪問訊隨共還家。祚先病稚云。無他禍崇。不自將護所致耳。五月當差。言畢辭去。其年七月十五日。復歸跪拜問訊。悉如生時。說其外祖父為太山府君。見稚說稚母字曰。汝是某甲兒耶。未應便來。那得至此。稚答。伯父將來欲以代謫有教推問欲鞭罰之。稚救解得原。稚兄容字思淵。時在其側。稚謂曰。雖離故形在優樂處。但讀書無他作愿。兄勿復憂也。但勤精進系念修善。福自隨人矣。我二年學成當生國王家。同輩有五百人。今在福堂。學成皆當上生第六天上。我本亦應上生。但以解救先人因緣纏縛故。獨生王家耳。到五年七月七日復歸說。邾城當有寇難。事例甚多。悉皆如言。家人秘之。故無傳者。又云。先人多有罪謫。宜為作福。我今受身人中。不須復營。但救先人也。愿父兄勤為功德作福。食時務使鮮潔。一一如法者受上福。次者次福。若不能然徒費設耳。當使平等心無彼我。其福乃多。祚時有婢。稚未還時。忽病殆死。通身皆痛。稚云。此婢欲叛。我前與鞭。不復得去耳。稚問婢云。前實欲叛與人為期。日垂至而便住。云云。

　　齊王氏名四娘。永明三年病死。下尸在地。為莊飾者覺其心暖。故未殯殮。經二宿肌體稍溫氣息漸還。俄而能言。自說有二人錄其將去至一大門。有一沙門踞胡床坐。見之甚驚。問何故來。乃罵此二人云。汝誤錄人來各鞭四十。語此四娘。女郎可去。答曰。向來恍恍不知道路。請人示津。沙門即命一人送之。行少地見其先死。奴子倚高樓上。驚問四娘。那忽至此。欲見新婦不。答不知處。喚奴自送。奴云不得奉送。四娘但去。前路應相值也。投一馬鞭與之曰。謹執此鞭自知路。可行數里。便見新婦。即四娘之嫂也。正被苦謫四體磣縛。如裝鵝鴨法懸于路側。相見悲號。新婦自說。生時作罪今胎此楚毒。欲屈手搏頰求乞哀助。而手被攣格不得至頰。又聞左右受苦之聲。而不睹形。四娘問此為何聲。答曰。此是無行眾僧。破齋犯戒。獲此苦報。呼噭聲也。于是沿路而歸。須臾至家。見其尸骸意甚憎惡。不復愿還。不覺有人排其踣著。乃得就身而稍蘇活。其人今休然尚存(右二驗出冥祥記)

　　唐隴西李思一。今居相州之滏陽縣。貞觀二十年正月已死。經日而蘇。語在冥報記。至永徽三年五月又死。經一宿而蘇。說云以年命未盡。蒙王放歸。于王前見相州滏陽縣法觀寺僧辯圭。又見會福寺僧弘亮及慧寶三人。并在王前。辯答見冥官云。慧寶死時未至宜修功德。辯圭弘亮今歲必死。辯圭等是年果相繼卒。后寺僧令一巫者就弘亮等舊房召二僧問之。辯圭曰。我為破齋今受大苦。兼語諸弟子等曰。為我作齋救拔苦難。弟子輩即為營齋。巫者又云。辯圭已得免罪。弘亮云。我為破齋兼妄持人長短。今被拔舌痛苦。不能多言。相州智力寺僧慧永等說之(右一驗出冥報拾遺)

　　夫好生惡死。含識之所同欣。喜利怒害。仁智之所不免。是以居終蹈義。或愜于情。枉性傷和。每切余恨。史遷曰。死有輕于鴻毛。莊周曰。生則重于天下。故生死違性則怨酷冥道。賞罰乖序。則哀聲氣結。影響于耳目。寤寐于精爽無往不復。吁可畏哀。庶權豪之地。覽明鏡而絀威。利欲之情。啟元龜而克念。無辜者。獲腰領之全。履福者。同劫石之壽也。

　　如百喻經云。昔有二人。共種甘蔗。而作誓言。種好者賞。其不好者當重罰之。時二人中。一者念言。甘蔗極甜。若壓取汁。還灌甘蔗。樹必得勝。既取汁溉。冀望滋味。反敗種子。所有甘蔗一切都失。世人亦爾。欲求善福。恃己豪貴。倚形挾勢。迫脅下民。陵奪財物。用作福善。不知將來反獲其殃。如壓甘蔗彼此都失。

　　阿育王經云。昔阿育王婦蓮華夫人產一子。面貌端正(依付法藏名曰法增)目似駒那羅眼。因字駒那羅。王甚愛敬。長為娶婦字真金鬘。后共王至雞頭摩寺上座所。上座夜奢知必失眼。常為說法。眼無常相。王大夫人帝失羅叉。見眼端正染心逼之。子聞掩耳不順其志。夫人嗔恚常求其短。欲挑其眼。后時北方乾陀羅國。城名得叉尸羅。人民叛逆。王遣鎮之。后時王病。口中糞臭。身諸毛孔糞汁流出。無人能治。敕喚駒那欲紹王位。帝失羅叉聞已念言。彼若為王我無活理。即作方便而白王言。我能治王。即敕國內似王病者。皆敕將來。我為治之。時有一男有如此病。婦為問醫。語將來為汝治之。既至醫所。即送與夫人。夫人殺之。破腹見蟲。上去糞隨下行亦爾。與種種藥不能令死。后乃與蒜蟲便即死。以因緣勸王食蒜。王食蟲死。逐糞道出。王病得差。語夫人言。欲得何愿。答言。欲得七日作王。王即聽之。既得王已。詐作王書。語得叉人云。駒那羅有大罪過。急挑眼出。作書已竟向王眠睡偷王齒印。王夢驚覺語夫人言。夢見二鷲欲挑我子駒那羅眼。言已還眠。復夢覺語夫人言。夢見駒那羅頭發甚長在地而坐。夫人安慰王復還眠。眠已夫人得印印書。遣使赍去。王復夢見牙齒墮落。曉召相師。占夢吉兇。師言。此夢必是王子失眼之相。王聞合掌歸命四方護佛道神信法僧者。愿護我子。書至彼國。駒那得書即信其語。雇旃陀羅使挑其眼無肯挑者。但緣業熟。自然有人面有八丑。來求挑眼。王語丑人。先挑一眼著我手中。舉刀向眼。一切人民稱怨大喚。怪哉苦哉。啼哭懊惱不能自勝。又付法藏傳云。求一惡人令出右眼。置掌觀之。便念耶舍本所勸誡。而作是言。說眼無常。猶如幻化。昔時奇妙。今觀何愛。當舍危朽之法。專求最勝清凈慧眼。作是觀時得須陀洹。更出一眼重深思察。厭惡情至得斯陀含。其妻金鬘聞夫挑眼。號泣雨淚驚哭而來。見已悶絕良久乃蘇。時駒那羅以偈曉之曰。

　　昔吾為惡業　　今日自還受
　　一切世間苦　　恩愛會別離
　　汝當諦思惟　　何應大啼哭

　　又阿育王經云。時駒那羅王答婦。我等自造今日受之。恩愛會離何用啼哭。為使人驅出。夫婦相將彈琴歌乞以自存活。展轉而行。歸還本國。欲入王宮。門人約之。即至門外象廄中宿。向曉彈琴。自宣苦事。王聞琴聲。情切憶子。即遣人喚。既至王所。王見眼盲形容瘦惡衣裳弊壞。都欲不識見少形相。尋即問言。汝是我子駒那羅不。答言。我是。王聞其語。悶絕躄地水灑乃蘇抱著膝上。手摩擦眼啼泣而言。汝眼本似駒那羅。故遂為字。今悉無有。以何為名。誰挑汝眼。使汝辛苦樵瘁乃爾。速疾語我。我今見汝形體樵瘁。譬如猛火燒我身心都悉壞盡。子語王言。愿莫憂惱。我自造業不可怨他。得父王書齒印敕挑。王立誓言。若我敕挑當自截舌。若與齒印當拔我齒。若我眼見自挑其眼。王后推察知是羅剎作書遣挑。王呼罵曰。不吉惡物何地載汝。汝于今者不自陷沒。汝實我怨。詐懷親附。種種罵訖。積胡膠火而燒殺之。

　　又付法藏傳云。時駒那。羅王子起大悲心。而白父言。今若加報于彼。必當累劫共為怨害。譬如因聲即有響應。亦如嬰兒未識義理罵辱父母無謙敬心。而此父母豈于其兒起嗔恨耶。一切眾生亦復如是。常為煩惱之所覆蔽。愚癡無智猶如小兒。云何仿彼而生嗔恚。王心毒盛不受其語。大積薪油而焚殺之。

　　又阿育王經云。爾時諸比丘見而問尊者優波鞠多。有何因緣。尊者答曰。駒那羅往昔波羅柰國作一獵師。于山窟中得五百鹿。若都殺者。肉則臭爛。挑其眼出。日食一鹿。從是已來。五百身中常被挑眼。又于過去拘樓孫佛入涅槃后。時有國王。名曰端嚴。為起石塔。七寶莊嚴。王死之后有一惡王。名曰不信。壞塔取寶。唯留土木。駒那爾時為長者子。還以七寶修治此塔。復造大像共佛齊等。發誓愿言。使我來世如似此佛得勝解脫。緣本造塔生尊貴家。由昔作像常得端正。以發愿故今獲道跡。

　　又依王玄策西國行記云。其王心知繼室奸宄。飲氣而怒。捶加刑繼室所。是時輔佐并流配雪山東北磧鹵不毛之地。摩訶菩提寺圣僧名宴沙。大阿羅漢。王聞高德。攜盲子具白前事。垂哀眼明。僧受王請。普告國眾。吾明辰說深法。人持器來。以盛洟淚。是日道俗競馳遠赴。聞說十二因緣時眾悲傷泣血而已。收淚總置金盤。師立誓曰。向所說法其理若當。愿以眾淚洗王子目令得復明。理若不當盲目如故。于是將淚洗眼遂平復。時王及子不勝喜慶。時眾咸悅皆稱善哉。圣力乃爾。王子即是拘那羅王。于今塔猶存焉。

　　又佛本行經云。爾時世尊乞食時至。著衣持缽獨自而行。欲乞于食。漸漸到彼大兵將村。入彼邑已。即詣兵將婆羅門家。到其家已。即便進入于其門內。鋪座而坐。爾時兵將大婆羅門。有于二女。一名難陀。二名波羅。時彼二女出向佛邊。到佛所已頂禮佛足。卻住一面。佛為說法得須陀洹果。乞受三歸五戒已。即取佛缽將好香美飲食。滿盛缽中以用奉佛。爾時世尊受彼食已。從村而出。爾時提婆大婆羅門。從他轉聞彼大沙門來至于此。聞已即作思念。我昔曾請彼大沙門許施飲食。我今貧煎。當作何計。妻報夫提婆言。乞聽可說。未審爾不。我憶往昔年少之時。兵將大婆羅門。曾弄于我。欲求世事。我時不聽。彼暫指觸。而今圣夫將我與彼行于世事。從其隨索多少錢物。得以而為彼大沙門作食布施。爾時提婆報其妻言。此事不然。我婆羅門理不合作如是之事。其提婆即詣兵將所白言。善哉善哉。唯愿借貸我五百錢。若我能償此事善哉。脫不能償。我之夫婦二人詳共入汝家語汝作力。爾時兵將即與提婆錢足五百。而語之言。汝今將去隨意所用。其事若訖更不得轉從他借貸持以償我。如汝所要身自出力覓錢與我。爾時提婆從兵將邊。依法受取五百錢已。至自己家付與其妻。備辦飲食。即詣林中。而往佛邊。欲請如來。善哉大德沙門瞿曇。唯愿受我明日飯食。是時世尊默然受請。辭佛而去。至自己家。城內一切衖陌皆賣熟食。爾時提婆即于彼夜嚴備多種甘美飲食。其夜悉辦如是諸味。過夜天明家內灑掃鋪床座訖。即至佛邊長跪咨白。飲食已辦。愿赴我家。爾時世尊既至食時。著衣持缽漸漸而行。至提婆家隨鋪而坐。夫婦自手擎持多種微妙清凈眾味飲食。立于佛前以奉世尊。唯愿如來自恣而食。是時提婆奉佛食訖。別于佛邊鋪座而坐。坐已世尊即為提婆如應說法。令歡喜已。從座而起隨意而去。爾時提婆送佛而出。其提婆妻從他借衣著。見佛出還即便解衣。置于一處。而掃除地。時有一賊。忽爾來偷其衣將去。時妻為失衣故心大愁惱。提婆送佛還家見婦迷亂。即便問言。何故如是煩惱。妻報夫言。當知所借衣。不知誰偷。忽然失去。是時提婆聞此語已。心地迷悶不知所為。作如是言。我以從他貸五百錢。用為供具。汝今從他借衣而著。忽復失去。我家貧短以何備償。當作何計。爾時提婆求欲自死。即便往至尸陀林中。上大樹上欲自撲地。而不能墮。即復大愁。然彼賊人執其衣裳至尸陀林。忽爾還來。在于提婆所上樹下。掘地埋之。以土覆上。于上大便放訖而去。時彼提婆在于樹上。遙見此事。賊去以后從樹而下。掘取其衣。還將向舍。時提婆妻掃除舍內處處分除。其屋。角忽然自陷。低頭觀睹。地下見有一赤銅瓶。其中有金。乃至略說。見第二瓶第三第四悉皆是瓶。更復觀看其下。更見一赤銅甕。亦滿中金。彼見金已即大驚噭。指示夫言。圣夫圣夫。速來速來。我已得之。爾時提婆聞婦聲已。作是思惟。此婦可憐。何故失心。如是誑語。云我已得于物其前他處借衣失去。我已得衣。衣現在此何故唱言。我已得之。是時提婆將衣入家。問其妻言。居家著者。汝何所得。彼婦即便指示其金。語言圣夫。我得于此也。是時提婆復語妻言。汝所失衣我亦得也。而彼婦取衣向所借處還歸其主。爾時提婆作是思惟。我今獨自不能淹消。爾多許金。即便攜將五百錢。直還向兵將邊。而償其債。到已語彼大兵將言。我從仁者貸五百錢。金以還汝。是時兵將語提婆言。我前語汝不得從他舉錢償我。唯出自家身力償我。提婆復言。我不從他貸取此物。兵將復問。汝從何得。提婆報言。我從地得此之金藏。彼不承信爾時提婆即將兵將。到自己家示其金藏。爾時兵將見一聚炭。語提婆言。汝何誑也。語我是炭。用作金相。是時提婆復更重語彼兵將言。此實真金。非是火炭。如是再三過三已。以手觸彼金藏唱示言。此是金非炭。復作誓愿。如我善業因緣力故得此金者。乞示兵將見。如此語已炭即為金。兵將見此地藏金已。復問。汝今供養阿誰。為天為仙。并及善人。而彼與汝如是愿報。提婆報言。我于今日。家唯供養是大沙門。奉施飯食。感應藉彼功德果報當成。兵將報言。此之金藏悉皆是彼善業因緣故生。此報無人能奪。無人所斷。汝莫作疑。安隱而食。

　　爾時提婆作如是念。以施大沙門食生大功德。心生歡喜。踴躍無量。遍滿其體。復詣佛邊。重請佛至家飯。佛以后夫妻二人鋪座聽法。佛知彼等心行體性諸使薄少。為說四諦得須陀洹果。時諸比丘即咨問言。彼之提婆及妻等。昔作何業得此果報。復至佛邊得諸圣法。更造何業先貧后富。一旦如是。佛告比丘。昔迦葉佛所受三歸五戒。而不行布施者。今提婆是。然命終乞愿。愿值于我。以是因緣今得值我。以不行布施今得貧報。隨將食布施于我得現世報。以是因緣。汝諸比丘輩等。應常須向佛法僧邊生于恭敬希有之心猶如提婆。身現受福。以慳貪不肯布施。今受貧賤困苦之患。

　　頌曰。

　　有義便合　　無義便離　　離卦非吉
　　合象成規　　有功可賞　　無功可治
　　勿得枉濫　　反報無疑

　　周杜國之伯常 漢時王濟左右 漢時羽林中郎游殷 晉富陽縣令王范 晉時張駿 晉時羊珊 晉時孔基 晉時庾亮 齊時真子融 齊時文宣帝高洋 梁時劉大夫不得字 陳時武帝陳霸先 唐王玄策行傳西域業稱。

　　周杜國之伯名曰常。為周大夫。宣王之妾曰女鳩。欲通之。杜伯不可。女鳩訴之。宣王曰。常竊與妾交。宣王信之。囚杜伯于焦。使薜甫與司工锜殺杜伯其友左儒九諫。而王不聽。左儒死之。杜伯既死。即為人見王曰。常之罪何哉。王召祝而以杜伯語告之。祝曰。始殺杜伯誰與王謀之。王曰。司工锜也祝曰。何不殺锜以謝之。宣王乃殺锜。使祝以謝之杜伯。杜伯猶為人而至。言其無罪。司工锜又為人而至曰。臣何罪之有。宣王告皇甫曰。祝也與我謀而殺人。吾所殺者又皆為人而見。當奈何乎。皇甫曰殺祝以謝之。宣王乃殺祝以兼謝焉。又無益也。皆為人而至。祝亦曰。我焉知之。奈何以此為罪。而殺臣也。后三年游于圃田。從人滿野。日中杜伯乘白馬素衣。司工锜為左。祝為右。朱衣朱冠。起于道左。執朱弓朱矢射宣王。中心折脊。伏于弓衣而死。

　　漢時王濟左右。常于闇中就婢取濟衣物。婢欲奸之。其人云不敢。婢言。若不從我。我當大噭。此人卒不肯。婢遂呼云。某甲欲奸我。濟即令人殺之。此人具自陳訴。濟猶不信。故牽將去。顧謂濟曰。枉不可受。要當訟府君于天。后濟乃病。忽見此人語之曰。前具告實。既不見理。今便應去。濟數日卒。

　　漢時游殷。字幼齊。漢世為羽林中郎將。先與司隸校尉胡軫有隙。軫遂誣構殺之。殷死月余。軫得病目睛脫。但言伏罪伏罪。游幼齊將鬼來。于是遂死。

　　晉富陽縣令王范。有妾桃英。殊有姿色。遂與閣下丁豐史華期二人奸通。范嘗出行不還。帳內都督孫元弼。聞丁豐戶中有環佩聲。覘視見桃英與同被而臥。元弼叩戶扇叱之。桃英即起。攬裙理鬢躡履還內元弼又見華期帶佩桃英麝香。二人懼。元弼告之。乃共謗。元弼與桃英有私。范不辯察。遂殺元弼。有陳超者。當時在座。勸成元弼罪。后范代還超亦出都。看范行至赤亭山下值雷雨。日暮忽然有人。扶超腋徑曳將去入荒澤中。電光照見一鬼。面甚青黑。眼無瞳子。曰吾孫元弼也。訴怨皇天。早見申理。連時候汝。乃今相遇。超叩頭流血。鬼曰。王范既為事主。當先殺之。賈景伯孫文度。在太山玄堂下。共定死生名錄。桃英魂魄亦收在。女青亭者。是第三地獄名。在黃泉下。專治女鬼。投至天明失鬼所在。超至楊都詣范。未敢說之。便見鬼從外來徑入范帳。至夜范始眠。忽然大魘連呼不醒。家人牽青牛臨范上。并加桃人左索。向明小蘇。十許日而死。妾亦暴亡。超亦逃走長干寺。易姓名為何規。后五年三月三日臨水酒酣。超云。今當不復畏此鬼也。低頭便見鬼影已在水中。以手搏超。鼻血大出。可一升許。數日而殂。

　　晉時張駿據有涼州。忌害鎮軍將軍武威陰鑒。以其宗族強大而多功也。遂諷其主簿魏纂。使誣鑒謀反。駿逼鑒自殺。后三年纂病。見鑒在側遂死。

　　晉時羊珊。字懿彭祖。晉世廬陵太守。為人剛克粗暴。恃國姻親縱恣尤甚。睚[目*柴]之嫌輒加刑殺。征西大將軍庾亮檻送。具以狀聞。右司奏。珊殺郡將吏及民簡良等二百九十人。徒謫一百余人。應棄市。依八議請宥。顯宗詔曰。此事古今所未有。此而可忍孰不可忍。何八議之有。可獄所賜命。珊兄子賁。先尚南郡公主。自表解婚。詔不許。瑯邪孝王妃山氏珊之甥也。苦以為請。于是司徒王遵。啟珊罪不可容恕宜極重法。山太妃憂感動疾。陛下罔極之恩。宜蒙生全之宥。于是下詔曰。山太妃唯此一甥發言摧鯁。乃至吐血。情慮深重。朕丁荼毒。受太妃撫育之恩。同于慈親。若不堪難忍之病。以致頓弊。朕亦何顏以寄。今便原珊生命。以慰太妃渭陽之恩。于是除名為民。少時疾病。常見簡良等曰。枉豈可受。今來相取。自申黃泉。經宿而死。

　　晉時會稽孔基。勤學有志操。憑結族人孔敝敝使其二子以基為師。而敝子并兇猥。趣尚不同。基屢言之于敝。此兒常有忿恚。敝尋喪亡。服制既除。基以宿舊乃赍羊酒往看言子。子猶懷宿怨。潛遣奴于路側殺基。奴還未至。仍見基來。張目攘袂。厲聲言曰。奸丑小豎人面獸心。吾蒙顧在昔敦戢平生。有何怨惡候道見害。慢天忘父。人神不容。要當斷汝家種。從此之后數數見形。孔氏無幾。大兒向廁忽便絕倒。駱驛往看已斃于地。次者尋復病殂。兄弟無后。

　　晉時庾亮誅陶。后稱。咸康五年冬節會。文武數十人忽然悉起向階拜揖。庾驚問故。并云。陶公來。陶公是稱父侃也。庾亦起迎。陶公扶兩人。悉是舊怨。傳詔左右數十人皆操伏戈。陶公謂庾曰。老仆舉君自代。不圖此恩反戮其孤。故來相問。陶稱何罪。身已得訟于帝矣。庾不得一言。遂寢疾入年一日死(右此八驗出怨魂志)

　　齊真子融。齊世嘗為井陘開崄阻使。賂貨甚多。為人所糾。齊主欲以行法。意在窮治。乃付并州城局參軍事崔瑗與中書舍人蔡暉。共考其獄。然子融之事皆在赦前。瑗等觀望上意抑為赦。后子融臨刑之際。怨訴百端。既不見理。乃誓曰若此等平吉。是無天道。后十五日法。瑗無病暴死。經一年許。蔡暉臥疾。膚肉爛墮。都盡苦楚。百許日殂。

　　齊文宣帝。高洋既死。太子殷嗣位。年號乾明。文宣同母弟常山王演。本在并州權勢甚重。因文宣山事隨梓宮出。鄴以地望見疑。仍留為錄尚書事。王遂忿怒。潛生異計。上省之曰。內外百僚皆來集會。即收縛乾明腹心尚書令楊遵產等五人。皆為事奏斬之。尋亦廢乾明而自立。是為孝照帝。后在并州。望氣者奏。鄴中有天子氣。平秦王高歸彥勸殺乾明。遂鎖向并州盡之。其年孝照數見文宣。作諸妖怪。就其索兒。備為[示*厭]禳。終不能遣而死。

　　梁江陵陷時有關內人。梁元暉俘獲一士大夫。姓劉。位日新城失其名字。先此人先遭侯景亂喪失家口。唯余小男年始數歲。躬自檐抱。又著連枷值雪。涂不能前進。元暉逼令棄去。劉君愛惜以死為請。遂強奪取擲之雪中。杖伯交下驅蹙使去。劉乃步步回首號噭斷絕。辛苦頓弊。加以悲傷數日而死。死后元暉日日見劉曳手索兒。因此得病。雖復對之悔謝。來殊不已。元暉載病。到家而終。

　　陳武帝陳霸。先既害梁大司馬王僧辯。次討諸將。義興太守韋載。黃門郎放第四子也。為王公固守。陳主頻遣攻圍不克。后重征之。誘說載白。王公親黨皆已殄滅。此一孤城何所希冀。過爾相抵耶。若能見降不失富貴。載答曰。士感知已本為王公。所以抗御大軍致成仇敵。今亦承明公盡定江左。窮城自守必無生路。但鋒刃屢交殺傷過甚。軍人忿怒恐不見全。老母在堂彌懼禍及。所以茍延日月。未能束手耳。必有誓約不敢久勞神武。陳主乃遣刑白馬為誓。載遂開門。陳主亦示寬信。還楊都后。陳主即位。遣載從征。以小遲晚。因宿憾斬之。尋于大殿看事。便見載來。驚起入內。移坐光嚴殿載又逐入。顧訪左右。皆無所見。因此得病死(右四驗出冥祥記)

　　唐王玄策行傳云。摩伽陀國法。若犯罪者。不加拷掠。唯以神稱之。稱人之法。以物與人輕重相似者。置稱一頭。人處一頭。兩頭衡平者。又作一符。亦以別物。等其輕重。即以符系人項上。以所稱別物添前物。若人無罪。即稱物頭重。若人有罪則物頭輕。據此輕重以善惡科罪。剜眼截腕。斬指刖足。視犯輕重。以行其刑。若小罪負債之流等。并鎖其兩腳用為罰罪。

　　夫三界含識四生稟命。六情攀緣七識結業。欲火所燒貪心難滿。事等駛河作同沃焦。故以尺波寸影。大力所不能駐。月御日車雄才莫之能遏。其間飲苦餐毒抱痛。銜悲身口為十使所。由意思乃為八疵之。主皆為愛著。妻子財色拘。靽致使無始至今常受八苦。自作教他相續不絕。見善不贊聞惡隨喜。焚林涸澤走犬揚鷹窮鄭衛之響。極甘旨之味。戲笑為惡儵忽成非。侮慢形像陵踐塔寺。不敬方等毀離和合。自定權衡棄他斗斛。愧心負理慚謝欺親。雖七尺非他方寸在我。而能惺其情性在人未易。恣此心口眾罪所集。并愿道俗各運丹誠。洗蕩邪貪永離欲火。身口清凈行愿具足。消三障業朗三達智。五眼六通得意自在。五蓋六塵于茲永絕也。

　　如大莊嚴論云。佛言。我昔曾聞。有一比丘。在一國中城邑聚落競共供養。同出家者憎嫉誹謗。比丘弟子。聞是誹謗。白其師言。某甲比丘誹謗和尚。時彼和尚聞是語已。即喚謗者。善言慰喻以衣與之。諸弟子等白其師言。彼誹謗人是我之怨。云何和尚慰喻與衣。師答之言彼誹謗者。于我有恩。應當供養。即說偈言。

　　如雹害禾谷　　有人能遮斷
　　田主甚歡喜　　報之以財帛
　　彼謗是親厚　　不名為怨家
　　遮我利養雹　　我應報其恩
　　如彼提婆達　　利養雹所害
　　由其貪著故　　善法無毫厘
　　如以毛繩戮　　皮斷肉骨壞
　　髓斷及爾心　　利養過毛繩
　　絕于持戒皮　　能破禪定肉
　　析于智慧骨　　滅妙善心髓
　　由貪利養故　　不樂閑靜處
　　心常緣利養　　晝夜不休息

　　又雜寶藏經云。爾時阿阇世王。為提婆達多日送五百釜飯。多得利養。諸比丘皆白世尊知。佛言。比丘莫羨提婆得利養事。即說偈言。

　　芭蕉生實苦　　蘆竹[竺-二+韋]亦然
　　駏驉懷妊死　　騾驢亦復然
　　愚貪利養害　　智者所嗤笑

　　是故佛語比丘。利養者是大災害。能作障難。乃至羅漢亦為利養之所障難。比丘問言。此能作何障。佛言。利養之害。能破皮破肉破骨破髓。為破凈戒之皮。禪定之肉。智慧之骨。微妙善心之髓。

　　又百喻經云。昔有婆羅門。自謂多知無不明達。欲顯其德。遂至他國。抱兒而哭。有人問言。汝何故哭。婆羅門言。今此小兒七日當死。愍其夭傷以是哭耳。時人語言。人命難知計算喜錯。或能不死何為見哭。婆羅門言。日月可暗。星宿可落。我之所記。終無違失。為名利故。至七日頭。自殺其子。以證己說。時諸世人卻后七日。聞其兒死咸皆嘆言。真是智者。所言不錯。心生信服悉來致敬。猶如佛之四輩弟子。為利養故自稱得道。有愚人法殺善法子。詐現慈德。故使將來受苦無窮。如婆羅門為驗己言殺子惑世。

　　又百喻經云。昔有一人。其婦端正唯有鼻丑。其夫出外見他婦女。面貌端正其鼻甚好。便截他鼻持來歸家。急喚其婦。汝速出來。與汝好鼻。即割其鼻。以他鼻著。既不相著。復失其鼻。唐使其婦受大苦痛。世間愚人亦復如是。聞他宿舊沙門有大名德為人恭敬得大利養。便自假稱妄言有德。既失其利后傷其行。如截他鼻徒自傷損。世間愚人亦復如是。

　　又百喻經云。往有商人。貸他半錢久不得償。即便往債。前有大河。雇他兩錢然后得度。到彼往債竟不見得。來還度河。復雇兩錢。為半錢債而失四錢。兼有道路疲勞之困。所債甚少所失極多。果被眾人之所怪笑。世人亦爾。求少名利致毀大行。茍容己身不顧禮義。現受惡名后得苦報。

　　又增一阿含經云。世尊告諸比丘。有人似師子者。有似羊者。云何似師子者。或有人得供養衣食等。便自食啖不起染著之心。設不得利養。不起亂念。無增減心。猶如師子王食啖小畜不生好惡染著之心。云何似羊。猶如有人受人供養便自食啖起染著心。不知惡道而自貢高。猶如群羊有一羊出群已詣大糞聚。飽食屎已還至羊群。而自貢高。我得好食。諸羊不得。是故比丘。當學師子王。莫如食糞羊也。

　　又毗尼母經云。若有比丘。于好于惡心生平等。見他得利如己所得心生隨喜。如此比丘堪為世人作師。迦葉入聚落時。不礙不縛不取。欲得利者求利。欲得福者求福。如自己得利歡喜。亦復同之。如毛空中轉。無礙無系縛。

　　若善入聚落　　衰利心平等
　　同梵共入眾　　不生嫉妒心
　　汝所親識舍　　無別新舊處
　　是名師行法

　　又佛藏經云。舍利弗。汝今一心善聽。我當語汝。若有一心行道比丘。千億天神皆共同心。以諸樂具欲共供養。舍利弗。諸人供養坐禪比丘不及天神。是故舍利弗。汝勿憂念不得自供養。又云。或有比丘。因以我法出家受戒。于此法中勤行精進。雖天神諸人不念。但能一心精進行道者。終亦不念衣食所須。所以者何。如來福藏無量難盡。舍利弗。設使一切世間人皆共出家隨順法行。于白毫相百千億分不盡其一。舍利弗。如來如是無量福德。若諸比丘所得飲食。及所須物趣得皆足。舍利弗。是故比丘應如是念。不應于所須物行諸邪命惡法。

　　又迦葉經云。時五百比丘云。我等不能精進。恐不能消信施供養。請乞歸俗。文殊師利菩薩贊言。若不能消信施之食。寧可一日數百歸俗。不應一日破戒受人信施。爾時世尊告文殊師利菩薩言。善男子。若有修禪解脫者。我聽彼人受信施食。

　　又僧護經云。爾時舍衛國中有五百商人。共立誓言。欲入大海。商人共議求覓法師將入大海。時聞法利可得往還。眾中有一長者。告諸商人。我有門師名曰僧護。可請為師。辯才多智。甚能說法。時諸商人往到僧護所。頭面作禮。白言。我等欲入大海。今請大德作說法師。我等聞法可得往還。僧護答曰。可白和尚舍利弗。商人受教往白。舍利弗言。可共問佛。時舍利弗及僧護。將諸商人詣佛禮已。具白所由。爾時世尊知僧護比丘廣度眾生。即便聽許。時諸商人踴躍歡喜。即與僧護法師俱入大海。未至寶所。龍王捉住。時諸商人甚大驚怖。胡跪合掌而仰問言。是何神只而捉船住。若欲所須應現身形。爾時龍王忽然現身。時諸商人即便問曰。欲何所索。龍王答曰。以此僧護比丘與我。商人答曰。從佛世尊及舍利弗所。而請將來。云何得與龍王答曰。若不與我盡沒殺汝。時諸商人即大驚怖。尋自思惟。曾于佛所聞如是偈言。

　　為護一家　　寧舍一人　　為護一村
　　寧舍一家　　為護一國　　寧舍一村
　　為護身命　　寧舍國財

　　時諸商人俯仰不已。將僧護比丘舍與龍王。龍王歡喜將詣宮中。爾時龍王即以四龍聰明智慧者。作僧護弟子。龍王白言。尊者為我教此四龍各一阿含。第一龍者。教增一阿含。第二龍者。教中阿含。第三龍者。教雜阿含。第四龍者。教長阿含。僧護答曰。可爾。僧護即教第一龍者。默然聽受。第二龍者。眠目口誦。第三龍者。回顧聽受。第四龍者。遠住聽受。此四龍子聰明智慧。于六月中誦四阿含。領在心懷盡無遺余。時大龍王詣僧護所。拜跪問訊不愁悶耶。僧護答曰。甚大愁悶。龍王問曰。何故愁悶。僧護答曰。受持法者要須軌則。此諸龍等在畜生道無軌則心。不如佛法受持誦習。龍王白言。大德不言呵諸龍等。所以者何。以護師命故作此聽。龍有四毒。不得如法受持讀誦。何以故。初默受者。以聲毒故。不得如法。若出聲者。必害師命。是故默然而受。第二閉目受者。以見毒故。不得如法。若見師者必害師命。是故閉目而受。第三回顧受者。以氣毒故。不得如法。若氣噓師必害師命。是以回顧而受。第四遠住受者。以觸毒故。不得如法。若身觸師必害師命。是以遠住而受。時諸商人采寶回還。至失師處。共相謂言。我等本時于此失師。今若還到佛所。舍利弗目連諸尊者等。若問于我僧護法師何在。當以何答。爾時龍王知商人還。即持僧護來付商人。告商人曰。此是汝師僧護比丘。時諸商人踴躍歡喜。平安得出。

　　爾時僧護問諸商人曰。水陸二道從何道去。商人白言。水道甚遠徑過六月。糧食將盡不可得達。即共詳議從陸道去。于中路宿。僧護告商人曰。要離眾宿。汝等夜發高聲喚我。商人敬諾。僧護出眾夜宿坐禪。中夜眠息。商人夜發迭互相喚。僧護不覺即便舍去。夜勢將盡大風雨起。僧護始寤。揚聲大喚。竟無應者。心口念言。此便大罪伴棄我去。

　　爾時僧護失伴獨去。涉路未遠聞揵稚聲。尋聲向寺。路值一人。即便問曰。何因緣故打揵稚聲。其人答曰。入溫室浴。僧護念言。我從遠來可就僧浴。即入僧房見諸人等。狀似眾僧。共入溫室。見諸浴具衣瓶瓨器。浴室盡皆火然。爾時僧眾共入溫室入已火然。筋肉消盡骨如焦炷。僧護驚怖問諸比丘。汝是何人。比丘答言。閻浮提人。為性難信。汝到佛所便可問佛。即便驚怖舍寺逃走。進路未遠。復值一寺。其寺嚴博。殊麗精好。亦聞稚聲。復見比丘。即便問言。何因打稚聲。比丘答言。眾僧食飯。尋自思惟。我今遠來甚成饑乏。亦須飯食。入僧坊已。見僧和集食器敷具悉皆火然。人及房舍盡皆火然。如前不異。僧護問言。汝是何人。其人答言。更不異前。僧護驚怖更疾舍去。進路未遠復值一寺。其寺嚴麗更不異前。入僧房已。復見諸比丘坐于火床。互相抓搔。肉盡筋出。五藏骨髓亦如焦炷。僧護問曰。汝是何人。比丘答言。閻浮提人。為性難信。汝到佛所便可問佛。僧護驚怖復疾舍去。進路未遠復值一寺。如是入寺。見諸眾僧共坐而食。諸比丘言。汝今出去。僧護躇躕未及出去。見諸比丘缽中唯是人糞熱沸涌出。時諸比丘皆悉食啖。食已火然。咽喉五藏。皆成煙焰。流下直過。見已驚怖復疾而去。其去未遠復見一寺。其寺嚴麗如前不異。即入僧房見諸比丘手把鐵椎互相棒打。摧碎如塵。見已驚怖復更進路。其去未遠復見一寺。其寺嚴好亦不異前。于前即入僧房聞揵稚聲。僧護問曰。何故揵稚。諸比丘答言。欲飲甜漿。僧護即自念言。我今渴乏須飲甜漿。即入眾中見諸食器床臥敷具。諸比丘等互相罵辱。諸食器中盛滿融銅。諸比丘等皆共飲啖。食已火然咽喉五藏。皆成炭火。流下直過。見已驚怖進路而去。其去不遠見大肉地。其火焰熾噭聲號疼。苦楚難忍。見已驚怖進路而去。其去未遠復見大地。如前無異。復更前進見大肉甕。盡皆火然。熬疼難忍。如前無異。復更前進亦見肉甕。盡皆火然。如前無異。復更前進見一肉瓶。其火焰熾。噭聲號苦毒痛難忍。復更前進見一肉瓶。其火焰熾如前不異。復更前進見大肉泉。其火焰熾爛皮涌沸。苦聲楚毒亦不異前。見已驚怖。復更前進。進路未遠見一大肉甕。其火焰熾苦事如前。復更前進見一比丘。手捉利刀而自劓鼻。劓已復生。生已復劓。終而復始。無有休息。復更前進如前不異。復更前進見一比丘。水中獨立。口自唱言水水不息。而受苦毒。復更前進見一比丘。在鐵刺園中立鐵刺上。苦聲號噭亦不異前。復更前進見一肉廳。其火焰熾。苦聲號噭與前無異。復更前進見一肉橛。形如象牙。其火焰熾。受苦如前。復更前進見一[馬*(壹-豆+石)]駝。火燒身體。苦聲號噭亦不異前。復更前進見馬一匹。火燒身體。苦痛號噭亦不異前。復更前進見一白象。熾火燒身。苦不異前。復更前進見一驢身。猛火燒身苦不異前。復更前進見一羝羊。猛火燒身苦不異前。復更前進見一肉臺。大火焰熾。苦不異前。復更前進見一肉臺。如前不異。復更前進見一肉房。猛火燒身。苦聲號噭亦不異前。復更前進見一肉床。苦火燒身亦不異前。復更前進見一肉稱。火燒申縮。苦不異前。復更前進見一肉拘執。火燒申縮。苦不異前。復更前進見一肉繩床。火燒受苦。亦不異前。復更前進見一肉壁。火燒搖動苦不異前。復更前進見一廁井。屎尿涌沸苦不異前。復更前進見一高座。上有比丘攝心端坐。猛火焚燒苦聲如前。復更前進更見一高座。受苦皆上亦不異前。復更前進見肉揵稚。火燒苦聲亦不異前。復更前進見肉胡岐支。胡名拘修羅。猛火燒身受苦如前。復更前進見一肉山。火燒爛臭振動號吼。苦不異前。復更前進見須曼那華樹。火燒受苦亦不異前。復更前進見一肉華樹。火燒出聲。苦不異前。復更前進見肉果樹。火燒苦聲亦不異前。復更前進見一肉樹。火燒受苦亦不異前。復更前進見一肉柱。火燒受苦亦不異前。復更前進見一肉柱。獄卒斧斫。受苦如前。復更前進見十四肉樹。火燒受苦亦不異前。復更前進見二比丘。以拳相打頭腦破裂。膿血流出。消已還生。終而復始。苦不休息。僧護比丘出更前進見二沙彌。眠臥相抱。猛火燒身。苦不休息。僧護比丘見已驚怖。問沙彌言。汝是何人受如是苦。沙彌答言。閻浮提人受性難信。汝到世尊所便可問佛。見已驚怖。復更前進。在路遙見林樹榮茂可樂往趣。入林見五百仙人游止林間。仙人見僧護比丘馳散避去。共相謂言。釋迦弟子污我等園。僧護比丘從仙人借樹。寄止一宿。明當早去。仙人眾中第一上座。大有慈悲。敕諸小仙。借沙門樹。僧護即得一樹。于其樹下敷尼師檀。跏趺而坐。于初夜中伏滅五蓋。中夜眠息。后夜端坐。高聲作唄。時諸仙人聞作唄聲。寤解性空證不還果。見法歡喜。詣沙門所頭面作禮。請祈沙門受三歸依。于佛法中求欲出家。爾時僧護即度仙人。如法出家教修禪法。不久得定證羅漢果。如旃檀林自相圍繞。得道比丘賢圣為眾。

　　爾時僧護比丘與諸弟子。共詣只桓精舍。到于佛所。頭面禮足。卻住一面。爾時世尊慰勞諸比丘。汝等行路不疲苦耶。乞食易得不。爾時僧護白佛言。我等行路不大疲苦。乞食易得不生勞苦。得見世尊。爾時世尊為大眾說法。僧護比丘在大眾中。高聲唱說已先所見地獄因緣。佛告僧護。汝先所見比丘浴室。此非浴室。是地獄人。此諸罪人迦葉佛時。是出家比丘不依戒律。順己愚情。以僧浴具及諸器物。隨意而用。持律比丘常教軌則。不順其教。從迦葉佛涅槃已來。受地獄苦。至今不息。佛告僧護。汝初見寺者。非是僧寺。亦非比丘。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。五德不成。四方僧物不打揵稚眾共默用。以是因緣受火床苦。至今不息。

　　第二寺者。亦非寺僧。是地獄人。迦葉佛時。是出家人五德不具。見有諸檀越造作寺廟四事豐足。檀越初心造寺之時。要打揵稚作廣濟之意。是諸比丘不打揵稚。默然受用。有客比丘來不得飲食。還空缽出。以是因緣。受火床苦。遞相抓搔筋肉消盡。骨如焦炷至今不息。第三寺者。非是僧寺。是地獄人也。迦葉佛時。是出家人。懈怠共住。共相謂言。我等今者。可共請一持律比丘。共作法事。可得如法。即共推覓一凈行比丘。共住食宿。此凈行比丘復更推覓同行比丘。時凈行人轉轉增多。前怠比丘即便追逐。令出寺外。時破戒人于夜分中。以火燒寺。滅諸比丘。以是因緣。手執鐵椎。互相摧滅。受大苦惱。至今不息。第四寺者。非是僧寺。亦是地獄。迦葉佛時。是出家人。常住寺中。有諸檀越。施僧雜食。應現前分。時有客僧來。舊住比丘。以慳心故。待客出去。后方分物。未及得分。蟲出臭爛。捐棄于外。以是因緣。入地獄中。啖糞屎食。至今不息。第五寺者。非是僧寺。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。臨中食上不如法食。惡口相罵。以是因緣。受鐵床苦。諸食器中沸火漫流。筋肉消盡。骨如焦炷。至今不息。第六寺者。非是僧寺。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。不打揵稚。默然共飲。眾僧甜漿。恐外僧來。以慳因緣。故墮地獄飲啖融銅。至今不息。

　　爾時佛告僧護比丘。汝見第一地獄者。迦葉佛時。是出家人。眾僧田中為己私種。不酬僧直故受地獄。至今不息。第二地獄者。迦葉佛時。是白衣人。在僧田中種不酬僧直故受地獄。作大肉地受諸苦惱。至今不息。汝見第一肉瓨者。非是肉瓨。乃是罪人。迦葉佛時。是眾僧上座不能坐禪不解戒律。飽食熟睡。但能論說無益之語。精膳供養在先飲啖。以是因緣入地獄中作大肉瓨。火燒受苦。至今不息。第二瓨者。是出家人。為僧當廚。軟美供養。在先食啖。粗澀惡者。僧中而行。故作肉瓨。火燒受苦。至今不息。第三瓨者。是僧凈人作飲食時。美妙好者先自嘗啖。或與婦兒。粗澀惡者方僧中行。以是因緣。在地獄中作大肉瓨。火燒受苦。至今不息。

　　爾時世尊復告僧護比丘。汝見第一瓶者。非是瓶耶。是地獄人。迦葉佛時。是出家人為僧當廚。應朝食者留至后日。后日食者至第三日。以是因緣入地獄中作大肉瓶。火燒受苦。至今不息。第二瓶者。是出家人。有諸檀越奉送蘇瓶。供養現前眾僧。人人應分。此當事人。見有客僧留隱在后。客僧去已然后乃分。以是因緣。入地獄中作大肉瓶。火燒受苦。至今不息。

　　汝見水中立人者。迦葉佛時。是出家人為僧當水。見僧用水過多。遂可意處與之。即捉其水。余者不給。以是因緣。入地獄中水中獨立唱言。水水受苦。至今不息。

　　汝見大甕者。迦葉佛時。是出家人為僧典果菜。香美好者。先自食啖。酢果澀菜。然后與僧。或逐隨意選好者與。以不平等故入地獄作大肉甕。火燒受苦。至今不息。

　　汝見刀劓鼻者。迦葉佛時。是出家人。佛僧凈地洟唾污地。故入地獄刀劓其鼻。火燒受苦。至今不息。

　　汝見比丘手捉斲斤自斲己舌。是地獄人。迦葉佛時。是出家沙彌。為僧當分石蜜斲作數段。于斧刃許少著石蜜。沙彌啖舐。故受斲舌苦。至今不息。

　　爾時世尊復告僧護比丘。汝見泉者。是地獄人。迦葉佛時。是出家沙彌。為僧當蜜。先自嘗啖。后殘與僧。減少不遍。故入地獄作大肉泉。火燒沸爛受大苦惱。今猶不息。

　　汝見比丘刺上立者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。以惡口毀呰罵諸比丘。故入地獄立鐵刺上。火燒受苦。至今不息。

　　汝見肉廳者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人五德不具。為僧當廚。精美好者先自食啖。或將與白衣。使食殘者與眾僧故。受地獄苦。至今不息。

　　汝見肉橛者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。寺中常住僧墻壁上。浪豎樴[木*戈]。非為僧事。懸己衣缽。故入地獄。作大肉橛。火燒受苦。至今不息。

　　爾時世尊復告僧護。汝見第一駝者。是地獄人迦葉佛時。是出家人寺中上座。長受食分。或得一人二人食分。持律比丘如法教授。上座之法不應如是。時老比丘答律師言。汝無所知。聲如驝駝。我于眾中身為上座。咒愿說法。或時作唄。計勞應得。汝等何故常嗔責我。以是因緣。入地獄中受驝駝身。火燒號噭受苦。至今不息。

　　汝見馬者。是地獄人。迦葉佛時。作僧凈人使用供養。過分食啖。或與眷屬。知識白衣。諸比丘等。呵責語言。汝不應爾。其人惡口呵諸比丘。汝猶如馬常食不飽。我為僧作甚大勞苦。功熟應得。故入地獄。受于馬身。火燒身體受大苦惱。至今不息。

　　汝見象者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧當廚。諸檀越等持諸供養向寺施僧。或食后檀越白言。大德可打揵稚集僧施食。比丘惡口答白衣言。諸比丘等猶如白象。食不飽耶。向食已竟停留后日。故入地獄受白象身。火燒受苦。至今不息。

　　汝見驢者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧當廚五德不具。分僧飲食常自長受二三人分。持律比丘如法呵責。此人答言。我當僧廚及園果菜。常勞僧事。甚大勞苦。汝諸比丘不知我恩。狀似如驢。但養一身何不默然。故入地獄作驢受苦。至今不息。

　　汝見羝羊者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧寺主。當田內外檢校不敕弟子諸小比丘。不如法打稚。諸律師等白言。寺主何不時節鳴稚集僧比丘。答言。我當營僧甚成勞苦。汝諸比丘猶如羝羊啖食而住。何不自打。故入地獄受羝羊身火燒痛毒受苦。至今不息。

　　爾時世尊復告僧護。汝見肉臺者。實非肉臺。是地獄人。迦葉佛時。是出家人當僧房敷具。閉僧房門。將僧戶鑰四方游行。眾僧于后不得敷具及諸房舍。以是因緣故入地獄。作大肉臺火燒受苦。至今不息。

　　汝見第二大肉臺者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人為僧寺主。選好房舍而自受用。及與知識。不依戒律隨次分房。不平等故入地獄中。作大肉臺受苦萬端。至今不息。

　　汝見肉房者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人住僧房中。以為己有終身不移。不依戒律以次分房。故作大肉房火燒受苦。至今不息。

　　汝見肉繩床者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。捉僧繩床不依戒律。如自己有以次分床。故入地獄。作大肉繩床火燒受苦。至今不息。

　　汝見第二繩床者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。破僧繩床自用然火。故入地獄。作大肉繩床火燒受苦。至今不息。

　　汝見敷具者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。用僧敷具。如自己有。以腳蹋上不依戒律。故入地獄作肉敷具。火燒申縮受苦萬端。至今不息。

　　汝見肉拘執者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。以僧拘執如自己有。不依戒律。或用破壞。故入地獄。作肉拘執火燒受苦。至今不息。

　　汝見繩床者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。恃王勢力。似如圣德。四輩弟子圣心贊嘆。時彼比丘默受嘆施好繩床及諸好飲食。作圣心受故入地獄。作肉繩床火燒受苦。至今不息。

　　汝見肉壁者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。眾僧壁上豎[木*戈]破壁。縣已衣缽。故入地獄。作大肉壁火燒受苦。至今不息。

　　汝見肉索者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。捉眾僧索私自己用。故墮地獄。作大肉索火燒受苦。至今不息。

　　汝見廁井者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。住寺比丘。佛僧凈地大小便利。不擇處所。持律比丘如法呵責。不受教誨。糞氣臭穢熏諸眾僧。故入地獄。作肉廁井火燒受苦。至今不息。

　　汝見高座法師者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。不明律藏。重作輕說。說輕為重。有根之人說作無根。無根之人說道有根。應懺悔者說言不懺。不應懺悔者強說道懺悔。故入地獄。坐高座上火燒受苦。至今不息。

　　汝見第二高座法師者。是地獄人。迦葉佛時。是大法師邪命說法。得利養家如理而說。無利養時法說非法。非法說法。故入地獄。處鐵高座火燒受苦。至今不息。

　　汝見肉揵稚號噭聲者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。以三寶物非法打稚詐作羯磨。捉三寶物為己受用。故入地獄。作肉揵稚火燒受苦。至今不息。

　　汝見拘修羅者。實非岐支。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧寺主。以僧廚食炫賣得物。用作衣裳。斷僧供養。故入地獄。作肉岐支火燒受苦。至今不息。

　　汝見第二拘修羅者。實非岐支。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。作僧寺中分物維那。以春分物轉至夏分。夏分中衣物向冬分中分。故入地獄。作肉拘修羅火燒受苦。至今不息。

　　汝見肉山者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧典座五德不具。少有威勢偷眾僧物。斷僧衣裳。故入地獄。作大肉山火燒受苦。至今不息。

　　爾時世尊復告僧護。汝始初見須曼那柱。實非是柱。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。當佛剎人四輩檀越須曼那華散供養佛。華既干已比丘掃取。賣之將為己用。故入地獄。作須曼那柱。火燒受苦。至今不息。

　　第二汝見須曼那華柱者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。當供養剎柱。四輩檀越以須曼那華油用供養佛。比丘減取以為己用。故墮地獄。作大須曼那柱火燒受苦。至今不息。

　　汝見華樹者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。當僧果菜。園有好華果為己私用。或與白衣。故入地獄。作大華樹火燒受苦。至今不息。

　　汝見果樹者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。當僧果菜。香美好果私自食啖。或與白衣。故入地獄。作肉果樹火燒受苦。至今不息。

　　汝見一樹者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧當薪。以眾僧薪將己房中。私自然火。或與白衣知識。故入地獄。作大肉樹火燒受苦。至今不息。

　　爾時世尊復告僧護。汝見第一柱者。實非是柱。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。寺中常住破佛剎柱為己私用。故入地獄。作大肉柱火燒受苦。至今不息。

　　汝見第二柱者。是地獄人。迦葉佛時。是白衣人。以刀刮取像上金色。故入地獄。作大肉柱。獄卒捉斧。斫身受苦。猛火燒身。至今不息。

　　汝見第三柱者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧當事。用僧梁柱浪與白衣。故入地獄。作大肉柱火燒受苦。至今不息。

　　汝見第四樹者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。五德不具作大眾主。為僧斷事隨愛恚怖癡。斷事不平。故入地獄。作四肉樹。火燒受苦至今不息。

　　汝見第五樹者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。在寺常住不依戒律。分諸敷具好者自取。或隨嗔愛好惡差別。于佛法中塵沙比丘應隨次與。以不平等故。以是因緣此十四人墮地獄中。作大肉樹火燒受苦。至今不息。

　　汝見二比丘者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。于大眾中斗諍相打。故入地獄。猛火焚身受相打苦。至今不息。

　　汝見二沙彌者。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。共一被褥相抱眠臥。故入地獄。火燒被褥中相抱受苦。至今不息。

　　爾時世尊。重告僧護。以是因緣。我今語汝。在地獄中。出家人多。白衣鮮少。所以者何。出家之眾多喜犯戒。不順毗尼。互相欺陵。私用僧物。或分飲食。不能平等。是故我今更重告汝。當勤持戒頂戴奉行。是諸罪人于過去世時。出家破戒。雖復精進。四輩檀越見諸比丘威儀似僧。恭敬僧寶四事供養。猶故能令得大果報。無量無邊不可思議。若一比丘常于毗尼僧伽藍中如法行道。依時鳴稚。若施此人得福無量。說不可盡。何況供養四方眾僧。

　　爾時世尊復告僧護。若出家人營僧事業難持凈戒是諸比丘初出家時。樂持凈戒求涅槃心。四輩檀越供養。是諸比丘。應受供養。堅持凈戒。后不生惱。而說偈言。

　　持戒最為樂　　身不受眾苦
　　睡眠得安隱　　悟則心歡喜

　　爾時世尊復告僧護。有九種人。常處阿鼻地獄中。何等為九。一食眾僧物。二食佛物。三殺父。四殺母。五殺阿羅漢。六破和合僧。七破比丘凈戒。八犯凈行尼戒。九作一闡提。是九種人常在地獄。復有五種人。二處受報。一地獄。餓鬼。何者為五。一斷施眾僧物。二斷施僧食。三劫僧嚫物。四應得能令不得。五法說非法。非法說法。此五種人受是二報。余業不盡。五道中受。而說偈言。

　　行惡感地獄　　造善受天樂
　　若能修空定　　漏盡證羅漢
　　歡喜受他施　　三衣常知足
　　定慧修三業　　安樂在山谷
　　寧食熱鐵丸　　焦熱如焰火
　　破戒不應受　　得信檀越食

　　爾時世尊于大眾中。說因緣已。時四部眾歡喜奉行。

　　浴室及六寺　　二地總三瓨
　　兩瓶漫肉泉　　一甕刀劓鼻
　　斲舌水中立　　立刺肉廳橛
　　駝馬白象驢　　羝羊雙肉臺
　　肉房二繩床　　肉稱及拘執
　　床壁肉繩索　　廁井兩高座
　　稚二拘修山　　兩肉須曼柱
　　華果一肉樹　　一樹三肉樴
　　兩雙十四樹　　兩僧二沙彌
　　合有五十六　　說法本因緣

　　頌曰。

　　愚夫貪世利　　俗士重虛名
　　三空既難辯　　八風常易傾
　　物我久空性　　色心仍自縈
　　盛年愛華好　　老死丘墓成
　　居高非慮禍　　持滿不憂盈
　　名利甘刀害　　將非安久禎
　　凡愚茍求利　　譬犬見穢精
　　不知禍來至　　焉知惋苦聲

　　(上來道俗。不勝名利。受現報者極多。并散在諸篇且引一驗。不繁廣述。屢見白衣無識俗人。見佛呵責弟子。即謂自是好人。偏見僧過。若依經說。白衣之罪。如皂衣膩。服雖有外污不覺別色。出家之人猶如凈氎。雖放蠅糞微污即覺易除。所以白衣造罪入于地獄。如石沉水無有出時。出家之人造罪入地獄。如拍鞠著地即返。何以故。以造罪時生極慚恥作已尋懺故。亦如滴水在于熱[金*敖]。隨滴似濕亦濕還干。何以故。以火熏故。俗人造罪入地獄。猶如箭射無卻返義。亦如以鐵椎。入于深泥亦無出義。何以故。尤害心故。亦如老象入泥無力可出。若富貴之人便生我慢。陵突三寶殺害自在。貪染財色晝夜無厭。不生羞恥異畜生。反謗賢良輕侮佛法。靜思此事深可痛心。若是貧賤之人貪求衣食。王役驅逼。公私擾擾。夙夜孜孜。不信之者。衣食交絕。困苦切身。劫剝三寶。毀盜六親。養活妻兒。存己軀命。所以徙苦至苦。苦遍十方。從闇入闇。闇冥法界。菩薩為此顰眉。諸佛于茲泣血。忽惟斯理哀痛更深)

　　后魏崇真寺僧慧嶷。死經七日。時與五比丘次第于閻羅王所閱過。嶷以錯召放令還活。具說王前事意。如生官無異。五比丘者。亦是京邑諸寺道人。與嶷同簿而過。一比丘云。是寶明寺僧智聰。自云生來坐禪苦行為業。得升天堂。復有比丘。云是般若寺僧道品。自云誦涅槃經四十卷。亦升天堂。復有一比丘云。是融覺寺僧曇謨最。狀注云。講華嚴涅槃。每常領眾千人解釋義理。王言。講經眾僧我慢貢高。心懷彼我憍已陵物。比丘之中第一粗行。最報王言。立身已來實不憍慢。惟好講經。王言。付司。即有青衣十人送最向于西北。入門屋舍皆黑。似非好處。復一比丘云。是禪林寺僧道弘。自云。教化四輩檀越。造一切經人中金像十軀。王言。沙門之體必須攝心道場志念禪誦不預世事。勤心念戒不作有為。教化求財貪心即起。三毒未除付司依式。還有青衣執送與最。同入一處。又有比丘云。是靈覺寺僧寶真。自云。未出家之前曾作隴西太守。自知苦空歸依三寶。割舍家資造靈覺寺。寺成舍官入道。雖不禪誦禮拜不闕。王曰。卿作太守之日。曲情枉法。劫奪人財以充己物。假作此寺。非卿之力。何勞說此。亦復付司準式。青衣送入黑門。似非好處。慧嶷為以錯召免問。放令還活。具說王前過時事意。時人聞已奏胡太后。太后聞之以為靈異。即遣黃門侍郎。依嶷所陳訪問聰等五寺。并云有此。死來七日。生時業行。如嶷所論不差(事出雒陽伽藍寺記)

　　述意部 飲酒部 食肉部。

　　夫酒為放逸之門。大圣知其苦本。所以遠酣肆離酒緣。棄醉朋近法友。出昏門入惺境。肉是斷大慈之種。大圣知其殺因。所以去腥臊凈身口。啖蔬菜澄心神。招慈善感延年。故俗禮記云。見其生不忍其死。聞其聲不食其肉。斯亦不殺之義也。若使啖食酒肉之者。即同畜生豺狼禽獸。亦即具殺一切眷屬飲啖諸親。翻仇怨報。歷劫長夜無有窮已。如上論說。有一女人五百世害狼兒。狼兒亦五百世害其母。又有女人。五百世斷鬼命根。鬼亦五百世斷其命根。故知經歷六道備受怨報。或經為師長。或是父母。或是兄弟。或是姊妹。或是兒孫。或是朋友。今是凡身。各無道眼。不能分別。還相啖食不自覺知。啖食之時此物有靈。即生嗔恨還成怨仇。向到至親反變成怨。如是之事豈可不思。暫爭舌端一時少味。永與至親長為怨對。可為痛心。難以言說。是故涅槃經云。一切肉者悉斷。及自死者。自死猶斷。何況不自死者。又楞伽經云為利殺眾生。以財網諸肉。二業俱不善。死墜噭呼獄。何謂以財網肉。陸設罝罘。水設網罟。此是以網網肉。若于屠殺人間以錢買肉。此是以財網肉。若令此人不以財網肉者。習惡律儀。捕害眾生。此人為當專自供口。亦復別有所擬。若別有所擬。向食肉者。豈無殺分。何得云我不殺生。此是灼然。違背經文。斷大慈種。障不見佛也。

　　述曰。此之一教有權有實。權則漸誘之訓。以輕脫重。初開無犯。據其障理非無其過。若約實教輕重俱禁。始末不犯。是名持戒。初據權說者。故未曾有經云。爾時國王太子。名曰只陀。聞佛所說十善道法果報無窮。長跪叉手白佛言。佛昔令我受持五戒。今欲還舍。所以者何。五戒法中酒戒難持。畏得罪故。世尊告曰。汝飲酒時為何惡耶。只陀白佛。國中豪強。時時相率赍持酒食。共相娛樂以致歡樂。自無惡也。何以故。得酒念戒無放逸故。飲酒不行惡也。佛言。善哉善哉。只陀。汝今已得智慧方便。若世間人能如汝者。終身飲酒有何惡哉。如是行者。乃應生福無有罪也。若人飲酒不起惡業歡喜心故不起煩惱。善心因緣受善果報。如持五戒何有失乎。飲酒念戒益增其福。先持五戒今受十善。功德倍勝十善報也。

　　時波斯匿王白佛言。世尊。如佛所說。心歡喜時不起惡業名有漏善者。是事不然。何以故。人飲酒時心則歡喜。歡喜心故不起煩惱。無惱煩故不行惱害。不害物故三業清凈。清凈之道即無漏業。世尊。憶念我昔游行獵戲忘將廚宰。于深山中覺饑索食。左右答言。王朝去時不被命敕令將廚宰。即時無食。我聞是語已走馬還宮教令索食。王家廚監名修迦羅。修迦羅言。即無現食。今方當作。我時饑逼忿不思惟。敕臣斬殺廚監。臣被王教即共議言。簡括國中唯此一人忠良直事。今若殺者。更無有能為王監廚稱王意者。時末利夫人聞王教敕殺修迦羅。情甚愛惜。知王饑乏。即令辦具好肉美酒沐浴名香莊嚴身體。將諸妓女往至我所。我見夫人裝束嚴麗將從妓女好酒肉來。嗔心即歇。何以故。末利夫人持五戒斷酒不飲。我心常恨。今日忽然將酒肉來。共相娛樂展釋情故。即與夫人飲酒食肉。作眾伎樂歡喜娛樂。恚心即滅。夫人知我忘失怒意。即遣黃門輒傳我命。令語外臣莫殺廚監。即奉教旨。我至明旦。深自悔責。愁憂不食。顏色樵瘁。夫人問我。何故患愁。為何患耶。我言。吾因昨日為饑火所逼。嗔恚心故殺修迦羅。自計國中更無有人堪監我廚如修迦羅者。為是之故悔恨愁耳。夫人笑曰。其人猶在。愿王莫愁。我重問曰。為實如是。為戲言耶。答言。實在。非戲言也。我令左右喚廚監來。使者往召。須臾將來。我大歡喜憂悔即除。王白佛言。末利夫人持佛五戒。月行六齋。一日之中終身五戒。已犯飲酒妄語二戒。八齋戒中頓犯六戒。此事云何。所犯戒罪輕耶重耶。世尊答曰。如此犯戒。得大功德。無有罪也。何以故。為利益故。如我前說。夫人修善凡有二種。一有漏善。二無漏善。末利夫人所犯戒者入有漏善。不犯戒者名無漏善。依語義者。破戒修善名有漏善。依義語者。凡心所起善皆無漏業。王白佛言。如世尊說。末利夫人飲酒破戒不起惡心而有功德無罪報者。一切人民亦復皆然。何以故。我念近者舍衛城中有諸豪族剎利王公。因小諍競乃致大怨。各各結謀興兵相伐。兩家并是國親。非可執錄紛紜斗戰。不從理諫。深為憂之。復自念言。昔太子時共大臣提韋羅相忿。情實不分。意欲誅滅。因太后與酒飲已情和。思惟是已即敕忠臣。令辦好酒及諸甘膳。又使宣令國中豪族群臣士民。悉皆令集。欲有所論國中大事。諸臣諍競。兩徒眷屬各有五百。應召來集。于王殿上莊嚴大樂。王敕忠臣辦琉璃碗。碗受三升。諸寶碗中盛滿好酒。我于眾前先[軗/口]一碗。王曰。今論國事想無異心。今當人人辦此一碗甘露良藥然后論事。咸言。唯諾。作唱大樂。諸人得酒并聞音樂。心中歡樂忘失仇恨。因酒息諍而得太平。此豈非是。酒之功也。竊見世間窮貧小人奴客婢使夷蠻之人。或因節日。或于酒店。聚會飲酒。歡樂心故。不須人教。各各起舞。未得酒時。都無是事。是故當知。人因飲酒即致歡樂。心歡樂時不起惡念。不起惡念即是善心。善心因緣應受善報。獼猴得酒尚能起舞。況于世人。如世尊說施善善報施惡惡報。末利夫人皆由前身以好施人故。今得好報。世尊。云何令持五戒月行六齋。六齋之日不得莊嚴香華服飾作唱妓樂。又復不聽附近夫婿愛好之姿。竟何所施。徒云其功。豈非苦也。佛告王曰。大王所難非不如是。末利夫人在年少時。若我不敕令受戒法修智慧者。云何當有今日之德以能得度復度王身。如斯之功復歸誰也。

　　述曰。此第二約其實說。輕重不犯。真名持戒。故大圣知時量機通塞。通則開禁。隨時量前損益。如匿王欲殺廚監太子欲害其父。此因酒忘忿得全身命免其大罪。以輕脫重不受累殃。然非無飲酒之咎來報之罪。不得見有前開遂即雷同總犯。各須量其教意。復省己身行德優劣。得預圣人。斯匿末利開禁以既不同。此即須依經纖毫勿犯。最為殊勝。故四分律云。是我弟子者。乃至不以草頭滴酒入口。何況多飲。是故咽咽結提。

　　又成論。問云。飲酒是實罪耶。答曰非也。所以者何。飲酒不為惱眾生故。而是罪因。若人飲酒則開不善門。以能障定及諸善法。如殖眾果必有墻障故。知酒過如果無園。

　　又優婆塞經云。若復有人樂飲酒者。是人現世喜失財物。身心多病常樂斗爭。惡名遠聞喪失智慧。心無慚愧得惡色力。常為一切之所呵責。人不樂見。不能修善。是名飲酒現世惡報。舍此身已處在地獄。受饑渴等無量苦惱。是名后世惡業之果。若得人身心常狂亂。不能系念思惟善法。是一惡因緣力故。令一切外物資生悉皆具爛。

　　又長阿含經云。其飲酒者有六種失。一者失財。二者生病。三者斗爭。四者惡名流布。五者恚怒暴生。六者智慧日損。又智度論飲酒有三十五失。如前受戒篇說。

　　又沙彌尼戒經云。不得飲酒。不得嗜酒不得嘗酒。酒有三十六失。失道。破家。危身。喪命。皆由之。牽東引西。持南著北。不能諷經不敬三尊。輕易師友不孝父母。心閉意塞世世愚癡。不值大道。其心無識。故不飲酒。欲離五陰五欲五蓋得五神通得度五道。故不飲酒。

　　又薩遮尼干子經偈云。

　　飲酒多放逸　　現世常愚癡
　　忘失一切事　　常被智者呵
　　來世常闇鈍　　多失諸功德
　　是故黠慧人　　離諸飲酒失

　　又十住婆沙論。問曰。若有人舍施酒。未知得罪以不。答曰。施者得福。受者不得飲。故論云。是菩薩或時樂舍一切。須食與食。須飲與飲。若以酒施。應生是念。今是行檀時。隨所須與。后當方便教使離酒。得念智慧令不放逸。何以故。檀波羅蜜法悉滿人愿。在家菩薩以酒施者。是則無罪。

　　又梵網經云。若自身手過酒器與人飲酒者。五百世中無手。何況自飲。不得教一切人飲及一切眾生飲酒。況自飲酒。又優婆塞五戒相經云。佛在支提國跋陀羅婆提邑。是處有惡龍名庵羅婆提陀。匈暴害人。無人得到其處。象馬無能近者。乃至諸鳥不得過上。秋谷熟時并皆破滅。時有長老莎伽陀羅漢比丘。游行支提國。漸到跋陀羅波提邑。過是夜已晨朝著衣持缽入村乞食。時聞此邑有惡龍匈暴害人鳥獸。及破滅秋谷。聞已乞食到庵婆羅提龍住處眾鳥樹下。敷座具大坐。龍聞衣氣即發嗔恚。從身出煙。長老莎伽陀即入三昧。以神通力身亦出煙。龍倍嗔恚。身上出火。莎伽陀復入火光三昧。身亦出火。龍復雨雹。莎伽陀即變雹作釋俱餅髓餅等。龍復霹靂。莎伽陀變作種。種歡喜丸。龍復雨弓箭刀槊。莎伽陀即變作優缽羅華波頭摩華等。龍復雨毒蛇蜈蚣蝮虺蚰蜒。莎伽陀即變作優缽羅華瓔珞瞻卜華瓔珞等。如是等龍所有勢力。盡現向莎伽陀皆不能勝即失威力光明。莎伽陀知龍力盡不能復動。即變作細身。從龍兩耳入從兩眼出已從鼻入。從鼻入已從口中出。在龍頭上。往來經行。不傷龍身。爾時龍見如是事已。心即大驚怖毛豎。合掌向莎伽陀言。我歸依汝。莎伽陀答言。汝莫歸依我。當歸依我師佛。龍答言。我從今歸依三寶。知我盡形作佛優婆塞。是龍受三自歸作佛弟子已。更不復作如先匈惡事。諸人及鳥獸皆得到所。秋谷不傷。名聲流布諸國。皆知長老莎伽陀。能降伏惡龍折伏令善。因莎伽陀名聲流布。諸人皆作食傳爭請之。是中有一貧女人。信敬請得莎伽陀。是女為辦酥乳糜食之。女人作念思惟。是沙門啖是酥乳糜。或當冷發。便取似水色酒持與莎伽陀。莎伽陀不看便飲。飲已為說法。便去過向寺中。爾時酒勢便發。近寺門邊不覺倒地。僧伽梨衣漉水囊缽杖等。各在一處。身在一處。醉無所覺。佛與阿難。行到是處。見是比丘。知而故問。阿難。此是何人。答言。世尊。此是長老莎伽陀。佛即語阿難。是處為我敷座辦水集僧。阿難受教敷座辦水集僧已。白佛言。已集。佛自知時。佛即洗足坐已問諸比丘。汝等曾見聞。有龍名庵婆羅提陀。匈暴惡害。先無有人到其住處。乃至鳥獸無能到上。秋谷熟時破滅諸谷。莎伽陀能折伏令善。鳥獸得到泉上。是中有見聞者言聞。佛語諸比丘。于汝意云何。此善男子莎伽陀。今能折伏蝦蟆不。答言。不能。佛言。圣人飲酒尚如是失。何況凡夫。如是過罪皆由飲酒。今從自后。若言我是佛弟子者。不得飲酒。乃至小草頭一滴亦不得飲。佛種種呵責飲酒過失已。依律因此比丘便制不飲酒戒。

　　問曰。未審天上有酒味不。答曰。無實麴米所造之酒。但有業化所作酒也。故正法念經云。彼夜摩天男共天女眾。入池游戲。同飲天酒。離于醉過。現樂功德。味觸色香皆悉具足。其中諸天有以珠器而飲酒者。受用蘇陀之食。色觸香味皆悉具足。彼如是念。此水為酒令我得飲。即于念時皆是天酒。離于醉過。天既飲之增長勝樂。善業力故心生歡喜。然彼諸天自業力故。如是受樂。有鳥名為常樂。見彼諸天在歡喜河而飲酒故。為說偈言。

　　沒入放逸海　　貪著諸境界
　　此酒能迷心　　何用復飲酒
　　為境界火燒　　不知作不作
　　園林生貪心　　何用復飲酒

　　彼常樂鳥。見樂飲酒天在河飲酒。為調伏故如是說偈。

　　又正法念經。閻羅王責疏罪人說偈云。

　　酒能亂人心　　令人如羊等
　　不知作不作　　如是應舍酒
　　若酒醉之人　　如死人無異
　　若欲常不死　　彼人應舍酒
　　酒是諸過處　　每常不饒益
　　一切惡道階　　黑暗所在處
　　飲酒到地獄　　亦到餓鬼處
　　行于畜生業　　是酒過所誑
　　酒為毒中毒　　地獄中地獄
　　病中之大病　　是智者所說
　　若人飲酒者　　無因緣歡喜
　　無因緣而嗔　　無因緣作惡
　　于佛所生癡　　壞世出世事
　　燒解脫如火　　所謂酒一法
　　若人能舍酒　　正行于法戒
　　彼到第一處　　無死無生處

　　問曰。無病飲得罪。有病開飲不。答曰。依四分律。實病余藥治不差。以酒為藥者不犯。

　　問曰。開服幾許。答曰。依文殊師利問經云。若合藥醫師所說。多藥相和少酒多藥得用。

　　又舍利弗問經云。舍利弗白佛言。云何世尊。說遮道法。不得飲酒如葶藶子。是名破戒。開放逸門云何。迦蘭陀竹園精舍有一比丘。疾病經年危篤將死。時優波離問言。汝須何藥。我為汝覓天上人間乃至十方。是所應用我皆為取。答曰。我所須藥是違毗尼。故我不覓。以至于此。寧盡身命無容犯律。優波離言。汝藥是何。答言。須酒五升。優波離曰。若為病開如來所許。為乞得酒。服已消差。差已懷慚。猶謂犯律。往至佛所。殷勤悔過。佛為說法。聞已歡喜得羅漢道。佛言。酒有多失開放逸門。飲如葶藶子犯罪已積。若消病苦非先所斷。

　　述曰。不得見前文開籠通總飲。必須實病重困臨終。先用余藥治皆不差。要須酒和得差者。依前方開。比見無識之人。身力強壯日別馳走。不依眾儀。少有微患。便長情貪。不護道業。妄引經律云。佛開種種湯藥名衣上服施佛及僧。因公傍私詭誑道俗。是故智人守戒如命。不敢犯之。

　　是故薩遮尼干子經偈云。

　　酒為放逸根　　不飲閉惡道
　　寧舍百千身　　不毀犯法教
　　寧使身干枯　　終不飲此酒
　　假使毀犯戒　　壽命滿百年
　　不如護禁戒　　即時身磨滅
　　決定能使差　　我猶故不飲
　　況今不定知　　為差為不差
　　作是決定心　　心生大歡喜
　　即獲見真諦　　所患即消除

　　當知眾生所有病者。皆由貪嗔我慢為因。從因有果。得此苦報。非由不得藥酒病不得差。故涅槃經云。一切眾生有四毒箭。則為病因。何等為四。一貪欲。二嗔恚。三愚癡。四憍慢。若有病因則有病生。所謂愛熱肺病上氣吐逆。膚體[病-丙+習][病-丙+習]其心悶亂。下痢噦噎小便淋瀝。眼耳疼痛腹背脹滿。顛狂干痟鬼魅所著。如是種種身心諸病。若識病本斷惡修善。三世苦報永除不受。若不觀理縱用天下藥酒所治。其病轉增難可得差。

　　又毗尼母經云。尊者彌沙塞說曰。莎提比丘少小因酒長養身命。后出家已不得酒故四大不調。諸比丘白佛。佛言。病者聽甕上嗅之。若差不聽嗅。不差者聽用酒洗身。若復不差聽用酒和面作餅食之。若復不差聽酒中浸漬。

　　又新婆沙論云。如契經。尊者舍利子于憍薩羅國住一林中。時有活命出家外道。亦住彼林。鄰近尊者。去林不遠。諸村邑中有時廣設四月節會。時彼外道巡諸村邑。飽食豬肉恣情飲酒。竊持殘者還至林中。見舍利子坐一樹下。酒所昏故起輕蔑心。我今與彼雖俱出家。我獨富樂而彼貧苦。尋趣尊者。作是頌曰。

　　我已飽酒肉　　復竊持余來
　　地上草木山　　皆視如金聚

　　時舍利子。聞已念言。此死外道都無慚愧。乃能無賴說此伽他。我今亦應對彼說頌。作是念已即說頌曰。

　　我常飽無相　　常住空定門
　　地上草木山　　皆視如唾處

　　今此頌中。尊者舍利子作師子吼說三解脫門。謂于初句說無相解脫門。于第二句說空解脫門。于后二句說無愿解脫門。

　　述曰。此之一教亦有權實。言權教者。據毗尼律中。世尊初成道為度粗惡凡夫。未堪說細。且于漸教之中說三種凈肉離見聞疑不為己殺。鳥殘自死者。開聽食之。先粗后細。漸令離過。是別時之意。不了之說。若據實教。始從得道至涅槃夜。大圣殷勤始終不開。

　　又涅槃經云。一切眾生聞其肉氣。皆悉恐怖生畏死想。水陸空行有命之類。悉舍之走。咸言。此人是我等怨。是故菩薩不習食肉。為度眾生視現食肉。雖現食之其實不食。但諸眾生有執見者。不解如來方便說意。便即偏執毗尼局教。言佛聽食三種凈肉。亦謗我言。如來自食。彼愚癡人成大罪障。長夜墮于無利益處。亦不得見現在未來賢圣弟子。況當得見諸佛如來。大慧諸聲聞人等。常所應食米面油蜜等。能生凈命。非法貯畜。非法受取。我說不凈。尚不聽食。何況聽食肉血不凈耶。非直食肉壞善障道。乃至邪命諂曲。以求自活。亦是障道。

　　又文殊師利問經云。若為己殺不得啖。若肉如材木。已自腐爛。欲食得食。若欲啖肉者當說此咒。

　　多[口*絰]咃(此言如是)阿捺摩阿捺摩(此言無我無我)阿視婆多阿視婆多(此言無壽命無壽命)那舍那舍(此言失失)陀呵陀呵(此言燒燒)婆弗婆弗(此言破破)僧柯栗多弭(此言有為)莎呵(此言除殺去)

　　此咒三說。乃得啖肉。飯亦不食。何以故。若無思惟飯不應食。何況當啖肉。佛告文殊師利。以眾生無慈悲力懷殺害意。為此因緣故斷食肉。若能不懷害心。大慈悲心。為教化一切眾生故。無有過罪。

　　問曰。酒是和神之藥。肉為充饑之膳。古今同味。今獨何見鄙而不食。若使佛教清禁居喪禮制。即如對于嚴君敕賜俗食。豈關僧過拒而不食耶。

　　答曰。貪財喜色貞夫所鄙。好膳嗜美廉士所惡。割情從道前賢所嘆。抑欲崇德往哲同嗟。況肉由殺命。酒能亂神。不食是理。寧可為非。縱逢上抑終須嚴斷。雖違君命還順佛心。

　　問曰。肉由害命斷之且然。酒不損生何為頓制。若無損計罪無過言非。飲漿食飯亦應得罪。而實不爾。酒何偏斷。答曰。結戒隨事得罪據心。肉體因害。食之即罪。酒性非損。過由弊神。余處生過。過生由酒。斷酒即除。所以遮制。不同非謂酒體是罪。

　　問曰。罪有遮性酒體生罪。今有耐酒之人能飲不醉。又不弊神亦不生罪。此人飲酒應不得罪。斯則能飲無過。不能招咎。何關斷酒。以成戒善。可謂能飲耐酒。常名持戒。少飲即醉是大罪人。答曰。制戒防非本為生善。戒是生善。身口無違。緣中止息。遮性兩斷。乃名戒善。今耐酒之人。既不亂神。未破余戒。實理非罪。正以飲生罪。因外違遮教。緣中生犯。仍名有罪。以乖不飲酒非持戒。

　　第一據實有損者。依經食肉之人有十種過失。第一明一切眾生無始已來。皆是己親。不合食肉。故入楞伽經云。我觀眾生輪回五道。同在生死共相生育。遞為父母兄弟姊妹。若男子若女中表內外。六親眷屬。或生余道。善道惡道常為眷屬。以是因緣。我觀眾生更相啖肉無非親者。由食肉味遞互相啖。常生害心增長苦業。流轉生死不得出離。佛說是時。諸惡羅剎聞佛所說。悉舍惡心止不食肉。遞相勸發菩提之心。護眾生命。過自護身。離一切諸肉不食。悲泣流淚白言。世尊。我聞佛說諦觀六道。我所啖肉皆是我親。乃知食肉眾生是我大怨。斷大慈種長不善業。是大苦本。我從今日斷不食肉。及我眷屬亦不聽食。如來弟子有不食肉者。我當晝夜親近擁護。若食肉者。我當與作大不饒益。大慧羅剎惡鬼常食肉者。聞我所說。尚發慈心。舍肉不食。況我弟子行善法者。當聽食肉。若食肉者。當知即是眾生大怨。斷我圣種。大慧。若我弟子聞我所說。不諦觀察而食肉者。當知即是旃陀羅種。非我弟子。我非其師。

　　第二明食肉眾生見者皆悉驚怖。故不應食。如彼經說。食肉之人眾生聞氣。悉皆驚怖逃走遠離。是故菩薩修如實行。為化眾生不應食肉。譬如旃陀羅獵師屠兒捕魚鳥人。一切行處眾生遙見作如是念。我今定死。而此來者。是大惡人不識罪福。斷眾生命求現前利。今來至此為覓我等。今我等身悉皆有肉。是故今來我等定死。大慧。由人食肉能令眾生見者皆生如是驚怖。大慧。一切虛空地中眾生見食肉者。皆生恐怖而起疑念。我于今者為死為活。如是惡人不修慈心。亦相豺狼游行世間常覓肉食。如牛啖草蜣螂逐糞不知飽足。我身是肉正是其食。不應逢見。即舍逃走離之遠去。如人畏懼羅剎無異。

　　第三明食肉之人壞他信心。是故不應食肉也。如彼經云。若食肉者。眾生即失一切信心。便言世間無可信者。斷于信根。是故大慧。菩薩為護眾生信心。一切諸肉悉不應食。何以故。世間有人見食肉故。謗毀三寶。作如是言。于佛法中何處當有真實沙門婆羅門修梵行者。舍于圣人本所應食。食于眾生猶如羅剎。斷我法輪絕滅圣種。一切皆由食肉者過。是故大慧。我弟子者。為護惡人毀謗三寶。乃至不應生念肉想。何況食啖也。

　　第四明慈心少欲行人不應食肉。如彼經說。菩薩為求出離生死。應當專念慈悲之行少欲知足。厭世間苦速求解脫。若舍憒鬧就于空閑。住尸陀林阿蘭若處冢間樹下。獨坐思惟。觀諸世間。無一可樂。妻子眷屬如枷鎖想。宮殿臺觀如牢獄想。觀諸珍寶如糞聚想。見諸飲食如膿血想。受諸飲食如涂癰瘡想。趣得存活系念圣道。不為貪味酒肉蔥韭蒜薤葷味。悉舍不食。若如是者。是真修行。堪受一切人天供養。若于世間不生厭離。貪著諸味酒肉葷辛。皆便啖食。不應受于世間信施也。

　　第五明食肉之人。皆是過去曾作惡羅剎。由習氣故今故貪肉。是故不應食肉也。如彼經說。有諸眾生。過去曾修無量因緣。有微善根得聞我法。信心出家在我法中。過去曾作羅剎眷屬虎狼師子貓貍中生。雖在我法食肉余習。見食肉者歡喜親近。入諸城邑聚落塔寺。飲酒食肉。以為歡樂。諸天下視猶如羅剎。爭啖死尸等無有異。而不自知已失我眾成羅剎眷屬。雖服袈裟剃除須發。有命看見心生恐怖如畏羅剎。此明食肉皆是過去曾作羅剎師子虎狼貓貍中來。故應裁斷也。

　　第六明食肉之人。學世咒術尚不得成。況出世法。何由可證。是故行者不應食肉。如彼經說。世間邪見諸咒術師。若其食肉咒術不成。為成邪術尚不食肉。況我弟子為求如來無上圣道出世解脫修大慈悲。精勤苦行猶恐不得。何處當有如是解脫。為彼癡人食肉而得其報。是故大慧。我諸弟子。為求出世解脫樂故不應食肉也。

　　第七明眾生皆愛身命與己無別。是故行者不應食肉。如彼經說。食肉能壯色力嗜味。人多貪著。應當諦觀。一切世間有身命者。各自寶重畏于死苦。護惜己身人畜無別。寧當樂存疥野干身。不能舍命受諸天樂。何以故。畏死苦故。以是觀察死為大苦。是可畏法。自身畏死。云何當得而食他肉。是故大慧。欲食肉者。先自念身。次觀眾生。不應貪肉也。

　　第八明食肉之人。諸天賢圣。皆悉遠離。惡神恐怖。是故行者。不應食肉。如彼經說。夫食肉者。諸天遠離。何況圣人。是故菩薩為見圣人。當修慈悲不應食肉。大慧。食肉之人。睡眠亦苦。起時亦苦。若夢中見種種諸惡。驚怖毛豎心常不安。無慈心故。乏諸善力。若其獨在空閑之處。多為非人而伺其便。虎狼師子亦來伺求。欲食其肉。心常驚怖。不得安隱也。

　　第九明食肉之人。凈者尚不應食。況不凈肉。是故行者不應食肉。如彼經說。我說凡夫為求凈命啖于凈食。尚應生心如子肉想。何況聽食非圣人食圣人離著。以肉能生無量諸過失故。于出世一切功德。云何言我聽諸弟子食諸肉血不凈等味。言我聽者。是則謗我。故內律云。食生肉血等得偷蘭遮罪。

　　第十明食肉之人死則還生惡羅剎等中。是故行者不應食肉。如彼經說。食肉眾生依于過去食肉臐故。多生羅剎師子虎狼豺豹貓貍鴟梟雕鷲鷹鷂等中。有命之類。各自護身。不令得便。受饑餓苦。常生惡心。念食他肉。命終復墮惡道。受生人身難得。何況當有得涅槃道。當知食肉有如是等無量諸過。是故行者不食肉者。即是無量功德之聚也。

　　又鴦掘魔經云。文殊師利白佛言。世尊。因如來藏故諸佛不食肉耶。佛言。如是一切眾生無始生死。死生輪轉。無非父母兄弟姊妹。猶如伎兒變易無常。自肉他肉則是一肉。是故諸佛悉不食肉。復告文殊。一切眾生界我界即是一界。所食之肉即是一肉。是故諸佛悉不食肉。佛告文殊。若自死牛。牛主持皮。用作革屣。施持戒人。為應受不。若不受者。是比丘法。若受者非慈悲。然不破戒。以從展轉離殺因緣故也。

　　又此經說。眾生身內有八十萬戶蟲。若斷一眾生命。即斷八十萬戶蟲命。若炙若煮。若淹若暴。皆有小蟲飛蛾蠅蛆而附近之。如是展轉傍殺無量生命。雖不自手而殺。然屠者不敢自食。皆為食肉之人殺之。故知食肉之人即兼有殺業之罪。或有出家僧尼。躬在伽藍。共諸白衣。公然聚會。飲酒食肉。葷辛雜穢。污染伽藍。不愧尊像。如斯渾雜奚如外道。

　　又尼羅浮陀地獄經云。身如段肉無有識知此是何人。皆由飲酒。出家僧尼。豈不深信經教心生重愧。自棄正法同于外道。若啖眾生父肉亦啖父肉。若啖眾生母肉亦啖母肉。如是姊兄弟妹男女六親。并有相對。怨怨相酬。未可得脫。又沙彌尼戒經云。不得殺生。慈愍群生。如父母念子加哀。蠕動猶如赤子。何謂不殺。護身口意。身不殺人畜喘息之類。手亦不為。亦不教人。見殺不食。聞殺不食。疑殺不食。為我殺不食。口不說言。當殺當害報怨。亦不得言死快殺快。某肉肥某肉瘦。某肉多好某肉少惡。意亦不念。哀愍眾生。如己骨髓。如父如母。如子如身。等無差別。普等一心常志大乘。

　　又賢愚經云。佛告波斯匿王曰。過去久遠阿僧只劫。此閻浮提有一大國。名波羅柰。于時國王名波羅摩達王。將四種兵入山獵戲。王到澤上馳逐禽獸。單只一乘。獨到深林。王時疲極下馬小休。爾時林中有牸師子。懷欲心盛行求其偶。因不能得值。于林間見王獨坐。淫意轉盛。思欲從王。近到其邊。舉尾背住。王知其意而自思惟。此是猛獸力能殺我。若不從意儻見危害。王以怖故即從師子成欲事已。師子還去。諸兵群從已復來到。王與人眾即還宮城。爾時師子從是懷胎。日月滿足便生一子。形盡似人。唯足斑斕。師子憶識知是王有。便銜擔來著于王前。王亦思憶知是己兒。即收取養。以足斑駿字為斑足。養之漸大雄才志猛。父王崩亡斑足繼治。時斑足王有二夫人。一是王種。二是婆羅門種。斑足出游。勸二夫人隨我后往。誰先到者。當與一日極相娛樂。其隨后者吾不見之王去之后。其二夫人極自莊飾。嚴駕俱往。到于道中見于天祠。梵志種者下車作禮。禮已后到。王從本言而不前之。于是夫人嗔怨天神。由禮汝故使王見薄。若有天力何不護我。后壞天祠令平如地。守天祠神。悲惱至宮欲傷王宮。天神遮不聽入。有一仙人住止山中。王常供養。日日食時飛來入宮。不食肴饌粗食粗供。偶值一日仙人不來。天神知之。化作其形。坐于常處。不肯就食欲得魚肉。即如語辦食已還去。明舊仙來。為設肉食仙人嗔王。王言。大仙先日敕作。今何不食。仙人語言。昨日有患一日不來。是誰語汝。但相輕試。令王是后十二年中常食人肉。作是語竟飛還山中。是后廚監忘不辦肉。臨時無計。出外求肉。見死小兒。肥白在地。念且稱急。即卻頭足。擔至廚中。加諸美藥。作食與王。王得食之覺美倍常。即問廚監。由來食肉未有斯美。此是何肉。廚監惶怖復白王言。若王原罪乃敢實說。王答之言。但實說之。不坐汝罪。廚監白王。具述前報。王言。此肉甚美。自今已后如是求辦。廚監白王。前者偶值死兒。更求叵得。王又語言。汝但密取。設令有覺斷處由我。廚監受教夜常密捕得便殺之。日日供王。于時城中人民之類。各各行哭云亡失兒。展轉相問何由乃爾。諸臣聚議當試微伺。即于街衖處處察探。見王廚監拽他小兒。伺捕得之。縛將詣王。具以前事白王。言是我所教。諸臣懷恨。各自外議。王便是賊食我等子。啖人之王云何共治。當共除之。去此禍害。一切同心咸共齊謀。一時同合。即圍其王。當取殺之。王見兵集驚怖問言。汝等何故而圍逼我。諸臣答言。夫為王者。養民為事。方驅廚宰殺人為食。不任苛酷故欲殺王。王語諸臣。自今已后更不復為。唯見恕放當自改勵。諸臣語曰。終不相放不須多云。時王聞已自知必死。即語諸臣。雖當殺我。小緩須臾。聽我一言。即自立誓。我身由來。所修善行。為王正治。供養仙人。合集眾德。回令今日我得變成飛行羅剎。其語已訖尋語而成。即飛虛空。告諸臣曰。汝等合力欲強殺我。賴我大幸復能自拔。自今已后汝等好忍所愛妻兒。我次第食。語訖飛去。止山林間。飛行搏人。擔以為食。人民之類恐怖藏避。如是之后殺啖多人。諸羅剎輩附為翼從群眾漸多所害轉廣。后諸羅剎白斑足王。我等奉事為王愿為一會。王即許之。當取諸王令滿五百。與汝為會。許之已訖。一一往取閉著深山。已得四百九十九王。殘少一人。后捕得須陀素彌。大有高德。從羅剎王乞得七日假。假滿還來。須陀素彌廣為說法。分別殺罪及其惡報。復說慈心不殺之福。斑足歡喜敬戴為禮。承用其教無復害心。即放諸王各還本國。須陀素彌。即佐兵眾還將斑足安置本國。前仙人誓十。二年滿。自是已后更不啖人。遂還霸王治民如舊。爾時須陀素彌王者。今我身是。斑足王者。今鴦掘摩羅是。爾時諸人十二年中為斑足王所食啖者。今此諸人為鴦掘摩羅所殺者是。此諸人等世世常為鴦掘所殺。我亦世世降之以善。鴦掘摩者。指鬘比丘是。時波斯匿王復白佛言。指鬘比丘殺此多人。食已得道。當受報不。佛告大王。行必有報。今此比丘在于房中。地獄之火。從毛孔出。極患苦痛。酸切叵言。佛敕一比丘。汝持戶排。往指鬘房。刺戶孔中。比丘即往奉教為之。排入戶內。尋自融消。比丘驚愕還來白佛。佛告比丘。行報如是。王及眾會。生信。

　　頌曰。

　　財色與酒　　名為三惑　　臣耽喪家
　　君重亡國　　肉障大慈　　辛遮凈德
　　懷道君子　　斯穢不忒

　　漢洛子淵 晉沙門法遇 晉庾紹之 宋蔣小德 宋沙門竺慧熾 吳諸葛恪 周武帝 隋趙文若 唐孫回璞 唐李氏 唐鄭師辯 唐韋知十 唐謝適氏 唐任五娘。

　　漢孝昌時。有虎賁洛子淵者。自云雒陽人。孝昌中戍于彭城。其同管人樊元寶。得假還京師。子淵附書一封令至云。某宅在靈臺南近雒水。卿但至彼。家人自出相看。元寶如其言。至臺南見無人家。徙倚欲去。忽見一老翁問云。從何而來。彷徨于此。元寶具向導之。老翁云。吾兒也。取書引元寶入。遂見館合崇寬屋宇佳麗。既坐令婢取酒。須臾婢抱一死小兒而過。元寶遇甚怪之。俄而酒至。酒色甚紅。香美異常。兼設珍羞。海陸備有。飲訖告退。老翁送元寶出云。后會難期。以為凄恨。別甚殷勤。老翁還入。元寶不復見其門衖。但見高崖對水淥波。頃時唯見一童子可年十五。新溺死鼻中血出。方知所飲酒乃是血也。及還彭城。子淵已失矣。元寶與子淵同戍三年。不知是雒水之神也(出雒陽寺記錄)

　　晉有荊州長沙寺僧釋法遇。不知何許人。弱年好學篤志墳素。事道安為師。解寤非常。乃避地東下止江陵長沙寺講說眾經。受業者四百余人。時有一僧。飲酒廢夕燒香。遇但止罰而不遣。安公遙聞之。以竹筒盛一荊杖。手自緘封。題以寄遇。遇開封見杖即曰。此由飲酒也。我訓領不勤遠貽憂賜。即命維那鳴椎集眾。以杖筒置香凳上。行香畢。遇乃起出眾前。向筒致敬。于是伏地。令維那行杖三下。內杖筒中。垂淚自責。時境內道俗莫不嘆息。因之學徒勵業甚眾。既而與慧遠書曰。吾人微暗短不能率眾。和尚雖隔在異域。猶遠垂憂念。吾罪深矣。后卒于江陵。春秋六十矣(右此一驗出梁高僧傳也)

　　晉新野庾紹之。小字道覆。晉湘東太守與南陽宋協中表昆弟情好綢繆。紹元興末病亡。義熙中忽見形詣協。形貌衣服具如平生。而兩腳著械。既至脫械。置地而坐。協問何由得顧。答云。暫蒙假歸。與卿親好故相過也。協問鬼神之事。紹輒漫略不甚諧對。唯云。宜勤精進不可殺生。若不能都斷可勿宰牛。食肉之時無啖物心。協云。五藏與肉乃復異耶。答曰。心者善神之宅也。其罪尤重。具問親戚。因談世事。末復求酒。協時時餌茱萸酒因為設之。酒至對杯不飲云。有茱萸氣。協曰。為惡之耶。答云。下官皆畏之。非獨我也。紹為人語聲高壯。此言論時不異常日。有頃協兒邃之來。紹聞屐聲極有懼色。謂協曰。生氣見陵不復得住。與卿三年別耳。因貫械而起。出戶便滅。協后為正員郎。果三年而卒。

　　宋蔣小德。江陵人也。為岳州刺史。朱循時為聽事監師。少而信向。勤謹過人。循喜之每有法事輒令典知其務。大明末年得病而死。夜三更將殮。便蘇活言。有使者稱。王命召之。小德隨去。既至。王曰。君精勤小心虔奉大法。帝敕精旨。以君專至。宜速生善地。而君算猶長。故令吾特相召也。君今日將受天中快樂欣然。小德嘉諾。王曰。君可且還家所欲屬寄。及作功德可速之。七日復來也。小德受言而歸。路由一處。有小屋殊陋弊。逢新寺難公于此屋。前既素識。具相問訊。難云。貧道自出家來未嘗飲酒。早就蘭公。蘭公苦見勸逼飲一升許。被王召用此故也。貧道若不坐此當得生天。今乃居此弊宇。三年之后方得上耳。小德至家欲驗其言。即夕遽遣人參訊。難公果以此日。于蘭公處睡臥。至夕而亡。小德既愈。七日內大設福供。至期奄然而卒。朱循即免家丘戶蘭難二僧。并居新寺。難道行尤精。不同余僧。

　　宋沙門竺慧熾。新野人。住在江陵四層寺。永初二年卒。弟子為設七日會。其日將夕燒香竟。道賢沙門因往視熾。弟子至房前忽曖曖若人形。詳視乃慧熾也。容貌衣服不異生時。謂賢曰。君旦食肉美不。賢曰。美。熾曰。我坐食肉。今生餓狗地獄。道賢懼詟未及得答。熾復言。汝若不信試看我背后。乃回背示賢見三黃狗。形半似驢。眼甚赤光照戶內。狀欲嚙熾而復止。賢駭怖悶絕。良久乃蘇。具說其事(右此二驗出冥祥記)

　　吳幼帝即位。諸葛恪輔政。孫峻為侍中大將軍。恪強愎傲物。峻崄側而好權。鳳皇三年恪攻新城無功而還。峻將以幼帝響恪而殺之。其日恪精神擾動。通夕不寐。張約騰裔以峻謀告恪。恪曰。豎子其何能為。不過因酒食行酖毒耳。將親信人以藥酒自隨。恪將入畜犬追銜其衣裾。不得去者三。恪顧拊犬頭曰。怖那無苦也。既入峻伏兵殺之。峻后病夢。為恪所擊狂言常稱見恪。遂死(出冤魂志)

　　周武帝好食雞卵。一食數枚。有監膳儀同名拔虎。常進御食有寵。隋文帝即位。猶后監膳進食。開皇中暴死。而心尚暖。家人不忍殯之。三日乃蘇。能語先云。輿我見至尊。為武帝傳說。既現而請。文帝引問言曰。始忽見人來喚。隨至一處。有大地穴所行之道徑入。才到穴口。遙見西方有百騎來。儀衛如王者。俄至穴口。乃周武帝也。儀同拜之。帝曰。王喚汝證我事耳。汝身無罪。言訖即入宮中。使者亦引儀同令見宮門。引入庭前。見武帝與王同坐。而有加敬之容。使者令儀同拜王。王問曰。汝為帝作食。前后進白團幾枚。儀同不識白團顧左右。左右教曰。名雞卵為白團也。儀同即答。帝食白團實不記數。王謂帝曰。此人不記。當須出之。帝慘然不樂而起。忽見庭前有鐵床并獄卒數十人。皆牛頭人身帝已臥床上。獄卒用鐵梁壓之。帝兩脅剖裂處。雞子全出。俄與床齊。可十余斛。乃盡王命數之訖。床及獄卒忽然不見。帝又已在王坐。帝謂儀同云。為我相聞大隋天子。昔與我共食。倉庫玉帛亦我儲之。我今身為滅佛法極受大苦。可為吾作功德也。于是文帝敕天下人。出一錢為追福焉。臨外祖齊公親見問時節。歸家具說。

　　后隋大業中雍州長安縣有人。姓趙名文若。死經七日。家人大斂將欲入棺。乃縮一腳。家人懼怕不敢入棺。文若得活。眷屬喜問所由。文若報云。當死之時。見人引向閻羅王所問文若。汝生存之時作何福業。文若答王。受持金剛般若經。王嘆云。善哉。此福第一。汝雖福善。且將汝示其受罪之處。令一人引文若。北行十步至一墻孔。令文若入孔。隔壁有人。引手從孔中捉文若頭引出。極大辛苦。得度墻外見大地獄。鑊湯苦具罪人受苦。不可具述。乃有眾多豬羊雞魚鵝鴨之屬。競來從文若債命。文若云。吾不食汝身。何故見逼。諸畜生等各報云。汝往日時某年某月某處食我頭腳四支。節節分張。人各飲啖。何故諱之。文若見畜引實不敢拒逆。唯知一心念佛。深悔諸罪。不出余言。求與諸畜得活之時具修福善報謝諸畜。見為修福一時放卻。其引使人過將文若至王所。說見受罪處訖。王付一碗釘令文若食之。并用五釘。釘文若頭。項及以手足。然后放過。文若得蘇。具說此事。然患頭痛及以手足。久后修福痛漸得差。從爾已來精勤誦持金剛般若。不敢遺漏寸陰。但見道俗親疏。并勸受持般若。后因使至一驛廳上。暫時偃息。似如欲睡。于時夢見一青衣婦女急速而來。請救乞命。文若驚寤。即喚驛長問云。汝不為吾欲殺生不。驛長答云。實為公欲殺一小羊。文若問云。其羊作何色。答云。是青羖牸羊。文若報云。汝急放卻。吾與價直贖取放之。良由般若威力冥資感應也。

　　唐殿中侍醫孫回璞。濟陰人也。至貞觀十三年。從車駕幸九成宮三善谷。與魏太師鄰家。嘗夜二更聞外有人喚孫侍醫聲。璞起出看。謂是太師之命。既出見兩人謂璞曰。官喚璞。曰我不能步行。即取璞馬乘之。隨二人行。乃覺天地如晝日光明。璞怪訝而不敢言。二人引璞出谷。歷朝堂東。又東北行六七里。至苜蓿谷遙見有兩人持韓鳳方行。語所引璞二人曰。汝等錯追。我所得者是。汝宜放彼人。即放璞。璞循路而還。了了不異平生行處既至家系馬。見婢當戶眠。喚之不應。越度入戶。見其身。與婦并眠。欲就之而不得。但著南壁立大聲喚婦終不應。屋內極明。見壁角中有蜘蛛網中二蠅。一大一小。并見梁上所著藥物。無不分明。唯不得就床。自知是死。甚憂悶恨。不得共妻別。倚立南壁久之。微睡忽驚覺。覺身已臥床上。而屋中闇黑無所見。喚婦令起然火。而璞方大污流。起視蜘蛛網歷然不殊。見馬亦大污。鳳方是夜暴死。后至十七年。璞奉敕馳驛。往齊州療齊王佑疾。還至雒州東孝義驛。忽見一人。來問曰。君是孫回璞不。璞曰是。君何問為。答曰。我是鬼耳。魏太師有文書追君為記室。因出文書示璞。璞視之則鄭國公魏征署也。璞驚曰。鄭公不死。何為遣君送書。鬼曰。已死矣。今為太陽都錄大監。故令我召君回璞引坐共食。鬼甚喜謝璞。璞請曰。我奉　敕使未還。鄭公不宜追我。還京奏事畢。然后聽命可乎。鬼許之。于是晝則同行。夜便同宿。遂至閿鄉。鬼辭曰。吾取過所度關待君。璞度關出西門見鬼已在門外。復同行至滋水。鬼又與璞別曰。待君奏事訖相見也。君可勿食葷辛。璞許諾。既奏事畢而訪鄭公已薨。校其薨日則孝義驛之前日也。璞自以必死。與家人訣別。而請僧行道。造像寫經。可六七日。夜夢前鬼來召。引璞上高山。山巔有大宮殿。既入見眾。君子迎謂曰。此人修福不得留之。可放去。即推璞墮山。于是驚寤。遂至今無恙矣回。璞自為臨說。

　　唐冀州頓丘縣有老母。姓李。年可七十。無子孤老。唯有奴婢兩人。家鎮酤酒。添灰少量分毫經紀。貞觀年中因病氣斷。死經兩日。兇器已具。但以心上少溫。然始蘇活。口云。初有兩人并著赤衣。門前召出之。有上苻遣追。便即隨去。行至一城。有若州郭。引到側院。見一官人。衣冠大袖憑案而坐。左右甚多。階下大有著枷鎖人。防援如生。官府者遣問老母。何因行濫酤酒多取他物。擬作法華經己向十年。何為不造。老母具言。酒使婢作。量亦是婢。經己付錢一千文與隱師。即遣追婢。須臾即至。勘當元由婢即笞四十放還。遣問隱師。報云。是實。乃語老母云。放汝七日去。經了當來得生善處。遂爾得活。復有人問。勘校老母。初死之時。婢得惺悟久而始蘇。腹背青腫。蓋是四十杖跡。隱禪師者。本是客僧。配寺頓丘。年向六七十。自從出家即頭陀乞食。常一食齋。未嘗暫輟。遠近大德并皆敬慕。老母病死之后。隱師夢有赤衣人來問。夢中答云。造經是實。老母乃屈鄉閭眷屬及隱禪師行道。雇諸經生眾手寫經。經了正當七日。還見往者二人來前。母云。使人已來。并皆好住。聲絕即死。隱師見存。道俗欽敬。

　　唐東宮右監門兵曹參軍鄭師辯。年未弱冠時暴死。三日而蘇。自言。初有數人見收。將行入官府大門。見有囚百余人。皆重行北面立。凡為六行。其前行者。形狀肥白好衣服。如貴人。后行漸瘦惡。或著枷鎖。或但去巾帶。皆行連袂。嚴兵守之。師辯至配入第三行東頭第三立。亦去巾帶連袂。辯憂懼專心念佛。忽見生平相識僧來入兵圍內。兵莫之止。因至辯所謂曰。平生不修福。今忽如何。辯求哀請救。僧曰。吾今救汝。得出可持戒耶。辯許諾。須臾吏引入諸囚至官前。以次訊問。至門外為授五戒。用瓶水灌其額。謂曰。日西當活。又以黃帔一枚與辯曰。披此至家。家置凈處也。仍示歸路。辯披之而歸至家。褺帔置床角上。既而目開身動。家人驚散謂欲起尸。唯母不去。問曰。汝活耶。辯曰。日西當活。辯意時疑日午問母。母曰。夜半。方知死生相違晝夜相反。既至日西能食而愈。猶見帔在床頭。及辯能起帔形漸滅。而尚有光。七日乃盡。辯遂持五戒。后數年有友人勸食豬肉辯不得已食一臠。是夜夢已化為羅剎。爪齒各長數尺捉生豬食之。既曉覺口[腥-生+土]唾出血。使人視滿口盡是凝血。辯驚不敢復食肉。又數年娶妻。妻家逼食。后乃無驗。然而辯自五六年來身臭。常有大瘡洪爛。然身不能愈。或恐以破戒之故也。臨昔與辯同直東宮。見其自說云耳(右此五驗出冥報記)

　　唐右金吾兵曹京兆韋知十。至永徽中煮一羊腳。半日猶生。知十怒家人曰。用柴十倍于常。不知何意。如此更命重煮。還復如故。乃命剖之。其中遂得一銅像。長徑寸焉。光明照灼相好成就。其家一生不敢食酒肉。中山郎余令親聞說之。

　　唐癰州萬年縣閻村。即[溧-木+(革*月)]渭之間也。有婦女謝氏。適同縣元氏有女。適回龍村人來阿照。謝氏永徽末亡。龍朔元年八月。托夢于來氏。女曰。我為生時酤酒。小作升方取價太多。量酒復少。今坐此罪。于北山下人家為牛。近被賣與法界寺夏侯師家。今將我向城南耕稻田。非常辛苦。及寤其女洟泣為阿照言之。至二年正月。有法界寺尼至阿照村。女問尼。尼報云。有夏侯師。是實女。即就寺訪之。云近于北山下買得一牛。見在城南耕地。其女洟泣求請寺尼。乃遣人送其女就之。此牛平常唯一人禁制。若遇余人必陸梁抵觸。見其女至乃舐其遍體。又流淚焉。女即憑夏侯師贖之。乃隨其女去。今現在阿照家養飼。女常呼為阿娘。承奉不闕。京師王侯妃媵。多令召視。競施錢帛。

　　唐龍朔元年雒州景福寺比丘尼。修行房中。有侍童任五娘。死后修行為五娘立靈。經月余日。其姊及弟于夜中忽聞靈座上呻吟。其弟初甚恐懼。后乃問之。答曰。我生時于寺上食肉。坐此大苦痛。我體上有瘡。恐污床席。汝可多將灰置床上也。弟依其言置灰。后看床上大有膿血。又語弟曰。姊患不能縫衣。汝大襤縷。宜將布來。我為汝作衫及[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]。弟置布于靈床上經宿即成。又語其妹曰。兒小時患漆。遂殺一螃蟹取汁涂瘡得差。今入刀林地獄。肉中現有折刀七枚。愿姊慈念為作功德救助。知姊煎迫交不濟辨。但隨身衣服無益死者。今并未壞。請以用之。姊未報間。乃曰。兒自取去。良久又曰。衣服已來。見在床上。其姊試往觀之。乃所斂之服也。遂送凈土寺寶獻師處。憑寫金剛般若經。每寫一卷了。即報云。已出一刀。凡寫七卷了。乃云。七刀并得出訖。今蒙福助即往托生。與姊及弟哭別而去。吳興沈玄法說。凈土寺僧智整所說亦同(右此三驗出冥報拾遺)

　　依宣律師感應記云。四天王等告宣師曰。佛在世時放大光明。佛告天人龍鬼神等。我之正法滅后。多有諸比丘執我小乘教跡。不解毗尼意。道我聽諸比丘食肉。于是諸比丘等。在僧伽藍內。殺害眾生。猶如獵師屠肆之處。復有比丘。純著繒帛游行淫女酒肆之舍。不習三藏不持禁戒。痛哉苦哉。諸惡比丘。謗黷我教。舌何不落。告諸比丘。我于無量劫來。舍頭目髓腦。或于饑饉世作大肉身施彼餓者。或內外財施未曾吝惜。從初發心乃至成佛。豈教弟子啖眾生肉耶。我既涅槃。諸惡比丘。次補我處。為天人師。開導眾生。令得道果。豈有天人之師口啖眾生肉耶。我初成道時。雖開毗尼中聽食三種凈肉。亦非四生之類。是諸禪定之肉。是不思議肉。非汝所知。何故謗黷我教。我于涅槃楞伽經中。一切生命雜肉皆已斷訖。不聽持戒之人食諸眾生身肉。若有惡比丘道毗尼教中聽食魚肉聽著蠶衣者。此是魔說。我成道已來至于涅槃。唯服粗布白氎三衣。未著繒帛。何為謗我耶。

　　述意部 五辛部 啑氣部 便利部。

　　夫五陰虛假四大浮危受斯偽質事等畫瓶。感此穢形又同杯器。內外無實觸涂皆染。加復閻浮穢質不凈充軀。常餐酒肉常食葷辛。臭氣上沖諸天衣裂。善神舍衛惡鬼交侵。凡夫僧尼尚不樂近。何況圣賢而不遠離。兼復八苦煎逼九橫摧年。念念遷流心心起滅。徒染六情終墜三惡。愿各修身凈其心口也。

　　如楞伽經云。佛言。大慧。如是一切蔥韭蒜薤臭穢不凈。能障圣道。亦障世間人天凈處。何況諸佛凈土果報。酒亦如是。

　　又涅槃經云。乃至食蔥韭蒜薤亦皆如是。當生苦處穢污不凈。能障圣道。亦障世間人天凈處。何況諸佛凈土果報。酒亦如是。能障圣道。能損善業。能生諸過。

　　又雜阿含經云。不應食五辛。何等為五。一者木蔥。二者革蔥。三者蒜。四者興渠。五者蘭蔥。又梵網經云。若佛子。不得食五辛。大蒜革蔥慈蔥蘭蔥興渠。是五種不得食。

　　又五辛報應經云。七眾等不得食肉葷辛讀誦經論得罪。有病開。在伽藍外白衣家服。已滿四十九日。香湯澡浴竟。然后許讀誦經論不犯。

　　又僧只十誦五分律等。更無余治開病比丘服蒜聽七日。在一邊小房內。不得臥僧床褥。眾大小便處講堂處皆不得到。又不得受請及僧中食。不得就佛禮拜。得在下風處遙禮。七日滿已澡浴熏衣。方得入眾。若有患瘡醫教須香治者。佛令先供養佛已。然后許涂身。還在屏處。一同前法(出家性潔尚令作法如是況穢俗凡人輒開食耶)

　　如僧只律云。若在禪坊中啑者。不得放恣大啑。若啑來時。當忍以手掩鼻。若不可忍者。應手遮鼻而啑。勿洟唾污比座。若上座啑者。應言和南。下座啑默然。

　　又四分律云。時世尊啑。諸比丘咒愿言。長壽。時有居士啑。及禮拜比丘。佛令比丘咒愿言長壽。

　　又僧只律云。佛言。若急下風來者當制。若不可忍者當向下坐。不得在前縱氣。若氣來不可忍者。當下道在。下風放之。

　　又毗尼母經云。氣有二種。一者上氣。二者下氣。上氣欲出時。莫當人張口令出。要回面向無人處張口令出。若下氣欲出時。不聽眾中出。要作方便出外至無人處令出。然后來入眾。莫使眾譏嫌污賤。入塔時不應放下氣。安塔樹下大眾中皆不得令出氣。師前大德上座前亦不得放下氣出聲。若腹中有病。急者應出外。莫令人生惡賤心。

　　如優缽只王經云。伽藍法界地漫大小行者。五百身墮拔波地獄。后經二十小劫常遣肘手。抱此大小便處臭穢之地。乃至黃泉。

　　又毗尼母經云。諸比丘住處房前。閑處小便污地。臭氣皆不可行。佛聞之告諸比丘。從今已去不聽諸比丘僧伽藍處處小行。當聚一屏猥處。若瓦瓶若木筒。埋地中就中小便已。以物蓋頭。莫令至臭氣。

　　又毗尼母經云。若上廁去時應先取籌草至戶前三彈指作聲。若人非人令得覺知。若無籌不得。壁上拭不得。廁版梁棧上拭不得。用石不得。用青草土塊軟木皮軟葉奇木皆不得用。所應用者。木竹[竺-二+韋]作籌度量。法極長者。一磔手。短者四指。已用者不得振令污凈者。不得著凈籌中。是名上廁法籌法。上廁有二處。一者起止處。二者用水處。坐起褰衣。一切如起止處無異。廁戶前著凈瓶水。復應著一小瓶。若自有瓶者。當自用。若無瓶者。用廁邊小瓶。不得直用僧大瓶水令污。是名上廁用水法。

　　塔前眾僧前和尚阿阇梨前。不得張口大洟唾著地。若欲洟唾當屏猥處。莫令人惡賤。是名唾法。

　　又三千威儀云。若不洗大小便。比丘得突吉羅罪。亦不得凈僧座具上坐及禮三寶。設禮無福德。又至舍后上廁有二十五事。一欲大小便當行時。不得道上為上座作禮。二亦莫受人禮。三往時當直低頭視地。四往當三彈指。五已有人彈指不得逼。六已上正住彈指乃踞。七正踞中。八不得一足前一足卻。九不得令身倚。十斂衣不得使垂圊中。十一不得大咽使面赤。十二當直視前不得顧聽。十三不得污壁。十四不得低頭視圊中。十五不得視陰。十六不得以手持陰。十七不得草蓋地。十八不得持草畫壁作字。十九用水不得大費。二十不得污湔。二十一用水不得使前手著后手。二十二用土當三過。二十三當用澡豆。二十四三過用水。二十五設見水草土。盡當語直日主者。若自手取為善。

　　又僧只律云。大小行已不用水洗。而受用僧座具床褥得罪。

　　又十誦律云。不洗大行處。不得坐臥僧臥具上得罪。

　　又摩德勒伽論云。不洗大小行處不得禮拜。余無水處。若為非人所嗔。水神所嗔。或為服藥等開不犯。

　　又三千威儀經云。不洗凈禮佛者。設禮無功德。又雜譬喻經云。有一比丘不彈指來大小便。潛污中鬼面上。魔鬼大恚欲殺沙門。沙門持戒。魔鬼隨逐伺覓其短不能得便(既知此事上廁必須謦欬作聲)

　　又賢愚經云。昔佛在世時。舍衛城中。有一貧人。名曰尼提。極貧下賤。常客除糞。佛知應度。即將阿難往到其所。正值尼提擔糞出城。而欲棄之。瓶破污身。遙見世尊深生慚愧。不忍見佛。佛到其所廣為說法。即生信心欲得出家。佛使阿難將至河中與水洗訖。將詣只桓。佛為說法得須陀洹。尋即出家得阿羅漢果。國人及王聞其出家皆生怨恨。云何佛聽此人出家。波斯匿王即往佛所欲破此事。正值尼提在只桓門大石上坐縫補故衣。七百諸天香華供養。王見歡喜。請通白佛。尼提比丘身沒石中。出入自在。通白已竟。王到佛所先問此事。向者比丘姓字何等。佛告王曰。是王國中下賤之人。除糞尼提。王聞佛語謗心即除。到尼提所執足作禮。懺悔辭謝。王白佛言。尼提比丘。宿作何業。受此賤身。佛告王曰。昔迦葉佛入涅槃后。有一比丘。出家自在。秉捉僧事。身暫有患。懶起出入便利器中。使一弟子擔往棄之。然其弟子是須陀洹。以是因緣。流浪生死常為下賤。五百世中為人除糞。由昔出家持戒功德。今得值佛出家得道(以是義故。不得房內便利。具招前罪。數見俗人懈怠不能自運置穢器。在房便利令他日別將棄。未來定墮地獄。縱得出獄猶。作豬狗蜣螂廁蟲也)

　　又佛說除災患經云。佛告阿難。乃前過世迦葉佛時。人壽二萬歲。佛事終竟復舍壽命。

　　爾時有王。名曰善頸。供養舍利起七寶塔。高一由延。一切眾生然燈燒香。香華繒彩供養禮事。時有眾女欲供養塔。便共相率掃除塔地。時有狗糞污穢塔地。有一女人。手撮除棄。復有一人。見其以手除地狗糞便唾笑之曰。汝手已污不可復近。彼女逆罵。汝弊淫物。水洗我手便可復凈。佛天人師敬意無已。手除不凈已。便澡手繞塔求愿。今掃塔地污穢得除。令我世世勞垢消滅清凈無穢。時諸女人掃塔地者。今此會中諸女人是。爾時掃地愿滅塵勞服甘露味。爾時以手除狗糞女者。今柰女是。爾時發愿不與污穢會所生清凈。以是福報。不因胞胎臭穢之處。每因華生。以其爾時發一惡聲罵言淫女。故今受是淫女之名。以值佛聞法得須陀洹。

　　又雜寶藏經云。南天竺法家有一童女。必使早起凈掃庭中門戶左右。有長者女。早起掃地。會值如來于門前過。見生歡喜。注意看佛。壽命旋促即終生天。夫生天者法有三念。自思惟言。本是何身。自知人身。今生何處。定知是天。昔作何業來生于此。知由見佛歡喜善業得此果報。感佛重恩來供養佛。佛為說法得須陀洹。

　　又新婆沙論云。昔德叉尸羅國有一女人。至月光王舍千頭處禮。無憂王所起靈廟見有狗糞。在佛座前尋作是思。此處清凈。如何狗糞穢污其中。以手掃除香泥涂飾。善業力故。令此女人遍體生香。如旋檀樹。口中常出青蓮華香。若諸眾生由不護凈故。因內煩惱感諸外穢。故論頌言。

　　世間諸穢草　　能穢污良田
　　如是諸貪穢　　穢污諸含識
　　世間諸穢草　　能穢污良田
　　如是諸嗔穢　　穢污諸含識

　　又賢愚經云。佛在世時。羅閱城邊有一汪水。污泥不凈。多諸糞穢。國中人民以屎尿投中。有一大蟲其形像蛇。加有四足。于其汪水東西馳走。或沒或出。經歷年載。常處其中。受苦無量。爾時世尊將諸比丘。至彼坑所問諸比丘。汝識此蟲宿緣行不。諸比丘咸言。不知。佛言。毗婆尸佛時。有眾賈客入海取寶。大獲珍寶平安還到。選寶上者用施眾僧。規俟僧食。僧受其寶付授摩摩帝。于后僧食向盡。從其求索不與。眾僧苦索。摩摩帝嗔恚而語之言。汝曹啖屎。此寶屬我。何緣乃索。由其欺僧惡口罵故。身壞命終墮阿鼻地獄。身常宛轉沸屎之中。九十一劫乃從獄出。今墮此中。自從七佛已來皆作其蟲。至賢劫千佛各各皆爾。

　　又百緣經云。佛在王舍城迦蘭陀竹林時。尊者舍利弗大目揵連。設欲食時。先觀地獄畜生餓鬼。然后方食。目連一餓鬼。身如燋柱。腹如太山。咽如細針。發如錐刀。纏刺其身。諸支節間皆悉火出。呻吟大喚四向馳走。求索屎尿以為飲食。疲苦終日而不能得。即問鬼言。汝造何業受如是苦。餓鬼答言。有日之處不煩燈燭。如來世尊今現在世。汝可自問。我今饑渴不能答汝。爾時目連尋往佛所。具問如來。所造業行受如是苦。具以上問。爾時世尊告目連曰。汝今善聽。吾為汝說。此賢劫中。舍衛城中。有一長者。財寶無量。不可稱計。常令仆使壓甘蔗汁。以輸大家。有辟支佛甚患渴病。良醫處藥。教服甘蔗汁病乃可差。時辟支佛往長者家乞甘蔗汁。時彼長者見來歡喜。尋敕其婦富那寄。我有急緣定欲出去。汝今在后取甘蔗汁施辟支佛。時婦答言。汝但出去。我后自與。時夫出已取辟支佛缽。于其屏處。小便缽中。以甘蔗汁。蓋覆缽上。與辟支佛。辟支受已尋知非是投棄于地。空缽還歸。其后命終墮餓鬼中。常為饑渴所見逼切。以是業緣受如是苦。佛告目連。欲知爾時彼長者婦。今富那寄餓鬼是。佛說是時。諸比丘等舍慳貪緣。厭惡生死。有得四沙門果者。有發辟支佛心者。有發無上菩提心者。爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

　　頌曰。

　　啖他身血肉　　貪毒無慈矜
　　養茲身穢質　　蟲寓內銷融
　　不護僧凈器　　受此廁中蟲
　　后報入地獄　　苦痛未知窮

　　宋釋慧果 齊釋弘明 唐謝弘敝妻許氏。

　　宋京師瓦官寺有釋慧果。婺州人。少以蔬食苦行自業。宋初游京師止瓦官寺誦法華十地。嘗于廁前見一鬼。致敬于果云。昔為眾僧作維那。小不如法墮在啖糞鬼中。法師德素高明。又慈悲為意。愿助以拔濟之方也。又云。昔有錢三千文。霾在柿樹根下。愿取以為福。果即告眾掘取。果得錢三千文。為造法華一部。并設齋。后夢見此鬼云。已得改生大勝昔日。果以宋太始六年卒。春秋七十有六。

　　齊永明中。會稽釋弘明者。止云門寺誦法華。禮懺為業。每旦水瓶自滿。實諸天童子為給使也。又感虎來入室伏床前久之乃去。又見小兒來聽經云。昔是此寺沙彌。為盜僧廚食今墮廁中。聞上人讀經故力來聽。愿助方便。冀免斯累。明為說法。領解方隱。后山精來惱。明乃捉取以腰繩系之。鬼謝遂放。因之永絕(右二驗出梁高僧傳)

　　唐吳王文學陳郡謝弘敝妻。高陽許氏。武德初年遇患死。經四日而蘇。說云。被二三十人拘至地獄。未見官府即聞喚。雖不識面似是姑丈沈吉光語音。許問云。語聲似是沈丈。何因無頭。南間人呼姑姨夫。皆為某姓丈也。吉光即以手提其頭。置于膊上而誡許曰汝且在此間。勿向西院。待吾為汝造請。即應得出。遂于語處而住。更不東西看。其吉光迻遑似有經紀。凡經再宿。吉光始來語許云。汝今此來。王欲令汝作其女伎。儻引見不須道解弦管。如其不為所悉可引吾為證也。少間有吏抱案引入。王果問之。解弦管不。許云不解。復云。沈吉光具知。王問吉光。答云。不解。王曰。宜早放還不須留也。于時光欲發遣。即共執案人籌度。不解其語。執案人云。娘子功德力雖強。然為先有少罪。隨便受卻身業俱凈。豈不快哉。更別引入一大院。其門極小。亦大見有人受罪。許甚驚懼。乃求于主者曰。生平修福何罪而至斯耶。答曰。娘子曾以不凈碗盛食與親。須受此罪。方可得去。遂以銅汁灌口。非常苦毒。比蘇時口內皆爛。光即云。可于此人處受一本經記取。將歸受持勿怠。自今已去保年八十有余。許生曾未誦經。蘇后遂誦得經一卷。詢訪人間所未曾有。今見受持讀誦不闕。其經見在。文多不載。蘇活之后吉光尚存。以后二年方始遇害。凡諸親屬有欲死者。三年以前并于地下預見。許之從父弟仁則說之云耳(右一驗出冥報記)

　　述意部 引證部 瞻病部 醫療部 安置部 斂念部。

　　夫三界遐曠六道繁興。莫不皆依四大相資五根成體。聚則為身。散則歸空。然風火性殊地水質異。各稱其分皆欲求適。求適之理既難。所以調和之乖為易。忽一大不調四大俱損。如地大增則形體[黑*敢]黑。肌肉青瘀癥瘕結聚。如鐵如石。若地大虧則四支損弱。或失半體。或偏枯殘戾。或毀明失聰。若水大增則膚肉虛滿體無華色。舉身萎黃神顏常喪。手腳潢腫膀胱脹急。若水大損則瘦削骨立筋現脈沈。唇舌干燥耳鼻焦閉。五藏內煎津液外竭。六腑消耗不能自立。若火大增則舉體煩[獲-禾+火]焦熱如燒。癰癤疽腫瘡痍潰瀾。膿血流溢臭穢競充。若火大損則四體羸瘠腑藏如冰。瞧隔凝寒口若含霜。夏暑重裘未嘗溫慰。食不消化患常嘔逆。若風大增則氣滿胸塞腑胃否隔。手足緩弱四體疼痹。若風大損則身形羸瘠氣裁如線。動轉疲乏引息如抽。咳嗽噫噦咽舌難急。腹厭背軁心內若冰。頸筋喉脈奮作鼓脹。如是種種皆是四大乍增乍損致有痾疾。既一大嬰羸則三大皆苦。展轉皆病。俱生煎惱。四大交反良由苦報。無愧無恥。無恩無義。常隨四時資給所須。晝夜將養未曾荷恩。片失供承便招病苦。既知無恩徒勞養育。縱加美食華服終成糞穢。但趣得支身以除饑寒。終不為汝踵前蓄積。以勞我心。廢求修道。良由身為苦器陰是坯瓶。易損難持。四大浮虛。亟相乖反。五陰緣假。多生惱患。所以稟形人世。逢穢濁之時。受質偽身。居怖畏之境。幽冥無量神鬼河沙。種族尤多。草籌未辯。或依房依廟。附岳附丘。凡有含靈并皆只響。致使神爽冥昧識慮昏茫。至于寤寐多有恐怖。庶得臨危攝念。無俟三稱。在崄逢安。寧勞千遍。愿增益神道加足威光。以善利生無相惱害。誠言可錄信驗有征矣。

　　如佛說醫經云。人身中本有四病。一地二水三火四風。風增氣起。火增熱起。水增寒起。土增力盛。本從是四病起四百四病。故土屬身。水屬口火屬眼。風屬耳。火少寒多目冥。春正月二月三月寒多。夏四月五月六月風多(以西國夏中多風熱微不同漢地也)秋七月八月九月熱多(西國于此秋時熱始隆盛亦不同漢地也)冬十月十一月十二月有風有寒。何以故春寒多者以萬物皆生以寒出故寒多。何以故。夏風多者。以萬物榮華陰陽合聚故風多。何以故秋熱多者。以萬物成熟故熱多。何以故冬有風有寒者。以萬物終亡熱去故有風寒。三月四月五月六月七月時得臥。何以故。以風多故身放。八月九月十月十一月正月二月不時不得臥。何以故。以寒多身縮。春三月有寒故不得食麥豆。宜食糠米醍醐諸熱物(以西國麥冷糠米等熱也)夏三月風。不得食芋豆麥。宜食糠米乳酪。秋三月有熱。不得食糠米醍醐。宜食細米麨蜜稻黍。冬三月有風寒。陽興陰合。宜食糠米胡豆羹醍醐。有時臥風起有時滅。有時臥火起有時滅有時寒起有時滅。人得病有十因緣。一久坐不臥。二食無貸。三憂愁。四疲極。五淫泆。六嗔恚。七忍大便。八忍小便。九制上風。十制下風。從十因緣生病。有九因緣。命未當盡為其橫死。

　　又智度論云。四百四病者。四大為身常相侵害。一一大中百一病起。冷病有二百二。水風起故。熱病有二百二。地火起故。火熱相地堅相。堅相故難消。難消故能起熱病。血肉筋骨脈髓等是地分。除其業報者。一切法皆和合因緣生也。

　　夫四大難調六腑更反。以有報身忽嬰疚疾。或有舍俗出家孤游獨宿。或有貧病老弱無人侍衛。若不互看命將安寄。故四分律。佛言。自今已去。應看病人。應作瞻病人。若欲供養我者應。先供養病人乃。至路值五眾出家人病佛。制七眾皆令住看。若舍而不看。皆結有罪。故諸佛心者。以大慈悲為體。隨順我語。即是佛心也。

　　如僧只律云。若道逢出家五眾病人。即應覓車乘馱載。令如法供養乃至死時亦應阇維殯埋。不得舍棄。病人有九法成就必當橫死。一知非饒益食而貪食。二不知籌量。三內食未消而食。四食未消而擿吐出。五已消應出而強持。六食不隨病。七隨病食而不籌量。八懈怠。九無慧。

　　又增一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。若瞻病人。成就五法。不得時差。常在床褥。云何為五。一瞻病之人不別良藥。二懈怠無勇猛心。三常喜嗔恚亦好睡眠。四但貪衣食故瞻視病人。五不以法供養故亦不與病人語談往返是謂瞻病之人成就五法不得時差(翻前五法病得速差)又生經。世尊以偈贊曰。

　　人當瞻疾病　　問訊諸危厄
　　善惡有報應　　如種果獲實
　　世尊則為父　　經法以為母
　　同學者兄弟　　因是而得度

　　又彌勒所問本愿經云。佛語阿難。我本求道時。勤苦無數乃得成佛。其事非一。佛言。阿難。乃往過世時有太子。號曰所現。端正姝好。從園觀出。道見一人得病困篤。見已有哀傷之心。問于病人。以何等藥得療卿病。病者答曰。唯王身血得療我病。爾時太子即以利刀刺身出血以與病者。至心施與意無悔恨。爾時太子者即我身是。四大海水尚可斗量。我身施血不可稱限。又往過世有王太子。號曰蓮華王。端正姝好。從園觀出。道見一人身體病癘。見已哀念問于病者。以得何藥療于汝病。病者答曰。得王身髓以涂我身。其病乃愈。是時太子即破身骨。以得其髓。持與病者。歡喜惠施心無悔恨。爾時太子者即我身是。四大海水尚可斗量。身髓布施不可稱計。

　　又往去世有王。號曰月明。端正姝好。從宮而出。道見盲者。貧窮饑餓隨道乞丐。往趣王所。爾時月明王。見此盲人。哀之淚出。謂于盲者有何等藥得療卿病。盲者答曰。唯得王眼。能愈我病。眼乃得視。是時明王自取兩眼。以施盲者。其心清然無一悔意。爾時月明王者即我身是。須彌之山尚可稱知斤兩。我眼布施不可稱計。

　　佛語阿難。彌勒菩薩本求道時。不持耳鼻身命等施以成佛道。但以善權方便安樂之行。得彼無上正真之道。阿難白佛。以何善權得致佛道。佛語阿難。彌勒菩薩晝夜各三正衣束體叉手下膝著地。向十方佛說此偈言。

　　我悔一切過　　勸助眾道德
　　歸命禮諸佛　　令得無上慧

　　又法句喻經云。昔有一國。名曰賢提。時有長老比丘。長病委頓羸瘦垢穢。在賢提精舍中臥。無瞻視者。佛將五百比丘往到其所。使諸比丘傳共視之。為作漿粥。而諸比丘聞其臭處。皆共賤之。佛使帝釋取其湯水。佛以金剛之手洗病比丘身體。地尋震動。豁然大明。莫不驚肅。國王臣民天龍鬼神無央數人。往到佛所稽首作禮。白佛言。佛為世尊。三界無比。道德已備。云何屈意。洗病比丘。佛告國王及眾會者言。如來所以出現于世。正為此窮厄無護者耳。供養病瘦沙門道人。及諸貧窮孤獨老人。其福無量所愿如意。會當得道。王白佛言。今此比丘宿有何罪。因病積年療治不差。佛告王曰。往昔有王。名曰惡行。治政嚴暴。使一多力五百主令鞭人。五百假王威怒私作寒暑。若欲鞭者赍其價數。得物者鞭輕。不得鞭重。舉國患之。有一賢者為人所謀。應當得鞭。報五百言。吾是佛弟子。素無罪過。為人所枉。愿小垂恕。五百聞是佛弟子。輕手過鞭。無著身者。五百壽終墮地獄中。栲掠萬毒。罪滅復出墮畜生中。常被撾杖。五百余世罪畢為人。常嬰重病痛不離身。爾時國王者今調達是。五百者今此病比丘是。時賢者今吾身是。吾以前世為其恕鞭不著身。是故世尊躬為洗之。人作善惡殃福隨人。雖更生死不可得免。于是世尊即說偈言。

　　撾杖良善　　妄讒無罪　　其殃十倍
　　災迅無赦　　生受酷痛　　形體毀坼
　　自然惱病　　失意恍惚　　人所輕笑
　　或縣官厄　　財產耗盡　　親戚離別
　　舍宅所有　　災火焚燒　　死入地獄
　　如是為十

　　時病比丘聞佛此偈及宿命事。克心自責。所患除愈。得阿羅漢道。賢提國王。沒命奉行得須陀洹道。

　　又善生經云。瞻病人不應生厭。若自無物出外求之。若不得貸三寶物看。差已十倍還之。五百問事云。看病人將病人物。為病人供給所須。不問病者。或問起嫌。并不得用。若已取者應償。不還犯重罪。又四分律云。看病得五功德。一知病人可食不可食。可食便與。二不惡賤病人大小便利唾吐。三有慈愍心。不為衣食故看。四能經理湯藥。乃至差。若命終。五能為病人說法歡喜己善法增長。

　　夫人有四支五藏。壹覺壹寐。呼吸吐納精氣往來。流而為榮衛。彰而為氣色。發而為音聲。此人之常數也。陽用其精。陰用其形。天人所同也。及其失也。承則生熱。否則生寒。結而為瘤贅。陷而為癰疽。奔而為之惴。竭而為焦故。良醫導之以針石。救之以藥濟。圣人和之以至德。輔之以人事。故體有可愈之疾。天地有可消之災也。

　　如增一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。有三大患。云何為三。一風為大患。二痰為大患。三冷為大患。然有三良藥治。風患者蘇為良藥。及蘇所作飯食。若痰患者蜜為良藥。及蜜所作飯食。若冷患者油為良藥。及油所作飯食。是謂三大患有此三藥治。如是比丘亦有三大患。一貪欲。二嗔恚。三愚癡。然有三良藥治。一若貪欲起時以不凈往治。及思惟不凈道。二若嗔恚大患者。以慈心往治。及思惟慈心道。三若愚癡大患者。以智慧往治。及思惟因緣所起道。是謂比丘有此三大患有此三藥治。

　　又金光明經云。佛在世時。有持水長者。善知醫方。救諸病苦。持水長者有子。名曰流水。端正第一威德具足。受性聰敏善解諸論。見諸眾生受諸苦惱。時長者子即至父所。說偈問言。

　　云何當知　　四大諸根　　衰損伐謝
　　而得諸病　　云何當知　　飲食時節
　　若食食已　　身火不滅　　云何當知
　　治風及熱　　水過肺病　　及以等分
　　何時動風　　何時動熱　　何時動水
　　以害眾生　　時父長者　　即以偈頌
　　解說醫方　　而答其子　　三月是夏
　　三月是秋　　三月是冬　　三月是春
　　是十二月　　三三而說　　從如是數
　　一歲四時　　若二二說　　足滿六時
　　三三本攝　　二二現時　　隨是時節
　　消息飲食　　是能益身　　醫方所說
　　隨時歲中　　諸根四大　　代謝增損
　　令身得病　　有善醫師　　隨順四時
　　三月將養　　調和六大　　隨病飲食
　　及以湯藥　　多風病者　　夏則發動
　　其熱病者　　秋則發動　　等分病者
　　冬則發動　　其肺病者　　春則增劇
　　有風病者　　夏則應服　　肥膩堿酢
　　及以熱食　　有熱病者　　秋服冷甜
　　等分冬服　　甜酢肥膩　　肺病春服
　　肥膩辛熱　　飽食然后　　則發肺病
　　于食消時　　則發熱病　　食消已后
　　則發風病　　如是四大　　隨三時發
　　病風羸損　　補以蘇膩　　熱病下藥
　　服呵梨勒　　等病應服　　三種妙藥
　　所謂甜辛　　及以蘇膩　　肺病應服
　　隨時吐藥　　若風熱病　　肺病等分
　　違時而發　　應當任師　　籌量隨病
　　飲食湯藥

　　又智度論云。般若波羅蜜。能除八萬四千病根本。此之八萬四千皆從四病起。一貪。二嗔。三癡。四三毒等分。此之四病各分二萬一千。以不凈觀除貪欲二萬一千煩惱。以慈悲觀除嗔恚二萬一千煩惱。以因緣觀除愚癡二萬一千煩惱。總用上藥除等分病二萬一千煩惱。譬如寶珠能除黑暗。般若波羅蜜亦能除三毒煩惱病。

　　蓋聞三界之宅。寔四大之器。六塵之境。是五陰所居。良由妄想虛構惑倒交興。致使萬苦爭纏百憂總萃。今既報熟命臨風燭。然眾生貪著至死不覺。恐在舊所戀愛資財。染著眷屬。佛教移處令生厭離。知無常將至使興心正念也。

　　如僧只律云。若是大德病者。應在露現處上好房中。擬道俗問訊生善。瞻病人每須燒香然燈。香汁涂地。供待人客。依西域只桓寺圖云。寺西北角日光沒處為無常院。若有病者安置在中。堂號無常多生厭背。去者極眾。還唯一二。其堂內安一立像金色涂者。面向東方。當置病人在像前坐。若無力者。令病人臥面向西方觀佛相好。其像手中系一五色彩幡。令病人手執幡腳作往生凈土之意。坐處雖有便利。世尊不以為惡。原其此土本是雜穢之處。猶降靈俯接下類群生。況今將命投佛。寧相棄舍。隨病人所樂何境。或作彌陀彌勒阿閦觀音等形。如前安置。燒香散華。供養不絕。生病者善心。

　　夫三界非有五陰皆無。四倒十纏共相和合。一切如電。揮萬劫于俄頃。丘井易淪。終漂沈于苦海。迷途遂遠。弱喪亡歸。區區七尺。莫知其假。耳目之外。終自空談。靡依靡救。不信不受。生靈一謝再返無期。所以撫心自惻臨危安泰也。

　　故十誦律云。看病人應隨病者先所習學而贊嘆之。不得毀呰退本善心。

　　又四分律云。為病人說法令其歡喜。

　　又毗尼母論云。病人不用看病人語。看病人違病者意并得罪。又華嚴經。臨終為病人說偈云。

　　又放光明名見佛　　彼光覺寤命終者
　　念佛三昧必見佛　　命終之后生佛前
　　念彼臨終勸念善　　又示尊像令瞻敬
　　又復勸令歸依佛　　因是得成見佛光

　　往生論云。若善男子善女人。修五念成就者。畢竟得生安樂國土。見彼阿彌陀佛。何等為五。一者禮拜。二者贊嘆。三者作愿。四者觀察。五者回向。又隨愿往生經云。佛告普廣菩薩。若四輩男子女人。臨終之日愿生十方佛剎土者。當先洗浴身體著鮮潔之衣。燒眾名香懸繒幡蓋歌贊三寶讀誦尊經。為病者說因緣譬喻善巧言詞微妙經義。苦空非實四大假合。形如芭蕉。中無有實。又如電光。不得久停。故云色不久鮮當歸壞敗。精誠行道可得度苦。隨心所愿無不獲果。

　　述曰。如前教已復將經像至病人所。題其經名像名告語示之。使開目睹見。令其惺寤。兼請有德智人讀誦大乘。助揚贊唄。幡華亂墜。宛轉目前。香氣氛氳。常注鼻根。常與善語勿傳惡言。以臨終時多有惡業相現不能立志排除。是故瞻病之人。特須方便善巧誘[言*求]使心心相續剎那不駐。乘此福力作往生凈土之意。故智度論云。從生作善。臨終惡念。便生惡道。從生作惡。臨終善念。而生天上。又維摩經云。憶所修福念于凈命。

　　又正法念經云。若有眾生持戒。于破戒病人不求恩惠。心不疲厭。供養病人。命終生普觀天。五欲縱逸不知厭足。而說頌曰。

　　紫紈未可得　　漳濱徒再離
　　一逢犬馬病　　賁育罷驅馳
　　既無九轉術　　復闕萬金奇
　　不著授盥掌　　唯夢蓮華池

　　晉歐議曹椽 晉袁無忌 晉康法朗 晉安慧則 晉竺法義 宋羅玙妻費氏 宋王文明 宋李清 宋釋曇穎 魏王長豫 齊釋慧進 隋釋僧喜 唐薩孤訓 唐釋徹師。

　　晉南郡議曹椽姓歐。得病經年骨消肉盡。巫醫備至無復方計。其子夜如得睡眠。夢見數沙門。來視其父。明旦便往詣佛圖見諸沙門。問佛為何神。沙門為說事狀。便將諸道人歸請讀經。再宿病人自覺病如輕。晝得小眠。如舉頭見門中有數十小兒。皆五彩衣。手中有持幡仗者。刀矛者。于門走入。有兩小兒在前。徑至簾前。忽便還走語后眾人。小住小住。屋中純是道人。遂不復來前。自此后病漸漸得差(右此一驗出靈鬼志)

　　晉陳國袁無忌。寓居東平。永嘉初得疫癘。家百余口。死亡垂盡。往避大宅。權住田舍。有一小屋兄弟共寢。版床薦席數重。夜眠失曉。床出在戶外。宿昔如此。兄弟怪怖皆不眠。后見一婦人來在戶前。知忌等不眠前卻戶外。時未署明。月朗見之。彩衣白莊。頭上有花鍤及銀釵象牙梳。忌等便逐之。初繞屋走。四倒頭發及花鍤之屬皆墮落。忌悉拾之。仍復出門南走。臨道有井。遂入井中。忌還眠。天曉視花鍤及釵牙梳。并是真物。掘壞井得一楸棺。三分井水所漬。忌便易棺器衣服。還其物于高燥處葬之遂斷(右此一驗出志怪集)

　　晉沙門康法朗。學于中山。永嘉中與一比丘。西入天竺。行過流沙。千有余里。見道邊敗壞佛圖。無復堂殿。蓬蒿沒人。法朗等下瞻禮拜。見有二僧。僧各居其傍。一人讀經。一人患痢。穢污盈房。其讀經者了不營視。朗等惻然興念。留為煮粥掃除浣濯。至六日病者稍困注痢如泉。朗等共料理之。其夜朗等并謂病者必不移旦。至明晨往視。容色光悅痛狀休然。屋中穢物皆是華馨。朗等乃寤是得道真士以試人也。病者曰。隔房比丘是我和尚。久得道慧。可往禮覲。法朗等先嫌讀經沙門無慈愛心。聞已乃作禮悔過。讀經者曰。諸君誠契并至。同當入道。朗公宿學業淺。此世未得愿也。謂朗伴云。慧此若植根深當現世得愿。因而留之。法朗后還中山為大法師。道俗宗之(右此一驗出冥祥記)

　　晉雒陽大市寺有安慧則。未詳氏族。少無常性。卓越異人。而工正書善能談吐。晉永嘉年中天下疫病。則晝夜祈誠。愿大神降藥以愈萬民。一日出寺門見兩石形如甕。則疑是異物。取看之。果有神水在內。病者飲服莫不皆愈。后止雒陽犬市寺。手自細書黃縑寫大品一部。合為一卷。字如小豆。而分明可識。凡十余本。以一本與汝南周仲智妻胡氏供養。胡母過江赍經自隨。后為災火所延。倉卒不暇取經。悲泣懊惱。火息后乃于灰中得之。首軸顏色一無虧損。于時同見聞者莫不回邪改信。此經今在京師簡靖寺靖首尼處(右此一驗出梁高僧傳)

　　晉沙門竺法義。山居好學。住在始寧保山。后得病積時。攻治備至而了不損。日就綿篤遂不復自治。唯歸誠觀世音。如此數日。晝眠夢見一道人來候其病。因為治之。刳出腸胃湔洗腑藏。見有結聚不凈物甚多。洗濯畢還內之。語義曰。汝病已除。眠覺眾患豁然。尋得復常。案其經云。或現沙門梵志之像。意者義公所夢其是乎。義以太元七年亡。自竺長舒至義六事。并宋尚書令傳亮所撰。亮自云。其先君與義游處。義每說其事。輒懔然增肅焉。

　　宋羅玙妻費氏者。寧蜀人。父悅宋寧州刺史。費少而敬信。誦法華經數年。勤至不倦。后忽得病苦。心痛守命。闔門惶懼。屬纊待時。費氏心念。我誦經勤苦。宜有善佑。庶不于此遂致死也。既而睡臥食頃。如寤如夢。見佛于窗中授手以摩其心。應時都愈。一堂男女婢仆。悉睹金光。亦聞香氣。玙從妹即琰外族曾祖。尚書中兵部費愔之夫人也。于時省疾床前亦具聞見。于是大興信悟虔戒至終。每以此瑞進化子侄焉。

　　宋時王文明。宋泰始末。作江安令。妻久病。女于外為母作粥將熟。變而為血。棄之更作。亦復如初。如此者再。母尋亡沒。其后兒女在靈前哭。忽見其母臥靈床上。貌如平生。諸兒號感奄然而滅。文明先愛其妻手下婢。妊身將產。葬其妻日。使婢守屋。余人悉詣墓所。部伍始發。妻便現形入戶打婢。其后諸女為父辦食殺雞。刳洗已竟。雞忽跳起軒首長鳴。文明尋卒。諸男相繼喪亡(右三驗出述異記)

　　宋李清者。吳興於潛人也。仕桓溫大司馬府參軍督護于府得病還家而死。經夕蘇活。說云。初見傳教持信幡。喚之云。公欲相見。清謂是溫召。即起束帶而去。出門見一竹輿。便令入中。二人推之疾速如馳。至一朱門見阮敬。時敬死已三十年矣。敬問清曰。卿何時來知。我家何似。清云。卿家異惡。敬便雨淚言。知吾子孫如何。答云。且可。我今令卿得脫。汝能料理吾家不。清云。能若能如此不負大恩。敬言僧達道人是官師甚被敬禮。當苦告之。還內良久遣人出云。門前四層寺官所起也。僧達常以平旦入寺禮拜。宜就求哀。清往其寺見一沙門。語曰。汝是我前七生時弟子。已經七世受福。迷著世樂忘失本業。背正就邪當受大罪。今可改悔。和尚明出當相佐助。清還先輿中夜寒齽凍。至曉門開僧達果出至寺。清便隨逐稽顙。僧達云。汝當革心為善歸命佛法歸命比丘僧。受此三歸可得不橫死。受持勤者。亦不經苦難。清便奉受。又見昨所遇沙門。長跪請曰。此人僧中宿世弟子。忘失正法方將受苦。先緣所追今得歸命。愿垂慈愍。答曰。先是福人當易扶濟耳。便還向朱門。俄遣人出云。李參軍可去。敬時亦出與清一青竹枝。令閉眼騎之。清如其語。忽然至家。家中啼哭及鄉親塞堂。欲入不得。會買材還。家人及客。赴監視之。唯尸在地。清入至尸前。聞其尸臭自念悔還。但外人逼突不覺入尸。時于是而活。即營理敬家分宅以居。于是歸心三寶勤信法教。遂作佳流弟子(右此一驗出冥祥記)

　　宋長于寺有釋曇穎。會稽人。少出家謹于戒行。誦經十余萬言。止長于寺。善巧宣唱。天然獨絕。穎嘗患癬瘡積治不除。房內常供養一觀世音像。晨夕禮拜求差此疾。異時忽見一蛇從像后緣壁上屋。須臾有一鼠子從屋墮地。涎涶沐身。狀如已死。穎候似活。即取竹刮除涎涶。又聞蛇所吞鼠能療瘡疾。即行取涎涶以傅癬上。所傅既遍鼠亦還活。信宿之間瘡痍頓盡。方悟蛇之與鼠皆是祈請所致。于是君王所重。名播遐邇。后卒所住。年八十一(右此一驗出唐高僧傳)

　　魏中書郎王長。豫有美名。父丞相至所珍愛。遇疾轉篤。丞相憂念特至。政在床上坐不食已積日。忽為現一人形狀甚壯。著鎧執刀。王問。君是何人。答曰。仆是蔣侯也。公兒不住。欲為請命故來耳。勿復憂。王欣喜動容。即命求食。食遂至數升。內外咸未達所以。食畢忽復慘然。謂王曰。中書命盡。非可救者。言終不見(右此一驗見幽明錄)

　　前齊永明中楊都高座寺釋慧進者。少雄勇游俠。年四十忽寤非常。因出家。蔬食布衣。誓誦法華。用心勞苦執卷便病。乃發愿造百部以悔先障。始聚得一千六百文。賊來索物。進示經錢。賊慚而退。爾后遂成百部。故病亦愈。誦經既度情愿又滿。回此誦業愿生安養。聞空中告曰。汝愿已足必得往生。無病而卒。八十余矣(右此一驗出冥祥記)

　　隋文成郡馬頭山釋僧善。姓席氏。絳郡正平人也。仁壽之歲。其道彌隆。及疾篤將亟告弟子曰。吾患腸中冷結者。昔在少年。山居服業糧粒既斷。懶往追求啖小石子。用充日夕。因覺為病。死后破腸看之。果如所言。若吾終后不須焚燎。外損物命。可坐于甕中埋之。以大業初年卒于大黃巖中。道俗依言而殯。絳州僧襲比丘。承習善公。不虧化法。善師終日他行不見。后尋其遺骸莫知所在。忽聞爆聲振裂。響發林谷。見地分涌甕出于外。骸骨如雪唯舌存焉。紅赤鮮映逾于生日。因取舌骨。肉以為塔(右一驗出唐高僧傳)

　　唐貞觀二十年征龜茲。有薩孤訓者。為行軍倉曹參軍。及屠龜茲城。后乃于精舍剝佛面取金。旬日之間眉毛總落。還至伊州。乃于佛前悔過。所得金者皆回造功德。未幾眉毛復生。

　　唐鋒州南孤山陷泉寺沙門徹禪師。曾行遇癩人在穴中。徹引出山中為鑿穴給食。令誦法華經。素不識字。加又頑鄙。句句授之。終不辭倦。誦經向半。夢有教者。自后稍聰。得五六卷瘡漸覺愈。一部既了須眉平復。膚色如常。故經云。病之良藥。斯言驗矣(右一驗出冥報拾遺)

　　夫色性無象觸必歸空。三世若假入微終散。雖復回天震地之威。會歸磨滅。齊冠楚組之麗。靡救埃壤。所以形非定質眾緣所聚。四塵不同風火常異。坼而離之。本非一物。燕肝越膽。未足為譬。菩薩利生方窮其旨。而積此淪昏生生不已。一念儻值曾未移時。障習相蕩旋迷厥路。橫指呼空。名之為有。養己傷命。號之為毒。蓄身外之財。以充其欲。攘非己之分。用成其侈。豈直溫肌嗛腹若此而已哉。至于積篋盈藏溢俎充庖。無始迄今供此幻我。亦未厭足。靜思此事。豈不罪歟。今既覺過徒畜壞瓶。物我俱空寶惜何在。是以體知幻偽。大士常心。舍妄求真。菩薩常愿。證知三界。為晨夜之宅。惺悟四生。為夢幻之境。外云生以身為逆旅。死當以天地為棺槨。內云王子投身功逾九劫。刳肌貿鴿駭震三千。將今類古冀望同爾。欲使白牛有長路之能。寶舟有彼岸之力也。

　　如金光明經云。佛告大眾。過去有王。名摩訶羅陀常行善法無有怨敵。時有三子。殊特第一。第一太子名摩訶波那羅。次子名摩訶提婆。小子名摩訶薩埵。是三王子。于園游戲。漸到竹林憩駕止息。第一王子作如是言。我于今日心甚怖懼。于是林中將無衰損。第二王子復作是言。我于今日不自惜身。但離所愛心憂愁耳。第三王子復作是言。我于今日獨無怖懼。亦無愁惱。山中空寂神仙所贊。是處閑靜令人安隱。轉復前行見有一虎。適產七日。而有七子。圍繞周匝。饑餓窮悴。身體羸損。命將欲絕。第一王子見是虎已言。若為饑逼必還啖子。第三王子言。君等誰能與此虎食。第一王子言。此虎余命無幾。不容余處為其求食。命必不濟。誰能為此不惜身命。第二王子言。一切難舍不過己身。第三王子言。若諸大士。欲利益他。生大悲心。不足為難。時諸王子心大愁憂。久住視之。目未曾舍。作是觀已尋便離去。爾時第三王子言。我今舍身時已到矣。我從昔來多棄是身。都無所為。隨時將養令無所乏。而不知恩反生怨害。然復不免無常敗壞。今舍此身作無上業。于生死海中作大橋梁。永離憂患無常變異。智慧功德具足成就。即便語言。兄等今者。可與眷屬還其所止。爾時王子摩訶薩埵。還至虎所。脫身衣裳。置竹枝上。作是誓言。我今為利諸眾生故。證于最勝無上道故。欲度三有諸眾生故。是時王子作是誓已。即自放身臥餓虎前。以大悲力虎無能為。王子念言。虎今羸瘦身無勢力。不能得我身血肉食。即起求刀了不能得。即以干竹刺頸出血。是時大地六種震動。日無精光。又雨雜華種種妙香。時虛空中有諸天見。心生歡喜嘆未曾有。善哉大士。真大悲者。為眾生故。能舍難舍。不久當證清凈涅槃。是虎見血流污王身。即便舐血啖食其肉唯留余骨。爾時兩兄見地大動日無精光雨諸華香。必是我弟舍所愛身。時二王子心大愁怖。洟泣悲嘆容貌樵瘁。復共相將還至虎所。見弟所著衣裳。皆悉在一竹枝之上。骸骨發爪布散狼籍。流血處處遍污其地。見已悶絕不自勝持。投身骨上良久乃寤。即起舉手呼天而哭。我弟幼稚才能過人。父母所愛奄忽舍身。我今還宮父母設問。當云何答。我寧在此并命一處。不忍還見父母眷屬。時小王子所將侍從。各散諸方互相謂言。今者我天為何所在。

　　爾時王妃于睡眠中。夢乳被割牙齒墮落。得三鴿雛一為鷹食。爾時王妃大地動時。即便驚寤。心大愁怖。而說偈言。

　　今日何故　　大地大水　　一切皆動
　　物不安所　　日無精光　　如有覆蔽
　　我心憂苦　　目睫[目*需]動　　如我今者
　　所見瑞相　　必有災異　　不祥苦惱

　　于是王妃說是偈已。時有青衣在外聞王子消息。心驚惶怖。即啟王妃作如是言。向者在外聞諸侍從。推覓王子不知所在。王妃聞已生大憂惱。至大王所具傳此事。王聞悶絕悲哽苦惱。收淚而言。如何今日失我心中所愛重者。爾時世尊而說偈言。

　　爾時大王　　即從座起　　以水灑妃
　　良久乃蘇　　還得正念　　微聲問王
　　我子今者　　為死活耶　　爾時大王
　　即告其妃　　我今當遣　　大臣使者
　　周遍東西　　推求其子　　汝今且可
　　莫大憂愁　　大王如是　　慰喻妃已
　　即便嚴駕　　出其宮殿　　是時大王
　　既出城已　　四向顧望　　求覓其子
　　煩惋心亂　　靡知所在　　最后遙見
　　有一信來　　既至王所　　作如是言
　　愿王莫愁　　諸子猶在　　不久來至
　　令王得見　　須臾之頃　　復有臣來
　　大王當知　　一子已終　　二子雖存
　　哀瘁無賴　　第三王子　　見虎新產
　　饑窮七日　　恐還食子　　見是虎已
　　深生悲心　　發大誓愿　　當度眾生
　　于未來世　　證成菩提　　即上高處
　　投身餓虎　　虎饑所逼　　便起啖食
　　一切血肉　　已為都盡　　唯有骸骨
　　狼籍在地　　是時大王　　聞臣語已
　　轉復悶絕　　失念躄地　　憂愁盛火
　　熾然其身　　諸臣眷屬　　亦復如是
　　以水灑王　　良久乃蘇　　復起舉手
　　號天而哭　　復有臣來　　而白王言
　　向于林中　　見二王子　　愁憂苦毒
　　悲號啼哭　　迷悶失志　　自投于地
　　臣即求水　　灑其身上　　是最小子
　　我所愛重　　無常大鬼　　奄便吞食
　　其余二子　　今雖存在　　而為憂火
　　之所焚燒　　或能為是　　喪失命根
　　我宜速往　　至彼林中　　迎載諸子
　　急還宮殿　　其母在后　　憂苦逼切
　　與諸侍從　　欲至彼林　　即于中路
　　見其二子　　號天扣地　　稱弟名字
　　時王即前　　抱持二子　　悲號洟泣
　　隨路還宮　　速令二子　　覲見其母
　　佛告樹神　　汝今當知　　爾時王子
　　摩訶薩埵　　舍身飼虎　　今我身是
　　爾時大王　　摩訶羅陀　　于今父王
　　輸頭檀是　　爾時王妃　　今摩耶是
　　第一王子　　今彌勒是　　第二王子
　　今調達是　　爾時虎者　　今瞿夷是
　　時虎七子　　今五比丘　　及舍利弗
　　目揵連是

　　爾時大王摩訶羅陀。及其妃后。悲號洟泣。悉皆脫身御服瓔珞。與諸大眾。往竹林中。收其舍利。即于此處起七寶塔。是時王子摩訶。薩埵臨舍命時。作是誓愿。愿我舍利于未來世過算數劫。常為眾生而作佛事。

　　又法華經藥王菩薩本事品略要云。爾時佛告宿王華菩薩。乃往過去無量殑伽河沙劫有佛。號日月凈明德如來。爾時彼佛為一切眾生喜見菩薩及眾菩薩諸聲聞眾說法華經。是喜見菩薩樂習苦行。于日月凈明德佛法中。精進經行一心求佛。滿萬二千歲已。而自念言。我雖以神力供養于佛。不如以身供養。即服諸香。滿千二百歲已。香油涂身。于凈明德佛前。以天寶衣而自纏身。灌諸香油。以神通力而自然身。光明遍照八十億殑伽河沙世界。其中諸佛同時贊言。善哉善哉。是名真精進。是名真法供養如來。其身火然千二百歲。過是名已后其身乃盡。喜見菩薩作如是法供養已。命終之后復生凈明德國中。于凈德王家忽然化生。而白父言。凈明德佛今故現在。我先供養佛已得解一切眾生語言陀羅尼。復聞是法華經。我今當還供養此佛。乃至彼佛入涅槃已。收佛舍利作八萬四千寶塔。即于八萬四千塔前。然百福莊嚴臂。七萬二千歲。而以供養令無數求聲聞眾無量阿僧只人發阿耨菩提心。爾時諸菩薩天人阿修羅等。見其無臂憂惱悲哀。喜見菩薩是我等師。教化我者。而今燒臂身不具足。于時一切眾生喜見菩薩。于大眾中立此誓言。我舍兩臂必當得佛金色之身。若實不虛。令我兩臂還復如故。作是誓已。自然還復。當爾之時。大千世界六種震動。天雨寶華。一切人天得未曾有。佛告宿王華菩薩。于汝意云何。一切眾生喜見菩薩。豈異人乎。今藥王菩薩是也。若有發心欲得阿耨菩提者。能然手指乃至足一指供養佛塔。勝以國城妻子及三千大千國土珍寶而供養者。

　　問曰。菩薩舍身得自殺罪不。答曰。依律未舍命前得方便小罪偷蘭遮。若舍命已無罪可屬。所以不得殺人大罪。若依大乘菩薩。厭離生死為供養佛。及為一切眾生興大悲心。無害他意反招其福。何容得罪。故文殊師利問經云佛言。若殺自身無有罪報。何以故。如菩薩殺身唯得功德。我身由我故。若身由我得罪果者。剪爪傷指便當得罪。何以故。自傷身故。菩薩舍身非是無記。唯得福德是煩惱滅故身滅故得清凈身。譬如垢衣以灰汁浣濯垢滅衣在(自外經明。菩薩舍身。非唯一二。如月光舍頭。尸毗割股。或作師子象王舍牙與皮或作鹿身禽王濟厄樵人。或作大龜大鱉救人水難。或作大魚肉山施饑拔苦。如是具列非一。并散配別篇。恐以文繁不可重述)

　　頌曰。

　　龔勝無遺生　　季業有窮盡
　　嵇叟理既迫　　霍子命亦殞
　　屢屢厚霜柏　　納納沖風菌
　　邂逅竟慨時　　修短非所愍
　　恨我吾子志　　不得巖上泯
　　送心正覺前　　斯痛久已忍
　　既知人我空　　何愁心不謹
　　唯愿乘來生　　怨親同識朕

　　黃帝時寧封子 宋沙門釋慧紹 宋沙門釋僧瑜 宋沙門釋慧益 梁沙門釋道度 周沙門釋僧崖 周沙門釋靜藹 隋沙門釋大志 唐沙門釋會通。

　　寧封子。黃帝時人也。世傳為黃帝陶正。有人遇之。為其掌火。能出入五色煙。久則以教封子。封子積火自燒。而隨煙上下。視其炭燼猶有其骨。時人共葬之寧北山中。故謂之寧封子焉(右此一驗出搜神記)

　　宋臨川招提寺有釋慧紹。不知氏族。小兒時母哺魚肉輒吐。咽菜不疑。于是便蔬食。至八歲出家為僧要弟子。精勤稟勵苦行標節。后隨要止臨川招提寺。乃密有燒身之意。常雇人斫薪[卄/積]。于東山石室高數丈。中央開一龕。足容己身。乃還寺辭要。要苦諫不從。即于焚身之日。于東山設大眾八關齋。并告別知識。其日闔境奔波車馬人眾及齊金寶。不可稱數。至夜行道。紹自行香。行香既竟。執燭然薪。入中而坐。誦藥王本事品。眾既不見。紹悟其已去。禮拜未畢。悉至薪所。薪已洞然誦聲未息。火至額聞唱一心。言已奄絕。大眾咸見有一星其大如斗。直下煙中俄而上天。則見者咸謂。天宮迎紹。經三日薪聚乃盡。紹臨終謂同學曰。吾燒身處當生梧桐。慎莫伐之。其后三日果生焉。紹焚身是元嘉二十八年。年二十八。

　　宋廬山招提寺有釋僧瑜。姓周。吳興余杭人。弱冠出家業素純粹。元嘉十年與同學曇溫慧光等。于廬山南嶺共建精舍。名曰招隱。瑜嘗以為結累三涂情形故也。情將盡矣形亦宜捐。藥王之轍獨何云遠。于是屢發言誓。始契燒身。以宋孝建二年六月三日。集薪為龕。并請僧設齋。告眾辭別。是日也云霧晦合密雨交零。瑜乃誓曰。若我所志克明天當晴朗。如其無感便當滂注。使此四輩知神應之無晦也。言已云景明霽。至初夜竟便入薪龕中。合掌平坐誦藥王品。火焰交至猶合掌不散。道俗知者卉走彌盛。并稽首作禮。愿結因緣。咸見紫氣騰空。久之乃歇。時年四十四。其后旬有四日。瑜房中生雙桐樹。根枝豐茂巨細相如。貫壞直聳。遂成奇樹。深識者以為娑羅寶樹。克炳泥洹。瑜之庶幾。故見斯證。因號為雙桐沙門。吳郡張辯為平南長史。親睹其事。具為傳替曰。

　　悠悠玄機　茫茫至道　出入生死　孰為妙寶(其一)　自昔藥王　殊化絕倫　往聞其說　今睹斯人(其二)　英英沙門　慧定心固　凝神紫氣　表跡雙樹(其三)　其德可樂　其操可貴　文之作矣　或揚仿佛(其四)

　　宋釋慧益。廣陵人。少出家隨師止壽春。宋孝建中出都憩竹林寺。精勤苦行。誓欲燒身。眾人聞者。或毀或贊。至大明四年始就卻粒。唯餌麻麥。到六年又絕麥等。但食蘇油。有頃又斷蘇油。唯服香丸。雖四大綿微而神情篤正。孝武深加敬異致問殷勤。遣太宰江夏王義恭詣寺諫益。益誓志無改。至大明七年四月八日。將就焚燒。乃于鐘山之南。置鑊辦油。其日朝乘牛車。而以人牽。自寺之山。以帝王是兆民所憑。又三寶所寄。乃自力入臺。至云龍門不能步下。令人啟聞。慧益道人今就舍身。詣門奉辭。深以佛法仰囑。帝聞改容。即躬出云龍門。益既見帝。重以佛法憑囑。于是辭去。帝亦續至。諸王妃后道俗士庶填滿山谷。投衣棄寶不可勝計。益乃入鑊據一小床。以劫貝自纏。上加一長帽。以油灌之。將就著火。帝令太宰至鑊所請喻曰。道行多方。何必殞命。幸愿三思更就異途。益雅志確然曾無悔念。乃答曰。微軀賤命何足上留。天心圣慈同己者。愿度世人出家。降敕即許。益乃自手執燭以然帽。帽熾棄燭。合掌誦藥王品。火至眉誦聲猶分明。次至眼乃昧。貴賤哀嗟響振幽谷。莫不彈指稱佛惆悵擦淚。火至明旦乃盡。帝于于時聞空中笳筦異香芬馝。帝盡日方還宮。夜夢見益振錫而至。更囑以佛法。明日帝為設齋度人。令齋主唱白具敘征祥。燒身之處造藥王寺。以擬本事也。

　　梁普通年。小莊嚴寺有道度禪師。戒行淳直善明摩訶衍。梁帝欽重齊同四果禪師。每厭此身將同毒樹。若身命無常棄尸陀林。施以鳥獸。于檀度成滿。亦為善業。八萬戶蟲不可燒盡。非所勸也。乃稍積薪柴漸就減食。其普通七年十一月三日。鐘自虛鳴。寺眾驚恐。莫測何相。其月八日鐘復自鳴。乃與大眾共結善緣。爾后不復更食。唯用澡瓶以汲清水。日飲一升。至二十五日朝。寺眾同往見瓶。發五色光曜。雜氣氛氳。至二十九日旦。寺主僧全等數人共登禪室。遙見龕中紫光外照。其日將暮忽有群鳥。五六百頭。同集一樹。俄傾西飛。是夜二更初竟。寺有雜色光映燭房宇。至五更中。聞山頂上火聲振裂。驚走往觀。見禪師合掌火中。春秋六十有六。刺史武陵王。乃遣灑掃收斂于其處。而建塔焉。后時聞山頂有石磬之聲。聲甚清徹。先燒身之處有大樹枯死。十有余年。禪師入山。常坐樹下后春遂生枝葉(右此一驗出梁高僧傳)

　　周益州沙門釋僧崖。姓牟氏。而幼年少言不雜徘戲。每游山泉必先禮而后飲。或諦不瞬。坐以終日。人問其故。答曰。是身可惡。我思之耳。后必燒之。及年長從戎毅然綱正。嘗隨伴捕魚。得己分者。用投諸水。謂伴曰。殺非好業。我今舉體皆現在瘡。誓斷獵矣。遂燒其獵具。時攘譬首領數百人。共筑池塞資以養魚。崖率眾重往彼觀望。忽有異蛇。長一尺許。頭尾皆赤。須臾長大乃至丈余。圍五六尺。獽眾奔散。蛇便趣水舉尾入云。赤光遍野久久乃滅。尋爾眾聚具論前事。崖曰。此無憂也。但斷殺業蛇不害人。勸停池堰。眾未之許。俄而堤防決壞。遂即出家。以周武成元年六月。于益州城西路首。以布裹左右五指燒之。有問燒指可不痛耶。崖曰。痛由心起心既無痛。指何所痛。時人同號以為僧崖菩薩。或有問曰。似有風疾何不治之。答曰。身皆空耳。知何所治。又曰。根大有對。何謂為空。答曰。四大五根復何住耶。眾服其言。孝愛寺兌法師者。有大見解。承崖發跡。乃率弟子數十人。往彼禮敬。解衣施之。顧大眾曰。真解般若。非徒口說。由是道俗通集倍加崇信。如是經曰。左手指盡。火次掌骨。髓沸上涌將滅火焰。乃以右手殘指挾竹挑之。有問其故。崖曰。緣諸眾生不能行忍。今勸不忍者忍。不燒者燒耳。兼又說法勸勵令行慈斷肉。雖煙焰俱熾以日繼夕。并燒二手眉目不動。又為四眾說法誦經。或及語切詞要義。則頷頭微笑。時或心怠。私有言志。崖顧曰。我在山中初不識字。今聞經語句句與心相應。何不至心靜聽。若乖我者。則空燒此手。何異樵頭耶。于是大眾懔然莫不專肅。其后復告眾曰。末劫輕慢心轉薄淡。見像如木頭。聞經如風過馬耳。今為寫大乘經教故燒身手。欲令倍重佛法也。闔境士女聞者皆來繞數萬匝。崖怡然澄靜容色不動。頻集城西大道談論法化。初有細雨殆將沾漬。便斂心入定即云散月明。而燒臂掌骨五枚如殘燭燼。忽然各生。并長三寸。白如珂雪。僧尼僉曰。若菩薩滅后。愿奉舍利起塔供養。崖乃以口嚙新生五骨。拔而折之。吐施大眾曰。可為塔也。至七月十四日。忽有大聲。狀如地動天裂。人畜驚駭。于上空中。或見犬羊龍蛇軍器等像。少時還息。人以事問。崖曰。此無苦也。驚睡三昧耳。吾欲舍身可辦供具。時孝愛寺導禪師。戒行精苦。耆年大德。舍六度錫杖并及紫被贈崖入火。僧淵遠送班納。意愿隨身。于時人物諠擾施財山積。初不知二德所送物也。至明日平旦。忽告侍者法陀曰。汝往取導師錫杖紫被及納袈裟來。為吾著之。便往造焚身所。于時道俗十余萬眾。擁輿而哭。崖曰。但守菩提心。義無哭也。便登高座為眾說法。時時舉目視于薪[卄/積]。欣然獨笑。又傾右脅而寢。都無氣息。狀若木人。忽起問曰。時將欲至下足。先白眾僧曰。佛法難值。宜共護持。先所積柴壘以為樓。高數十丈。上作干小室。以油潤之。崖緩步至樓繞旋三匝。禮拜四門便登其上。憑欄下望令念般若。有施主王撰懼曰。我若放火便燒圣人。將獲重罪。崖陰知之。告撰上樓。臂摩頂曰。汝莫憂造樓得罪。乃大福也。促令下火。皆懼畏之。置炬著地。崖以臂挾炬。先燒西北。次及西南。麻燥油濃赫然熾合。于盛火中放火設禮。比第二拜時身已自焦坼。重復一禮。時身踣炭上。及薪盡火滅。骨肉皆化。唯心尚存。赤而且濕。肝腸脾胃猶自相連。更以四十車柴燒之。腸胃雖卷而心如本。兌法師乃命收取葬于塔下。初未燒前。有問者曰。菩薩滅度愿示瑞相。崖曰。我身可盡。心不可壞也。眾謂心神無形不由燒蕩。及后心存方知先見。然崖自生及終頻現異相。有數十條。曾于一家將欲受戒。無何笑曰。將舍寶物生疑慮耶。眾相推問。有楊氏婦。欲施銀釵。恐夫責及。因決舍之。有孝愛寺僧佛興者。偏嗜飲啖流俗落度。隨崖輿后。私發愿曰。今值圣人誓斷酒肉。及返至寺見黃色人曰。汝能斷肉。大是好事。汝若食一眾生肉。即食一切眾生肉。若又食者。即食一切父母眷屬肉矣。必欲食者。當如死尸中蟲蟲即肉也。

　　又曰。日有六時念善大好。若不能具一時亦好。如是一念其心亦好。皆能滅惡也。見其言詞真正音句和雅。將欲致問。不久而滅。于是佛興翹心精進繞塔念誦。又聞空中聲曰。汝勤持齋愿令眾生得不食身。又令餓鬼身常飽滿。觀其感被皆崖力也。初登柴樓。有沙門僧育。在大建昌寺門。見有火光高四五丈廣三四丈。從地而起。上沖樓邊。久久乃滅。又初焚日。州寺大德沙門寶海。問曰。等是一火。何故菩薩受燒都無痛想。崖曰。眾生有相故。故痛耳。又曰。常云。代眾生受苦為實得不。答曰。既為心代受。何以不得。又曰。菩薩自燒眾生罪熟。各自受苦何由可代。答曰。猶如燒手。一念善根即能滅惡。豈非代耶。乃謂侍者智炎曰。我滅度后好供養病人。并難可測。其本多是諸佛圣人乘權應化。自非大心平等何能恭敬。此是實行也。坐中疑崖非圣人者。乃的呼其人名曰。諸佛應世形無定方。或作丑陋諸病。乃至畜生下類。檀越慎之勿妄輕也。及將動火皆睹異相。或見圓蓋覆崖有道人處其蓋上。或見五色光如人形像在四門者。或見柴樓之上如日出形并雨諸華。大者如雨[百*(升-┬+下)]篼許。小者如鐘乳片。五色交亂紛紛而下。接取非一。棖觸皆消。及崖滅后。郫縣人。于郫江邊。見空中有油絡轝。崖在其上身服班納黃。偏袒紫被捉錫杖。后有五六百僧。皆罩竹傘乘空西沒。又潼州靈果寺僧慧策者。承崖滅度。乃為設大齋。于故市中至于食前。忽見黑云從東南來。翳日癊會。仍雨龍毛。五色分明。長者尺五。短猶六寸。又雨諸華幡香煙。滿空繽紛。大眾通見。又初收心舍利。至常住寺中皆見華叢含盛光榮庭宇。又阿迦膩吒寺僧慧勝者。抱病在床不見焚身。心懷悵恨。夢崖將一沙彌來。帊裹三[百*(升-┬+下)]許香并檀屑。分四聚以繞于勝。下火焚香。勝怖曰。凡夫耳。未能燒身也。崖曰。無怖。用熏病耳。煨燼既盡。即覺爽健。又請現瑞。答曰。我在益州詭名崖耳。真名光明遍照寶藏菩薩。勝從覺后力倍于常。有時在外村為崖設會。勝自唱道曰。潼州福重道俗見瑞。我等障厚都無所見。因即應聲二百人許。悉見天華如雪紛紛滿天映日而下。至中食竟華形漸大。如七寸盤。皆作金色。明凈曜目。四眾競接都不可得。或緣樹登高。望欲取之。皆飛上去。又成都民王僧貴者。自崖焚后舉家斷肉。后因事故將欲解素。私自平論。時屬二更。忽聞門外喚檀越聲。比至開門見一道人。語曰。慎勿食肉。言情酸切行啼而去。從后走趁似近而遠。忽失所在。又焚身后八月中。獽人牟難當者。就嶠山頂行獵。搦箭弓弩舉眼望鹿。忽見崖騎一青麖。獵者驚曰。欲在益州已燒身死。今那在此。崖曰。誰道許誑人耳。汝能燒身不。射獵得罪也。汝當勤力作田矣。便爾別去。又至冬間。崖兄子于溪中。忽聞山谷諠動若數萬眾。舉目望見。崖從以兩僧。執錫而行。因追及之。欲捉袈裟。崖曰。汝可勞捉我。乃指前雞豬曰。此等音聲皆有詮述。如汝等語。他人不解。余國言音。汝亦不解。人畜有殊皆有佛性。但為惡業故受此形。汝但力田莫養禽畜。言極周委。故其往往現形預知人意。率皆此也。具如沙門忘名集。及費長房三寶錄。并益部集異記。

　　周終南山釋靜藹。姓鄭氏。滎陽人也。夙標俗譽。以溫潤知名。而神器夷簡卓然物表。乃撫心曰。余生不幸會五濁交亂。失于物議。得在可鄙。進退惟谷。高蹈可乎。遂心口相吊殯彰嵩岳。尋括經論用忘寤寐。復聞有天竺梵僧碩學高行世之不測。西達咸陽求道情通。掩抑十年。后附節終南有終焉之志。煙霞風月用祛亡返。山本無水須便澗飲。嘗于昏夕覺人侍立。忽降虎來前爮地而去。及明觀之。漸見潤濕。使人挑掘飛泉通涌。從是已來遂省挹酌。今錫谷避世堡虎爮泉是也。后周武滅法。于建德三年五月。行虐關中。其禍既畢。至六月十五日罷朝。有金城公任民部。于所治府。與諸左右。仿佯天望。勿見五六段物飛騰。虛空在于鳥路。大者上摩青霄。小如十斛囷許。漸漸微沒。自余數段小復低下。其色黃白。卷舒空際。類旛無腳。爾日天晴氣靜纖塵不動。但增炎曦而已。因往冬官府。道經圓土。北見重墻上有黃書。拖棘上。及往取之。乃是摩訶般若經第十九卷。問其所由。答云。從天而下飛揚墜此。干時三寶初滅刑法嚴峻。略示連席之官。乃藏諸衣袖還緘篋笥。初武帝知藹志烈。欣欲見之。乃敕三衛二十余人。巡山訪覓。氈衣道人朕將位以上卿共治天下。藹居山幽隱追尋不獲。后于太一山錫谷潛遁。睹大法淪廢道俗無依。身被報纏無力毗贊。告弟子曰。吾無益于世。即事舍身。故先五眾初不慕從。藹且廣集。大小乘三寶集記二十余卷。藏諸巖穴。使后代再興。后厭身情迫。獨據別巖。告弟子下山。明當早至。藹乃跏坐磐石。留一內衣。自條身肉。段段布于石上。引腸掛于松枝。不傷藏腑。自余筋肉手足頭面。臠析都盡。并唯骨現。以刀割心。捧之而卒。侍人心驚通夜失寐。明晨走赴猶睹合掌捧心身。面西向跏坐如初。所傷余骸一無遺血。但見白乳滂流凝于石上遂壘石封外就而殮焉。即周宣政元年七月十六日也。春秋四十有五。弟子等有聞當世。具諸別傳。親侍沙門慧宣者。內外博通。奇有志力。痛山頹之莫仰。悲梁壞之無依。爰述芳猷樹碑塔所。后有訪道思賢者。入山禮敬。循諸崖險。乃見藹書遺偈在于石壁。題云。初欲血書。本意不謂。變為白色。即是菩薩之慈血也。遂以墨書其文曰。諸有緣者。在家出家。若男若女。皆悉好住。于佛法中。莫生退轉。若退轉者。即失善利。吾以三因緣舍此身命。一見身多過。二不能護法。三欲速見佛輒同古圣。列偈敘之。

　　無益之身　　惡煩人功　　解形窮石
　　散體崖松　　天人修羅　　山神樹神
　　有求道者　　觀我舍身　　愿令眾生
　　見我骸骨　　煩惱大船　　皆為覆沒
　　愿令眾生　　聞我舍身　　天耳成就
　　菩提究竟　　愿令眾生　　憶念我時
　　具足念力　　多聞總持　　此報一罷
　　四大雕零　　泉林逕絕　　巖室無聲
　　普施禽獸　　乃至昆蟲　　食肉飲血
　　善根內充　　愿我未來　　速成善逝
　　身心自在　　要相拔濟　　此身不凈
　　底下屎囊　　九孔常流　　如漏堤塘
　　此身可惡　　不可瞻觀　　薄皮裹血
　　垢污涂漫　　此身臭穢　　猶如死狗
　　六六合成　　不從華有　　觀此臭身
　　無常所囚　　進退無免　　會遭蟻螻
　　此身難保　　有命必輸　　狐狼所啖
　　終成蟲蛆　　天人男女　　好丑貴賤
　　死火所燒　　暫見如電　　死法侵人
　　怨中之怨　　吾以為仇　　誓斷根源
　　此身無樂　　毒蛇之篋　　四大圍繞
　　百病交涉　　有名苦聚　　老病死數
　　身心熱惱　　多諸過咎　　此身無我
　　以不自在　　無實橫計　　凡夫所宰
　　久遠迷惑　　妄倒所使　　喪失善根
　　畜生同死　　棄舍百千　　血乳成海
　　骨積大山　　當來兼倍　　未曾為利
　　虛受勤苦　　眾生無益　　于法無補
　　忍痛舍施　　功用無邊　　誓不退轉
　　出離四纏　　舍此穢形　　愿生凈土
　　一念華開　　彌陀佛所　　速見十方
　　諸佛賢圣　　長辭三涂　　正道決定
　　報得五通　　自在飛行　　寶樹餐法
　　證大無生　　法身自在　　不斷三有
　　殄除魔道　　護法為首　　十地滿足
　　神化無方　　德備四勝　　號稱法王
　　愿舍此身　　早令自在　　法身自在
　　在諸趣中　　隨有利處　　護法救生
　　復業應盡　　有為皆然　　三界無常
　　來不自在　　他殺及死　　終歸如是
　　智者不樂　　應當是思　　眾緣既湊
　　業盡今日

　　隋廬山甘露峰釋大志。姓顧氏。會稽山陰人。師事天臺伏膺日久。顗睹其容知其神志。故見者眄睞測非凡器。后于蓮華山甘露峰南。建靜觀道場。頭陀為業。分爾一身不避虓虎。聞有惡獸輒往投之皆避不啖經于七載。禪業無絕。晚住此山福林寺。會大業并除流徙隱逸。慨法倰遲一至于此。乃變服毀形粗布為衣。在佛堂內高聲慟哭。三日三夕。初不斷絕。寺僧慰喻。志曰。余嘆惡業乃如此耶。惡盡此骸申明正教。遂往東都上表曰。愿陛下興顯三寶。當燃一臂于嵩岳用報國恩。帝乃許之。敕設大齋。七眾通集。志不食三日。登大棚上。燒鐵爐赤。用烙其臂。并令焦黑。以刀截斷。肉裂骨現。又烙其骨令焦黑已。布裹蠟灌下火燃之。光曜巖岫。于時大眾見其苦行。皆痛心髓不安其足。而志雖加燒烙詞色不變。言笑如故。或誦法句嘆佛功德。或為眾說法言談苦切。臂燒既盡如先下棚。七日入定。跏坐而卒。時年四十有三矣。

　　唐終南山豹林谷沙門釋會通。雍州萬年御宿川人。少欣儉素游泊林泉。苦節戒行是其本志。投終南豹林谷。潛隱綜業讀法華經。至藥王品便欣厭舍。私集柴木誓必行之。以貞觀末年。靜夜林中積薪為窟。誦至藥王。便令下火。風驚焰發煙火俱盛。卓爾跏坐聲誦如故。尋爾西南有大白光。流入火聚。身方偃仆。至曉身火俱滅。乃收其骨為起塔銘。又貞觀之初。荊州有比丘尼姊妹。同誦法華。深厭形器俱欲舍身。節約衣食欽崇苦行。服諸香油漸斷粒食。后頓絕米唯食香蜜。精力所被神志鮮爽。周告道俗。克日燒身。以貞觀二年二月八日。于荊州大街置二高座。乃以蠟布纏身至頂。唯出面目。眾聚如山。歌贊云會。誦法華經。至藥王燒處。其姊先以火拄妹頂訖。妹又以火拄姊頂。清夜兩炬一時同曜。焰下至眼聲相轉鳴。漸下鼻口方乃歇滅。恰至明晨。合坐洞舉。一時火化。骸骨摧朽。唯二舌俱存。合眾欣嗟。為起高塔。又近并州城西有一書生。年可二十四五。誦法華經。誓燒供養。乃集數束蒿干籠積之。人問其故。密而不述。后于中夜放火自燒。及人往救火盛已死。又貞觀年中。西京弘福寺有僧名玄覽。趙州房子人。常樂禪誦禮悔為業。每語法屬曰。雖同常業而誓欲舍身。至貞觀十八年四月初。脫諸衣服總作一襆。付本寺僧。唯著一覆單衣。密去至京東渭陰洪陂坊側。旦臨渭水稱念禮訖。投身瀅中。眾人接出。覽告眾曰。吾誓舍身命久矣。意欲仰學大士難舍能舍。諸經正行。幸勿固遮。兩妨其業。眾語意盛。故乃從之。又即入水。合掌稱佛。廣發愿已。便投旋渦。于三日后其尸方出。村人接取為起塔銘。本寺怪其不歸。便開衣襆乃見遺文云。敬白十方三世諸佛。弟子玄覽。自出家來一十二夏。雖沾僧數大業未成。今欲修行檀波羅蜜行。如薩埵舍身尸毗割股。魚王肉山經文具載。請從前圣敢附后塵。衣物眾具任從佛教。臨終之日人多不委同學見書。方往尋究知死符同遺文不異(右此四驗出唐高僧傳)

　　述意部 舍命部 遣送部 受生部。

　　惟四大毒器有穢斯充。六賊狂主是境皆著。無復逆流之期。唯有循環之勢。至如析一毛以利天下。則吝而弗為。撤一餐以續余糧。則惜而不與。淪滯生死。封執有為。諸佛為其斂眉。菩薩于茲泣血。竊見俗徒貴勝父母喪亡。多造葬儀廣殺生命。聚集親族供待賓客。茍求現勝不避業因。或畏外譏不修內典。所以父亡于斯重苦。母終偏增湯炭。是以宛轉三界綿歷六道。四趣易歸萬劫難啟。痛慈母之幽靈。愍逆子之酬毒。但亢陽如久必思甘雨之澤。災癘若多。克待良醫之藥。惟斯考妣既是凡夫。能無惡業。罪因不滅。苦報難排。若不憑諸勝福。樂果何容得證。庶使臨終發愿令入尸陀。葬具資身并修功德。冀濟飛走之饑。得免將來之債也。

　　如十二品生死經云。佛言。人死有十二品。何等十二。一曰無余死者。謂羅漢。無所著也。二曰度于死者。謂阿那含。不復還也。三曰有余死者。謂斯陀含。往而還也。四曰學度死者。謂須陀洹。見道跡也。五曰無欺死者。謂八等人也。六曰歡喜死者。謂行一心也。七曰數數死者。謂惡戒人也。八曰悔死者。謂凡夫也。九曰橫死者。謂孤獨苦也。十曰縛著死者。謂畜生也。十一曰燒灼死者。謂地獄也。十二曰饑渴死者。謂餓鬼也。比丘當曉知是。勿為放逸也。

　　又凈度三昧經云。若人造善惡業生天墮獄。臨命終時各有迎人。病欲死時眼自見來迎。應生天上者。天人持天衣伎樂來迎。應生他方者。眼見尊人為說妙言。若為惡墮地獄者。眼見兵士持刀楯矛戟索圍繞之。所見不同。口不能言。各隨所作得其果報。天無枉濫平直無二。隨其所作天網治之。

　　又華嚴經云。人欲終時見中陰相。若行惡業者。見三惡受苦。或見閻羅持諸兵仗囚執將去。或聞苦聲。若行善者。見諸天宮殿伎女莊嚴游戲快樂如是勝事。

　　又法句喻經云。昔佛在只桓精舍。為天人說法。有一長者。居在路側財富無數。正有一子。其年二十。新為聚妻。未滿七日。夫婦相敬。欲至后園。上春三月看戲園中。有一柰樹。高大好華。婦欲得華無人取與。夫為上樹。乃至細枝枝折墮死。居家大小奔走兒所。呼天號哭斷絕復穌。聞者莫不傷心。棺斂送還家啼不止。世尊愍傷其愚。往問訊之。長者室家大小見佛。悲感作禮具陳辛苦。佛語長者。止息聽法。萬物無常。不可久保。生則有死。罪福相追。此兒三處為其哭泣。懊惱斷絕亦復難勝。竟為誰子。何者為親。于是世尊即說偈言。

　　命如華果熟　　常恐會零落
　　已生皆有苦　　孰能致不死
　　從初樂愛欲　　可望入胞影
　　受形命如電　　晝夜流難止
　　是身為死物　　精神無形法
　　作命死復生　　罪福則不亡
　　終始非一世　　從癡愛長久
　　自作受苦樂　　身死神不喪

　　長者聞得意解忘憂。長跪白佛。此兒宿命作何罪釁。盛美之壽而便中夭。唯愿解說本所行罪。佛告長者。乃往昔時有一小兒。持弓箭入神樹中戲。邊有三人亦在中看。樹上有雀小兒欲射。三人勸言。若能中雀世間健兒。小兒意美引弓射之。中雀即死。三人共笑。助之歡喜而各自去。經歷生死數劫之中所在相會受罪。三人中一人有福今在天上。一人生海中為化生龍王。一人今日長者身是。小兒者前生天上為天作子。壽終為長者作子。墮樹命終即生海中為龍王作子。即以生日金翅鳥王而取食之。今日三處懊惱洟泣。寧可言也。以其前世助其喜故。此三人受報如此。于是世尊即說偈言。

　　識神造三界　　善不善三處
　　陰行而默至　　所往如響應
　　色欲不色有　　一切因宿行
　　如種隨本像　　自然報如影

　　佛說偈已。長者意解。大小歡喜。皆得須陀洹道。

　　又四分律。爾時世尊為利益眾生。王命終。說偈云。

　　一切要歸盡　　高者會當墮
　　生者無不死　　有命皆無常
　　眾生墮有數　　一切皆有為
　　一切諸世間　　無有不老死
　　眾生是常法　　生生皆歸死
　　隨其所造業　　罪福有果報
　　惡業墮地獄　　善業生天上
　　高行生善道　　得無漏涅槃

　　述曰。生死連環不離俗諦。雖復出家志求勝道。分段未舍變易未除。仍依三界隨俗遷流。至于存亡。皆依內外。臨終之日安置得所。葬送威儀具存下說。且論亡尸。安置南北。魂魄不同。今此略述。

　　禮記禮運曰體魄則降知氣在上。死者北首生者南向。

　　郊特生曰。魂氣歸于天。形魄歸于地。故祭求諸陰陽之義。祭義曰。氣也者神之盛。魂也者鬼之盛。

　　左傳昭二年子產對趙景子曰。人生死化曰魄。既生魄陽曰魂。用物精多則魂魄強。是以有精爽至于神明。匹夫匹婦強死。其魂魄猶能憑依于人以為淫厲。況良霄乎。

　　淮南子曰。天氣為魂。地氣為魄魄問于魂曰。道何以為體。魂曰。以無有形乎。魄曰。有形也。若也無有。何而問也。魂曰。吾直有所遇之耳。視之無形。聽之無聲。謂之幽冥者。所以喻道。而非道也。問曰。既知魂與魄別。今時俗亡何故以衣喚魂。不云喚魄。答曰。魂是靈。魄是尸。故禮以初亡之時。以己所著之衣。將向尸魄之上。以魂外出故。將衣喚魂。魂識己衣。尋衣歸魄。若魂歸于魄。則尸口纊動。若魂不歸于魄。則口纊不動。以理而言。故云招魂不言喚魄。故蕭喪服要記曰。魯哀公葬其父。孔子問曰。寧設魂衣乎。哀公曰。魂衣起伯桃。伯桃荊山之下道逢寒死。友人羊角哀往迎其尸。愍魂神之寒。故改作魂衣。吾父生服錦繡。死于衣被。何用衣為。

　　問曰。何須幡上書其姓名。答曰。幡招魂置其干地。以魂識其名。尋名入于闇室。亦投之于魄。或入于重室(直龍反)重者重也(徒用反)以重之內。具安祭食。以存亡各別明闇不同故。鬼神闇食。生人明食。故重用籧篨。裹其食具。以安重內。置其坤地也。

　　依如西域葬法有四。一水漂。二火焚。三土埋。四施林。五分律云。若火燒時安在石上。不得草土上。恐傷蟲故。四分律云。如來輪王二人悉火葬。余人通前。四葬者多。五分律云。尸應埋之(此謂王法不許施身。復恐夏燒殺蟲。故令埋之。自外無難水林亦得也)又依四分律及五百問事云。若見如來塔廟及見五眾出家人冢塔。大于己者。皆須展轉依生時年臘而設禮之。若一切白衣見出家人冢塔。不簡大小皆須敬禮。

　　述曰。既知如此。諸道俗等。若見師僧父母亡柩。外來吊人小于亡者。至其尸所如常設禮。已先執孝子手默慰吊之。后至大德所。具展哀情。吊而拜之。亦見愚癡白衣。妄行法教。展轉教他。不聽禮父母叔伯尊親亡靈。口云。我既受戒彼為鬼神。故不合禮。恐破戒故。此不合教。反招無知之罪。伏惟師僧等長養我法身。父母叔伯等長養我生身。依斯乳哺長大成人。思此恩德昊天難報。歷劫酬恩。豈一生能謝。不存敬恩。反起墮慢。繼踵鄙夫。何成孝子。故世尊極圣。尚自躬扶亡父尸送。況下凡愚輒生怠慢。故涅槃經云。知恩者。大悲之本。不知恩者。甚于畜生。

　　又凈飯王泥洹經云。白凈王在舍夷國。病篤將終。思見世尊及難陀等。世尊在王舍城耆阇崛山中。去此懸遠五十由旬。世尊在靈鷲山。天耳遙聞父思憶聲。即共阿難等乘空而至。以手摩王額上。慰勞王已。為王說摩訶波羅本生經。王聞得阿那含果。王捉佛手捧置心上。佛又說法得阿羅漢果。無常對至命盡氣絕。忽就后世。至阇維時。佛共難陀在喪頭前肅恭而立。阿難羅云在喪足后。阿難陀長跪白佛言。唯愿聽我擔伯父棺。羅云復言。唯愿聽我擔祖王棺。世尊慰言。當來世人皆兇暴。不報父母育養之恩。為是不孝眾生設化法故。如來躬欲擔于父王之棺。即時三千大千世界六種震動。一切眾山駊騀涌沒。如水上船。爾時一切諸天龍神。皆來赴喪舉聲哭泣。四天王將鬼神億百千眾。皆共舉喪。白佛言。佛為當來諸不孝父母者故。以大慈悲親欲自身擔父王棺四王俱白佛言。我等是佛弟子。從佛聞法得須陀洹。以是之故。我曹宜擔父王之棺。佛聽四王擔父王棺。即變為人。一切人民莫不啼泣。世尊躬自手執香爐。前行詣于墓所。令千羅漢往大海渚上取牛頭栴檀種種香木。以火焚之。佛言。苦空無常。猶如幻化水月鏡像燒身歸竟。爾時諸王各持五百瓶乳。以用滅火。火滅之后競共收骨。盛金剛函。即于其上便共起塔。懸繒幡蓋供養塔廟。佛告眾會。父王凈飯是清凈人。生凈居天。

　　又佛母泥洹經云。大愛道比丘尼。即是佛姨母。不忍見佛后當滅度。欲先滅度。與除饉女五百人(即是比丘尼也。康僧會法鏡經云。凡夫貪染六塵。猶餓夫貪飯不知厭足今圣人斷貪除六情饑饉故。號出家尼。為除饉也)以手摩佛足。繞佛三匝。稽首而去。現神足德。于自座沒。從東方來在虛空中作十八變。八方上下亦復如是。放大光明以照諸冥。上曜諸天。五百除饉變化俱然同時泥洹。佛勸理家作五百輿床。麻油香華樟楠梓材。事各五百。真伎正音當以供養。一切凡圣睹之莫不哀泣。阇維畢捧舍利詣佛所。于是四方各二百五十應真。神足飛來稽首佛足。至舍利所。千比丘俱皆就坐。佛告阿難。取舍利盛之。以缽著吾手中。阿難如命。告諸比丘。斯聚舍利本是穢身。兇愚急暴。嫉妒陰謀。敗道壞德。今母能拔興丈夫行。獲應真道遷靈卒無。何其健哉。敕令興廟供養。

　　又增一阿含經云。佛告阿難陀羅云。汝等輿大愛道身。我當親自供養。爾時釋提桓因四天王等。前白佛言。唯愿勿自勞神。我等自當供養。佛言。止止。所以然者。父母生子多有所益。長養恩重乳哺懷抱。要當報恩不得不報。過去未來諸佛母。先取滅度。諸佛皆自供養阇維舍利也。時毗沙門天王使諸鬼神往栴檀林取栴檀薪。至曠野之間。佛躬自轝床一腳。阿難輿一腳。飛在虛空。往至冢間。爾時佛自取栴檀木著大愛道身上。佛言。有四人應起塔供養。一者佛。二者辟支佛。三者漏盡阿羅漢。四者轉輪圣王。皆以十善化物故。爾時人民即取舍利。各起塔供養。依雜阿含經。愛道姨母。即是難陀親母也。

　　又增一阿含經云。四部弟子中略取前后者。且列八人。比丘中最初得道者如拘鄰比丘。善能勸化。不失威儀。最后得道者如須跋陀羅。臨得道日入般涅槃。比丘尼中最初得道者如大愛道尼。最后得道者如陀羅俱夷國尼。優婆塞中最初得道者如商客男。最后得道者如俱夷那摩羅。優婆夷中最初得道者如難婆女。最后得道者如藍優婆夷。

　　夫生則八識持。死則四大離散。迅矣百齡終歸磨滅。循環三界運轉靡停。故經曰。有始必終。既生則滅。圣教不虛自睹交臂。所以于此緣中略述六門。

　　第一門中臨命終時。檢身冷熱。驗其善惡。具知來報。故瑜伽論云。此有情者。非色非心。假為命者。大小皆同死通漸頓。諸師相傳。造善之人從下冷觸至臍已上。暖氣后盡。即生人中。若至頭面熱氣后盡。即生天道。若造惡者與此相違。從上至腰熱后盡者。生于鬼趣。從腰至膝熱氣盡者。生于畜生。從膝已下乃至腳盡者。生地獄中。無學之人入涅槃者。或在心暖。或在頂也。然瑜伽論云。羯羅藍義最初托處。即名肉心。如是識于此處最初托。即從此處最后舍。釋云。依瑜伽論由造善生上。故從下漸舍至肉心。后方說上舍。由造惡生下故先從上舍至肉心。后方從下舍也。

　　俱舍論云。若人正死。于何身分中意識斷滅。若一時身死根共意識一時俱滅。若人次第死。此中偈曰。

　　次第死腳齊　　于心意識斷
　　下人天不生

　　論中釋曰。若人必往惡道受生及人道。如此等人。次第于阿羅漢。此人于心意識斷絕。有余部說于頭上。何以故。身根于此等處與意識俱滅故。若人正死。此身根如熱。石水漸漸縮滅。于腳等處次第而滅。釋云。俱舍論述小乘義。故云身于此等處與意識俱滅。若依大乘。身根于此等處與本識俱滅也。

　　第二受生方法者。依俱舍論云。為行至。應生道處故。起此中陰眾生。由宿業勢力所生眼根。雖住最遠處。能見應生處。于中見父母變異事。若變成男。于母即起男人欲心。若變成女。于父即起女人欲心。倒此心起嗔。此中有眾生。由二起顛倒心故。求欲戲往至生處。是即樂得屬已。是時不凈已至胎處。即生歡喜。仍托彼生。從此剎那是眾生五陰和合堅實。中有五陰。即滅如此方說受生。若胎是男依母左脅。面向母背蹲坐。若胎是女。依母右脅向母腹而住。若胎非男非女。隨欲類托生。住亦如此。無有中有異于男女皆具根故。是故或男或女。托生而住。后時在胎中增長。或作黃門。若托胎卵二生。道理如此。若眾生欲受濕生愛樂香故至生處。此香或凈。或不凈。隨宿業故。若是化生愛樂處所故至生處。若爾地獄眾生。云何生樂處所。由心顛倒故。此眾生見寒風冷雨觸惱身。見地獄火猛熾盛可愛。欲得暖觸故往入彼。復見身為熱風光及火焰等所炙。苦痛難忍。見寒地獄清涼愛樂冷觸故往入彼。胎卵二生于父母變異事生愛。濕化二生不由托赤白為身故無此變。濕生但愛著香故。至所生處。隨業善惡。所愛之香自有凈穢。化生但愛所依之處。地獄雖是苦處。然罪人樂亦得愛處。于中受生。何以故。非愛不受生故。論云。如往昔造作能感如此生。樂見身是如此位。見彼眾生亦爾。是故往彼。先舊諸師作如此說。若眾生年三十時。行殺生業網捕眾生。行此事時必有伴類。此業能感地獄生。后于中陰中。見自身如昔年三十行網捕時故言位。又見昔伴與昔不差。見地獄時。如昔見江湖諸伴類等相牽共入其中。緣此起變即于中受生后解昔所造業雖多。必以一業牽地獄生。或于年二十時作此業。或三十時作此業。后于中陰中見自身。如昔作業時少老。見地獄眾生。并如己年時。年時既相似。于此眾生起變。即往就彼。由此愛故受生。依經部師作如此釋。

　　又瑜伽論云。若居薄福者。當生下賤家。彼于死時及入胎時。便聞種種紛亂之聲。及自妄見入于叢林竹[竺-二+韋]蘆荻等中。若多福者。當生尊貴家。彼于爾時便自聞有寂靜美妙可意音聲。及自妄見升宮殿等可意相現。

　　又俱舍論云。若人臨終起邪見心。是人以先不善為因邪見為緣故墮地獄。有論師言。一切不善皆是地獄因。此不善之余生畜生餓鬼中。又法業盛故墮畜生中。如淫欲盛故生于鴿雀鴛鴦之中。嗔恚盛故生于蚖蝮蛇蝎中。愚癡盛故生豬羊蚌蛤中。憍慢盛故生于師子虎狼中。掉戲盛故生獼猴中。慳嫉盛故生餓狗中。若有少分施善余福。雖生畜生于中微樂。身口二業雖由心為主。然其口業受報者多。如罵人輕躁喻如獼猴即生猴中。若言貪悷如烏。語如狗吠。騃如豬羊。聲如驢鳴。行如[馬*(壹-豆+石)]駝。自高如象。惡如逸牛。淫如鳥雀。怯如貓貍。諂如野狐。如是諸惡隨口受報。然由三毒為本。三毒之中貪愛為重。如捉布一頭余則盡隨。故智度論云。若不斷愛愛則潤生。是故四生皆由愛起。如說多欲生鳥雀中。多貪味故。廁中受生。又愛欲故卵生。貪香味故受濕生。隨其所愛故。起殷重業則受化生。若殷重心樂行罪業。死時妄見地獄受其化生。若殷重愛福上界化生。故成論云。如樹根不拔其樹猶生。貪根不拔苦樹常在。

　　又瑜伽論云。云何生我愛無間已生故。無始樂著戲論。因已熏習故。凈不凈業因已熏習故。彼所依體。由二種因。增上力故。從種子。即于是處中有異熟無間得生。死時如稱兩頭低昂時等。而此中必具諸根造惡業者。所得中有如黑[羺-雨+而]光。或陰暗夜作善業者。如白衣光。或晴明夜。俱舍論云。此中有具足五根。金剛等所不能礙。須彌山下金剛中有蝦蟆。于中受生。中有細色金剛。不能礙之。有天眼者。能見此事。重舉所聞事證。曾聞人說。燒鐵令熱。破之見蟲。

　　第三壽量長短者。俱舍論云。若不定生處于余處。此道中皆得受生。譬如牛于夏時欲事偏多。狗于秋時。熊于冬時。馬于春時。野干等欲事無時。是時此眾生應生牛中。若非夏時則生野干中。若應生狗中。非時則生野干中。

　　又俱舍小乘師有四釋不同。一說極促時死已即受陰生。二說得住七日。七日滿已。處中有不限時節。三說得住四十九日生緣未具。死已更受。亦不限時節。四說隨受生緣。乃至經劫住不命終。第五依瑜伽論云。若未得生緣極七日住。死而復生。乃至七七日受死生。自此已后決得生緣。此與前四皆不同也。

　　第四通力遲速者。俱舍論云。此中陰游空而去。如人舍命應至無量世界外受生。俄頃即到。二乘通力未出一世界。中陰已至無量世界外。縱佛神力亦不能遮令不往生得住余道。以業力定故。論業通勝者。據勝凡夫一乘神通。婆沙論云。神足勝者。據佛神通速也。

　　第五互見不同者。依俱舍論云。若同生道中陰定互相見。若人有天眼最清凈是一道慧類。此人亦得見彼生。若報得天眼則不能見。以最細故。薩婆多部云。若同于人道中受生。同是人道中陰。互得相見。此義為定。不能見余道中陰。若人修得天眼。此天眼則是道類。能見中陰色。若報得天眼則不能見中陰色。中陰色細余色故。依正量部云。天道中陰備能見五道中陰色。人道中陰能見四道。除天道中陰。非其所能見。如是次第除前。乃至地獄道中陰。除前四道中陰。非其所見。唯見地獄道中陰。

　　第六身量大小者。俱舍論云。身量如六七歲小兒。而識解聰利。若菩薩在中陰。如圓滿少病人。具大小相。是故雖在中陰。正欲入胎。而能遍照萬俱胝剡浮洲。

　　頌曰。

　　高堂信逆旅　　壞業理常牽
　　玉匣方委觀　　金臺不復延
　　挽聲隨遙遠　　蘿影帶松懸
　　詎能留十念　　唯應逐四緣
　　幻工作同異　　變弄作多身
　　愚俗諍人我　　誰復非謂真
　　謬者疑久固　　達者知幻賓
　　親疏既無定　　何勞非蒼旻

　　漢哀帝有女孕未生二月兒啼腹中 漢平帝時有牧女春死棺殮六日出棺 漢建安中李妖死十四日復生 漢陳留史姁臨死遺囑有征 漢馮貴人亡死將百歲賊發冢顏色如故 漢靈帝時遼西人見遼水中浮棺內人語云是伯夷之弟孤竹君也 漢北海營陵有道人能令人與已死人相見 漢武帝時幸李夫人后卒哀帝見之帳中 漢時杜嘏家葬而婢誤不得出經十年開冢而婢尚生 漢洛陽沙門達多發墓得生人死來十二年 晉唐遵暴死經夕見有靈征可驗 晉沙門訶羅竭存亡皆有靈征神異難測 晉沙門竺法慧存亡亦有靈神化難測 宋沙門慧遠有弟子名黃遷存亡有驗 隋沙門釋玄景存亡亦有征祥可驗 唐居士裴則男暴死而穌說冥道可驗。

　　漢哀帝建平四年四月。山陽方有女子田無壹孕未生。二月兒啼腹中。及生不舉葬之陌上。三日有人過。聞兒啼聲。母掘養之。

　　漢平帝元始元年二月。朔方廣牧女子趙病春死。棺殮六日。出在棺外。自言。見死夫。乃曰。年二十七。汝不當死。太守譚以聞說曰。至陰為陽。下人為上。其后王莽篡位。

　　漢建安中李妖死。十四日復生。其語具作鬼神。獻帝初平中長沙桓氏死。月余其母聞棺中有聲。發之遂生。

　　漢陳留考城史姁字威明。年少時當得病。臨死謂其母曰。我死當復生。埋我以竹杖柱我瘞上。若杖拔掘出我。及死埋之柱如其言。七日往視之。杖果拔出。即掘尸出活。走至井上浴已。平復如故。復與鄰人乘船至下邳。賣鋤不售。思欲歸。謂人曰。我方暫歸。人不信之。何有千里暫得歸耶。答曰。一宿便還。即不相信。作書得報。以為驗實。其一宿便還。果得報書。具知消息。考城令江夏[邱-丘+覃]賈和聞之。姊病在鄉里。欲急知消息。請往省之。路遙三千。再宿報書。具知委曲。

　　漢馮貴人亡死將百歲。盜賊發冢。顏色如故。但肉微冷。群賊幸之。致相妒忌。然后事覺。

　　漢令支縣有孤竹城。古孤竹之國也。靈帝光和元年。遼西人見遼水中有浮棺。欲斫破之。棺中人語曰。我是伯夷之弟孤竹君也。海水壞我棺槨。是以漂流。汝斫我何為。人懼不敢斫。因為立廟祠祀。吏民有欲發視者。皆無何而死。

　　漢北海營陵有道人。能令人與已死人相見。其同郡人婦死已數年。聞而往見之曰。愿令我一見亡婦。死不恨矣。道人曰。可卿往見之。若聞鼓聲。疾出勿留。乃語其相見之制。于是與婦言語悲喜。思情如生。良久聞鼓音聲。恨不能得住當出戶時。揜閉其衣裾。戶間掣絕而去。至后歲余。此人身亡。室家葬之。開冢見婦棺。蓋下有衣裾。

　　漢武帝幸李夫人。夫人后卒。帝哀思不已。方土少翁言能致其神。乃施帷帳明燈燭。帝遙望見美女居帳中。如李夫人之狀。而不得就。乃遙視之。

　　漢杜嘏家葬。而婢誤不得出。后十余年開冢附葬。而婢尚生。其始如瞑。有頃漸問之。自謂嘗一再宿耳。初婢埋時。年至十五。及開冢后更生十五六年。嫁之有子(右此九驗出搜神異記)

　　漢菩提寺。西域人所立也。在慕義里。沙門達多發墓取塼。得一人以送。時太后與漢明帝在華林都堂。以為妖異。謂黃門郎徐紇曰。上古以來頗有此事不。紇曰。昔魏時發冢得霍光女婿范朋友家奴。說漢朝廢立。與史書符合。不足為異也。后令紇問其姓名。死來幾年。何所飲食。死者答曰。臣姓崔名涵。字子洪博陵安平人。父名暢。母姓魏。家在城西埠財里。死時年十五。今乃二十七。在地下十二年。常似醉臥無所食也。時復游行。或遇飲食。如似夢中。不甚辯了。后即遣門下錄事張俊。詣埠財里訪涵父母。果有崔暢其妻魏氏。俊問暢曰。卿有死兒不。暢曰。有息子洪。年十五而亡。俊曰。為人所發今日穌活在華林園。主上遣我來相問。暢聞驚怖曰。實無此兒。向者謬言。俊還具以實聞啟后。后遣俊送涵向家。暢聞涵至門前。起火手持刀。魏氏把桃枝拒之。汝不須來。吾非汝父。汝非我子。急手速去。可得無殃。涵遂舍去。游于京師衖內。常宿寺門下。汝南王暢黃衣一通。性畏日不仰視天。又畏水火及兵刃之屬。常走于路。疲則止。不徐行也。時人猶謂是鬼。雒陽大市北有奉終里。里內之人。多賣送死之具及諸棺槨。涵謂曰。柏棺。勿以桑木為欀。人問其故。涵曰。吾在地下見發鬼兵。有一鬼稱。是柏棺。應免兵主。吏曰。儞雖柏棺桑木為欀。遂不免兵。京師仰聞此。柏木勇貴。人疑賣棺者化涵故發此言(見洛陽寺記錄)

　　晉唐遵字保道。上虞人也。晉太元八年暴病而死。經夕得穌。云有人呼將去至一城府。未進頃見其從叔自城中出。驚問遵。汝何故來。遵答。違離姑姊。并歷年載。欲往問訊。本明當發。夜見數人。急呼來此。即時可得歸去。而不知還路。從叔云。汝姑喪已二年。汝大姊兒道文近被錄來。既蒙恩放。仍留看戲。不即還去。積日方歸。家已殯殮。乃入棺中。又搖動棺器。冀望其家覺寤開棺。棺遂至路。落棺車下。其家或欲開之。乃問卜者。卜云不吉。遂不敢開。不復得生。今為把沙之役。辛勤極苦。汝宜速去。勿復住此。且汝小姊又已喪亡。今與汝姑共在地獄。日夕憂苦。不知何時可得免脫。汝今還去可語其兒。勤修功德庶得免之。于此示遵歸路。將別又屬遵曰。汝得還生良為殊慶。在世無幾倏如風塵。天堂地獄苦樂報應。吾昔聞其語。今睹其實。汝宜深勤善業務為孝敬愛法持戒。慎不可犯。一去人身入此罪地。幽窮苦酷。自悔何及。勤以在心不可忘也。我家親屬。生時不信罪福。今并遭涂炭長受楚毒。焦爛傷痛無時暫休。欲求一日改惡為善。當何得耶。悉我所具知故以囑汝。勸化家內共加勉勵。言已洟泣。因此而別。遵隨路而歸。俄而至家。家治棺將竟。方營殯殮。遵既附尸。尸尋氣通。移日稍差。勸示親識。并奉大法。初遵姑適南郡徐漢。長姊適江夏樂瑜。其小姊適吳興嚴晚。途路懸遠久斷音息。遵既差。遂至三郡。尋訪姑及小姊。姊子果并喪亡。長姊亦說。兒道文殮后棺動墮車。皆如叔言。既聞遵說道文橫死之意。姊追加痛恨。重為制服(右此一驗出冥祥記)

　　晉雒陽有釋訶羅竭者。本襄陽人。少出家誦經二百萬言。性虛玄守戒節。善舉厝美容色。多行頭陀獨宿山野。晉武帝太康九年。暫至雒陽。時疫疾甚流。咒者皆愈。至晉慧帝元康元年。乃入止婁至山石室中坐禪。此室去水既遠。時人欲為開澗。竭曰。不假相勞。乃自起以左腳蹍室西石壁。壁陷沒指。既拔足已水從中出。清香濡美。四時不絕。來飲者。皆止饑渴除疾病。至元康八年。端坐從化。弟子依國法阇維之。焚燎累日而尸猶坐火中。永不灰燼。乃移還室內。后西域人竺定字安世。晉咸和中往其國。親自觀視見尸。儼然平坐。亡已三十余年。定后至京。傳之道俗。

　　晉竺法慧。本關中人。方直有戒行。入嵩高山事佛圖蜜為師。晉康帝建元年。至襄陽止羊叔子寺。不受別請。每乞食輒赍繩床自隨。于閑曠之路則施之而坐。時或遇雨以油帔自覆。雨止唯見繩床。不知慧所在。訊問未息。慧已在床。每語弟子法昭曰。汝過去時折一雞腳。其殃尋至。俄而昭為人所擲。腳遂永疾。后語弟子云。新野有一老翁當命過。吾欲度之。仍行于畦畔之間。果見一翁將牛耕田。慧從乞牛。翁不與。慧前自捉牛鼻。翁懼其異。遂以施之。慧牽牛咒愿七步而反。以牛還翁。翁少日而亡。后征西庾移恭鎮襄陽。既素不奉法。聞慧有非常之跡甚嫉之。慧預告弟子曰。吾宿對尋至。誡勸眷屬令勤修福善。爾后二日果收而刑之。春秋五十八矣。臨死語眾人云。猶枉刑吾。吾死后三日天當暴雨。至期果洪霔。城門外深一丈。恭眷屬居民等并皆沒死(右此二驗出梁高僧傳)

　　宋慧遠沙門者。江陵長沙寺僧也。師慧印善禪法。號曰禪師。遠本印蒼頭名黃遷。年二十時印每入定。輒見遷先世。乃是其師。故遂度為弟子。常寄江陵市西楊道產家行般舟。勤苦歲余。因爾遂頗有感變。或一日之中赴十余處齋。雖復終日竟夜行道轉經。而家家悉見黃遷在焉。眾稍敬異之。以為得道。孝建二年一旦自言死期。謂道產曰。明夕吾當于君家過世。至日道產設八關。然燈通夕。初夜中夜。遷猶豫眾行道。休然不異。四更之后。乃稱疲而臥。顏色稍變。有頃而盡。闔境為設三七齋起塔。塔今猶存。死后久之。見形多寶寺。謂曇珣道人云。明年二月二十三日。當與諸天共相迎也。言已而去。曇珣即于長沙禪房設齋九十日。舍身布施。至其日苦氣。自知必終。大延道俗盛設法會。三更中呼問眾僧。有聞見不。眾曰。不覺異也。珣曰。空中有奏樂聲。靄煙香異。黃遷之契。今期至矣。眾僧始還堂就席。而珣已盡(右此一驗出冥祥記)

　　宋時有一人忘其姓名。與婦同寢。天曉婦起。后夫尋出外。而婦還見其夫。猶在被中眠。須臾奴子外來。云郎求鏡。婦以奴詐。巧指床上以示奴。奴云。適從郎處來。于是馳白其夫。大愕便入。夫婦共視被中人。高枕安寢。正是其形。了無一異。慮是其魂神。不敢驚動。乃共以手徐徐撫床。遂冉冉入席。漸漸消滅。夫婦惋怖如此。少時夫得疾。性理乖錯。于是終卒(右一驗出續搜神記)

　　宋時有諸生遠學。其父母然火夜作。兒至前嘆息曰。今我但魂魄耳。非復生人。父母問之。兒曰。此月初病。以今日某時亡。今在瑯耶任子成家。明日當殮。來迎父母。父母曰。去此千里。雖復愿到那得及汝。兒曰。外有車乘。去自得至耳。父母從之上車。忽若睡頃。比雞鳴已至其所。視其駕乘但魂車木馬。遂主人見臨兒哀。問其疾消息如言(右一驗出搜神記)

　　隋相州鄴下釋玄景。姓石氏。滄州人。統解玄微純講大乘。后因臥疾三日。告侍人曰。玄景欲見彌勒佛。云何乃作夜摩天主。又云。賓客極多事須看視。有問其故。答云。凡夫識想何可檢校。向有天眾欲來邀迎耳。爾后異香充戶。眾共聞之。又曰。吾欲去矣。當愿生世為善知識。遂終于所住。即大業二年六月也。自生常立愿云。沈骸水中。及歿后遵用前旨。葬于紫陌河深瀅之中。三日往觀。所沈之處。反成沙墳。極高峻而水分兩派。道俗異其雅瑞。傳跡于今(右此一驗出唐高僧傳)

　　唐曹州離狐人裴則男。貞觀末年二十一死。經三日而穌。自云。初死被一人將至王所。王衣白非常鮮潔。王遣此人將牛耕地。此人訴云。兄弟幼小無人扶侍二親。王即憫之。乃遣使將向南。至第三重門。入見鑊湯及刀山劍樹。又見數千人頭皆被斬布列地上。此頭并口云大饑。當村有一老母。年向七十。其時猶未死。遂見在鑊湯前然火。觀望訖還至王前。見同村人張成。亦未死。有一人訴成云毀破某屋。王遣使檢之。報云。是實。成曰。成犁地不覺。犁破其冢。非故然也。王曰。汝雖非故。心終為不謹耳。遂令人杖其腰上七下。有頃王曰。汝更無事。放汝早還。王乃使人送去遣。北出踰墻及登墻望見其舍。遂聞哭聲。乃跳下墻。忽覺起坐。既穌之后。具為鄉曲言之。邑人視張成腰上有七下杖跡跡極青黑。問其毀墓。答云不虛。老母尋病。未幾而死(右此一驗出冥報拾遺)

　　唐瑯耶王之弘。貞觀年中為沁州和川縣令。有女適博陵崔軌。軌于和川會病而卒。卒經數十日。其家忽于夜中聞軌語聲。初時傾家驚恐。其后乃以為常。聞語云。軌是女婿。雖不合于妻家立靈。然以苦無所依。但為置立也。妻從其請。朝夕置食不許置肉。唯令下其素食。常勸禮佛不聽懈怠。又具說地獄中事云。人一生常不免殺生及不孝。自余之罪蓋亦小耳。又云。軌雖無罪。然大資福助為軌數設齋供。并寫法華金剛般若觀音等經。各三兩部。兼舊功德如獲濟。自茲以后即不復來。王家一依其言寫經設供。軌忽更來愧謝。因云。今即取別。舉家哭而送之。軌有遺腹之子。已年四五歲云。軌此子必有仕宦。愿善養畜。自此已后不復更來(右此一驗見王之自說)

　　述意部 五濁部 時節部 度女部 佛缽部 訛替部 破戒部 諍訟部 損法部。

　　竊惟。正像推移教流末代。人有邪正法有訛替。或憑真以構偽。或飾虛以亂真。假托之文辭意淺雜。玉石朱紫無所逃形。復由世漸澆浮人心改變。妄想居懷專崇業禍。增長三毒彌招四惡。所以無明巨夜。了無思旦之心。欣慕六塵。不覺五刀隨后。名利既侵我人逾盛。致使兇黨之徒。輕舉邪風。淳正之輩。時遭讒佞。所以教流震旦六百余年。惡王虐治三被殘屏。禍不旋踵畢顧前良。殃咎已刑取笑天下。嗚呼來業深可痛歟。良由寡學所纏故得師心獨斷。法隨潛隱災患集身。若元披圖八藏。綜文義之成明。尋繹九識。達情智之迷解者。則五翳有除昏之期。三明有逾光之日也。

　　如地持論云。所謂五濁者。一曰命濁。二曰眾生濁。三曰煩惱濁。四曰見濁。五曰劫濁謂今世短壽人極百歲。是名命濁。

　　若諸眾生不識父母。不識沙門婆羅門。及宗族尊長。不修義理。不作所作。不畏今世后世惡業果報。不修慧施。不作功德。不修齋法。不持禁戒。是名眾生濁。

　　若此眾生增非法貪刀劍布施器仗布施諍訟斗亂諂曲虛誑妄語攝受邪法。及余惡不善法生。是名煩惱濁。

　　若于今世法壞法沒。像法漸起邪法轉生。是名見濁。

　　若饑饉劫起。疾病劫起。刀兵劫起。是名劫濁。

　　又俱舍論云。何者為五濁。一命濁。二劫濁。三惑濁。四見濁。五眾生濁。下劫將來命等五濁。最粗最下已成滓故。說名為濁。由前二濁次第損減壽命及損減樂具。復由二濁損減助善。何以故。因此二濁。有諸眾生多習欲塵樂行及自苦行。能損在家出家助善。由后一濁損減自身量色無病力。智念正勤不動。此德壞故。

　　又持人菩薩經云。如來今興在五濁世。何謂五濁。一人多弊惡不識義理。二六十二疑邪見強盛不受道教。三人多愛欲塵勞興隆不知去就。四人壽命短。往古世時。八萬四千歲以為甚損。今壽百歲或長或短。五小劫轉盡三災當起無不被害。若有在此五濁惡世能信樂佛正真慧。是為甚難。

　　又依順正理論云。此五濁但為次第顯五衰相。極增盛時。何等名為五種衰相。一壽命衰損。時極短故。二資具衰損。少光澤故。三善品衰損。欣惡行故。四寂靜衰損。展轉相違成諠諍故。五自體衰損。非出世間功德器故。為欲次第顯此五種衰損不同。故分五濁。

　　又薩遮尼干子經云。佛告文殊師利。諸佛如來有十二種勝妙功德。猶如醍醐于諸味中最為勝上。清凈第一能凈一切諸佛國土。如來于中成阿耨菩提。何等十二。一示現劫濁。二示現時濁。三示現眾生濁。四示現煩惱濁。五示現命濁。六示現三乘差別濁。七示現不凈佛國土濁。八示現難化眾生濁。九示現說種種煩惱濁。十示現外道亂濁。十一示現魔濁。十二示現魔業濁。善男子。一切諸佛國土皆是出世功德莊嚴具足清凈。無有諸濁如此過者。皆是諸佛方便力。為利眾生。汝等應知。

　　又大五濁經云。佛涅槃后當有五亂。一者當來比丘從白衣學法。世之一亂。二者白衣上坐比丘處下。世之二亂。三者比丘說法不行承受。白衣說法以為無上。世之三亂。四者魔家比丘自生現在。于世間以為真道諦。佛法正典自為不明。詐偽為信。世之四亂。五者當來比丘畜養妻子奴仆治生。但共諍訟不承佛教。世之五亂。今時屢見無識白衣。觸事不閑。詐為知法。房室不舍然為師范。愚癡俗人以用指南。虛棄功夫終勤無益。未來生世猶不免獄。故智度論云。有其盲人。自不見道妄言見道。引他五百盲人。并墮糞坑。自處長津焉能救溺。

　　如阿難七夢經云。阿難。有七種夢來問于佛。一夢陂池火焰連天。二夢日月沒星宿亦沒。三夢出家比丘轉在于不凈坑塹之中。在家白衣登頭而出。四夢群豬來抵突栴檀林壞之。五夢頭戴須彌山不以為重。六夢大象棄出小象。七夢師子王名華薩。頭上有七豪毛在地而死。一切禽獸見故怖畏。后見身中蟲出然后食之。以此惡夢來問于佛。佛告阿難。汝所夢者。皆為當來五濁惡世。不損汝也。何為憂色。第一夢陂池火焰連天者。當來比丘善心轉少惡逆熾盛。共相殺害不可稱計。第二夢日月沒星宿亦沒者。佛泥洹后一切聲聞。隨佛泥洹不在世間。眾生眼滅。第三夢出家比丘轉在于不凈坑塹之中在家白衣登頭出者。當來比丘壞毒嫉妒至相殺害。道士斬頭白衣親之。死入地獄。白衣精進死生天上。第四夢者群豬來抵突栴檀林壞之者。當來白衣來入塔寺。誹謗眾僧求其長短。破塔害僧。第五夢者。頭戴須彌山不以為重者。佛泥洹后。阿難當為千阿羅漢出經之師。一句不忘。受悟亦多。不以為重。第六夢大象棄小象者。將來邪見熾盛壞我佛法。有德之人皆隱不現。第七夢師子死者。佛泥洹后一千四百七十歲。四部諸弟子修德之心。一切惡魔不得嬈亂。七豪者此是七百年后事。

　　又摩耶經云。摩耶問阿難言。汝于往昔已來聞世尊說。如來正法幾時當滅。阿難垂淚而便答言我于往昔曾聞世尊說于當來法滅之后事。云佛涅槃后摩訶迦葉云阿難結集法藏。事悉畢已。摩訶迦葉于狼跡山中入滅盡定。我亦當得果證。次第隨后入般涅槃。當以正法付囑憂波掬多。憂波掬多善說法要。如富樓那。廣說度人。又復勸化阿輸迦王。令于佛法堅固正信。以舍利廣起八萬四千諸塔。更經二百歲已。有尸羅難陀比丘。善說法要。于閻浮提度十二億人。三百歲已有青蓮華眼比丘。善說法要度得半億人。四百歲已。有牛口比丘。善說法要度得二萬人。五百歲已有寶天比丘。善說法要度得二萬人。八部眾生發阿耨菩提心。正法于此便就滅盡。六百歲已九十六種外道等。邪見競興破滅佛法。有一比丘。名曰馬鳴。善說法要。降伏一切諸外道輩。七百歲已有一比丘。名曰龍樹。善說法要。滅邪見幢。然正法燈。八百歲后。諸比丘等。樂好衣服。縱逸嬉戲。百千萬人中有一兩得道果者。九百歲已奴為比丘。婢為比丘尼。一千歲已。諸比丘等聞不凈觀阿那波那。嗔恚不欲。無量比丘。若一若兩。思惟正受。千一百歲已。諸比丘等。如世俗人媒嫁行媒。于大眾中毀謗毗尼。千二百歲已。是諸比丘及比丘尼。作非梵行。若有子息。男為比丘。女為比丘尼。千三百歲已。袈裟變白不受染色。千四百歲已時諸四眾猶如獵師。樂好殺生。貪賣三寶物。千五百歲已。俱睒彌國有三藏比丘。善說法要。從于十五日布薩已時。羅漢比丘升于高座說清凈戒。云此所應作。此不應作。彼三藏比丘弟子答羅漢言。汝今身口不清凈。云何而乃說是粗言。羅漢答言。我久清凈身口意業無諸過患。三藏弟子聞此語已。倍更怨忿。即于座上殺彼羅漢。時羅漢弟子而作是言。我師所說合于法理。云何汝等殺我和上。即以利刀殺彼三藏。天龍八部莫不憂惱。惡魔波旬及外道眾。踴躍歡喜。競破塔寺。殺害比丘。一切經藏皆悉流移至鳩尸那。阿耨達龍王悉持入海。于是佛法而滅盡也。時摩訶摩耶聞此語已。號哭懊惱。即向阿難。而說偈言。

　　一切皆歸滅　　無有常安者
　　須彌及海水　　劫盡亦消竭
　　世間諸豪強　　會必還衰朽
　　我子于往昔　　勤苦集眾行
　　故得成正覺　　為眾說法藏
　　如何于爾時　　皆悉潛沒盡

　　如善見論云。中度女人出家。正法唯得五百歲住。由世尊制比丘尼行八敬教。正法還得千年。問千年已正法為都滅耶。答不都滅。于千年中得三達智。復千年中得愛盡羅漢無三達智。復千年中得阿那含。復千年中得斯陀含。復千年中得須陀洹。總得一萬年。初五千歲得道。后五千歲學而不得道。于萬歲后一切經書文字滅盡。但現剃頭袈裟法服而已。

　　又毗尼母經云。尊者迦葉。責阿難為女人求出家中。彼有十事謫阿難。一者若女人不出家者。諸檀越等常應各各器盛食在道側胡跪授與沙門。二者若女人不出家者。諸檀越等常應與衣服臥具。逆于道中求沙門受用。三者若女人不出家者。諸檀越等常應乘象馬車乘在于道側。以五體投地求沙門蹈而過。四者若女人不出家者。諸檀越輩常應在于路中。以發布地求沙門蹈而過。五者若女人不出家者。諸檀越輩常應恭心請諸沙門到舍供養。六者若女人不出家者。諸檀越輩見諸沙門。常應恭心凈掃其地脫體上衣布地令沙門坐。七者若女人不出家者。諸檀越輩常應脫體上衣拂比丘足上塵。八者若女人不出家者。諸檀越輩常應舒發拂比丘足上塵。九者若女人不出家者。沙門威德過于日月。況諸外道豈能正視于沙門首。十者若女人不出家者。佛之正法應住千年。今減五百年。一百年中得堅固解脫。一百年中得堅固定。一百年中得堅固持戒。一百年中得堅固多聞。一百年中得堅固布施。初百歲中有解脫堅固法。

　　安住于此中　　悉能達解義
　　第二百歲中　　復有堅固定
　　第三百歲中　　持戒亦不毀
　　第四百歲中　　有能多聞者
　　第五百歲中　　復有能布施
　　從是如來法　　念念中漸減
　　如車輪轉已　　隨轉時有盡
　　正法所以隱　　阿難之愆咎
　　為女人出家　　勤請調御師
　　正法應住世　　滿足于千年
　　五百已損減　　余者悉如本
　　是故五百歲　　五百興于世
　　解脫定持戒　　多聞及布施

　　如蓮華面經云。佛告阿難。于未來世。罽賓國土。當作大法之會。有金毗羅等五天子。滅度之后有富蘭那外道弟子名蓮華面。聰明智慧。身如金色。此大癡人。已曾供養四阿羅漢。當供養時作如是誓愿。我未來世破壞佛法。以其供養阿羅漢故。世世受于端正之身。于最后身生國王家。身為國王。名寐吱曷羅俱邏。而滅我法。此大癡人。破碎我缽。既破缽已生于阿鼻大地獄中。此大癡人命終之后。有七天子。次第舍身生罽賓國。復更建立如來正法。大設供養。阿難。以破缽故。我諸弟子。漸污凈戒樂作不善。智慧之人悉皆滅度。有諸國王不依王法。其國人民多行十不善業。以惡業故。此閻浮提五種失味。所謂蘇油鹽石蜜漿。故佛破缽。當至北方。爾時北方諸眾生等。見佛破缽大設供養。大發三乘心者以眾生善根力感故。我此破缽自然還復如本不異。于后不久我缽即于閻浮提沒。現娑伽龍王宮中。當沒之時。此閻浮提七日七夜皆大黑暗。日月威光悉不復現。地大震動。天人等眾皆大號哭。淚下如雨。初沒之時。如來法律亦沒不現。爾時魔王見法律滅。心大歡喜。以教眾生。廣作惡故。生身陷入阿鼻地獄。爾時娑伽羅龍王。見缽供養。至于七日。禮拜右繞。有發三乘心者。如是我缽于龍宮沒。四天王宮出。至于七日大設供養。各發三乘心。過七日已。于四天王宮沒三十三天宮出。佛母摩耶夫人。見佛缽已憂愁苦惱。如箭入心。難可堪忍。宛轉于地。猶如圜木。作如是言。如來涅槃。一何疾哉。修伽陀滅。何其太速。世間眼滅。佛樹傾倒。佛須彌山崩。佛燈亦滅。法泉枯竭。無常魔日萎佛蓮華。爾時夫人以手捧缽告于天眾。此是我釋迦如來常受用缽。今來至此。爾時帝釋七日七夜大設供養。各發三乘心者。過七日已。于三十三天沒炎摩天中出。爾時炎摩天王見佛缽已。七日七夜種種供養。有發三乘心者。過七日已。于炎摩天沒兜率陀天出。爾時兜率天王見佛缽已。七日七夜種種供養。過七日已。于兜率天沒化樂天出。爾時化樂天王見佛缽已。七日七夜種種供養。有發三乘心者。爾時天王以手捧缽。而說偈言(以前諸天各說偈嘆以文繁故不具錄出)

　　希有大導師　　悲愍于眾生
　　為利眾生故　　使缽來于此

　　佛告阿難。此閻浮提及余十方。所有佛缽。及佛舍利。皆在娑伽羅龍王宮中。如是我缽及我舍利。于未來世于此地沒。直過八萬由旬住金剛際。未來之世諸眾生等。壽命八萬四千歲時。彌勒如來其聲猶如大梵天鼓迦陵伽音。爾時我缽及我舍利。從金剛際出至閻浮提彌勒佛所住虛空中。放五色光。所謂青黃赤白頗梨雜色。彼五色光復至其余一切天處。到彼天已。于其光中。出聲說偈。

　　一切行無常　　一切法無我
　　及寂滅涅槃　　此三是法印

　　其光復至一切地獄。亦說此偈。所放光明復至十方世界。于其光中亦說此偈。佛告阿難。如明我缽及我舍利。所放光明。十方世界作佛事已。還至本處。于虛空中成大光明云蓋而住。舍利及缽現此神通時。八十百億眾生得阿羅漢果。千億眾生剃發出家信心清凈。一萬眾生發阿耨菩提心皆不退轉。彌勒以手捧缽及佛舍利。告諸天人一切大眾。汝等當知。此缽舍利。乃是釋迦牟尼如來雄猛大士。能令無量百千那由他億諸眾生等住涅槃城。出優曇華百千億倍。缽及舍利故來至此。爾時彌勒佛為我此缽及我舍利。起四寶塔。以舍利缽置此塔中。大設供養恭敬禮拜。依道宣律師住持感應云。問天人持缽因緣。天人答曰。如來成道已至第三十八年。于只桓精舍重閣講堂上。佛告文殊師利菩薩。汝往戒壇所鳴鐘。召十方天龍及比丘諸大菩薩眾等。普集只桓。文殊依教召集皆來只桓。世尊以神通力化只桓精舍如妙樂國。眉間放光遍照十方。地皆六種震動。有百億釋迦同來集會。十億妙光佛亦集只桓。世尊跏趺坐入金剛三昧。地又大動。從三昧起出大音聲。普告三千界一切諸來大眾。我初踰城至瓶沙王國。入山修道。天魔迷我。道路山神示我道處。即語我言。我曾于往古迦葉佛般涅槃時。留一故瓦缽囑我護持。待如來下生令我付世尊。世尊成道先須受我此缽。次及四天王缽。我語山神。若得成佛當如汝言。我后入河澡浴受二女乳糜時。爾時山神即奉我缽。我時受用。將盛乳糜食。地便六種震動。我持此缽來經三十八年。未曾有損失。我入王舍城受彼國王請。我既食訖。即命羅睺將我缽。還于彼龍池洗。羅睺洗缽損破為五片。我即以鉛錫綴彼破缽。此非羅睺過失。欲表示未來世諸惡。比丘比丘尼等輕毀法器。于初五百年分我毗尼藏遂有五部。分我修多羅為十八部。至正法滅盡。分我三藏。復為五百部。彼無智比丘本無慈心。不發弘誓救度眾生。但起諍論增我慢幢速滅正法。至于千歲正法皆滅。諸惡比丘滿閻浮提及余天下。不持禁戒。諸惡比丘尼猶如淫女不行八敬。將我應量之器游行酒肆。或入淫舍貯酒盛肉。痛哉苦哉。法豈不滅也。

　　爾時諸比丘同聲白佛言。我于今朝入城乞食。還所居方各洗應量器。同時皆破。各分五段。方欲問佛。向聞世尊已說未來表法將滅心生大怖。

　　爾時世尊告諸比丘。我留菩薩僧。合有八十億人不取涅槃。后惡世中護持圣教。各以通力化惡比丘令敬佛缽。

　　爾時世尊即從坐起。往至戒壇所。從北面升壇。諸比丘奉缽。世尊自受。又告羅睺。將我破缽來。佛受缽已。即擲于空。上至有頂。如是次第。同名牟尼各擲相次。猶如貫珠。上至色界頂已。次第還下。直至戒壇。百億諸來佛亦命侍者取缽。各施牟尼佛。共相住持。使來世惡僧尼等令生慚愧。世尊受已還擲上界。相次重疊還至壇所。爾時世尊化彼破瓦缽。狀如諸天金幢。放大光明照十方國。

　　又佛在世時告天帝釋言。汝施我真珠并天工匠。又告天魔。汝施我七寶。又告娑竭龍王。汝施我摩尼珠。帝釋天龍等即奉珠寶。于三七日中并集戒壇所造作珠塔。用七寶莊。上安摩尼珠。以佛神力故。于三七日中一時皆成。合得八百億真珠七寶塔。以盛如來瓦缽。爾時魔王白佛言。我自造珠塔用盛世尊缽。我雖是天魔敬順佛語。故于未來世不令惡人損壞圣教。化惡比丘令生慚愧。佛即聽許。純用摩尼以盛一大塔。高四十由旬。以盛佛缽。世尊涅槃時付囑魔王造塔。令付帝釋及四天王并大魔王。汝自守護。我涅槃后正法滅盡已。將我缽塔安置戒壇南。十二年中住。汝等四天王日夜常自供養。守護勿令損失。過十二年已。將付娑竭龍王。安置彼宮中毗尼大藏所。又敕龍王當造十六塔為缽塔眷屬。還經十二年后付囑帝釋四天王。將往須彌頂。帝釋歡喜園中金砂池南住。佛告揵闥婆王八部神等。汝于四十年中。作天音樂供養寶塔。為彼惡世中持戒弟子。守護應器如護眼睛。

　　佛告帝釋四天王等。汝于須彌山金剛窟中。取彼黃砂石多造石缽。置新塔中。大小形量如我破缽。皆作五綴形安置彼塔中。汝等守護勿令損失。后經一百年。至阿育王造塔竟。汝將我塔遍大千國至十億家。或縱廣萬里當安兩缽塔。于彼國土中周覓名山古圣住處。于彼安置。又告北方天王。汝至楞伽山采取牛頭栴檀香。于日三時中當至彼塔所。燒香供養勿令斷絕。我令自在天安置諸缽塔。又遣四天王及揵闥婆王。燒香奏樂常為供養。汝等天人龍神等未解我意。此為未來非法比丘比丘尼。令其改惡生善故。使安置如是。

　　如付法藏經云。阿難比丘化諸眾生皆令度脫。最后至一竹林之中。聞有比丘誦法句經偈云。

　　若人生百歲　　不見水潦涸
　　不如生一日　　而得睹見之

　　阿難聞已慘然而嘆。世間眼滅何其速哉。煩惱諸惡如何便起。違反圣教自生妄想。此非佛語不可修行。汝今當知二人謗佛。一雖多聞而生邪見。二不解深義顛倒妄說。有此二法為自毀傷。不能令人離三惡道。汝今諦聽我演佛偈。

　　若人生百歲　　不解生滅法
　　不如生一日　　而得解了之

　　爾時比丘。即向其師說阿難語。師告之曰。阿難老朽智慧衰劣。言多錯謬不可信矣。汝今但當如前而誦。阿難后時聞彼比丘在竹林下猶誦前偈。即問其意。答言。尊者。吾師告我。阿難老朽言多虛妄。汝今但當依前誦習。阿難思惟。彼輕我言。或受余教。即入三昧推求勝德。不見有人能回彼意。便作是言。異哉無常甚大雄猛散壞。如是無量賢圣令諸世間皆悉空曠。常處黑暗怖畏中行。邪見熾盛不善增長。誹謗如來斷絕正教。永當沉沒生死大河。開惡趣門閉人天路。于無量劫受諸苦惱。我于今日宜入涅槃。

　　又新婆沙論問。齊何當言正法住。答。若時行法者住。齊何當言正法滅。答。若時行法者滅。問。何故復作此論。答。為欲分別契經義故。如契經說。迦葉波當知。如來所覺所說法毗柰耶。非地界水界火界風界所能滅沒。然有一類補特伽羅。當出于世。惡欲惡行成就惡法。非法說法。法說非法。非毗柰耶說毗柰耶。于毗柰耶說非毗柰耶。彼能滅我三無數劫所集正法令無有余。契經雖作是說而不分別。齊何當言正法住。齊何當言正法滅。彼經是此論所依根本。彼所不分別者。今應分別。故作斯論。此中有二種正法。一世俗正法。二勝義正法。世俗正法。謂名句文身。即素怛纜毗柰耶阿毗達磨。勝義正法。謂圣道即無漏根力覺支道支。行法者亦有二種。一持教法。二持證法。持教法者。謂讀誦解說素怛纜等。持證法者。謂能修證無漏圣道。若持教者相續不滅。能令世俗正法久住。若持證者相續不滅。能令勝義正法久住。彼若滅時正法則滅。故契經說。我之正法不依墻壁柱等而住。但依行法有情相續而住。問何故世尊不決定說法住時分耶。答欲顯正法隨行法者住久近故。謂行法者。若行正法常如佛在世時及如來滅度未久時者。則佛正法常住于世無有滅沒。若無如是行正法者。則彼正法速疾滅沒。若度女人出家不令行八尊重法者。則佛正法應減五百歲住。由佛令彼行八尊重法故。正法住世還滿千年。

　　又迦旃延說法滅盡偈云。

　　尊者迦旃延　　體道修律護
　　見諸卒暴者　　以偈開法路
　　正法垂欲沒　　人年裁壽百
　　正法之光明　　在世不久沒
　　正法已滅盡　　比丘眾迷惑
　　當舍諸經法　　圣覺之所講
　　釋置經義理　　更互相求短
　　吾身所聞傳　　獨步無儔伴
　　持中以著下　　舉下著于中
　　不復識次第　　所說貴不窮
　　證據設乖謬　　反說無本末
　　聞受皆浮漫　　講論無清話
　　各各共諍訟　　用生毒害心
　　貪得利供養　　隨俗共浮沉
　　喜樂于憒擾　　不慕處靜默
　　展轉相侵欺　　以自養妻息
　　或時有比丘　　客從遠方來
　　寺主先自安　　閑居乃聽之
　　見遠方比丘　　顏色不悅和
　　得其舍之去　　于心乃為快
　　常念嗔恚惡　　憍慢為自大
　　所求無厭足　　恣意隨塵穢
　　毒事相續行　　不欲誦受經
　　終日笑歌舞　　冥暮寢不醒
　　斯等共聚會　　言不及經理
　　但說縣官賊　　流俗行來事
　　假使有學者　　眾人所供養
　　羨者求出家　　言學比丘法
　　所行不如教　　自從利養起
　　其年既幼少　　多畜眾弟子
　　其心懷諍亂　　不能究所學
　　莫能謹慎戒　　墮落于邪見
　　茍且無羞恥　　不能修慎行
　　亦不樂法會　　汲汲著利養
　　適共斗諍已　　遂乃結仇怨
　　諸魔及官屬　　用斯得人便
　　諸天龍鬼神　　來欲聽經教
　　傾企遲聞戒　　但更聞諍訟
　　諸天人懷恨　　不可比丘行
　　行來共講言　　佛法欲滅盡
　　吾等舍天樂　　故來欲受法
　　不得聞正法　　不如棄之去
　　其有尊鬼神　　心樂佛法者
　　不念諸比丘　　不復行擁護
　　于時弊鬼神　　兇暴行毒害
　　取比丘精氣　　令命無有余
　　偷狗無羞慚　　懈怠懷毒意
　　斯等將來世　　反當見敬事
　　有仁賢比丘　　具足知廉恥
　　于彼失法時　　乃更不見侍
　　譬如師子王　　處在林樹間
　　豺狼及犬狐　　不敢食其肉
　　命過身出蟲　　還自啖其肉
　　晝夜共啖食　　毀滅其形體
　　正法在于世　　終不自沒盡
　　因緣像法故　　正法則滅盡
　　譬如海中船　　貪重故沉沒
　　佛法斯亦然　　利養故滅盡
　　諸比丘遭患　　如人喪二親
　　今日最末世　　佛正法滅盡
　　從今日以往　　無復說經典
　　法律及禁戒　　當何從聞聽
　　諸天樹木鬼　　曠野屠神明
　　悲感心憂惱　　宛轉不自寧
　　法燈為已沒　　正學已毀滅
　　今世最崩頹　　法鼓不復鳴
　　諸魔設歡喜　　聚會相慶賀
　　舉手而贊言　　今是佛末世
　　知后將來世　　當有是患難
　　益當加精進　　勉力求度脫

　　如蓮華面經。佛告阿難。我今當說未來之時。有諸破戒比丘。身著袈裟游行城邑。往來聚落住親里家。彼非比丘。又非白衣。畜養婦妾產育男女。復有比丘。往淫女家。淫比丘尼。貯畜金銀。造作生業。以自活命。復有通致使驛以自活命。復有專行醫藥以自活命。復有圍棋六博以自活命。復有為他卜筮以自活命。復有為他誦咒驅遣鬼神多取財物以自活命。復有專行殺生以自活命。復有私自費用佛法僧物以自活命。復有內實犯戒外示護持受人信施。復有秘吝僧物不與客僧。復有吝惜僧房床座不與客僧。復有比丘實非羅漢而詐稱羅漢。欲令人知多受供養但為活命不為修道。復有興利商賈以自養活。復有專行盜偷以自養活。復有畜養雜畜乃至賣買以自養活。復有販賣奴婢以自養活。復有屠殺牛羊以自養活。復有受募入陣征戰討伐多殺眾人以求勛賞。復有專行劫奪攻破城邑及與聚落以自活命。如是無量地獄因緣。舍命之后皆墮地獄。譬如師子身肉所有眾生不敢食彼。唯師子身自生諸蟲還自啖食師子之肉。佛告阿難。我之佛法非余能壞。是我法中諸惡比丘。猶如毒刺。破我三阿僧只劫積行勤苦所集佛法。爾時阿難見此事已。心大怖畏身毛皆豎。即白佛言。如來速入涅槃。今正是時。何用見此未來之世如是惡事。佛言。阿難。未來之世多有在家白衣得生天上。多有出家之人墮于地獄餓鬼畜生。善惡之業終不敗亡。我于過去曾作商人。入于大海。活多人故手殺一人。以是業緣乃至成佛。猶尚身受金槍之報。

　　又當來變經云。爾時世尊告諸比丘。將來之世當有比丘。因有一法不從法化。令法毀滅不得長益。何謂為一。謂不護禁戒。不能守心。不修智慧。放逸其意。唯求善名。不順道教。不肯勤慕度世之業。是為一事令法毀滅。復有二事令法毀滅。何謂為二。一不護禁戒。不攝其心。不修智慧。畜妻養子放心恣意。賈作治生以共相活。二伴黨相著。憎奉法者。欲令陷墮。故為言義。謂之諛諂。私記惡行外揚清白。是為二事令法毀滅。復有三事令法毀滅。何謂為三。一既不護禁戒。不能攝心。不修智慧。二自讀文字不諦句讀。以上著下。以下著上。頭尾顛倒不能解了義之所歸自以為是。三明者呵之不從其教。反懷嗔恨謂相嫉姤。議識者少多不別理。咸云為是。是為三事令法毀滅。復有四事令法毀滅。何謂為四。一將來比丘舍空閑處修道之業。二喜游人間憒鬧之中行來。比丘談言求好袈裟五色之服。三高望遠視以為奇雅。自以高德無能及者。雜碎之智比日月之明而已。四不攝三事。不護根門。行婦女間宣文飾詞。多言合偶以動人心。使清變濁。身行荒亂。正法廢遲。是為四事令法毀滅。若有比丘欲諦學道。棄捐綺飾。不求名聞。質樸守真。宣傳正經。佛之雅典。深法之化。不用多言。案本說經。不舍正句。希言屢中不失佛意。粗衣趣食。得美不甘。得粗不惡。衣食好丑。隨施者意。守諸根門。不違佛教。勤修佛法猶救頭然。雖不值佛出世。出家為道學不唐捐。平其本心愍念一切。

　　又十誦律云。正法滅于像法時有五非法。一比丘小得心止便謂已得圣法。二白衣生天出家墮地獄。三有人舍世間業出家破戒。四破戒人多人佐助持戒者無人佐助。五乃至羅漢亦被罵辱。更有五怖畏未來有應知。一自身不修身戒心慧。復度他出家。亦不能令他修身戒心慧。二畜沙彌。三與他依止。四如是人與凈人沙彌近住不知三相掘。地斬草用水溉灌。五雖誦持三藏前后雜亂。

　　如雜阿含經云。佛言。此摩偷羅國。將來之世。我之正法千歲不滅。過千歲后有非法出。閻浮提中惡風暴雨多諸災患。人民饑饉觸物磨滅。飲食失味珍寶沉沒。西方有王名缽羅婆。北方有王名耶婆那。南方有王名非釋迦。東方有王名兒沙羅。此之四王皆多眷屬。殺害比丘破壞塔寺。四方盡亂。時諸比丘來集中國。拘睒彌國。王名摩因陀羅西那。生子手似血涂。身似甲胄。有大勇力。又五百大臣同日生子。皆血手胄身。時拘睒彌國一日雨血。王見惡相。即大恐怖。請問相師。相師答王。今生子當王閻浮提多殺害人。即因為名難當。年漸長大四惡王從四方來。王大憂怖。有天神告言。大王。且立難當為王。足能降伏彼四惡王。便依神言。舍位與子。以髻中明珠冠其子首。迨五百大臣香水灌頂令往征伐。諸臣之子。身被甲胄從王俱征。與四惡王共戰殺之都盡。王閻浮提治在拘睒彌國。后有三藏羅漢出現。為王說法。王聞法已憂惱即止。于佛法中大生敬信。而發聲唱言。自今以后我施諸比丘無恐畏事。適意為樂。而問比丘言。前四惡王毀滅佛法有幾年歲。諸比丘答云。經十二年。王心念言作師子吼。我當十二年中供養五眾種種豐足。供施之日天當降雨。香澤之雨遍閻浮提。一切實種皆得增長。后經不久。三藏門徒弟子。共諸比丘不和。有惡比丘遂殺阿羅漢及三藏法師。心生懊惱。諸邪見輩競破塔廟及害比丘從是佛法索然頓滅。爾時人天聞佛所說莫不揮淚。

　　又法滅盡經云。佛告阿難。吾般泥洹欲滅時。五逆濁世魔道興盛。諸魔沙門壞亂吾道。著俗衣裳。樂好袈裟五色之服。飲酒啖肉。殺生貪味無有慈心。更相憎嫉。時有菩薩精進修德者。眾魔比丘咸共嫉之。誹謗揚惡。擯黜驅遣不令得住。自此于后不修道德。寺廟空荒不復修理。展轉毀壞。但貪財物。積聚不散。不作福田。販賣奴婢。耕田種殖。焚燒山林。傷害眾生。無有慈心。奴為比丘。婢為比丘尼。無有道德。淫嫉濁亂。男女不別。令道薄淡。皆由斯輩。或避縣官依倚五道。求作比丘不修戒律。月半月盡。雖名誦戒。厭倦懈怠不欲聽聞。不樂讀誦經律。設有讀者不識字句。為強言是不咨明者。貢高求名虛無雅步。以為榮貴望人供養。諸魔比丘命終死后。精神當墮無擇地獄五逆罪中。餓鬼畜生靡不更歷。于無邊河沙劫受罪竟。乃出生在邊國無三寶處。法欲滅時。女人精勤常作功德。男子懈怠不用法語。眼見沙門如視糞土。無有信心。法輪彌沒。當爾之時諸天泣淚。水旱不調五谷不熟。災疫流行死亡者眾。人民勤苦縣官侵克。不循道理皆思樂亂。惡人轉多善者甚少。日月轉促人命轉短。菩薩比丘眾魔驅逐不預眾會。菩薩入山福德之處。淡泊自守以為傾快。壽命延長諸天衛護。一切十二部經尋復化滅。不見文字。沙門袈裟自然變白。圣王去后吾法滅盡。譬如油燈臨欲滅時。光更猛盛。于是便滅。吾法盡時亦如燈滅。自此之后難可覶縷。如是久后。彌勒當下世間作佛。天下大平。毒氣消除。雨潤和適。五谷滋茂。草木榮敷。大人長八丈。皆壽八萬四千歲。眾生得度不可稱計。

　　如仁王經云。后五濁世比丘比丘尼四部弟子。天龍八部一切神王。國王大臣大子王子。自恃高貴滅破吾法。明作制法。制我弟子比丘比丘尼不聽。造作佛像形佛塔形。立統官制眾安籍記僧。比丘地立。白衣高坐。兵奴為比丘受別請法。知識比丘共為一心。親善比丘為作齋會。求福如外道法。都非吾法。當知爾時正法將滅不久。大王。法末世時。有諸比丘四部弟子國王大臣。各作非法之行。橫與佛法眾僧作大法制。作諸罪過非法非律系縛比丘。如獄囚法。當爾之時法滅不久。大王。我滅度后未來世中四部弟子。諸小國王大子王子。乃是住持護三寶者。轉更滅破三寶。如師子身中蟲自食師子肉。非外道也。各壞我佛法得大罪過。正教衰薄民無正行。以漸為惡其壽日減。至若干百歲。人壞佛教。無復孝子。六親不和。天神不佑。疾疫惡鬼日來侵害。災怪首尾連禍從衡。死入地獄餓鬼畜生。若出為人。兵奴果報。如響如影。如人夜書火滅字存。三界果報亦復如是。大王。未來世中一切國王太子王子四部弟子。橫與佛弟子書記制戒。如白衣法。如兵奴法。若我弟子比丘比丘尼立籍。為官所使。都非我弟子。是兵奴法。立統官攝僧。典主僧籍。大小僧統共相攝縛。如獄因法兵奴之法。當爾之時佛法不久。

　　又舍利弗問經云。佛告舍利弗。我尋泥洹。大迦葉等當共分別為比丘比丘尼作大依止。如我不異。迦葉傳付阿難。阿難復付末田地。末田地復付舍那婆私。舍那婆私傳付優波笈多。優波笈多后孔雀輸柯王世弘經律。其孫名曰弗沙蜜多羅。嗣正王位。顧問群臣。云何令我名事不滅時有臣言。唯有二事。何等為二。猶如先王造八萬四千塔。舍傾國物供養三寶。此其一也。若其不爾。便應反之。毀塔滅法殘害息心四眾。此其二也。名雖好惡俱不朽也。王曰。我無威德以及先王。當建次業以成名。行即御四兵攻雞雀寺。寺有二石師子。號吼動地。王大驚怖退走入城。人民看者嗟泣盈路。王益忿怒自不敢入。驅逼兵將。詐行死害。蹴令勤與。呼攝七眾。一切集會。問曰。壞塔好。壞房好。僉曰。愿皆勿壞。如不得已壞房可耳。王大忿勵曰。云何不可。因遂害之。無問少長。血流成川。壞諸塔寺八百余所。諸清信士舉聲號噭。悲哭懊惱。王取囚系加其鞭罰。五百羅漢登南山獲免。山谷隱崄軍甲不能至。王恐不濟賞募諸國。若得一首即賞金錢三千。時有君徒缽嘆阿羅漢。乃佛所囑累流通。一人化作無量人。捉無量比丘比丘尼頭。處處受金。王諸庫藏一切空竭。王益忿怒。君徒缽嘆阿羅漢。現身入滅盡定。王自加害。定力所持。初無傷損。次燒經臺。火始就然颷焰及經。彌勒菩薩以神通力。接我經律上兜率天。次至身齒塔。塔神曰。有蟲行神先索我女。我薄不與。今誓令護法。以女與之。使王心伏。蟲行神喜手捧大山。用以壓王及四部兵眾。一時皆死。王家子孫于斯頓盡。其后有王性甚良善。彌勒菩薩化作三百童子。下于人間以求佛道。從五百羅漢咨受法教。國土男女復共出家。還復滋繁。羅漢上天接取經律。還于人間。時有比丘。名曰總聞。咨諸羅漢。及與國王分我經律。多立臺館。為求學來難。王玄策行傳云。摩伽陀國菩提寺主。達磨師問漢敕使。知此佛法盛行。達磨師云。佛法當今盛在四方也。昔有迦羯王。夢大海水中心濁四邊清。請迦葉佛解云。后釋迦末代佛法。中天竺無。所以中濁也。總向四方。所以四邊清也。

　　述曰。自佛法東流已來。震旦已三度為諸惡王廢損佛法。第一赫運勃勃號為夏國。被破長安遇僧皆殺。第二魏太武用崔皓言夷滅三寶。后悔皓加五刑。第三周武帝。但令還俗。此之三君為滅佛法。皆不得久。身患癩瘡。死入地獄。有人暴死見入地獄受大極苦。具如別傳。唐臨冥報記述。

　　頌曰。

　　圣跡隱顯　　隨人廢興　　至誠即感
　　匪信難矜　　冀存敬學　　教被真宗
　　迷斯厥理　　寧解困窮

　　述意部 四依部 四果部 四食部 凈口部 鳴鐘部 入眾部 求法部 衰相部 雜行部。

　　夫神理無聲。因言辭以寫意。言辭無跡。緣文字以圖音。故字為言蹄。言為理筌。音義合符。不可偏失。是以文字應用彌綸宇宙。雖跡繁翰墨而理契乎神。但以經論浩博具錄難周。記傳紛綸事有廣略。所以導達群方開示后學。設教緣跡煥然備悉。訓俗事源郁爾咸在。搜檢條章討撮樞要。緝綴紙筆具列前篇。其余雜務汲引濟俗。現可行者。疏之于后。冀令昏昧漸除法燈遐照也。

　　夫根鈍時澆信堅難具。行淺德劣智正易迷。要須機教相符文理洞備。故經曰。雖誦千章不行何益。今立正義須憑宗意。教有權實。行有昏明。故得月而指自忘。得意而言自息。豈意得道門猶行封滯。故經說四依區分三位。一是人四依。即是四依開士。謂從初賢至于極圣。人資無漏。法體性空。據此依承圣無邪倒。二是行四依。即是乞食著糞掃衣。頭陀蘭若樹下而坐。三是法四依。如下具述。立此三法成末代之龜鏡。信是眾行之宗師。大圣致詞終無虛設。準教行事畢正非邪。初二四依非今俗用。附在別章且述法依。驗知邪正惟以無相好佛尚惑魔形。況有識凡夫能無受亂。故立法依顯成楷定也。

　　第一依法不依人者。人惟情有。法乃軌模。性空正理。體離非妄。即用此法為正法依。涅槃經極教盛明斯轍。今行事者隨情妄述。多棄法逐人。從人起則。致乖遺寄陷溺身心。若能反彼俗心憑準圣量。隱心行務知非性空。乘持此心以為道路。一分知非明順空理。一分厭觀。明違有事。如此安心名修趣法性真道。

　　第二依義不依語者。語是言說。正是張筌。義為達理。化物之道。證解已后慮絕杜言。法尚應舍何況非法。故經有舍筏之喻。人懷目擊之談。不以言筌意表。得意息言。月喻妙指。無宜不曉。今謂得義。乃是誦言。真行道者。常觀常破。常觀依語。常破隨義。謂言隨義。還是誦言。但無始妄習執見鏗然。靜退詳研方知此過。不爾奔飛追聲不及。又可思惟。

　　第三依智不依識者。謂識現行隨塵分別。眼色耳聲耽迷不覺。與牛羊而等度。同邪凡而共行。大圣示教境是自心。下愚冰執塵為識外。所以化導無由。舍之是知。滯歸凡識。倒遣圣心。愚迷履歷。常淪三倒。勇勵特達。念動即知。名為依識。知流須返。名隨分智。如是加功漸增明大。后見塵境知非外來。境非心外是自心相。安有愚迷生增生愛。思擇不已解異牛羊。有人問。卿立如此論明智異愚如何達觀猶稱凡識。答圣智無涯積空顯德。豈惟一述即謂清升。此但得語。隨言還執。深知此執。無始習熏。三只無間。方能傾盡。雜血之乳。不可漏言。起伏之相。于是乎在。如經說。初地行施余隨分修。高軌立儀令人修學。何言一解剩能窮智。必智可窮。未曰高勝。今人口誦其空心未忘有。騰空不起入火逾難。俱是心相封迷故爾。后得通達隨心轉用。豈不鳥之游空。自常如布之火浣。不足怪也。

　　第四依了義經不依不了義經者。此之兩經并圣言量。凡入道者。率先曉之。則無事不通。有疑皆決。但群生性識深淺利鈍不同。致令大圣隨情別說。然據至道但是自心。故經云。三界上下法義唯心。此就世界依報以明心也。又云。如如與真際。涅槃及法界。種種意生身。佛說唯心量。此據出世法體以明心也。終窮至實畢到斯源。隨流赴感還宗了義。故加以法約定權機也。

　　如大集經云。復次舍利弗。菩薩摩訶薩有四依法亦不可盡。何等為四。依義不依語。依智不依識。依了義經不依不了義經。依法不依人。云何依義不依語。語者若入世法而有可說。義者解出世法無文字相。語者若說布施戒忍進禪智慧調伏擁護。義者知施戒忍進禪智慧入于平等。語者稱說生死。義者知生死無性。語者說涅槃味。義者知涅槃無性。語者若說乘隨所安止。義者善知諸乘入一相智門。語者若說諸舍。義者三種清凈。語者說身口意受持凈戒功德威儀。義者了身口意皆無所作而能護持一切凈戒。語者若說忍辱斷除恚怒貢高憍慢。義者了達諸法得無生忍。語者若說勤行一切善根。義者安住精進無有始終。語者若說諸禪解脫三昧三摩跋提。義者知滅盡定。語者悉能聞持一切文字智慧根本。義者知是慧義不可宣說。語者說三十七助道之法。義者正知修行諸助道法能證于果。語者說苦集道諦。義者于滅諦。語者說無明根本乃至生緣老死。義者知無明滅乃至老死滅。語者說助定慧法。義者明解脫智。語者說貪恚癡。義者解不善根即是解脫。語者說障礙法。義者得無礙解脫。語者稱說三寶無量功德。義者三寶功德離欲法性同無為相。語者說從發心至坐道場修集莊嚴菩提功德。義者以一念慧覺一切法。舍利弗。舉要言之。能說八萬四千法聚是名為語。知諸文字不可宣說。是名為義。

　　云何依智不依于識。識者四識住處。何等為四。色識住處。受想行識住處。智者解了四識性無所住。識者若識地大水火風大。智者識住四大法性無別。識者眼識色住。耳鼻舌身意識法住。智者內性寂滅外無所行。了知識法無有憶想。識者專取所緣思惟分別。智者心無所緣不取相貌。于諸法中無所悕求。識者行有為法。智者知無所行無為法性無有識知。識者生住滅相。智者無生住滅相。舍利弗。是名依智不依于識。

　　云何依了義經不依不了義經。不了義經者。分別修道。了義經者。不分別果。不了義經者。所作何業信有果報。了義經者。盡諸煩惱。不了義經者。呵諸煩惱。了義經者。贊白凈法。不了義經者。說生死苦惱。了義經者。說生死涅槃一相無二。不了義經者。贊說種種莊嚴文字。了義經者。說甚深經難持難了。不了義經者。多為眾生說罪福相令聞法者心生欣戚。了義經者。凡所演說必令聽者心得調伏。不了義經者。若說我人眾生等。無有施受者。而為他說有施受。了義經者。說空無相無愿無作。無有我人眾生作者受者。常說無量諸解脫門。是名依了義經不依不了義經。云何依法不依于人。人者攝取人見作者受者。法者解無人見作者受者。人者凡夫善人信行人八人四果人辟支佛人菩薩人。一人出世多所利益。多人受樂。憐愍世間生大悲心。于人天中多所饒潤。所謂諸佛等。依世諦故。為化眾生。故作是說。若有攝取如是見者。是謂依人。如來為化攝人見者。故說依法不依于人。一切平等無別異性。猶如虛空。若有依止是法性者。終不復離一相之法。同一法性。是故言依一切法不依于人。舍利弗。是名菩薩摩訶薩四依無盡。

　　如修行道地經云。其修行者已得初果道跡。知諸五欲皆歸無常。不能盡除。所以者何。由見色聲香味細滑之念。故起愛欲未能斷除。譬如梵志。凈潔自喜。詣下舍后。卒污于指。行語金師。指污不凈。以火燒之。金師諫曰。勿發是心。有余方便除此不凈。以灰土拭之。用水洗之。設吾火燒卿不能忍。火熱毒痛自觸其身。更甚于前。梵志子聞即懷嗔恚。便罵金師。莫以己心量度他人。自不能忍謂人不堪。吾無所用手有垢污。不敢行路畏人觸我。吾儻近之失吾道德。世所道術天文地理。一切典籍無不知之。曷因不凈著五手指。勿得停久。當隨我言除其指穢也。金師聞之。燒鉗正赤以榻彼指。梵志得熱痛不能忍。掣指著口。金師大笑。謂年少言。卿自稱譽。聰明博學。采古知今。無不該通。清凈無瑕。于今無耐。持不凈指含著口中。當知輕躁未足為師。梵志報曰。不遭痛時見指不凈。適遇火毒即忘指穢。求道如是。長夜修習離于愛欲。適見好色淫意還動。所以者何。諸根未制。諸漏未盡。邪根未除。正定未發。宿愛不除。染欲還起。于是頌曰。

　　以見色欲求所習　　雖便解義至道跡
　　頭戴想華續聞香　　如江詣海志欲然

　　第二道跡斯陀含人。自念我身。不宜習此淫欲如余凡夫。說情欲穢樂于無欲。晝夜觀察修習污露。淫怒癡鮮得往來道。一反還世斷勤苦原。以得往還。于諸愛欲無起清凈。淫怒癡薄。心常未斷。固有惱患。譬如男子有婦端正面目無瑕。以諸瓔珞莊嚴其身。夫甚愛敬。雖有是色。然是淫鬼。非是真人。唯人肉血以為飲食。有人語夫。卿婦羅剎肉血為食。夫不信人數數語之。夫心遂疑意欲試之。夜臥揚出鼾聲如眠。婦謂定眠。竊起出城。詣于冢間。夫尋逐后。見婦脫衣及諸寶飾卻著一面。面色變惡。口出長牙。頭上焰然。眼赤如火。甚為可畏。前近死人。手摑其肉。口嚙食之。夫見如是。爾乃知之非人是鬼。便急還家臥于床上。婦即尋還來趣夫床。復臥如故。其夫見婦莊嚴瓔珞面色端正。乃還親近。假使念之在于冢間啖死人肉。心雖穢厭又懷恐怖。回心觀婦還起欲心。得往還道斯陀含人若見外形端正姝好。淫意還動。若說污露瑕穢不凈淫意即滅。于是頌曰。

　　變化人身如脫鎧　　作淫鬼形詣冢間
　　便啖死尸如食飲　　夫爾乃知是羅剎

　　第三道跡阿那含人。得不還者。見前得往還者。心自念言。吾于欲界三結已薄。其余鮮耳。還觀圣諦見欲愛之瑕。多苦少安。不宜習欲如凡眾庶。志在情欲如倉蠅著尸。吾何不除。令淫怒癡得滅無余。得盡漏禪然后安隱。譬如有人在于盛暑。不能堪熱求扇自扇。慕水洗浴。往來如是。見淫怒癡。以為甚熱。念求不還。于是修行作惡露觀。永脫色欲及諸怒癡。諦見五陰所從起滅。滅盡為定。知見如是。便斷五結而無陰蓋。得不還道。阿那含果不退還世。以脫愛欲無有諸癡。淫鬼之患即獲清涼。無有眾熱。若睹色欲常見不凈則知瑕穢。譬如遠方有賈客來各當疲極。值二十九日夜冥無月。至于半夜來到城門。門閉不開。繞至南墻有汪水天雨之池。死尸雞狗雜類之蟲。或活或死。或沈或浮。百千萬億。跳踉戲樂。并及城中掃除糞穢。發毛便利悉棄水中。眾人遠客。初未曾至不識是非。疲極饑渴恣意飲之。并患熱乏脫衣沐浴。身覺止疲安隱喜臥。至于天明疲解寤已。更詣池所欲取水用。見水不凈非常污惡。或有舍走。或有閉目。或有塞鼻。或有嘔吐。于是頌曰。

　　譬如城傍水　　種種居不凈
　　遠來值門閉　　眾共止此池
　　初來不覺知　　饑渴而取飲
　　并洗除熱乏　　疲極得臥寐
　　天曉至水邊　　審睹知不凈
　　眾人共厭惡　　各各懷嘔吐
　　以得第三道　　見欲樂不安
　　入禪定無患　　觀欲如瑕水

　　爾時那含。修行道時。樂于禪定。省于愛欲。如彼賈客惡不凈水。亦如嬰兒癡弄不凈。年漸長大舍前所戲更樂余事。至于老邁悉舍前法。以法自娛。已得不還之道亦復如是。見諸生死五道所樂。猶如小兒戲。轉更精進。欲脫始終。不樂求生。于是頌曰。

　　譬如有小兒　　在地弄不凈
　　年遂向長大　　舍戲轉樂余
　　修行亦如是　　求護度三界
　　爾時遂精進　　具足成四道

　　第四無學羅漢。修行道時。以在學地不樂始終都無所樂。弗貪三界。斷一切結。三毒永亡。志念根力及諸覺意。見滅為寂譬如王放醉象牙利兇惡遇者皆死。亦如毒龍常吐毒氣值者悉亡。亦如蚖蝮常懷嗔毒觸者并害。三毒煩惱亦復如是。興觸皆害墜墮三界。唯有十力覺意解脫。無能除斷。修行自念。當如今時。已成羅漢。得無所著。諸漏永盡。修潔梵行。所作已辦。棄舍重擔。逮得己利。生死已斷。獲平等慧。成無學法。以度彼此。于是頌曰。

　　其王放醉象　　兇害牙甚利
　　諸龍蛇懷毒　　遇者皆當死
　　皆化令調伏　　還得善攝心
　　眾患盡無余　　三界無所畏
　　修行住學地　　不動成圣道
　　已逮得己利　　度苦常獲安
　　已絕于五品　　具足成六通
　　蠲除諸塵勞　　如水浣衣垢
　　是謂為正士　　隨順佛圣教
　　最上無塵垢　　故說無學地

　　如增一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。眾生之類有四種食長養眾生。何等為四。所謂段食。或大或小。更樂食念食識食。是謂四食。彼云何段食。謂今人中所食入口之物可食啖者。是謂段食。云何更樂食。謂衣裳傘蓋雜香華熏火。及香油與婦人集聚。諸余身體所更樂者。是謂更樂食。云何念食。謂意中所念所想所思惟者。或以口說。或以體觸。及諸所持之法。是謂念食。云何識食。謂意之所知。梵天為首。乃至有想無想天。以識為食。是謂識食。以此四食流轉生死。

　　又增一經云。世尊告阿那律曰。一切諸法由食而存。眼以眠為食。耳以聲為食。鼻以香為食。舌以味為食。身以細滑為食。意以法為食。涅槃以無放逸為食。

　　爾時佛告諸比丘。如此妙法夫觀食有九事。人間有四食。一段食。二更樂食。三念食。四識食。復有五種。是出世間食。一禪食。二愿食。三念食。四八解脫食。五喜食。是出世間之表。當共專念舍除四種之食。求辦出世之食。

　　又正法念經云。若有眾生。信心悲心以種種食施人。命終生質多羅天受種種樂。命終得受人身。大富饒財。常行正法。

　　又正法念經云。若有眾生見諸病人。施其湯藥令離病苦。命終生欲境天受五欲樂。從天命終若得人身。大富多財。若見病人臨終渴病。以石蜜漿。若冰水施。此人命終生清涼天受天快樂。從天命終得受人身常離饑渴。

　　又五分律云。若月直監食人。欲知生熟堿酢。得貯掌中舌舐嘗之(齊法經不許口嘗者為無好心貪心嘗故犯)

　　如十誦律云。云何漱口。佛言。以水著口中。三回轉之。是名凈口法。

　　又僧只律云。爾時世尊大會說法。有比丘口臭。在下風而住。佛知而故問。是比丘何故獨坐。答言。世尊。制戒不聽嚼木。所以口臭。恐熏污人。故在下風。佛言。聽用嚼木。極長十六指。極短四指以上。嚼時當在屏處先凈洗手。嚼己水洗棄之。嚼時不得咽之。若醫言為差病。須咽者聽。若無齒者。當用灰虜土塼礓石草木洗口。已食若食上欲行水當凈水。先洗手器然后行水。若手污者。當以葉承取。若口飲時。不得沒唇使器著額。當拄唇而飲。飲時不得盡飲。當留少許洮蕩已從口處棄之。行水人當好護凈器。若見沒唇著額者。當放置一處以草幟。令人知不凈。若行非時漿飲。亦如前法。

　　又僧只律云。比丘晨起應凈洗手。不得粗洗五指。復不得齊至腋。當齊手腕以前令凈。不得粗魯洗不得揩令血出。當以巨摩草末若灰土(澡豆皂莢)洗手。揩令作聲。凈洗手已更相揩者。便名不凈。應更洗手。比丘食前當護手。若摩頭捉衣。等更須洗(比丘尚爾白衣亦然)讀經受食等準用行之手凈尚爾。何況手殺生命飲血啖肉以污身口。縱欲傳法心亦不凈。

　　又四分律云。時諸比丘患屋內臭。佛言。應灑掃。若故臭以香泥泥。若復臭應屋四角懸香。

　　又十誦律云。時有比丘不嚼楊枝口中氣臭。白佛。佛言。聽嚼楊枝。有五利益。一口不苦。二口不臭。三除風。四除熱病。五除痰癊。復有五事利益。一除風。二除熱。三口味。四能食。五眼明。

　　又四分律云。不嚼楊枝有五過失。一口氣臭。二不善別味。三熱癊病不消。四不引食。五眼不明。

　　又五分律云。嚼已應洗棄之。以恐蟲食故死。又三千威儀云。用楊枝有五事。一斷當如度。二破當如法。三嚼頭不得過三分。四梳齒當中三齒。五當汁澡自用。

　　刮舌有五事。一不得過三反。二舌上血出當止。三不得大振手污僧伽梨若足。四棄楊枝莫當人道。五當著屏處。

　　如付法藏經云。時有國王名罽膩吒。貪虐無道數出征伐。勞役人民不知厭足。欲王四海戍備邊境。親戚分離。若斯之苦。何時寧息。宜可同心共摒除之。然后我等乃當快樂。因王病虐以被鎮之。人坐其上須臾氣絕。由聽馬鳴比丘說法緣故。生大海中作千頭魚劍輪回注斬截其首。續復尋生次第更斬。如是展轉乃至無量。須臾之間頭滿大海。時有羅漢為僧維那。王即白言。今此劍輪聞揵稚音。即便停止。于其中間苦痛小息。唯愿大德垂哀矜愍。若鳴揵稚延令長久。羅漢愍念為長打之。過七日已受苦便畢。而此寺上。因彼王故。次第相傳。長打揵稚。至于今日。猶故如本。

　　述曰。既知經意。鳴鐘濟苦。兼以集眾。即須維那。將欲打鐘。斂容合掌。發愿利生之意。因鐘念善。便受苦畢。

　　又增一阿含經云。若打鐘時。愿一切惡道諸苦并皆停止。若聞鐘聲兼說偈贊。得除五百億劫生死重罪。

　　降伏魔力怨　　除結盡無余
　　露地擊揵稚　　比丘聞當集
　　諸欲聞法人　　度流生死海
　　聞此妙響音　　盡當來集此

　　依別經偈云。

　　聞鐘臥不起　　護塔善神嗔
　　現在緣果薄　　來報受蛇身
　　所在聞鐘聲　　臥者必須起
　　合掌發善心　　賢圣皆歡喜
　　洪鐘震響覺群生　　聲遍十方無量土
　　含識群生普聞知　　拔除眾生長夜苦
　　六識常昏終夜苦　　無明被覆久迷情
　　晝夜聞鐘開覺寤　　怡神凈剎得神通

　　依宣律師住持感應記云。只桓戒律院內有銅鐘重三十萬斤。四天王共造欲集大千圣眾。目連以通力擊之。聲震遠聞。臺高七丈。鐘形如吳地者。四面多有日月星辰山川河海之像。兼斗斛稱尺之形。目連所擊隨事所表聲出告知。凡僧打者。但聲出而已。其戒場院內復有大鐘。臺高四百尺。上有金鐘重十萬斤。形如杯器。上有千輪王像。亦有千子。各各具足。復有九龍八功德水種種諸相莊嚴。此之大鐘劫初之時輪王所造。圣人受戒。已得通者擊之。聲震三千。一切圣人聞皆證果。惡趣聞者識宿命。只桓別有論師院。有一銅鐘形如腰鼓。是乾闥婆王之所造也。上有梵王帝釋魔王四王八部男子等像。若有異學外道欲來擊論。則使神通羅漢擊之。聲震三千。諸外道等將欲擊揚聞此鐘聲。諸根訥鈍無敢發言。若有好心請決疑者。聞此鐘聲開發菩提得不退轉。

　　復有別院名修多羅院。有一石鐘形如吳樣。如青碧玉可受十斛。鼻上有三十三天像。四面以金銀隱起。東西兩面有大寶珠。陷在腹中。大如五升。八角分曜。狀若華形。周匝作十方諸佛初成道像。至初日出時。鐘上有諸化佛說十二部經。舍衛城童男童女。悉來聽之聞法證圣。犯欲之者則不聞法。摩尼大將以金剛杵擊之。百億世界中聲。聞于光明中悉聞百千釋迦佛說修多羅經。此鐘是拘樓秦佛所造。彼佛滅度后。娑竭龍王收去。至釋迦佛興。龍復將來。至佛滅度已鐘先唱言。卻后三月當般涅槃。鐘鼻諸天聞皆洟泣。龍后將去。

　　又阿難房前有一銅磬。可受五升。磐子四邊悉黃金鏤。作過去佛教弟子文。鼻上以紫磨金為九龍形。背上立天人像。執椎擊之。聲振三千。音中亦說諸佛教誡弟子法。此磬梵天王造。及佛滅后。娑竭龍王亦收入海宮中。

　　如四分律云。凡欲入眾當具五法。一應以慈心。二應自卑下如拭塵巾。三應知坐起法。若見上座不應安坐。若見下座不應起立。四至彼僧中不為雜說談世俗事。若自說若請他說。五若見僧中不可意事心不安忍。應作默然住之。故智度論云。佛圣弟子住和合故有二種法。一賢圣語。二賢圣默(今見齋會之處。后生前到。已得上好之處若見上座老師。來都不起迎送遜讓坐處。滅法之深。寔猶年少。復見向他貴勝之家。或經新喪重孝。或為考妣遠忌設齋。僧眾放蕩情歡諠鬧亂眾。豈免俗譏高僧之類)。三千威儀經云。凡欲上床當具七法。一庠踞床。二不得匍匐上。三不使床有聲。四不得大拂床有聲。五不得大吒嘆息思惟世事。六不得狗群臥。七以時節早起。地持論云。若見眾生當慰問歡顏先語平視和色正念在前。若菩薩知他眾生有實功德。以嫌恨心不向人說。亦不贊嘆。有贊嘆者。不唱善哉。是名為犯眾。多犯是犯。染污起故。梁攝論云。菩薩若見眾生當歡笑先言然后共語故。

　　五分律云。不忍辱人有五過失。一兇惡不忍。二后悔恨。三多人不愛。四惡聲流布。五死墮惡道。

　　如增一阿含經云。若不成就六法。則不能遠塵離垢得法眼凈。何等為六。一不樂聞。二雖聞法不攝耳聽。三不為知解。四未得法不方便勤求。五所得法不善守護。六不成就順忍。反此六種則能遠塵垢得法眼凈。

　　又薩婆多論云。無有白衣得佛道者。要有三十二相。出家著法衣威儀具足。雜心論云。知足現在處起。少欲于未來世處起。現在不取一錢難。未來不取轉輪王易。又涅槃經云。于未得之財不生貪名少欲。于己得之財不生貪名知足。知足是現在。少欲是未來。

　　如分別緣起初勝法門經云。世尊告曰。老有五種衰損。一者須發衰損。以彼須發色變壞故。二者身相衰損。形色膚力皆衰損故。三者作業衰損。發言氣上喘息逾急身顫掉故。住便僂曲。以其腰脊皆無力故。坐即低屈。身羸弱故。行必按杖。身虛劣故。凡所思惟智識愚鈍念惛亂故。四者受用衰損。于現資具受劣故。於戲樂具一切不能現受用故。于諸色根所行境界。不能速疾明利而行。或不行故。五者命根衰損。壽量將盡鄰近死故。遇少死緣不堪忍故。阿含經云。頭白有四因緣。一者火多。二者憂多。三者病多。四者種早。白人病瘦有四因緣。一少食。二有憂。三多愁。四有病。未調有四事先不語人。一頭白。二老。三病。四死。是四事亦可避。亦不可卻。一切味不過八種。一苦。二澀。三辛。四堿。五淡。六甜。七酢。八不了了味。

　　四分律云。跋難陀比丘在道行。張大圓蓋。諸居士遙見。謂是王若大臣。恐怖避道。諦視乃知。比丘白佛。佛言。比丘不應持蓋在道行。亦不應懸。為天雨雨時。聽在寺內。樹皮若葉若竹作蓋。亦不許捉王大扇。若行患熱。聽以樹葉雜物作扇。時諸比丘患蟲草塵露墮身上。佛言聽作拂。若以草樹皮葉。或以縷線。裁碎繒帛作。時有比丘得尾拂。佛言。聽畜。時有年少比丘不解時事數相涉。聽用算子記數。

　　又四分律云。時諸比丘自作伎。若吹唄供養。佛言。不應爾。彼畏慎不敢令白衣作伎供養。佛言聽。

　　又佛言。彼不知供養塔飲食。誰當應食佛言。比丘。若沙彌。若優婆塞若經營作者應食。

　　又薩婆多論云。凡出家人市買之法。不得下價索他物。得突吉羅。眾僧衣未三唱得益價。三唱已不應益。眾僧亦不應與衣。已屬他故。比丘三唱得衣。不應悔。設悔莫還。眾僧亦莫還。

　　又新婆沙論問。異生圣者。誰有怖耶。有作是說。異生有怖(異生舊名凡夫)圣者無怖。所以者何。圣者已離五怖畏故。五怖畏者。一不活畏。二惡名畏。三怯眾畏。四命終畏。五惡趣畏。

　　又雜寶藏經云。佛言。此如意珠是摩竭大魚腦中出。魚身長二十八萬里。此珠名曰金剛堅也。有第一力。耐使一切被毒之人見悉消滅。又見光觸身亦復消毒。第二力者。熱病之人見則除愈。光觸其身亦復得差。第三力者。人有無量百千怨家。捉此珠者悉得親善。諸天一爪甲價直一閻浮提人物。

　　又四分律云。時諸比丘患蛇入屋。未離欲比丘恐怖。佛言。聽驚。若以筒盛棄之。若以繩系置地解放。有鼠入屋。作檻盛出棄之。患蝎蜈蚣蚰蜒入屋。若以弊物。若泥團掃帚。盛裹棄之。在外解放。若房舍夜患蝙蝠。晝患燕鳥入。佛言。聽織作籠疏障。若作向欞子遮。時有老病比丘。拾虱棄地。佛言。不應爾。聽以器盛。若綿拾著中。若虱走出應作筒盛。若虱出筒應作蓋塞(隨其寒暑加以膩食將養之也)

　　又四分律云。時六群比丘誦外道安置舍宅吉兇符書咒枝節咒剎利咒。知人生死吉兇咒。解諸音聲咒。佛言。不應爾。彼教他彼以活命。佛言。皆不應爾。

　　爾時世尊在毗舍離國。時諸離奢乘象馬車乘輦輿。捉持刀劍。來欲見世尊。彼留刀杖在寺外。入內問訊世尊。時白衣持刀劍來寄諸比丘藏。畏慎不敢受。佛言。為檀越牢堅固藏舉者聽。

　　又五百問事云。不得口吹經上塵。像塵準之。雖非正經然須慎之。亦不得燒故經。得重罪如燒父母。不知有罪者輕。

　　又僧只律云。然火向有七事無利益。一壞眼。二壞色。三身羸。四衣垢壞。五臥具壞。六生犯戒緣。七增世俗話。看病法者。僧只律云。病人有九法成就。必當橫死。一知非饒益食貪食。二不知籌量。三內食未消而食。四食未消而擿吐出。五已消應出而強持。六食不隨病。七隨病食而不籌量。八懈怠。九無慧。

　　又月上女經云。維摩詰妻。名曰無垢。其妻九月生女。名為月上。

　　又佛說離垢施女經云。波斯匿王有女。名曰維摩羅達。晉言離垢施。厥年十二。端正殊妙極有聰慧。

　　又轉女身經云。須達長者妻。名曰凈日。有女名無垢光。

　　頌曰。

　　舍遺簡要　　冀舍危崄　　萬行貞固
　　六塵方掩　　烈烈霜心　　昭昭玉檢
　　如彼瓊圭　　皎無瑕點

　　述意部 翻譯部 雜集部 般若部 興福部 歷算部。

　　蓋聞。九河疏跡策蘊靈丘。四徹中繩書藏群玉。亦有青丘紫府三皇刻石之文。綠檢黃繩六甲靈蜚之字。豈若如來秘藏譬彼明珠。諸佛所師同夫凈鏡。鹿苑四諦之法。尼園八藏之文。香山巨力豈云能負。龍宮寶篋亦未能籌。良由吾師釋迦德本深構樹自三只之初。妙果獨高。成于百劫之末。總法界而為智。竟虛空以作身。寧惟氣稟二儀道周萬物而已哉。故身無不在。量極規矩之外。智無不為。用絕思議之表。不可以人事測。豈得以處所論乃三界之大師。萬古之獨步。吾自庸才談何以盡。縱使周公之制禮作樂。孔子之述易刪詩。予賜之言語。商偃之文學。爰及左元放葛稚川河上公柱下史。并驅于方內。何足道哉。自我含靈福盡法王斯逝。遂使北首提河。春秋有八十矣。應身粒碎流血何追。爭決最后之疑。競奉臨終之供。嗚呼智炬慈云消滅。長夜諸子誠可悲夫。于是瞻相好于香檀。記筌蹄于貝葉。三藏受持。四依補處。而我師風無墜。特恃斯乎。但正像[洼-圭+帚]移群情矯薄。人代今古暨乎季運。既當徂北。稍復東漸所以金人夢劉莊之寢。摩騰佇蔡愔之勸。遺教之流漢地。創發此焉。迄今六百余年矣。自后康僧會。竺法護。佛圖澄。鳩摩羅什。繼踵來儀。盛宣方等。遂使道生道安之侶。慧嚴慧觀之徒。并能銷聲桂冠翕然歸向。爰至　皇唐。玄奘法師德隆終古聲高宇宙。涉歷諸國百有五十。翻譯經論千有五百。盡善盡美。可稱可贊。前后寶軸。幾向五千。法門弘闡。緇門繁熾。道俗蒙益。焉可勝言。吾少習周孔之文典。晚慕黃老之玄言。俱是未越苦河。猶淪火宅。可久可大。其惟佛教也歟。遂乃希前代之清塵。仰群英之遠跡。歸斯正道。拔自沉泥。本號離欲之逸人。摧邪之大將。吾欣儔黨。其謂此乎。今列前后翻譯。總有一十八代所出眾經五千余卷。佛法東流三度滅法失譯經本。三百一十部。五百三十八卷。今此所列總述帝王年代大小乘經部帙綱要。具錄人法寄存大本。兼述古今道俗英賢博學。依傍佛經。所出百家諸子向有三千余卷。又列帝王前后興福多少。又列佛降閻浮隱顯年代。略算時節。如是要用并附其后。庶將來哲同鑒博記矣。

　　竊觀上代有經已來。賢德筆受。每至度語。無不稱云譯胡為漢。且東夏九州名西域為天竺者。是總名也。或云身毒。如梵稱此方為脂那。或云真丹。或作震旦。此蓋承聲有楚夏耳。若當稱漢。漢止劉氏兩代一號。已后禪讓魏晉不同。須依帝王稱謂甄別。今為此錄悉改正之。又胡之雜戎。乃是西方邊俗。類此方有羌蠻夷之屬。何得經書乃云胡語。佛生天竺。彼土士族婆羅門者。總稱為梵。梵者清凈也。承裔光音色天。其光音天。梵世最為下。劫初來此食地肥者。身重不去。因即為人。仍其本名。故稱為梵。語言及書既象于天。是以彼云梵書梵語。如舊日僧悉稱俗姓。云釋迦者。起自秦代。有沙門釋道安。獨拔當時。居然超悟。乃云。既存剃染紹繼釋迦。子雖異父而姓無殊。今者出家宜悉稱釋。及翻四含。果云四姓出家同一釋種。眾咸嘆服。其四姓者。一剎帝利。此是王種。二婆羅門。是高行人。三名毗舍。如此土民。四名首陀。最為卑下。如此土皂隸。而安正當晉秦之時。刊定目錄。刪注群經。自號彌天。揩摸季葉。猶言譯胡為秦。此亦昆山之一礫。未盡美焉。但上來有胡言處。并以梵字替之。庶后哲善談得其正真者也。

　　后漢朝譯傳道俗一十二人所出。經律等三百三十四部(四百一十六卷失譯經一百二十五部一百四十八卷)

　　前魏朝傳譯僧六人。所出經律等一十三部(二十四卷)

　　南吳孫氏傳譯道俗四人。所出經傳等一百四十八部(一百八十五卷。失譯經一百一十部二百九十一卷)

　　西晉朝傳譯道俗一十三人所出。經戒等四百五十一部(七百一十七卷。失譯經八部一十五卷)

　　東晉朝傳譯道俗二十七人。所出經傳等二百六十三部(五百八十五卷。失譯經五十三部五十六卷)

　　前秦符氏傳譯僧八人。所出經傳等四十部(二百三十八卷)

　　西秦乞伏氏傳譯僧一人。所出經十四部(二十一卷。失譯經八部十一卷)

　　后秦姚氏傳譯僧八人。所出經傳一百二十四部(六百六十二卷)

　　北涼沮渠氏傳譯道俗八人。所出經傳三十二部(二百二十四卷。失譯經五部一十七卷)

　　宋朝傳譯道俗二十三人。所出經傳二百一十部(四百九十卷)

　　前齊朝傳譯道俗一十九人。所出經傳四十七部(三百四十六卷)

　　梁朝傳譯道俗二十一人。所出經律傳等九十部(七百八十卷)

　　后魏元氏傳譯道俗一十三人。所出經論傳錄八十七部(三百二卷)

　　后齊高氏傳譯道俗二人。所出經論七部(五十三卷)

　　后周宇文氏傳譯道俗一十一人。所出經論天文等三十部(一百四卷)

　　陳朝傳譯道俗三人。所出經論傳疏等四十部(三百四十七卷)

　　隋朝傳譯道俗二十余人。所出經論等九十余部(五百一十余卷)

　　皇朝傳譯僧等十有一人。所出經論等二百余部(一千五百余卷)

　　眾經律論傳合八百部(三千三百六十一卷。五萬六千一百七十紙)三百二十六袟(除新翻經)

　　大乘經一譯二百四部(六百八十五卷一萬一千四十二紙)六十六袟。

　　大乘經重翻二百二部(四百九十七卷七千二百九十紙)四十九袟。

　　小乘經一譯一百八部(四百三十五卷六千六百九十紙)四十九袟。

　　小乘經重翻九十六部(一百一十四卷九百七十七紙)六袟。

　　小乘律三十五部(二百七十四卷五千八百一十三紙)二十八袟。

　　大乘論七十四部(五百二卷。九千一百三十紙)五十二袟。

　　小乘論三十三部(六百七十六卷。一萬二千一百七十七紙)六十八袟。

　　賢圣集傳四十九部(一百八十四卷。二千八百八紙)一十八袟。

　　自仙苑告成金河靜濟。敷字群品汲引塵曚。隨機候而設謀猷。逐性欲而陳聲教。綱羅一化統括大千。受其道者難訾。傳其宗者易曉。遂能流被東夏。時經六百。翻譯方言。卷數五千。英俊道俗。依傍圣宗。所出文記三千余卷。莊嚴佛法顯揚圣教。文華旨奧殊妙可觀。歷代隱顯部袟散落。雖有大數。不足者多。尋訪長安減向千卷。唯聞廬山東林之寺。即是晉時慧遠法師所造伽藍。綱維住持一切諸經及以雜集。各造別藏安置并足。知事守固禁掌極牢。更相替代傳授領數。慮后法滅知教全焉。今隨所見聞者。具列如左(后見有者冀補茲處)

　　耆阇崛山解(見僧佑錄)

　　眾經目。

　　右二部西晉沙門竺法護出。

　　即色游玄論　辯三乘論。

　　釋蒙論　圣不辯知論。

　　道行指歸　本業四諦序。

　　本起四諦序。

　　右七部七卷。至東晉哀帝時。沙門支遁撰(字道林)

　　毗曇指歸。

　　右一卷。至哀帝時沙門竺僧虔撰。

　　歷游天竺記傳。

　　右一卷。至東晉平陽沙門釋法顯撰。

　　法性論　明報應論。

　　釋三報論　辯心識論。

　　不敬王者論　沙門袒服論。

　　佛影贊　妙法蓮華經序。

　　修行方便禪經序。

　　三法度論序　大智度論序。

　　大智度論要略鈔二十卷。

　　問大乘中深義十八科(并羅什法師答)

　　右十三部。總有三十五卷。至晉孝武及安帝時。廬山沙門釋慧遠撰。

　　神無形論。

　　右一卷。至東晉帝時。楊都瓦官寺沙門釋僧敷撰。

　　維摩詰經子注五卷　窮通論。

　　右二部六卷。至晉孝武帝時。廬山東林寺沙門釋曇詵撰(是遠法師弟子)

　　人物始義論。

　　右一卷。至晉武帝時。沙門釋法暢撰。

　　高逸沙門傳。

　　右一卷至晉孝武帝時。剡東仰山沙門釋法濟撰。

　　立本論九篇　六識指歸十二首。

　　右二卷。至晉孝武帝時。荊州上明寺沙門釋曇微撰。

　　馬鳴菩薩傳　龍樹菩薩傳。

　　提婆菩薩傳　實相論(什法師注)

　　右四卷。至后秦晉安帝時。天竺國鳩摩羅什法師譯撰。

　　般若無知論　不真空論。

　　物不遷論　涅槃無名論。

　　右四卷。至晉安帝時。京兆沙門釋僧肇撰。

　　釋駁論。

　　右一卷至晉安帝時。沙門釋道常撰。

　　善不受報論　佛無凈土論。

　　應有緣論　頓悟成佛論。

　　佛性當有論　法身無色論。

　　二諦論。

　　右七卷。至宋朝初。龍光寺沙門釋竺道生撰。

　　三寶記二十卷　凈住子二十卷。

　　宣明驗三卷　雜義記二十卷。

　　右四部六十三卷。齊司徒竟陵文宣王蕭子良撰。

　　承天達性論　冤魂志二卷。

　　誡殺訓一卷。

　　右此三部。齊光祿大夫顏之推撰。

　　述僧中食論一卷。

　　右此一部南齊沈休文撰。

　　冥祥記十卷。

　　右此一部齊王琰撰。

　　出三藏集記十六卷　法苑集一十五卷。

　　弘明集一十四卷　世界記十卷。

　　薩婆多師資傳五卷。

　　釋迦譜四卷　大集等三經記。

　　賢愚經記　集三藏因緣記。

　　律分五部記　經來漢地四部記。

　　律分十八部記　十誦律五百羅漢記。

　　善見律毗婆沙記。

　　右十四部七十二卷。至梁朝楊州建安寺沙門釋僧佑撰。

　　眾經要攬法偈二十一首。

　　右一卷梁武帝時。沙門釋道歡撰。

　　起信論疏二卷。

　　右一部梁太清四年。真諦法師出。

　　眾經要抄一部并目錄十八卷。

　　右一部梁帝敕莊嚴寺沙門釋僧旻等。于定林上寺撰出。

　　華林佛殿眾經目錄四卷。

　　右此一錄四卷。梁帝敕安樂寺沙門釋僧紹撰。

　　經律異相一部并目錄五十五卷。

　　名僧傳并序目三十一卷。

　　眾經供圣僧法五卷。

　　眾經目錄四卷。

　　眾經護國鬼神名錄三卷。

　　眾經諸佛名三卷(十六年出)

　　眾經擁護國土諸龍名錄一卷。

　　眾經懺悔滅罪法三卷。

　　出要律儀二十卷。

　　右此九部一百二十二卷。梁帝敕莊嚴寺沙門釋寶唱等撰集。

　　大般涅槃經子注七十卷。

　　右此一部七十卷。梁朝建安寺沙門釋慧明注。

　　義林八十卷。

　　右此一部八十卷。梁簡文帝敕開善寺沙門釋智藏等二十大德撰。

　　內典博要四十卷。

　　右此一部四十卷。湘東王記室虞孝敬撰頗同皇覽類苑之流。后得出家改名慧命。

　　高僧傳十四卷并目錄。

　　右此一部。梁朝會稽嘉祥寺沙門釋慧皎撰。

　　伐魔詔一卷。

　　右此一部。梁朝僧會撰。

　　轉法輪論一百八十卷。

　　右此一部一百八十卷。梁朝敕大德并學士撰。

　　婆羅門天文二十卷。

　　右一部二十卷。梁武帝天和年。摩勒國沙門釋達摩流支法師譯出。

　　大品經子注五十卷或百卷右一部。梁武帝注。

　　法寶連壁二百卷。

　　右此一部。梁簡文帝蕭綱。在儲宮日。躬覽內經。指揮科域。令諸學士編寫連成。有同華林遍略。

　　京師塔寺記二十卷。

　　右此一部。梁朝尚書兵部郎中兼史學士臣劉璆敕撰。

　　神不滅論一卷。

　　右此一部。梁朝鄭道子撰。

　　婆藪盤豆傳一卷　翻外國語七卷眾經通序二卷。

　　右三部十卷。陳朝西天竺優禪尼國三藏法師拘那羅。陳翻云真諦。譯出。

　　雒陽地伽藍記五卷。

　　右此一部五卷。至元魏鄴都期城郡守楊炫之撰。

　　五明論(聲明　醫方　工巧　咒術　因明)

　　右此五論。至魏明帝時。波頭摩國三藏律師攘那跋陀羅共阇那耶舍。于長安舊城譯。

　　周眾經要二十二卷。

　　一百二十法門。

　　右此二部二十三卷。魏丞相王宇文黑泰命沙門釋曇顯等撰。

　　釋老子化胡傳。

　　十八條難道章。

　　右二卷周朝。新州愿果寺沙門釋僧勐撰。

　　散華論八卷。

　　右一部八卷。周朝楊州棲玄寺沙門釋慧善撰。

　　至道論　淳德論　遣執論。

　　不殺論　去是非論　修空論。

　　影喻論　法界寶人銘。

　　厭食想文　僧崖菩薩傳。

　　韶法師傳　驗善知識傳。

　　右此十二部十二卷。周朝武帝。沙門釋亡名著。

　　三寶集十一卷。

　　右一部十一卷。周朝武帝。沙門釋靜藹依諸經撰。

　　三教論。

　　右此一卷。周朝武帝。沙門釋道安撰。

　　笑道論三卷。

　　右一部三卷。周朝武帝敕前司隸母極伯甄鸞銓。衡佛道二教作。

　　周高祖問難佛法二卷。

　　右一部二卷。周武帝共前僧鄴都任道林論議武帝敕撰。

　　王氏破邪論一卷。

　　右一部一卷。周武帝時。相州前沙門王明廣對衛元嵩破佛法事。

　　安民論十二卷　陶神論十卷。

　　因果論二卷　圣跡記一卷。

　　右四部二十五卷。隋朝相州大慈寺沙門釋靈裕撰。

　　對根起行雜錄集三十六卷。

　　三階位別錄集四卷。

　　右二部四十卷。隋初西京真寂寺沙門釋信行撰。

　　眾經目錄七卷。

　　右此七卷。隋朝開皇十四年。大興善寺沙門釋法經等二十大德奉　敕撰。楊化寺釋僧穆。日嚴寺沙門彥琮。區域條分覶縷緝綴。

　　十種大乘論一卷。

　　右此一部隋大興善寺沙門釋僧璨撰。

　　論場三十一卷。

　　右此一部三十一卷。隋大興善寺沙門成都釋僧琨集。

　　凡圣六行法二十卷(亦有十卷七卷五卷三卷一卷成者)

　　右此一部凡四十六卷。隋滄州逸沙門釋道正撰。

　　達摩笈多傳四卷。

　　通極論一卷　辯教論一卷。

　　辯正論一卷　通學論一卷。

　　善財童子諸知識錄一卷。

　　新譯經序　福田論一卷。

　　僧官論一卷　西域玄志十卷。

　　右此十部二十二卷。隋朝日嚴寺沙門釋彥琮撰。

　　述釋道安智度論解二十四卷。

　　存廢論一卷　傷學論一卷。

　　厭修論一卷。

　　右四部二十七卷。隋朝長安舍衛寺沙門釋慧影撰。

　　旌異傳二十卷。

　　右一部二十卷。隋朝相州秀才儒林郎侯君素。奉文皇帝敕撰。

　　通命論二卷。

　　右此一部兩卷。隋朝晉王府祭酒徐同卿撰。

　　外內傍通比較數法一卷。

　　右此一卷。隋朝翻經學士涇陽劉憑撰。

　　開皇三寶錄一十五卷。

　　右此一部一十五卷。隋朝翻經學士成都費長房撰。

　　眾經法式十卷。

　　右此一部十卷。隋開皇十五年。文帝敕令有司撰。

　　翻經法式論十卷。

　　諸寺碑銘三卷。

　　右此二部十三卷。后隋翻經沙門釋明則所撰。

　　序內法一卷　內訓一卷。

　　右此二卷。后隋翻經沙門釋行炬撰。

　　香城甘露五百卷。

　　右此一部五百卷后隋敕慧日道場沙門釋智果并有司共撰。

　　三德論一卷　入道方便門二卷。

　　鏡喻論一卷　無礙緣起一卷。

　　十種讀經儀一卷　無盡藏儀一卷。

　　發戒緣起二卷　法界圖一卷。

　　十不退論一卷　禮佛儀式一卷。

　　右此十部一十二卷。大唐西京延興寺沙門釋玄琬撰。

　　破邪論一卷　辯正論八卷。

　　右此兩部九卷　皇朝終南山龍田寺沙門釋法琳撰。

　　析疑論一卷。

　　續詩苑英華十卷。

　　注金剛般若經一卷　諸經講序一卷。

　　右此四部十三卷。皇朝西京紀國寺沙門釋慧凈撰。

　　內德論一卷。

　　右此一卷。皇朝門下典儀李師政撰。

　　辯量三教論三卷。

　　禪觀四詮論十卷。

　　右此二部十三卷。皇朝京師西明寺沙門釋法云撰。

　　注僧尼戒本二卷(疏記四卷)

　　注羯磨二卷(疏記四卷)

　　行事刪補律儀三卷。

　　釋門正行懺悔儀三卷。

　　釋門亡物輕重儀一卷。

　　釋門章服儀一卷。

　　釋門歸敬儀一卷。

　　釋門護法儀一卷。

　　釋氏譜略一卷。

　　圣跡見在圖贊一卷。

　　佛化東漸圖贊二卷。

　　釋迦方志二卷。

　　古今佛道論衡四卷。

　　大唐內典錄十卷。

　　續高僧傳三十卷。

　　后集續高僧傳十卷。

　　廣弘明集三十卷。

　　東夏三寶感通記三卷。

　　西明寺錄一卷。

　　感通記一卷。

　　只桓圖二卷。

　　遺法住持感應七卷。

　　右此二十二部一百一十七卷。皇朝西明寺沙門釋道宣撰。

　　禪林鈔記三十卷。

　　右此一部。西京弘福寺沙門會隱西明寺沙門玄則等十人。皇朝麟德二年奉　敕北門西龍門修書所于一切經略出。

　　注金剛般若舍衛國二卷。

　　右此一部兩卷。皇朝麟德二年西明寺沙門玄則注。

　　大唐西域傳十二卷。

　　右此一部。皇朝西京大慈恩寺沙門玄奘奉　敕撰。

　　法苑珠林一百卷。

　　諸經要集二十卷。

　　大小乘禪門觀十卷。

　　受戒儀式四卷。

　　禮佛儀式二卷。

　　大乘略止觀一卷。

　　辯偽顯真論一卷。

　　敬福論三卷。

　　四分律討要五卷。

　　四分律尼鈔五卷。

　　金剛般若集注三卷。

　　右此十一部一百五十四卷　皇朝西京西明寺沙門釋道世字玄惲撰。

　　大唐眾經音義二十卷。

　　右此一部。皇朝西京大慈恩寺沙門釋玄應撰。

　　注新翻能斷金剛般若一卷。

　　注二帝三藏圣教序一卷。

　　右此二卷　皇朝西京普光寺沙門釋玄范撰。

　　西京寺記二十卷。

　　沙門法琳別傳三卷。

　　沙門不敬錄六卷。

　　右此三部二十九卷　皇朝西京弘福寺沙門釋彥琮撰。

　　注般若心經一卷。

　　右此一卷　皇朝武侍極字愍之注。

　　注涅槃經四十卷。

　　右此四十卷　皇朝辯州刺史李玄震注(是英公弟)

　　中天竺行記十卷。

　　右此一部　皇朝朝散大夫王玄策撰。

　　西域志六十卷。

　　圖畫四十卷。

　　右此二部合成一百卷　皇朝麟德三年奉　敕令百官撰。

　　冥報記二卷。

　　右此一部　皇朝永徽年內吏部尚書唐臨撰。

　　冥報拾遺二卷。

　　右此一部　皇朝中山郎余令字元休。龍朔年中撰。

　　六道論十卷。

　　右此一部十卷　皇朝左衛長史兼弘文館學士陽尚善撰。

　　顯常論二卷。

　　右此兩卷　皇朝李玄冀撰。

　　辯真論一卷。

　　右此一卷　皇朝元萬頃撰。

　　歸心錄三十卷。

　　右此三十卷。右威衛錄事蕭宣慈撰。

　　大般若經梵本二十萬頌。翻成六百卷(合有四處一十六會慈恩寺玄奘法師譯)

　　第一會在王舍城鷲峰山說。梵本一十三萬二千六百頌。

　　右翻成四百卷七十九品單譯。

　　第二會在王舍城鷲峰山。說梵本二萬五千頌。

　　右翻成七十八卷八十五品(重譯)

　　當大品放光光贊三本總八十卷。

　　今翻成七十八卷依梵本同。

　　第三會在王舍城鷲峰山說。梵本一萬八千頌。

　　右翻成五十九卷三十一品單譯。

　　第四會在王舍城鷲峰山說。梵本八千頌。

　　右翻成一十八卷二十九品(重譯)

　　當小品道行新道行明度四本。

　　今翻成一十八卷。依梵本同。

　　第五會在王舍城鷲峰山說。梵本四千頌。

　　右翻成一十卷二十四品(單譯)

　　第六會在王舍城鷲峰山說。梵本二千五百頌。

　　右翻成八卷一十七品(重譯)

　　當勝天王般若。

　　第七會在室羅筏誓多林給孤獨園說。梵本八百頌。

　　右翻成二卷無品(重譯)

　　當文殊般若。

　　第八會在室羅筏誓多林給孤獨園說。梵本四百頌。

　　右翻成一卷無品(單譯)

　　第九會在室羅筏誓多林給孤獨園說。梵本三百頌。

　　右翻成一卷無品(重譯)

　　當金剛般若。

　　第十會在他化自在天王宮末尼寶藏殿上說。梵本三百頌。

　　右翻成一卷無品(單譯)

　　第十一會在室羅筏誓多林給孤獨園。說施波羅蜜多。梵本二千頌。

　　右翻成五卷無品(單譯)

　　第十二會在室羅筏誓多林給孤獨園。說戒波羅蜜多。梵本二千頌。

　　右翻成五卷無品(單譯)

　　第十三會在室羅筏誓多林給孤獨園。說忍波羅蜜多。梵本四百頌。

　　右翻成一卷無品(單譯)

　　第十四會在室羅筏誓多林給孤獨園。說勤波羅蜜多。梵本八百頌。

　　右翻成二卷無品(單譯)

　　第十五會在王舍城鷲峰山。說定波羅蜜多。梵本八百頌。

　　右翻成二卷無品(單譯)

　　第十六會在王舍城竹林園白鷺池側。說慧波羅蜜多。梵本二千五百頌。

　　右翻成八卷無品(單譯)

　　此十六會序。長安西明寺沙門玄則撰。

　　自釋教之來振旦。開濟極焉。發悟疏通廓清塵染。其中瑞應。具編前聞。具述數條。用程后學。昔士行尋教意在大乘。將發西域。乃有留難。遂以經投火。經身不灰。火為之滅。遂東達此土。即放光經是也。又曇無讖獲涅槃經。至于涼土。盜者夜竊。舉而不起。稽首謝焉。周武之陵法也。象毀經焚。咸見藏經相從騰上奄入空際。如斯眾矣。不可具書。然弘教在人。有國為本。度人立寺。圖像譯經。時約相求。故敘由來昌明佛教。而漢魏以往。固無得而稱聞。晉宋迄今輒略銓序。

　　晉世祖武皇帝(大弘佛事廣樹伽藍)

　　晉惠帝(雒下造興福寺常供百僧)

　　晉敏帝(于長安造通靈白馬二寺)

　　右西晉二京合寺一百八十所。譯經一十三人七十三部。僧尼三千七百人。

　　晉中宗元帝(江左造瓦官龍宮二寺。度丹陽千僧)

　　晉肅宗明帝(造興皇道場二寺。集義學百僧)

　　晉顯宗成帝(造中興鹿野二寺。集義學千僧)

　　晉太宗簡文帝(造像度僧。立寺。長干起木塔)

　　晉烈宗武帝(造皇泰初立本起寺)

　　晉安帝(于育王塔立大石寺)

　　右東晉一百四載。立寺一千七百六十八所。譯經二十七人二百六十三部。僧尼二萬四千人。

　　宋高祖武帝(口誦梵本手寫戒經。造靈根法王等四寺常供千僧)

　　宋太宗明帝(造丈八金像。解齋感佛舍利。造弘普中寺。召請名僧)

　　宋太祖文帝(奉齋不殺。造禪靈寺。常供千僧)

　　右宋時合寺一千九百一十三所。譯經二百一十部。僧尼三萬六千人。

　　齊太祖高帝(手寫法華口誦般若。四月八日常鑄金像。七月十五日普寺造盆。供僧三百。造陟屺止觀二寺)

　　齊世祖武帝(造昭玄游賢二寺。三百名僧。三教格量四年教定)

　　齊高宗明帝(寫一切經。造千佛像。口誦般若。常持法華。造歸依寺。召集禪僧。常侍六齋)

　　右齊時合寺二千一十五所。譯經七十二部。僧尼三萬二千五百人。

　　梁高祖武帝(制五時論傳四方等。造光宅同泰五寺。常供千僧。國內普持六齋八戒)

　　梁太宗簡文帝(造茲敬報恩二寺。刺血自寫般若十部。愿畢日不食而齋。撰集記二百余卷。法寶連壁亦二百余卷)

　　梁中宗元帝(造天居天宮二寺。供有千僧。自講法華成實論)

　　右梁時合寺二千八百四十六所。譯經二百四十八部。僧尼八萬二千七百人。

　　梁宣帝。

　　梁明帝。

　　右二主中興社稷。荊州造天皇陟屺大明等諸寺。治在江陵。一州佛寺一百八所。僧尼三千二百人。

　　陳高祖武帝(楊州造東安級皇天居四寺。寫一切經一十二藏造金銅像一百萬區。度僧七千人。治故寺三十二所)

　　陳世祖文帝(寫五十藏經。度僧尼二千人。治故寺六十所)

　　陳高宗宣帝(楊州禁中造太皇寺七級木塔。又造崇皇寺剎高十五丈。下安佛爪。造金像二萬余區。治故寺五十所。故像一百三十萬區。寫十二藏經。度一萬人)

　　右陳時五主四十四年。寺有一千二百三十二。國家新寺一千七百。官造者六十八所。郭內大寺三百余所。僧尼三萬二千人。譯經十一部。興地圖云。梁武都下舊有七百余寺。屬侯景作亂焚燒蕩盡。有陳既統國及下民備皆修葺。表塔相望星羅揚輦。經像之富不可殫言。

　　魏(元氏)太祖道武皇帝(于虜地造十五級塔。又立開泰定國二寺。寫一切藏經。造千金像。三百名僧。每月法集)

　　魏高宗文成帝(重復佛教。更闡釋門。凡度僧尼三萬人)

　　魏顯祖獻文帝(造招隱寺召坐禪僧)

　　魏高祖孝文帝(于鄴造安養寺。召四方僧。六宮侍女持年三長月六齋。月別造像。放人出家。手不釋卷。須便為誦。為先皇再治大行供施。度僧尼一萬四千人)

　　魏世宗宣武帝(于式干殿自講維摩。造普通大定四寺。常供千僧)

　　魏肅宗孝明帝(于鄴下造大覺寺)

　　魏敬宗孝莊帝(造五精舍一萬石像)

　　西魏武帝(長安造陟屺寺。供二百僧)

　　魏大帝(造般若寺。用給貧者。口誦法華。身持佛戒)

　　右元魏君臨一十七帝。一百七十年。國家大寺四十七所。北臺常安。鐫石置龕。東三十里。王公等寺八百三十九所。百姓所造寺者三萬余所。總度僧尼二百余萬。譯經四十九部。佛教東流此焉為盛。唯太武時信用司徒崔皓佞說。陵廢正教。潛隱七年。后知詐佞戮誅崔氏。還復佛教光闡于前。

　　齊高祖文宣皇帝(登祚受禪。于僧明稠禪師受菩薩戒。畿內斷肉禁酒放鷹除網。又斷天下屠殺。年三月六。勸民齋戒公私薰辛。亦除滅之度人八千)

　　齊肅宗孝明帝(為先皇寫經一十二藏。合三萬八千四十七卷。度三千許僧)

　　齊世祖武成帝(造寶塔轉大品經)

　　右高齊六君二十八載。皇家立寺四十三所。譯經一十四部。度人與魏相接。

　　周孝明帝(為先皇造織成像。高二丈六尺。等身檀像一十二軀。并諸侍衛)

　　周太祖文帝(于長安造追遠陟岵大乘等六寺。度僧千人。又造五寺。供養實禪師眾)

　　周孝宣帝(重隆佛日。造素像四龕一萬余軀。寫般若經三千卷。六齋八戒常弘不絕)

　　右周時宇文氏五帝二十五年。合寺九百三十一所。譯經一十六部。孝愍皇帝。創基未久。佛法不閑。高祖神武皇帝。不信三寶。現報重患。

　　隋高祖文皇帝(開皇三年周朝廢寺。咸乃興立之。名山之下各為立寺。一百余州立舍利塔。度僧尼二十三萬人。立寺三千七百九十二所。寫經四十六藏。一十三萬二千八十六卷。修故經三千八百五十三部。造像十萬六千五百八十區自余別造不可具知之矣)

　　隋焬帝(為孝文皇帝獻皇后。長安造二禪定并二木塔。并立別寺一十所。官供十年。修故經六百一十二藏。二萬九千一百七十二部治故像十萬。一千區造新像三千八百五十區度僧六千二百人)

　　右隋代二君四十七年。寺有三千九百八十五所。度僧尼二十三萬六千二百人。譯經八十二部。

　　大唐高祖太武皇帝。

　　纂堯居晉。契武基周。云起龍騰。撫斯令世。協一主以興運。因九合而樂推。發自參墟克定京室。子俗之規已布。約法之教使申。并集五星化覃四表。地紐還正。天維更張。自東徂西。遠安邇肅。而義旗初指。經途華陰。望祀靈壇。以求多祉。神祠之右。式構伽藍。寔曰靈仙。妙同神制。金碧交映。[卄/(爾*甫)]藻相輝。盡觀巉巖。斜臨貝闕。華堂森聳。近對蓮峰。寫像書經。備修褆福。又于京內造會昌勝業慈悲證果習仙尼寺。又舍舊居為興圣寺。并州造義興寺。并堂宇輪煥象。設雕華。武德元年。于朱雀門南通衢之上普建道場。設無遮會。詵詵法侶。若鷲嶺之初開。濟濟名賓。似鶴林之始集。車馬逼側。士女軿填。競庇禪枝。如爭褉飲。又為太祖元皇帝元貞皇后。造栴檀等身像三區。圖九五之神儀。摸四八之靈相。剞劂之飾。既有劣于優填。鋈金之華。實無慚于斯匿。又于其年仲春之月。命沙門四十九人。入內行道。遂使天宮梵說。再流響于紫微。王域悶典。復揚音于黃屋。爾后崇信不墜于時。

　　太宗文皇帝。稟太易太初之氣。資天皇天帝之靈。幽房啟高陽之基。姚墟構重華之業。赤光流戶紫氣沖天。龍顏鳳臆之形。日角月懸之兆。河目海口之異。豐上銳下之奇。聰圣玄覽。知來藏往。探幽入微。窮神盡性。凡厥天授。其體自然。往潛初德。經綸天下。屬隋氏版蕩宇內分崩。火燎昆峰。水飛滄海。皆為逐鹿之意。名開愆號之儀。河右以來。龍蛇等斃。中原之地。玉石俱焚。遂使地表天垂。競有來蘇之嘆。上京要服。人興抒軸之悲。我皇居帝子之親。膺天冊之命。龔行九伍。總統六軍。莫不瓦解冰銷風從草偃。凱歌獻捷無與論功。既而氛祲廓清區宇平一。高祖凝神。毓圣馳想煙霞之外。往以萬方昏墊。百神愆祀。屈穎陽之高風。拯率土之沉溺。黔黎蒙再造之德。庶類荷裁成之恩。不以黃屋為心。俯以蒼生為念。脫屣之懷。無忘于靈府。釋貧之志。有形于明發。喜禘郊之可記。忻宗佑之有主。考時練日。傳大寶于少陽矣。自光膺監撫作貳春宮。聿遵三善。爰貞萬國。及天下重啟寶歷惟新。臨赤縣而大誓莊嚴。撫黔黎而廣興利益。開四等之日。遍燭堯云。揚六度之風。橫流舜雨。貞觀元年獻春之月。受詔闔京眾僧德行之者。并令入內殿行道。各滿七日。有司供備務在精華。至三年帝恐年谷不登。憂矜在慮。爰發綸旨。簡精誠宿德并侍者二七人。于天門街祈雨七日。圣力冥扶。稼苗重稑。家豐萬箱之斂。國富九年之資。自爾已來常豐不絕。往以初建義旗神兵克殄矢石之下。恐結冤魂。其年冬令京城僧尼七日行道。所有衣服悉用檀那。籍此勝因竭誠懺蕩。戰場之處并置伽藍。昭仁等覺十有余寺。至三年春。又奉詔令僧尼每月二七日行道轉仁王等經。官給齋供用為常法。又敕波頗三藏。兼閑三教。備舉十科。釋慧乘等一十九人。興善翻譯。又為太武皇帝。于終南山造龍田寺。并送武帝等身像六軀。永充供養。又為穆太后造弘福寺。寺成之后。帝親幸焉。自點佛睛極隆嚫施。因喚大德十人親到言論。于時寺主道意語。言及太后悲不自勝。掩淚吞聲久而言曰。朕以早喪慈親。無由反哺。風樹之痛。有切于懷。庶憑景福上資冥佑。朕比以老子居左。師等不有怨乎。意曰。僧等此者安心行道。何敢忘焉。帝曰。佛道大小朕以久知。釋李尊卑通人自鑒。豈以一時在上。即為勝也。朕以宗承柱下。且將老子。居先植福。歸心投誠。自別比來檀舍。僉向釋門。凡所葺修。俱為佛寺。諸法師等。知朕意焉。又為穆皇后。于慶善館側造慈德寺。沙門玄奘。振錫五天。搜揚正法。旋鑣八水。思闡微言。十有九年。奉　詔翻譯。前后褒賞。格顯常倫。中使相望。無空旬日。躬留神思。為制序之。控引經宗。褒揚佛理。所度僧眾。三萬余人。至于金銀等身真珠像等。動過萬計。差難備舉。今上皇帝。乃圣乃神。多能多藝。無為之政。遠嗣離連。有道之風。寔方炎昊。閑田息頌。比屋可封。山瀆效靈。中外褆福。棟梁三寶。荷負四生。宿殖善根。久修勝業。崇信之道。發自天資。孝敬之心。率由其性。昔在儲貳。明發永懷。爰遣有司。奉為文德皇太后造慈恩寺。考茲形勝。襟帶市朝。爰命鳧人。開基締構。甫移銀牓。即此金園。法侶摩肩。朝貴延首。其地高墉負槨百雉紆余。層成結隅九重延袤。于是廣辟寶坊。備諸輪煥。瞻星潤景。置臬衡繩。玉舄垂輝。金鋪耀彩。長廊中宿。反宇于霄。浮柱繡栭。上圖云氣。飛軒鏤檻。下帶虹霓。影塔儼其相望。經臺郁其并架。罄丹青之鉅艧。殫藻繢之瑰奇。寶鐸鏘風。金盤承露。疏鐘夜撤。清梵朝聞。定慧之所依憑。靈異之所棲宅。又敘文帝序經意。為述。

　　圣記。文多不載。暨乎恭膺寶位慶祚惟新。思罔極于　先皇。濡惠津于群品。鼎湖之駕。邈矣不追。長陵之魂。悠然滋永。聿興凈業。摽樹福田　先帝所幸之宮。翠微玉華。并舍為寺。供施殷厚。像設雕華。每至武皇穆后之諱。盡京僧尼七日行道　太宗及文德皇太后忌日。普及僧尼。三七日行道。造像書經度僧設供。備諸聞見。可略言焉。顯慶之際。常令玄奘法師入內翻譯。及慈恩大德。更代行道。不替于時。又出　詔為皇太子。西京造西明寺。因幸東都。即于雒下。又造敬愛寺。寺別用錢。各過二十萬貫。寺宇堂殿。尊像幡華。妙極天仙。巧窮神鬼。又為諸王公主。于西京造資戒崇敬招福福壽二十余寺。爰敕內宮。式摸遺影造繡像。一格舉高十有二丈。驚目駭聽。絕后光前。五色相宣。六丈交映。托修揚于素手。寫滿月于雙針。麗越燕緹。絢逾蜀錦。布護列九華之采。紛綸含七耀之光。送在慈恩。長充供養。萬機余暇。八正為心。親紆圣思。躬操神筆。制大慈恩寺隆國寺碑文及書。湛露凝華。縟緹流韻。刊乎貞石。傳之不朽。擊揚至理。藻鏡玄沖。屢　詔緇黃。考窮名教。每論之席。躬自覽焉。詮定是非。事詳論集。既告成天地。登岱勒封。讓德上玄。推功大圣。乃發明　詔。班示黎元。天下諸州。各營一寺。咸度七僧。隨有嘉祥。用題厥日。逖聽圖史。修覽帝王。道被區寰。仁沾動植。警日觀以崇祀。昭明堂以闡化。牢籠真俗。囊括古今。未有我皇之盛也。總章元年下詔西京更置明堂干封二縣。用旌厥德。傳諸后昆。

　　右三代已來一國寺有四千余所。僧尼六萬余人。經像莫知億載。譯經一千五百余卷。

　　大唐貞觀十三年冬十月。敕遣刑部尚書劉德威禮部侍郎令狐德棻侍御史韋悰雍州司功毛明素等。問法琳法師曰。依辯正論第五卷云。姚長謙歷言。佛是昭王甲寅歲生。穆王壬子之歲始滅度者。因何法顯傳云。圣殷王時生。推于像正之記言。佛周平王時出。依道安作論云。確執桓王。費長房為錄。固言莊代。何故傳述乖紊無的可依。仰具顯先后不同遐邇所以。

　　法師對曰。琳聞。大圣應生。本期利物。有感斯現。無機不矚。故經云。一音所暢。各隨類解。論聲既爾。語體亦然。而傳記所明。非無析理。琳今正據。取彼多家。先列其真。后陳其妄。謹依魏國曇謨最法師齊朝尚統法師及修歷博士姚長謙等。據周穆王天子傳。周書異記前。漢劉向列仙傳序。并古舊二錄。后漢法本內傳。及傅毅法王本記吳尚書含闞澤等眾書。準阿含經等。委細推究。冀得依實。佛是姬周第五主昭王瑕。即位二十三年癸丑之歲。七月十五日。現白象形。降自兜率。托凈飯宮。摩耶受胎。故后漢法本內傳云。明帝問摩騰法師曰。佛生日月可知以不。騰曰。佛以癸丑之年七月十五日托陰摩耶。即此年也。昭王二十四年甲寅之歲四月八日。于嵐毗園內波羅樹下。右脅而誕。故普曜經云。普放大光照三千界。即周書異記云。昭王二十四年甲寅之歲四月八日。江河泉池忽然泛漲并皆溢出。宮殿人舍山川大地咸悉震動。其夜即有五色光氣。入貫太微遍于西方。盡作青紅之色。昭王即問太史蘇由曰。是何祥耶。蘇由曰。有大圣人生于西方。故現此瑞。昭王曰。于天下何如。蘇由曰。即時無他。至一千年外聲教被此。昭王即遣鐫石記之。埋在南郊天祠前。佛生即當此年。昭王四十二年壬申之歲四月八日。夜半踰城出家。故瑞應經云。太子年十九。四月八日夜半天人于窗中叉手白言。時可去矣。因命馬行。即此年也。

　　周第六主穆王滿。二年癸未二月八日。佛年三十成道。故普曜經云。菩薩明星出時豁然大悟。即此年也。穆王五十二年壬申之歲二月十五日。佛年七十九。方始滅度故涅槃經云。二月十五日臨涅槃時出種種光。地大震動。聲至有頂。光遍三千。即周書異記云。穆王即位五十二年壬申之歲。二月十五日旦。暴風忽起發損人舍。傷折樹木。山川大地皆悉震動。午后天陰云黑。西方有白虹十二道。南北通過。連夜不滅。穆王問太史扈多曰。是何征也。扈多對曰。西方有大圣人滅度。衰相現耳。佛入涅槃即此年也。始自昭王二十四年甲寅之歲誕應已來。總算年月至今大唐咸亨二年己亥之歲。正經一千六百載。復算至今大唐干封三年更有十九年。帖前總有一千六百三十七年。復算從干封三年至開元十一年癸亥之歲。更有五十五年。帖前總計當一千六百九十二年。又案王玄策西域行傳云。摩伽陀國菩提寺大德僧賒那去線陀據經算出云。釋迦菩薩年至十九四月十五日初夜出城。至三十成道。至七十九入般涅槃。已來算至咸亨二年。算始有一千三百九十五年(為西國歷算共此不同故。延促有異。前出是后述非也)。今按法顯傳云。圣出殷王時生者。但法顯雖外游諸國。傳未可依。年月特乖殊俗實為河漢。又異二安乙丑尚統甲寅。諸無所據。未足可驗。又像正之記罕見依憑。安公為論據羅什記。羅什記者承安世高。安世高者。以漢桓帝時在雒陽。翻譯信執筆者。據桓帝時。但羅什秦時始來。世高漢朝先至。二師相去垂隔三百年。信彼相承依而為記。非是安論。造次謬陳。并由當時傳者之過。又隨翻經學士費長房言。佛莊王時生者。房以二莊同世。周莊十年即魯莊七年也。但據常星為驗而云佛生。未悟常星。別由他事。

　　又案文殊師利涅槃經云。佛滅度后二百五十年。文殊至雪山中。化五百仙人訖。還歸本土放大光明。遍照世界入于涅槃。常星之瑞。即其時也。長房言二月八日生者。乃是四月。非二月也。然長房所判未究事根。長房云。周以十一月為正。言四月者。今二月也。雖云二月終是四月。案春秋一部。年用魯侯之年。月取周王之月。星本瑞于周世。須據周之日月。長房乃云。佛以莊王。十年二月八日生者。太為猛浪。若是二月不應論星。長房又云。佛以四月八日下托胎者。托胎既用周月現生還是周辰。今言二月。是亦非也。若周十一月為正。如來不容十一月生。凡人正月胎即十月生。四月胎即正月生。佛俯同世。七月胎故。乃四月生。王邵齊志云。周四月者。夏之六月。以此卻推。四月生者。是七月胎。今言六月。取其節氣。雖授七月。終屬六月。信知王邵所說不差。又長房言。佛以周惠王十九年癸亥二月明星出時成道者。亦有大過。何者案劉向古舊二錄云。周惠王時已漸佛教一百五年后老子方說五千文。若以惠王之時始成佛者。不應經教已傳京雒。又計惠王即莊王孫也。以癸亥年。推其相去。唯三十年。不應始得成佛。經已來此。尋如來化世四十九年迦葉結集在佛沒后。法門東漸。正是周時。劉向之言。誠非謬矣。長房之錄定不可依。詳夫圣應無方。理難窺測。況乃東西夐遠。年代遐遙。復遭六國從衡。秦焚五典為年紀者不少。序帝歷者多家。而互有差違。增減出沒。皆師己意。各謂指南。琳今粗述見聞詳諸史牒。略有遐邇楊確先后。

　　敘三寶感通靈應嘉祥意 敘后漢明帝感通初至意 敘宋沙門求那感通換頭意。

　　夫三寶弘護各有司存。佛僧兩位。表師資之有從。聲教一門。顯化道之靈府。故佛僧隨機。識見之緣出沒。法為除惱。滅障之候常臨。所以舍身偈句。常列于懸崖道法文言。總集在于龍殿。良是三圣敬重。籍顧復之劬勞。幽明荷恩。慶靜倒之良術。所以受持讀誦必降征祥。如說修行無不通感。天竺往事固顯常談。震旦見緣紛綸常有。士行投經于火聚。焰滅而不焦。賊徒盜葉于客堂。既重而不舉。或龕藏騰于天府。或呈瑞于王臣。或七難由之獲銷。或求二因之果遂。斯徒眾矣。不述難聞。敢隨傳錄。用呈諸后。故經不云乎。為信者施。疑則不說。至如石開矢入。心決致然。水流冰度。情疑頓斷。斯等尚為士俗常傳。況慧捷重空。道超群有。心量所指。窮數極微。因緣之業。若影隨形。祥瑞之徒。有合符契。義非隱默。故述而集之。然尋閱前事。事出傳紀。志怪之與冥祥。旌異之與征應。此等眾矣。備可覽之。恐難信其文。故重勸其敬也。

　　烏仗那國舊都達麗羅川中有大伽藍。側有刻木慈氏像。高百余尺。金容晃曜。靈鑒潛通。有阿羅漢名末田底迦。攜挈匠人。升睹史多天。親觀妙色。三返畢功。有此像來。法流東漸。逮于炎漢。明帝內記云。永平七年。歲在甲子。秋九月晝星西見。帝夢神人身長丈六。面作真金色。頂有日月光明。飛行自在出沒無礙。曉問臣吏。莫不咸慶。太子舍人燉煌傅毅奏稱。臣聞外國凈飯王太子。號悉達多。舍轉輪王位。出家成道名釋迦文。陛下夢警。將無感也。即敕使西尋過四十余國。屆舍衛都。僧云。佛久滅度。遂抄圣教六十萬五千言。以白馬馱還。所經崄隘余畜皆死。白馬轉強嘉其神異。雒陽立白馬寺焉。貝葉真文西流為始。佛光背日東照為初。于是聲教沾洽馳鶩福林。風猷鼓扇載驅上國。源派樞要寔建此晨。周書亦云。丈六身似赤銅色以為別爾。誠感未純。教來流及。

　　宋京師中興寺。有求那跋陀羅。此云功德賢。中天竺人。幼學五明諸論陰陽咒術。靡不該博。落發之后。專精志學博通三藏。為人慈和恭恪。事師盡禮。頃之辭小乘師。進學大乘。大乘師試令探取經匣。即得大品華嚴。師嘉嘆曰。汝于大乘有重緣矣。于是講誦弘宣莫能詶抗。至宋元嘉十二年至廣州。刺史車朗表聞。宋太祖遣信迎接。既至京都。太祖交言欣若傾蓋。初住只桓寺。后譙王鎮荊州。請與俱行安止辛寺。王欲請譯華嚴等經。而跋陀自忖。未善宋言。有懷愧嘆。即旦夕禮懺請觀世音乞求冥應。遂夢有人白服持劍。擎一人首來至其前曰。何故憂耶。跋陀具以事對。答曰。無所憂。即以劍易首更安新頭。語令回轉。又曰。得無痛耶。答曰。不痛。豁然便寤。心神喜悅。旦超道義備領宋言。于是就稱。元嘉將末。譙王屢有怪夢。跋陀答曰。京都將有禍亂。未及一年。元兇構逆。及孝建之初。譙王陰謀逆節。跋陀顏容憂悴。未及發言。譙王問其故。跋陀諫之懇切。乃流洟而曰。必無所冀。貧道為客。不得扈從。譙王以其物情所信。乃逼與俱下。至梁山之敗。大艦轉迫。去岸懸遠。判無令濟。唯一心稱觀世音。手捉邛杖。投身江中。水齊至膝。以杖刺水。水流深駛。見一童子尋后而至。以手牽之。顧謂童子汝小兒何能度我。恍惚之間覺行十余步。仍得上岸。即脫納衣。欲賞童子。顧覓不見。舉身毛豎。方知神力焉。后于秣陵界鳳皇樓西起寺。每至夜半輒有推戶而喚。視不見人。眾屢厭夢。跋陀燒香咒愿曰。汝宿緣在此。我今起寺行道禮懺。常為汝等。若住者為護寺善神。若不能住各隨所安。既而道俗十余人。同夕夢見鬼神千數。皆荷擔移去。寺眾遂安。今陶后渚白塔寺。即其處也。

　　頌曰。

　　稽首諸佛　　愿護神威　　當陳誠請
　　罔或尤譏　　沉晦未寤　　圓覺所歸
　　久淪愛海　　舟楫攸希　　異執乖競
　　和合是依　　玄離取有　　理絕過違
　　慢乖八正　　戲入百非　　同舍異辯
　　染凈混微　　簡金去礫　　琢玉除羈
　　能仁普鑒　　疑慮研機　　契成大道
　　敦敢毀誹　　諤諤崇德　　唯唯侵衰
　　惟愿留聽　　慶有發揮　　望矜悃悃
　　垂誨慈悲　　采集圣教　　纂要承暉
　　十周方成　　三業勞疲　　冀傳末代
　　聞略知機　　八邪息諍　　四句殄非
　　祛惑存信　　熏成智微　　含生同感
　　愿各轉依