夫三寶平等曠若虛空。理無怨親事絕貴賤。是以隨力虔誠普供內外。務存遣相冀興普遍。故昔毗舍佉母別請羅漢五百。如來譏訶顯說平等。故知心無限極則遍及十方。財無多少則心周法界也。

　　如地持論云。菩薩供養如來。略說十種。一身供養。二支提供養。三現前供養。四不現前供養。五自作供養。六他作供養。七財物供養。八勝供養。九不染污供養。十至處道供養。若菩薩于佛色身而設供養。是名身供養。若菩薩為如來故若供養偷婆。若窟若舍若故。若新。是名支提供養。若菩薩面見佛身及支提而設供養。是名現前供養。若菩薩于如來及支提。悕望心但歡喜心俱現前供養。如一如來三世亦然。及現前供養如來支提。三世十方無量世界。若新若故。是名菩薩共現前供養。

　　若菩薩于不現前如來及支提及以涅槃后。以佛舍利起偷婆。若一若二乃至億百千萬。隨力所能。是名廣不現前供養。以是因緣得無量大果。常攝梵福。于無量大劫不墮惡趣無上菩提眾具滿足。若菩薩現前供養得大功德。不現前供養得大功德。共現前不現前供養得最大大功德。

　　若菩薩于如來及支提。手自供養不依懈墮令他施作。是名菩薩自作供養。

　　若菩薩于如來及支提不獨供養。普令親屬在家出家悉共供養。是名自他共供養。若菩薩有少許物。以慈悲心施彼貧苦薄福眾生。令供養如來及支提。令得安樂而不自為。是名他作供養。自作供養者得大果報。他作供養者。得大大果報。自作他作供養者。得最大大果報。

　　若菩薩于如來及支提。以衣食雜寶種種供養者。是名財物供養。

　　若菩薩久來以財物供養。若多若少。現前不現前。自作他作。淳凈信心而作供養。以是善根回向無上菩提。是名勝供養。

　　若菩薩自手供養如來及支提不輕他人。不放逸。不懈怠。至心恭敬。不染污心。不于信心勝人所現諂曲求財。亦不以諸不凈物等供養。是名無染供養。

　　若菩薩殊勝不染財物。供養如來及支提。若自力得。若從他求。若如意得財。若化作身。若二若三乃至百千萬億身。悉禮如來。彼一一身化作百千手。彼一一手以種種華香供養如來及支提。彼一切身悉贊嘆如來真實功德。饒益眾生。如是等名為如意自在力供養。不待如來出現于世。何以故。住不退轉地菩薩。于一切佛剎未曾障礙故。

　　若菩薩不自力得財。亦不從他求而為供養。然于他眾生。乃至十方無量世界。上中下心所作供養。菩薩于彼一切供養。以凈信心勝妙解心周遍隨喜。是菩薩以少方便興大供養。攝大菩提。乃至于[谷-禾+牛]牛頃。于一切眾生修四無量心等。是名至處道供養。如來第一最上。比前財物供養。百倍千倍乃至算數譬喻不得為比。

　　如是十事名菩薩一切種供養如來。法僧亦爾。當知于此三寶作十種供養。菩薩于如來所起六種凈心。謂福田無上心。恩德無上心。于一切眾生無上心。如優曇缽華難遇心。于三千大千世界獨一心。于世間出世間法一切具足依義心。以此六心少想供養如法僧獲無量功德。何況多。

　　又瑜伽論云。何菩薩于如來所供養如來。當知供養略有十種。一設利羅供養。二制多供養。三現前供養。四不現前供養。五自作供養。六教他供養七財敬供養。八廣大供養。九無染供養。十正行供養(釋文大同)

　　又優婆塞戒經云。佛言。善男子。在家菩薩若欲受持優婆塞戒。先當次第供養六方。言東方者即是父母。若有人能供養父母。衣服飲食臥具湯藥房舍財寶。恭敬禮拜贊嘆尊重。是人則能供養東方父母。是父母還以五事報之。一至心愛念。二終不欺誑。三舍財與之。四為娉上族。五教以世事。南方者即是師長。若有人能供養師長。衣服飲食臥具湯藥。尊重贊嘆恭敬禮拜。早起晚臥受行善教。是人則能供養南方師長。是師復以五事報之。一速教不令失時。二盡教不令不盡。三勝己不生嫉妒四將付嚴師善友。五臨終舍財與之。

　　西方者即是妻。子若有人能供給妻子。衣服飲食臥具湯藥。瓔珞服飾嚴身之具。是人則能供養西方妻子。是妻子復以十四事報之。一所作盡心營之。二常作終不懈慢。三所作必令終竟。四疾作不令失時。五常為瞻視賓客。六凈其房舍臥具。七愛敬言則柔軟。八僮使軟言教詔。九善能守護財物。十晨起夜寐。十一能設凈食。十二能忍教誨。十三能覆惡事。十四能瞻病苦。

　　北方者即是善知識。若有人能供養善友。任力與之。恭教柔言禮拜贊嘆。是人則能供養北方善知識。是善知識復以四事而還報之。一教修善法。二令離惡法。三有恐怖時能為救解。四放逸之時能令除舍。

　　下方者即是奴婢。若有人能供給奴婢。衣食病瘦醫藥。不罵不打。是人則能供給下方奴婢。是奴婢復以十事報之。一不作罪過。二不待教作。三作必令竟。四疾作不令失時。五主雖貧窮終不舍離。六早起。七守物。八少恩多報。九至心敬念。十善覆惡事。

　　上方者即是沙門婆羅門等。若有供養上方沙門婆羅門。衣服飲食房舍臥具病瘦醫藥。怖時能救。饑饉世施食。聞惡能遮。禮拜恭敬尊重贊嘆。是人則能供養上方沙門等。是出家人復以五事報之。一能今生信。二教修智慧。三教令行施。四教令持戒。五教令多聞。若有供養是六方者。是人則能增長財命。能得受持優婆塞戒。

　　又智度論云。諸佛恭敬法故供養于法。以法為師。何以故。三世諸佛皆以諸法實相為師。問曰。如佛不求福德。何故供養。答曰。佛從無量劫中修諸功德。常行諸善不但求報。敬功德故而作供養。如在佛世時。阿那律未得天眼前。盲無所見。而以手縫衣。時針衽脫。便言。誰愛福德為我衽針。是時佛到其所語比丘言。我是愛福德人。為汝衽來。是比丘識佛聲。疾起著衣禮佛足。白佛言。佛功德已滿。云何言愛福德。佛報言。我雖功德已滿。我深知功德恩報力故。令我于一切眾生中得最第一。由此功德又為欲教化弟子故語之言。我尚作功德。汝云何不作。如伎家百歲老翁而舞。有人訶之言。老翁年已百歲。何用是舞。老翁答曰。我不須舞但欲教子孫故耳。佛亦如是。功德雖滿。為教弟子作功。德故而作供養。故佛乳母大愛道亡。四天王輿床送。佛在前擎香爐燒香供養。為報恩故。雖不求果而行等供養。唯佛應供養佛。余人不知佛德。如說偈言。

　　智人能敬智　　智論則智善
　　智人能知智　　如蛇知蛇足

　　又頻毗娑羅王詣佛供養經云。爾時摩竭國頻毗(此云顏色)娑羅(此云端正)往詣佛所白世尊。我典此國界所有資財。能有所辦。欲盡形壽供養如來及比丘眾。衣被飲食床榻臥具病瘦醫藥。亦當勸率臣民使得蒙度得離三涂永處安隱。佛受請已。便說偈言。

　　祠大最為首　　詩頌亦為首
　　王為人中首　　眾流海為首
　　眾星月為首　　光明日為首
　　上下及四方　　諸所生品物
　　天上及世間　　佛最無有上
　　欲求種德者　　當求于三佛

　　又雜寶藏經云。佛告諸比丘言。有八種人應決定施不復生疑。一父。二母。三佛。四弟子。五遠來之人。六遠去之人。七病人。八看病者。

　　又智度論云。諸菩薩無量無盡功德成就。以一食供養十方諸佛及僧。皆悉充足而亦不盡。譬如涌泉出而不竭。如文殊師利。以一缽歡喜丸供養八萬四千僧。皆悉充足而亦不盡。復次菩薩于此以一缽食供養十方諸佛。而十方佛前飲食之具具足而出。譬如鬼神得人一口之食而千萬倍出。

　　又舊雜譬喻經云。昔有梵志。年百二十。少小不娶妻無淫泆之情。處在深山無人之處。以茅為廬。蓬[葶-丁+呆]為席。以水果為食。不積財寶。國王聘之不往赴意。靜處無為于山數年與禽獸相娛絕于人路。山有四獸。一名狐。二名獼猴。三名獺。四名兔。此之四獸日于道人所聽經說戒。如是積久。食諸果苽皆悉訖盡。后道人意欲徙去。四獸大愁憂情不樂。共相議言。我曹各行求索供養道人。獼猴去至他山得甘果來。以上道人。愿止莫去。野狐行化作人。求得一囊飯麨來。以上道人。可給一月糧。愿止莫去。水獺亦復入水取得大魚。以上道人。給一月糧。愿止莫去。兔自思念。我當用何等供養道人。即念當持身供養。便取樵以燃火作炭。往白道人言。今我為兔。請入火中作炙。以身奉上道人。可給一日糧。便自投火中。火為不然。道人見兔。感其仁義。哀愍傷之。則自止留。佛言。爾時梵志者今提和竭佛是。爾時兔者今我身是。爾時獼猴者今舍利弗是。爾時野狐者今阿難是爾時水獺者今目連是也。

　　又僧只律云。佛住梨耆阇河邊。時世尊缽比丘缽共在露處。時有獼猴。行見樹中有無蜂熟蜜。來取世尊缽。諸比丘遮。佛言。莫遮。此無惡意。便持缽取蜜奉獻。世尊不受。須待水凈。獼猴不解佛意。謂呼有蟲。轉看見缽邊有流蜜。乃到水邊洗缽。水湔缽中持還奉佛。佛即受取。佛受已獼猴大歡喜。卻行而舞。墮坑命終。即生三十三天。時諸比丘即說偈言。

　　十力世雄在榛林　　佛缽僧缽在露處
　　野獸殖德有情智　　見好成熟無蜂蜜
　　直前往取世尊缽　　比丘欲遮佛不聽
　　得缽盛蜜來獻佛　　如來慈愍為受之
　　心悅歡喜卻行舞　　腳趺墮岸而命終
　　即生三十三天上　　下生出家成羅漢

　　又文殊師利問經云。菩薩為供養佛法僧及父母兄弟。得畜財物。為起寺舍造像為布施。若有此因緣得受金銀財物。無有罪過。

　　頌曰。

　　眇眇長津　　遙遙遐轡　　煩籠幽閉
　　難成出離　　自非廌上　　乘何高位
　　供養三寶　　果超十地

　　述意部 請僧部 圣僧部 施食部 食時部 食法部 食訖部 咒愿部 施福部。

　　夫供會之法以不限為本。無適無莫乃應檀心。故冥懷遣相。與空際而為極。任時隨緣。共法界而等量。因既不窮則果亦無盡也。且俗儉財貧限物為施。物既有限心亦拘執。或計人以擬供。或選德而后請。有涯之福未舍。無邊之報未沾夫愚法施者。雖物周而施寡。善權惠者。使物寡而施周。是以外國設齋率廣無遮。運心十方該羅法界也。

　　如賢愚經云。時佛姨母摩訶波阇波提。佛已出家。手自紡織預作一端金色之氎(織成大衣)奉上如來。佛令持此往奉眾僧。姨母思念。規心俟佛。唯愿垂愍為我受之。佛知母專心欲用施我。然恩愛之心福不弘廣。若施眾僧獲報彌多。我知此事是以相勸。若有檀越于十六種具足別請。雖獲福報亦未為多。何謂十六。比丘比丘尼各有八輩。不如漫請四人所得功德。福多于彼。十六分中未及其一。將來末世法垂盡時。正使比丘畜妻挾子。四人已上名字眾僧。應當敬視如舍利弗目揵連等。時波阇波提心乃開解。即以其衣奉施眾僧。僧中次行無欲取者。到彌勒前尋為受之。爾時彌勒問眾僧言。若有檀越請一持戒清凈沙門就舍供養。所得盈利何如有人得千萬錢。時憍陳如尋即說言。假使有人得百車珍寶。計其福利。不如請一凈戒沙門就舍供養得利弘多。舍利弗言。假令有人得一閻浮提滿中珍寶。猶不如請一凈戒者就舍供養獲利彌多。目揵連言。正使有人得二天下滿中七寶。猶不如請一清凈沙門就舍供養得利彌多。其余比丘如是各各引于方喻。比格其利。皆悉多彼。時阿那律復自說言。正令得滿四天下寶。其利猶復不如請一清凈沙門詣舍供養得利殊倍。所以然者。我是其證。自念過去世。毗婆尸佛般涅槃后。法滅盡時。有一長者名阿淚吒。家貧焦煎。復值歲儉人饑食谷不繼。日往取薪賣糴稗子。共家婦兒以自供活。見一辟支佛乞食不得。請到其家分稗子糜。躬自持施。辟支語言。汝亦饑渴當共分啖。阿淚吒言。我曹俗人食無時節。尊日一食。但愿為受。即受食訖。感其至心令發大愿。時辟支佛還歸所止。時阿淚吒即還入澤取薪。時見一兔意欲捕取。以鐮遙擲。即時墮地。適欲前取化為死人。上其背上急抱其頭。盡力推卻不能令卻。心懷恐怖慞惶苦惱。意欲入城共婦解卻。復恐人見令不聽入。留待日暮以衣用覆。擔負往舍。已到舍內。自然墮地。變成一聚閻浮檀金。光明晃昱并照比舍。展轉談之。響徹于王。王自來看。見是死人形漸欲臭。即問淚吒。汝見是何。答言。看實是金。即取少計用奉于王。王見金色。敬之未有。問其所由何緣得此。由施辟支。王聞嘆善。即更賜與。拜為大臣。如是諸尊。彼阿淚吒者即我身是。我于彼世以少稗糜施辟支佛。緣是以來九十一劫。生天人中無所乏少。

　　又像法決疑經云。若檀越設食召請眾僧。遣人防門遮障比丘及諸老病貧窮乞人。不聽入會。徒喪飲食了無善分。

　　又普廣經云。四輩弟子若行齋戒。心當存想請十方僧。不擇善惡持戒毀戒高下之行。到諸塔寺請僧之時。僧次供養無別異想。其福最多無量無邊。若值羅漢四道果人及大心者。緣此功德受福無窮。一聞說法可得至道無上涅槃。

　　又十誦律云。鹿子母別請五百羅漢。佛言。無智不善。若于僧中次請一人者。得大功德果報利益。勝別請五百羅漢。一切遠近無不悉聞。又請僧福田經及仁王經。種種訶責不許別請。若別請者。是外道法。非七佛法。

　　又梵網經云。若有檀越來請眾僧。客僧有利養分。僧房主應次第差客僧受請。而先住僧獨受請而不差客僧。房主得無量罪。畜生無異。非沙門非釋種姓。犯輕垢罪。

　　若佛子。一切不得受別請利養入己。而此利養屬十方僧。而別受請。即取十方僧物。入己用者。犯輕垢罪。

　　若有出家在家一切檀越。請僧福田。求愿之時。應入僧房問知事人。今欲次第請者。即得十方賢圣僧。而世人別請五百羅漢菩薩僧。不如僧次一凡夫僧。若別請僧者。是外道法。七佛無別請法。不順孝道。若故別請僧者。犯輕垢罪。

　　又智度論云。如有一富貴長者。信樂眾僧。白僧執事。我次第請僧于舍食。日日次請乃至沙彌。執事不聽沙彌受請。諸沙彌言。以何意故不聽沙彌。答言。以檀越不喜請年少故。便說偈言。

　　須發白如雪　　齒落皮肉皺
　　僂步形體羸　　樂請如是事

　　諸沙彌等皆是大阿羅漢。如打子師子頭欻然從座起。而說偈言。

　　檀越無智人　　見形不取德
　　舍是耆年相　　但取老瘦黑

　　上尊耆年之相者。如佛說偈云。

　　所謂長老相　　不必以年耆
　　形瘦須發白　　空老內無德
　　能舍罪福果　　精進行梵行
　　已離一切法　　是名為長老

　　是時沙彌復作是念。我等不應坐觀檀越量僧好惡。即說偈言。

　　贊嘆訶罵中　　我等心雖一
　　是人毀佛法　　不應不教誨
　　當疾到其舍　　以法教語之
　　我等不度者　　是則為棄物

　　即時諸沙彌。自變其身。皆成老年。

　　須發白如雪　　秀盾垂覆眼
　　皮皺如波浪　　其脊曲如弓
　　兩手負杖行　　次第而受請
　　舉身皆振掉　　行止不自安
　　譬如白楊樹　　隨風而動搖
　　檀越見此輩　　歡喜迎入坐

　　坐已須臾頃還復年少形。檀越驚怖言。

　　如是耆老相　　還變成少身
　　如服還年藥　　是事何由然

　　諸沙彌言。汝莫生疑。平量是事。甚可傷愍。故現是化。汝當深識之。圣眾不可量。如偈說曰。

　　譬如以蚊嘴　　猶可測海底
　　一切天與人　　無能量僧者
　　僧以功德貴　　猶尚不分別
　　而汝以年歲　　稱量諸大德
　　大小生于智　　不在于老少
　　有智勤精進　　雖少而是老
　　懈怠無智慧　　雖老而是少

　　汝今平量僧。是則為大失。如欲以一指測知大海底。為智者之所笑。汝不聞佛說。四事雖小而不可輕。太子雖小當為國王。是不可輕。蛇子雖小毒能殺人。亦不可輕。小火雖微能燒山野。亦不可輕。沙彌雖小得圣神通。最不可輕。檀越聞是事已。見是神通力。身驚毛豎。合手白諸沙彌言。諸圣人等。我今懺悔。我是凡夫心常懷罪。今欲請問。于佛僧寶中信心清凈。何者福勝。答言。我等初不見佛僧寶中有增減。何以故。如佛一時入舍婆提城乞食。有婆羅門姓婆羅埵逝。佛數數到其家乞食。心作是念。是沙門何以來數數如負其債。佛時說偈言。

　　時雨數數墮　　五谷數數成
　　數數修福業　　數數受果報
　　數數受生法　　故受數數死
　　圣法數數成　　誰數數生死

　　婆羅門聞是偈已。大圣具知我心慚愧。取缽入舍。盛滿美食以奉上佛。佛不受作是言。我為說偈故得此食。我不食也。婆羅門言。是食當與誰。佛言。我不見天及人能消是食者。汝持去置少草地。若無蟲水中。即如佛教。持食著無蟲水中。水即大沸煙火俱出。如投大熱鐵。婆羅門見已驚怖言。未曾有也。乃至食中神力如是。禮佛懺悔乞出家受戒。漸漸斷結得阿羅漢道。復有摩訶憍曇彌。以金色上下寶衣奉。佛佛勸施僧。能消能受。故知佛寶僧寶福無多少。故說偈言。

　　若人愛敬佛　　亦當愛敬僧
　　不當有分別　　同皆為寶故

　　又法句喻經。世尊說偈云。

　　人當念有意　　每食自知少
　　從是痛用薄　　節消而保壽

　　又雜譬喻經云。昔者舍衛國有一貧家。庭中有蒲萄樹。上有數穗。念施道人。時國王先前請食一月。是貧家力勢不如王。正懸一月乃得一道人。便持施之。語道人言。念欲施來已經一月。今乃得愿。道人語優婆夷。已一月中施。優婆夷言。我但施一穗蒲萄。那得一月施耶。道人言。但一月中念欲舍施。則為一月也。

　　自大覺泥洹法歸眾圣。開士應真導揚末教。并飛化眾剎隨緣攝誘。感殊則同室天隔。應合則異境對顏。宋泰始之末正勝寺釋法愿。正喜寺釋法鏡等。始圖畫圣僧列坐標擬。迄至唐初亟降靈瑞。或足趾顯露半現于柱間。或植杖遺跡印陷于平地。所以梁帝聞而贊悅敬心翹仰。家國休感必于齋供。到永明八年。帝躬弗悆。雖和鵲廌術而茵枕猶滯。乃結心發誓歸命圣僧。敕于延昌殿內七日祈請。供飯諸佛及眾圣賢。齋室嚴峻輕塵不動。七日將滿方感靈應。乃有天香妙氣洞鼻徹心。映蔽熏爐無復芳勢。又足影屣跡布滿堂中。振錫清越響發牖外。睹蹤聞香皆肅然魂聳。時有徐光顯等十有余人。咸同見聞登共奏啟。于是齋坐既畢而御膳康復。所以遍朝歸依明驗神應。其后徐光顯等。道俗數人設齋奉請。并有征瑞。圣人通感不可備載。

　　如昔有樹提伽長者。造旃檀缽著絡囊中。懸高象牙杙上。作是言。若沙門婆羅門。不以梯杖能得者即與之。諸外道知欲現神通。無智挑頭而去。賓頭盧聞是事。問目連言。實爾不。答言。實爾。汝師子吼中第一。便往取之。其目連懼佛教不肯取。賓頭盧即往其舍入禪定。便于座上申手取缽。依四分律。當時坐于方石縱廣極大。逐身飛空。得缽已還去。佛聞呵責。云何比丘為外道缽而于未受戒人前現神通力。從今盡形擯汝。不得住閻浮提。于是賓頭盧如佛教敕往西瞿耶尼。教化四眾廣宣佛法。閻浮提四部弟子思見賓頭盧白佛。佛聽還坐。現神足故不聽涅系。敕令為末世四部眾作福田。其亦自誓。三天下有請悉赴。又阿育王經。海意比丘從鑊乘空為王說偈云。

　　汝身同人身　　汝力過人力
　　應令我知之　　為汝作神力

　　王發心請四方僧說偈云。

　　有諸阿羅漢　　當來攝受我
　　我請阿羅漢　　當悉來此處

　　故依請賓頭盧經云。如天竺優婆塞國王長者。若設一切會者。常請賓頭盧頗羅墮誓阿羅漢。賓頭盧者字也。頗羅墮誓者姓也。其人為樹提長者現神足。故佛遏之不聽涅槃。敕令末法四部眾生作福田。請時于靜處燒香禮拜。向天竺摩梨山至心稱名言。大德賓頭盧頗羅墮誓。受佛教敕為末法人作福田。愿受我請于此處食。若新作屋舍亦應請之。愿受我請于此舍床敷上宿。若普請眾僧澡浴時。亦應請之言。受我請于此洗浴。及未明前見香湯灰水澡豆楊枝香油。調和冷暖如人浴法。開戶請入然后閉戶。如人浴訖頃。眾僧乃入。凡欲會食澡浴要須一切請僧至心求解脫。不疑不昧。信心清凈。然后可屈。近世有一長者。聞說賓頭盧大阿羅漢受佛教敕為末法人作福田。即如法施設大會。至心請賓頭盧。[毯-炎+瞿][叟*毛]下遍敷好華欲以驗之。大眾食訖發[毯-炎+瞿][叟*毛]。華皆萎黃。懊惱自責。不知過所從來。更復精竭審問經師。重設大會。如前布施。華亦復皆萎。復更傾竭盡家財產復作大會。猶亦如前。懊惱自責更請百余法師。求請所失懺謝罪過。如向上座一人年老。四布悔其愆咎。上座告之。汝三會請我我皆受請。汝自使奴門中見遮。以我年老衣服弊壞謂是被擯。賴提沙門不肯見前。我以汝請欲強入。汝奴以杖打我頭破。額右角瘡是。第二會亦來復不見前。我欲強入復打我頭。額中瘡是。第三會復亦來如前被打頭。額左角瘡是。汝自為之。何所懊惋。言已不現。長者乃知是賓頭盧。自爾已來。諸人設福皆不敢遮門。若得賓頭盧來其坐處。華即不萎。若新立房舍床榻欲請賓頭盧時。皆當香湯灑地然香油燈新床新褥褥上奮綿敷之以白練覆上。初夜如法請之。還閉房戶。慎勿輕慢窺看。皆各至心信其必來。精誠感徹無不至也。來則褥上現有臥處。浴室亦現用湯水處。受大會請時。或在上座。或在中座。或在下座。現作隨處僧形。人求其異終不可得。去后見坐處。華不萎乃知之矣。

　　述曰。今見齋家多不依法。但逐人情安置。凡人全不憂佛及圣僧。既如前經所說。施主先須預掃灑佛堂及安置圣僧坐處。洗浴潔身。燒上名香。懸繒幡蓋。散眾雜華。手執香爐盡誠敬仰。奉請三寶及以圣僧。十方法界一切圣凡亦皆普請。受弟子請降屈圣儀來臨住宅。合家大小并共虔誠。預前七日已來發此重心。若是貧家無好香華。復無安置之處。然須臨時斟酌。僧未坐前先上好處安置佛座。掃灑如法。其次好處安圣僧座。敷設軟物新白凈者。布綿在上。若施主心重有感。食訖候看似人坐處。即知報身來訃。若無相現但化身來。若全輕慢報化俱不至。其座不得彩畫錦綺綾羅金銀雜飾及散華置上。雖是羅漢然共凡僧。同受二百五十別解脫戒。所以不受雜彩金銀等物。若是諸佛菩薩大乘之人。非局出家相者。所以得受種種供養。安圣僧座及以獻食。亦不得越過尺六高處安置。尺六已下如法僧座則得。亦不得作塑形圣僧在座安置。儻報身自來豈可推卻塑像而坐。亦不得在寺將常住僧器盛食。恐報身來不可觸僧凈器而食。若用缽盂及俗盤器獻者。即通化報。最為如法。若有圣僧錢還入圣僧用。將置缽盂匙箸銅碗手巾。及將買上好盤器皿背上朱書題字記之。余人不敢雜用日別隨家常食。每旦及午盛食。常獻佛及僧。豈非好事。更有余錢買取一胡床及一油單。食訖澡豆凈洗置胡床上。以油帊覆之。日別如是表供養三寶。心常不絕大得功德。若多得錢即如西國寺法。及俗人舍空靜上處為圣僧造房堂。隨四時冬夏安物供養。若在夏內。堂內日別敷好凈席。襯身單敷銅盆銅瓶澡豆凈巾。若至午前并獻飲食。夜中然燈燒香。隨心量力如法供養。若至冬寒。安被厚帔氈褥炭火湯水燈明隨時供養。縱有余長圣僧錢財。不得將入別僧乃至常住僧用。亦不得入佛法用。亦不得作別圣僧形。數見有人索圣僧錢。彩畫佛形及四壁畫圣僧迦葉阿難等形。以賓頭盧羅漢圣人現在不入涅槃。既不得圣僧囑授進止。豈得互用浪將別入。若己用者并須倍還。不還得罪。故四分律云。許此處不得異處得罪(如似己物他人不問己身余人輒將作別用豈可得不)上來所述并依經律圣意錄之。不得不行。三寶物重不得互用。恐差之毫毛失之千里。誠言不墜省己用之。故梁武帝時。漢國大德英儒。共請西域三藏。纂集圣僧法用。翻出五卷。如前所述并亦同之。

施食部第四

　　如涅槃經云。因曠野鬼神為授不殺戒。已以不食肉故氣力虛弱命欲將終。佛告鬼言。我敕聲聞弟子。隨有佛法處。悉施汝等食。若有住處不能施者。是魔眷屬。非我弟子真聲聞也。然出眾生食時須有分齊。若食他施主食。即須依五分律。云若與乞兒鳥狗等。并應量己分內減施與之。不得取分外施(比見道俗至于齋上施主儉約不與妻兒。先供眾僧將為福田。僧等不量。前食多少。先自飽食。多將施食。乞飼鳥犬損他施主。又自得罪。若取分內。或將己食。任意多少。不論限約)又十二頭陀經云。若得食時應作是念。見渴乏眾生以一分施之。我為施主。彼為受者。施已作是愿言。令一切眾生興福救之。莫墮慳貪。持至空靜處減一段著凈石上施諸禽獸。亦如上愿。正欲食時作是念言。身中有八萬戶蟲。蟲得此食皆悉安隱。我今以食施此諸蟲。后得道時當以法施汝。是為不舍眾生。

　　又灌佛形像經云。佛告大眾。世人多有發意求所愿者。布施之日不計多少。趣使充饒。事業畢竟。殘有肴饌啖食不盡。皆當送與守寺中持法沙門眾僧。自共分之。以出物時當望生福。不應各各競分歸與妻子。是為種于石上根株焦盡終無生時。今以布施者。余福重以施僧。是為施一得萬倍報。

　　又四分律施僧粥得五種利益。一除饑。二除渴。三消宿食。四大小便調適。五眼目精明。僧只律施粥得十種利益。故偈云。

　　持戒清凈人所奉　　恭敬隨時以粥施
　　十利饒益于行者　　色力壽樂辭清辯
　　宿食風除饑渴消　　是名為藥佛所說
　　欲生人天長壽樂　　今當以粥施眾僧

　　又食施獲五福報經云。佛告諸比丘。當知食以節度受而不損。佛言。人持飯食施人。有五功德。令人得道。智者消息意度弘廓。則獲五福。何等為五。一曰施命。二曰施色。三曰施力。四曰施安。五曰施辯。何謂施命。人不得食時顏色樵瘁不可顯示。不過七日奄忽壽終。是故智者則為施食。其施食者則為施命。其施命者世世長壽生天世間。壽命延長不中夭傷。自然福報則富無量。是為施命。何謂施色。人不得食時顏色樵瘁不可顯示。是故智者則為施食。其施食者則為施色。其施色者世世端正。生天世間顏色暐曄。人見歡喜稽首作禮。是為施色。何謂施力。人不得食時。身羸意弱所作不能。是故智者則為施食。其施食者則為施力。其施力者世世多力。生天人間力無等雙。出入進止力不耗減。是為施力。何謂施安。人不得食時心愁身危。坐起不定不能自安。是故智者則為施食。其施食者則為施安。其施安者世世安隱。生天人間不遇眾殃。其所到處常遇賢良。財富無量不中夭傷。是為施安。何謂施辯。人不得食時身羸意弱口不能言。是故智者則為施食。其施食者則為施辯口。說法利無所質礙。慧辯通達。生天世間。聞者歡喜靡不稽首聽采法言。是為五福食之報也。

　　又增一阿含經云。施有五事名為應時。一遠來。二遠去。三病時。四冷熱時。五初得果苽。若得新谷先與持戒精進人。然后自食。又施有三法。一送食至寺名上。就舍供養名中。造舍乞施發心供養名下。

　　又長阿含經云。佛命阿難。吾渴欲飲。汝取水來。阿難白言。向有五百乘車。于上流渡。水濁未清。可以洗足。不中飲也。如是三敕阿難。汝取水來。阿難白言。今拘孫河去此不遠。清冷可飲。亦可澡浴。時有鬼神居在雪山。篤信佛道。即以缽盛八種凈水奉上世尊。佛為愍彼故為受之。

食時部第五

　　問曰。何名食時。何名過時。答曰。依四分律云。謂明相出時始得食粥(明相未出即是非時)乃至日中。案此午時為法即是食時(依僧只律云過此午時影一發一瞬草葉等即是非時)四天下準此皆同。故毗羅三昧經。世尊為法惠菩薩說云。食有四種。旦天食時。午法食時。暮畜生食時。夜鬼神食時。佛斷六趣因令同三世佛。故日午時是法食時也。過此已后同于下趣。非上食時。故曰非時也。十誦律云。唯天得過中食無罪。

　　又十誦律云。有閻浮比丘。至西拘耶尼用閻浮提時。拘耶尼比丘往余三方亦如是。若此間宿則用此間時。若在彼宿則用彼間時。余三方亦爾。故摩德勒伽論問。頗有非時食不犯耶。答曰有。若住北郁單越。用彼食時不犯。余方亦爾。若在閻浮日正午時。北方是夜半。東方是日沒。西方是日出。余方互轉可知。

　　又薩婆多論曰。釋時有四。一始從日出乃至日中。其明轉熾名之為時。從中已后至后夜分其明滅沒。故名非時。二從旦至中是作食時。乞不生惱故名為時。從中已后至于夜分。是俗人宴會游戲之時。入村乞食多有觸惱。故名非時。三從旦至中俗人作務淫亂未發。乞不生惱。故名為時。從中已后事務休息淫戲言笑。入村乞食喜被誹謗。故名非時。四從旦至中是乞食時。得食濟身寧心修道。事順應法。故名為時。從中已后宜應修道。非乞食時。故名非時。

食法部第六

　　如大遺教經云。比丘欲食時。當為檀越燒香三唄。贊揚布施可食美食。又從上座教言。道士各自出澡手漱口已還各就座而坐。各說一偈。以隨次起。不得踰越。

　　又增一阿含經云。若有設供者。手執香爐而唱時至。佛言。香為佛使。故須燒香遍請十方(既知燒香本擬請佛。為凡夫心隔目睹不知。佛令燒香遍請十方一切凡圣。表呈福事騰空普赴。正行香作唄時。一切道俗依華嚴經各說一偈云)

　　戒香定香解脫香　　光明云臺遍世界
　　供養十方無量佛　　見聞普熏證寂滅

　　又三千威儀經云。坐受香亦得。為女人行香。恐觸不染著。故開坐受(若恐譏慢令懸放下亦得男子行香女人受香翻前即是)述曰。若得衣食不簡精粗。但得支濟身命令得修道。便合佛意。如膏車須油何簡精妙。但令運轉得達前所。即是佳事。故雜寶藏經。世尊說偈云。

　　此身猶如車　　好惡無所擇
　　香油及臭脂　　等同于調利

　　又智度論云。食為行道。不為益身。如芻馬豢豬無異。若初得食時。先獻三寶后施四生。故華嚴經偈云。

　　若得食時　　當愿眾生　　為法供養
　　志在佛道

　　又優婆塞戒經云。若自造作衣服缽器。先奉上佛。并令父母師長和尚先一受用。然后自服。若上佛者。以華香贖。凡所食啖要先施于沙門梵志。然后自食也。正下食時復須作念。初下一匙飯時。愿斷一切惡盡。下第二匙時。愿修一切善滿。下第三匙時。所修善根回施眾生普共成佛。若不能口口作念。臨欲食時總作一念亦得。故摩德勒伽論云。若得食時口口作念。得衣時著著作念。入房時入入作念。若鈍根者總作一念。故華嚴經第六卷。菩薩有一百四十愿。凡所施為皆誦偈念。如此食者非有煩惱。利生物善。故增一阿含經云。施中上者不過法施。業中上者不過法業。恩中上者不過法恩。若過分飽食則氣急。身滿百脈不通。令心壅塞坐念不安。若限分少食則身羸心懸意慮無固。故增一阿含經偈云。

　　多食致患苦　　少食氣力衰
　　處中而食者　　如秤無高下

　　薩遮尼干子經偈云。

　　啖食太過人　　身重多懈怠
　　現在未來世　　于身失大利
　　睡眠自受苦　　亦惱于他人
　　迷悶難寤寐　　應時籌量食

　　述曰。所以出家之人欲食之時先以凈手從他受者。為出家高勝不同凡下。故須受已而食。故薩婆多論。比丘受食凡有五意。一為斷竊盜因緣故(自取而食跡同盜相)二為作證明故(儻有失脫不干比丘)三為止誹謗故(出家自取非是高勝)四為成少欲知足故(若當不受非同儉素)五為生他信敬心故(見受而食外道生信)如昔有一比丘。與外道共行止一樹下。樹上有果。食時將到。外道語比丘云。上樹取果。比丘言。我戒法中樹過人不應上。又語比丘言。何不搖樹取果。比丘言。我戒法中不得自搖樹落果。外道聞已自上樹取果。擲地與之。語比丘言。取果食。比丘言。我戒法中不得不受而食。外道下樹取果授與比丘。外道既見如此于一果上尚有如此法用。何況出世之法。外道遂生信敬。心知佛法清凈不同外道。于是即隨比丘。于佛法中出家修道。尋得漏盡。

　　又舍利弗問經云。佛言。外道梵志尚知受食取。況我弟子而不受食。但一切諸物不得不受。唯除生寶及施女人。若作法者猶應授與體上之衣。若貯金器受則制施。

　　又十誦律云。舍衛國中摩訶迦羅比丘受一切糞掃衣食。有死人處衣食。皆取持至水上。凈洗已不受便食。常在死人處住。有疫病時便不入城。時人皆謂啖死人肉。惡名流布。諸比丘白佛。佛集比丘僧制云。從今諸比丘不受食著口中得罪。

　　又大方等陀羅尼經云。又受食時莫視女色。但自念言。我心中毒箭當云何拔。用視女色為。我從無始世來坐以女色墮于三涂。無有出期。觀諸六塵亦應如是。我諸弟子不應著此。如是諸賊喪人善功。

　　述曰。一切僧食并須平等無問凡圣。上下均普。故僧只律云。若檀越行食多與上座者。上座應問。一切僧盡得爾許不。答止上座得耳。應言一切平等與。若言盡得者應受。僧上座法不得隨下便食。待行遍唱等供已然后得食。上座之法當徐徐食。有得速食竟在前出去。應待行水隨順祝愿已然后乃出。

　　又處處經云。佛言。中后不食有其五福。一者少淫。二者少臥。三者得一心。四者無有下風。五者身得安隱。亦不作病。是故沙門知福不食。

　　述曰。若于食長貪增加煩惱。即須觀厭作不凈之想。故智度論云。說食厭想者。當觀是食從不凈生。如肉從精血水道生。是為膿蟲住處。如蘇乳酪血變所成與爛膿無異。廚人污垢種種不凈。若著口中腦有爛涎。二道流下與唾和合然后成味。其狀如吐從腹門入。地持水爛風動火煮。如釜熟糜。滓濁下沉。清者在上。譬如釀酒。滓濁為屎。清者為尿。膂有三孔。風吹膩汁散入百脈。與先血和合凝變為肉。從新肉生脂。骨髓從是中生。身根從新舊肉合生五情根。從此五根生五識。五識次第生意識。分別取相籌量好丑。然后生我我所心等諸煩惱及諸罪業。復次思惟此食功夫甚重。計一缽之飯。作夫流汗。集合量之。食少汗多。此食辛苦如是。入口即成不凈。宿昔之間變為屎尿。本是美味。惡不欲見。行者自思。如此弊食。我若貪著。當墮三涂。如是觀食當厭五欲。譬如有一婆羅門修凈潔法。有事緣故到不凈國。自思我當云何得免不凈。唯當干食可得清凈。見一老母賣白髓餅。而語之言。我有因緣住此百日。常作餅送來多與汝價。老母日日作餅送之。婆羅門貪著飽食歡喜。老母作餅初時白凈。后轉無色無味。即問老母。何緣爾耶。母言。癰瘡差故。婆羅門問。此何謂耶。母言。我大家夫人隱處生癰。以面蘇傳之。癰熟膿出和合蘇面。日日如是。以此作餅與汝。是以餅好。今夫人癰差。我當何處更得。婆羅門聞之。兩拳打頭椎胸干嘔。我當云何破此凈法。我為了矣。棄舍緣事馳還本國。行者亦爾。著是飲食。歡喜樂啖不觀不凈。后受苦報悔將何及。

食訖部第七

　　如波離論云。出家僧尼白衣等齋訖。不用澡豆末巨摩等用澡口者。皆不成齋。如過去有比丘字蓮提。六十歲持齋戒不闕。唯一日食用巨摩豆屑等成齋。若不爾者皆不成齋(此經無目。出要律儀云。巨摩者牛糞是也。若依此經。豈用牛糞凈口耶。依耶舍法師傳記云。西方俗人外道等。宗事梵天牛等。以此二事能生萬物養育人民。故將牛糞以凈道場。佛隨俗法亦以為凈。然不用凈口耶)若依四分律等。但護行住坐臥四種威儀食五正食。四相不乖便成齋法。不論澡豆凈口成齋。時節若過威儀若失。縱用澡屑亦不成齋。又善見論云。齋已吐食未出咽喉還咽無犯。若出還咽犯罪。又僧只律云。食已若渴。佛令取一切谷豆麥煮不破者非時取汁得飲。若蘇油蜜及石蜜諸生果汁等。要以水凈得飲。若器底殘水被雨湔。亦名為凈。善見論云。舍樓伽果漿澄汁使清非時得飲(謂藕根是)摩德勒伽論。沙糖漿亦得非時飲。僧只律云。人有四百四病。風大百一用油脂治之。火大熱病百一用蘇治之。水病百一用蜜治之。雜病百一隨用上三藥治之。十誦律云。石蜜非時不得輒啖。有五種人得非時食。謂遠行人。病人。不得食人。食少人。若施水處和水得飲。五分律云。聽饑渴二時得飲(故知無病非時縱是石蜜蘇油等亦不得食)僧只律云。胡椒蓽茇姜訶梨勒等。此藥無時食和者聽非時服。又四分律云。一切苦辛堿甘等。不任為食者。聽非時盡形作藥服。善見論云。一切樹木及果根莖枝葉等。不任為食者。并得作盡形藥服。

　　述曰。比見諸人非時分中食于時食。何者是耶。謂邊方道俗等。聞律開食果汁漿。遂即食干棗汁或生梨蒲萄石榴。不搗汁飲。并子總食。雖有搗汁。非澄使清。取濁濃汁。并滓而食。或有聞開食舍樓伽果漿以患熱病遂取生藕并根生食。或有取清飯漿飲。或身無饑渴非時食蘇油蜜石蜜等。或用杏人煎作稠湯。如此濫者非一。不可具述。若準十誦。非前遠行等五種之人不得輒食。食便破齋。見數犯者多。故別疏記。

祝愿部第八

　　如佛本行經云。爾時世尊。日在東方。著衣持缽。諸比丘僧左右圍繞。佛為眾首來至輸頭檀王宮內。到已坐于所設佛座。諸比丘僧各各依次如法而坐。爾時輸頭檀王。以佛為首。諸比丘僧次第坐已。自手行諸微妙飲食盡其種數。食已于時世尊教化輸頭檀王。令其解寤生歡喜已。從座而起還歸本處。

　　又十誦律云。有比丘受他請食。默然入默然去。諸居士呵責云。我等不知食好不好。諸比丘白佛。佛言。從今食時應為施主唄贊祝愿。不知誰作。佛言。上座作。若上座不能。次第能者應作。故僧只律。上座應知。前人為何等施。當為應時祝愿。若為亡人施福者。應如是祝愿云。

　　一切眾生類　　有命皆歸死
　　隨彼善惡行　　自受其果報
　　行惡入地獄　　為善者生天
　　善能修行道　　漏盡得泥洹

　　若生子設福者。應如是祝愿云。

　　童子歸依佛　　如來毗婆施
　　尸棄毗葉婆　　拘樓拘那含
　　迦葉及釋迦　　七世大圣尊
　　譬如人父母　　慈念于其子
　　舉世之樂具　　皆悉欲令得
　　令子受諸福　　復倍勝于彼
　　家家諸眷屬　　受樂亦無極

　　若入新舍設供者。應如是祝愿云。

　　屋舍覆陰施　　所欲隨意得
　　吉祥賢圣眾　　處中而受用
　　世有黠慧人　　乃知于此處
　　請持戒梵行　　修福設飲食
　　僧口祝愿故　　宅神常歡喜
　　善心生守護　　長夜于中住
　　若入于聚落　　及以曠野處
　　若晝若于夜　　天神常隨護

　　若估客欲行設福者。應如是祝愿云。

　　諸方皆安隱　　諸天吉祥應
　　聞已心歡喜　　所欲皆悉得
　　兩足者安隱　　四足者亦安
　　去時得安隱　　來時亦安隱
　　夜安晝亦安　　諸天常護助
　　諸伴皆賢善　　一切悉安隱
　　康健賢善好　　手足皆無病
　　舉體諸身分　　無有疾苦處
　　若有所欲者　　去得心所愿

　　若為娶婦施者。應如是祝愿云。

　　女人信持戒　　夫主亦復然
　　由有信心故　　能行修布施
　　二人俱持戒　　修習正見行
　　歡樂共作福　　諸天常隨護
　　此業之果報　　如行不赍糧

　　若為出家人布施者。應如是祝愿云。

　　持缽家家乞　　值嗔或遇喜
　　將適護其意　　出家布施難

　　故五分律云。上座齋上量其前事為檀越祝愿。食施得具足果。又增一阿含經。世尊為女施園便祝愿云。

　　園果施清涼　　橋梁度人民
　　近道作圊廁　　人民得休息
　　晝夜獲安隱　　其福不可量
　　諸法戒成就　　死必生天上

施福部第九

　　如百緣經云。佛在世時。王舍城中有一長者。財寶無量不可稱計。其婦生女尋即能語。家中自然百味飲食皆悉備有。時父母見其如是。謂是非人毗舍阇鬼。畏不敢近。時彼女子見其怖畏。合掌向母而說偈言。

　　愿母聽我語　　今當如實說
　　實非毗舍阇　　及諸余鬼等
　　我今實是人　　業行相逐隨
　　善業因緣故　　今獲如是報

　　爾時父母聞女說偈。喜不自勝。尋前抱取乳哺養育。因為立字。名曰善愛。時彼女子見母歡喜合掌白母言。為我請佛及比丘僧。尋即與請。百味飲食皆悉充足。即于佛前渴仰聞法。佛即為說得須陀洹。后求出家。佛告善來比丘尼。頭發自落。法服著身成比丘尼。精勤修習得阿羅漢果諸天世人所見敬仰。爾時世尊將千二百五十比丘。詣于他邦。到曠野中。食時已至。告善愛尼言。汝今可設飲食供養佛僧。尋取佛缽擲虛空中。百味飲食自然盈滿。如是次第取千二百五十比丘缽。飯亦皆滿都令豐足。阿難見已嘆未曾有。請佛說本因緣。佛告阿難。此賢劫中。有佛出世號曰迦葉。著衣持缽將諸比丘入城乞食。次到大長者家。設諸肴膳欲請賓客。客未至頃有婢使。見佛及僧在于門外乞食立住。不白大家。取其飲食盡持施與佛及眾僧。后客來坐。敕彼婢言。辦設食來。婢答大家。今有佛僧在其門外乞食立住。我持此食用布施盡。大家聞已尋用歡喜。即語婢言。我等今者值是福田。汝能持此飯食施與。快不可言。我今放汝隨意所求。婢答大家。若見放者聽在道次。尋即聽許。作比丘尼。一萬歲中精勤無替。便取命終不墮惡趣。天上人中百味飲食應念即至。今得值我出家得道。比丘聞已歡喜奉行。

　　又百緣經云。佛在舍衛國只樹給孤獨園。時夏安居竟。將諸比丘欲游行他國。時頻婆娑羅王將諸群臣出城。遙望如來來受我供。爾時世尊遙知王意深生渴仰。及比丘僧漸欲游行。詣摩竭提國值諸群鳥。中有鸚鵡子王遙見佛來飛騰虛空逆道奉迎。唯愿世尊及比丘僧。慈哀憐愍詣我林中受一宿請。佛即然可。時鸚鵡王知許可已。還歸本林。敕諸鸚鵡。各來奉迎。爾時世尊將諸比丘。詣鸚鵡林。各敷座具。在于樹下。坐禪思惟。時鸚鵡王見佛比丘寂然宴坐。甚懷喜悅。通夜翔繞佛比丘。四向顧視無諸師子虎狼禽獸及以盜賊觸惱世尊比丘僧。至明清旦世尊進引。鸚鵡歡喜在前引導。向王舍城。白頻婆娑羅王言。世尊今者將諸比丘遂來在近。唯愿大王。設諸肴膳逆道奉迎。時王聞語已。敕設肴膳。執持幢幡香華伎樂。將諸群臣逆道奉迎。時鸚鵡王于其夜中即便命終生忉利天。忽然長大如八歲小兒。便作是念。我造何福生此天上。尋自觀察知從鸚鵡由請佛故一宿止住得來生此。我今當還報世尊恩。頂戴天冠。著諸瓔珞。莊嚴其身。赍持香華。而供養佛。卻坐一面。佛即為其說四諦法。心開意解得須陀洹果。繞佛三匝還歸天上。時諸比丘白佛言。今此天子宿造何業生鸚鵡中。復修何福得生天上。來供養佛聞法獲果。爾時世尊告諸比丘。此賢劫中波羅柰國有佛出世。號曰迦葉。于彼法中有一長者。受持五戒。便于一時毀犯一戒。故生鸚鵡中。余四完具。今得值我出家得道。佛告諸比丘。欲知彼時優婆塞者。今鸚鵡是。聞佛所說歡喜奉行。

　　又付法藏經云。昔過去九十一劫毗婆尸佛入涅槃后。有一比丘甚患頭痛。薄拘羅爾時作一貧人。見病比丘即便持一呵梨勒果施病比丘。比丘服訖病即除愈。緣施藥故九十一劫天上人中。受福快樂未曾有病。最后生一婆羅門家。其母早亡。父更娉妻。拘羅年幼。見母作餅從母索之。后母嫉妒。即捉拘羅擲置[金*敖]上。[金*敖]雖燋熱不能燒害。父從外來見薄拘羅在熱[金*敖]上。即便抱下。母于后時釜中煮肉。時薄拘羅從母索肉。母益嗔恚。尋擲釜中亦不燒爛。父覓不見。即便喚之。拘羅聞喚釜中而應。父即抱出平復如故。母后向河拘羅逐去。后母嗔忿而作是言。此何鬼魅妖祥之物。雖復燒煮不能令死。即便捉之擲置河中。值一大魚即便吞食。以福緣故猶復不死。有捕魚師捕得此魚。詣市賣之。索價既多。人無買者。至暮欲臭。薄拘羅父見即隨買。持來歸家。以刀破腹。兒在魚腹高聲唱言。愿父安庠勿令傷兒。父開魚腹抱兒而不傷損。年漸長大求佛出家得阿羅漢果。從生至老年百六十未曾有病。乃至無有身熱頭痛。由施藥故得是長壽。五處不死。[金*敖]鑠不焦。釜煮不爛。水溺不死。魚吞不消。刀割不傷。以是因緣。智者應當作如是事。

　　又十誦律云。時王舍城中有居士。名尸利仇多。大富多財。是外道婆羅門弟子。此人每疑。沙門瞿曇有一切智不。行到佛所白言。沙門瞿曇明日我舍食。佛以彼應度故默然受請。時居士還到舍。于外門間作大火坑令火無煙焰。以沙覆上。即入舍敷不織坐床又以毒和食。心生口言。瞿曇若是一切智人當知此事。若非一切智人當墮此坑及中毒死。遣使白佛言。飲食已辦。佛語阿難。令諸比丘皆不得先佛前行。時佛著衣持缽前行。比丘從后入尸利仇多舍。佛變火坑作蓮華池。滿中凈水既甘而冷。種種蓮華遍覆水上。時佛與僧皆行華葉上入舍。坐不織床變令成織。告尸利仇多。當除心中疑。我實是一切智人是居士見二神力。信心即生。尊重于佛。叉手白佛言。此食毒藥不堪佛食。佛言。但施此食僧不得疾。佛告阿難。僧中宣令。未唱等供一不得食。是時佛祝愿。淫欲嗔恚愚癡是世界中毒。佛有實法除一切毒。以是實語故毒皆得除。食即清凈。是時居士行澡水手自斟酌。眾僧飽滿竟洗手執缽。居士取小坐具于佛前坐聽法。即于坐處得法眼凈。佛還已。以是事集僧告言。從今不得在佛前行及和尚師僧上座前行。未唱等供不得食也。

　　又摩得勒伽論云。眾僧行食時上座應語。一切平等與。使唱僧跋然后俱食。

　　頌曰。

　　法會設佳供　　齋日感神靈
　　普召無別請　　客主發休禎
　　凡圣俱晨往　　災難普安寧
　　良由慈善力　　翻惡就福城

　　晉司空何充 晉尼竺道容 晉闕公則 晉南陽滕并 晉沙門仇那跋摩 梁沙門釋道琳。

　　晉司空廬江何充字次道。弱而信法心業甚精。常于齋堂置一空座。筵帳精華絡以珠寶。設之積年庶降神異。后大會道俗甚盛。坐次一僧。容服粗垢神情低陋。出自眾中徑升其坐。拱默而已無所言說。一堂怪駭。謂其謬僻。充亦不悅嫌于顏色。及行中食此僧飯于高座。飯畢提缽出堂。顧謂充曰。何俟勞精進。因擲缽空中陵虛而去。充及道俗馳遽觀之。光儀偉麗。極目乃沒。追共惋恨。稽懺累日。

　　晉尼竺道容。不知何許人。居乎烏江寺。戒行精峻屢有征感。晉明帝時甚見敬事。以華藉席驗其所得果不萎焉。時簡文帝事清水道。所奉之師即京師所謂王濮陽也。第內具道舍。客函開化帝末之從。其后帝每入道屋輒見神人為沙門形盈滿室內。帝疑容所為。因事為師。遂奉正法。晉氏顯尚佛道此尼力也。當時崇異號為圣人。新林寺即帝為容所造也。孝武初忽而絕跡不知所在。乃葬其衣缽。故寺邊有冢云。

　　晉闕公則。趙人也。恬放蕭然唯勤法事。晉武之世死于雒陽。道俗同志為設會于白馬寺中。其夕轉經。宵分聞空中有唱贊聲。仰見一人形器壯偉儀服整麗。乃言曰。我是闕公則。今生西方安樂世界。與諸菩薩共來聽經。合堂驚躍皆得睹見。時復有汲郡衛士度。亦苦行居士也。師于則公。其母又甚信向。誦經長齋常飯僧。時日將中。母出齋堂與諸尼僧逍遙眺望。忽見空中有一物下。正落母前。乃則缽也。有飯盈焉。馨氣充勃。闔堂蕭然一時禮敬。母自分行。齋人食之皆七日不饑。此缽猶云尚存北土。度善有文辭。作八關懺文。晉末齋者尚用之。晉永昌中死。亦見靈異。有造像者。作圣賢傳具載其事。云度亦生西方。吳興王該曰。燭日闕叟登宵。衛度繼軌。咸恬泊于無生。俱蛻骸以不死者也。

　　晉南陽滕并。累世敬信。妻吳郡全氏。尤能精苦。每設齋會不逆招請。隨有來者。因留供之。后會僧數闕少。使人衢路要。尋見一沙門蔭柳而坐。因請與歸。凈人行食翻飯于地。傾簞都盡。罔然無計。此沙門云。貧道缽中有飯。足供一眾。使并分行。既而道俗內外皆得充飽。清凈既畢擲缽空中。翻然上升。極目乃滅。并即刻木作其形像。朝夕拜禮。并家將有兇禍。則此像必先倒踣云。并子含以蘇峻之功封東興者也。

　　沙門竺法進者。開度浮圖主也。聰達多知。能解殊俗之言。京雒將亂欲處山澤。眾人請留進皆不聽。大會燒香與眾告別。臨當布香。忽有一僧來處上座。衣服塵垢面目黃腫。法進怪賤牽就下次。輒復來上。牽之至三乃不復見。眾坐既定。方就下食。忽暴風揚沙柈案傾倒。法進懺悔自責乃止。不入山時。論以為世將大亂。法進不宜入山。又道俗至意苦相留慕。故見此神異止其行意云。

　　宋仇那跋摩者。齊言功德種。罽賓王子也。幼而出家號三藏法師。宋初來游中國宣譯至典甚眾。律行精高莫與為比。慧觀沙門欽其風德。要來京師居于只洹寺。當時來詣者疑非凡人。而神味深密莫能測焉。嘗赴請于鐘山定林寺。時諸道俗多采眾華。布僧席下驗求真人。諸僧所坐華同萎瘁。而跋摩席華鮮榮若初。于是京師歙然增加敬異。至元嘉八年九月十八日卒。都無痾患但結跏趺坐斂衽叉手。乃經信宿容色不變。于時或謂深禪。既而得遺書于筵下。云獲沙門二果。乃知其終。弟子侍側并聞香煙。京師赴會二百余人。其夕轉經。戶外集聽盈階。將曉而西南上有云氣勃然。俄有一物。長將一匹。繞死而去。同集咸睹云。跋摩未亡時作三十偈。以付弟子。曰可送示天竺僧也(右五驗出冥祥記)

　　梁富陽齊堅寺有釋道琳。本會稽山陰人。少出家有戒行。善涅槃法華誦維摩經。吳國張緒禮事之。后居富陽縣泉林寺。寺常有鬼怪。自琳居之則消。琳弟子慧韶為屋所壓頭陷入胸。琳為韶祈請。韶夜見兩胡道人拔出其頭。旦起遂平復。琳于是設圣僧齋。鋪新帛于床上。齋竟見帛上有人跡。皆長三尺余。眾咸服其征感。富陽人始家家立圣僧座以飯之。至梁初琳出居齊熙寺。天監十八年卒。春秋七十有二(右一驗出梁高僧傳)

　　述意部 會名部 七寶部 頂生部 育王部。

　　蓋聞。飛行皇帝統御四洲。邊鄙逆命則七寶威伏。十善引化則千子感現。囊括遐邇獨處中原。發慈父之撫育。感赤子之忠臣。世居久遠貪逸彌繁。峻極威戎遠思天報。于是行轉輪之猛。騰帝釋之宮。圖度非分。退失輪王之位。懷悲苦切。劇同涂炭之殃。哀斯痛矣。深可嗟呼。

　　依真諦三藏法師云。于成劫時人壽無量歲。于住壞劫時人壽八萬歲。時有輪王出世。若減不出。輪王有三。一軍輪王。二財輪王。三法輪王。若減八萬財輪王不出世。所以然者。此王福德壽命長遠。即與壽相違故不出世。若減法輪王出世。所以然者。如來大悲令諸眾生知苦無常易可化故出世也。故論云。劫減佛興世。劫初轉輪王。唯彌勒佛出時。人民福德。二王俱出世也。財有四。一金輪王則化被四天下。二銀輪王則政隔北郁單。王三天下。三銅輪王則除北郁單及西俱耶尼。王二天下。四鐵輪王則唯局閻浮提。王一天下。若減八萬歲時有軍輪王出。以軍威伏。王一天下。即是阿育王等。如來為法輪王。言劫增轉輪王者。此據財輪王也。若論軍輪故通劫減。鐵輪有二百五十輻。銅輪有五百輻。銀輪有七百五十輻。金輪有千輻。故仁王經云。道種堅德王乘金輪王四天下。性種性王乘銀輪王三天下。習種性王乘銅輪王二天下。以上十善得王。乘鐵輪王一天下。

　　如長阿含經云。佛告比丘。世間有轉輪圣王。成就七寶有四神德。云何成就七寶。一金輪寶。二白象寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女寶。六居士寶(余經名典財寶)七主兵寶。云何金輪寶成就。若轉輪圣王出閻浮提地。剎利水澆頭種。以十五日月滿時沐浴香湯上高殿上。與婇女眾共相娛樂。天金輪寶忽現在前。輪有千輻。光色具足天金所成。天匠所造非世所有。輪徑丈四。輪王見已默自念言。我曾從先宿諸舊聞如是語。若剎利王水澆頭種。以十五日月滿時沐浴香湯。升法殿上婇女圍繞。自然金輪忽現在前。輪有千輻。光色具足天匠所造非世所有。輪徑丈四。是則名為轉輪圣王。今此輪現將無是耶。我今寧可試此輪寶。時王即召四兵。向金輪寶偏露右臂右膝著地。以右手摩捫金輪語言。汝向東方如法而轉勿違常則。輪即東轉。時王即將四兵隨其后行。輪所住處王即止駕。爾時東方諸小王見大王至。以金缽盛銀粟。銀缽盛金粟。來詣王所拜首白言。善哉大王。今此東方土地豐樂。多諸珍寶人民熾盛。志性仁和慈孝中順。唯愿圣王于此治正。我等當給使左右承受所治。當時輪王語小王言。止止諸賢。汝等則為供養我已。但當以正法治化。勿使偏抂。無令國內有非法行。身不殺生。教人不殺生。偷盜邪淫兩舌惡口妄言綺語貪嗔嫉妒邪見之人。此即名為我之所治。時諸小王聞是語已。即從大王巡行諸國至東海表。次行南方西方北方。隨輪所至。其諸國王各獻國土。亦如東方諸小王比。此閻浮提所有名曰土沃野豐。多出珍寶。林水清凈。平廣之處輪則周行。封地圖度東西十二由旬。南北七由旬。天神于中夜造城郭。其城七重。七重欄楣。七重羅網。七重行樹。周匝交飾。七寶所成。乃至無數眾鳥相和。造此城已金輪于城中圖度封地。東西四由旬。南北二由旬。天神于中夜造宮殿。七寶所成。乃至無數。造宮殿已圣王踴躍而言。此金輪寶真為我瑞。我今真為圣王。是為輪寶成就。云何名為白象寶。還清旦殿上坐。自然象寶忽現在前。其毛純白七處平住力能飛行。其首雜色六牙纖傭真金間填。時王見已念言。此象馴良。即試調習諸能悉備。即乘其上清旦出城。周行四海食時已還。時王踴躍而言。此真我瑞。是為象寶成就。云何名為紺馬寶成就。還清旦殿上坐。自然馬寶忽現在前。身紺青色珠鬃尾色頭頸如象。善能飛行。時王見已此馬賢良。即試調習諸能悉備。即乘其上清旦出城。周行四海食時已還。時王踴躍而言。此真我瑞。是為馬寶成就。云何名為神珠寶成就。還清旦殿上坐。自然神珠忽顯在前。質色清徹無有瑕穢。時王見已此珠妙好。若有光明可照宮內。時王欲試。即召四兵以此寶珠置高幢上。于夜冥中赍幢出城。其珠光明照一由旬。城中人民皆起作務。謂為是晝。時王踴躍而言。此真我瑞。是為神珠寶成就。云何名為玉女寶成就。時玉女寶忽然出現。顏色姿容面貌端正。不長不短不粗不細。不白不黑不剛不柔。冬則身溫。夏則身涼舉身毛孔。出栴檀香。口出優缽羅華香。言語柔軟舉動安詳。先起后坐不失宜則。時王見已心不暫舍。況復親近踴躍而言。此真我瑞。是為玉女寶成就。云何名為居士寶成就。時居士丈夫忽然自出。寶藏財富無量。居士宿福眼能徹視地中伏藏。有主無主皆悉見知。其有主者能為擁護。其無主者取給王用。時居士寶往白王言。大王。有所給與不足為憂。我自能辦。圣王欲試即敕嚴船于水游戲。告居士曰。我須金寶汝速與我。居士報曰。大王小待須至岸上。時居士寶即于船上長跪。以右手內著水中。寶瓶隨出。如蟲緣樹。彼居士寶亦復如是。內之水中。寶緣手出充滿船上。而白王言。向須寶者為須幾許。時王語言。止吾無所須。向相試耳。聞王語已尋以寶物還沒水中。圣王踴躍而言。此真我瑞。是為居士寶成就。云何名為主兵寶成就。時主兵寶忽然出現。智謀雄猛英略獨決。即詣王所白言。大王。有所討伐不足為憂。我自能辦。王欲試兵。即集四兵而告之曰。汝今用兵。未集者集。已集者放。未嚴者嚴。已嚴者解。未去者去。已去者住。時主兵寶即令四兵依如王語。王見踴躍而言。此真我瑞。是為轉輪圣王七寶成就。謂四神德。一長壽不夭無能及者。二身強無患無能及者。三顏容端正無能及者。四寶藏盈溢無能及者。王行國人慈育民物如父愛子。國民慕王如子仰父。所有珍奇盡以貢王。愿垂納受在意所與。時王報曰。且止諸人。吾自有寶汝可自用。王之國土安隱豐樂平正如掌。衣食自然不須營覓。唯行十善不為非法。猶如北郁單不可具述。

　　又十誦律云。有阿耨達池。縱廣五十由旬。繞池四邊種種果樹。善住象王宮殿住處。有八千象以為眷屬。若轉輪圣王出于世時。八千象中最下小者。出為象寶給輪王乘。又外大海內洲有月明山。婆羅[酉*益]馬王宮殿住處。有八千馬以為眷屬。若輪王出于世時。八千馬中最下小者。出為馬寶給輪王乘。

　　又起世經云。此象馬寶于一日中暫受調伏堪任眾事。為試象馬于其晨朝日初出時。乘此象寶等周回巡歷。遍諸海岸盡大地際。既周遍已。是轉輪王還至本宮乃進小食。

　　又大樓炭經云。轉輪圣王有四種。一者大富珍寶田宅奴婢等。天下無有如王者。二者王最端正姝好顏色無比。天下無有如王者。三者王常安隱無有疾病亦無寒熱。諸所飲食食皆安隱。四者王常安隱長壽。天下無有如王者。是為轉輪圣王四德具足七寶如法。

　　又薩遮尼干子經云。佛言。大王當知。轉輪圣王復有七種名為軟寶。所有功德少前七寶。何等為七。一劍寶。二皮寶。三床寶。四園寶。五屋舍寶。六衣寶。七足所用寶。第一劍寶者。輪王所王國內。若有違王命者。彼劍寶即從空飛往。諸小王見即降伏拜。第二皮寶者。此海龍王皮。出大海中廣五由旬。長十由旬。體凈鮮潔光曜白日。火燒不燋。水漬不爛。猛風吹不能動。體含溫涼能卻寒熱。隨王去處皮寶亦去。所有士眾滿十由旬。遍覆其上。能作別屋不相妨礙。第三床寶者。王所用床立能平正柔軟得所。若王入禪即入解脫禪定三昧。能滅貪嗔癡。女人見王坐寶床者。即皆得離貪嗔癡心。第四園寶者。入彼園時即得定心。若王欲受五欲樂時。依王所行善業功德。諸天界中所有華果池河戲樂之具。自然隱沒現于王前。第五舍寶者。王入彼屋欲見日月星宿。所有殊異珍玩伎樂屋中悉聞。即離憂惱一切疲勞。于睡眠中極受快樂。第六衣寶者。王所有衣無如世間絹布絲縷。縱廣文章第一柔軟。一切塵垢不能點污。著彼寶衣即離寒熱饑渴憂惱。而水火刀等所不能損。第七足所用寶者。所謂靴等。若王著者。涉水不沒。入火不燒。雖復遠行百千由旬不覺疲極。是名輪王七種軟寶。是十善中少分習氣功德。非正具足十善業道。

　　又中阿含經云。若轉輪王出于世時。當知有此七寶出世。如是如來無所著等正覺出于世時。當知亦有七支寶出于世間。云何為七。一念覺支寶。二擇覺支寶。三精進覺支寶。四喜覺支寶。五息覺支寶。六定覺支寶。七舍覺支寶。

　　如賢愚經云。佛告比丘。過去無量阿僧只劫。此閻浮提有一大王。名曰瞿薩離。典斯天下。有八萬四千小國。有二萬夫人婇女一萬大臣。時王頂上欻生一皰。其形如繭。凈潔清徹亦不疼痛。后大如瓠。便劈看之。得一童子。甚為端正。大王已崩。頂生為王。七寶具足。衣食音樂自然作樂。經八萬四千歲。時有夜叉踴出殿前。高聲唱言。東方有國名弗婆提。其中豐樂快善無比。大王可往。王即悅意欲行。金輪復轉躡虛而進。群臣七寶皆悉隨從。既至彼土。諸小王等盡來朝賀。王于彼國五欲自恣經八千歲。夜叉復言。西方有國名瞿耶尼。王可至彼。還如前去。經十四億歲。夜叉復唱。北方有國名郁單越。王可到彼。還如前去。經十八億歲。夜叉復唱。有四天王處其樂難量。王可游之。王與群臣及四種兵乘空而上。四天遙見甚懷恐怖。即合軍眾出外拒之。竟不奈何。頂生于中優游受樂。經十億歲。意中復念。欲升忉利。即與群臣。蹈虛登上。時有五百仙人住在須彌山腹。王之象馬屎尿下落汗仙人身。諸仙相問。何緣有此。中有智者告眾人言。吾聞頂生王欲上三十三天。必是象馬失此不凈。仙人忿恨便結神咒。令頂生王及其人眾悉住不轉。王復知之。即立誓愿。若我有福斯諸仙人悉皆當來承王威感。五百仙人盡到王邊。扶輪御馬共至天上。未到之頃遙睹天城。名曰快見。其色皦白高顯殊特。此快見城有千二百門。諸天怖畏悉閉諸門著三重鐵關。頂生兵眾直趣不疑。王即取唄吹之張弓扣彈。千二百門一時皆開。帝釋尋出與共相見。因請入宮與共分坐。天帝人王貌類一種。其初見者不能分別。唯以視瞬遲疾知其異耳。王于天上受五欲樂。盡三十三天。末后欲害帝釋獨霸為快。惡心已生尋即墮落。當本殿前委頓欲死。諸人來問。頂生答曰。統領四域。三十億歲七日雨寶及在二天。而無厭足故致墮落。阿難又問。此頂生王宿殖何福而獲大報。佛告之曰。乃往過去不可計劫時世有佛。號曰弗沙。與其徒眾游化世間。時婆羅門子適欲娶婦。手把大豆當用散婦。是其曩世俗之家禮。于道值佛心意歡喜。即持此豆奉散于佛。四粒入缽一粒住頂。由此因緣受無極福。四粒入缽王四天下。一粒在頂受樂二天。

　　又頂生王故事經云。爾時頂生適生是念。即于釋提桓因坐處墮閻浮提。及四部兵退失神足。舉身皆痛如人欲死時。七寶等皆亦命終。爾時大王五處親屬皆悉云集。往頂生所白頂生曰。大王命終后苦備有。爾時頂生王者即我身是。當知乃至五欲而無厭足。染著聚集貯欲無厭。所謂足者。至賢圣道然后乃足。爾時世尊便說偈言。

　　不以錢財業　　覺知欲厭足
　　樂少苦惱多　　智者所不為
　　設于五欲中　　竟不愛樂彼
　　愛盡便得樂　　是三佛弟子
　　貪欲拘利盛　　終便入地獄
　　本欲安所生　　命為苦所切
　　諸法悉無常　　生者必壞敗
　　生生悉歸盡　　彼滅第一樂

　　爾時尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行。

　　又起世經云。輪王舍命必生天上。與三十三天同處共生。命終已后始經七日。七寶并皆隱沒。

　　如雜阿含經云。爾時世尊晨朝著衣持缽。共諸比丘入王舍城乞食。時彼世尊光相普照如千日之焰。順邑而行。時彼有兩童子。一者上姓。二者次姓。共在沙中嬉戲。一名阇耶。二名毗阇耶。遙見世尊來。三十二大人相莊嚴其體。時阇耶童子心念。我當以麥麨手捧。細沙著世尊缽中。時毗阇耶合掌隨喜。而發愿言。以惠施善功德令得一天下傘蓋王。即于此生得供養佛。乃至得成無上正覺故。世尊發微笑相。爾時阿難見世尊微笑。即便合掌向佛白言。世尊。非無因緣而發微笑。爾時世尊告阿難曰。我今笑者。其有因緣。阿難當知。我滅度百年之后。此童子于巴連弗邑統領一方為轉輪王。姓孔雀。名阿育。正法治化。又復廣布我舍利。當造八萬四千法王之塔安樂無量眾生。如偈所說。

　　于我滅度后　　是人當作王
　　孔雀姓名育　　譬如頂生王
　　于此閻浮提　　獨王世所尊

　　佛告阿難。取此缽中所施之沙舍著如來經行處令當生彼處。阿難受教。即取缽沙舍經行處。阿難當知。于巴連弗邑有王名日月護。彼王當生子。名曰頻頭娑羅。當治彼國。彼復有子。名曰修師摩。時彼瞻婆國有一婆羅門女。極為端正。令人樂見。為國所珍。諸相師輩見彼女相。即記彼女當為王妃。又生二子。一當領一天下。二當出家學道當得圣跡。時婆羅門聞彼相師所說歡喜無量。即莊嚴女嫁與此王。王見其女端正有德。即為夫人。前夫人及諸婇女。見其夫人來作是念言。此女端正國中所珍。王棄舍我等乃至目所不視諸女即使學習剃毛師業。彼悉學已為王料理須發。料理之時王大歡喜。即問彼女。汝何所求欲。女啟王言。唯愿王心愛念我耳。如是三啟。時王言。我是剎利灌頂王。汝是剃毛師。云何得愛念汝。彼女白王言。我非是下姓生。乃是高貴婆羅門之女。相師語我父云。此女應嫁與國王。是故來至此耳。王言。若然者誰令汝習下劣之業。女啟王言。是舊夫人婇女令我學此。王即敕言。自今勿復習下業。王即立為第一夫人。王常與彼自相娛樂。仍便懷體。月滿生子。生時安隱母無憂惱。過七日后立字名無憂。又復生子。名曰離憂。無憂者。身體粗澀(以其施沙得相似果)父王不大附捉情所不念。又王欲試二子。呼賓伽羅阿時婆羅門言。和尚觀我諸子。于我滅后誰當作王。婆羅門言。將此諸子出城金殿園館中。于彼當觀其相。乃至出往彼園。時阿育王母言。承王出向金殿園館中觀諸王子誰當作王。汝今云何不去。阿育啟言。王既不念我。亦復不樂見我。母復語言。但往彼所。阿育復啟母言。今便往去。愿母當送飯食。母言。如是。當出城門。時逢一大臣。名曰阿[少/兔]羅陀。此臣問阿育言。王子今至何所。阿育答言。聞大王出金殿園館觀諸王子于我滅后誰當作王。今往詣彼。王先敕大臣。若阿育來者。當使其乘老鈍象。又復老人為眷屬。時阿育乘是老象乃至園館中。于諸王子中地坐。時諸王子各下飯食。阿育母以瓦器盛酪飯送與阿育。如是諸王子各食飲食。時父王問師言。此中誰有王相當紹我位。時彼相師視諸王子。見阿育具有王相當得紹位。我若語言王愁不樂。即語言。我今總記。王報言。如師所教。師言。此中若有乘好乘者。是人當作王。時諸王子聞彼所說。各念言。我乘好乘。時阿育言。我乘老象我得作王。又言。此中有第一座者。彼當作王。諸王子各相謂言。我坐第一座。阿育言。我今坐地。是我勝座。我當作王。又言。此中上器食者。此當作王。乃至阿育念言。我有勝乘勝座勝食。時王觀子相畢便即還宮。時阿育母問阿育言。誰當作王。婆羅門記誰耶。阿育啟言。上乘上座上器上食當作王。王子自見當作王。老象為乘。以地為座。素器盛食。糠米雜酪飯。時彼婆羅門知阿育當作王。數修敬其母。其母亦重餉婆羅門。若子作王者師當一切善得吉利。盡形供養。時頻頭羅王邊國德叉尸羅反。時王語阿育。汝將四兵眾伐彼國。王子去時都不與兵甲。時從者白王子言。今往伐彼國。無有軍仗云何得平。阿育言。我若為王。善根果報者兵甲自然來應。發是語時。尋聲地開兵甲從地而出。即將四兵往伐彼國。時彼諸國人民聞阿育來。即平治道路莊飾城郭。執持吉瓶之水及種種供養奉迎王子。而作是言。我等不反大王及阿育王子。然諸臣輩不利我等。是故違背圣化。即以種種供養王子請入城邑。平此國已。又使至伐佉沙國。時彼二大力士為王平治道路。諸天宣令。阿育當王此天下。汝等勿興逆意。彼國王即便降伏。如是乃至平此天下至于海際。時父王得重疾。王語諸臣。吾今欲立修師摩為王。令阿育往至彼國。時諸臣欲令阿育作王。以黃物涂阿育體及面手腳已。諸臣白王言。阿育王子今得重疾。諸臣即便莊嚴阿育將至王所。今且立此子為王。我等后徐徐當立修師摩為王。時王聞此語甚以不喜。默不對。時阿育心念口言。我應正得王位。諸天自然來以水灌我頂素繒系首。時王見此相貌極生愁惱。即便命終。阿育王如禮法殯父王已。即立阿[少/兔]樓陀為大臣。時修師摩王子。聞父崩背今立阿育為王。心生不忍。即集諸兵而來伐阿育。阿育王四門中。二門安二力士。第三門安大臣。自守東門。時阿[少/兔]樓陀大機關木象。又作阿育王形像。即騎象安置東門外。又作無煙火坑以物覆之。修師摩既來到。阿[少/兔]樓陀大臣語修師摩王子。欲作王者。阿育在東門。可往伐之。能得此王者自然得作王。時彼王子即趣東門。即墮火坑便即死亡。有一大力士。名曰跋陀申陀。聞修師摩終亡厭世。將無數眷屬于佛法中出家學道得阿羅漢。時諸臣輩我等共立阿育為王。故輕慢于王不行君臣之禮。王亦自知諸臣輕慢于我。時王語諸臣曰。汝等可伐華果之樹殖于刺棘。諸臣答曰。未嘗見聞卻除華果而殖刺樹。而應除伐刺棘樹而殖果實。乃至二三敕令伐。彼亦不從。爾時國王忿諸大臣。即持利劍殺五百大臣。又時王將婇女眷屬出外園中游戲。見一無憂樹華極敷盛。王見此華樹與我同名。心懷歡喜。王形體丑陋皮膚粗澀。諸婇女輩心不愛王。憎惡王故以手毀折無憂樹華。王從眠覺見無憂樹華狼藉在地心生忿怒系諸婇女以火燒殺。王行暴惡故曰暴惡阿育王。時阿[少/兔]樓陀大臣白王言。王不應為是法。云何以手自殺人諸臣婇女。王今當立屠殺之人。應有可殺以付彼人。王即宣教立屠殺者。彼有一山。名曰耆梨。中有一織師家。織師有一子。亦名耆梨。兇惡撾打系縛小男小女。及捕水陸之生。乃至拒逆父母。是故世人傳云兇惡耆梨子。時王使語彼。汝能為王斬諸兇人不。彼答曰。一切閻浮提有罪者。我能凈除。況復此一方。時彼使輩還啟王言。彼人已得。王言。覓將來耶。諸使呼彼。答曰。小忍。先奉辭父母具說上事。父母言。子不應行是事。如是三敕。彼生不仁之心。即便殺父母已。然后乃至。諸使問曰。何以經久不速來耶。時彼兇惡具說上事。以具啟王。王即敕彼。我所有罪人事應至死。汝當知之。彼啟王言。為我作舍。王為作舍極為端嚴。唯開一門亦極精嚴。于其中間作治罪之法。狀如地獄。彼兇惡人啟王乞愿。若人來入此中者不復得出。王答言。當以與愿。彼諸屠主。往詣寺中聽諸比丘說地獄事。時有比丘誦地獄經。有眾生生地獄者。以熱鐵鉗鉗開其口。以熱鐵丸著其口中。次融銅灌口復以鐵斧斬截其體。次復杻械枷鎖撿系其身。次復火車爐炭。次復鐵鑊。次復灰河。次復刀山劍樹。具如五天使經所說。彼屠主具聞比丘說是諸事。開其住處。所作治罪之法如彼所說。案此法則而治罪人。又一商主入海十年。采諸重寶還到本鄉。道中值五百群賊殺于商主。商主之子見父死及失寶物。厭世出家游行諸國。次至巴連弗邑。過此夜已晨朝著衣持缽入城乞食。誤入屠殺舍中。時彼比丘遙見舍里火車爐炭等。治諸眾生。如地獄中。尋生恐怖衣毛皆豎。便欲出門。時兇惡主即往執彼比丘言。入此中者無有得出。汝今此死。比丘聞說心生悲毒泣淚滿目。兇主問曰。汝云何如小兒啼。爾時比丘以偈答曰。

　　我不恐畏死　　志愿求解脫
　　所求不成果　　是故我啼泣
　　人身極難得　　出家亦復然
　　遇釋師子王　　自今不重睹

　　爾時兇主語比丘曰。汝今必死。何所憂惱。比丘復以哀言答云。乞我少時生命可至一月。彼兇不聽。如是日數減止七日。彼即聽許。時此比丘知將死不久。勇猛精進坐禪息心。終不能得道。至于七日。時王宮內人有事至死。送付兇惡之人令治其罪。兇惡將是女人著臼中。以杵搗之令成碎末。時比丘見是事極厭惡此身。嗚呼苦哉。我不久亦當如是。而說偈言。

　　嗚呼大悲師　　演說正妙法
　　此身如聚沫　　于義無有實
　　向者美色女　　今將何所在
　　生死極可舍　　愚人而貪著
　　系心緣彼處　　今當脫鎖木
　　令度三有苦　　畢竟不復生
　　如是勤方便　　專精修佛法
　　斷除一切結　　得成阿羅漢

　　時彼兇惡人語此比丘期限已盡。比丘問曰。我不解爾之所說。彼兇答曰。先期七日。今既已滿。比丘以偈答曰。

　　我心得解脫　　無明大黑闇
　　斷除諸有蓋　　以殺煩惱賊
　　惠日今已出　　鑒察心意識
　　明了見生死　　今者愍人時
　　隨順諸圣法　　我今此身骸
　　任汝之所為　　無復有吝惜

　　爾時彼兇惡主執彼比丘著鐵鑊油中。足與薪火火終不然。假使然者或復不熱。兇主見火不然。打拍使者而自然火。火即猛盛。久久見開鐵鑊蓋見彼比丘。鐵鑊中蓮華上坐。生希有心即啟國王。王即便嚴駕將無量眾來看比丘時。彼比丘調伏時至。即身升虛空猶如雁王。示種種變化。如偈所說。

　　王見是比丘　　身升在虛空
　　心懷大歡喜　　合掌觀彼圣
　　我今有所白　　意中所不解
　　形體無異人　　神通未曾有
　　為我分別說　　修習何等法
　　令汝得清凈　　為我廣敷演
　　令得勝妙法　　我了法相已
　　為汝作弟子　　畢竟無有悔

　　時彼比丘而作是念。我今伏是王。多有所導。攝持佛法。當廣分布如來舍利安樂無量眾生。于此閻浮提盡令信三寶。以是因緣故自顯其德。時阿育王聞彼比丘所說。自于佛所生大敬信。又白比丘言。佛未滅度時何所記設。比丘答言。佛記大王。于我滅后過百歲之時。于巴連弗邑有三億家。彼國有王。名曰阿育。當王此閻浮提為轉輪王正法治化。又復宣布我舍利。于閻浮提立八萬四千塔。佛如是記大王。然大王今造此大地獄殺害無量民人。王應慈念一切眾生施其無畏令得安隱。時彼阿育王于佛所極生敬信。合掌向比丘作禮。我得大罪今向比丘懺悔。我之所作甚為不可。愿受我懺勿復責我愚人。今復歸命。時彼比丘度阿育王已乘空而化。時王從彼地獄出。兇惡白王言。王不復得去。王曰。汝今欲殺我耶。彼曰。如是。王曰。誰先入此中。答曰。我是。王曰。若然者汝先應取死。王即敕人將此兇惡主。著作膠舍里以火燒之。又敕壞此地獄施眾生無畏。

　　又雜阿含經云。阿育王言。我今先當供養所覺菩提之樹。然后香美飲食施設于僧。敕諸臣唱令國界。王今舍十萬兩金布施眾僧。千甕香湯灌溉菩提樹。集諸五眾。時王子名曰拘那羅。在左右邊舉二指而不言說。意欲二倍供養。大眾見之皆盡發笑。王亦發笑而語言。嗚呼王子乃有增益功德供養。王復言。我復以三十萬兩金供養眾僧。復加千甕香湯洗浴菩提樹。時王子復舉四指。意在四倍。時王嗔恚語諸臣曰。誰教王子作是事與我興競。臣啟王言。誰敢與王興競然王子聰慧利根增益功德。故作是事耳。時王右顧視王子。白上座耶舍曰。除我庫藏之物。余一切物閻浮提夫人婇女諸臣眷屬及我拘那羅子。皆悉布施賢圣眾僧。唱令國界集諸比丘眾。而說偈言。

　　除生庫藏物　　夫人及婇女
　　臣民一切眾　　布施賢圣僧
　　我身及王子　　亦復悉舍與

　　時王上座及比丘僧。以甕香湯洗浴菩提樹。時菩提樹倍復嚴好增長茂盛。以偈頌曰。

　　王浴菩提樹　　無上之所覺
　　樹增于茂盛　　柯條葉柔軟

　　時王及諸群臣生大歡喜。時王洗浴菩提樹已。次復供養眾僧。時彼上座耶舍語王言。大王。今有大比丘僧集。當發淳信心供養。時王從上至下自手供養。復以三衣并四億萬兩珍寶嚫五部眾。嚫愿已復以四十億萬兩珍寶贖取閻浮提宮人婇女及太子群臣。阿育所作功德無量如是。

　　又雜阿含經云。阿育王問諸比丘言。誰于如來法中行大布施諸比丘白言。給孤獨長者最行大施。王復問曰。彼施幾許寶物。比丘答曰。以億千金。王聞是已。彼長者尚能舍億千金。我今為王。何緣復以億千金施。當以億百千金施。時王起八萬四千佛塔。于彼一一塔中復施百千金。復作五歲大會。會有三百千比丘。用三百億金供養于彼。彼眾中第一分是阿羅漢。第二分是學人。第三分是真實凡夫。除私庫藏此閻浮提夫人婇女。太子大臣施與圣僧。四十億金還贖取。如是計較用九十六億千金。乃至王得病欲以滿億百千金作功德。今愿不得滿足。便就后世。時計較前后所施金銀珍寶。唯減四億未滿。王即辦諸珍寶送與雞雀寺中。法益之子名三波提為太子。諸臣等啟太子言。大王將終不久。今以此珍寶送與寺中。今庫藏財寶已竭。諸王法以物為尊。太子今宜斷之。勿使大王用之。時大王自知索諸物不復能得。所食金器送與寺中。時太子令斷金器。敕以銀器。王食已復送寺中。又斷銀器給以銅器。王亦送寺中。又斷銅器給以瓦器。時大王手中有半阿摩勒果。悲淚告諸大臣。今誰為地主。時諸臣啟白大王。王為地主。王即說偈答曰。

　　汝等護我心　　何假虛妄語
　　我今坐王位　　不復得自在
　　阿摩勒半果　　今在于我手
　　此即是我物　　于是得自在
　　嗚呼尊富貴　　可厭可棄舍
　　先領閻浮提　　今一旦貧至
　　如殑伽駛流　　一逝而不返
　　富貴亦復然　　逝者不復還

　　時阿育王呼侍者言。汝今憶我恩養。汝持此半阿摩勒果送雞雀寺中作我意。禮拜諸比丘僧足。白言。阿育王問訊諸大眾。我是阿育王領此閻浮提。閻浮提是我所有。今者頓盡無有財寶布施眾僧。于一切財而不得自在。今唯此半阿摩勒果我得自由。此是最后布施檀波羅蜜。哀愍我故納受此施。令我得供養僧福。時彼使者受王敕已。即持此半果至雞雀寺中。至上座前五體投地作禮。長跪合掌具向上座說前王教。時彼上座告諸大眾。誰聞是語而不厭世。時彼上座令此半果一切眾僧得其分食。即教令研磨著石榴羹中行已。眾僧一切皆得周遍。時王復問傍臣曰。誰是閻浮提王臣答王言。大王是也。時王從臥起而坐顧望四方。合掌作禮念諸佛德。心念口言。我今復以此閻浮提施與三寶。隨意用之。時王以此語盡書紙上而封緘之。以齒印印之。作是事畢便即就盡。爾時太子臣民葬送王已。諸臣欲立太子紹王位中有大臣。名曰阿[少/兔]羅陀。語諸臣曰。不得立太子為王。大王在時愿滿十萬億金作諸功德。唯減四億不滿十萬以是故今舍閻浮提施與三寶欲令滿足。今是大地屬于三寶。云何而立為王。時諸臣聞已即送四億諸金送與寺中。即便立法益之子為王。名三波提。

　　頌曰。

　　睿業澄暉　　宿佑因凈　　七寶來投
　　千子威并　　十善御宇　　四洲歸正
　　無思不愜　　有意斯盛　　秉式康衢
　　昆蟲養性　　八萬增壽　　四八光瑩
　　鬼神翊衛　　不言而令　　樂哉至矣
　　輪

　　述意部 王德部 王過部 王業部 王福部 王都部。

　　昔如來在世。預以末法囑累帝釋及諸國王。良由天力可以摧萬邪。王威可以率兆庶也。今遺法所付者。意在仗以流通。以四眾之微弱。恐三寶之廢壞。藉王者以威伏。假王者以勢逼。令有不肖者寢其瑕疵。訕黷者掩其紕紊。助大猷以惟新。扇皇風以遐暢。一變告其漸。再變滌區宇。群生佩圣德之恩。佛法得委寄之道。斯付囑之謂也。如俗曰。昔者圣王立制。意使陰陽有位。君臣有章。男女有別。政令有序。故王者南面而治天下。居后于北宮。居太子于東方。天子立廟。王后立市。日蝕則王修德。月蝕則后修形。此體陰陽之位也。故乾始于子。故子為天正。坤始于未。其衡在丑。陰不專制往而承陽。故丑為地正。圣王承天序地以成其功。故寅為人正。三正迭用有變無絕。是以王者必存二代之后體三正也。易曰。西南得朋。乃與類行。東北喪朋。乃終有慶。故使臣從乎君女歸乎男也。乾始于子。左行而終于戍。坤始于未右。行而終于酉。故使男貴左女貴右也。

　　依瑜伽論云。大王當知。王之功德略有十種。王若成就如是功德。雖無大府庫無大輔佐無大軍眾。而可歸仰。何等為十。一種姓尊高。二得大自在。三性不暴惡。四憤發輕微。五恩惠猛利。六受正真言。七所作諦思善順儀則。八顧戀善法。九善知差別知所作思。十不自縱任不行放逸(翻前十種雖有大庫大佐大軍不可歸仰)大王當知。王之方便略有五種。何等為五。一善觀察攝受群臣。二能以時行恩妙行。三無放逸專思機務。四無放逸善守府庫。五無放逸專修法行(若翻前五行便成五衰損門退失現法及失法利也)大王當知。略有五種可愛樂法。何等為五。一世所敬愛。二自在增上。三能摧怨敵。四善攝養身。五能往善趣。復有五種能引可愛。何等為五。一恩養世間。二英勇具足。三善權方便。四正受境界。五勤修法行(翻前五種名不可愛)又諸國王有三種圓滿。一果報圓滿。二士用圓滿。三功德圓滿。若諸國王生富貴家。長壽少病有大宗業。成就俱生聰利之慧。是王名為果報圓滿。若諸國王善權方便所攝持故。恒常成就圓滿英勇。是王名為士用圓滿。若諸國王任持正法名為法王。安住正法。與諸內宮王子群臣英杰豪貴國人共修慧施。樹福受齋堅持禁戒。是王名為功德圓滿。又果報圓滿者。受用先世凈業果報。士用圓滿者。受用現法可愛之果。功德圓滿者。亦于當來受用圓滿凈業果報。若有國王三不具足。名為下士。若有果報圓滿。或士用圓滿或俱圓滿。名為中士。若三具足。名為上士。

　　又中阿含經云。若諸王剎利以水灑頂。得為人主。整御大地。有五儀式。一劍二蓋三天冠四珠柄拂五嚴飾履一切除卻。復有三臣。一有忠信無技能智慧。二有忠信技能無智慧。三具忠信技能智慧。初名下士。次名中士。后名上士。若不忠信無有技能亦無智慧。當知此臣下中之下。

　　如像法決疑經云。乃至一切俗人不問貴賤。不得撾打三寶奴婢畜生。及受三寶奴婢禮拜。皆得殃咎。故薩遮尼揵經云。若破塔寺或取佛物。若教作助喜。若有沙門身著染衣。或有持戒破戒。若系閉打縛。或令還俗。或斷其命。若犯如是根本重罪。決墮地獄受無間苦。以王國內行此不善。諸仙圣人出國而去。大力諸神不護其國。大臣諍競四方咸起。水旱不調風雨失時。人民饑餓劫賊縱橫。疫厲疾病死亡無數。不知自作而怨諸天。

　　又仁王經云。國王大臣自恃高貴滅破吾法。以作制法制我弟子。不聽出家不聽造作佛像。立統官典制等安籍記錄僧。比丘地立白衣高坐。又國王太子橫作法制。不依佛教因緣破僧因緣。弦官攝僧典主僧籍。苦相攝持。佛法不久。

　　又瑜伽論云。大王當知。王過有十。何等為十。一種姓不高。二不得自在。三立性暴惡。四猛利憤發。五恩惠奢薄。六受邪佞言。七所作不思不順儀則。八不顧善法。九不知差別忘所作恩。十一向縱任專行放逸。

　　又百喻經云。昔有一人。說王過罪。而作是言。王甚暴虐治政無理。王聞是語既大嗔恚竟不究悉。信傍佞人捉一賢臣。仰使剝脊取百兩肉。有人證明此無是語。王心便悔索千兩肉用為補脊。夜中呻喚甚大苦惱。王聞其聲問言。何以苦惱。取汝百兩十倍與汝。意不足耶。何故苦惱傍人答言。大王如截子頭。雖得千頭不免子死。雖十倍得肉不免苦痛。愚人亦爾。不畏后世貪濁現樂。苦切眾生調發百姓。多得財物。望得滅罪而得福報。譬如彼王割人之脊取人之肉以余肉補望使不痛。無有是處。

　　又雜譬喻經云。昔有國王喜食人肉。敕廚士曰。汝等夜行密采人來以供廚食。以此為常。臣下咸知。即共斥逐捐于界外。更取良賢以為國王。于是啖人王。經十三年后身生兩翅。飛行啖人無復遠近。向山樹神請求祈福。當取國王五百人身祠山樹神使我還復國。王便飛行取之。已得四百九十九人。將之山谷以石塞口。時有國王。將諸后宮詣池浴戲。始出宮門逢一道人說偈求乞。王即許之。還宮當賜金銀。時王入池當欲澡洗。其啖人王。空中飛來抱王將去。還于山中。國王見啖人王。不恐不怖顏色如故。啖人王曰。吾本怖人當持祠天。已得四百九十九人。今得卿一人其數己滿殺以祠天。汝何不懼。國王對曰。人生有死。物成有敗。合會有離。對來分之。何須愁耶。旦出宮時路逢道人。為吾說偈。即許施物今未得與。以是為恨。今王弘慈寬恕假日。施訖還來不敢違要也。即聽令去。而告之曰。與汝七日期。若不還者吾往取汝亦無難也。王即還宮。都中內外莫不歡喜。即開庫藏布施遠近。拜太子為王。殷勤百姓辭決而去。啖人王逢見其來。念曰。此得無異人乎。從死得生而故來還。即問曰。身命世人所重愛者也。而卿舍命世之難有。不審何所志趣。愿說其意。國王答曰。即日吾施。至誠愿當得阿惟越三佛。愿度十方。彼王問曰。求佛之義。其事云何。國王便為廣說五戒十善四等六度。心開豁然。從受五戒為清信士。因放四百九十九人各令還國。諸王共至其國感其信誓蒙得濟命。各不肯還于本國。逐便住止此國。于此國王各為立第一舍。雕文刻鏤光飾嚴整。諸國王飲食服御與王無異。四方人來問言。何以有此。如王舍宅。遍一國中。眾人答曰。皆是諸王舍也。名遂遠布。從此已來故號為王舍城也。佛得道已自說本末。立信王者我身是也。啖人王者鴦崛摩是。還王舍說法所度無量。皆是宿命作王時因緣人也。

　　如諫王經云。佛在世時。有國王名不犁先尼。出行國界道過佛所。為佛作禮就座而坐。

　　佛告王曰。王治當以正法無失節度。常以慈心養育人民。所以得霸治為國王者。皆由宿命行善所致。統理民事不可偏枉。諸官公卿群僚下逮凡民皆有怨辭。王治行不平海內皆忿。身死神入太山地獄。后雖悔之無所復及。王治國平政。常以節度。臣民嘆德四海歸心。天龍鬼神皆聞王善。死得上天后亦無悔。王無好淫泆以自荒壞。無以忿意有所殘賊。當受忠臣剛直之諫。夫與人言常以寬詳。無灼熱之語。唯有孝順慈養二親。供事高行清凈沙門。見凡老人當尊敬之。所有財寶與民同歡。當以善心施惠于民。無以讒言殘賊民命。為王之法當宣圣道教民為善。惟守一心心存三尊。王者如斯。諸圣咨嗟。天龍鬼神擁護其國。生有榮譽死得上天。世間榮位如幻如夢不可久保。人欲死時諸家內外聚會其邊椎胸呼天。皆云柰何。淚下交橫。嗚呼痛哉。神靈獨逝舍吾之乎。聞之者莫不傷心。睹之者莫不助哀。載之出城捐于曠野。飛鳥走獸[國*瓜]掣食之。身中有蟲還食其肉。日炙風飄骨皆為干。往昔尊榮豪貴隱隱闐闐。亦如大王。今者霍然不復見之。此是無常之明證也。古尚如此。況于今日。王熟思之無念淫泆。無受佞言。證人入罪當受忠諫。治以節度。當畏地獄考治之痛。諸含血蟲皆貪生活。不當殺之。佛說經竟。王意即解。愿為弟子。即受五戒。頭面著地。為佛作禮。

　　又摩達國王經云。佛在世時。有國王號名摩達。王時當出軍征討。時有比丘已得羅漢道。到國分衛。并見錄。將詣王宮門。王有馬監。令比丘養視官馬。勤苦七日。王后身自臨視軍陣。比丘見王。即于其前輕舉飛翔上住空中現其威神。王便恐怖叩頭悔過。我實愚癡不別真偽。推問國內。誰令神人為是養馬。今當治殺。比丘告王言。非王及國人過也。自我宿命行道常供養師。我時為師設飯。師謂我言。且先澡手已乃當飯我。愚癡心念言。師亦不養官馬。何故不預澡手。師即謂我言。汝今念此輕耳。后重如何。我聞是語便愁憂之。師知其意便念言。我會當泥洹。何故令人惱耶。即以其夜三更時般泥洹。從來久遠各更生死。今用是故受其宿殃。養馬七日。夫善惡行輒有殃福。如影隨形。王聞罪福乞歸命三寶。受五戒作優婆塞。佛便為王及人民說法得須陀洹道。

　　又法句喻經云。昔有國王。治行正法民慕其化。無有太子以為憂愁。佛來入國。尊受五戒。奉敬不懈。有一給使。其年十一。常為王使忠信奉法不以為勞。卒得重病遂致無常。其神來還為王作子。至年十五。立為太子。父王命終習代為王。憍慢自恣不理國事。臣寮廢調民被其患。佛知其行不會本識。將諸弟子往到其國。佛告王曰。今王自知本所從來不。王曰。愚暗不達不知先世。佛告大王。本以五事得為國王。何等為五。一者布施得為國王。萬民奉獻宮觀資財無極。二者興立寺廟供養三尊床榻幃帳。以是為王在于正殿御座理國。三者親身禮敬三尊及諸長德。以是為王。一切萬民莫不為之作禮。四者忍辱身三口四及意無惡。以是為王。一切見者莫不歡喜。五者學問常求智慧。以是為王。決斷國事莫不奉行。此之五事世世為王。王前世時為大王給使。奉佛以信。奉法以愛。奉僧以敬。奉親以孝。奉君以忠。常行一心精進布施。勞身苦體初不懈倦。是福追身得為王子。補王之弟。今者富貴而反懈怠。夫為國王當行五事。何謂為五。一者領理萬民無有枉濫。二者養育將士隨時廩與。三者念修本業福德無絕。四者當信忠臣正直之諫。無受讒言以傷正直。五者節欲貪樂心不放逸。行此五事名聞四海福祿自來。舍此五事眾綱不舉。民窮則思亂。士勞則勢不舉。無福則鬼神不助。自用則失大理。忠臣不敢諫則心蕩放逸。國主不理務民則多怨。若如是者身失令名后則無福。于是世尊重說偈言。

　　夫為世間將　　修正不阿枉
　　心調勝諸惡　　如是為法王
　　見正能修慧　　仁愛好利人
　　既利以平均　　如是眾附親

　　佛說是時。王大歡喜。五體懺悔謝。佛聞法得須陀洹道。

　　又賓頭盧為優陀延王說法經云。昔輔相子賓頭盧阿羅漢。為優陀延王。說偈云。

　　生老病死患　　于中未解脫
　　無明愛毒箭　　猶未得拔出
　　人帝汝云何　　而生樂著想
　　如象處林中　　四邊大火起
　　處此急難處　　云何有歡喜
　　大王應當知　　榮位須臾間
　　智者深觀察　　不應于此事
　　而生希有想　　汝何故錯解
　　未脫生死胎　　橫生無畏想
　　欲賊劫諸根　　橫生無畏想
　　無常不堅固　　如芭蕉水沫
　　亦如浮云散　　天王尊勝位
　　危脆亦如是　　人帝應當知
　　貪利極速駛　　如水注深谷
　　嗜欲極輕疾　　動轉如掉索
　　愚癡染為欲　　不覺致墮落

　　尊者言。大王。我今為王略說譬喻。王至心聽。昔日有人行在曠路。逢大惡象為象所逐。狂懼走突無所依怙。見一丘井即尋樹根入井中藏。上有黑白二鼠互嚙樹根。此井四邊有四毒蛇欲螫其人。而此井下有三大毒龍。傍畏四蛇。下畏毒龍。所攀之樹其根動搖。樹上有蜜五滴墮其口中。于時動樹敲壞蜂窠。眾蜂散飛唼螫其人。有野火起復來燒樹。大王當知。彼人苦惱不可稱計。而彼人得味甚少苦患甚多。其所味者如牛跡水。其所苦患猶如大海。昧如芥子苦如。須彌。味如螢火苦如日月。如藕根孔比于太虛。亦如蚊子比金翅鳥。其味苦惱多少如是尊者言。大王。曠野者喻于生死。彼男子者喻于凡夫。象喻于無常。丘井喻于人身。樹根喻于人命。白黑鼠者喻于晝夜。嚙樹根者喻念念滅。四毒蛇者喻于四大。蜜者喻于五欲。眾蜂喻惡覺觀。野火燒者喻其老邁。下有三毒龍者喻其死亡墮三惡道。是故當知。欲味甚少苦患甚多。生老病死于一切人皆得自在。世間之人身心勞苦無歸依處。眾苦所逼輕疾如電。是可憂愁不應愛著。

　　如舊雜譬喻經云。昔有國王出射獵還。過寺繞塔為沙門作禮。群臣共笑之。王覺知問群臣曰。有金在釜沸以手取得不。答曰。不可得。王言。汝以冷水投中可得取不。臣白王曰。可得也。王言。我行王事。射獵所作如湯沸。燒香然燈繞塔禮僧。如持冷水投沸湯中。夫作王有善惡之行。何為但有惡無善乎。

　　又迦葉經云。佛告迦葉。過去無量阿僧只劫有佛號妙華。時有輪王。名曰尼彌。如法治世主四天下。爾時大王見二化生童子。得出家已即以太子令紹王位。王與九百九十九子。八萬四千夫人。五千大臣及諸人民。以凈信心俱共出家。爾時太子登位七日。內自思惟。我終不舍薩婆若心。何用王位。作是念已發心出家。于十五日游四天下。說此偈言。

　　我父及親屬　　皆悉已出家
　　無量億眾生　　為法亦出家
　　我今樂出家　　不樂住五欲
　　一心求佛道　　欲詣導師所
　　若發心出家　　離諸欲火者
　　應速隨我去　　離難甚難得
　　不發出家心　　不遠離欲火
　　安心在居家　　安住于實法

　　迦葉。時彼童子說此偈時。四天下中無一眾生樂在家者。皆悉發心愿求出家。既出家已不須種殖。其地自然生諸糠米。諸樹自然生諸衣服。一切諸天供侍給使。一切眾生皆得道果。

　　如十二游經云。波斯匿王者。晉言和悅。迦維羅越國者。晉言妙德。舍衛國者。晉言無物不有。維耶離國者。晉言廣大。一名度生死。羅閱只城者。晉言王舍城。鳩留國者。晉言智士。波羅柰國者。晉言鹿野。一名諸佛國閻浮提中有十六大國八萬四千城。有八國王四天子。東有晉天子。人民熾盛。南有天竺國天子。土地多饒象。西有大秦國天子。土地饒金玉。北有月支天子。土地多好馬。八萬四千城中有六千四百種人。萬物音響各別。有五十六萬億丘聚。魚有六千四百種。鳥有四千五百種。獸有二千四百種。樹有萬種。草有八千種。雜藥有七百四十種。雜香有四十三種。寶有百二十一種。正寶有七種。海中有二千五百國。有百八十國。人啖五谷。有三百三十國。人啖魚鼉黿鼉。五大國王。一王主五百城。第一王名斯黎國。土地盡事佛不事眾邪。第二王名迦羅。土地出七寶。第三王名不羅。土地出四十種香及白琉璃。第四王名阇耶。土地出蓽茇胡椒。第五王名那頞。土地出白珠及七色琉璃。五大國城人多黑色短小。相去六十五萬里。從是已去但有海水無有人民。去鐵圍山百四十萬里。

　　又智度論。問曰。如舍婆提諸大城。皆有諸王舍。何故獨名此城為王舍城。答曰。有人言。是摩迦陀國王有子。一頭兩面四臂。時人以為不祥。王即裂其身首棄之曠野。羅剎女鬼名阇羅。還合其身而乳養之。后大成人。力能并諸國王有天下。取諸國王萬八千人置此五山中。以大力勢治閻浮提。人因名此山為王舍城。復有人言。摩伽陀王先所住城。城中失火。一燒一作。如是至七。國人疲役。王大憂怖。集諸智人問其意故。有言。宜應易處。王即更求住處。見此五山周匝如城。即作宮殿于中止住。以是義故名王舍城。復往古世時。此國有王。名婆藪。心厭世法出家作仙人。是時居家婆羅門。與出家諸仙人共論議。居家婆羅門言。經書云。天祀中應殺生啖肉。諸出家仙人言。不應天祀中殺生啖肉。共諍云云。諸出家婆羅門言。此有大王出家作仙人。汝等信不。諸居家婆羅門言信。諸出家仙人言。我以此人為證。后日當問。諸居家婆羅門即以其夜先到婆藪仙人所。種種問已語婆藪仙人。明日論義。汝當助我。如是明旦論時。諸出家仙人問婆藪仙人。天祀中應殺生啖肉不。婆藪仙人言。婆羅門法天祀中應殺生啖肉。諸出家仙人言。于汝實心云何。婆藪仙人言。為天祀故應殺生啖肉。此生在天祀中死故得生天上。諸出家仙人言。汝大不是。汝大妄語。即唾之言。罪人滅去。是時婆藪仙人尋陷入地沒踝。是初開大罪門故。諸出家仙人言。汝應實語。若故妄語者。汝身當陷入地中。婆藪仙人言。我知為天故殺生啖肉無罪。即復陷入地至膝。如是漸漸稍沒至腰至項。諸出家仙人言。汝今妄語得現世報。更以實語者。雖入地下我能出汝令得免罪。爾時婆藪仙人自思惟言。我貴人不應兩種語。又婆羅門四韋陀法中種種因緣贊祀天法。我一人死當何足計。一心言天應天祀中殺生啖肉無罪。諸出家人言。汝重罪人摧去不用見汝。于是舉身沒地中。從是已來乃至今日。常用婆藪仙人王法。于天祀中殺羊。當下刀時言。婆藪仙人殺汝。婆藪之子。名曰廣車。嗣位為王。后亦厭世法而不能出家。如是思惟。我父先王出家生入地中。若治天下復作大罪。我今當何以自處。如是思惟時。聞空中聲言。汝若行見難值希有處。汝應是中作舍住。作是語已便不復聞聲。未經幾時。王出畋獵。見有鹿走其疾如風。王便逐之而不可及。遂逐不止。百官侍從無能及者。轉前見有五山周匝峻固。其地平正生草細軟好華遍地。種種樹林華果茂盛。溫泉浴池皆悉清凈。其地莊嚴。處處有散天華天香聞天伎樂。爾時揵闥婆伎樂。適見王來各自還去。是處希有未曾所見。今我正當在中作舍住。如是思惟已群臣百官尋跡而到。王告諸臣。我前所聞空中聲言。汝行若見希有難值之處。汝于是中作舍住。我今見此希有之處。我應是中作舍住。即舍本城于此山中住。是王初始在此中住。從是已后次第止住。是王元起造立宮舍。故名王舍城。

　　又智度論。耆阇崛山者。此名鷲頭山。問曰。何故名鷲頭山。答曰。是山頂似鷲。王舍城人見其似鷲故。共傳言鷲頭山。因而名之為鷲頭山。又王舍城南尸陀林中多諸死人。諸鷲常來食之。還在山頭。時人遂名鷲頭山。是山于五山中最高大。多好林水圣人住處。

　　又大哀經云。佛在王舍城靈鷲山者。古昔諸佛之所游居。如來威神之所建立。其地道場諸菩薩眾所共咨嗟。無極法座天龍鬼神等。咸俱歸命稽首為禮。

　　又智度論。問。佛普慈一切。何故獨住王舍城不住余城。答曰。亦住余城希少。而多住王舍城舍婆提城。為諸城邊國。又彌離車地多弊惡人。善根未熟故不住之。又佛知恩故多住此二城。問曰。何故知恩多住二城。答曰。憍薩羅國是佛生身地。舍婆提大城佛為法主故。亦在此城。問曰。若知恩故多住舍婆提城者。迦毗羅城近佛生處。何以不住。答曰。佛無余習。近諸親屬亦無累想。然釋種弟子多未離欲。若近親屬則染著心主。以報生地恩故多住舍婆提。一切眾生皆念生地故。如偈說。

　　一切論義師　　自受所知法
　　如人念生地　　雖出家猶諍

　　以報法身地恩故多住王舍城。諸佛皆愛法身故。如偈說。

　　過去未來　　現在諸佛　　供養法身
　　師敬尊重

　　法身于生身勝故。二城中多住王舍城。

　　頌曰。

　　君臣感德　　靈篇金鏡　　寶冊葳[(卄/豕)*生]
　　帝圖掩映　　鳥紀稱祥　　龍書表慶
　　萬國來朝　　百辟作詠　　肇高武皇
　　后嗣宗圣　　兇夷險阻　　威感除并
　　慈蔭蒼生　　業隆壽命　　至哉勝業
　　圣君啟政

　　燕臣莊子儀 漢王如意 漢靈帝 漢宣帝 又漢靈帝。

　　燕臣莊子儀無罪。而簡公殺之。子儀曰。死者無知則已。若其有知。不出三年必使君知之。期年簡公祀于租澤。燕之有租澤。猶宋之有桑林。國之大祀也。男女觀子儀起于道左荷朱杖擊公。公死于車上。

　　漢王如意。漢高帝第四子也。呂后生長子也。立為皇太子。而如意母戚夫人得寵于帝。帝數欲譖太子而立如意。群臣爭之。故遂封如意于趙。呂后以是嫉之。及高帝崩。呂后征如意。到長安而拉殺之。又肢斷戚夫人手足。號為人彘。后呂后袚除于[溧-木+(革*月)]上還。道中見物如蒼狗攫后腋。忽而不見。卜之云。趙王如意為崇。遂病腋傷而崩(右二驗出冤魂志)

　　漢靈帝數游戲于西園。令后宮婇女為客舍主。身為商賈行至舍間。婇女下酒。因共飲食以為戲樂。蓋是天子將欲失位降在皂隸之徭也。其后天子遂傳古志之曰。赤厄三七。三七者經二百一十載。當有外戚之篡。丹眉之妖篡盜短祚極于三六。當有龍飛之秀興復祖宗。又歷三七當復有黃首之妖天下大亂矣。自高祖建業至于平帝之末。二百一十年。而王莽篡位。蓋因母后之親。十八年而山東賊樊子都等起。實丹其眉。故天下號曰赤眉。于是光武以興于其名曰秀。至于靈帝中平元年。而張角起置三十六萬眾。數十萬人皆是黃巾。故天下號曰黃巾賊。故今道服由此而興。初起于鄴會于真定。誑惑百姓曰。蒼天已死。黃天立歲。名甲子年。天下大吉。起于鄴者天下始業也。會于真定也。小民相向跪拜信趣。出荊楊尤甚。棄財產流溢道路。死者數百。角等初以二月起兵。其冬十二月悉破。自光武中興至黃巾之起。未盈二百一十年。而天下大亂。漢祚廢絕。實應三七之運也。

　　漢宣帝之世。燕代之間有三男。共取一婦生其四子。及至將分妻子而不可均。乃致諍訟。廷尉范延壽斷之曰。此非人類。當以禽獸。從母不從父也。請戮三男子以兒還母。宣帝嗟嘆曰。事何必古若此。則可謂當于理而厭人情也。延壽蓋見人事而知用刑矣。未知論人妖將來之應也。

　　漢靈帝建寧三年。河內有婦食夫。河南有夫食婦。夫婦陰陽二儀之體也。有情之深者也。今反相食。陰陽相侵。豈特日月之眚哉。靈帝既沒天下大亂。君有妄誅之暴。臣有劫弒之逆。兵革傷殘骨肉為仇。生民之禍至矣。故人妖為之先作。恨不遭幸有屠乘之論以測其情也(右三驗出搜神記)

　　夫納其理則言語絕。乖其趣則諍論興。然直言者德之本。納受者行之原。所以籍言而德顯。納受而行全。譬目短于自見必借鏡以觀形。發拙于自理。必假櫛以自通。故面之所以形。明鏡之力也。發之所以理。玄櫛之功也。行之所以芳。蓋言之益也。是故身之將敗。必不納正諫之言。命之將終。必不可處于良醫也。

　　如雜寶藏經云。佛言。昔迦尸國王名為惡受。極作非法。苦惱百姓殘賊無道。四遠賈客珍奇勝物。皆稅奪取不酬其直。由是之故國中寶物遂至大貴。諸人稱傳惡名流布。爾時有鸚鵡王在于林中。聞行路人說王之惡。即自思念。我雖是鳥尚知其非。今當詣彼為說善道。彼王若聞我語必作是言。彼鳥之王猶有善言。奈何人王為彼譏責。儻能改修。尋即高飛至王園中。回翔下降在一樹上。值王夫人入園游觀。于時鸚鵡鼓翼嚶鳴。而語之言。王今暴虐無道之甚。殘害萬民毒及鳥獸。含識嗷嗷人畜憤結。呼嗟之音周聞天下。夫人苛克與王無異。民之父母豈應如是。夫人聞已嗔恚熾盛。此何小鳥罵我溢口。遣人伺捕。爾時鸚鵡不驚不畏入捕者手。夫人得之即用與王。王語鸚鵡。何以罵我。鸚鵡答言。說王非法乃欲相益。不敢罵王。時王問言。有何非法。答言。有七事非法能危王身。問言。何等為七。答言。一者耽荒女色不敬真正。二者嗜酒醉亂不恤國事。三者貪著棋博不修禮敬。四者游獵殺生都無慈心。五者好出惡言初不善語。六者賦役謫罰倍加常則。七者不以義理劫奪民財。有此七事能危王身。又有三事俱敗王國。王復問言。何謂三事。答言。一者親近邪佞諂惡之人。二者不附賢良不受善言。三者好伐他國不養人民。此三不除傾敗之期。非旦則夕。夫為王者率土歸仰。王當如橋濟度萬民。王當如稱親疏皆平。王當如道不違圣蹤。王者如日普照世間。王者如月與物清涼。王如父母恩育慈矜。王者如天覆蓋一切。王者如地載養萬物。王者如火為諸萬民燒除惡患。王者如水潤澤四方。應如過去轉輪圣王。乃以十善道教化眾生。王聞其言深自慚愧。鸚鵡之言。至誠至款。我為人王所行無道。請遵其教奉以為師受修正行。爾時國內風教既行惡名消滅。夫人臣佐皆生忠敬。一切人民無不歡喜。爾時鸚鵡者我身是也。爾時迦尸國王惡受者。今輔相是也。爾時夫人者今輔相夫人是也。

　　又薩遮尼干子經云。時嚴熾王言。大師頗有眾生聰明大智利根有罪過不。答言有。何者是。答言。大王即是。王甚聰明大智利根黠慧。有大威力心不怯弱。好喜布施威德具足。亦有罪過。王言。大師我之罪過云何。答言。大王之罪太極暴惡。太嚴太忽太硬太卒。大王當知。若王子性太惡者。彼為一切多人不用。多人不愛。多人不喜。乃至父母亦不喜見。何況余人。是故大王。不應太惡。所為作事當安詳不應太卒而說偈言。

　　若王行惡行　　嗔心不見事
　　動則怖眾生　　乃至父母畏
　　何況余非親　　而當有念愛
　　大王應當知　　智者舍嗔恚

　　爾時嚴熾王在坐對面聞尼干子毀訾自身。心生不忍嗔心不喜。心生毒害即作是言。薩遮尼干子。汝云何于大眾中說我過患。我從昔來無人敢正看我。汝今毀我罪應合死。作是語已告諸臣言。汝當捉此斷其命根。尼干驚怖語言。大王。汝今莫卒作如是惡。我有善言。愿王暫時施我無畏聽我所說。王言。汝何所說當速說。尼干答言。大王當知。我亦有罪由太實語不虛語稱事語以我如是。大惡人前。急性人前。無慈悲人前。卒作事人前。如是行人前說如是實語。大王當知。點慧之人不應一切時一切處常說實語。應當善觀可與語人不可與語人可語時不可語時。當知實語世人不愛不善贊嘆。而說偈言。

　　智者不知時　　卒隨意說實
　　彼人智者呵　　何況無智者
　　智者一切處　　亦不皆實語
　　是實憍尸迦　　實語入惡道

　　爾時王聞尼干子說自身過罪。即便開解歸誠懺悔。

　　又大莊嚴論云。佛言。我昔曾聞。有羌老母入于林中采波羅樹葉賣以自活。路由關邏。邏人稅之。時老母不欲令稅。而語之言。汝能將我至王邊者。稅乃可得。若不爾者終不與汝。于是邏人遂共紛紜。往至王所。王問老母。汝今何故不輸關稅。老母白王。王頗識彼某比丘不。王言。我識是大羅漢。又問。第二比丘王復識不。王言。我識彼亦羅漢。又問。第三比丘王復識不。王答言識。彼亦羅漢。老母抗聲而白王言。是三羅漢皆是我子。此諸子等受王供養。能使大王受無量福。是則名為與王稅物。云何更欲稅奪于我。王聞是已嘆未曾有。善哉老母。能生圣子。我實不知彼羅漢是汝子者。應加供養恭敬于汝老母。即說偈言。

　　吾生育三子　　勇健超三界
　　悉皆證羅漢　　為世作福田
　　王若供養時　　獲福當稅物
　　云何而方欲　　稅奪我所有

　　王聞是偈已身毛皆豎。于三寶所生信敬心。流淚而言如此老母宜加供養況稅其物。

　　又舊雜譬喻經云。昔有沙門行至他國。夜不得入城于外草中坐。至夜有閱叉鬼來持之當啖。沙門言。汝相離遠矣。鬼言。何以為遠。沙門言。汝欲害我。我當生忉利天上。汝當入地獄。是不為遠耶。鬼則致謝作禮而去。

　　又摩鄧女經云。時阿難持缽行乞食已隨水邊行。見一女人在水邊擔水。而阿難從女乞水。女即與水。女隨阿難視所止處。女歸告母。母名摩鄧。女便于家內委臥而啼。母問何為悲啼。女言。母欲嫁我者莫與他人。我于水邊見一沙門從我乞水。我問阿誰。答字阿難。我得阿難乃可嫁。如不得者我不嫁也。母出行問阿難。知阿難承事佛人。母已知還告女言。阿難事佛道人。不肯為汝作夫。女啼不食。母知蠱道。請阿難飯。女便大喜。母語阿難。我女欲為卿作妻。阿難言。我持戒不畜妻。復言。我女不得卿為夫者。便欲自殺。阿難言。我師是佛。不與女人交通。母入語女具述此意。女對母啼言。但為我閉門無令得出。暮自為夫。母便閉門。以蠱道法縛阿難至于晡時。母為女布席臥處。女便大喜。遂自莊飾。阿難不就。母令中庭地出火。牽阿難衣言。汝不為我女作夫。我擲汝火中。阿難自鄙。為佛作沙門今反不能得出。佛即持神心知阿難故救。還佛所具白前事。女見阿難去于家啼哭不止。續念阿難。女明日自求阿難。復見阿難行乞食。隨阿難背后。視阿難足。視阿難面。阿難慚避。女隨不止。阿難白佛言。摩鄧女今日復隨我后。佛使追呼。佛問女云。汝追逐阿難何等所索。女言。我聞阿難無婦。我又無夫。欲為作婦也。佛告女言。阿難無發汝今有發。汝能剃發。我使阿難為汝作夫。女言能剃。佛言。歸報汝母剃頭竟來。女歸具白母知。母言。我生汝護汝頭發。何為欲得沙門作婦。國中大有豪富。我自嫁汝。女言。我寧生死為阿難作婦。母言。辱我種族。母為下刀剃頭已。女還到佛所言。我已剃發。佛言。汝愛阿難何等。女言。我愛阿難眼。愛阿難鼻。愛阿難口。愛阿難耳。愛阿難聲。愛阿難行步。佛言。眼中但有淚。鼻中但有洟。口中但有涎。耳中但有矃。身中但有屎尿臭處不凈。其有夫妻者便有惡露。惡露中便生兒子。已有兒子便有死亡。已有死亡便有哭泣。于是身中有何所益。女即思念身中惡露。便自正心即得羅漢。佛知得道。即告女言。汝起至阿難所。女即慚愧低頭長跪佛前言。女實愚癡故逐阿難。今我心開如冥中有燈火。如人乘船船壞依岸。如盲人得扶。如老人持杖。今佛與我道令我心開。如是諸比丘俱問佛。是女人何因得道。佛告諸比丘。是摩鄧女先世時。五百世為阿難作婦常相愛敬。故于我法中得道。于今夫妻相見如兄如弟。如是佛道何用不為。佛說是經。諸比丘聞已皆大歡喜。

　　又百緣經云。佛在世時。舍衛城中有一婆羅門名曰梵摩。多聞辯才明解經論。四韋陀典無不鑒達。其婦生女。端正殊妙智慧辯才無有及者。聞諸婆羅門共父論議。悉能受持一言不失。如是展轉所聞甚多。與耆舊長宿皆來咨啟無不通達。聞世有佛始成正覺教化眾生咨受法昧。尋自莊嚴往詣佛所。見佛發心求索出家。佛告善來比丘尼。頭發自落法服著身。成比丘尼。精勤修習得阿羅漢果。

　　阿難見已白佛言。此須漫比丘尼。宿殖何福。今值佛出家得道。佛告阿難。此賢劫中有佛出世。號曰迦葉。入涅槃后于像法中有一比丘尼心常喜樂說法教化。精勤無替。因發誓愿。使我來世釋迦牟尼佛法之中明解經論。發是愿已便取命終生天人中。聰明智慧無有及者。今值我出家得道。多聞第一。比丘聞已歡喜奉行。

　　又中阿含經云。禪以聲為刺。世尊亦說以聲為刺。所以者何。我實如是說禪有刺。持戒者以犯戒為刺。護諸根者以嚴飾身為刺。修習惡露者以凈相為刺。修習慈心者以恚為刺。離灑者以飲酒為刺。梵行者以見女色為刺。入初禪者以聲為刺。入第二禪者以覺觀為刺。入第三禪者以喜為刺。入第四禪者以入出息為刺。入空處者以色想為刺。入識處者以空處想為刺。入無所有處者以識處想為刺。入無想處者以無所有處想為刺。入想知滅定者以想知為刺。復有三刺。欲刺恚刺愚癡刺。此三刺者漏盡阿羅訶已斷已知。拔絕根本滅不復生。是為阿羅訶無刺(除此刺者是名納諫)

　　又大魚事經云。爾時世尊告諸比丘。昔時有一池水饒諸大魚。爾時大魚敕小魚曰。汝等莫離此間往他。處所備為惡人所得。爾時小魚不從大魚教。便往至他處。爾時漁師以飯網羅線捕諸魚。諸小魚見便趣大魚處所。爾時大魚見小魚來。便問小魚曰。汝等莫離此間往至他所不。爾時小魚便答大魚曰。我等向者已至他所來。大魚便敕小魚曰。汝等既至他所。不為羅網取捕耶。小魚答大魚曰。我等至彼不為人所捕。然遙見長線尋我后來。大魚便語小魚曰。汝等已為所害。所以然者。汝所遙見線尋后來者。昔先祖父母等盡為此線所害。汝見必為所害。汝非我兒。爾時小魚盡為[敲-高+(虎-兒+魚)]師所捕。舉著岸上。如是小魚大有死者(為不受語為網所害)

　　又僧只律云。佛告諸比丘。過去世時有城名波羅柰。國名伽尸。時有一婆羅門。于曠野中造立義井。為放牧行者皆就井飲。并及洗浴。時日向暮。有群野干來趣井飲地殘水。有野干主不飲地水。便內頭罐中飲水。飲已戴罐高舉撲。破瓦罐。罐口猶貫其項。諸野干輩語野干主。若濕樹葉可用者。尚當護之。況復此罐利益行人。云何打破。野干主言。我作是樂。但當快心。那知他事。時有行人語婆羅門。汝罏已破。復更著之。猶如前法。為野干所破。乃至十四。諸野干輩數數諫之。猶不受語。時婆羅門便自念言。是誰破罐。當往伺之。正是野干。便作是念我福德井。而作留難。便作木罐。堅固難破。令頭易入難出。持著井邊。然捉杖屏處伺之。行人飲訖野干主如前入飲。飲訖撲地不能令破。時婆羅門捉杖打殺。空中有天。說此偈言。

　　知識慈心語　　狠[仁-二+戾]不受諫
　　守頑招此禍　　自喪其身命
　　是故癡野干　　遭斯木罐苦

　　佛告諸比丘。爾時野干主者。今提婆達多是。時群野干者。今諸比丘諫提婆達多者是。當知于過去時已曾不受知識軟語自喪身命。今復不受諸比丘諫。當墮惡道長夜受苦。

　　頌曰。

　　智人受諫　　愚人拒違　　譬同明鏡
　　影照瑕疵　　見過須改　　慕在知機
　　頑戇固執　　困厄何依

　　述意部 審怒部 審過部 審學部。

　　夫圣人利物審境觀心。調識情于寶所。運假實于妄誠。故審非慧無以窮其實。慧非審無以察其照。然則照察之源審定之要。故能無法不緣無境不察。然后緣法察境。乃知同趣于玄功交養于萬法也。

　　如僧只律云。佛告諸比丘。過去世時有婆羅門家貧。有婦不生兒。家有那俱羅蟲。便生一子。時婆羅門以無子故養如兒想。那俱羅子于婆羅門亦如父想。于后婦便有身。滿月生子。便作是念。由那俱羅生吉祥子。使我有兒。時婆羅門欲出乞食。便敕婦言。汝若出行當將兒去。慎莫留。后婦與兒食已便至比舍。借碓舂谷。是時小兒有蘇酪香。時有毒蛇乘香來至。張口吐毒欲殺小兒。那俱羅蟲便作是念。我父出行母亦不在。云何毒蛇欲殺我弟。便殺毒蛇段為七分。父母知者必當賞我。以血涂口當門而住。欲令父母見之歡喜。時婆羅門始從外來。見婦舍外便嗔恚言。我教行時當將兒去。何以獨行。父欲入門見那俱羅口中有血。便作是念。我夫婦不在將無殺食我兒。徒養此蟲。即前打殺。既入門內自見己兒[口*束]指而戲。復見毒蛇七分在地。時婆羅門深自苦責。是那俱羅善有人情救我子命。我不善觀卒便殺之。可痛可憐。迷悶躄地。空中有天。即說偈言。

　　宜審諦觀察　　勿行卒威怒
　　善友恩愛離　　枉害傷良善
　　喻如婆羅門　　殺彼那俱羅

　　又佛說大子沐魄經云。佛告諸比丘。昔者有國名波羅柰。王有太子。字名沐魄。生無窮極之相。端正好潔無有雙比。父母奇之供養瞻視。須其長大當為立字。結舌不語十有三年。澹泊拙樸志若死灰。身如枯木。耳不聽音。目不視色。狀類喑啞聾盲之人。于是父王患而苦之。王語夫人當奈之何。此子必為他國所笑。夫人語王。當召相師使相之。王即召婆羅門師相之。婆羅門言。此子非世間人。但熒惑耳。外為端正內懷不祥。宜國剪棄將是不久。不可育養。宜當生埋誅而殺之。今不除此子恐后無復立子。于是夫人即隨王所為。王即召國中大臣共議之。一臣言。但棄于深山之中無人之處。一臣言。投于深水之中。一臣言。但隨師所語。掘地作深坎而生埋之。王即召國中外障兵二千余人。使掘地作藏。給二十歲儲資糧。時以太子奴仆珍寶瓔珞。盡還太子。于是夫人傷絕。我獨無相。子生薄命乃值此殃。事不獲已。于是送太子正殿上。五百夫人來觀太子。見太子端正好潔無有雙比。而言。太子何以不語而當生埋。五百婇女來觀太子。見太子端正好潔無有雙比。而言。太子何以不語而當生埋。各為太子作伎樂。太子默然不觀不聽。于是送太子外殿上。五百大臣來觀太子。見太子端正好潔。馳白大王。此子非不語之人。且見小留。語在不久。婆羅門師不可審信。王言。此是國事非卿所知。作藏已訖來追太子。王語其仆。使太子乘四望象車。令國中人民使觀太子。太子當語。若語者使載來還。于是太子乘車在路。時國中耆艾大臣宛轉車前。太子要當一語。若不語者以車劈我上去。諸龍虎賁扶侍使過。時數千萬人皆圍繞于是太子復不得前。飛鳥走獸。繞藏三匝復塞藏戶。于是太子復不得前。便舉手住而言。正欲不語。而當生埋。正欲發語。恐入地獄。所以不語欲令全身避害。濟神離苦所以不語。而信欺詐之言。謂我聾盲。為實喑啞。爾時人民聞太子絕妙之音。行者為止。坐者為起。皆前叩頭愿赦我罪。其仆聞之歡喜踴躍。馳白大王。太子已語。上徹蒼天下徹黃泉。飛鳥走獸皆來伏聽于太子前。太子以語歡喜踴躍。王即與夫人乘四望象車往迎太子。太子顧見父王下車避道。四拜而起。勞屈大王遠來見迎。今父子生相捐棄恩愛已離。其義甚乖。不可聽觀。王語太子。不可不可。汝為智者當原不及。共還入國。舉位與汝我自避退。太子答言。我前身已為國王。用行漏失下入地獄六萬余歲。蒸煮割裂甚痛難忍。父母寧能知我苦痛以不。我厭畏地獄。是以結舌不語十有三年。冀望免出塵埃之外。不與罪會去道以遠。高翔遠逝自濟于世。世間無常恍忽如夢。室家歡娛須臾間耳。憂苦延長歡樂暫有。王知至故惟聽學道。于是太子棄國捐王。入山求道思惟禪定。命終即生兜率天上。福盡下生人間為迦夷國王作太子。太子自知作佛。佛告阿難。爾時太子沐魄者我身是也。王者悅頭壇是也。夫人者摩耶是也。五仆者阇居輪等是也。時婆羅門者調達是也。調達與我世世有怨。諸天龍神歡喜踴躍。作禮而去。

　　如付法藏因緣經云。時宿羅城中有一商主。為僧造作般遮于瑟大會。有一比丘尼得阿羅漢。觀察眾中誰為福田。又復思惟何者僧首。見諸羅漢及與學人久斷煩惱堪受供養。觀一比丘名阿沙羅。未得解脫最居眾首。時比丘尼即往語言。大德今者應自莊嚴。時此比丘未達其意。便著凈衣剃發澡浴。復于后時此比丘尼更語嚴飾。時阿沙羅極大嗔忿。我隨汝語甚自嚴潔。有何丑惡屢出斯言。比丘尼曰。大德當知。此俗莊嚴非佛法也。佛法莊嚴者。謂獲四果。奇哉大德。甚為輕劣。長者設會多諸賢圣。汝為僧首未免生死。以有漏心最初受供。是故我今欲相覺寤。阿沙羅比丘聞已慘然悲泣。自惟老朽何能盡漏。比丘尼言。佛法無時豈簡壯老。聞此語已因向憂波鞠多所。即為說法成阿羅漢。復有一比丘。性嗜飲食。由此貪故不能得道。憂波鞠多請令就房。以香乳糜而用與之。語令待冷然后可食。比丘口吹糜尋冷。語尊者言。糜已冷矣。尊者告曰。此糜雖冷汝欲火熱。應以觀水滅汝心火。復以空器令吐食出。既吐食已還使食之。比丘答言。涎唾以合。云何食耶。尊者語言。凡一切食與此無異。汝不觀察妄生貪著。汝今當觀食不凈想。即為說法得羅漢道。

　　又百喻經云。昔有二毗舍阇鬼。共有一篋一杖一屐。二鬼共諍各欲得二。二鬼紛紜竟日不能使乎時有一人來見之已而問之言。此篋杖屐有何奇異。汝等共諍嗔忿乃爾。二鬼答言。我此篋者。能出一切衣服飲食床褥臥具資生之物。盡從中出。執此杖者。怨敵歸伏無敢與諍。著此屐者。能令人飛行無有掛礙。此人聞已即語鬼言。汝等小遠我當為爾平等分之。鬼聞其語尋即遠避。此人即時抱篋捉杖躡屐而飛。二鬼愕然竟無所得。人語鬼言。爾等所諍我已得去。今使爾等更無所諍。毗舍阇者。喻于眾魔及以外道。布施如篋。人天五道資用之具皆從中出。禪定如杖。消伏魔怨煩惱之賊。持戒如屐。必升人天。諸魔外道諍篋者喻。于有漏中。強求果報空無所得若能修行。善行及以布施持戒禪定。便得離苦獲得道果。

　　如舊雜譬喻經云。昔有二人從師學道。俱到他國路見象跡。一人言。此是母象懷雌子。象一目盲。象上有一婦人懷女兒。一人言。爾何以知之。答曰。以意思知。汝若不信前到見之。二人俱及象。悉如所言。一人自念我與汝俱從師學。我獨不見。而汝獨知。后還白師。師為重開。乃呼一人問曰。何因知此。答曰。是師常所導者。我見象小便地知是雌象。見其右足踐地深知懷雌也。見道邊右面草不動知右目盲。見象所止有小便知是女人。見右足蹈地深知懷女。我以纖密意思惟之耳。師曰。夫學當以意思穩審乃達也。

　　又百喻經云。譬如有人磨一大石勤加功力。經歷日月。作小戲牛。用功既重所期甚輕。世間之人亦復如是。磨大石者喻于學問精勤勞苦。作小牛者喻于名聞互相是非。夫為學者。研思精微博通多識。宜應履行遠求勝果。方求名譽憍慢貢高增長過患。

　　又智度論云。有人一切時見有異事。皆審問之。后時曠野行道逢羅剎執捉其人。其人見捉定死不惑。然見羅剎胸白背黑。怪問所由。羅剎答言。我一生已來不喜見日。所以常背日而行。故前白后黑。其人解意。急掣其手逐向日走。羅剎回面向日不見其人。其人得脫。因說偈言。

　　勤學第一道　　勤問第一方
　　道逢羅剎難　　背陰向太陽

　　頌曰。

　　審察是非　　清濁難測　　善觀邪正
　　巧施軌則　　內忿濫罰　　外諍何息
　　愿澄心腑　　詳審慧力

　　博物志驗 白澤圖驗 抱樸子驗。

　　博物志曰。小山有[卄/夒]。其形如鼓。一足知禮。澤有委蛇。狀如轂。長如轅。見之者霸。昔夏禹觀河見長人魚身。出曰。吾河精。豈河伯也。

　　白澤圖曰。廁之精名曰倚。衣青衣持白杖。知其名呼之者除。不知其名則死。又筑室三年不居其中有滿財。長二尺。見人則掩面。見之有福。又筑室三年不居。其精名忽。長七尺。見者有福。又筑室三年不居其中有小兒。長三尺而無發。見人則掩鼻。見之有福。又火之精名曰必方。狀如鳥一足。以其名呼之則去。又木之精名彭侯。狀如黑狗無尾。可烹而食之。又千載木其中有蟲。名曰賈詘。狀如豚有兩頭。烹而食之如狗肉味。又上有山林下有川泉地理之間生精。名曰必方。狀如鳥長尾。此陰陽變化之所生。又玉之精名曰岱委。其狀美女衣青衣。見之云桃尖刺之。而呼其名則得之。又金之精名曰倉[口*唐]。狀如豚。居人家。使人不宜妻。以其名呼之則去。又水之精名曰罔象。其狀如小兒。赤目黑色大耳長爪。以索縛之則可得。烹之吉。又故門之精名曰野。狀如侏儒。見之則拜。以其名呼之宜飲食。又故澤之精名曰[穴/兔]。其狀如蛇。一身兩頭五采文。以其名呼之有使取金銀。又故廢丘墓之精名曰無。狀如老役夫。衣青衣而操杵好舂。以其名呼之使人宜禾谷。又故道徑之精名曰忌。狀如野人行歌。以其名呼之。使人不迷。又故車之精名曰寧野。狀如辒車。見之傷人目。以其名呼之不能傷人目。又在道之精名曰作器。狀如丈夫。善詃人。以其名呼之則去。又故臼之精名曰意。狀如豚。以其名呼之則去。又故井故淵之精名曰觀。狀如美女。好吹蕭。以其名呼之則去。又絕水有金者精名侯伯。狀如人。長五尺。五彩衣。以其名呼之則去。又故臺屋之精名曰兩貴。狀如赤狗。以其名呼使人目明。又左右有山石水生。其澗水出流千歲不絕。其精名曰喜。狀如小兒黑色。以其名呼之使取飲食。又三軍所戰精名曰賓滿。其狀如人頭。無身赤目。見人則轉。以其名呼之則去。又故水石者精名慶忌。狀如人乘車蓋。一日馳千里。以其名呼之則可使入水取魚。又丘墓之精名曰狼鬼。善與人斗不休。為桃棘矢羽以鴟羽以射之。狼鬼化為飄風。脫履投之不能化也。又故市之精名曰門。其狀如囷而無手足。以其名呼之則去。又故室之精名曰孫龍。狀如小兒。長一尺四寸。衣黑衣。赤幘大冠帶劍持戟。以其名呼之則去。又山之精名[卄/夒]。狀如鼓一足如行。以其名呼之可使取虎狼豹。又故牧弊池之精名曰髡頓。狀如牛無頭。見人則逐人。以其名呼之則去。又夜見堂下有兒被發走勿惡之精名曰溝。以其名呼之則無咎。又百歲狼化為人女名曰知女。狀如美女。坐道傍告丈夫曰。我無父母兄弟。若丈夫取為妻。經年而食人。以其名呼之則逃走去。又故溷之精名曰卑。狀如美女。而持鏡呼之。知愧則去也。

　　抱樸子曰。山中大樹能語者非樹語也。其精名曰云陽。以其名呼之則吉。山中夜見胡人者。銅鐵之精也。見秦人者百歲木也。在水之間見吏者名曰四激。以其名呼之則吉。山中寅日有稱虞吏者虎也。稱當路居者狼也。稱令長者貍也。卯日稱丈夫者兔也。稱東父者麋也。稱西王母者鹿也。辰日稱雨師者龍也。稱河伯者魚也。稱無腸公子者蟹也。已日稱寡人者社中蛇也。稱時君者龜也。午日稱三公者馬也。稱三人者老樹也。未日稱主人者羊也。稱吏者獐也。申日稱人君者猴也。稱九卿者猿也。酉日稱將軍者老雞也。稱賊捕者雉也。戌日稱人姓字者犬也。稱城陽公仲者狐也。亥日稱臣君者豬也。稱婦人者金玉也。子日稱社君者鼠也。稱神人者伏翼也。丑日稱書生者牛也。知其物則不能為害。又熒惑火精生朱鳥。辰星水精生玄武。歲星木精生青龍。太白金精生白虎。鎮星土精生乘黃。抱樸子曰。山川石木井窖洿池澠皆有精氣。人身之中亦有魂魄。況天地為物。物之至大者。于理當有神精。則賞善而罰惡。但其體大網疏。不必機發而響應耳。

　　述意部 慎用部 慎禍部 慎境部 慎過部。

　　夫思慎防過無患之理。緘口息慮離惡之原。誡始慎終。是君子之鹽梅。敬初護末。是養生之要趣。庶寤因緣之興起。鑒生滅之非常。識苦空之無我。照平等之妙門。而存其理棄其跡。誡其禍招其福。是和神之靈順物之道也。

　　修行道地經云。昔有國王。選擇一國明智之人以為輔臣。王欲試之。欲知何如以重罪加。敕告臣吏。盛滿缽油而使擎之。從北門來至于南門。去城二十里。園名調戲。令將到彼。若墮一滴便級其頭。不須啟問。爾時群臣受王重教。盛滿缽油以與其人。兩手擎之。甚大愁憂。縱有車馬觀者填道。若見是非而不轉移。縱有親族妻子來逼。其人專心不左右視。縱有合國觀者擾攘。其人心端不見眾庶。縱有玉女國內無雙。歌舞相逼。見者皆喜。其人一心擎缽志不動轉。亦不觀察妄起片心。專精擎缽不聽其言。于是頌曰。

　　巧便而安庠　　其舞最巧妙
　　一切人貪樂　　譬如魔之后
　　能動離欲者　　何況于凡人
　　來往其人邊　　擎缽心不傾

　　縱有象暴馬奔城中失火焚燒百姓。展轉相呼教言避火莫墮坑塹。官兵悉來一時救火。其人一心擎缽一滴不遺。縱有天雷地動猛風亂起折樹塵飛掣電霹靂。禽獸墮落人畜驚喚。專心念油其人不聞。爾時擎油至彼園觀一滴不墮。諸臣啟王具陳斯事。王聞嗟嘆。此人難及。人中之雄。不顧萬事。其王歡喜立為大臣。行道行者御心如是。雖有諸惡淫怒癡來擾亂諸根。內察外防攝心不散。三昧定意亦復如是。于是頌曰。

　　如人擎油缽　　不動無所棄
　　妙慧意如海　　專心擎油器
　　若人欲學道　　執心當如是
　　意懷諸德明　　皆除一切瑕
　　若干之色欲　　而興于怒癡
　　有志不放逸　　寂滅而自制
　　人身有疾病　　醫藥以除之
　　心疾亦如是　　四意止消之

　　又大集經濟龍品云。爾時眾中有一盲龍。名曰頗羅機梨奢。舉聲大哭作如是言。大圣世尊。愿救濟我。愿救濟我。我今身中受大苦惱。日夜常為種種諸蟲之所唼食。居熱水中無時暫樂。佛言。梨奢。汝過去世于佛法中曾為比丘毀破禁戒。內懷欺詐外現善相。廣貪眷屬弟子眾多。名聲四遠莫不聞知。我和尚得阿羅漢果。以是因緣多得供養。獨受用之。見持戒人反惡加說。彼人懊惱。如是念言。世世生中愿我所在食汝身肉。如是惡業死生龍中。是汝前身。眾生愿故食啖汝身。惡業因綠得此盲報。又于過去無量劫中。在融赤銅地獄之中。常為諸蟲之所食啖。龍聞此語憂愁啼哭。作如是言。我等今者皆悉至心咸共懺悔。愿令此苦速得解脫。彼龍眾中二十六億諸餓龍等。念過去身皆悉雨淚。念過去身。于佛法中雖得出家。備造惡業經無量身在三惡道。以余報故在龍中受極大苦。如青色龍我亦如是。爾時世尊語諸龍言。汝可持水洗如來足。令汝殃罪漸得除滅。時一切龍以手掬水。水皆成火。變作大石。滿于手中生大猛焰。棄已復生。如是至七。一切龍眾見如是已。驚怖懊惱啼泣雨淚。佛教立大誓愿已焰火皆滅。乃至八過以手捧水洗如來足。至心懺悔。佛記諸龍。彌勒佛時當得人身值佛出家精進持戒得羅漢果。時諸龍等得宿命心。自念過業。于佛法中或為俗人。親屬因緣。或復聽法來去因緣。所有信心舍施種種華果飲食。共諸比丘依次而食。或有說云。我曾吃啖四方眾僧華果飲食。或有說言。我往寺舍布施眾僧。或復禮拜。如是吃啖。或復說言。我從毗婆尸如來法中曾作俗人。乃至有說。我釋迦牟尼佛法之中曾作俗人。或以親舊問訊因緣。或復來去聽法因緣往還寺舍。有信心人供養僧故。舍施華果種種飲食。比丘得已回施于我。我得便食。彼業因緣于地獄中經無量劫。大猛火中。或燒或煮。或飲洋銅。或吞鐵丸。從地獄出墮畜生中。舍畜生身生餓鬼中。如是種種備受辛苦惡業未盡。生此龍中常受苦惱。佛告諸龍。此之惡業與盜佛物等無差別。比五逆業其罪如半。汝等今當盡受三歸一心修善。以此緣故于賢劫中值最后佛。名曰樓至。于彼佛世罪得除滅。時諸龍等聞是語已。皆悉至心盡其形壽各受三歸。

　　時彼眾中有盲龍女。口中膖爛滿諸雜蟲。狀如屎尿。乃至穢惡。猶若婦人根中不凈臊臭難看。種種啖食膿血流出。一切身分常為蚊虻諸惡毒蠅之所唼食。身體臭處難可見聞。爾時世尊以大悲心見彼龍婦眼盲困苦如是。問言。妹何緣故得此惡身。于過去世曾為何業。龍婦答言。世尊。我今此身眾苦逼迫無暫時得停。設復欲言而不能說。我念過去三十六億。于百千年生惡龍中受如是苦。乃至日夜剎那不停。為我往昔九十一劫。于毗婆尸佛佛法之中。作比丘尼。思念欲事過于醉人。雖復出家不能如法。于伽藍內犯于法律。常受三惡道受諸燒煮。說此語已愿救濟我身。爾時世尊說實語已。即以少水瀉龍口中。火及蟲膿悉皆滅盡。龍口清涼作如是言。大圣如來我憶過去迦葉佛時。曾作俗人。在田犁地。有一比丘來從我乞求五十錢。我時報言。聽待谷熟當與汝食。比丘復言。若當五十不可得者。愿乞十文。我于爾時嗔彼比丘。而語之言。乃至十錢亦不相與。時彼比丘心生懊惱。又于余時往寺舍中入樹林下。輒便盜取現在僧物十庵羅果而私食之。彼業因緣地獄受苦。惡業未盡生野澤中作餓龍身。常為種種諸蟲食啖。膿血流溢饑渴苦惱。又彼比丘。以嗔忿心惡業緣故。死便即作小毒龍身。生我腋下嗽于我血。熱氣觸身不可堪忍。是故我身。熱膿血滿。龍白佛言大悲世尊。唯愿慈哀救濟于我。令我脫彼怨家毒龍。爾時世尊以手抄水發誠實語。作如是言。我曾往昔于饑饉世。爾時愿作大身眾生。長廣無量。以神通力于虛空中唱如是言。彼野澤中有大身蟲。名曰不嗔。汝等可往取其身肉以為飲食。可得不饑。時彼世中人非人等。聞此聲已一切悉往競取食之。說是真實諦信語時。彼龍腋下小龍即出。時此二龍俱白佛言。世尊。我等久近離此龍身解脫殃罪。佛告龍言。此業大重次五無間。何以故。若有四方常住僧物。或現前僧物。篤信檀越重心施物。或華果樹園飲食資生床褥敷具疾病湯藥。一切所須私自費用。或持出外乞與知識親里白衣。此罪重于阿鼻地獄所受果報。是故汝等可受三歸。歸三寶已乃可得往于冷水中。如是三稱三受。身即安隱得入水中。爾時世尊。即為諸龍。而說偈言。

　　寧以利刀自割身　　肢節身分肌膚肉
　　所有信心舍施物　　俗人食者實為難
　　寧吞大赤熱鐵丸　　而使口中光焰出
　　所有眾僧飲食具　　不應于外私自用
　　寧以大火若須彌　　以手捉持而自食
　　其有在家諸俗人　　不應輒食施僧食
　　寧以利刀自屠膾　　身體皮膜而自啖
　　其有在家諸俗人　　不應受取僧雜食
　　寧以自身投于彼　　滿室大火猛焰中
　　其有在家俗人輩　　不應坐臥僧床席
　　寧以大熱尖鐵錐　　拳手握持便燋爛
　　其有在家俗人等　　不應私用于僧物
　　寧以勝利好刀砧　　而自臠切其身肉
　　勿于出家清凈人　　發起一念嗔恚心
　　寧以自手挑兩眼　　捐棄投之擲于地
　　其有習行善法者　　不應懷忿嗔心視
　　寧以熱鐵鍱其身　　東西起動行坐臥
　　不應嗔忿心妒嫉　　而著眾僧凈施衣
　　寧飲灰汁堿鹵水　　熱沸爍口猶如火
　　不應懷貪毒惡心　　服食眾僧凈施藥

　　爾時世尊說此偈已。一萬四千諸龍眾等悉受三歸。所有過去現在業報諸苦惱中。而得解脫。深信三寶其心不退。復有八十億諸龍眾等。亦于三寶起歸敬心。

　　又大集經云。或作比丘所得種種資生之具。皆是信心檀越所施。而是眾生。或自食啖或與他人。或共眾人盜竊隱藏私處自用。如是業故。墮三惡道久受勤苦。復有眾生貧窮下賤不得自在。是故出家望得富饒解脫安樂。既出家已懈怠懶墮。不讀誦經。禪慧精勤舍而不習。樂知僧事。復有比丘晝夜精勤。樂修善法讀誦經典。坐禪習慧不舍須臾。以是因緣。感諸四輩種種供養。時知事人得利養已。或自私食。或復盜與親舊俗人。以是等緣久處惡道。出已還入如是愚冥。不見當來果報輕重。我今戒敕沙門弟子念法住持。不得自稱我是沙門真法行人。倚眾僧故受他信施物。或餅或菜或果或華。但是眾僧所食之物。不得輒與一切俗人。亦不得云此是我物別眾而食。又亦不得以眾僧物貯積興生種種販賣云有利益招世譏嫌。又亦不得出貴收賤與世爭利。又亦不得為于飲食及僧因緣使諸眾生墮三惡道。應須勸引安善法中令比丘眾真信三寶。攝諸眾生乃至父母。令得安隱置三解脫。

　　又十輪經云。若有四方僧物資生雜物等。持戒破戒如是人等悉不與之。以是因緣。命終已后皆墮阿鼻地獄。

　　又大集經濟龍品云。時娑伽羅龍王白佛言。而此龍中。或有諸龍所受樂報。猶如諸天。或有受樂如人。有如餓鬼。有如畜生。有如地獄受大辛苦。說是語已。時娑伽羅大龍王子名青蓮華面。前白佛言。世尊。我何惡業罪因緣故來生龍中。身大端正所有色觸受用猶如火燒。常無衣服赤體而行。如我父王受樂最勝。如轉輪王果報不異。佛言。華面。當為汝說。乃往過去三十一劫。有佛世尊。名曰尸棄。時彼世中有王。名曰培多富沙。彼富沙王于三月中供養彼佛。并及無量百千四沙門果大菩薩眾。以種種衣服飲食湯藥而供給之。至心聽法已即發菩提心。并為造寺種種供養。彼王第一太子名裴多娑樹帝。見佛聞法于流轉中生大怖畏。從父王邊愿求出家。王報任意。既出家已又白父言。我欲寺上停止。王言。亦隨時。尸棄佛眾僧弟子在彼寺中受用飲食。彼富沙子裴多樹帝。妒嫉心生常嗔罵之。時彼僧眾彼嗔罵已悉離寺去。見僧去已生歡喜心。即自念言。彼去者好。我大安隱。恣用寺內衣服飲食。有余人來即不聽住。由具惡業命終之后生大地獄。經無量千萬那由他歲受諸火燒。地獄得脫生餓鬼中。復經無量受辛苦。餓鬼中死還墮地獄。脫地獄已生餓鬼中。如是經由三十一劫。于流轉中具足如是受諸辛苦。佛言。華面。彼娑樹帝者。豈異人乎。即汝身是也。乃往過去惡業因緣故。生大地獄餓鬼畜生輪轉受苦。經是三十一大劫中備受眾苦。未曾暫舍。以殘業故來生龍中受是惡報。時華面龍聞是語已。大聲號哭舉身自投四肢布地。禮拜白佛。作如是言。我今至心從佛懺悔不敢覆藏。我今至誠入于骨髓。歸依佛法僧。乃至壽盡作優婆塞。佛言善哉善哉。如是歸依我者得盡彼業。此中死已值彌勒佛得于人身。于彌勒佛法中出家證羅漢果。

　　如舊雜譬喻經云。昔有一國。五谷熟成人民安寧無有疾病。晝夜伎樂人無憂惱。王問群臣。我聞天下有禍何類。答曰。臣亦不見。王便使一臣至于鄰國求覓買之。天神則化作一人。于市中賣之。狀類如豬。持鐵鎖系縛賣之。臣問。此名何等。答曰。禍母。臣曰。賣不。答曰賣。問索幾錢。答曰。千萬。問曰。此食何等。答曰。食針一升。臣便家家發求覓針。如是人民兩兩三三相逢求針。使諸郡縣處處擾亂。百姓所在之處患毒無聊。臣白王曰。雖得禍母致使民亂男女失業。欲殺棄之。未審許不。王言。大善。便于城外將殺。刺便不入。斫則不傷。剖而不死。積薪燒之身赤如火便走出去。過里燒里。過市燒市。入城燒城。入國燒國。擾亂人民饑餓困苦。坐由厭樂買禍所致苦也。此喻女色欲火所燒。男子貪毒至死不知苦也。

　　如正法念經。孔雀菩薩告諸天眾。若有比丘畏于惡名則離諸過。所謂不入女人戲笑之處。不入酒肆。不近酤酒。不與共語。不近嗜酒人。亦不與語。不近賊人。不近先作大惡之人。不近好斗人。不近陰惡懷毒人。不近無常數舍道人。不近博戲人。不近伎樂人。不近小兒。不近系縛女色人。不近輕躁人。不近不護口人。不近貪人。不近販賣欺誑人。不近巧偽市道世所惡賤人。不近掘河池人。不近黃門女人同路一步。不近調象人。不近魁膾人。不近調馬人。不近斷見人。不近無戒人。如是惡人不應親近。近如是人必與同行。是故比丘當畏惡名。不應與此不凈業人同路行于一足之地。而說頌曰。

　　若人近不善　　則為不善人
　　是故應離惡　　莫行不善業
　　隨近何等人　　數數相親近
　　近故同其行　　或善或不善
　　一切人求善　　當近于善人
　　如是能得樂　　善則非苦因
　　近善增功德　　近惡增尤甚
　　功德及惡相　　今如是略說
　　若近于善人　　則得善名稱
　　若近不善人　　令人速輕賤
　　常應親善人　　遠離于惡友
　　以近善人故　　能舍諸惡業

　　如雜阿含經云。爾時世尊告諸比丘。譬如鐵丸投著火中與火同色盛著劫貝綿中。云何比丘當速燃不。比丘白佛。如是世尊。佛告比丘。愚癡之人依聚落住。晨朝著衣持缽入村乞食。不善護身。不守根門。心不系念。若見年少女人不正思惟。取其色相起貪欲心。欲燒其心。欲燒其身。身心燒已舍戒退減。是愚癡人長夜當得非義饒益。是故比丘當如是學。善護其身守諸根門系念入村。爾時世尊告諸比丘。過去世時有一貓貍饑渴羸瘦。于孔穴中伺求鼠子。若鼠子出當取食之。有時鼠子出穴游戲。時彼貓貍疾取吞之。鼠子身小生入腹中。入腹中已食其內藏。食內藏時貓貍迷悶東西狂走。空宅冢間不知何止。遂至于死。如是比丘。有愚癡人依聚落住。晨朝著衣持缽入村乞食。不善護身。不守根門。心不系念。見諸女人起不正思惟。而取色相發貪欲心已。欲火熾然燒其身心已。馳走狂逸不樂精舍舍戒退減。此愚癡人長夜常得不饒益苦。是故比丘。當如是學。善護其身守諸根門系心正念入村乞食。

　　又雜阿含經云。爾時世尊告諸比丘。譬如木杵常用不止日夜消減。如是比丘。從本已來不閉根門食不知量。初夜后夜不勤覺寤修習善法。當知是輩終日損減不增善法。如彼木杵。

　　又自愛經云。佛言。夫人處世。心懷毒念。口施毒言。身行毒業。斯三事出于心身口。唱成其惡以加眾生。眾生被毒即結怨恨。誓心欲報。或現世獲。或身終后魂靈升天。即下報之。人中畜生鬼神太山更相克賊。皆由宿命非空生也。佛說偈言。

　　心為法心　　心尊心中　　使心作惡
　　即言即行　　罪苦自追　　車轢乎轍
　　心為法本　　心尊心使　　中心念善
　　即言即行　　福樂自追　　如影隨形

　　又十住毗婆沙論云。在家菩薩若見破戒之人不應生嗔輕慢之心。應生憐愍利益之心。方便勸止令生善心。苦諫不改而生誹謗。亦不得嗔妄見他過。故此賢劫中聞有菩薩。誹謗拘樓孫佛言。何有禿人而當得道。如是眾生難可得知。自作自受何預于我。若欲知彼或自傷害。籌量眾生。佛所不許。如經中說。

　　佛告阿難。若人籌量于他即自傷身。如偈說曰。

　　有瓶蓋亦空　　無蓋亦復空
　　有瓶蓋亦滿　　無蓋亦復滿
　　當知諸世間　　有此四種人
　　威儀及功德　　有無亦如是
　　若非一切智　　何能籌量人
　　寧以見威儀　　而便知其德
　　正知有善心　　名為賢人相
　　但見外威儀　　何由知其內
　　若以外量內　　而生輕賤心
　　敗身及善根　　命終墮惡道
　　外詐現威儀　　游行以賢善
　　但有口言說　　如雷而無雨

　　是故經云。勿輕未學。敬學如佛。唯有智慧可破煩惱。若稱量者則為自傷。唯佛智慧乃能明了。如此事者非我所知。即于破戒人中不生嗔恚輕慢之心。

　　又舊雜譬喻經云。昔有一鱉遭遇枯旱湖澤干竭。不能自致有食之池。時有大鶴集住其邊。鱉從求哀乞相濟度。鶴啄銜之飛過都邑。鱉不默聲。問此何等如是不止。鶴便應之。口開鱉墮。人得屠食。夫人愚頑不謹口舌其譬如是。

　　又法句喻經云。佛告婆羅門。世有四事人不能行。行者得福不致此貧。何謂為四。一者年盛力壯慎莫憍慢。二者年老精進不貪淫泆。三者有財珍寶常念布施。四者就師學問聽受正言。如此老公不行四事。謂之有常不計成敗一旦離散。譬如老鶴守此空池永無所得。于是世尊。即說偈言。

　　晝夜慢墮　　老不止淫　　有財不施
　　不受佛言　　有此四弊　　為自侵欺
　　咄嗟老至　　色變作耄　　少時如意
　　老見蹈賤　　不修梵行　　又不富貴
　　老如白鶴　　守伺空池　　既不守戒
　　又不積財　　老羸氣竭　　思故何逮
　　老如秋葉　　行穢襤縷　　命疾脫至
　　不用后悔

　　頌曰。

　　思慎始終　　務存正己　　口無二言
　　心無妄起　　少欲知足　　妄懷彼此
　　戰戰兢兢　　誡勖憂喜

　　漢下邳周式 漢會稽句章人 漢諸暨吳詳 晉義興人周 晉淮南胡茂回 宋豫章胡庇之 宋泰始中張乙 宋襄城李頤 周宣帝宇文赟 齊京師釋慧豫 唐親衛高法眼。

　　漢下邳周式。嘗至東海道逢一吏。持一卷書求寄載行十余里謂式曰。吾暫有所過。留書寄君船中。慎勿發之。去后式盜發視書。皆諸死人錄。下條有式名。須臾吏還。式首視書。吏怒曰。故以相告而勿視之。式叩頭流血。良久感卿遠相載。此書不可除卿。今日已去還家三年。勿出門可得度也。勿道見吾書。式還不出已二年。余家皆怪之。鄰人卒亡。父怒使往吊之。式不得止。適出門便見此吏。吏曰。吾令汝三年勿出。而今出門。知復奈何。吾求不見。連相為得鞭杖。今已見汝無可奈何。后三日日中當相取也。式還洟泣具道如此。父故不信。母晝夜與相守洟泣。至三日日中時見來取便死(右此一驗出搜神記)

　　漢時會稽句章人。至東野還。暮不及門。見路傍小屋然火。因投宿止。有一少女不欲與丈夫共宿。呼鄰人家女自伴。夜共彈箜篌歌戲曰。

　　連綿葛上藤　　一緩復一緪
　　汝欲知我姓　　姓陳名阿登

　　明至東郭外。有賣食母在肆中。此人寄坐因說昨所見。母聞阿登。驚曰。此是我女。近亡葬于郭外。

　　漢時諸暨縣吏吳詳者。憚役委頓。將投竄深山。行至一溪。日欲暮見年少女子彩衣甚端正。女云。我一身獨居。又無鄉里。唯有一孤嫗。相去十余步耳。詳聞甚悅。便即隨去。行一里余即至女家。家甚貧陋。為詳設食。至一更竟。聞一嫗喚云張姑子。女應曰。諾。詳問是誰。答云。向所道孤獨嫗也。二人共寢息。至曉雞鳴。詳去。二情相戀。女以紫巾贈詳。詳以布手巾報。行至昨所應處過溪。其夜水大瀑溢。深不可涉。乃回向女家。睹不見昨處。但有一冢耳。

　　晉義興人姓周。永和年中出都。乘馬從兩人行。未至村日暮。道邊有一新小草屋。見一女子出門望。年可十六七。姿容端正衣服鮮潔。見周過謂曰。日已暮。前村尚遠。臨賀詎得至。周便求寄宿。此女為然火作食。向有一更聞外有小兒喚阿香聲。女應曰諾。尋云。官喚汝推雷車。女乃辭行云。今有事當去。夜遂大雷雨。向曉女還。周既上馬。看昨所宿處。正見一新冢。冢口有馬屎及余草。周甚驚惋。至后五年果作臨賀大守(右此三驗出續搜神記)

　　晉淮南胡茂回。此人能見鬼。雖不喜見而不可止。后行至楊州還歷陽城。東有神祠中正值民將巫祝祀之。至須臾頃。有群鬼相叱曰。上官來各迸走出祠去。回顧見二沙門來入祠中。諸鬼兩兩三三。相抱持在祠邊草中望。伺望沙門皆有怖懼。須臾沙門去。后諸鬼皆還祠中。回于是信佛。遂精誠奉佛(右此一驗出續搜神記)

　　宋時豫章胡庇之。嘗為武昌郡丞。宋元嘉二十六年入廨。便有鬼怪。中宵籠月戶牖少開。有人倚立戶外狀似小兒。戶閉便聞人行。如著木屧聲。看則無所見。如此甚數。二十八年三月舉家悉得時病。空中語擲瓦石。或是干土。夏中病者皆著。而語擲之勢更猛。乃請道人齋戒竟夜轉經倍來如雨。唯不著道人及經卷而已。秋冬漸有音聲。瓦石擲人。肉皆青黯而不甚痛。庇之有一老奶。好罵詈。鬼在邊大嚇庇之迎祭酒上章施符驅逐。漸復歇絕。至二十九年鬼復來劇于前。明年承廨火頻四發。狼狽澆沃并得時死。鬼每有聲如犬。家人每呼為吃嚂。后忽語吾似吳。三更叩戶庇之問誰也。答曰。程邵陵。把火出看了無所見。數日二更中復戶外叩掌。便復罵之。云答君勿罵我。我是善神非前后來者。陶御史見遣報君。庇之云我不識陶御史鬼云陶敬玄君。昔與之周旋。庇之云吾與之在京日伏事衡陽又不嘗作御史。云陶今處福地。作天上御史前后相侵。是沈公所為此廨本是沈宅來看宅。聊復語擲狡獪。忿君攘卻太過乃至罵詈命婢使無禮向之復令祭酒上章苦罪狀之事徹天曹。沈今上天言。君是佛三歸弟子那不從佛家請福。乃使祭酒上章自今唯愿專意奉法。不須與惡鬼當相困。庇之請諸尼讀經。仍齋訖經一宿。后復聞戶外御史相聞白胡承見沈相訟甚苦。如其所言。君頗無理。若能歸誠正覺習經持戒則群邪屏絕。依依曩情故相白也。

　　宋泰始中有張乙者。被鞭瘡痛不歇。人教之燒死人骨末以傳之。雇同房小兒登崗取一髑髏。燒以傅瘡。其夜戶內有爐燒火。此小兒守火。空中有物。按小兒頭內火中罵曰。汝何以燒我頭。今以此火償汝。小兒大喚曰。張乙燒耳。答曰汝不取與張乙。張乙那得燒之。按頭良久發燃都盡。皮肉燋爛然后舍之。乙大怖送所余骨埋于故處。酒肉醊之無復災異也(右二驗出述異記)

　　宋襄城李頤。其父為人不信妖邪。有一宅由來兇不可居。居者輒死。父便買居之多年安吉。子孫昌熾為二千石。當徙家之官。臨去請會內外親戚。酒食既行父乃言曰。天下竟有吉兇不。此宅由來言兇。自吾居之多年安吉。乃得遷官。鬼為何在。自今已后便為吉宅。居者住正心無所嫌也。語訖如廁。須臾見壁中有一物。如卷席大。高五尺許正白。便還取刀斫之中斷。便化為兩人。復橫斫之。又成四人。便奪取刀反斫李殺。持刀至座上斫殺其子弟。凡姓李必死。唯異姓無他。頤尚幼在抱。家內知變。乳母抱出后門藏他家。止其一身獲免。頤字景真位至湘東太守(右一驗出續搜神記)

　　周宣帝宇文赟。在東宮時。武帝訓篤甚嚴。常使官者成慎監察之。若有纖毫罪失匿而不奏。許慎以死。于是慎常陳太子不法之事。武帝杖太子百余。及即位顧見膊上杖瘢。乃問成慎所在。慎于時已出為郡遂敕追之。至便賜死。慎奮厲曰。此是汝父所為。成慎何罪。勃逆之余濫以見及死。若有知終不相放。于時宮掖禁忌相逢以目。不得輒共言笑。分置監官記錄愆罪。左皇后下有一女子。欠伸淚出。因被奏劾。謂其所思憶。便敕對前考竟之。初打頭一下。帝便頭痛。次打項一下帝又項痛。遂大發怒曰。此是我怨家。乃使拉折其腰。帝即腰痛。其夜出南宮。病遂漸增。明旦早還患腰不得乘馬。御車而入。所殺女子處有黑暈如人形。時謂是血隨掃刷之。旋復如故。如此再三。有司掘除舊地以新土埋之。一宿之間亦還如本。因此七八日舉身瘡爛而崩。及初下尸諸床并曲。牢不可脫。唯此死女子所臥之床。獨是直腳。遂以供用。蓋亦鬼神之意焉。帝崩去成慎死僅二十許日(右此一驗出冥祥記)

　　齊京師靈根寺有釋慧豫。黃龍人。來游京師止靈根寺。少而務學遍訪眾師。善談論美風則。每聞臧否人物輒塞耳不聽。先誦大涅槃法華十地。又習禪業精于五門。嘗寢見有三人來扣戶。并衣冠鮮潔執持華蓋。豫問覓誰。答云。法師應死故來奉迎。豫曰。小事未了可申一年不。答云。可爾。至明年滿一周而卒。是歲齊永明七年。春秋五十有七(右此一驗出梁高僧傳)

　　唐雍州長安縣高法眼。是隋代仆射高穎之玄孫。至龍朔三年正月二十五日。向中臺參選。日午還家。舍在義寧坊東南隅。向街開門。化度寺東即是高家。欲出子城西順義門。城內逢兩騎馬逐后。既出城已漸近逼之。出城門外。道北是普光寺。一人語騎馬人云。汝走捉普光寺門。勿令此人入寺。恐難捉得此人依語馳走守門。法眼怕不得入寺。便向西走復至西街金城坊。南門道西有會昌寺。復加四馬騎。更語前二乘馬人云。急守會昌寺門。此人依語走捉寺門。法眼怕。急便語乘馬人云。汝是何人敦逼于我。乘馬人云。王遣我來取汝。法眼語云。何王遣來。乘馬人云。閻羅王遣來。法眼既聞閻羅王使來。審知是鬼。即共相拒。鬼便大怒云。急截頭發卻一鬼捉刀即截法眼兩髻。附肉落地。便至西街悶絕落馬暴死不覺。既至大街要路。踟躕之間看人逾千。有巡街果毅嗔守街人。何因聚眾。守街人具述逗留。次西街首即是高宅。便喚家人輿向舍。至明始蘇便語家內人云。吾入地獄見閻羅王。升大高座嗔責吾云。汝何因向化度寺明藏師房內食常住僧果子。宜吞四百顆熱鐵丸令四年吞了。人中一日當地獄一年。四日便了。從正月二十六日至二十九日便盡。或日食百顆。當二十六日惺了之時。復有諸鬼取來法眼。復共鬼斗相趁力屈不加。復悶暴死至地獄令吞鐵丸。當吞之時咽喉開縮。身體燋卷變為紅色。吞盡乃蘇。蘇已王又語言。汝何因不敬三寶。說僧過惡。汝吞鐵丸盡已。宜受鐵犁耕舌一年。至二十九日既吞鐵丸了。到正月三十日平旦復死至地獄中。復受鐵犁耕舌。自見其舌長數里。傍人看見吐出一尺余。王復語獄卒。此人以說三寶長短。以大鐵斧截卻舌根。獄卒斫之不斷。王復語云。以斧細剉其舌。將入鑊湯煮之。煮復不爛。王復怪問所由。法眼啟王云。臣曾讀法華經。王初不信。令檢功德部。見案內有讀法華經一部。王檢知實始放出來。其人見在蘇惺如舊。觀者如市見者發心。合門信教勵志精勤。檀忍不虧誡誠無倦。京城道俗共知不煩引證。

　　夫謬之于空談。不如證之于事實。聞之于仿像。不如決之于耳目。故信不如學言不如行。所以研機適理。寔極圣之洪基。息緣儉務。是至人之大量。不樹無方之心。寧有不窮之應。是以一毫一粒而意濟四生。一念一彈而常資六度。斯則功超半息發彌來際。抱素儉約而亦德逾高范也。

　　如新婆沙論云。問諸弟子中大迦葉波。少欲喜足具杜多行(舊云頭陀)薄矩羅少病節儉具凈戒行。此二何別。答尊者大迦葉波。所得飲食若粗若妙。隨次第食無所簡別。猶如良馬隨得而食。尊者薄矩羅。所得飲食或粗或妙。簡去妙者而食粗者。如契經說。有四圣種。一依隨所得食喜足圣種。二依隨所得衣喜足圣種。三依隨所得臥具喜足圣種。四依有無有樂斷樂修圣種。

　　又中阿含經云。爾時有一異學。是尊者薄拘羅未出家時。親善朋友。往詣薄拘羅所請問其義。薄拘羅因為說之。我于此正法律中學道以來八十年。未曾起欲想。我持糞掃衣來已八十年。亦無起貢高想。亦未曾憶受居士衣。未曾割截作衣。未曾倩他比丘作衣。未曾用針縫衣。未曾持針線囊乃至一縷。我乞食來已八十年。亦無起貢高想。亦未曾受居士請。亦未曾超越乞食。未曾從大家乞食于中當得凈好極妙豐饒食啖含消。未曾視女人面。未曾入比丘尼房中。未曾憶與比丘尼共相問訊。乃至道路亦不共語。未曾畜沙彌。未曾憶為白衣說法。乃至四句偈。未曾有病乃至彈指頃頭痛者。未曾憶服藥乃至一片訶梨勒。我結跏趺坐于八十年。未曾倚壁倚樹。我于三日夜中得三達證。我結跏趺坐而般涅槃。是謂尊者薄拘羅未曾有法。

　　又僧只律云。達膩伽羅漢深自慶慰。而說偈言。

　　欲得寂滅樂　　當習沙門法
　　止則支身命　　如蛇入鼠穴
　　欲得寂滅樂　　當習沙門法
　　衣食系身命　　精粗隨眾得
　　欲得寂滅樂　　當集沙門法
　　一切知止足　　專修涅槃道

　　又舊雜譬喻經云。昔有比丘。于空閑樹下坐禪行道。樹上有一獼猴。見比丘食下住其邊。比丘以飯與之。獼猴得食輒行取水以給澡洗。如是連月。后日食竟忽忘不留。獼猴以不得食大怒。取比丘袈裟上樹裂破。比丘忿之以杖。誤中獼猴即死。余數獼猴并來共輿死獼猴到佛寺中。比丘僧知必有所以推問其意。比丘具說。于是佛教自從今日比丘每食。皆當割省留余以施蠢動。不得盡之。

　　又五分律云。佛告比丘。乃往去世。于殑伽河邊有一仙人。住于石窟。爾時龍王日從水出。以身七匝圍繞仙人。舒頭在上。下向敬視仙人。仙人游行弟子守窟。龍亦如前日來恭敬。弟子怖畏即大羸瘦。我于爾時行菩薩道游行殑伽河邊。見如此。即故問意。具答如是。我復問言。汝今欲不復見龍耶。答言爾。又問。汝見龍胭下有何等物。答言。有摩尼珠。吾復語言。龍若來時汝便合掌向龍作如是語。我今須汝胭下摩尼寶珠。愿以施我。爾時仙人弟子聞我語已。龍從水出便從索之。龍聞乞珠不前不卻默然而住。時仙人弟子復為龍王說偈言。

　　龍王今須汝　　胭下摩尼珠
　　意甚愛樂之　　如何默無言

　　龍即以偈答言。

　　我一切所須　　皆由此珠得
　　汝今從吾乞　　永絕不復來
　　如火急爆聲　　使人心恐懼
　　我今聞汝言　　惶怖逾于此

　　于是世尊引古說偈。

　　乞者人不愛　　數則致怨憎
　　龍王聞乞聲　　一去不復還

　　又告比丘。過去世時有迦夷國王。好喜布施給諸窮乏。時有梵志王甚愛重。未嘗從王有所求乞。爾時彼王為說偈言。

　　人皆從遠來　　無妨從吾乞
　　而汝今在此　　不求有何意

　　梵志即以偈答言。

　　乞者人不喜　　不與致怨憎
　　所以默無求　　恐離親愛情

　　王復說偈答言。

　　乞非傷德行　　亦無身口過
　　損有以補無　　何為而不索

　　梵志復以偈答言。

　　賢人不言乞　　言乞必不賢
　　默然不有求　　是謂為大人

　　時王聞說賢人之偈心大歡喜。即以牛王一頭及余千牛而施與之。

　　頌曰。

　　六情無憍恣　　四攝啟幽心
　　儉約避人物　　偃息慕山林
　　曲澗停騶響　　交枝落幔陰
　　池臺聚凍雪　　檐牖參歸禽
　　石采無新故　　峰形詎古今
　　大車何杳杳　　奔馬送骎骎
　　何以修六念　　虔誠在一音
　　未泛慈舟寶　　徒勞抒海深

　　晉單道開 唐杜智揩。

　　晉羅浮山有單道開。姓孟。燉煌人。少懷棲隱誦經四十余萬言。絕谷餌柏實。柏實難得復服松脂。后服細石子。一吞數枚數日一服。或時多少啖姜椒。如此七年。后不畏寒暑。冬袒夏溫晝夜不臥。開學十人共契服食。十年之外或死或退。唯開全志。進陵太守遣馬迎開。開辭能步行三百里路。一日早至。山樹諸神或現異形試之。初無懼色。以石虎建武十二年。從西平來。一日行七百里。至南安度一童子為沙彌。年十四。稟受教法行能及開。時太史奏虎云。有仙人星現。當有高士入境。虎普敕州郡。有異人令啟開其年冬十一月秦州刺史上表送開。初止鄴城西法綝祠中。后徙臨漳昭德寺于房內造重閣坐禪。虎資給甚厚。開皆以慧施。時樂仙者多來咨問。開都不答。乃為說偈云。

　　我矜一切苦　　出家為利世
　　利世須學明　　學明能斷惡
　　山遠糧粒難　　作斯斷食計
　　非是求仙侶　　幸勿相傳說

　　佛圖澄曰。此道士觀國興衰。若去者當有大災。至石虎太寧元年。開與弟子南度許昌。虎子侄相殺鄴都大亂。至晉升平三年。來之建鄴。俄而至南海。后入羅浮山。獨處茅茨蕭然物外。春秋百余歲卒于山舍。敕弟子以尸置石穴中。弟子乃移之石室。有康泓者。昔在北澗。聞開弟子敘。開昔在山中每有神仙來去。乃遙心敬挹。及后役南海親與相見側席鉆仰。稟聞備至乃為之傳。贊曰。

　　蕭哉若人　　飄然絕塵　　外軌小乘
　　內暢空身　　玄象暉曜　　高步是臻
　　餐茹芝英　　流浪巖津

　　晉興寧元年陳郡袁宏為南海太守。與弟穎叔及沙門支法防。共登羅浮山。至石室口見開形骸。及香火瓦器猶存。宏曰。法師業行殊群。正當蟬蛻耳。乃為贊曰。

　　物俊招奇　　德不孤立　　遼遼幽人
　　望巖凱入　　飄飄靈仙　　茲焉游集
　　遺屣在林　　千載一襲

　　后沙門僧景道漸等。并欲登羅浮竟不至頂(出梁高僧傳錄)

　　唐曹州離狐人杜智揩。少好釋典不仕。不妻娶。被僧衣服隱居泰山以讀誦為事。貞觀二十一年。于山中遇患垂死。以袈裟覆體昏然如夢。見老母及美女數十人屢來相擾。智揩端然不動群女漸相逼斥。并云。輿將擲置北澗里遂總近前同時執捉。有攬著袈裟者。遂齊聲念佛。卻后懺悔請為造阿彌陀佛并誦觀音菩薩三十余遍。少間遂覺體上大汗。便即瘳愈(出冥報拾遺錄)

　　夫形骸多患理須嚴誡。根識昏沉宜常警策。故經曰。無以睡眠因緣令一生空過無所得也。但有身則為患本。無身則患滅。故禮無不敬。傲不可長。若縱傲高彌增墮慢。徒施攻擊無奈患憂。口是刀斧之門禍累之始。心懷毒念。口施毒言。身行毒業。興斯三業彌招四趣故書云一言可以興邦。一言可以喪國。又言。行是君子之樞機。樞機之發榮辱之主。意為業本。身口由發。所以先除兇懷袪邪務正。故知可惡川流事由心造。何以知然。若瞥緣心起故口發惡言。言由意顯。靡惡不為。故成實論云。離心無思則無身口業也。

　　如維摩經云。故以若干苦切之言乃可入律。書云。聞諫如流。斯言可錄。佷戾不信惡馬難調。撫膺多愧常以自箴。庶有聞論致序心曲。今欲緘其言而整其身者。未若先挫其心而次折其意。故經云。制之一處無事不辦。譬如金山之窟狐兔所不敢停渟淵澄海蛙龜所不肯宿。故知潔其心而凈其意者。則三涂報息四德常滿。防意如城守口如瓶。可謂金河遺寄屬在伊人。玉門化廣信于斯矣。既策斯三業。則能除四患。何等四患。謂生老病死也。故受胎經云。眾生受胎之時備盡艱難。冥冥漠漠狀若浮塵。十月將滿母胎知苦。業風催促頭向產門。墮地鞭觸如在刀山。風激冷觸如似寒冰。當爾之時生為實苦。又涅槃經云。譬如燈炷唯賴膏油。膏油既盡勢不久停。人亦如是。唯賴壯膏。壯膏既盡。衰老之炷何得久住。又出曜經。佛說老苦偈云。

　　少時意盛壯　　為老所見過
　　形衰極枯槁　　氣竭憑杖行

　　又佛說死苦偈云。

　　氣絕神逝　　形骸蕭索　　人物一統
　　無生不終

　　又涅槃經云。夫死者。于崄難處無有資糧。去處縣遠而無伴侶。晝夜常行不知邊際。深邃幽暗無有燈明。入無門戶而有處所。雖無痛處不可療治。往無遮止到不得脫。又無量壽經云。獨生獨死獨來獨去。苦樂之地。身自當之無有代者。幽幽冥冥別離長久。道路不同會見無期。甚難甚難。復得相值。夫生則親族歡聚盡慈愛之和。死則朝亡暮殯。便有恐畏分離之狀。歌哭相送。往者不知。反室空堂。寂滅無睹。存亡有無。變化俄頃。故出曜經佛重說死苦偈云。

　　命如果待熟　　常恐會零落
　　已生皆有苦　　孰能致不死

　　猶如死囚　　將詣都市　　動向死道
　　人命如是　　如何駛流　　往而不返
　　人命如是　　逝者不還

　　又出曜經云。昔有梵志兄弟四人。皆得五通。自知命促七日必死。兄弟議曰。我等兄弟神通自在。能以神力翻覆天地。現極大手捫摸日月。移山住流無所不辦。寧當不能避此難也。第一兄曰。吾入大海。上下平等正處中間。無常殺鬼安知我處。第二弟言。吾入須彌山腹中間。還合其表使無際現。無常殺鬼焉知我處。第三弟言。吾處虛空隱形無跡。無常殺鬼安知我處。第四弟言。吾當隱在大市之中。眾人猥鬧各不相識。無常殺鬼趣得一人。何必取吾。四人議訖相將辭王。而白王曰。吾等計算余命日促。各欲逃走欲求多福。王尋告曰。善進其德。于是別去。各適所至。七日期滿各從其處而皆命終。佛以天眼見四梵志避于無常各求度世皆已命終而說偈言。

　　非空非海中　　非入山石間
　　無有地方所　　脫之不受死

　　又增一阿含經云。爾時世尊在舍衛國東鹿母園中。與大比丘眾五百人俱。是時世尊七月十五日。于露地敷坐。比丘僧前后圍繞。佛告阿難曰。汝今速擊揵椎。今七月十五日是受歲之日。阿難叉手便說此偈。

　　凈眼無余等　　無事而不練
　　智慧無染著　　何等名受歲

　　世尊以偈報曰。

　　受歲三業凈　　身口意所作
　　兩兩比丘對　　自陳所作短
　　還自稱名字　　今日眾受歲
　　我亦凈意受　　唯愿原其過

　　是時阿難聞已歡喜。即升講堂手執揵椎。而說此偈。

　　降伏魔力怨　　除結無有余
　　露地擊揵椎　　比丘聞當集
　　諸欲聞法人　　度流生死海
　　聞此妙響音　　盡當運集此

　　爾時阿難擊揵椎已。至世尊所。白世尊言。今正是時。唯愿世尊。何所敕使。是時世尊告阿難曰。汝隨次坐。當坐草座。時諸比丘各坐草座。是時世尊默然觀諸比丘已。便敕諸比丘。我今欲受歲。我無過咎于眾人乎。又不犯身口意耶。如來說此語已。諸比丘默然不對。是時再三告諸比丘已。時尊者舍利弗即從座起。長跪白世尊言。諸比丘眾。觀察如來無身口意過。世尊。今日不度者度。不脫者脫。不般涅槃者令般涅槃。無救者為作救護。盲者為作眼目。為病者作大醫王。三界獨尊無能及者。以此事緣如來無咎于眾人。亦無身口意過。是時舍利弗白世尊言。我今自陳無咎于如來及比丘僧乎。世尊告曰。汝舍利弗都無身口意所作非行。汝今智慧無能及者。汝今所說常如法義未曾違理是時舍利弗白佛言。此五百比丘盡當受歲。盡無咎于如來乎。世尊告曰。亦不責此五百比丘身口意。此舍利弗大眾之中。極為清凈無瑕穢。今此眾中最小下座得須陀洹。必當上及不退轉法。以是之故我不恐責此眾。

　　又佛本行經云。爾時釋種宗族士眾。一切合有九萬九千。及迦毗羅婆蘇都城所居人民。從城共往欲見如來。世尊遙見輸頭檀王與諸大眾嚴備而來。即作是念。我若見彼不起迎奉。人當說我。此豈戒行果報人乎。云何見父不起迎逆。我今若見父及大眾起往迎者。彼等獲得無量大罪。若我今者持其威儀在此住者。彼等于我不生敬心。如來作此三種念。觀見有如此三種因緣。思量如是三種義已。從座而起。飛騰虛空現種種神變。令大眾生信并皆入道。

　　又梵網經云。若佛子。應如法次第坐。先受戒者在前坐。后受戒者在后坐。不問老少比丘比丘尼貴人國王王子乃至黃門奴婢。皆應先受戒者在前坐。后受戒者次第而坐。莫如外道癡人。若老若少無前無后。坐無次第兵奴之法。我佛法中先者先坐后者后坐。而菩薩不次第坐者。犯輕垢罪。若佛子。常行教化。大悲心入檀越貴人家一切眾中。不得立為白衣說法。應白衣眾前高座上坐。法師不得地立為四眾白衣說法。若說法時法師高座香華供養。四眾聽者下坐如孝順父母。敬順師教如事火婆羅門。其說法者若不如法。犯輕垢罪。

　　又善見論云。弟子參師當避六處。一不得當前。二不得當后。三不得太遠。四不得太近。五不得處高。六不得上風立。問曰。四種身儀若坐立行臥。何故但云一面立。答曰。為參故不應行。為恭敬不應坐。為供養故不應臥。

　　又三千威儀云。欲上床有五事。一當徐卻踞床。二不得匍匐上。三不得使床有聲。四不得大拂拭床席使有聲。五洗足未燥當拭之。在床上有五事。一不得大吹。二不得叱咤喑噫。三不得嘆息思念世間事。四不得狗群臥。五欲起坐當以時。若意走不定當自責本起。又臥有五事。一當頭首向佛。二不得臥視佛。三不得雙申兩足。四不得向壁臥亦不得伏臥。五不得豎兩膝要當拘手檢兩足累兩膝。又臥起欲出戶有五事。一起下床不使床有聲。二著履先當抖擻。三正住著法衣。四欲開戶先三彈指。不得使戶有聲。五戶中有佛像不得背出。當還向戶而出。出不得住與人言。

　　又正法念經云。孔雀菩薩為諸天眾說調伏法。若在家出家。若老若少。調伏相應。以此莊嚴。如出家之人初以袈裟而自調伏。當行七事。一者如其國法受糞掃衣。在家之人所棄之衣。若在冢間有死人衣。死尸所壓則不應取。若于冢間得破壞衣則應受用。是名袈裟調伏之法。

　　第二若入聚落觀地而行。前視一尋。念佛影像一心正念諸根不亂。不觀一切所須之具。不與女人言論。不抱小兒。不數動足。亦不動臂及其床座。不手摩頭不數整衣。不抖擻袈裟。不按摩手。亦不彈指。是名第二調伏之法。

　　第三若入施主家。于飯食時齊腕澡手。若受食時不大舒手。當前一肘。不滿口食亦不太少。若所摶飯不大不小。不大張口。不令有聲。所應之食但食二分。食知止足。不觀他缽而生貪心。所受飲食不懷他心。自觀其缽不左右顧視。是名第三調伏之法。

　　第四若于食時。若于聚落。或于城邑。先所見食不生心念。不數言說亦不悕望。所受敷具如法受畜。不求上勝。是名第四調伏之法。

　　第五一切所作不倚不著不惜身命。于所用具不多聚積。不行邊方危怖之處。不異服飾。不偏樂于一家往返。是名第五調伏之法。

　　第六不斷草木及掘生地。不著雜色革屣雜色衣服。不破他戒。不謗不說。心不悕望。王者之膳心不甘著。不親近于喜斗比丘。是名第六調伏之法。

　　第七若有同意同法。應當親近利益。若于山窟樹下露地。常修行空無相無愿。是名第七調伏之法。若有比丘能如是行。則能拾離一切諸縛而得解脫。

　　又雜寶藏經云。佛初出家夜。佛子羅睺始入于胎。初成道夜生羅睺羅。舉宮婇女咸皆慚恥。怪哉大惡耶輸陀羅。不慮是非。輕有所作。不自愛慎。令我舉宮都被染污。悉達菩薩久已出家。今卒生子。甚為恥辱。時有釋女。名曰電光。是耶輸姨母之女。椎胸拍髀呵罵耶輸。汝于尊親何以自損。太子出家已經六年。生此小兒甚為非時。從誰而得。辱我種族不護惡名。凈飯王于時在樓。見此大地六種震動。見是相已謂菩薩死憂箭入心。聞于宮中舉聲大哭。王倍驚怖謂太子死。走使女問是何哭聲。女白王言。太子不死。耶輸陀羅今產一子。舉宮慚愧。是何哭耳。王聞是語倍增憂惱。發聲大哭揚聲大喚。怪哉。丑辱。我子出家已經六年。云何今日而方生子。時彼國法擊鼓一下一切運集。九萬九千諸釋悉會。即喚耶輸陀羅著白凈衣。抱兒在懷。都不驚怕。于親黨中抱兒而立。諸釋咸忿。叱爾凡鄙有何面目我等前立。宜好實語。竟為何處而得此子。耶輸陀羅都無慚恥。正直而言。從彼出家釋種名曰悉達。而得此子。王言。我子悉達本在家時。聞有五欲耳尚不聽。況當有欲而生于子。實是諂曲非正直法。以此謗毀王極大嗔。問諸釋言。云何苦毒殺害。復有釋言。如我意者。當作火坑擲置火中。使其母子都無遺余。諸人皆言。此事最良。即掘火坑。以佉陀羅木積于坑中。以火焚之。即將耶輸。至火坑邊。時耶輸見火方大驚怖。譬如野鹿獨在圍中四向顧望無可恃怙。耶輸自責。既自無罪受斯禍患。遍觀諸釋無救己者。抱兒嘆念菩薩言。汝有慈悲憐愍一切。天龍鬼神咸敬于汝。今我母子薄于佑助無過受苦。云何菩薩不見留意。何故不救我之母子今日危厄。即時向佛一心敬禮。復拜諸釋合掌向火。而說實語。我此兒者實不從他而有。此子若實不從他而有。此子若實不虛六年在我胎者。火當消滅終不燒害我之母子。作是語已即入火中。而此火坑變為水池。自見己身處蓮華上。都無恐怖顏色和悅。合掌向諸釋言。若我虛妄應即燋死。以今此兒實菩薩子。以我實語得免火患。有諸釋言。視其形相不驚不畏。而此火坑變為清池。以此驗之知其無過。時諸釋等將耶輸陀羅還歸宮中倍加恭敬。為索乳母供事其子。猶如生時等無有異。祖白凈王愛重深厚。不見羅睺終不能食。若憶菩薩抱羅睺羅用解愁念。略而言之。滿六年已。白凈王渴仰于佛遣往請佛。佛憐愍故還歸本國。來到釋宮。變千二百五十比丘皆如佛身。光相無異。耶輸陀羅語羅睺羅。誰是汝父。往到其邊。時羅睺羅禮佛已訖。正在如來右足邊立。如來即以手摩羅睺羅頂。即說偈言。

　　我于生眷屬　　及以所生子
　　無有偏愛心　　但以手摩頂
　　我盡諸結使　　愛憎永除盡
　　汝等勿懷疑　　于子生猶豫
　　此亦當出家　　重為我法子
　　略言其功德　　出家學真道
　　當成羅漢果

　　頌曰。

　　業風常泛濫　　苦海濤波聲
　　漂我常游浪　　遠離涅槃城
　　忽遇慈舟至　　運我出愛瀛
　　是知高慕友　　懲過改凡情
　　罪垢蒙除結　　神珠啟闇冥
　　釋門光麗景　　俗務苦重縈
　　冀除昏五蓋　　方寤六塵輕
　　自非乘寶輅　　何以息焰寧

　　宋沙門釋僧苞 齊沙門釋僧遠 隋沙門釋洪獻。

　　宋京師只桓寺有釋僧苞。本是京兆人。少在關受學什公。宋永初中游北徐入黃山精舍。復造靜定二師進業。仍于彼建三七普賢齋懺。至第十七日有白鶴飛來集普賢座前。至中行香畢乃去。至二十一日將暮。又有黃衣四人繞塔數匝忽然不見。苞少有志節加復祥感。故匪懈之情因之彌勵。日誦萬余言經。常禮數百拜佛。后東下京師正值只桓寺發講。法徒云聚士庶駢席。苞既初至人未有識者。乃乘驢往看。衣服垢弊貌有風塵。堂內既窄。坐驢韉于戶外。高座釋題適竟。苞始欲厝言。法師便問。客僧何名。答云名苞。又問。盡何所苞。答曰。高座之人亦可苞耳。乃致問數番。皆是先達思力所不逮。高座無以抗其詞。遂遜退而止。時王弘范泰聞苞論義。嘆其才思請與交言。仍屈住只桓寺。開講眾經法化相續。陳郡謝靈運聞風而造焉。及見苞神氣彌深嘆伏。或問曰。謝公何如。苞曰。靈運才有余而識不足。抑不免其身矣。苞嘗于路行見六劫被錄。苞為說法勸念觀世音。群劫以臨危之際念念懇切。俄而送吏飲酒共醉。劫解枷得免焉宋元嘉中卒(右此一驗出梁高僧傳)

　　齊梁州薛河寺釋僧遠。不知何許人。為性疏誕不修細行。好逐流宕歡宴為任。以齊武平五年。夢見大人。[齒*屑]齒責之曰。汝是出家人。面目如此。蓬縱造惡。何不取鏡自照。遠忽覺驚悸流汗。至曉以盆水自照。乃見眼邊烏點。謂是垢污便洗拭之。眉毛一時隨手落盡。因自咎責。奈此殃譴。遂改常習返形易性。弊衣破履一食長齋。遵奉律儀。昏曉行悔。悲淚交注。經一月日。又夢前人。含笑謂曰。知過能改。是謂智人。赦汝前愆勿復相續。忽驚喜覺流汗遍身。面目津潤眉毛漸出。遠于一身頻感兩報。信知三世苦樂不虛。自后竭情時不暫怠。鄉川所歸卒于本土。

　　隋相州大慈寺釋洪獻。少履道門早明律檢。聽涉勞頓遂兩目俱暗。既無前導。常處房中。禮誦為業。不輟晨夕。開皇十四年忽感一神。自稱般若檀越。來從受戒數致談話。同房曾綱禪師上堂食。后般若乃將綱一襆衣來嚫獻云。勞陳法事利益不少。微奉衣物。愿必受之。獻納柜中。綱食還房怪失衣服。搜求寺內乃于獻所得之。具以告語。綱終不信猜獻盜之。神遂發撤綱房衣物被案狼藉滿庭。竿扇秤尺摧折數段。神于空中語曰。僧綱不好設齋會供養三寶。我會禍汝。未許放汝。獻感冥報。與般若言及事同目睹。神語獻曰。伴眾極多。悉在紫陌河上。唯三十人相隨。可令寺家設食。眾僧便于西院會之。神曰。大好。飲食勞費。師等雖然僧綱不起齋供。后會使知。綱無柰之何。恐迫不已。便私費財物營諸齋福。般若乃曰。既能行福今相放矣。仍以絹兩匹付獻云。當以一匹施大眾一匹贈綱師。獻對眾受得。具皆聞見。仍依付領。綱后懲過彌勤經業。卒于所住(右此二驗出唐高僧傳)

　　述意部 引證部 和施部 和國部 和事部。

　　夫善惡乖背言行兩違。禍釁從生怨毒彌重。所以言之者易。行之者難。是故剛柔得中違順得性。譬鑄劍太剛則折太柔則卷。欲劍無折必加其錫。欲劍無卷必加其金。何者金性剛而錫質柔。剛柔均平則為善矣。含性和平則為嘉矣。故羅云密行以自調。故圣贊以美譽。提婆粗行以獷惡。故眾毀以過彰。俗書云。西門豹性急。佩韋以自緩。董安于性緩。帶弦以自急。故陰陽調天地之和也。剛柔均人物之性也。

　　如密跡金剛力士經云。阿阇世王問佛言。苦薩仁和為有幾法。往返周旋常存和雅不興粗心。佛言。苦薩仁和有八事法。何謂為八。一志性質直而無諛諂。二性行和雅常無佞偽。三心存淳熟永無虛妄。四心行堅要亦無羸劣。五無迷惑志存于仁和。六為世眾佑受其德行。七心行了達而無所著。八思惟罪福心無所念。是為八事。于是阿阇世王白佛言。菩薩有幾法行逮如是力無極之勢。佛言。有十法。何謂為十。一寧棄身命勤受正法。二未曾自大謙恪下意禮敬眾生。三見于剛強難化眾生立之忍辱。四見饑饉人以好美膳而充施之。五睹諸恐懼勸慰安之。六若有眾生得于重疾療以良藥。七若有羸劣人所輕慢。敬念戀之令無忽易者。八以凈泥水涂如來廟補其虧缺。九見孤苦人貧匱困厄常負重擔。使去其難極重之殃。十若有無護無所依歸常將濟之。所語如言而不變失。是為十事法。

　　又正法念經云。若有眾生見他親友互相破壞心懷怨結。能為和合。命終生欲愛天。隨心所念即得五欲自娛。若有眾生見人破亡為他抄掠救令得脫。或于險處教人正道。或疑怖處令他安隱。命終生正行天。天女供養受五欲樂。若生人中生于正見大長者家。若有人能柔軟深心離一切垢。涅槃解脫猶如在手。軟心之人心如白镴。修行善業眾人所信。粗獷之人心如金剛。恒常不忘怨結之心。行不調伏眾人所憎。不愛不信。爾時孔雀菩薩以佛經偈而說頌曰。

　　若人心柔軟　　猶如成煉金
　　斯人內外善　　速得脫眾苦
　　若人心器調　　一切皆柔軟
　　斯人生善種　　猶如良福田

　　又呵雕阿那含經云。阿那含有八事不欲令人知。何等為八。一不求不欲令人知。二信不欲令人知。三自羞不欲令人知。四自慚不欲令人知。五精進不欲令人知。六自觀不欲令人知。七得禪不欲令人知。八黠慧不欲令人知。所以不欲令人知者。不欲煩擾于人故。

　　如佛說一切施主所行檀波羅蜜經云。佛言。過去久遠無央數劫。爾時世有大國王。號字薩和達(晉言一切施主)爾時布施有所求索不逆其意。爾時異國有婆羅門子。少失其父。獨與母姊弟為活。居家貧陋。其母告子。居家困窮無以自供。汝父在者。當往薩和達王所乞丐可以自濟。今何不行至彼王所從求錢寶。兒報母言。我今未有所知。先當學問然后乃行。母語兒言。今汝家中了無所有。而有學問爾乃當行。若汝去后其處空乏。何以自活。兒即語母。我先當假貸索一兩金。可備一歲之糧。母即聽之。便行貸得金一兩還以與母。乃出家行學。一歲已竟便來歸家。母見兒還便逆問言。汝已行詣一切施王所耶。兒復報母言。所學未通當復更學。母言。前金已盡當作何計。兒答母言。當更假貸。兒即復往至前所貸金家。向其主說復欲貸一兩金意。金主語兒。汝前取金。既未還我。甫復欲索。汝若審復欲得金者。持卿母及姊弟皆以上券。爾乃可得。若至時不畢。當沒汝母及姊弟以為奴婢。便相許可。適作券取持歸付母。復舍家行學。復終一年。所知粗備。欲歸語母行詣一切施王所。在道中便為債主所索。及母姊弟將歸鎖腳。婆羅門子語債主言。卿雖相系正使終年我無益用。不如相放。我當往詣一切施王所乞丐得物還以相償。其主思惟。便解婆羅門子令去。時有異國王軍起兵欲往取一切施王國。時諸臣白王。今有他國興兵入界。不審大王當作何計。時王自念。人命至短當歸無常。又我少小已來好喜布施。慈仁忍辱無傷害意。不欲與彼共相拒逆。所以者何。但以我一身故動搖兵眾。設有所中實非我宜。便敕諸臣不須為備。亦勿恐怖。但且嚴出迎送作禮。恭敬承事受其教敕令踰于我。諸臣復白王言。他國入界。云何不備。王默不應。如是至三。王言。不須拒逆。如我前言。諸臣皆言。王敕勿備。我等俱然。王言。大善。各且安家慎莫勞擾。其王夜半即脫印綬默亡而去。彼國王入國即領王位。便募索一切施王。其賞甚重。王遂出國行五百余里。遙見婆羅門子。王意即想。此婆羅門子。今者必來索我無疑。時婆羅門子意亦想。此人將無正是一切施王。二人各前相逢便住。王問婆羅門子言。卿從何來。今欲所至。婆羅門子答言。我欲行至一切施王所。王復問。欲詣一切施王所。欲何求索。婆羅門子報言。少小失父居甚貧窮。以母及姊弟持行質債。欲從一切施王乞丐錢寶還贖母姊弟并得自濟。王便語言。我正是一切施王。婆羅門子問王。儐從所在。而獨行耶。王言。有他國來欲得我處。是以避之。所以者何。不欲傷害于人兵故。婆羅門子聞王所說即便躄地。而大啼泣不能自勝。王便前牽婆羅門子。諫曉使起。不須復啼。所求索者今當相與。婆羅門子言。王今失國。當持何等以相濟乞。王便報言。彼國來王相募甚重。卿今可截我頭持往與之。在所求索皆可得也。于是婆羅門子說偈報言。

　　世間殺父母　　命盡墮泥犁
　　今加害于王　　其罪等無異
　　我今實不忍　　加惡于大王
　　寧令身命盡　　終不造逆意

　　于是一切施王復語婆羅門子言。卿若不欲取頭者。便可截我鼻耳送之。亦可得賞。恐不中王故也。婆羅門子報王言。如我今日不忍為是。王復語婆羅門子言。若不爾者。便可縛我送往與之。亦可大有所得。婆羅門子能相知王還復為王不為彼害婆羅門子言。王審欲爾者可共俱還。臨至本國乃當相縛。于是王與婆羅門子便共相將俱還本國。二十余里。王以欲至。便自反手語婆羅門子言。卿可縛我。婆羅門子遂乃縛王。一國人民皆聞知王一切施為他國婆羅門子見縛送。人民大小見王莫不啼哭。躄地崩絕劇喪父母。遂前詣宮門。諸臣即入白彼王。前所募亡去王一切施者。為婆羅門子所見縛送。今在宮門。彼王即言。便捉見之。一切施王便前入宮。彼王及臣與諸官屬。見一切施王無不躄地而啼泣者。彼劫人王亦復淚出。而問諸臣。汝輩何以皆啼。諸臣白言。我等見一切施王棄國與王。復持身施與婆羅門子。所作不悔。是故啼耳。彼劫人王聞諸臣各各說是。即便躄地而大啼泣。不能自勝。即問婆羅門子汝今那得是王。婆羅門子具答王本末因由。彼劫人王聞婆羅門子所說。即復躄地啼淚而言。告敕諸臣促解王縛。洗浴衣被著其印綬。還立為王。即還坐領國法如故。于是彼王即長跪叉手贊嘆而說偈言。

　　自在本國時　　遙聞大王德
　　今來至于此　　見尊踰所聞
　　巍巍積功德　　譬若如金山
　　其力堅如是　　無能動搖者
　　今見王所行　　于世甚無雙
　　愿以國相還　　并奉所居界
　　愿歸得本土　　修敬為臣禮
　　不敢復憍慢　　事王如天尊

　　佛告諸比丘。爾時一切施王者我身是也。彼國王者舍利弗是。婆羅門子者調達是。成我六波羅蜜相好功德。皆是調達恩。調達是我善知識。亦為善師。調達卻后阿僧只劫當得作佛。號字提和羅耶(晉言天人王)

　　如雜寶藏經云。佛言。過去久遠有二國王。一是迦尸國王。二是比提醯國王。比提醯王有大香象以香象力摧伏迦尸王軍。迦尸王作是念言。我今云何當得香象摧伏比提醯王軍。時有人言。我見山中有一白香象。王聞此已即便募言。誰能得香象者。我當重賞。有人募言。多集軍眾往取彼象。象思惟言。若我遠去。父母盲老。不如調順往至王所。爾時眾人便自將香象向王邊。王大歡喜為作好屋。具被毾[毯-炎+登]敷著其下。與諸妓女彈琴鼓瑟以娛樂之。與象飲食不肯食之。時守象人來白王言。象不肯食。王自向象所。上古畜生皆能人語。王問象言。汝何故不食。象答王言。我有父母。年老眼盲無與水草。父母不食我云何食。象白王言。我欲去者。王諸軍眾無能遮我。但以父母盲老順王來耳。王今見聽我去供養父母終其年壽。自當還來。王聞此語極大歡喜。我等便為人頭之象。此象乃是象頭之人。先迦尸國人。惡賤父母無供養心。因此象故。王即宣令一切國內。若不孝養父母者。當與大罪。尋即放象還父母所。供養父母隨壽長短。父母喪亡還來王所。王得白象甚大歡喜。即時莊嚴欲伐彼國。象語王言。莫興斗諍。凡斗諍法多所傷害。王言。彼欺凌我。象言。聽我使往。令彼怨敵不敢欺侮。王言。汝若去者或能不還。答言。無能遮我使不還者。象即于是往彼國中。比提醯王聞象來至。極大歡喜。自出往迎。既見象已而語之言。即住我國。象白王言。不得即住。我立身已來不違言誓。先許彼王當還其國。汝二國王應除怨惡。自安其國豈不快乎。即說偈言。

　　得勝增長怨　　負則益憂苦
　　不諍勝負者　　其樂最第一

　　爾時此象說斯偈已。即還迦尸國。從是以后二國和好。爾時迦尸國王者。今波斯匿王是。比提醯王者。今阿阇世王是。爾時白象者今我身是也。由我爾時孝養父母故。令多眾生亦孝養父母。爾時能使二國和好。今日亦好。

　　如僧只律云。佛告諸比丘。過去世時。有城名波羅柰。國名伽尸。有一婆羅門。有摩沙豆陳久。煮不可熟。持著肆上欲賣與他。都無人買。時有一人。家有一態驢市賣難售。時陳豆主便作是念。我皆以豆買此驢用。便往語言。汝能持驢貿此豆耶。驢主復念。用是態驢為當取彼豆。即便答言。可爾。得驢已歡喜。爾時豆主便作是念。今得子。便即說頌曰。

　　婆羅門法巧販賣　　陳久冰豆十六年
　　唐盡汝薪煮不熟　　足折汝家大小齒

　　爾時驢主。亦作頌曰。

　　汝婆羅門何所喜　　雖有四腳毛衣好
　　負重著道令汝知　　錐刺火燒終不動

　　爾時豆主。復說偈言。

　　獨生千秋杖　　頭著四寸針
　　能治敗態驢　　何憂不可伏

　　爾時驢聞復嗔即說頌曰。

　　安立前二足　　雙飛后兩蹄
　　折汝前版齒　　然后自當知

　　爾時豆主聞驢此頌。復說偈言。

　　蚊虻毒蟲螫　　唯仰尾自防
　　當截汝尾卻　　令汝知辛苦

　　爾時驢復以偈答曰。

　　從先祖已來　　行此[怡-臺+龍]悷法
　　今我故承習　　死死終不舍

　　爾時豆主知此弊惡不可苦語。便更稱譽以頌答曰。

　　音聲鳴徹好　　面白如珂雪
　　當為汝取婦　　共游林澤中

　　驢聞軟愛語。即復說頌曰。

　　我能負八斛　　日行六百里
　　婆羅門當知　　聞婦歡喜故

　　頌曰。

　　性愛和柔　　賢愚親附　　情貪粗獷
　　人畜遠慮　　外違常策　　內順常御
　　萬代揚名　　千齡久住

　　述意部 誡馬部 誡學部 誡盜部 誡罪部 雜誡部。

　　夫以立像表真化俗彝訓。寄指筌月出道常規。但以妄想倒情沿流固習。無思悛革隨業飄淪。是以涅槃經云。為善清升譬同爪土。為惡沉滯喻等地塵。良由六賊俱至十使交纏。或比行廁畫瓶。或擬危城坯器。故將崩朽宅三火常然。逃隱空聚五刀常逐。井河引喻。逼形器于剎那。屠肆牛羊。切性命于漏刻。亦如鼠入脂角。至窮何趣。況復五濁交橫四山常逼。而能安忍不生憂悔。所以大圣垂訓。法喻所歸止在誡約。身心無沿逸欲。鑒舉力勵專怔省過。但見臨死眼光失落。眷屬叢聚對顏難救。嗚呼洟泗慨彼沉淪。既屬斯苦何不自誡。過由我生改不藉他。猶有微善宅報在人。又逢遺法親見三寶。脫生惡道對目莫知。由此悲痛無由怠墮矣。

　　如中阿含經云。時有調馬師。名曰只尸。來詣佛所稽首佛足。退坐一面白佛言。世尊。我觀世間甚為輕淺。猶如群羊。世間唯我堪能調馬狂逸惡馬。我作方便須臾令彼態病悉現。隨其態病方便調伏。佛告調馬師。聚落主。汝以幾種方便調伏于馬。馬師白佛言。有三種法調伏惡馬。何等為三。一者柔軟。二者粗澀。三者柔軟粗澀。佛告聚落主。汝以三種方便調馬。猶不調者當如之何。馬師白佛。有不調者便當殺之。所以者何。莫令辱我。調馬師白佛言。世尊是無上調御丈夫。為以幾種方便調御丈夫。佛告聚落主。我亦以三種方便調御丈夫。何等為三。一者一向柔軟。二者一向粗澀。三者柔軟粗澀。佛告聚落主。所謂一向柔軟者。如汝所說。此是身善行。此是身善行報。此是口意善行。此是口意善行報。是名天。是名人。是名善趣化生。是名涅槃。是為柔軟。第二一向粗澀者。如汝所說。是身惡行。是身惡行報是。口意善惡行。是口意惡行報。是名地獄。是名畜生。是名餓鬼。是名惡趣。是名墮惡趣。是名如來粗澀教也。第三彼柔軟粗澀俱者。謂如來有時說身善行。有時說身善行報。有時說口意善行。有時說口意善行報。有時說身惡行。有時說身惡行報。有時說口意惡行。有時說口意惡行報。如是名天如是名人。如是名善趣。如是名涅槃。如是名地獄。如是名畜生餓鬼。如是名惡趣。如是名墮惡趣。是名如來柔軟粗澀教。調馬師白佛言。世尊。若以三種方便調伏眾生。有不調者當如之何。佛告聚落主。亦當殺之。所以者何。莫令辱我。調馬師白佛言。若殺生者。于世尊法為不清凈。世尊法中亦不殺生。而今言殺其義云何。佛告聚落主。如來法中亦不殺生。然如來法中以三種教授。不調伏者。不復與語。不教不誡。豈非死耶。調馬師白佛。實爾世尊。不復與語。永不教誡。真為死也。以是之故。我從今日離諸惡不善業也。聞佛所說歡喜而去。

　　又法句喻經云。佛問象師。調象之法有幾。答曰。有三。何謂為三。一者剛鉤鉤口著其羈靽。二者減食常令饑瘦。三者捶杖加其楚痛。由鐵鉤鉤口故以制強口。由不與食飲故以制身獷。由加捶杖故以伏其心。佛告居士。吾亦有三用調一切。亦以自調得至無為。一者以至誠故制御口患。二者以慈貞故伏身剛強。三者以智慧故滅意癡蓋。持是三事度脫一切離三惡道。

　　如增一阿含經云。一偈之中便出生三十七品及諸法義。迦葉問言。何等是。時尊者阿難便說此偈。

　　諸惡莫作　　諸善奉行　　自凈其意
　　是諸佛教

　　所以然者。諸惡莫作。戒具之禁清白之行。諸善奉行。心意清凈。自凈其意。除邪顛倒。是諸佛教。去愚惑想。云何迦葉。戒清凈者。意豈不凈乎。清凈者。則不顛倒。以無顛倒愚惑想滅。諸三十七道品果便得成就。以成道果。豈非諸法乎。

　　如雜阿含經云。時有異比丘。在拘薩羅國人間止一林中。時彼比丘有眼患。受師教云。應嗅缽曇摩華。時彼比丘受師教已。往至缽曇摩池側。于池岸邊逆風而坐。隨風嗅香。時有天神主此池者。語比丘言。何以盜華。汝今便是盜香賊也。

　　爾時比丘說偈答言。

　　不壞亦不奪　　遠住隨嗅香
　　汝今何故言　　我是盜香賊

　　爾時天神復說偈言。

　　不求而不舍　　世間名為賊
　　汝今人不與　　而自一向取
　　是則名世間　　真實盜香賊

　　時有一士夫。取彼藕根重負而去。爾時比丘為彼天神而說偈言。

　　如今彼士夫　　斷截分陀利
　　拔根重負去　　便是奸狡人
　　汝何故不遮　　而言我盜香

　　如彼天神說偈答言。

　　狂亂奸狡人　　猶如乳母衣
　　何足加其言　　且堪與汝語
　　袈裟污不現　　黑衣黑不污
　　奸狡兇惡人　　世間不與語
　　蠅腳污素帛　　明者小過現
　　如墨點珂貝　　雖小悉皆現

　　時彼比丘復說偈言。

　　善哉善哉說　　以義安慰我
　　汝可常為我　　數數說斯偈

　　時彼天神復說偈言。

　　我非汝買奴　　亦非人與汝
　　何為常隨汝　　數數相告語
　　汝今當自知　　彼彼饒益事

　　如閻羅王五使經云。佛告諸比丘。人生世間。不孝父母。不敬沙門。不行仁義。不學經戒。不畏后世者。其人身死當墮地獄。主者持行白閻羅王言其過惡。此人不孝等種種諸過。無有福德。不恐畏死。唯王處罰。閻羅王常先安徐以忠正語。為現五使者而問言。第一汝不見。世人始為嬰兒。僵臥屎尿不能自護。口不知言不知好惡。汝見以不。人答已見。王言。汝自謂不如是。然人神從行終即有生。雖尚未見常當為善自端三業。柰何放心快志造過。人答。愚暗不知。王言。汝自愚癡縱意作惡。非是父母師長君天沙門道人等過也。罪自由汝。豈得不樂。今當受之。是為閻王現第一天使也。

　　第二閻王復問。子為人時。天使次到。汝能覺不。人答不覺。王曰。汝不見世人年老發白齒墮羸瘦僂步低行起居任杖不。人答有是。王曰。汝謂獨免可得不老。凡人已生法皆老耄。常當為善端身口心奉行經戒。柰何自恣。人答。愚癡故爾。王曰汝自以愚癡作惡。非是父母君天沙門道人過也。罪自由汝。豈得不樂。今當受之。是為閻王現第二天使也。

　　第三閻王復問。子為人時。豈不見世間男女身有疾病身體苦痛坐起不安命近憂促眾醫不療不。人答言有。王曰。汝可得不病耶。人生既老法皆當病。聞身強健當勉為善奉行經戒端身口意。奈何自恣。人答。愚暗故爾。王曰。汝自以為愚作惡。非關父母君天沙門道人過也。罪自由汝。豈得不樂。今當受之。是為閻王現第三天使也。

　　第四閻王復問。子為人時。豈不見世間諸死亡者。或藏其尸。或棄捐之。至于七日肌肉壞敗。狐貍百鳥皆就食之。凡人已死身惡腐爛。汝豈不見。人答言有。王曰。汝謂獨勉可得不死耶。凡人已生法皆當死。聞在世間常為善事。敕身口意奉行經戒。奈何自恣。人答。愚暗故爾。王曰。汝自作惡。非是父母君天沙門道人過也。罪自由汝。豈得不樂。今當受之。是為閻王現第四天使也。

　　第五閻王復問。子為人時。不見世間弊人惡子為吏所捕取案罪所刑法加之。或斷手足。或劓耳鼻。或燒其形懸頭日炙。或屠割支解種種毒痛不。人答言有。王曰。汝謂為惡獨可解耶。眼見世間罪福分明。何不守善敕身口意奉行經戒。云何自快。人答。愚暗故爾。王曰。汝自用心作不忠正。非是父母君天沙門道人過也。今是殃罪。要當自受。是為閻王現第五天使也。

　　佛說經已。諸弟子等皆受教誡。各前作禮。歡喜奉行。

　　大法句經偈云(總十一誡)

　　誡信。

　　士有信行　　為圣所譽　　樂無為者
　　一切縛解　　比方世利　　惠信為明
　　是財上寶　　家產非常　　欲見諸真
　　樂聽講法　　能舍慳妒　　此之謂信
　　無信不習　　好駁正言　　如拙取水
　　掘泉揚泥　　賢夫習智　　樂仰清凈
　　如善取水　　要冷不擾　　信不染他
　　莫如斯載　　如大象調　　自調最勝
　　信財戒財　　慚愧亦財　　聞財施財
　　慧為七財　　生有此財　　不問男女
　　終以不貪　　賢者識真

　　誡死。

　　所以非常　　謂興衰法　　夫生輒死
　　此滅為樂　　如河駛流　　往而不返
　　人命如是　　逝者不還　　生者日夜
　　命自刀削　　壽之消盡　　如滎阱水
　　常者皆盡　　高者亦墮　　合會有離
　　生者有死　　眾生相刻　　以喪其命
　　隨行所墮　　自受殃禍　　雖壽百歲
　　亦死過去　　為老所厭　　病倏至際
　　是日已過　　命則隨減　　如少水魚
　　斯有何樂　　老則色衰　　所病自壞
　　形敗腐朽　　命終其然　　是身何用
　　常漏臭處　　為病所困　　有老死患
　　非有子恃　　亦非父兄　　為死所迫
　　無親可怙　　晝夜慢惰　　老不止淫
　　有財不施　　不受佛言　　有此四蔽
　　為自侵欺

　　誡殺。

　　為仁不殺　　常能攝身　　是處不死
　　所適無患　　不殺為仁　　慎言守心
　　是處不死　　所適無患　　彼亂已整
　　守以慈仁　　見怒能忍　　是為梵行
　　至誠安徐　　口無粗言　　不嗔彼所
　　是謂梵行　　垂拱無為　　不害眾生
　　無所嬈惱　　是謂梵行　　常以慈哀
　　凈如佛教　　知足知止　　是度生死
　　普愛賢美　　哀加眾生　　常行慈心
　　所適者安　　晝夜念慈　　心無克伐
　　不害眾生　　是行無仇　　臥安寤安
　　不見惡夢　　天護人愛　　不毒不兵
　　水火不喪　　在所得利　　死升梵天
　　受樂自然　　仁無亂志　　慈最可行
　　愍傷眾生　　此福無量

　　誡意。

　　惡言罵詈　　憍倰篾人　　興起是行
　　疾怨茲生　　遜言順辭　　尊敬于人
　　棄結忍惡　　疾怨自滅　　夫士之生
　　斧在口中　　所以斬身　　由其惡言
　　爭為少利　　如掩失財　　從彼致諍
　　令意向惡　　心為法本　　心尊心使
　　中心念惡　　罪苦自追　　心為法本
　　心尊心使　　中心念善　　福樂自隨
　　隨亂意行　　拘愚入冥　　自大無法
　　何解善言　　隨正意行　　開解清明
　　不為嫉妒　　敏達善言　　慍于怨者
　　未常無怨　　不慍自除　　是道可宗
　　不好責彼　　務自省身　　如有知此
　　永滅無患

　　誡邪。

　　以真為偽　　以偽為真　　是為邪見
　　不得真利　　知真為真　　見偽知偽
　　是為正見　　必得真利　　壁屋不密
　　天雨則漏　　意不思正　　邪法為穿
　　壁屋善密　　雨則不漏　　攝意惟正
　　邪匿不生　　鄙夫染人　　如近臭物
　　漸悉習非　　不覺成惡　　賢夫染人
　　如近香熏　　進智習善　　行成皎潔
　　正念常興　　邪法自滅　　自制正法
　　善名日增　　當思念道　　強守正行
　　健者得度　　吉祥無上　　克己調心
　　行不放逸　　施戒忍勤　　定慧常明
　　生不為惱　　死而不戚　　禍福路分
　　升沉殊趣

　　誡愚。

　　愚著生死　　莫知正法　　愚蒙無智
　　如居暗室　　觸事昏馳　　寒暑不辯
　　雖久修習　　猶不知法　　雖復施行
　　為身招患　　快心作惡　　自致重殃
　　愚所望處　　不謂適苦　　臨墮厄地
　　乃知不善　　愚憃作惡　　不能自解
　　殃追自焚　　罪成熾然　　愚人樂寢
　　憂戚長興　　昏昏暗室　　如蠶處繭
　　愚人樂惡　　至死不休　　雖與善言
　　反謂怨仇　　罪猶未熟　　愚將為觀
　　至其熟時　　自受大殃　　愚好財色
　　晝夜無厭　　如焦谷山　　注水不盈
　　愚多造過　　觸處被嗔　　雖加杖捶
　　猶不自止

　　誡惡。

　　深觀善惡　　心知畏忌　　畏而不犯
　　終吉無憂　　故世有福　　念思紹行
　　善致其愿　　福祿轉勝　　信善作福
　　積善不厭　　信知陰德　　久而必彰
　　喜法臥安　　心悅意清　　圣人演法
　　慧常樂行　　賢人智者　　齋戒奉道
　　如星中月　　照明世間　　弓師調角
　　水人調船　　工匠調木　　智者調身
　　譬如厚石　　風不能移　　智者意重
　　毀譽不傾　　譬如深泉　　澄靜清明
　　慧人聞道　　心凈欣然　　斷除五陰
　　靜思智慧　　能自拯濟　　顯理澄真
　　抑制情欲　　志樂無為　　覽受正教
　　冀法常存

　　誡縛。

　　去離憂患　　脫于一切　　縛結已解
　　消散自安　　心凈得念　　無所貪樂
　　已度枯涸　　如雁棄池　　量腹而食
　　無所積藏　　虛心無想　　遠近無礙
　　度身而衣　　不求余長　　省事無為
　　無所羈靽　　制想從正　　如馬調御
　　舍憍棄慢　　為天所敬　　不怒如地
　　不動如山　　真人無垢　　生死世絕
　　心以休息　　言行亦止　　從正解脫
　　寂然歸滅　　棄惡無著　　破壞三界
　　情色永絕　　是謂上智　　在聚若野
　　處染不染　　應真所嘆　　莫不蒙佑
　　常樂空閑　　眾人不逮　　快哉上士
　　天人欽仰

　　誡誦。

　　雖誦千言　　不行何益　　不如一聞
　　勤修得益　　雖誦千言　　句義不正
　　不如一要　　聞可滅意　　雖誦千言
　　不義何益　　不如一義　　聞行得度
　　雖誦千言　　不敬何益　　不如一行
　　欣樂奉修　　雖誦千言　　我心不滅
　　不如一句　　舍憍放逸　　雖誦千言
　　求名逾著　　不如一說　　棄執離著
　　雖誦千言　　不欲除罪　　不如一文
　　去離生死　　雖誦千言　　色情逾固
　　不如一解　　心境忘懷　　雖誦千言
　　不求出世　　不如一寤　　絕離三界
　　雖誦千言　　不存悲智　　不如一聽
　　自他兩利

　　誡行。

　　人壽百歲　　慳貪逾盛　　不如一日
　　割舍財色　　人壽百歲　　樂不持戒
　　不如一日　　凈心守戒　　人壽百歲
　　多忿不忍　　不如一日　　含喜不嗔
　　人壽百歲　　怠惰不勤　　不如一日
　　策勵身心　　人壽百歲　　情欣放逸
　　不如一日　　歸心空寂　　人壽百歲
　　昏暗識心　　不如一日　　洞寤無明
　　人壽百歲　　拙御身心　　不如一日
　　巧便運致　　人壽百歲　　常懷怯弱
　　不如一日　　勇猛慧力　　人壽百歲
　　不起善愿　　不如一日　　發行四弘
　　人壽百歲　　不生一智　　不如一日
　　慧性聰利

　　誡口。

　　雜阿含經。諸天說偈云。

　　士夫生世間　　斧在口中生
　　還自斬其身　　斯由其惡言
　　應毀便稱譽　　應譽而便毀
　　其罪口中生　　死則墮惡道

　　頌曰。

　　建志誡心愚　　高慕欣明儔
　　相與立弘誓　　舍俗慕閑丘
　　蕭散人物外　　晃朗免綢繆
　　寂寂求誠真　　斖斖勵心柔
　　警策修三業　　激切澄四流
　　興心愿弘誓　　救溺運慈舟
　　嘉期歸妙覺　　善會涅槃修
　　存心八正道　　立志三只休

　　晉沙門釋支遁 周沙門釋亡名 周沙門釋道安 齊沙門釋僧范。

　　晉剡沃洲山有支遁字道林。本姓關氏。陳留人。或云河東林慮人。幼有神理聰明秀徹。晉王羲之睹遁才藻驚絕罕儔。遂披衿解帶留連不能已。仍請住靈嘉寺。意存相近。又投跡剡山。于沃洲小嶺立寺行道。僧眾百余常隨稟學。時或有墮者。遁乃著坐右銘。以勖之曰。勤之勤之。至道非孜。奚為淹滯。溺喪神奇。茫茫三界。眇眇長羈。煩勞外湊。冥心內馳。殉赴欽渴。縮邈忘疲。人生一世。涓若露垂。我身非我。云云誰施。達人懷德。知安必危。寂寥清舉。潔累禪池。謹守明禁。雅說玄規。綏心神道。抗志無為。寥朗三蔽。融冶六疵。空洞五陰。虛豁四支。非指喻指。絕而莫離。妙覺既陳。又玄其知。婉轉平任。與物推移。過此以往。勿思勿議。

　　周渭濱沙門亡名法師。自誡云。夫以回天倒日之力。一旦草凋。岱山磐石之固。忽焉燼滅。定知世相無常浮生虛偽。譬如朝露其停幾何。大丈夫生當降魔死當飼虎。如其不爾徒生何益。不如修禪定足以養志。讀誦經足以自娛富貴名譽徒勞人耳。乃棄其簪弁剃其須發。衣納杖錫聽講談玄。戰國未寧安身無地。自厭形骸甚于桎梏。思絕苦本莫知其津。大乘經曰。如說行者。乃名是圣。不但口之所言。小乘偈曰。

　　能行說為正　　不行何所說
　　若說不能行　　不名為智者

　　所以顏回好學勤改前非。季路未修懼聞后語。功勞智擾役神傷命。為道日損何用多知。誓欲枯木其形死灰其慮。降此患累以求虛寂。乃作絕學箴。亦名息心贊擬夫周廟。其銘曰。

　　法界內有如意寶人焉。九緘其口而。銘其膺曰。古之攝心人也。誡之哉。誡之哉。無多慮無多知。多知多事。不如息意。多慮多失。不如守一。慮多志散。知多心亂。心亂生惱。志散妨道。勿謂何傷。其苦悠長。勿言何畏。其禍鼎沸。滴水不停。四海將盈。纖塵不拂。五岳將成。防末在本。雖小不輕。關爾七竅。閉爾六情。莫窺于色。莫聽于聲。聞聲者聾。見色者盲。一文一藝。空中小蚋。一技一能。日下孤燈。英賢才藝。是為愚弊。舍棄淳樸。耽溺淫麗。識馬易奔心猿難制。神既勞役。形必損斃。邪徑終迷修途永泥。英賢才能。是曰惛懵。洿拙羨巧。其德不弘。名厚行薄。其高速崩。涂書污卷。其用不常。內懷矜伐。外致怨憎。或談于口。或書于手。要人令譽。亦孔之丑。凡謂之吉。圣以之咎。賞悅暫時悲憂長久。畏影畏跡逾劇逾走。端坐樹陰跡滅影沈。厭生患老隨思隨造。心想若滅生死長絕。不死不生無相無名。一道虛寂萬物齊平。何勝何劣。何重何輕。何貴何賤何辱何榮。澄天愧凈皦日慚明。安夫岱岳固彼金城。敬詒賢哲斯道利貞。

　　周京師大中興寺釋道安。姓姚氏。馮翊故城人。識寤玄理早附法門。神氣高朗挾操清遠。乃作遺誡九章以訓門人。其詞曰。

　　敬謝諸弟子等。夫出家為道至重至難。不可自輕。不可自易。所謂重者。荷道佩德縈仁負義。奉持凈戒死而有幾。所謂難者。絕世離俗永割親愛。回情易性不同于眾。行人所不能行。割人所不能割。忍苦受辱捐棄軀命。謂之難者。名曰道人。道人者。仁也。行必可履。言必可式。被服出家動為法則。不貪不諍不讒不匿。學間高遠志在玄默。是為名稱參位三尊出賢入圣。滌除精魂故。得君主不望其報父母不望其力。普天之人莫不歸[捐-口+(口/└)]。捐妻減養供奉衣食。屈身俯仰不辭勞役恨者。以其志行清潔通于神明。惔怕虛白可奇可貴。故自荒流道法遂替。新學之人未體法則。棄邪著正望其真實。以小黠為智。以小恭為足。飽食終日無所用心。退自推觀良亦可悲。計今出家。或有年歲。經業未通文字不決。徒喪一世無所成名。如此之事不可深思。無常之限非旦即夕。三涂苦痛無強無弱。師徒義深故以申示。有情之流可為永誡(其一曰)卿已出家永違所生。剃發毀容法服加形。辭親之日上下洟零。割愛崇道意倰太清當遵此志經道修明。如何無心故存色聲。悠悠竟日經業不成。德行日損穢跡遂盈。師友慚恥凡俗所輕。如是出家徒自辱名。今故誨勵宜當專精(其二曰)卿已出志棄俗辭君。應自誨勵志果清云。財色不顧與世不群。金玉不貴惟道為珍。約己守節甘苦樂貧。進德自度又能度人。如何改操趨走風塵。坐不暖席馳務西東。劇如徭役縣官所牽。經道不通戒德不全。朋友嗤弄同學棄捐。如是出家徒喪天年。今故誨勵宜各自憐(其三曰)卿已出家永辭宗族。無親無疏清凈無欲。吉則不歡兇則不哭。超然從容豁然離俗。志存玄妙軌真守樸。得度廣濟普蒙添福。如何無心仍著染觸。空靜長短銖兩斗斛。與世諍利何異僮仆。經道不明德行不足。如是出家徒自毀辱。今故誨示宜自洗浴(其四曰)卿已出家號曰道人。父母不敬帝王不臣。普天同奉事之如神。稽首致敬不計富貧。尚其清修自利利人。減割之重一米七斤。如何怠慢不能報恩。倚縱游逸身意虛煩。無戒食施死入太山。燒鐵為食融銅灌胭。如斯之痛法句所陳。今故誨約宜改自新(其五曰)卿已出家號曰息心。穢雜不著唯道是欽。志參清潔如玉如冰。當修經戒以濟精神。眾生蒙佑并度所親。如何無心隨俗浮沉。縱其四大恣其五根。道德遂淺世事更深。如是出家與世同塵。今故誡約幸自開神(其六曰)卿已出家捐世形軀。當務竭情泥洹合符。如何擾動不樂閑居。經道損耗世事有余。清白不履反入泥涂。隙影之命或在須臾。地獄之痛難可具書。今故戒勵宜崇典謨(其七曰)卿已出家不可自寬。形雖鄙陋事行可觀。衣服雖粗坐起令端。飲食雖疏出言可餐。夏則耐暑冬能忍寒。能自守節不飲盜泉。不肖之聚足不望前。久處私室如臨至尊。學雖不多可齊上賢。如是出家足報二親。宗族知識一切蒙恩。今故誡汝宜各自敦(其八曰)卿已出家性有昏明。學無多少要在專精。上士坐禪中士誦經下士修龕塔寺經營。豈可殺日一無所成。立身無聞可謂唐生。今故誨汝宜自端情(其九曰)卿已出家永違二親。道法革性俗服離身。辭親之日乍悲乍欣。邈爾絕俗超出埃塵。當修經道制己履真。如何無心更染俗因。經道已薄行無毛分。言非可貴德非可珍。師友致累恚恨日殷。如是出家損法辱身。思之念之好自將身。

　　齊鄴東大覺寺釋僧范。姓李。平鄉人也。戒德清高守禁無虧。嘗宿他寺意欲聞戒。至于十五日說戒之夜。眾議共停說戒乃為法集。有僧升座將欲豎義。敘云。堅論法相深會圣言。布薩常聞擊難為勝。忽見一神形高丈余貌甚雄峻。壅聳驚人來到座前。問豎義者。今是何日。答曰。是布薩日。神即以手拓之。曳之下座委頓垂死。次問上座。問答同前。拓還將死倰害二三上座已。神還掉臂而出。當時道俗共睹非一。范師既見斯異。乃自勤力兼策大眾。至于一生無敢說欲。縱有病重不堪勝輿。請僧就病人所恭敬說戒。闔境僧尼承斯懲誡。至布薩日亦不虧法(右四誡出梁高僧傳)

　　述意部 引證部 太子部 睒子部 業因部。

　　竊聞。孝誠忠敬。高邁董[黑*敢]之賢。反慢尊親。罪過王寄之逆。是以木非親母。供則響溢千齡。凡非圣僧。敬則光逾萬代。理應傾心頂戴。獲福無邊。何得起慢高心反生輕侮也。所以立身行道。揚名于后代。終身盡孝。寔建國之美。故念子路見于孔丘曰。由事二親之時。常食藜藿之食。為親負米。百里之外。親沒之后。南游于楚。從車百乘積粟萬鐘。累茵而坐。列鼎而食。猶愿食藜藿之食為親負米。不可復得。每感斯言。雖存若亡。父母之恩。云何可報。慈深河海。孝若涓塵。永慕長號。痛貫心首。俗稱乳哺生我肉身。一世之恩尚復難報。況復如來大悲普洽等同一子。拔除三涂得離四生長。辭八苦永御三乘。靜思恩重。豈同凡俗內心崩潰如焚如灼。情切于理痛甚刀割。歷劫瞻敬長薦珍羞。亦未能報須臾之恩。故涅槃經云。佛有一味大慈悲。愍念眾生如一子。眾生不知佛能救。毀謗如來及法僧。

　　如末羅王經云。人問世尊。何等為父母力。佛言。謂受父母身體。乳哺育養之恩。或從地積珍寶。上至二十八天。悉以施人。不如供養父母。是為父母力。

　　又增一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。有二法與凡夫人得大功德成大果報。一供養父母。二供養一生補處菩薩。施此二人獲大功德受大果報。若復有人。以父著左肩上。以母著右肩上。至千萬歲。衣被飯食床榻臥具病瘦醫藥。即于肩上放屎尿。猶不能得報恩。當知父母恩重。施育之時將護不失時節。供養孝順。

　　又地獄經云。為人弟子說師僧過者。設師有實命終必入地獄啖其舌根。若得好食美果等。不與父母師僧先自食啖。墮餓鬼中。后生為人貧窮。若人含毒向師長入鐵杙地獄。后生毒蛇中。若惡心學父母師長語入融銅地獄。后生為人謇吃。

　　又薩婆多論云。寧破塔壞像不說他粗罪。若說則破法身。不問前比丘有罪無罪。皆不得說。

　　又敬師經云。一日三時應參師進止。若參師來不見時。應持土塊草木以為記驗。天時若熱日別三時以扇扇師。若有比丘于彼師所或和尚邊。不生敬心道說長短。于將來世別有一小地獄。名為拒撲。當經是中。墮彼處已一身四頭身體俱燋。于彼獄處復有諸蟲。名曰鉤嘴。常啖舌根。若從他聞一四句偈。于各千千劫取彼和尚阿阇梨等。荷擔肩上。或時背負頂戴。亦未能報也。

　　又毗曇論云。若病人及與說法師近佛諸菩薩施者得大果報。

　　又六度集經云。昔者菩薩身為鶴鳥。生子有三。時國大旱無以食之。自裂腋下肉以濟其命。三子疑曰。斯肉氣味與母身氣相似無異。得無吾母以身肉飼吾等乎。三子愴然有悲猛之情。又曰。寧殞吾命不損母體也。于是閉口不食。母睹不食而更索焉。天神嘆曰。母慈慧難喻。子孝希有也。諸天佑之。愿即從心。佛告諸比丘。鶴母者吾身是也。三子者舍利弗目連阿難是也。菩薩慈慧度無極行布施如是。

　　又四十二章經云。佛言。飯凡人百。不如飯一善人。飯善人千。不如飯持五戒者一人。飯持五戒者萬人。不如飯一須陀洹。飯須陀洹百萬人。不如飯一斯陀含。飯斯陀含千萬人。不如飯一阿那含。飯阿那含一億人。不如飯一阿羅漢。飯阿羅漢十億人。不如飯辟支佛一人。飯辟支佛百億人。不如以三尊之教度其一世二親。教親千億人。不如飯一佛舉愿求佛。舉愿求佛欲濟眾生也。飯善人福最大深重。凡人事天地鬼神。不如孝其親矣。二親最神也。

　　又雜寶藏經云。昔過去久遠。雪山之中有一鸚鵡。父母都盲。常取好果先奉父母。當于爾時有一田主。初種谷時而作愿言。所種之谷要與眾生而共啖食。時鸚鵡子以彼田主先有施心。常取其谷以供父母。田主行谷見有蟲鳥揃谷穗處。嗔恚懊惱便設羅網捕得鸚鵡。鸚鵡爾時語田主言。田主。先有好心布施。故敢來取。如何今者而見網捕。田主問言。取谷為誰。鸚鵡答言。有盲父母愿以奉之。田主語言。自今以后常于此取勿生疑難。畜生尚爾。孝養父母。豈況于人。佛告比丘。昔鸚鵡者。今我身是。時田主者。舍利弗是。盲父母者。今我父母凈飯王摩耶夫人是。由昔孝養今得成佛。

　　如報恩經云。佛告阿難。過去久遠無量無邊阿僧只劫有佛出世。號毗婆尸。入涅槃后。于像法中波羅柰國王名羅阇。其王統領六十小國。王有太子作小國王。有一大臣名羅睺羅。心生惡逆殺害大王并二太子。王最小子作邊國王。仁性調善天神敬愛。生一太子名須阇提。年始七歲。聰明慈孝。王甚愛念。時神語王。羅睺大臣謀奪國位。收殺父王并殺二兄。軍馬不久當來殺王。今可逃避王聞是語心驚毛豎。仰而問曰。卿是何人。但聞其聲不見其形。所宣實不。即報王言。我是大王守宮殿神。以王福德正法治國不枉人民故先相告。王宜速出衰禍不久正爾當至。王聞是已即入宮中。便自思惟。欲投他國。時向鄰國有其二道。一道計行七日乃到。一道計行十四日至。王即尋辦七日糧食抱兒而去。夫人隨后。時去匆匆心意荒錯迷惑誤著十四日道。其路崄難復無水草。初發唯將一人食糧。而于今者三人共食。數日糧盡前路猶遠。王與夫人舉聲大哭。怪哉苦哉。我從生來未曾聞有如是苦惱。何其今日身自更之。窮厄并至。舉身投地自悔言。我等宿世作何惡行今受此禍。思已大哭悶絕躄地。復自思念。不可三人并命此死。宜殺夫人取肉活身并續子命。念已拔刀欲殺夫人。其子見王欲殺其母。前捉王手問其因緣。王即洟泣悲淚滿目。微聲語子。欲殺汝母取其血肉以續余命。若不殺者亦當自死。我身亦爾。今者死活竟何所在。為活子命欲殺汝母。子白父言。王若殺母俱亦不食。何處有子啖于母肉。既不啖肉子當俱死。王今宜可殺子取肉濟父母命。王聞子言。即便悶絕踠轉躄地。而語子言。子如吾目。何處有人自挑目食。吾寧喪命。終不殺子啖其肉也。子又語父言。若斷子命肉則臭爛。未得幾日。唯愿父母。宜可日日就子身上割肉三斤分作三分二分奉父母一分自食以續身命。父隨子言。割肉三斤支命進路。二日未到身肉轉盡。骨節相連余命未斷。即便倒地。父母見已尋前抱持舉聲大哭。而作是言。我等無狀橫啖汝肉。使汝苦痛。前路猶遠未達所在。汝肉已盡。今者并命聚尸一處。子諫父言。已啖子肉進路至此。計前里程余一日在。子身今者舍命在此。仰愿父母莫如凡人并命一處。可于子身諸支節間悉割余肉。用濟父母可達所在。父母隨言。割得少肉分作三分。一分與兒。二分自食。食已別去。子起立住看父母去。父母爾時舉聲大哭隨路而去。父母去遠不見太子。戀其父母目不暫舍。良久躄地。身體血出蚊虻唼食。楚毒苦痛不可復言。余命未斷發聲立誓。愿宿世殃惡從是除盡。自今已往更不敢作。今我身肉供養父母。愿我父母常得余福。臥安覺安。不見惡夢。天護人愛。縣官盜賊陰謀消滅。觸事吉祥。余身血肉施此諸蟲皆使飽滿。令我來世得成佛道。施以法食除汝饑渴生死重病。發是愿時。天地大動日無精光。帝釋見已即便化作師子虎狼。恐怖太子欲來[齒*尃]嚙。太子語言。汝欲啖我隨意取食。何為見怖。釋即語言。我非師子虎狼之屬。是天帝釋。故來試卿。太子聞已歡喜無量。釋問太子。汝于今者難舍能舍。能以身肉供養父母。如是功德愿作何等。天王人王梵王魔王耶。太子答言。我不愿此欲求佛道度脫一切。天王釋言。佛道長遠。久受勤苦。然后乃成。汝云何能受如是苦。太子答言。假使熱輪在我頂上。終不以苦退于佛道。天帝釋言。汝唯空言。誰當信汝。太子尋即立誓愿言。若我欺誑天帝釋者。令我身瘡始終莫合。若不爾者。令我平復血變為乳。太子誓已。即時身體平復如故。血白為乳。身體形容端正倍常。帝釋即贊言。若得佛道愿先度我。爾時父母到鄰國已。向彼國王具說上事。吾子孝養身肉供養其事如是。鄰王聞已感其慈孝。即與兵眾遣還歸國。往伐羅睺。父將兵眾順道還過與子別處。即自念言。吾子死矣。當收身骨還歸本國。舉聲悲哭隨路求覓。遙見太子身體平復端正倍常。即前抱持悲喜交集。語太子言。兒今活耶。爾時太子具以上事向父母說。父母歡喜共載大象還歸本國。太子福德慈孝力故伐得本國。父王即立太子為王。佛告阿難。爾時父者。今現我父悅頭檀是。爾時母者。今現我母摩耶夫人是。太子者今我身是。時帝釋者今阿若憍陳如是。

　　如睒子經云。過去世時。迦夷國中有一長者。無有兒子。夫妻喪目。心愿入山求無上道。修清凈志信樂空閑。時有菩薩名一切妙見。心作念言。此人發意微妙。眼無所見。若入山者必遇枉害。菩薩壽終愿生長者家。名之為睒。至孝仁慈奉行十善。晝夜精進奉事父母。如人事天。年過十歲。睒子長跪白父母言。本發大意欲入深山求志空寂無上正真。豈以子故而絕本愿。父母取語便即入山。睒以家中財物皆施貧者。便至山中以草為屋。施作床褥。不寒不熱。常得其宜。入山一年。眾果豐美食之皆甘。泉水涌出清而且涼。池華五色鳥獸音樂。慈心相向無復害意。睒至孝慈蹈地恐痛。天神山神常作人形晝夜慰勞。睒著鹿皮衣提瓶取水。麋鹿眾鳥亦復往飲。不相畏難。時有迦夷國王。入山射獵。王見水邊群鹿引弓射之。箭誤中睒胸。睒被毒箭舉聲大呼言。誰持一箭射殺三道人。王聞人聲即便下馬往到睒前。睒謂王言。象坐牙死。犀坐角亡。翠為毛終。麋鹿為皮肉。我今無事正坐何等死耶。王問睒言。卿是何等人。被鹿皮衣與禽獸無異。睒言。我是王國人。與盲父母俱來學道二十余年。未曾為虎狼毒蟲所見枉害。今我為王所射殺。登爾之時山中暴風切起吹折樹木。百鳥悲鳴。師子熊羆走獸之輩。皆大號呼。日無精光流泉為竭。眾華萎死雷電動地。時盲父母驚起相謂曰。睒行取水經久不還。將無為毒蟲所害。禽獸號呼不如常時。風起樹折必有災異。王時怖懼大自悔責。我作無狀。本欲射鹿箭誤相中射殺道人。其罪甚重。坐貪小肉而受重殃。我今一國珍寶之物。宮殿妓女丘墎城邑以救子命。時王便以手挽拔睒胸箭。深不得出。飛鳥走獸四面云集號呼動山。王益慞怖。三百六十節。節節皆動。睒語言。非王之過。自我宿罪所致。我不惜身命。但憐盲父母。年既衰老兩目復盲。一旦無我亦當終歿。無瞻視者以是懊惱。非為毒痛。王復重言。我寧入泥犁百劫受罪。使睒得活。若子命終我不還國。便住山中供養卿父母。如卿在時。勿以為念。諸天龍神皆當證知。不負此誓。睒聞王誓。心喜悅豫。雖死不恨。以我父母仰累大王。供養道人現世罪滅得福無量。王言。卿語我父母處。及卿未死使我知之。睒即指示。從此步徑。去此不遠自當見一草屋。我父母在中。王徐徐行。勿令我父母怖懼。以善權方便解寤其意為我上謝。無常今至。當就后世。不惜我命但念父母。年老兩目復盲。一旦無我無所依仰以是懊惱。用自酷毒死自常。分宿罪所致無得脫者。今自懺悔。愿罪滅福生。世世相值不相遠離。愿父母終保年壽。勿有憂患。天龍鬼神。常隨護助災害消滅。王領此言便將數人。徑詣父母所。王去之后睒便奄絕。鳥獸號呼繞睒尸上口舐胸血。盲父母聞聲以益憎怖。王行既疾觸動草木。肅有人聲。父母驚言。此是何人非我子行。王言。我是迦夷國王。聞道人在山學道故來供養。父母言。大王善來。勞屈威尊遠臨草野。王體安不。宮殿夫人太子官屬國民皆安善不。風雨和調五谷豐足鄰國不相侵害不。王答道人言。蒙道人恩皆自平安。王問訊盲父母言。來在山中勞心勤苦。樹木之間飛鳥走獸無侵害不。山中寒暑隨時安不。盲父母言。蒙王厚恩常自安隱。我有孝子名睒。常與我取果蓏泉水常自豐饒。山中風雨和調無有乏短。我有草席可坐果蓏可食。睒行取水旦欲來還。王聞傷心淚出。且言。我罪惡無狀入山射獵。見水邊群鹿引弓射之。箭誤中睒故來相語。父母聞之舉身自撲。如大山崩。地乃為動。王便自前扶牽。父母號哭仰天自說。我子孝慈蹈地恐痛。有何等罪而射殺之。向者風起樹木百鳥一時悲鳴。疑我子死。其母啼呼。父言。且止。人生必死不可得卻。今且問王射睒何許。今為死活。王說睒言。父母感絕。我一且無子俱亦當死。

　　依雜寶藏經云。王便悲泣而說偈言。

　　我為斯國王　　游獵于此山
　　但欲射禽獸　　不覺中害人
　　我今舍王位　　來事盲父母
　　與汝子無異　　慎莫生憂苦

　　盲父母以偈答王言。

　　我子慈孝順　　天上人中無
　　王雖見憐愍　　何得如我子
　　王當見憐愍　　愿將示子處
　　得在兒左右　　并命意分足

　　于是王將父母向兒所。椎胸懊惱號啕而言。我子慈仁孝順無比天神山神樹神河池諸神。皆向說偈言。

　　釋梵天世主　　云何不佐助
　　我之孝順子　　使見如此苦
　　深感我孝子　　而速救濟命

　　又睒子經云。愿王牽我二人往臨尸上。王即牽盲父母往到尸上。父抱其腳。母抱其頭。仰天大呼。母便以舌舐睒胸瘡。愿毒入我口。我年已老目無所見。以身代子。睒活我死。死不恨也。睒若至孝天地所知者。箭當拔出毒藥當除。睒當更生。于是第二忉利天王座即為動。以天眼見二道人抱子呼哭。乃聞第四兜術天宮皆動。釋梵四天王即從第四天王如人屈伸臂頃。來下睒前以神藥灌睒口中。藥入睒口箭自拔出。更活如故。父母驚喜。見睒已死更活兩目皆開。飛鳥走獸皆大歡喜。風息云消日為重光。泉水涌出眾華五色。樹木華榮倍于常時。王大歡喜不能自勝。禮天帝釋還禮父母及與睒子。愿以國財以上道人。睒曰王欲報恩者。王且還國安隱人民皆令奉戒。王勿復射獵夭傷蟲獸。現世身不安隱。壽盡當入泥犁中。人居世間。恩愛暫有。別離久長。不可常保。王宿有功德今得為王。莫以得自在故而自放逸。王自悔責。從今已后當如睒教。從者數百皆大踴躍奉持五戒。王辭還宮。令國中諸有盲父母如睒比者。皆當供養。不得捐舍。犯者重罪。于是國中皆如王教。奉持五戒十善。死得生天無入三惡。

　　佛告阿難。宿世睒子者我身是也。盲父者今父王悅頭檀王是。盲母者夫人摩耶是。迦夷國王者阿難是也。時天帝釋者彌勒是。使我疾成無上正真道者。皆由孝德也。

　　如雜寶藏經云。佛言。若人于父母所作少供養。獲福無量。少作不順罪亦無量。我于過去久遠世時。生波羅柰國為長者子。字慈童女。其父早喪與母共居。家貧賣薪日得兩錢奉養于母。方計轉勝。日得四錢以供于母。遂復漸差日得八錢供養于母。后人投趣獲利轉多。日得十六錢奉給于母。眾人見其聰明福德。皆來勸之入海采寶。聞已白母。母見慈孝謂不能去。戲語之言。聽汝入海。兒即結伴克日已定辭去。母即抱兒啼哭而言。不待我死何由得去。兒已許他恐負言信。便自掣出絕母頭發傷數十根。遂去入海多得寶還。至于中路徒伴在前。童女獨后失伴錯道。到一山上見琉璃城。饑渴往趣有四玉女。擎四如意珠作唱伎樂。出城來迎。四萬歲中受大快樂。復生厭心舍之而去。見玻[王*(黎-(暴-(日/共))+(恭-共))]城有八玉女。擎八如意珠作樂來迎。八萬歲中極大歡喜。后厭舍去。至白銀城有十六玉女。擎十六如意珠如前來迎。十六萬歲受大快樂。后復舍去。至黃金城有三十二玉女。擎三十二如意珠如前來迎。三十二萬歲受大快樂。后厭舍去。到一鐵城。入見一人頭戴火輪。舍著童女頭上而去。時慈童女即問獄卒。我戴此輪何時可脫。獄卒答言。世間有人作罪福業。如汝入海經歷諸城。然后當來代汝受罪。若無代者終不墮地。復問。我昔作何罪福。獄卒答言。汝昔兩錢供養母故。得琉璃城四如意珠及四玉女。四萬歲中受其快樂。四錢供母。得玻[王*(黎-(暴-(日/共))+(恭-共))]城八如意珠及八玉女。八萬歲中受諸快樂。八錢供母。得白銀城十六如意珠十六玉女。十六萬歲受于快樂。以十六錢供養母故得黃金城。有三十二如意珠三十二玉女。三十二萬歲受大快樂。以絕母發今得鐵城火輪之報。有人代汝乃可得脫。復問獄卒。今此獄中頗有受罪如我比不。答言。無量不可稱計。聞已念言。我會不免。愿使一切應受苦者盡集我。身作是念已鐵輪即墮。獄卒見已鐵叉打頭。尋即命終生兜率天。佛告比丘。昔慈童女今我身是。以是因緣。于父母所少作善惡獲報無量。是故應勤供養父母。又成實論云。如來于諸圣人及父母等。起善惡業則受現報。又文殊問經。佛說偈云。

　　日月照諸華　　無有恩報想
　　如來無所取　　不求報亦然

　　頌曰。

　　入朝輔王　　立志存忠　　居家事親
　　敬誠孝終　　況佛大恩　　普濟無窮
　　酬恩報德　　豈墮虔躬

　　舜子有事父之感 郭巨有養母之感 丁蘭有刻木之感 董永有自賣之感 陳遺有燋飯之感 姜詩有取水之感 吳逵有供葬之感 蕭固有延葬之感 吳沖有哀慟之感 王虛之有疾愈之感 伯俞有泣娘之感 石奢有代死之感 孝婦有養姑之感 雄和有投水之感 王千石有墳墓之感。

　　舜父有目失始時微微。至后妻之言。舜有井穴之。舜父在家貧厄。邑市而居。舜父夜臥夢見一鳳皇自名為雞。口銜米以哺。已言雞為子孫視之是鳳皇。黃帝夢書言之。此子孫當有貴者。舜占猶也。比年糴稻谷中有錢。舜也乃三日三夜仰天自告過。因至是聽常與市者聲故。一人。舜前之目霍然開。見舜感傷市人。大圣至孝道所神明矣。

　　又郭巨。河內溫人。甚富。父沒分財。二千萬為兩分。弟已獨取母供養住。自比鄰有兇宅無人居者。共推與居無患。妻生男。慮養之則妨供養。乃令妻抱兒已掘地欲埋之。于土中得一釜黃金。金上有鐵券。曰賜孝子郭巨。

　　又丁蘭。河內野王人也。年十五喪母。刻木作母。事之供養如生。蘭妻夜火灼母面。母面發瘡。經二日妻頭發自落。如刀鋸截。然后謝過。蘭移母大道。使妻從服三年拜伏。一夜忽如風雨。而母自還。鄰人所假借。母顏和即與。不和即不與(鄭緝之孝子傳曰。蘭妻誤燒母面。即夢見母痛。人有求索許不先白母。鄰人曰。枯木何知。遂用刀斫木母流血。蘭還悲號。造服行喪。廷尉以木感死。宣帝嘉之拜太中大夫者也)

　　又董永者(鄭緝之孝子感通傳曰永是千乘人)少偏孤與父居。乃肆力田畝。鹿車載父自隨。父終自賣于富公以供喪事。道逢一女。呼與語云。愿為君妻。遂俱至富公。富公曰。女為誰。答曰。永妻。欲助償債。公曰。汝織三百匹。遣汝一旬乃畢。女出門謂永曰。我天女也。天令我助子償人債耳。語畢匆然不知所在(右此四驗出劉向孝子傳)

　　陳遺。吳人。少為郡吏。母好食槍底燋飯遺在役常帶囊。每煮食錄其燋貽母。后孫恩亂聚得數斗。常帶自隨。及敗多有餓死者。遺得活。母晝夜泣憶遺。目為失明。耳為無聞。遺還入再拜號泣。母目溪明(右此一驗出宋躬孝子傳)

　　姜詩。字士游。廣漢雒人。母好飲江水。兒常取水溺死。婦痛惜。恐母知誑云行學。歲歲作衣投于江中。俄而泉涌出于舍側。味如江水甘美。且出鯉魚一雙(右此一驗出東觀漢記)

　　吳逵。吳興人也。孫恩亂后兄弟嫂從有十三喪。家貧壁立冬無被褲晝則傭賃夜還作塼夫妻執事無食自暇。期年辦七墓十三棺。送耳傭直以供葬事。鄰人乃悉折以為賻一。無所取躬。耕償之晉。義熙三年。太守張崇禮辟之。

　　又蕭固。字季異。東海蘭陵人。何十四世孫。舊居沛。何倍長陵因家關中。少有孝謹遭喪六年。鴙鵲游狎其庭。獐鹿入其門墻。征聘不就。固子芝。字英髦。孝心醇至。除尚書郎。有雉數十余啄宿其上。常上直送至路。雉飛鳴車側(右此二驗出鄭緝之傳)

　　吳中書郎咸沖至孝。母王氏失明。沖暫行。敕婢為母作食。乃取蠐螬蟲蒸食之王氏甚以為美。不知是何物。兒還。王氏語曰。汝行后婢進吾一食。甚甘美極。然非魚非肉。汝試問之。既而問婢。婢伏實是蠐螬。沖抱母慟哭。母目霍然開明(右此一驗出祖臺志怪)

　　王虛之。廬陵西昌人。年十三喪母。三十喪父。二十年鹽酢不入口。病著床。忽有一人來問病。謂之曰。君病尋差。俄而不見。又所住屋夜有光。庭中橘樹隆冬三實。病果尋愈。咸以至孝所感(右此一驗出宋躬之孝子傳)

　　韓伯俞有過。其母笞之泣。母曰。他日未嘗泣。今何泣也。對曰他日俞得笞常痛。今母力衰不能使痛。是以泣也。

　　又石奢。楚人。事親孝。昭王時為令尹。行道遙見有殺人者。追之乃其父也。奢縱父而還自系獄。使人言于王曰。夫以父立政不孝。廢法縱罪不忠。請死贖父。遂因自刎(右此二驗出說苑錄)

　　漢書載。東海孝婦養姑甚謹。姑曰。婦養我勤苦。我已老。何惜余年久累年少。遂自縊死。其女告官云。婦殺我母。官收系之。拷掠治毒。孝婦不堪楚毒。自謀伏之。時于公為獄吏。曰此婦養姑十余年。以孝聞徹。必不殺也。太守不聽。于公爭不得理。抱其獄辭哭于府而去。自后郡中枯旱三年后太守至。思求其所咎。于公曰。孝婦不當死。前太守枉殺之。咎當在此。太守即時身祭孝婦之墓。未返而大雨焉。長老傳云。孝婦名用青。青將死。車載十丈竹竿以懸五幡。立誓于眾曰。青若有罪愿殺血當順下。青若枉死血當逆流。既行刑已其血青黃。緣幡竹而上極標。又緣幡而下云爾。

　　揵為符先泥和。其女者名雄泥和。至永建元年為縣功。曹縣長趙祉遣泥和拜檄謁巴郡太守。以十月乘船于城湍。墮水死尸喪不得。雄哀慟號啕。命不圖存。告弟賢及夫。命勤覓父尸。若求不得。吾欲自沈覓之。時雄年二十七。有子男貢年五歲貰三歲。又為作繡香囊一枚。盛金珠環預嬰二子。哀號之聲不絕于口。昆族私憂。至十二月十五日父喪。未得。雄乘小船。于父墮處哭數聲竟自投水中。旋流沒底。見夢告弟。至二十一日與父俱出。投期如夢與父相持。并浮出江。縣長表言。郡太守蕭登承上尚書。遣戶曹掾為雄立碑。圖像其形令知志孝(右二驗出搜神記)

　　唐慈州刺史大原王千石。性自仁孝以沉謹見稱。尤精內典信心練行。貞觀六年父憂居喪過禮。一食長齋柴毀骨立。廬于墓左負土成墳。夜中常誦佛經宵分不寢。每聞擊磬之聲非常清徹兼有異香延及數里。道俗聞者莫不驚異(右一驗出冥報拾遺)

　　述意部 五逆部 婦逆部 棄父部。

　　夫以立忠立孝。所以揚名于后代。行逆行乖。所以受報于來苦。孝逆升沉善惡胡越。故大慈愍阇王之兇勃。譽羅云之善征。將恐不孝毒火無由而滅。惡逆重闇開了未期。譬如牢獄重囚具縈眾苦。抱長枷穿大械。帶金鉗負鐵鎖。捶撲其軀膿瘡穢爛。周遍形骸臭惡纏匝。而欲以此狀求見慈父懇誠難睹也。

　　如智度論云。佛弟子提婆達多。是佛堂弟。出家學道誦得六萬法聚。精進修行滿十三年。其后為供養故。來至佛所求學神通。佛告憍曇。汝觀五陰無常可以得道。亦得神通。而不為說取通之法。出求舍利弗目揵連。乃至五百阿羅漢皆不為說。言汝當觀五陰無常。可以得道。可以得通。是時阿難未得他心智。如佛所言。以授提婆達多。提婆達多受學通法已。入山不久便得五通。得五通已自念。誰當與我作檀越者。如王子阿阇世有大王相。欲與為親厚。到天上取天食。還郁單越取自然粇米。至閻浮林中取閻浮果。與王子阿阇世。或自變其身作象寶馬寶以惑其心。或作嬰孩種種變態以動其心。王子意惑。于柰園中大立精舍。四種供養。并種種雜供無物不備。以給提婆達多。日日率諸大臣。自送五百釜羹餅。提婆達多大得供養。而徒眾鮮少。自念我有三十相減佛未幾。直以弟子未集。若七眾圍繞與佛何異。如是思惟已生心破得五百弟子。舍利弗目揵連說法教化僧還和合。爾時提婆達多便生惡心。推山壓佛。金剛力士以金剛杵而遙擲之。碎石迸來傷佛足指。華色比丘尼呵之。復以拳打尼。尼即時眼出而死。作三逆罪。與惡邪師富蘭那外道等親厚。斷諸善根心無悔恨。復以惡毒著指爪中。欲因禮佛以中傷佛。欲去未到。于王舍城中地自然破裂。火車來迎生入地獄。提婆達多身有三十相。而不能忍伏其心。為供養利故而作大罪生入地獄。又涅槃經云。善星比丘。雖復讀誦十二部經獲得四禪。乃至不解一偈一句一字之義。親近惡友退失四禪。退四禪已生惡邪見。作如是說。無佛無法無有涅槃。沙門瞿曇善知相法。是故能知他人心。乃至爾時如來即與迦葉往善星所。善星比丘遙見我來。見已即生惡邪之心。以惡心故生身陷入阿鼻地獄。

　　又如智度論說。郁陀羅伽仙人得五神通。日日飛到國王宮中食。王大夫人。如其國法捉足而禮。夫人手觸即失神通。從王求車乘駕而出。還其本處。入樹林間更求五通。乃至為鳥急鳴以亂其意。舍樹至水邊求定。復聞魚斗動水之聲。此人求禪不得。即生嗔恚。我當盡殺魚鳥。此人久后思惟得定。生非有想非無想處。于彼壽盡下生作飛貍。殺諸魚鳥作無量罪。墮三惡道。又云。有一比丘坐得四禪。生增上慢謂得阿羅漢。恃是而止不復求進命欲終。時見有四禪中陰相來。便生邪見。謂無涅槃佛為欺我。惡邪生故即失四禪中陰便見阿鼻地獄泥犁中陰相來。命終即生阿鼻地獄。佛為說偈云。

　　多聞持戒禪　　未得無漏法
　　雖有此功德　　此事不可信

　　又未生怨經云。調達嫉佛徒眾。還告太子未生怨曰。汝父國寶以貢佛僧。國藏空竭。可早圖之即位為王。吾興師往征佛也。子可為王。吾當為佛。兩得其所不亦善乎。則敕勢臣奪其印綬。付王獄禁。王意怡然照之宿殃。心無恐懼。重信佛言。王曰。吾有何過而罪我乎。皇后貴人率土巨細莫不哀慟。王顧哭者曰。佛說天地日月須彌山海有成必敗。盛者即衰。合會有離。生者必死。輪轉無際。身尚不保。何國之常。王謂太子曰。汝每有疾吾為燋心。欲以身命救危代汝。親之仁恩唯天為上。汝懷何心忍為逆惡。夫殺親者死入太山。吾是汝尊。以國惠汝。吾欲至佛請作沙門。太子曰。汝莫多云。吾獲宿愿豈有赦哉。敕獄吏曰。絕其餉食以餓殺之。瓶沙王向佛所在稽首重拜曰。子有天地之惡。吾無絲發之愆。仰天呼曰。痛乎。天豈有斯道哉。舉國巨細靡不哀慟。后謂太子曰。大王桎梏處在牢獄。坐臥須人欲見大王。寧不可乎。太子曰可。后凈身澡浴以蜜麨涂身。入見大王。面貌瘦瘠不識本形。后曰。佛說榮樂無常罪苦有常。王曰。獄吏絕餉饑渴日久。身有八十戶。戶有數百種蟲。擾吾腹中。血肉消盡壽命且窮。言之哽咽息絕復連。后曰。具照斯艱。妾以糗蜜涂身可就食之。當惟佛誡無忽憂心。王食畢已。向佛所在哽咽稽首。佛說榮福難保如幻如夢。誠如尊教。吾不懼死唯恨不面稟佛清化。與秋露子目連大迦葉講尊道奧。王謂后曰。如目連等。眾垢已除得六神通。尚為貪嫉梵志所捶。豈況吾哉。為惡殃追。人猶影響。佛時難遇神化難聞。稟其清化誠亦難值。吾今死矣遷神遠逝。夫欲建志莫尚佛教。汝慎守之防來禍矣。后聞王誡重更哀慟。爾時太子詰獄吏曰。絕王食久不死何為。對曰。皇后入獄身涂糗蜜。貢以延命。太子曰。自今莫令后見王身。王饑勢起向佛所在稽首。即為不饑。夜時為明。太子聞令塞窗牖。削其足底無令得起而睹佛明。有司即削足底。其痛無量。念佛不忘。佛遙為王說經曰。夫善惡行殃福歸身。可不慎矣。瓶沙對曰。若當支解寸斬于體終不念惡。世尊重曰。吾今為佛。大千日月天神鬼龍靡不稽首。宿之余殃于今不釋。豈況凡庶具照宿殃。王即叉手向佛遙稽首。今日命絕永贊神化。喐咿鯁咽斯須息絕。舉國臣民靡不躄踴。呼天奈何。瓶沙大王即得道跡上生天上。三道門塞諸障滅矣。

　　述曰。阇王后悔殷誠重懺。具如涅槃。不可備錄。據跡似實約權俱化。故依菩薩本行經云。佛告阿阇世王。殺父惡逆之罪。用向如來改悔故。在地獄中當受世間五百日罪。便當得脫。唯當自責改往修來。莫用愁憂。王聞歡喜。不能自勝。

　　又雜寶藏經云。昔迦默國鳩陀扇村中有一老母。唯有一子。其子勃逆不修仁孝。以嗔母故舉手向母。撾打一下。即日出行。遇逢于賊折其一臂。不孝之罪尋即現報。苦痛如是。后地獄苦不可稱計也。

　　又百緣經云。佛在世時。舍衛城中有一長者婆羅門。婦產一男兒。容貌弊惡身體臭穢。飲母乳時能使乳敗。若飲余者亦皆敗壞。唯以酥蜜涂指令舐。得濟軀命。因為立字。名曰得飽。后漸長大求佛出家。佛告善來比丘。須發自落。法服著身。便成沙門。精勤修習。得阿羅漢果。而行乞食亦不獲得。便自悔責。入其塔中見少坌污。即便掃灑。時到乞食即便豐足。心懷歡喜白眾僧言。從今以往眾僧塔寺聽我掃灑。僧即聽許。后于一日眠不覺曉。舍利弗見佛塔中有少塵坌。即便掃之時。黎軍支便從眠寤。見舍利弗掃竟。心懷悵恨語舍利弗。汝掃我地令我今者饑困一日。時舍利弗聞是語已。而告之言。我今自當共汝入城受請。可得飽滿汝勿憂也。聞已心泰。受請時到共舍利弗入城受請。正值檀越。夫婦斗諍竟不得食。饑餓而還。時舍利弗于第二日復更語言。我于今朝。當自將汝受長者請令汝飽足。時到將往。其上中下座皆悉得食。唯此一人獨不得食。高聲唱言。我不得食。爾時主人都無聞者。饑困而還。爾時阿難聞已深憐。于第三日語言。我于今朝隨佛受請。為汝取食足使飽滿。然阿難受持如來八萬四千諸法藏門未曾漏脫。今故為此黎軍支比丘取其飲食。忽然不憶空缽而還。于第四日阿難復為取食還其所止。道逢惡狗所[齒*齊]嚙。飲食棄地空缽而還。于第五日大目揵連復為取食。中道為金翅鳥王見為搏嚙。合缽將去置大海中。復不得食。于第六日時舍利弗復為取食。到彼房門門自然閉。復以神力入其房內踴出其前。失缽墮地至金剛際。復以神力申手取缽。其口復齽。竟不能食。時日已過口輒自開。于第七日竟不得食。極生慚愧。于四眾前餐沙飲水。即入涅槃。時諸比丘見是事已怪其所由。請佛說本因緣。佛告比丘。乃往過去無量世中有佛出世。號曰帝幢。將諸比丘游行教化。時有長者。名曰瞿彌。見佛及僧深生信敬。請來供養日日如是。便經父亡。母故惠施。子吝不聽。乃至計食與母。母故分減施佛及僧。子聞嗔恚。即便捉母閉著空室鎖戶棄去。至七日頭母極饑困。從子索食。兒答母曰。何如餐沙飲水足活。今者何為索食。語已舍去。竟不得食。母便去世。其子命終入阿鼻獄。受苦畢已還生人中饑困如是。然由往昔供養佛故。今得值我出家得道。比丘聞已歡喜奉行。

　　又新婆沙論云。昔有暴惡者。令母執器自[(殼-一)/牛]牛乳。[(殼-一)/牛]便過量。母止之言。余者可留以乳犢子。其人既聞忽生嗔忿。以手掬乳散其母面。隨著母身。乳滴多少。惡業力故。即令彼人身上還生爾所白癩。

　　如雜寶藏經云。昔有一婦。稟性佷悷不順禮度。每所云為常與姑反。后作方計教其夫主自殺其母。其夫愚癡。即用婦語。便將其母至曠野中。結縛手足將欲加害。罪逆之甚感徹上天。云霧四合為下霹靂霹殺其兒。母即還家。其婦開門謂是夫主。問言。殺未。姑答已殺。至于明日方知夫死。不孝之罪現報如是。后入地獄受苦無量。

　　如雜寶藏經。爾時世尊而作是言。恭敬宿老有大利益。而常贊嘆恭敬父母耆長宿老。不但今日。我于過去久遠。有國名棄老國。彼國土中有老人者。皆遠驅棄。有一大臣。其父年老。依如國法應在驅遣。大臣孝順心所不忍。乃深掘地作一密窟。置父著中隨時孝養。

　　爾時天神捉持二蛇。著王殿上而作是言。各別雄雌汝國得安。若不別者汝身及國。七日之后悉當覆滅。王聞是已心懷懊惱。即與群臣參議斯事。各自陳謝稱不能別。即募國界。誰能別者。厚加爵賞。大臣歸家往問其父。父答子言。此事易別。以細軟物停蛇著上。其躁嬈者當知是雄。住不動者當知是雌(故律云白疊試蛇去住不同也)即如其言。果別雄雌。天神復問言。誰于睡者名之為寤誰于寤者名之為睡。王與群臣復不能辯。大臣問父此是何言父言。此名學人。于諸凡夫名為覺者。于諸羅漢名之為睡。即如其言以答天神。又復問言。此大白象有幾斤兩。群臣共議無能知者。大臣問父。父言。置象船上著大池中。畫水齊船。深淺幾許。即以此船置石著中。水沒齊畫則知斤兩。即以此智。以答天神。又復問言。以一掬水多于大海。誰能知之。群臣共議又不能解。大臣問父。此是何語。父言。此語易解。若有人解信心清凈。以一掬水施于佛僧及以父母困厄病人。以此功德數千萬劫受福無窮。海水極多不過一劫。推此言之。一掬之水百千萬倍多于大海。即以此言用答天神。天神復化作餓人。連骸拄骨而來問言。世頗有人饑窮瘦苦劇于我不。群臣思量復不能答。復以狀問父。父答子言。世間有人。慳貪嫉妒不信三寶。不能供養父母師長。將來之世墮餓鬼中。百千萬歲不聞水谷之名。身如大山腹如大谷。咽如細針發如錐刀。纏身至腳。舉動之時支節火然。如此之人劇汝饑苦百千萬倍。即以斯言用答天神。天神又化作一人。手腳杻械項后著鎖。身中火出舉體燋爛。而又問言。世頗有人苦劇我不。群臣率爾無知答者。大臣復問其父。父即答言。世間有人。不孝父母。逆害師長。叛于夫主。誹謗三尊。將來之世墮于地獄。刀山劍樹火車爐炭。陷河沸屎刀道火道。如是眾苦無量無邊不可計數。以此方之劇汝困苦。百千萬倍。即如其言以答天神。天神又化作一女人。端正瑰瑋踰于世人。而又問言。世間頗有端正之人似我者不。群臣默然無能答者。臣復問父。父時答言。世間有人信敬三寶孝順父母。好施忍辱精勤持戒。得生天上端正殊特。過于汝身百千萬倍。以此方之如瞎獼猴。復以此言以答天神。天神又以一栴檀木方之正等。又復問言。何者是頭。群臣智力無能答者。臣又問父。父答言。易知。放著水中。根者必沈。尾者必舉。即以此言用答天神。天神又以二白草馬形色無異。而復問言。誰母誰子。群臣亦復無能答者。復問其父。父答言。與草令食。若是母者必推草與子。如是所問悉皆答之。天神歡喜。大遺王珍奇財寶。而語王言。汝今國土我當擁護。令諸外敵不能侵害。王聞是已極大踴悅。而問臣言。為是自知有人教汝。賴汝大智國土獲安。既得珍寶又許擁護。是汝之力。臣答王言。非臣之智。愿施無畏。乃敢具陳。王言。設汝今有萬死之罪猶尚不問。況小罪過。臣白王言。國有制令不聽養老。臣有老父不忍驅遣。致犯王法藏著地中。臣來應答。盡是父智。非臣之力。唯愿大王。一切國土還聽養老。王即嘆美心生喜悅。奉養臣父尊以為師。濟我國家一切人命。如此利益非我所知。即便宣令普告天下。不聽棄老仰令孝養。其有不孝父母不敬師長。當加大罪。

　　爾時父者我身時也。爾時大臣者舍利弗是。爾時王者阿阇世是也。爾時天神者阿難是也(故俗云養老乞言即其是也)

　　又雜寶藏經云。昔者世尊語諸比丘。當知往昔波羅柰國。有不善法流行于世。父年六十與著敷罽使守門戶。爾時兄弟二人。兄語弟言。汝與父敷罽使令守門。屋中唯有一敷罽。小弟便截半與父而白父言。大兄與父非我所與。大兄教父使守門屋。兄向弟言。何不盡與敷罽截半與之。弟答兄言。適有一敷罽不截半與。后更何處得。兄問弟言。欲更與誰。弟言。豈可得不留與兄耶。兄言。何以與我。弟言。汝當年老。汝子亦當安汝置于門中。兄聞此語驚愕曰。我亦當如是耶。弟言。誰當代汝。便語兄言。如此惡法宜共除舍。兄弟相將共至輔相所。以此言論。向輔相說。輔相答言。實爾。我等亦共有老。輔相啟王。王可此語。宣令國界。孝養父母。斷先非法。不聽更爾。

　　又優婆塞戒經云。是五逆罪。殺父則輕。殺母則重。殺阿羅漢重于殺母。出佛身血重于殺阿羅漢。破僧復重出佛身血。

　　頌曰。

　　君愛忠臣　　父憐孝子　　況佛大慈
　　拔苦樂彼　　不荷其恩　　害親存己
　　一墜幽涂　　累劫終始

　　(如是五逆及惡心向三寶現遭殃咎者無量并散在諸篇今略述二三不孝現報之驗也) 周王彥偉 齊何君平 隋婦養姑。

　　周時有人。姓王。字彥偉。河南人。為性兇惡好游獵。父母孤養憐愛極重。每諫不許共惡人交游。復抑不聽射獵。恐損身命不存系嗣。偉不從父訓常獵不止。兼逐惡人常為粗過。父母既見不止兇行。罰杖五十。身瘡不得出。以恨父母。伺夜眠之后。密以土袋壓父母口。加身坐上望氣不出。意令遣死無有瘡瘢。將為卒亡不猜己身。忽見有鬼來入堂內震動家內。大小并覺翻偉床前。偉便仰臥。土袋已在偉腹。父母蘇覺。遂挽兒腹上土袋。不能去身。偉復見鬼壓土袋上。極困垂死。唱叫救命。合家大小及以鄰人。并力挽之必竟不移。偉聲不出。但得以手叩頭。合掌而卒。

　　齊何君平。相州人。母裴氏。少年誕平后更不孕。父母憐愛劇同眼目。父母憐重。平長大不多教學問。縱暴自游。年至二十。父母憐愛不聽別室。父因使出行。經年方還。父行去后母憐共私。父還到舍共母殺父。埋之后園。誑他道父未還。天雷霹父尸出。然后霹平身。身上具題因緣。親鄰告官。聞徹天聽。敕殺裴氏。暴尸不聽收理(右二見李歸心錄也)

　　隋大業中河南人。婦女養姑不孝。姑兩目盲。婦以蚯蚓為羹以食之。姑怪其味。竊藏一臠留以示兒。兒還見之。欲送婦向縣。未及而雨雷震失其婦。俄而婦從空落。身衣如故。而易其頭白狗頭。言語不異。問其故。答云。以不孝姑為天神所罰。夫以送官。時乞食于市。后不知所在(右一驗出冥報記)

　　蓋聞重恩三寶慈蔭四生。化育十方等同一子。機無細而不臨。智有來而必撫。遂使優填刻像郁爾浮光。斯匿鑄形超然避席。自茲厥后靈瑞倍興。嘉聲彌盛靡草從風。念則罪減福生。敬則德隆終古。良由如來長我法身父母養我生身。既修長壽之因。不存蜉蝣之命。恩義深重特須思報恩也。

　　如正法念經云。有四種恩甚為難報。何等為四。一者母。二者父。三者如來。四者說法師。若有供養此四種人得無量福。現在為人之所贊嘆。于未來世能得菩提。

　　又大般若經(第四百四十三云)若有問言。誰是知恩能報恩者。應正答言。佛是知恩能報恩者。何以故。一切世間知恩報恩無過佛故。

　　又增一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。若有眾生知返復者。此人可敬。小恩尚不忘。何況大恩。設離此間百千由旬。猶近我不異。我常嘆譽。若有眾生不知返復者。大恩尚不憶。何況小恩。彼非近我。我不近彼。正使被僧伽梨在吾左右。此人猶遠。是故比丘當念念返復。莫學無返復。

　　又舍利弗問經云。佛言。夫受戒。隨其力辨。可以為施。不限多少。文殊師利白佛言。云何如來說父母恩大不可不報。又言師僧之恩。不可稱量。其誰為最。佛言。夫在家者。孝事父母在于膝下。莫以報生長與之等。以生育恩深故言大也。若從師學開發知見。次恩大也。夫出家者。舍其父母生死之家。入法門中受微妙法。師之力也。生長法身出功德財養智惠命。功莫大也。追其所生乃次之耳。

　　又中陰經。佛問彌勒。閻浮提兒生墮地。乃至三歲母之懷抱為飲幾乳。彌勒答曰。飲乳一百八十斛。除母腹中所食四分。東弗于逮兒生墮地。乃至三歲飲乳一千八百斛。西拘耶尼兒生墮地。乃至三歲飲乳八百八十斛。北郁單越兒生墮地坐著陌頭。行人授指[口*束]指七日成人。彼土無乳。中陰眾生飲吸于風(古人用其小斗準今唐斗一斗當舊三斗故乳似多)

　　又難報經云。左肩持父右肩持母。經歷千年便利背上。猶不能報父母之恩。

　　又增一阿含經云。孝順供養父母功德果報。與一生補處菩薩功德一等。

　　又佛說古來世時經阿那律比丘自說宿命云。吾昔在波羅柰國。谷米勇貴人民饑饉。我負擔草賣以自活。彼有緣覺名曰和理。來游其國。我早出城欲擔負草。爾時緣覺著衣持缽入城分衛。至于中道吾負草還。于城門中復與相遇。空缽而出。和理緣覺遙見吾來。即自念言。吾早入城。此人出城。今負草還。想朝未食。吾當隨后往詣其家。乞以遏饑。我時擔草自還其舍。下草著地。顧見緣覺追吾之后如影隨形。我時心念。朝出城時見此緣覺入城分衛。而空缽還。想未獲食。吾當斷食以奉施之。即持食出長跪授之。道人愍受。其緣覺曰。今谷米饑貴人民虛餓。分為二分。一分著缽。一分自食。爾為應法耳。施主報之。唯然圣人。白衣居家徐炊食之。早晚無在。道人愿受。加哀一門。時彼緣覺悉受飯食。吾因是德七返生天為諸天王。七返在世人中之尊。因此一施為諸國王。長者人民群臣百官所見奉事。四輩道俗所見供養。自來求吾吾無所忘。

　　又佛升忉利天為母說法經云。佛在忉利天歡喜園中波利質多羅樹下。三月安居四眾圍繞。身毛孔中放千光明。普照三千大千世界。摩耶夫人聞已乳自流出。若審是我所生悉達多者。當令乳汁直至于口。作此語已兩乳直出。猶白蓮華。而便入如來口中。摩耶見喜踴躍怡悅。如華開榮。一心五體投地專精正念。結使消伏。佛為說法得須陀洹果。佛在天上種種利益。不可具述。爾時世尊夏三月盡。將欲還下閻浮。放五色光照曜顯赫。時天帝釋知佛當下。即使鬼神作三道寶階。中央閻浮檀金。左用琉璃。右用馬腦。欄楯雕鏤極為嚴麗。佛語摩耶。生死之法會必有離。我今應下還閻浮提。不久亦當入于涅槃。摩耶垂淚說偈。爾時世尊與母辭別。下躡寶階。梵天王執蓋。及四天王侍立左右。四部大眾歌唄贊嘆。天作伎樂充塞虛空。散華燒香導從來下閻浮提。其王波斯匿等一切大眾集在寶階稽首奉迎。佛還只桓處師子座。四眾圍繞。歡喜踴躍不可具說。

　　又觀佛三昧經云。父王白佛。當往忉利天為母說法。佛言。當如輪王行法問訊檀越。時持地菩薩入首楞嚴定。從金剛際作金剛華。華華相次。四龍各持七寶臺。持地為佛作三道寶階。世尊至已入宮。白毫相光化作七寶蓋覆母上。作七寶床奉令坐。

　　又六度集經云。昔者菩薩為大理家積財巨億。常奉三尊慈向眾生。觀市睹鱉心悼之焉。問價貴賤。鱉主知菩薩有普慈之德。答曰。百萬。菩薩答曰。大善。將鱉歸家。臨水放之睹其游去悲喜誓曰。眾難命全如爾今也。廣起弘愿。諸佛贊善。鱉于后夜來嚙其門。怪門有聲便出見鱉。語菩薩曰。吾受重潤身得獲全。無以答恩。水居之物知水盈虛。洪水將至必為巨害矣。愿速嚴舟臨時相迎。答曰。大善。明晨詣門如事啟王。王以菩薩宿有善名信用其言。遷下處高。時至鱉來洪水至矣。可速下載。尋吾所之可獲無患。船尋其后。有蛇趣船。菩薩曰取。鱉云大善。又睹漂狐。曰取。鱉云亦善。又睹漂人博頰呼天哀濟吾命。曰取。鱉曰慎無取也。凡人心偽。鮮有終信。背恩追勢好為兇逆。菩薩曰。蟲類爾濟。人類吾賤。豈是仁哉。吾不忍為也。于是取之。鱉王悔哉。遂之豐土。鱉辭曰。恩畢請退。答曰。吾獲如來無所著至真等正覺者。必當相度。鱉曰。大善。鱉退蛇狐各去。狐以穴為居。獲古人伏藏紫磨名金百斥。喜曰。當以報彼恩矣。狐還白曰。小蟲受潤獲濟微命。蟲穴居之物求穴以自安。獲金百斤。斯穴非塳非家非劫非盜。吾精誠之致。愿以貢賢。菩薩深惟。不取徒損無益于貧民。可以布施眾生獲濟。不亦善乎。尋而取之。漂人睹焉曰。分吾半矣。菩薩即以十斤惠之。漂人曰。爾掘塳劫金罪應奈何。不半分之吾必告有司。答曰。貧民困者吾欲等施。爾欲專之不亦偏乎。漂人遂告有司。菩薩見拘無所告訴。唯歸命三尊悔過自責。慈愿眾生早離八難。莫有怨結如今吾也。蛇狐會曰。奈何斯事。蛇曰。吾將濟之。遂銜良藥開關入獄。見菩薩狀顏色有損愴而心悲。謂菩薩言。以藥自隨。吾將齰太子。其毒尤甚莫能濟者。賢者以藥自聞傅即瘳矣。菩薩默然蛇如所云。太子命欲將殞。王令曰。有能濟茲。封之相國吾與參治。菩薩上聞。傅之即瘳。王喜問其所由。本末自陳。王悵然自咎曰。吾闇甚哉。即誅漂人大赦其國。封為相國執手入宮。并坐談論佛法遂致太平。佛告諸沙門。理家者是吾身。國王者彌勒是。鱉者阿難是。狐者秋露子是。蛇者目連是。漂人者調達是。菩薩慈惠度無極行布施如是。

　　又新婆沙論云。昔揵馱羅國迦膩色迦王有一黃門。常監內事暫出城外。見有群牛數盈五百。來入城內問驅牛者。此是何牛。答言。此牛將去其種。于是黃門即自思忖。我宿惡業受不男身。今應以財救此牛難。遂償其價悉令得脫。善業力故。令此黃門即復男身。深生慶悅尋還城內。佇立宮門。附使啟王請入奉現。王令喚入怪問所由。于是黃門具奏上事。王聞驚喜厚賜珍財。轉授高官令知外事。

　　頌曰。

　　盛哉能仁　　悲救為先　　乘機訃感
　　鞠養慈憐　　狐金蛇賞　　閹人身全
　　知恩報德　　幽冥應焉

　　宋時吳子英 宋時有人念佛免難 宋時勃海陳裴 唐并州石壁寺僧。

　　宋吳子英者。舒鄉人。善入水捕得赤鯉魚愛其色好持歸不殺。養之池中。數飼以米谷。食之一年長丈余。遂生角有翅。子英怖拜謝之。魚言。我來迎汝。上我背與汝俱升天。歲來歸見其妻子。魚后迎之。如此有七十人。故吳中門戶。并作神魚子英祠(右此一驗出列仙傳)

　　宋有一國。與羅剎相近。羅剎數入境食人無度。王與羅剎約言。自今已后國中家。各專一日當分送往。勿復枉殺。有奉佛家。唯有一子。始年十歲。次當充行。父母哀號。便至心念佛。爰及宗親助子屬想。便送此兒辭別舍之。以佛威神力大鬼不得近。明日見子尚在歡喜同歸。于茲遂絕。國人嘉慶慕焉(右一驗出幽冥錄)

　　宋酒泉郡太守。到官無幾輒卒死。后有勃海陳裴。見使此郡。裴憂愁不樂。就卜者占其吉兇。卜者曰。遠諸侯放伯裘能解此者則無憂。裴仍不解此語。卜者報曰。但去自當解之。裴既到官。侍醫有王侯平。有史侯董俟等。裴心窹曰。此所謂諸侯矣乃遠之。即臥思放伯裘之義。不知何謂。至夜半后有物來上裴被上。裴覺以被冒取之。其物跳踉訇訇作聲。外人聞持火入欲殺之。魅乃言曰。我實無惡意。但欲試府君耳。聽一相赦當深報府君恩。府君曰。汝為何物而忽于犯太守。魅曰。我本百歲狐也。今變為魅。垂垂化為神。而正觸府君威怒。甚遭困厄。聽一放我。我字伯裘。若府君有急難。但呼我字。則自解矣。裴乃喜曰。卜真放伯裘之義。即便放之。小開被忽然有赤光如震電。從戶出。明日夜有敲戶者。裴問曰誰。答曰。伯裘。問曰。何為。答曰。白事。問曰。白何事。答曰。北界有賊。發奴也。裴案發則驗。每事先以語裴。于是境界無毫毛之奸。而咸曰。圣君出。后經月余主簿李音共裴侍婢私通。既而驚懼慮伯裘來白。遂與諸侯謀殺裴。卻為傍無人。便使諸侯持杖。直入欲格殺之。裴惶怖即呼伯裘來救我。即有物如申一匹絳課。然作聲音。侯伏地失魂。乃以次縛取之拷問來意。故皆伏首。后月余日與裴辭曰。今得為神矣。當上天去。不得復與府君相見往來。遂去不見也(右此一驗出搜神異記)

　　唐并州石壁寺有一老僧。禪誦為業。精進練行。貞觀末有鴿。巢其房楹上哺養二鶵。法師每有余食常就巢哺之。鴿鶵后雖漸長羽翼未成。乃并學飛俱墜地而死。僧并收瘞之。經旬后僧夜夢。二小兒白之曰。兒等為先有少罪遂受鴿身。比來聞法師讀法華經及金剛般若經。既聞妙法得受人身。兒等今于此寺側十余里某村某姓名家托生為男。十月之外當即誕育。僧乃依期往視。見此家一婦人同時誕育二子。因為作滿月齋。僧呼為鴿兒。兩兒并應之曰諾。一應之后歲余始言(右此一驗出冥報拾遺)報恩事廣不可具述。

　　蓋聞。四生沉溺必假舟航。六趣昏迷本憑獎導。是故三寶大慈俯應蒼民。曲垂提引令脫苦難。況復違背重恩。豈不永沈苦海。是故婦人鴆毒夫蒙王賞。樵人害熊現報臂落。良由違恩業重現受交報。故智度論云。知恩者生大悲之根本。開善業之初門。人所愛敬。名譽遠聞。死得生天。終成佛道。不知恩者甚于畜生也。

　　如百喻經云。昔有一婦荒淫無度。欲情既盛嫉惡其夫。每思方策規欲殘害。種種設計不得其便。會值其夫騁使鄰國。婦密為計。造毒藥丸欲用害夫。詐語夫言。爾今遠使慮有乏短。今我造作五百歡喜丸。用為資糧以送于爾。爾若出國至他境界。饑困之時乃可取食。夫用其言。至他界已未及食之。于夜暗中止宿林間。畏懼惡獸上樹避之。其歡喜丸忘置樹下。即以其夜值五百偷賊。盜彼國王五百匹馬并及寶物來止樹下。由其逃突盡皆饑渴。于其樹下見歡喜丸。諸賊取已各食一丸。藥毒氣盛五百群賊一時俱死。時樹上人至天明已。見此群賊死在樹下。詐以刀箭斫射死尸。收其鞍馬并及財寶驅向彼國。時彼國王多將人眾尋跡來逐。會于中路值于彼王。彼王問言。汝是何人何處得馬。其人答言。我是某國人。而于道路值此群賊共相斫射。五百群賊。今皆一處死在樹下。由是之故我得馬及以珍寶來投王國。若不見信。往看賊之創痍殺害處所。是王即遣親信往看。果如其言。王時欣然嘆未曾有。既還國已厚加爵賞。封以聚落。彼王舊臣咸生妒嫉。而白王言。彼是遠人未可信伏。如何卒爾寵遇過厚。至于爵賞逾越舊臣。遠人聞已而作是言。誰有勇健能共我試。請于平原校其技能。舊人愕然無敢敵者。后時彼國大曠野中有惡師子。截道殺人。斷絕王路。時彼舊臣詳共議之。彼遠人者。自謂勇健無能敵者。今復若能殺彼師子為國除害。真為奇特。作是議已便白于王。王聞是已給賜刀仗尋即遣之。爾時遠人既受敕已。堅強其意向師子所。師子見之奮迅虓吼騰躍而前。遠人驚怖即便上樹。師子張口仰頭向樹。其人怖急失所捉刀落師子口。師子尋死。爾時遠人歡喜踴躍。來白于王。王倍寵遇。時彼國人率爾敬服。咸皆贊嘆。

　　又諸經要集云。有人入林伐木。迷惑失心。時值大雨日暮饑寒。惡蟲毒獸欲侵害之。是人入石窟中。有一大熊見之怖出。熊語之言。汝勿恐怖。此舍溫暖。可于中宿。時連雨七日。常以甘果美水供給此人。七日雨止。熊將此人示其道徑。熊語人言。我是罪身多人怨家。若有問者莫言見我。人答言爾。此人前行見諸獵者。問汝從何來。見有眾獸不。答言。見一大熊于我有恩。不得示汝。獵者言。汝是人黨以人類相觀。何以惜熊。今一失道何時復來。汝示我者。我與汝多分。此人心變。即將獵者示熊處所。獵者殺熊。即以多分與之。此人展手取肉。二肘俱墮。獵者言。汝有何罪。答曰。是熊看我如父視子。我今背恩將是罪報。獵者恐怖不敢食肉。持施眾僧。上座是羅漢語諸下座。此是菩薩。未來出世當得作佛。莫食此肉。即時起塔供養。王聞此事敕下國內。背恩之人無令住此(新婆沙論云時上座觀肉是菩薩肉共取香薪焚燒其肉收其余骨起窣堵波禮拜供養如事塔佛也)

　　又九色鹿經云。昔者菩薩身為九色鹿。其毛九種色角白如雪。常在殑伽河邊飲食水草。常與一烏為知識。時水中有一溺人隨流來下。或出或沒。仰頭呼天。山神樹神諸天龍神。何不愍我。鹿聞下水救之語言。汝可騎我背捉我角。負出上岸。溺人下地繞鹿三匝。向鹿叩頭。乞為大家作奴。給其使令采取水草。鹿言。不用且各自去。欲報恩者莫道我在。此人貪我皮角必來殺我。時國王夫人夜夢見九色鹿。即詐病不起。王問何以。答曰。我昨夜夢見非常之鹿。其毛九種色。其角白如雪。我思欲得其皮作坐褥其角作拂柄。王當為我得之。王若不得我將死矣。王募國中。若有能得當分國而治。賜其金缽盛滿銀粟。賜其銀缽盛滿金粟。溺人聞之。欲取富貴。念言。鹿是畜生死活何在。往至王所言知鹿處。王大歡喜言。汝若能得其皮角來者。報之半國。溺人面上即生癩瘡。溺人言。大王。此鹿雖是畜生大有威神。王宜多出人兵乃可得耳。王即大出人眾。徑到殑伽河邊。烏在樹頭見人兵來。即呼鹿言。知識且起。王兵來至。鹿故熟眠臥不覺。烏下啄耳。鹿方驚覺。四向顧望無復走地。便往趣王車邊。傍臣欲射。王曰莫射。此鹿非常。將是天神。鹿言。大王。且莫射我。我前活王國中一人。鹿復長跪問王言。誰道我在此。王便指示車邊癩面人是也。鹿即仰頭視此人面。眼中淚出不能自勝。此人前溺在水中。我不惜身命。自投水中負此人出。約不相導。人無反復。不如出水中浮木也。王有愧色。汝受其恩柰何反欲殺之。即下于國中。若有驅逐此鹿者。當誅五族。眾鹿數千皆來依附。飲食水草不侵禾稼。風雨時節五谷豐熟。人無疾病其世太平。時九色鹿我身是他。烏者阿難是也。國王者今父王悅頭檀是也。時王夫人者今孫陀利是也。時溺人者調達是也。我雖有善心向之。故欲害我。難有至意。

　　又雀王經云。昔者菩薩身為雀王。慈心濟眾。由護身瘡有虎食獸。骨刺其齒困饑將終。雀王入口啄骨。日日若茲。雀口生瘡身為瘦瘠。骨出虎活。雀飛登樹說佛經曰。殺為兇虐其惡莫大。虎聞雀誡。厲聲勃然恚曰。爾始離吾口。而敢多言。雀睹其不可化即速飛去。佛言。雀王者是吾身。虎者是調達身。

　　又雜寶藏經云。時提婆達。心常懷惡欲害世尊。乃雇五百善財婆羅門。使持弓箭。詣世尊所挽弓射佛。所射之箭變成諸華。五百婆羅門見是神變皆大怖畏。即投弓箭禮佛懺悔。佛為說法皆得須陀洹道。復白佛言。愿聽我等出家學道。佛言。善來比丘。須發自落法服著體。重為說法得阿羅漢道。諸比丘白佛言。世尊神力。甚為希有。提婆達多常欲害佛。然佛常生大慈佛言。非但今日如是。于過去時。波羅柰國有一商主。名不識恩。共五百賈客入海采寶。得寶還返到淵洄處。遇水羅剎而捉其船不能得前。眾商人等極大驚怖。皆共唱言。天神地神日月諸神。誰能慈救濟我也。有一大龜背廣一里。心生悲愍來向船所。負載眾人即得度海。時龜小睡。不識恩者欲以大石打龜頭殺。諸商人言。我等蒙龜濟難活命。殺之不祥不識恩也。不識恩曰。我停饑急誰能念恩。輒便殺龜而食其肉。即日夜中有大群象蹋殺眾人。爾時大龜我身是也。爾時不識恩者。提婆達多是也。五百商人者。五百婆羅門出家得道是也。我于往昔濟彼免難。今復拔其生死之患也。

　　又佛說栴檀樹經云。佛告阿難。諦聽執受。時維邪梨國有五百人。入海采寶。置船步還。經歷深山日暮止宿。豫嚴早發。四百九十九人皆引去。一人臥熟失輩。仍遇天雨雪失去徑路。窮厄山中啼哭呼天。有大栴檀香樹。樹神謂窮人言。可止留此。自相給衣食到春可去。窮人便留。至于三月啟樹神言。受恩得全身命。未有微報顧有二親。今在本土。實思得還。愿乞發遣。樹神言善。便自從意。以金一餅賜之。去此不遠當得還邑。窮人臨去問樹神言。此樹香潔世所希有。今當委還。愿知其名。神言。不須問也。窮人復言。依陰此樹積歷三月。若到本國當宣樹恩。神便報言。樹名栴檀。根莖枝葉治人百病。其香遠聞世之奇異。人所貪求不須道也。窮人還至國中親族歡喜。后無幾間國王病頭痛。禱祀天地山水諸神。痛不消差。名醫省視。唯得栴檀香以護病得愈。王即募求民間無有。便宣令國中得栴檀香者。拜為封侯。妻以王女。時窮人聞賞祿重。便詣王所白言。我知栴檀香處。王便令匠臣將窮人往伐取香樹。至到樹所。使者見樹洪直。枝條茂盛華果煌煌。以希見故心不忍伐。不伐者則違王命。躊躇[褒-保+(非/(乏-之))]回不知云何。樹神空中言曰。便伐。但置其根。伐已以人血涂之。肝腸覆其上。樹自當生還復如故。使者聞神言如此。便令人伐之。窮人住在樹邊。樹枝跢地標殺窮人。使者便與左右議言。向者樹神言。當得人血肝腸以祠樹心。不知當以誰賽。此人今死。便以當之。則屠割之。取其肝血如神所敕。樹即更生如本無異。車載伐樹以還國中。醫即進藥王病得愈。舉國歡喜。王命國中人民其有病者。皆出香給病皆得愈。舉國欣欣遂致太平。阿難退坐稽首質言。是窮人。何無反復。違樹神重誓。佛報曰。乃往昔維衛佛時。有父子三人。其父奉行齋戒未曾懈怠。大兒常于中庭空中燒香供養十方諸佛。小弟愚癡不知三尊。輒以衣覆香上。兄謂弟言。此事大重。何以犯之。弟起惡言。誓斷兄兩足。兄復起念當拍殺弟。父言。汝二子諍使我頭痛。大兒報言。愿得我身為藥令父平損。口不妄言。故世世受罪。弟興惡意欲斷兄足。后果將人往斷樹身。兄欲拍殺弟。今作樹神。果因樹為體拍殺弟身。時國王頭痛者其父也。奉齋精進故得尊貴。時言使我頭痛者。后果頭痛。各受其殃。佛言。罪福報應如影隨形。

　　頌曰。

　　大悲愍濟　　德重乾坤　　恩深父母
　　義越君尊　　忠孝盡命　　猶難報恩
　　如違厥理　　交喪其魂

　　夫理之所窮唯善與惡。顧此二途條然易辯。幽則有罪福苦樂。顯則有賢愚榮辱。愛榮憎辱趣樂背苦。含識所必同也。今愛榮而不知慕賢。求福而不知避禍。譬猶播植秕粺而欲歲取精糧。驅駕駑蹇而望騰超夐絕。不亦惑哉。如鳥獸蟲虺之智。猶知因風假鶩托迅附高以成其事。奚況于人而無托友以就其善乎。故所托善友則身存而成德。所親闇蔽則身瘁而名惡也。故玄軌之宗。出于高范。切瑳之意。事存我友。又如[口*集]牛之虻飛極百步。若附鸞尾則一翥萬里。此豈非其翼工之所托迅也。亦同凡夫溺喪極趣不越人天。若憑大圣之威。則高升十地同生凈域也。

　　如涅槃經云。阿難比丘。說半梵行名善知識。佛言。不爾。具足梵行乃名善知識。又云。善知識者。如法而說如說而行。云何名為如法而說如法而行。自不殺生。教人不殺生。乃至自行正見。教人行正見。若能如是則得名為真善知識。自修菩提。亦能教人修行菩提。以是義故名善知識。自能修行信戒布施多聞智慧。亦能教人修行信戒布施多聞智慧。復以是義名善知識。善知識者。有善法故。何等善法。所作之事不求自樂。常為眾生而求于樂。見他有過不訟其短。口常宣說純善之事。以是義故名善知識。善男子。如空中月從初一日至十五日漸漸增長。善知識者亦復如是。令諸學人漸遠惡法增長善法。善男子。若有親近善知識者。本未有定慧解脫解脫知見。即便有之。未具足者。則得增廣。又云。善友當觀。是人貪欲嗔恚愚癡思覺。何者遍多。若知是人貪欲多者。則應為說不凈觀法。嗔恚多者。為說慈悲。思覺多者。教令數息。著我多者。當為分析十八界等。聞已修行次第獲得四念處。觀身受心法。得是觀已次第復觀十二因緣。如是觀已次得暖法。從得暖法乃至漸得羅漢辟支佛果。菩薩大乘佛果等依此而生。更無疑滯。自利利他。不加水乳。是名真善知識法師之位。若不具此非善知識。加水之法不可依承。故佛性論引經偈云。

　　無知無善識　　惡友損正行
　　蜘蛛落乳中　　是乳轉成毒

　　是故要須真實利益眾生。先自調伏然后教人。無寡聞失。無退行失。無散亂失。無輕慢失。無顛倒失。無貪求失。無嗔恚失。無邪行失。無著我失。無小行失。具此十法名善知識。故莊嚴論偈云。

　　多聞及見諦　　巧說亦憐愍
　　不退此丈夫　　菩薩勝依止

　　又佛本行經云。爾時世尊。又共長老難陀至于一賣香邸。見彼邸上有諸香裹。見已即告長老難陀作如是言。難陀。汝來取此邸上諸香裹物。難陀爾時即依佛教于彼邸上取諸香裹。佛告難陀。汝于漏刻一移之頃捉持香裹。然后放地。爾時長老難陀聞佛如此語已。手執此香于一刻間。還放地上。爾時佛告長老難陀。汝今當自嗅于手看。爾時難陀聞佛語已。即嗅自手佛語難陀。汝嗅此手作何等氣。白佛言。世尊。其手香氣微妙無量。佛告難陀。如是如是。若人親近諸善知識。時常共居隨順染習。相親近故必定當得廣大名聞。爾時世尊。因此事故。而說偈言。

　　若有手執沉水香　　及以藿香麝香等
　　須臾執持香自染　　親附善友亦復然

　　爾時世尊復說偈言。

　　若人親近惡知識　　現世不得好名聞
　　必以惡友相親近　　當來亦墮阿鼻獄
　　若人親近善知識　　隨順彼等所業行
　　雖不現證世間利　　未來當得盡苦因

　　又四分律。親友意者。要具七法方成親友。一難作能作。二難與能與。三難忍能忍。四密事相告。五互相覆藏。六遭苦不舍。七貧賤不輕。如是七法人能行者。是親善友。應親附之。又莊嚴論佛說偈云。

　　無病第一利　　知足第一富
　　善友第一親　　涅槃第一樂

　　又迦羅越六向拜經云。善知識者有四輩。一外如怨家內有厚意。二于人前直諫于外說其善。三病瘦懸官若為其怔忪憂解之。四見人貧賤心不棄捐當念欲富之善。知識者復有四輩。一為吏所捕將歸藏匿于后解決之。二有病瘦消損將歸養視之。三知識死亡棺殮視之。四知識已死復念其家。

　　又生經云。佛告諸比丘。往古久遠不可計時。于他異土時有四人。以為親厚共止一處。時有獵師。射獵得鹿。欲來入城。各共議言。吾等設計從其獵師當索鹿肉。知誰獲多。俱即發行。一人陳辭。其言粗獷而高自大。咄男子。當惠我肉。欲得食之。第二人曰。唯兄施肉令弟得食。第三人曰。仁者可愛。以肉相與。吾思食之。第四人曰。親厚損肉唯見乞施。吾欲食之。俱共饑渴。時獵師觀察四人言辭。各隨所言以偈報之。先報第一人曰。

　　卿辭甚粗獷　　云何相與肉
　　其言如刺人　　且以角相施

　　報第二人曰。

　　此人為善哉　　謂我以為兄
　　其辭如枝體　　便持一膊與

　　報第三人曰。

　　可愛敬施我　　而心懷慈哀
　　其辭如腹心　　便以心肝與

　　報第四人曰。

　　以我為親厚　　其身得同契
　　此言快善哉　　以肉皆相與

　　于時獵師隨其所志言辭粗細。各與肉分。于是天說頌曰。

　　一切男子辭　　柔軟歸其身
　　是故莫粗言　　衰利不離身

　　爾時佛告諸比丘。第一粗辭則所欣釋子是。第二人者颰陀和梨是。第三人者黑優陀是。第四人者今阿難是。天說偈者則吾身是。爾時相遇今亦如是。

　　又佛本行經云。佛告諸比丘。我念往昔久遠之時。波羅柰國有一烏王。其烏名曰蘇弗多羅(隋言善子)而依住彼波羅柰城。與八萬烏和合共住。善子烏王有妻。名曰蘇弗窒利(隋言善女)時彼烏妻共彼烏王行欲懷妊。時彼烏妻忽作是念。愿我得凈香潔飲食現今人王之所食者。而彼烏妻思是飲食。不能得故宛轉迷悶。身體憔瘁。羸瘦顫掉。不自安故。問其妻言。汝今何乃宛轉于地身體憔瘁。羸瘦顫掉不能自安。彼時烏妻報烏王言。善哉圣子。我今有娠乃作是念。愿得清凈香潔肴膳如王食者。時善子烏告其妻言。異哉賢者。如我今日何處得是香美飲食。王宮深邃不可得到。我若入者于彼手邊必失身命。彼妻又復報烏王言。圣子今者。若不能得如是飲食。我死無疑。并其胎子亦必無活。善子烏王復告妻言。異哉賢者。汝今死日必當欲至。乃思如是難得之物。善子烏王作是語已。憂愁悵怏思惟而住。復作是念。如我意者。如是香潔清凈飲食如王食者。實難得也。爾時烏王群眾之內乃有一烏。見善子烏心懷愁憂不樂而住。見是事已詣烏王所白烏王言。異哉賢者。何故憂愁思惟而住。善子烏王。于時廣說前事因緣。彼烏復白善子王言。善哉圣子。莫復愁憂。我能為王覓是難得香美肴膳王所食者。是時烏王復告彼烏作如是言。善哉善友。汝若力能為我辦得如此事者。我當報汝所作功德。爾時彼烏。從烏王所居住之處。飛騰虛空至梵德王宮。去廚不遠坐一樹上。觀梵德王食廚之內。其王食辨有一婦女備具肴膳。食時將至。專以銀器盛彼飲食欲奉與王。爾時彼烏從樹飛下。在彼婦女頭上而立啄鹐其鼻。時彼婦女患其鼻痛。即翻此食在于地上。

　　爾時彼烏即取其食將與烏王。烏王得已即將與妻。其妻得已尋時飽食。身體安隱如是產生。爾時彼烏日別數往。奪彼食取將與烏王。時梵德王屢見此事。作如是念。奇哉怪異。云何此烏數數常來穢污我食。復以觜(下準)爪傷我婦女。而王不能忍此事故。尋時敕喚網捕獵師。而語之言。卿等急速至彼烏處。生捕將來。其諸獵師聞王敕已。啟白王言。如王所敕不敢違命。獵師往至以其羅網捕得此烏。生捉將來付梵德王。時梵德王語其烏言。汝比何故數污我食。復以觜爪傷我婦女。爾時彼烏語梵德王。善哉大王。聽我向王說如此事令王歡喜。時梵德王心生喜悅。作如是念。希有斯事。云何此烏能作人語。作是念已告彼烏言。善哉善哉。汝必為我說斯事意令我歡喜。爾時彼烏。即以偈頌。向梵德王而說之曰。

　　大王當知波羅柰　　有一烏王常依止
　　八萬烏眾所圍繞　　悉皆取彼王處分
　　彼烏王妻有所憶　　我向大王說其緣
　　烏妻所思香美膳　　如是大王所食者
　　是故我今數數來　　抄撥大王香美食
　　今者為彼烏王故　　致被大王之所系
　　善哉唯愿大圣王　　慈悲憐愍放脫我
　　我為烏王彼妻故　　數來抄撥大王食
　　我念從此一生來　　未曾經造如此事
　　今為大王一敕已　　于后不敢更復為

　　時梵德王。既聞彼烏如此語已。心生喜悅。作如是言。希有此事。人尚不能于其主邊有如是等愛重之心如此烏也。作是語已。其梵德王。而說偈言。

　　若有如是大臣者　　彼應重答食封祿
　　須似如是猛健烏　　為主求食不惜命

　　其梵德王說此偈已。復告烏言。善哉汝烏。于今已去常來至此取香美食。若其有人遮斷于汝不與食者。來語我知。我自與汝已分所食。而將去耳。佛告諸比丘。汝等當知。彼烏王者我身是也。彼時為主偷食烏者。即憂陀夷比丘是也。梵德王者。此即輸頭檀王是也。于時比丘憂陀夷。令彼歡喜為我取食今亦復爾。令凈飯王心生歡喜。又復為吾而將食來。頌曰。

　　澡身沐德　　爐冶心堅　　冰開春日
　　蘭敗秋年　　慧人成哲　　愚友增纏
　　將升寶地　　愿值善緣

　　惟夫大圣垂化正攝群心。善惡二門用標宗極。善類清升惡稱俯墜。良由業惑未傾牢籠三界。情塵不靜擁翳五燒。滯八倒之沉淪。勞四生之維縶。是故隨順邪師信受惡友。致使煩惑難攝亂使常行。心馬易馳情猴難禁。修福念善罕自無聞。造罪營愆日就增進因此輪回生死不絕。大圣愍之豈不痛心也。

　　如尸迦羅越六向拜經云。惡知識者有四輩。一內有怨心外強為知識。二于人前好言語背后說人惡。三有急時于人前愁苦背后歡喜。四外如親厚內興怨謀。惡知識復有四輩。一小侵之便大怒。二有倩使之便不肯行。三見人有急時避人走。四見人死亡棄之不視。又涅槃經云。菩薩摩訶薩。觀于惡象及惡知識等無有二。何以故。俱壞身故。菩薩摩訶薩。于惡象等心無怖懼。于惡知識生怖畏心。何以故。是惡象等唯能壞身不能壞心。惡知識者二俱壞故。是惡象等唯壞一身。惡知識者壞無量善身無量善心。是惡象等唯能破壞不凈臭身。惡知識者能壞凈身及以凈心。是惡象等能壞肉身。惡知識者壞于法身。為惡象殺不至三惡。為惡友殺必至三惡。是惡象等但為身怨。惡知識者為善法怨。是故菩薩。常當遠離諸惡知識。

　　又增一阿含經。世尊說偈云。

　　莫親惡知識　　亦莫從愚事
　　當近善知識　　人中最勝者
　　人中無有惡　　習近惡如識
　　后必種惡根　　永在暗中行

　　又中阿含經云。爾時世尊告諸比丘。有七怨家。法而作怨家。第一不欲令怨家有好色。雖好沐浴名香涂身。然為色故。嗔恚覆心而作怨家。第二不欲令怨家安隱睡眠雖臥床枕覆以錦綺。然故憂苦不舍。嗔恚覆心而作怨家。第三不欲令怨家而得大利。雖應得利而不得利應。不得利而得其利。彼此二法更互相違嗔恚覆心而作怨家。第四不欲令怨家有朋友。若有親朋舍離避去。因嗔覆心而作怨家。第五不欲令怨家有稱譽彼惡名丑聲周聞諸方。因嗔覆心而作怨家。第六不欲令怨家極大財富。彼大富人儻失財物。因嗔覆心而作怨家。第七不欲令怨家身壞命終往至善處。彼身口意惡行已。命終必至惡處。生地獄中而作怨家。

　　又佛本行經云。爾時佛告。諸比丘言。我念往昔久遠世時。于雪山下有二頭鳥。同共一身。在于彼住。一頭名曰迦樓荼鳥。一頭名憂波迦樓荼鳥。而彼二鳥。一頭若睡一頭便寤。其迦樓荼有時睡眠。近彼寤頭有一果樹。名摩頭迦。其樹花落。風吹至彼所寤頭邊。其頭爾時作如是念。我今雖復獨食此華。若入于腹二頭俱時得色得力并除饑渴。而彼寤頭遂即不令彼頭睡寤。亦不告知。默食彼華。其彼睡頭于后寤時。腹中飽滿欬噦氣出。即語彼頭作如是言。汝于何處得此香美微妙飲食而啖食之。令我身體安隱飽滿。令我所出音聲微妙。彼寤頭報言。汝睡眠時。此處去我頭邊不遠。有摩頭迦華果之樹。當于彼時一華墮落在我頭邊。我于爾時作如是念。今我但當獨食此華。若入于腹俱得色力并除饑渴。是故我時不令汝寤。亦不語知。即食此華。爾時彼頭聞此語已。即生嗔恚嫌恨之心。作如是念。其所得食。不語我知。不喚我覺。即便自食。若如此者。我從今后所得飲食我亦不喚彼寤語知。而彼二頭至于一時游行經歷。忽然值遇一毒藥華。便作是念。我食此華。愿令二頭俱時取死。于時語彼迦樓荼言。汝今睡眠我當寤住時迦樓荼聞彼憂波迦樓荼頭如是語已。便即睡眠。其彼憂波迦樓荼頭尋食毒華。迦樓荼頭既寤已。咳噦氣出。于是即覺有此毒氣。而告彼頭作如是言。汝向寤時食何惡食。令我身體不得安隱。命將欲死。又令我今語言粗澀。欲作音聲障礙不利。于是寤頭報彼頭言。汝睡眠時我食毒華。愿令二頭俱時取死。于時彼頭語別頭言。汝所為者一何太猝。云何乃作如是惡事。即說偈曰。

　　汝于昔日睡眠時　　我食妙華甘美味
　　其華風吹在我邊　　汝反生此大嗔恚
　　凡是癡人愿莫見　　亦愿莫開癡共居
　　與癡共居無利益　　自損及以損他身

　　佛告諸比丘。汝等若有心疑。彼時迦樓荼鳥食美華者。莫作異見。即我身是。彼時憂波迦樓荼鳥食毒華者。即此提婆達多是也。我于彼時為作利益。反生嗔恚。今亦復爾。我教利益。反更用我為怨仇也。

　　又佛本行經云。爾時世尊。與彼難陀入迦毗羅婆蘇都城。入已漸至一賣魚店。爾時世尊見彼店內茅草鋪上有一百頭臭爛死魚。置彼草鋪。見已告彼長老難陀作如是言。難陀。汝來取此魚鋪一把茅草。其彼難陀而白佛言。如世尊教。作是語已即于彼店魚鋪下。抽取一把臭惡茅草。既執取已。佛復告言。長老難陀。少時捉住還放于地。難陀白言。如世尊教。即把草住。爾時難陀捉得彼草。經一時頃便放于地。爾時佛復告難陀言。汝自嗅手。爾時難陀即嗅其手。爾時佛復告難陀言。汝手何氣。長老難陀報言。世尊。唯有不凈腥臭氣也。爾時佛告長老難陀。如是如是。若人親近諸惡知識。共為朋友交往止住。雖經少時共相隨順。后以惡業相染習故。令其惡聲名聞遠至。爾時世尊。因斯事故。而說偈言。

　　猶如在于魚鋪下　　以手執取一把茅
　　其人手即同魚臭　　親近惡友亦如是

　　頌曰。

　　峨峨王舍城　　郁郁靈竹園
　　中有神化長　　巧誘入幽昏
　　善人慕授福　　惡友樂仇怨
　　善惡升沉異　　薰蕕別路門

　　蓋聞。經說善知識者。不得暫離。惡知識者。不得暫近。但凡夫識心譬同素絲。隨緣改轉受色有殊。境來熏心。心應其境心境相乘善惡業現。故知三寶所資在物為貴。其德既弘其功亦大。愿捐棄惡友親近善人。非直自行得成。亦使幽顯歸心也。

　　如僧只律云。佛告諸比丘。過去世時。云山根底曲山壅中有向陽處。眾鳥云集便共議言。我等今日當推舉一鳥為王令眾畏難不作非法。眾鳥議言。善誰應為王。有一鳥言。當推鸧鵠。有一鳥言。此事不可。何以故。高腳長頸眾鳥脫犯啄我等腦。眾咸言爾。復有一鳥言。當推鵝為王。其色絕白眾鳥所敬。眾鳥復言。此亦不可。顏貌雖白項長且曲。自項不直。安能正他。是故不可。又復眾言。正有孔雀。衣毛彩飾觀者悅目。可應為王。復言不可。所以者何。衣毛雖好而無慚愧。每至舞時丑形出現。是故不可。有一鳥言。土梟為王。所以者何。晝則安靜夜則勤伺守護我等。堪為王者。眾咸可爾。有一鸚鵡。在一處住。有多智慧。作是念言。眾鳥之法夜應眠息。晝則求食。是土梟法。夜則不眠。晝則多睡。而諸眾鳥圍侍左右。晝夜警宿不復眠睡。甚為苦事。我今設語。彼當嗔恚拔我毛羽。正欲不言。眾鳥之類長夜受困。寧受拔毛不越正理。便到眾鳥前。舉翅恭敬白眾鳥言愿聽。我說如前。意見爾時。眾鳥即說。偈答。

　　黠慧廣知義　　不必以年耆
　　汝年雖幼小　　智者宜時說

　　爾時鸚鵡聞眾鳥說。即說偈言。

　　若從我意者　　不用土梟王
　　歡喜時睹面　　常令眾鳥怖
　　況復嗔恚時　　其面不可觀

　　時眾鳥咸言。實如所說。即共集義。此鸚鵡鳥聰明黠慧堪應為王。便拜為王。佛告諸比丘。彼時土梟者。今闡陀比丘是。鸚鵡鳥者。今阿難是。

　　又僧只律云。佛告諸比丘。如過去世時有群雞。依棒林住。有貍侵食雄雞。唯有雌在。后有烏來覆之。共生一子。子作聲時翁說偈言。

　　此兒非我有　　野父聚落母
　　共合生一子　　非烏復非雞
　　若欲學翁聲　　復是雞母生
　　若欲學母鳴　　其父復是烏
　　學烏似雞鳴　　學雞作烏聲
　　烏雞二兼學　　是二俱不成

　　又智度論云何布施生尸波羅蜜。菩薩思惟。眾生不知布施后世貧窮。以貧窮故劫盜心生。以劫盜故而有殺害。以貧窮故不足于色。色不足故而行邪行。以貧窮故為人下賤。下賤畏他而生妄語。如是等貧行十不善道。若行布施。生有財物不為非法。何以故。五欲充足無所乏短故。如提婆達多。本生曾為一蛇。與一蝦蟆一龜。在一池中。共結親友。其后池水竭盡饑窮困乏。無所控告。時蛇遣龜以呼蝦蟆。蝦蟆說偈以遣龜言。

　　若遭貧窮失本心　　不惟本義食為先
　　汝持我聲以語蛇　　蝦蟆終不到汝邊

　　若修布施后生有福無所短乏。則能持戒無此眾惡。是為布施能生尸羅波羅蜜。若能布施以破慳心。然后持戒忍辱等易可得行。如文殊師利。在昔過去久遠劫時。曾為比丘。入城乞食。得滿缽。百味歡喜丸。城中有一小兒。追而從乞。不即與之。乃至佛圖手捉二丸。而要之言。汝若能自食一丸。以一丸施僧者。當以施汝。即相然可。以一歡喜丸布施眾僧。然后于文殊師利許受戒發心作佛。如是布施能令受戒發心作佛。頌曰。

　　善惡自相違　　明闇不同止
　　圣人愍迷徒　　乘機入生死
　　慕德祛囂煩　　懲心見真理
　　擇交惡自終　　出苦方有始

　　魏沙門釋超達 魏沙門釋僧朗 齊沙門釋道豐。

　　魏滎陽釋超達。未詳氏族。元魏中行業僧也。多知解善咒術。帝禁圖讖尤急。所在搜訪。有人誣達。乃收付滎陽獄。時魏博陵公檢勘窮劾。達以實告。公遂大怒。以車輪系頸嚴防衛之。自知無活專念觀音。至夜四更忽不見輪。唯見守者皆大昏睡。因走出外將欲遠避。以系獄囚久。腳遂[戀-心+足]急不能遠行。至曉虜騎四出追之。達急伏臥草中。兵騎蹋草悉皆靡遍。對逼不見仰看虜面。悉以皮障目。達一心服死唯專誠稱念。夜中虜去尋即得脫。又有僧明道人。為北臺石窟寺主。魏氏之王天下。每疑沙門為賊。官收數百僧。并五系縛之。僧明為魁首以繩急系。從頭至足。克明斬決。僧明大怖。一心念觀世音。至于半夜覺繩小寬。私心欣幸精誠彌切。及曉索繩都斷。既因得脫。逃逸奔山。明旦獄監來覓不見唯有斷繩在地。知為神力所加。非關人事。即以奏聞。帝信道人不反遂總釋放。

　　魏涼州釋僧朗。魏虜攻涼州。城民少。逼僧上城。舉城同陷。收登城僧三千人。王軍將至魏主所。謂曰。道人當坐禪行道。乃復作賊登城。罪極刑戮。明日當殺。至期食時。赤氣數丈貫日直度。天師寇謙之為帝所信。奏曰。上天降異正為道人。實非本心。官抑令上。愿不須殺。帝遂放之。猶散配役徒。唯朗等數僧別付帳下。從駕東歸。及魏軍東還。朗與同學思慕本鄉。中路共叛。然嚴防守更無走處。東西絕壁莫測淺深。上有大樹傍垂岸側。遂以鼓旗竿繩系樹懸下。時夜大暗。崖底純棘無安足處。欲上崖頭復恐軍覺。投計慞惶捉繩懸住。勢非及久。共相謂曰。今厄頓至。唯念觀音。以頭扣石一心專注。須臾光明從日處出通照天地。乃見棘中有得下處。因光至地還忽冥暗。方知圣力非關天明。相慶感遇便泰稍眠。良久天曉。始聞軍眾警角將發。而山谷重疊裴回萬里。不知出路。候月而行。路值大虎出在其前。相顧而言。雖免虜難虎口難脫。朗語僧曰。不如君言。正以我等有感所以現光。今遇此虎。將非圣人示吾路耶。于是二人徑詣虎所。虎即前行。若朗小遲虎亦暫住。至曉得出。而失虎蹤。便隨道自進。至于七日達于仇池。又至涼漢出于荊州。不測所終。

　　齊相州鼓山釋道豐。未詳氏族。世稱得道之流。與弟子三人居相州鼓山中。不求利養。或云。練丹黃白醫療占相世之術藝無所不解。齊高來往并鄴。常過問之。應對不思隨事標答。帝曾命酒并蒸肫。敕置豐前令遣食之。豐聊無辭讓極意飽啖。帝乃大笑。亦不與言。駕去后謂弟子曰。除卻床頭物。及發撒床見向者蒸肫酒等猶在。都不似啖嚼處。時石窟寺有一坐禪僧。每日西則東望山顛。有丈八金像現。此僧私喜謂睹靈瑞。日日禮拜。如此可經兩月。后在房臥。忽聞枕間有語。謂之曰。天下更何處有佛。汝今道成即是佛也。爾當好作佛身莫自輕脫。此僧聞已便起鄭重。傍視群僧猶如草芥。于大眾前側手指胸云。儞輩頗識真佛不。泥龕畫佛語不出唇。智慮何如。儞見真佛不知禮敬。猶作本日欺我。悉墮阿鼻。又眼睛已赤噭呼無常。合寺知是驚禪。及未發前輿詣豐所住。即謂曰。汝兩月已來常見東山上現金像耶。答曰。實見。又曰。汝聞枕間遣作佛耶。答曰。實然。豐曰。此風動失心耳。若不早治。或狂走難制。便以針針之三處。因即不發。及豐臨終謂弟子曰。吾在山久。汝等有谷汲之勞。今去無以相遺。當留一泉與汝。既無陟降辛苦努力勤修道業。便指窖傍去一方石。遂有懸泉澄映不盈不減。于今現存(右三驗出梁高僧傳)

　　述意部 哀戀部 改易部 離著部。

　　竊尋眷屬萍移新故輪轉。去留難卜聚會暫時。良由善惡緣別升沉殊趣。善如難陀棄榮欲而從道。羅云舍王位而斷結。如旃檀林旃檀圍繞。隨應而度。調御之美于茲可見。惡如調達破僧阇王害父。常懷毒意常結怨仇。既同棘刺之林。亦類蚖蛇之種。善惡路分禍福可睹也。

　　如須摩提長者經云。佛在世時。舍衛城有大長者子。名須摩提。是人命終。父母宗親及諸知識。一時號哭哀悼躄踴。稱怨大喚悶絕于地。或有喚父母兄弟者。或有呼夫主大家者。如是種種號啕啼哭。又有把土而自坌者。又有持刀斷其發者。譬如有人毒箭入心苦惱無量。或有以衣自覆而悲泣者。譬如大風鼓扇林樹枝柯相棖。又如失水之魚宛轉在地。又如斬截大樹崩倒狼藉。以如是楚毒而加其身。爾時世尊知而故問阿難。彼諸大眾何故哀號悲泣如是。阿難具以白佛。唯愿世尊。為度一切。可往至彼。諸佛世尊不以無請而有不說。我今為彼諸人勸請于佛。世尊以大慈悲愿往至彼。

　　爾時如來受阿難請。即往其家。是時彼諸人等。遙見世尊。各各以手拭面前來迎佛。既至佛所頭面禮足。悲哀鯁塞不能發言。正欲長嘆。以敬佛故不敢出息。噎氣而住。爾時佛告長者父母等。汝等何故悲泣懊惱著此幻法。是諸人等同時發言。而白佛言。世尊。是城中唯有此。人聰明智慧端正殊妙。年既盛壯。于諸人中為無有上。又復多饒財寶倉庫盈溢。車馬衣服奴婢使人。如是悉備無所乏短。一旦命終。是故我等。悲泣戀慕不能自勝。善哉世尊。愿為我等方便說法得離諸惱。從今已后更不復受如是諸苦。

　　爾時世尊告長者父母宗親知識及諸大眾。汝等曾見有生不老病死不。諸人白佛言。未曾見也。佛復告諸大眾。汝等欲離生老病死憂悲苦惱者。莫復念是恩愛之縛。標心正見歸命三寶。所以者何。于諸世間無過佛者。能導盲冥愚癡之眾。佛所說法即是良藥。爾時世尊即說偈言。

　　十方世界中　　生者無不死
　　生死往來道　　唯法能除滅
　　無有十方剎　　命終能濟者
　　唯佛能除斷　　是故歸命佛
　　若人作不善　　好行十惡者
　　心常懷憍慢　　不敬于三寶
　　不能凈持戒　　懈怠不精進
　　如是諸人等　　皆名之為死
　　無常計有常　　不凈計有凈
　　實苦而言樂　　無我計有我
　　眾生生死中　　深著于倒見
　　千萬億劫中　　不知生死本
　　若有人能解　　真實大法者
　　能知此非常　　最為大苦本
　　若人見垢濁　　斷際三毒本
　　必能得成就　　無上之大法

　　爾時長者諸眷屬等聞佛所說。悲苦皆息并獲道果。又法句喻經云。昔有婆羅門。少年出家。學至六十不能得道。婆羅門法六十不得道。然后歸家娶婦為居家。生得一男端正可愛。至年七歲書學聰慧。才辯出口有逾人之操。卒得重病一宿命終。梵志憐惜不能自勝。伏其尸上氣絕復蘇。親族諫喻奪尸殯斂。埋著城外。梵志自念。我今啼哭。計無所益。不如往至閻羅王所先乞索兒命。于是梵志沐浴齋戒。赍持華香發舍而去。所在問人。閻羅王所治處為在何許。展轉前行。行數千里至深山中。見諸得道梵志。復問如前。諸梵志問曰。卿問閻羅王所治處欲求何等。答曰。我有一子。辯慧過人。近日卒亡。悲窮懊惱不能自解。欲至王所求乞兒命。還將歸家養以備老。諸梵志等。愍其愚癡即告之曰閻羅王所治之處。非是生人所可得到也。當示卿方。宜從此西行四百余里有大川。其中有城。此是諸天神案行世間停宿之城。閻羅王常以四月四日案行必過此城。卿持齋戒往必見之。梵志歡喜奉教而去。到其川中見好城郭。宮殿屋舍如忉利天。梵志詣門燒香翹腳。祝愿求見閻羅王。王敕守門人引見之。梵志啟言。晚生一男欲以備老。養育七歲近日命終。唯愿大王。垂恩布施還我兒命。閻羅王言。所求大善。卿兒今在東園中戲。自往將去。梵志即往。見兒與諸小兒共戲。即前抱之。向之啼泣曰。我晝夜念汝食寐不甘。汝寧不念父母辛苦以不。小兒驚喚逆呵之曰。癡騃老翁不達道理。寄住須臾名人為子。勿妄多言不如早去。今我此間自有父母。邂逅之間唐自手抱。梵志悵然涕泣而去。即自念言。我聞瞿曇沙門知人魂神變化之道。當往問之。于是梵志即還佛所。時佛在舍衛只桓為大眾說法。梵志見佛稽首作禮。具以本末向佛陳之。實是我兒不肯見名。反謂語我為癡騃老翁。寄住須臾認我為子。永無父子之情。何緣乃爾。佛告梵志。汝實愚癡。人死神去便更受形。父母妻子因緣合居。譬如寄客起則離散。愚迷縛著計為己有。憂悲苦惱不識本根。沉溺生死未央休息。唯有慧者不貪恩愛。覺苦舍習勤修經戒。滅除識想生死得盡。梵志聞已豁然意解。即于座上得羅漢道。

　　又大法炬經云。佛言。一切眾生皆悉隨其形類而置名字。如鳥雀等。而彼餓鬼眾生之中。無有決定差別名字。勿謂天定天也。人定人也。餓鬼定餓鬼也。如一事上有種種名。如一人上有種種名。如一天乃至餓鬼畜生有種種名。亦復如是。亦有多餓鬼全無名字。于一彈指頃轉變身體作種種形。云何可得呼其名也。彼中惡業因緣未盡故。于一念中種種變身。

　　如法句喻經云。昔佛在舍衛國。為天人說法。時城中有婆羅門長者。財富無數。為人慳貪不好布施。食常閉門不喜人客。若有其食時。輒敕門士堅閉門戶。勿令有人妄入門里乞丐求索。爾時長者欻思美食。便敕其妻令作飯食教殺肥雞。姜椒和調煮之令熟。飯食饤饾即時已辦。敕外閉門。夫妻二人坐一小兒。著聚中央便共飲食。父母取雞肉著兒口中。如是數數初不有廢。佛知此長者宿福應度。化作沙門。伺其坐食現出坐前。便祝愿云。但言多少布施可得大福。長者舉頭見化沙門。即罵之言。汝為道人而無羞恥。室家坐食何為唐突。沙門答曰。卿自愚癡不知羞恥。今我乞士何故慚羞。長者問曰。吾及室家自共娛樂何故慚羞。沙門答曰。卿殺父妻母。供養怨家不知慚恥。反謂乞士何不慚羞。于是世尊。即說偈言。

　　所生枝不絕　　但用食貪欲
　　養怨益丘塳　　愚人當汲汲
　　雖獄有鉤鍱　　慧人不謂牢
　　愚見妻子飾　　深著愛其牢
　　慧說愛為獄　　深固難得出
　　是故當斷棄　　不親欲能安

　　長者聞偈驚而問之。道人何故說此。答曰。案上雞者是卿先世時父。以慳貪故常生雞中為卿所食。此小兒者往作羅剎。卿作賈客大人乘船入海。舟輒失流墮羅剎國中為羅剎所食。如是五百世。壽盡來生為卿作子。以卿余罪未畢故來欲相害耳。今是妻者。是卿先世時母。以恩愛深固今還與卿作婦。今卿愚癡不識宿命。殺父養怨。以母為妻。五道生死輪轉無際周旋五道。誰能知者。唯有道人見此睹彼。愚者不知豈不慚恥于是長者懎然。毛豎如畏怖狀。佛現威神令識宿命。長者見佛即識宿命。尋則懺悔謝過便受五戒。佛為說法得須陀洹道。又雜寶藏經云。佛時游行到居阿羅國。便于中路一樹下坐。有一老母名迦旦遮羅。系屬于人井上汲水。佛語阿難。往索水來。阿難承佛敕即往索水。爾時老母聞佛索水。自擔罐往。既到佛所放罐著地。直往抱佛。阿難欲遮。佛言莫遮。此老母者。五百身中曾為我母。愛心未盡是以抱我。若當遮者沸血從面門出而即命終。既得抱佛。嗚其手足。在一面立。佛語阿難。往喚其主。其主來至頭面禮佛卻住一面。佛語主言。放此老母使得出家。若出家者當得羅漢。主便即放。迦葉佛時出家學道故得羅漢。爾時為徒眾主罵諸圣尼為婢。今屬于他。五百身中常為我母。遮我布施常生貧賤。

　　又賢愚經云。舍衛國中有豪富長者。唯無子息。每禱祀神只求索一子。精誠款篤婦便懷妊。日月滿足生一男兒。其兒端正世所希有。父母宗親共相合集。詣大江邊飲食自娛。臨河不固失兒墮水。尋時搏撮竟不能得。父母憐念絕氣復蘇。其兒功德竟復不死。至河水中隨水沉浮。時有一魚吞此小兒。雖在魚腹猶復不死。時有小村而在下流。有一富家亦無子姓。種種求索困不能得。而彼富家常令一奴捕魚販賣。其奴捕得吞小兒魚。割腹看之得一小兒。面貌端正得已歡喜。我家由來禱祠求索。精誠報應故天與我。即便摩擦乳哺養之。時彼上村父母追索此是我兒于彼河失。今汝得之。愿以見還。時彼長者而答之曰。我家由來禱祠求子。今神報應賜我一兒。君之亡兒竟何所在。紛紜不了詣王求斷。于是二家各引道理。王聞其說靡知所如。即為二家共養此兒。至兒長大各為娶婦。安置家業二處異居。此婦生子即屬此家。彼婦生兒即屬彼家。時二長者各隨王教。其兒長大俱為娶婦。供給所須無有乏短。其兒白二父母請求出家。父母心愛不能距逆。即便聽許。即往佛所求索入道。佛即聽之。贊言善來。頭須自墮即成沙門。字曰重姓。佛為說法得盡諸苦。即于座上成阿羅漢。阿難白佛。不審世尊。此重姓比丘。本造何行種何善根。而今生世墮水魚吞而故不死。佛告阿難。汝且聽之。吾當為說。過去久遠有佛世尊號毗婆尸。集諸大眾為說妙法。時有長者來至會中。聞受三歸受不殺戒。復以一錢布施彼佛。由是之故世世受福無有乏短。佛告阿難。爾時長者今重姓比丘是也。由施一錢九十一劫常富錢財。至于今世二家供給。受不殺戒故墮水魚吞不死。受二自歸故今值我世得阿羅漢道。又佛說長者子懊惱三處經云。爾時舍衛城有大富長者。財寶無數家無親子。恐終后沒官。夫婦禱祠歸命三寶。精勤不懈便得懷軀。婦人黠者有五事應知。一知夫婿意。二知夫婿念不念。三知所因懷軀四別知男女。五別知善惡。是婦報長者。我已懷軀。長者歡喜。月滿生男。加五乳母供養抱持。長大索得好婦。其兒夫婦行園。園中有樹。名曰無憂。華色鮮白絮弱緋色。婦語夫言。欲得此華。夫便上樹為取此華。樹枝細劣即時摧折。兒便墮死。父母聞之奔趣抱頭。摩挲占視永絕不蘇。父母悲哀五內摧傷。眾客見之亦代哀痛。佛與阿難。因入城見愍獨一子而墮樹死。佛告長者。人生有死。物成有敗。對至命盡不可避藏。捐去憂念勿復憂戚。佛語長者。此兒本從忉利天上壽盡來生卿家。卿家壽盡便生龍中。金翅鳥王即取啖之。三處父母一時共啼哭。為是誰子。佛即說偈言。

　　天上諸天子　　為是卿子乎
　　為在諸龍中　　龍神之子耶
　　時佛自解言　　非是諸天子
　　亦非為卿子　　復非諸龍子
　　生死諸因緣　　無常譬如幻
　　一切不久立　　譬若如過客

　　佛語長者。死不可離。去不可追。長者白佛。此兒宿命罪福云何。佛言。此兒前世好喜布施。尊敬于人。緣此福德生豪富家。喜獵傷害。令身命短。罪福隨人如影隨形。長者踴躍逮得法忍。

　　如十住毗婆沙論云。于此家中父母兄弟妻子眷屬車馬等物。增長貪求無有厭足家是難滿如海吞流。家是無足如火焚薪。家是無息覺觀相續。家是苦性如怨詐親。家是障礙能妨圣道。家是斗亂共相違諍。家是多嗔呵責好丑。家是無常雖久失壞。家是眾苦馳求守護。家是疑處猶如怨賊。家是顛倒貪著假名。家是伎人種種妄飾。家是變異貪必離散。家是假借無有實事。家如眠夢富貴則失。家如朝露須臾變滅。家如蜜滴其味甚少。家如棘叢欲刺傷人。家如鐵蟲覺觀常唼。如是等患不可具述。是故在家菩薩當如是觀知其家過。在家妻子眷屬奴婢財物等不能作救作歸。非我善友。是故宜當急舍離之。又無始已來一切眾生。于六道中互為父子。親疏何定。故偈云。

　　無明蔽慧眼　　數數生死中
　　往來多所作　　更互為父子
　　貪著世間樂　　不知有勝事
　　怨數為知識　　知識數為怨
　　是故我方便　　莫生憎愛心
　　若起憎愛心　　不能通達法

　　又大菩薩藏經云。舍利子。若有眾生味著男女妻妾諸女色欲。當知即是味著礫石之雹。即是味著利刀之刃。則是味著大熱鐵丸。即是味著坐熱鐵床。即是味著熱鐵幾蹬。舍利子。若有味著華鬘香涂。即是味著熱鐵華鬘。亦是味著屎尿涂身。舍利子。若有攝受居處舍宅。當知攝受大熱鐵甕。若有攝受奴婢作使。當知攝受地獄惡卒。若有攝受象馬駝驢牛羊雞豕當知攝受地獄之中黑駁豬狗。又是攝百踰繕那禁衛之卒。取要言之。若有攝受妻妾男女諸女色欲。當知即是攝受一切眾苦憂愁悲惱之聚。舍利子。寧當依附千踰繕那量大熱鐵床。極熱遍熱猛焰洞然。于彼父母所給妻妾諸女色欲。乃至不以染愛之心遠觀其相。何況親附抱持之者。何以故。舍利子。當知婦人是眾苦本。是障礙本。是殺害本。是系縛本。是憂愁本。是怨對本。是生盲本。當知婦人滅圣慧眼。當知婦人如熱鐵華散布于地足蹈其上。當知婦人于諸邪性流布增長。舍利子。何因緣故。名為婦人。所言婦者。名加重擔。何以故。能使眾生受重擔故。能使眾生持于重擔有所行故。能使眾生荷于重擔遍周行故。能令眾生于此重擔心疲苦故。能令眾生為于重擔所煎迫故。能令眾生為于重擔所傷害故。舍利子。復以何緣名之為婦。所言婦者。是諸眾生所輸委處。是貪愛奴所流沒處。是順婦者所輸稅處。是婦媚者所迷惑處。是婦勝者所歸投處。是屈婦者所憑仗處。婦自在者所放逸處。為婦奴者所疲苦處。隨婦轉者所欣仰處。舍利子。以如是等諸因緣故。名是諸處以之為婦。

　　又雜阿含經云。爾時世尊告諸比丘。有三種子。何等為三。有隨生子。有勝生子。有下生子。何等為隨生子。謂子父母不殺不盜不淫不妄語不飲酒。子亦隨學不殺等。是名隨生子。何等為勝生子。若父母不受不殺等。子能受不殺等。是名勝生子。何下生子。若子父母不受不殺等。子亦不能受不殺等。是名下生子。又五無返復經云。聞如是。一時佛在舍衛國。與千二百五十比丘俱。時有一梵志。從羅閱只國來欲得學問。便到舍衛國見父子二人耕田。毒蛇螫殺其子。其父猶耕如故不看。其子亦不啼哭。梵志問曰。此是誰兒。耕者答言。是我之子。曰是卿之子何不啼哭。耕者答曰。人生有死。夫盛有衰。善者有報。惡者有對。愁憂啼哭無益死者。卿今入城。我家某處愿過語之。吾子已死。持一人食來。梵志自念。此是何人而無返復。兒死在地情不愁憂。反更索食。此人不慈無復此比。梵志入城詣耕者家。見死兒母即便語之。卿兒已死。其夫寄信。持一人食來。梵志曰。何以不念子耶。兒母即為梵志說譬喻言。兒來托生我亦不呼。兒今自去非我能留。譬如行客因過主人。客今自去何能得留。我之母子亦復如是。去來進止非我之力。隨其本行不能救護。

　　復語其姊。卿弟已死何不啼哭。姊復說譬喻向梵志言。譬如巧師入山斫木。縛作大筏安置水中。卒逢大風吹破筏散。隨水流去。前后分張不相顧望。我弟亦爾。因緣和合共一家生。隨命長短死生無常。合會有離我弟命盡各自所隨不能救護。

　　復語其婦。卿夫已死何不啼哭。婦說喻向梵志言。譬如飛鳥暮宿高樹。同止共宿。伺明早起。各自飛去。行求飲食。有緣即合。無緣即離。我等夫婦亦復如是。無常對至隨其本行不能救護。

　　復語其奴。大家已死何不啼哭。奴復說譬喻言。我之大家因緣和合。我如犢子隨逐大牛。人殺大牛。犢子在邊不能救護大牛之命。愁憂啼哭無所補益。梵志聞已心感自責不識東西。我聞此國孝順奉事恭敬三寶。故從遠來欲得學問。既來到此了無所益。更問行人。佛在何許。欲往問之。行人答言。近在只洹精舍。梵志即到佛所稽首作禮卻坐一面。合掌低頭默無所說。佛知其意。謂梵志曰。何以低頭愁憂不樂。梵志曰。所愿不果違我本心。是故不樂。佛語梵志。有何所失愁憂不樂。梵志對曰。我從羅閱只國來欲得學問。既來到此見五無返復。佛問梵志。何等五無返復。梵志曰。我見父子二人耕田下種。兒死在地。父亦不愁居家大小都無愁悲。是為大逆。佛言不然。不如卿語。此之五人最為返復。知身非常身非己有。往古圣人不免斯患。何為凡夫大啼小哭無益死者。世俗之人無所識知。生死流轉無有休息。梵志心開意解。我聞佛說。如病得愈。盲者得視。如暗得明。于是梵志即得道跡。一切死亡不足啼哭。滅死防生非愁憂法。死者身歸于土。生者種持產業。欲為亡者。請佛及僧燒香供養。讀誦經書日日作禮。復能布施三寶。最是為要。梵志稽首為佛作禮。歡喜奉行。

　　頌曰。

　　眷屬多孜擾　　染著亂心神
　　親疏未可定　　何得偏憎憐
　　干城無片實　　渴鹿諍焰塵
　　息心上空響　　廢念心源真

　　晉居士杜愿 晉居士董青建 宋居士袁廓 宋居士卞悅之 唐沙門釋慧如 唐居士王會師 唐居士李信。

　　晉杜愿字永平。梓橦涪城人也。家巨富有一男名天保。愿愛念。年十歲。泰元三年暴病而死。經數月日家所養豬生五子。一子最肥。后官長新到。愿將以作禮捉就殺之。有一比丘忽至愿前謂曰。此豚是君兒也。如何百余日中而相忘乎。言竟忽然不見。四顧尋視見在天西騰空而去。香氣充布彌日乃歇。

　　晉董青建者。不知何許人。父字賢明建元初為越騎校尉。建母宋氏孕建時。夢有人語云。爾必生男。體上當有青志。可名為青建。及生如言。即名焉。有容止美言笑。性理寬和家人未嘗睹其慍色。見者咸異之。至年十四而州迎主簿。建元初皇儲鎮樊漢為水曹參軍。二年七月十六日寢疾。自云必不振濟。至十八日。臨盡起坐謂母曰。罪盡福至緣累永絕。愿母自割不須憂念。因七聲大哭聲盡而絕。將殯喪齋前。其夜靈語云。生死道乖勿安齋前。自當有造像道人來迎喪者。明日果有道人來名曇順。即依靈語向曇順說之。曇順曰。貧道住在南林寺造丈八像。垂成賢子乃有此感應。寺西有少空地。可得安喪也。遂葬寺邊。三日其母將親表十許人墓所致祭。于墓東見建。如生云。愿母割哀還去。建今還在寺住。母即止哭而還。舉家菜食長齋。至閏月十一日。賢明夢見建云。愿父暫出東齋。賢明便香湯自浴齋戒出東齋。至十四夜于眠中聞建喚聲。驚起見建。在齋前如生。時父問汝往在何處。建云。從亡來住在練神宮中。滿百日當得生忉利天。建不忍見父母兄弟哭泣傷慟。三七日禮諸佛菩薩請四天王。故得暫還。愿父母從今以后勿復啼哭祭祠。阿母已發愿求見建。建不久當命終。即共建同生一處。父壽可得七十三。命終之后當三年受罪報。勤苦行道可得免脫。問曰汝從夜中來。那得有光明。建曰。今與菩薩諸天共下。此其身光耳。又問云。汝天上識誰。建曰。見王車騎張吳興外祖宋西河。建曰。非但此一門中生。從四十七年以來至今七死七生。已得四道果。先發七愿愿生人間。故歷生死。從今永畢得離七苦。建臨盡時見七處生死。所以大哭者與七家分別也。問云。汝皆生誰家。建曰。生江吏部羊廣州張吳興王車騎蕭吳興梁給事董越騎等家。唯此間生十七年。余處正五三年耳。自今以后毒厲歲多。宜勤修功德。建見世人死多墮三涂。生天者少勤精進可得免度。發愿生天亦得相見。行脫差異無相值期。又問云。汝母憂憶汝垂死。可令見汝不。建曰。不須相見。益懷煎苦耳耶。但依向言說之。諸天已去不容久住。慘有悲色忽然不見。去后竹林左右猶有香氣。家人亦并聞余香焉。建云。所生七家江概羊希張永王玄。宋謨蕭惠明梁季父也。賢明遂以出家名法藏也。

　　宋袁廓字思度。陳郡人也。元徽中為吳郡丞。病經少日奄然如死。但余息未盡。棺櫬之具并備。待畢而殮。三日而能轉動視瞬。自說云。有使者稱教。喚廓隨去。既至有大城池。樓堞高整階闥崇麗。既命廓進。主人南面陛森然。威飾冠自。執刀者點廓坐。坐定溫涼畢設酒炙果粽葅肴等。廓皆嘗進。種族形味不異世中。酒數巡行。主人謂廓曰。身主簿不幸。合任有闕。以君才穎故欲相屈。當能顧懷不。廓意亦知是幽途。乃固辭。凡薄非所克堪。加少窮孤兄弟零落。公私二三乞蒙恩放。主人曰。君當以幽顯異方故有辭耳。此間榮祿資待身口服御。乃當勝君世中。勤勤之懷甚貪共事。想必降意副所期也。廓復固請曰。男女藐然并在齠齔。仆一旦恭任。養視無托。父子之戀理有可矜。廓因流洟稽顙。主人曰。君辭讓乃爾。何容相逼。愿言不獲深為嘆恨。就案上取一卷文書。句點之。既而廓謝恩辭歸。主人曰。君不欲定省先亡乎乃遣人將廓行。經歷寺署甚眾。末得一垣城門楯并黑囹圄也。將廓入中斜趣一隅。有諸屋宇駢填銜接。而甚陋弊。次有一屋。見其所生母羊氏。在此屋中容服不佳。甚異平生。見廓驚喜。戶邊有一人。身面瘍痍形類甚異。呼廓語。廓驚問其誰。羊氏謂廓曰。此王夫人汝不識耶。王夫人曰。吾在世時不信報應。雖復無甚余罪。正坐鞭撻婢仆過苦。故受此罰。亡來楚毒殆無暫休。今特少時寬隙耳。前喚汝姊來望以自代。竟無所益徒為憂聚。言畢洟泗。王夫人即廓嫡母也。廓姊時亦在其側。有頃使人復將廓去。經涉衖陌。閭里整頓似是民居。末有一宅竹籬茅屋。見父披被著巾憑案而坐。廓入門。父揚手遣廓曰。汝既蒙罷可速歸去。不須來也。

　　廓跪辭而歸。使人送廓至家而去。廓今太子洗馬是也。

　　宋居士卞悅之。濟陰人也。作朝請居在潮溝。行年五十未有子息。婦為取妾。復積載不孕。將祈求繼嗣。千遍轉觀世音經。其數垂竟妾便有娠。遂生一男。元嘉十八年已五歲(右四驗出冥祥記)

　　唐京城真寂寺沙門慧如。少精勤苦行。師事信行。信行亡后奉尊其法。隋大業中因坐禪修定。遂七日不動。眾皆嘆異之。以為入三昧也。既而慧如開目洟泣交流。僧眾怪問之。答曰。火燒腳痛待視瘡畢乃說。眾皆怪問。慧如曰。被閻羅王請行道七日滿。王問。須見先亡知識不。如答欲見二人。王即遣喚一人。唯見龜來舐慧如足。目中淚出而去。更一人者云。罪重不可喚令就見之。使者引慧如至獄門。門閉甚固。使呼守者。有人應聲。使者語慧如。師急避道莫當門立。如始避而門開。大火從門流出。如鍛星迸。著如腳被之。舉目視門。門已閉訖。竟不得相見。王施絹三十匹。固辭不許。云已遣送后房。眾僧爭往房視之。則絹在床矣。其腳燒瘡大如錢。百余日乃愈。至武德初年卒。真寂寺即今化度寺是(右一驗出冥報記之)

　　唐京都西市北店有王會師者。其母先終。服制已畢。至顯慶二年內。其家乃產一青黃母狗。會師妻為其盜食。乃以杖擊之數下。狗遂作人語曰。我是汝姑。新婦杖我大錯。我為嚴酷家人過甚。遂得此報。今既被打羞向汝家。因即走出。會師聞而洟泣抱以歸家。而復還去。凡經四五。會師見其意正乃屈請市北大街中。正是己店北大墻。后作小舍安置。每日送食。市人及行客就觀者極眾。投餅與者不可勝數。此犬常不離此舍。過齋時即不肯食。經一二歲莫知所之。

　　唐居士李信者。并州文水縣之太平里人也。身為隆政府衛士。至顯慶年冬。隨例往。朔州赴番。乘赤草馬一匹并將草駒。是時歲晚凝陰風雪嚴厚。行十數里馬遂不進。信以番期逼促撾之數十下。馬遂作人語。謂信曰。我是汝母。為生平避汝父將石余米乞女故獲此報。此駒即是汝妹也。以力償債向了。汝復何苦敦逼如是。信聞之驚愕流洟不能自勝。乃拜謝之。躬馱鞍轡謂曰。若是信娘當自行歸家。馬遂前行。信負鞍轡隨之至家。信兄弟等見之悲哀相對。別為廠櫪養飼有同事母。屈僧營齋。合門莫不精進。鄉閭道俗咸嘆異之。時工部侍郎溫無隱。歧州司法張金停俱為丁艱。在家聞而奇之。故就信家顧訪。見馬猶在。問其由委。并如所傳(右二驗出冥報拾遺)

　　述意部 施田部 十地部 福業部 罪業部 雜行部 方土部。

　　蓋聞睿知一揆圖度萬端。業行黑白受報升降。大小方音長短別域。德有隱顯行有淺深。是以群圣降跡緣感斯應。或標奇顯相。或韜形晦跡。軌轍雖殊弘道罔異。若不校量罕知優劣也。

　　如菩薩本行經云。佛告須達。過去世時有一婆羅門。名曰比藍。端正無比聰慧第一。財富無量不可憶數。比藍財寶所有皆悉非常。我不用之。欲施窮乏。即設大壇。人民云集皆來至所。時比藍欲澡自手傾于軍持。而水不出。大用愁憂。今我大祠將有何過而水不出。即時天人于虛空中語比藍言。汝施大好無能過者。但所施人盡是邪偽倒見之徒。不堪受汝恭敬之施。以是之故水不能出。于是比藍聞天人語意便開解。即作誓言。今我所施用成無上正真之道。審如所愿者。今我瀉水當墮我手。作誓愿已便傾澡瓶水即墮手。諸天贊言。如汝所愿成佛不久。爾時比藍布施貧乏衣服飲食。十二年中盡用布施無所藏積。佛告須達。爾時比藍婆羅門者。今我身是。而我所施亦好其心亦好。受者不好。所施雖多獲報甚少。而今我法真妙清凈弟子真正。所施雖少獲報甚多。于十二年所作布施。及閻浮提一切人民。計其功德不如布施一須陀洹人。其福甚多過出其上。施百須陀洹并前福報。不如施一斯陀含人。施百斯陀含并前福報。不如施一阿那含人。施百阿那含并前福報。不如施一阿羅漢。施百阿羅漢并前功德。不如施一辟支佛。施百辟支佛百阿羅漢百阿那含百斯陀含百須陀洹。及施閻浮提人所得功德。不如起塔僧坊精舍衣食等供養過去來今四方眾僧給其所須。計其功德過前所作功德。將前所作福德。不如施佛一人。功德甚多不可復計。雖供養佛并前施功德。不如有人一日之中受三自歸八關齋若持五戒。所得功德逾過于前。百千萬倍不可為喻。復以持戒之福。并合集前一切功德。不如坐禪慈念眾生經一食頃。所得功德逾過于前百千萬倍。復合前功德。不如聞法執在心懷思惟四諦。比前功德最尊第一無有過上。于是須達聞法踴躍。身心清凈得阿那含道。

　　如金剛三昧不壞不滅。經云。佛告彌勒菩薩。我今為汝說菩薩所行功德地法。初地菩薩猶如初月光明未顯。然其明相皆悉具足。二地菩薩如五日月。三地菩薩如八日月。四地菩薩如九日月。五地菩薩如十日月。六地菩薩如十一日月。七地菩薩如十二日月。八地菩薩如十三日月。九地菩薩如十四日月。十地菩薩如十五日月圓滿可觀明相具足。其心澹泊安住不動。不沒不退。住首楞嚴三昧。又無性攝論釋云。謂于初地達法界時。遍能通達一切地者。若于初地正通達時。速能通達后一切地。此種類故。如有頌曰。

　　如竹破初節　　余節速能破
　　得初地真智　　諸地疾當得

　　依增一阿含經云。一閻浮提人福德等一轉輪圣王福。一輪王福等一東弗于逮人福。一東弗于逮人福等一俱耶尼人福。一俱耶尼人福等一郁單越人福。一郁單越人福等一四天王福。一四天王福等一三十二天王福。一三十二天王福等一帝釋福。一帝釋福等一炎摩天福。如是展轉校量乃至非想天福。不可思量。

　　又正法念經云。如三十三天受五欲樂。喻如金輪王所受之樂。比于天樂十六分中不及其一。所受天身無有骨肉。亦無污垢。不生嫉妒。其目不眴。衣無塵垢。無有煙霧。亦無大小便利之患。其身光明能有遠照。轉輪圣王都無此事。于已妻子不偏攝受。離于嫉妒飲食自在。無有睡眠疲極等苦。轉輪圣王等都無此事。此諸天等初生之時。歌舞音樂無有教者。不從他學。以善業故自然皆知。退時善業盡故一切皆忘。忉利下天尚有大樂。況上天樂難可為比。如是展轉校量從下向上。乃至非想非非想天不可為比。

　　如十輪經云。佛言。若有剎利旃陀羅王。于三寶所起于惡心。一切諸佛所不能救。譬如壓油。一一麻中皆生諸蟲。以壓油輪而壓取之。即便油出。此壓油人于其日夜。為應定殺幾所眾生。若復有人以是十輪而壓油者。一輪一日一夜壓油千斛。如是乃至滿于千年。是壓油人得幾所罪。地藏菩薩言。甚多世尊。無能知是人罪量。其數多少唯佛知之。佛言。譬如十輪之罪等一淫女舍罪。其舍有千女皆為求欲。如是十淫女舍其罪等一酒家。如是十酒家等一屠兒舍。如是十屠兒舍罪等一剎利旃陀羅居士。旃陀羅十輪中等于一王輪一日一夜罪。爾時世尊而說偈言。

　　十輪罪等一淫舍　　十淫罪等同一酒
　　十酒罪等一屠兒　　十屠坊罪等剎家

　　如樹提伽經偈云。

　　何物高于空　　我慢高于空
　　何物重于地　　戒德重于地
　　何物多草木　　亂想多草木
　　何物疾于風　　意念疾于風
　　何物得生天　　十善得生天
　　何物服人身　　五戒服人身
　　何物落地獄　　十惡落地獄
　　何物墮畜生　　抵突墮畜生
　　何物堅金剛　　無著堅金剛
　　何物軟鶴毛　　心柔軟鶴毛
　　何物香旃檀　　持戒香旃檀
　　何物明日月　　佛光明日月
　　何物安于山　　坐禪安于山
　　何物動于地　　三界動于地
　　何物最清凈　　泥洹最清凈
　　何物最穢濁　　生死最穢濁
　　何物最為高　　家和最為高
　　何山最為明　　須彌最為明
　　何國最為樂　　舍衛最為樂
　　何國饒人民　　迦夷國饒人
　　何物戲深山　　麋鹿戲深山
　　何物樂叢林　　狐貉樂叢林
　　何物墮風塵　　沙礫墮風塵
　　何物戲深淵　　鯉魚戲深淵

　　又雜阿含經云。有天子說偈問佛云。

　　何戒何威儀　　何得何為業
　　慧者云何住　　云何往生天

　　爾時世尊說偈答言。

　　遠離于殺生　　持戒自防御
　　害心不加生　　是則生天路
　　遠離不與取　　與取心欣樂
　　斷除賊盜心　　是則生天路
　　不行他所愛　　遠離于邪淫
　　自受知止足　　是則生天路
　　自為己及他　　為財及戲笑
　　妄語而不為　　是則生天路
　　斷除于兩舌　　不離他親友
　　常念和彼此　　是則生天路
　　遠離不愛語　　軟語不傷人
　　常說淳美言　　是則生天路
　　不為不成說　　無義不饒益
　　常順于法言　　是則生天路
　　聚落若空地　　見利言我有
　　不行此貪想　　是則生天路
　　慈心無害想　　不害于眾生
　　心常無怨結　　是則生天路
　　苦業及果報　　二俱生凈信
　　受持于正見　　是則生天路
　　如是諸善法　　十種凈業跡
　　等受堅固持　　是則生天路

　　時釋提桓因說偈問佛云。

　　何法命不知　　何法命不覺
　　何法鎖于命　　何法為命縛

　　爾時世尊說偈答言。

　　色者命不知　　諸行命不覺
　　身鎖于其命　　愛縛于命者

　　又雜阿含經云。爾時世尊手捉團土大如梨果。告諸比丘。云何我手中團土為多。大雪山中土石為多。諸比丘。白佛言。世尊。手中少少耳。彼雪山土石甚多。乃至算數不得為比。佛告諸比丘。如是眾生知四圣諦苦集滅道者。如我所捉團土。不如實知者。如大雪山土石。爾時世尊以爪甲擎土告諸比丘。于意云何。我甲上土為多。此大地土多。諸比丘白佛言。世尊。甲上土甚少少耳。此大地土甚多。乃至算數不可為比。佛告諸比丘。若諸眾生形可見者。如甲上土。其形微細不可見者。如大地土。如陸地。如是水性亦爾。得人道者如甲上土。墮非人者如大地土。如是生中國者。如甲上土。生邊地者。如大地土。如是成圣慧眼者。如甲上土。不成圣者。如大地土。如是知法律者。如甲上土。不知法律者。如大地土。如是知有父母者。如甲上土。不知有父母者。如大地土。如是知受齋戒者。如甲上土。不知受齋戒者。如大地土。如是從地獄畜生餓鬼命終生人中者。如甲上土。從地獄命終還生地獄畜生餓鬼者。如大地土。如是眾生從地獄畜生餓鬼命終生天上者。如甲上土。還生地獄畜生餓鬼者。如大地土。如是從天命終還生天上者。如甲上土。從天命終還生地獄畜生餓鬼者。如大地土。

　　如起世經云。閻浮提洲有五事勝瞿陀尼弗婆提郁單越閻摩世一切龍及金翅阿修羅。何等為五。一勇健。二正念。三佛出世處。四是修業地。五行梵行處。瞿陀尼洲有三事勝閻浮提洲。一饒牛。二饒羊。三饒摩尼寶。弗婆提洲有三事勝。一洲寬大。二普含諸渚。三洲甚勝妙。郁單越洲有三事勝。一彼人無我我所。二壽命最勝。三有勝上行。閻摩世中有三事勝。一壽命長。二身形大。三有自然衣食。一切龍及金翅鳥有三事勝。一壽命長。二身形大。三宮殿寬博。阿修羅中有三事勝。一壽命長。二形色勝。三受樂多。四天王天有三事勝。一宮殿高。二宮殿妙。三宮殿有勝光明。三十三天有三事勝。一長壽。二色勝。三多樂。余上四天及魔身天等同三十三天。有前三勝。閻浮提有五事勝。余諸天如上所說頌曰。

　　惡多難算　　善少可陳　　人天蓋寡
　　濁趣如塵　　貴賤交易　　貧富異因
　　校量優劣　　樂苦升沉

　　述意部 菩薩部 羅漢部。

　　惟夫三藏浩汗七眾紛綸。設教備機煥然通解。聞苦集則哀切追情。聽滅道則喜舍啟寤。清泠音韻郁若芝蘭。峻旨宮商開導耳目。所以馬鳴迪其幽宗。龍樹振其絕緒。提婆折其名數。羅漢總其條理。并翊贊妙典俘剪外學。迷津見衢長夜逢曉。繼釋典之高范。表師資之訓術。屬于斯也。可謂盛哉。只園若在。鹿苑如瞻。誠未證果趣佛邇也。

　　馬鳴菩薩傳云。佛去世后三百余年(摩耶經六百年)出自東天竺桑岐多國。婆羅門種也。弱狀奇譽。以文談見稱。天竺俗法論師文士。皆執勝相以表其德。馬鳴用其俗法。以利刀貫杖銘云。天下智士其有能以一理見屈一文見勝者。當以此刀自刎其首。常執此刀周游諸國。文論之士莫能抗之者。是時韻陀山中有一羅漢。名富樓那。外道名理無不綰達。于是馬鳴詣而候焉。見其端坐林下。志氣眇然若不可測。神色謙退似而可屈。遂與言沙門說之。敢有所明。要必屈汝。我若不勝便刎頸相謝。沙門默然。容無負色。亦無勝顏。扣之數四曾無應情。馬鳴退自思惟。我負矣。彼勝矣。彼安無言故無可屈。吾以言之。雖知言者可屈。自吾未免于言。真可愧耳。退謝其屈便欲刎首。沙門止之。汝以自刎謝我。當隨我意剃。汝周羅為我弟子。即以理伏。落發投簪受具足戒。坐則文宣佛法。游則闡揚道化。作莊嚴佛法諸論百有萬言。大行天竺。舉世推宗。以為造作之式。雖復西河之亂孔父。身子之疑圣師。篾以過也。其后龍樹染翰之初著論之始。未嘗不稽首馬鳴作自歸之偈。謙譏憑其冥照以自寤焉。今天竺諸王勢士。皆為之立廟宗之若佛。評有之曰。

　　龍樹菩薩傳并付法藏傳云。有一大士。名曰龍樹(依傳云。佛去世后七百年內出現于世。依奘法師傳云。西梵正音名為龍猛。舊翻訛略。故曰龍樹。佛去世后三百年出現于世。壽年七百歲。故人錯稱佛滅后七百年出世)天聰奇寤事不再問。建立法幢摧伏異道。托生南天竺國。出梵志種。大豪貴家。始生之時在于樹下。由龍成道。因號龍樹。少小聰哲才學超世。本童子時處在襁抱。聞諸梵志誦四韋陀論。其典淵博有四萬偈。各三十二字。皆即照了達其句味。弱冠馳名擅步諸國。天文地理星緯圖讖。及余道術無不綜練。朋友三人天姿奇秀。相與議曰。天下理義開寤神明。洞發幽旨增長智惠。若斯之事吾等悉達。更以何方而自娛樂。復作是言。世間唯有追求好色縱情極欲。最是一生上妙快樂。宜可共求隱身之藥。事若斯果此愿必就。咸言善哉。斯言甚快。即至術處求隱身法。術師念曰。此四梵志才智高遠生大憍慢。草芥群生。今以術故屈辱就我。然此人輩研窮博達所不知者。唯此賤術。若授其方則永見棄。且與彼藥使不知之。藥盡必來。師咨可久。即便各授青藥一丸。而告之曰。汝持此藥以水磨之用涂眼瞼。形當自隱。尋受師教各磨此藥。龍樹聞香即便識之。分數多少錙銖無失。還向其師具陳斯事。此藥滿足有七十種。名字兩數皆如其方。師聞驚愕問其所由。龍樹答言。大師當知。一切諸藥自有氣分。因此知之。何足為怪。師聞其言嘆未曾有。即作是念。若此人者聞之猶難。況我親遇而惜斯術。即以其法具授四人。四人依方和合此藥。自翳其身游行自在。即共相將入王后宮。宮中美人皆被侵掠。百余日后懷妊者眾。尋往白王庶免罪咎。王聞是已心大不悅。此何不祥為怪乃爾。召諸智臣共謀斯事。時有一臣即白王言。凡此之事應有二種。一是鬼魅。二是方術。可以細土置諸門中令人守衛斷往來者。若是方術其跡自現。設鬼魅入必無其跡。人可兵除。鬼當咒滅。王用其計依法為之。見四人跡從門而入。時防衛者驟以聞王。王將勇士凡數百人。揮刀空中斬三人首。近王七尺內刀所不至。龍樹斂身依王而立。于是始寤欲為苦本敗德危身污辱梵行。即自誓曰。我若得脫免斯厄難。當詣沙門受出家法。既出入山至一佛塔。舍離欲愛出家為道。于九十日誦閻浮提所有經論。皆悉通達。更求異典都無得處。遂向雪山見一比丘。以摩訶衍而授與之。讀誦愛樂恭敬供養。雖達實義未獲道證。辯才無盡善能言論。外道異學咸皆摧伏。請為師范。即便自謂一切智人。心生憍慢甚大貢高。便欲往彼瞿曇門入。爾時門神告龍樹曰。今汝智慧猶如蚊虻。比于如來非言能辯。無異螢火齊輝日月。以須彌山等葶藶子。我觀仁者非一切智。云何欲此門而入。聞是語已赧然有愧。時有弟子白龍樹言。師常自謂一切智人。今來屈辱為佛弟子。弟子之法咨承于師。咨承不足非一切智。于是龍樹辭窮理屈。心自念言。世界法中津涂無量。佛經雖妙句義未盡。我今宜可更敷演之。開寤后學饒益眾生。作是言已獨處靜室水精房中。大龍菩薩愍其若此。即以神力接入大海。至其宮殿開七寶函。以示諸方等深奧經典。無量妙法授與龍樹。九十日中通解甚多。其心深入體得實利。龍之心念而問之曰。汝今看經為遍未耶。龍樹答言。汝經無量不可得盡。我所讀者足滿十倍過閻浮提。龍王問言。忉利天上釋提桓因所有經典。倍過此宮百千萬倍。諸處比此易可稱數。爾時龍樹既得諸經。豁然通達善解一相。深入無生二忍具足。龍知寤道還送出宮。時南天竺王。本甚邪見。承事外道毀謗正法。見其龍樹是一切智人。共大論師論難不逮。稽首禮敬剃除須發。而就出家。如是所度無量邪見。王家常送十車衣缽。終竟一日皆悉都盡。如是展轉乃至無數廣開分別摩訶衍義。造憂波提舍論十萬偈莊嚴佛道。大慈方便如是等論。各十萬偈。令摩訶衍先宣于世。造無畏論滿十萬偈。中論出于無畏部中。凡五百偈。其所敷演義味深邃。摧伏一切外道勝幢。是時有一小乘法師。見其高明常懷忿嫉。龍樹菩薩所作已辨。將去此土問法師云。汝今樂我久住世不。答曰。仁者實不愿也。即入閑室經日不現。弟子咸怪。破戶看之。遂見其師蟬蛻而去。天竺諸國并為立廟。種種供養。敬事如佛焉。

　　如智度論云。舍利弗于一切弟子中智慧最為第一。如佛偈說。

　　一切眾生中　　唯除佛世尊
　　欲比舍利弗　　智慧及多聞
　　于十六分中　　猶尚不及一

　　舍利弗智慧多聞。年始八歲誦十八部經。通解一切義。是時摩伽陀國有龍王兄弟。一名姞利。二名阿伽羅。降雨以時國無荒年。人民感之。常以仲春之月大集龍處為設大會。作樂談義終此一日。自古及今斯集未替。此日常法敷四高座。一為國王。二為太子。三為大臣。四為論士。爾時舍利弗。以八歲之身問眾人言。此四高座為誰敷之。眾人答言。為國王大子大臣論士。是時舍利弗。觀察時人無勝己者。便升論床結跏趺坐。眾人疑怪。或謂愚小無知。或謂智量過人。雖復嘉其神異而猶各懷自矜。恥其年小不自與語。皆遣年少傳言問之。其答厝旨辭理超絕。時諸論師嘆未曾有。愚智大小一切皆伏。王大歡喜。即命有司封一聚落。常以給之。王乘象輿振鈴告令。宣示一切十六大國無不慶悅(如四分律云。舍利弗具足四辯。一法辯。二義辯。三詞辯。四了了辯。若具此辯而外道不伏者。無有是處。又勝思惟論云。菩薩有七種德。皆依樂說辯才。何等為七。一種種樂說辯才。二無滯樂說辯才。三堅固樂說辯才。四了了樂說辯才。五不怯弱樂說辯才。六相應樂說辯才。七任放樂說辯才。此八地菩薩得也)是時吉古師子。名拘律陀。姓大目揵連。是舍利弗友。二人才智德行互同。行則俱游。住則同止。少長交契結要始終。后俱厭世出家學道。作梵志弟子。情求道門久而無征。以問于師。師名訕阇耶。而答之言。自我求道彌歷年歲。不知道果。非其人耶。他日師疾。舍利弗在頭邊立。大目連在足邊立。二人惴惴。其師將終乃愍而笑。二人同心俱問笑意。師答之言。世俗無眼為恩愛所侵。我見金地國王死。其大夫人自投火[卄/積]求同一處。而此二人行報各異生處殊絕。是時二人筆受師語。欲以驗其虛實。后有金地商人遠來摩伽陀國。以疏驗之果如師語。乃撫然嘆曰。我昔非其人耶。為是師隱我耶。二人誓曰若先得甘露。要畢相報(故佛本行經云。是時舍利弗見馬宿比丘入城乞食。城內一切人民各共評論說偈云。

　　巧攝諸根識　進止常寂定　含笑出美言　此必釋種子。

　　爾時舍利弗即請云。汝大師德術亦勝汝耶。爾時阿濕波踰跋多。隋云馬宿。即說偈報云。

　　如芥對須彌　牛跡比大海　蚊虻并金翅　我與彼亦然　假使聲聞度彼岸　成就諸地猶弟子　于彼師邊不入數　與彼世尊威德別。于是舍利弗復聞說偈云。

　　諸法因緣生　亦從因緣滅　吾師大沙門　常說如是法舍利弗聞已。即得見諦得法眼凈。舍利弗既得須陀洹果。復向目連亦說是偈。目連聞舍利弗說。亦得須陀洹果。于是舍利弗目連二人。將五百眷屬同詣佛所。皆得阿羅漢果。依四分律及余經等。皆云千二百五十人。至于佛所得阿羅漢果)依論問曰。何以名舍利弗。答曰。是母所作字。伽陀國是中有大城。名王舍城。王名頻婆娑羅。有婆羅門論師。名摩陀羅。王以其人善能論故。賜封一邑。去城不遠。是摩陀羅。遂有居家。婦生一女。眼似舍利鳥眼。即名此女為舍利。次生一男。膝骨粗大名拘絺羅(秦言大膝)既有居家畜養男女。所學經書皆已陳故不復業新。是時南天竺有一婆羅門大論議師。字提舍。于十八種大經皆悉通利。是人入王舍城。頭上戴火以銅鍱鍱腹。人問其故。便言我所學經書甚多恐腹破裂。是故鍱之。又問。頭上何故戴火。答言。以大暗故。眾人言曰。日出照明。何以言暗。答曰。暗有二種。一者日光不照。二者愚癡暗故。今雖有日明而愚癡猶黑。眾人言。汝但未見婆羅門摩陀羅論師。汝若見者腹當縮明當暗。是婆羅門徑至鼓邊打論議鼓。國王聞之。問是何人。眾臣答言。南天竺有一婆羅門。名提舍。是大論師欲求論處。故打論鼓。王大歡喜。即集眾人而告之曰。有能難者與之論議。摩陀羅聞之自疑。我以陳故不復業新。不知我今能與論不。俯仰而來。于道中見二特牛方相抵觸。心中作想。此牛是我彼牛是彼。以此為占知誰得勝。此牛不如。便大愁憂。而自念言。如此相者我將不如。欲入眾時。見有母人挾一瓶水正在其前。躄地破瓶。復作是念。是亦不吉。甚大不樂。既入眾中見彼論師。顏貌意色勝相具足。自知不如。事不獲已。與共論議。論議既交便墮負處。王大歡喜。大智明人遠入我國。復欲為之封一聚落。諸臣議言。一聰明人來便封一邑。功臣不賞但寵語論。恐非安國全家之道。今摩陀羅論議不如。應奪其封以與勝者。若更有勝人復以與之。王用其言。即奪與后人。是時摩陀羅語提舍言。汝是聰明人我以女妻汝。男兒相累。今欲遠出他國以求本志。提舍納其女為婦。其婦懷妊夢見一人。身被甲胄手執金剛。摧破諸山而在大山邊立。覺已白其夫言。我夢如是。提舍言。汝當生男摧伏一切諸論議師。唯不勝一人。常與作弟子。舍利懷妊。以其子故母亦聰明。大能論議。其弟拘絺羅與姊談論。每屈不如。知所懷子必大智慧。未生如是。何況出生。即舍家學道至南天竺。不剪指爪讀十八種經書。皆令通利。是故時人名為長爪梵志。姊子既生。七日之后裹以白氎以示其父。其父思惟。我名提舍。逐我名字。字為憂波提舍(憂波秦言逐提舍是星名)是為父母作字。眾人以其舍利所生。皆共名之為舍利弗(佛言子也)又舍利弗者。世世本愿于釋迦佛所作智慧第一弟子。字舍利弗。是為本愿因緣以名舍利弗。

　　問曰。若爾者。何以不言憂波提舍但言舍利弗。答曰。時人貴重其母。于眾女人中聰明第一。以是因緣故稱舍利弗。

　　又佛本行經云。佛于舍婆城。于其中間有一大樹。名尸奢波。其樹蔭下多有一切諸婆羅門止息其下。諸婆羅門遙見阿難來欲到邊。各相告言。汝輩當知。此是沙門瞿曇弟子。于諸聰明多聞之中最第一者。作是語已。阿難便至。白言仁者。今請觀此樹合有幾葉。爾時阿難觀其樹已。而報彼言。東枝合有若干百葉若干千葉。如是南枝西枝北枝皆言。合有若干百葉若干千葉。作是語已遂即舍去。爾時彼諸婆羅門輩。阿難去后取百數葉隱藏一邊。阿難回已。諸婆羅門于是復問。仁者阿難。汝復來耶。乞更觀此樹有幾多葉。爾時阿難仰觀樹已。知婆羅門等所摘藏葉若干百數。便即報彼婆羅門言。東枝合有若干百葉若干千葉。如是南枝西枝北枝。亦言合有若干百葉若干千葉。作是語已便即過去。爾時彼等婆羅門輩。生希有心未曾有之。各相謂言。此之沙門甚大聰明有大智慧。諸婆羅門以此因緣心得正信。得正信已其后不久悉各出家成羅漢果(略述一二余備經文)

　　頌曰。

　　樞機巧對辯　　善誘令心伏
　　八水潤蕉芽　　三明啟瞽目
　　來問各不同　　詶答皆芬郁
　　冀舍四龍驚　　亦除二鼠逐
　　意樹發空華　　心蓮吐輕馥
　　喻此滄海變　　譬彼庵羅熟
　　妙智方縟錦　　詞深同霧縠
　　善學乖梵爪　　真言異鍱腹

　　秦太守趙正 晉沙門釋僧睿 晉沙門支孝龍 晉沙門康僧淵。

　　秦符堅臣武威太守趙正。立志忠政大弘佛法。符堅初敗群鋒互起。戎妖縱暴民流四出。而得傳譯大部蓋由趙正之力矣。又有正字文業。洛陽長水人。或曰濟陰人。年至十八為偽秦著作郎。后遷至黃門郎武威太守。為人無須而瘦。有妻妾而無兒。時謂閹人。然而性度敏達學兼內外。性好譏諫無所回避。符堅末年寵惑鮮卑惰于治政。因歌諫曰。

　　昔聞孟津河。千里作一曲。此水本自清。是誰攪令濁堅動容曰。是朕也。又歌曰。

　　北園有一棗。布葉垂重蔭。外雖饒棘刺。內實有赤心。

　　堅笑曰。將非趙文業耶。其調戲機捷皆此類也。后因關中佛法之盛。愿欲出家。堅惜而未許。及堅死后方遂其志。更名道整。因作頌曰。

　　佛生何以晚　　泥洹一何早
　　歸命釋迦文　　今來投大道

　　后遁跡商洛山專精經律。晉雍州刺史郗恢。欽其風尚逼共同游。終于襄陽。春秋六十余矣。

　　晉長安有釋僧睿。魏郡長樂人也。博通經論機辯難及。姚興姚嵩特加禮遇。興問嵩曰。睿公何如。嵩答。實鄴衛之松柏。興敕見之。欲觀其才器。睿風韻[穴/注]流含吐彬蔚。興大賞悅。即敕給俸恤吏力人輿。興后謂嵩曰。此乃四海標領。何獨鄴衛之松柏耶。于是美譽遐布遠近歸德。什所翻經睿并參正。昔竺法護翻正法華經。至受決品云。天見人人見天。什譯經至此乃言曰。此語與西域義同。但在言過質。睿曰。將非人天交接兩得相見。什喜曰。實然。其領標出皆此類也。什嘆曰。吾傳譯經論得與子相值真無所恨矣。著大智論十二門論中論等諸序。并著大品法華維摩思益自在王禪經等序。皆傳于世。睿弘贊經法。常回此業愿生安養。于是臨終之日入房。洗浴燒香禮拜還床。面向西方合掌而卒。是日同寺咸見五色香煙從睿房出。春秋六十七矣。

　　晉淮陽有支孝龍。淮陽人。少小風姿見重。加復神采卓犖高論。適時無人能抗。陳留阮贍穎川庾凱。并結知音之交。世人呼為八達。時或嘲之曰。大晉龍興天下為宗。沙門何不全發膚去袈裟釋梵服披綾羅。龍曰。抱一以逍遙。唯寂以致誠。剪發毀容。改服變形。彼謂我辱我棄彼榮。故無心于貴而逾貴。無心于足而逾足矣。其機辯適時皆此類也。故孫綽為之贊曰。

　　小方易擬　　大器難像　　桓桓孝龍
　　克邁高廣　　物競宗歸　　人思效仰
　　云泉彌漫　　蘭風旴響

　　晉康僧淵。本西域人。生于長安。貌雖胡人語實中國。容止詳正志業弘深。晉成之世與康法暢支敏度等俱過江。暢亦有才思善為往復。著人物始義論等。暢常執麈尾。行每值名賓輒清談盡日。庾元規謂暢曰。此麈尾何以常在。暢曰。廉者不求。貪者不與。故得常在。淵亦機辯逾過于暢。時瑯邪王茂弘。以見淵鼻高眼深。每戲弄之。淵曰。鼻者面之山。眼者面之淵。山不高則不靈。淵不深則不清。時人以為名答。

　　述意部 般陀部 雜癡部。

　　夫愚戇者。是眾病之本。障道之源。致使昏滯三有沉溺四流。六情常閉三毒常開。問者口爽發語成狂。洪癡不得振其翼。名愛不得逞其足。采善心于毫芒。拔兇頑于虎口。魚魯不辯菽麥。何知愚惑之甚罪莫大焉。

　　如善見律云般陀者。此言路邊生。何以故。般陀母本是大富長者家女。長者唯有此一女。憐愛甚重。作七層樓安置此女。遣一奴子供給所須。奴子長大便與私通。即共奴籌量。我今共汝叛往余國。如是三問奴子。奴子言不能去。女語奴言。汝若不去我父母知必當殺汝。奴答言。我若往他方貧無錢寶。云何生活。女語奴言。汝隨我去。我當偷取珍寶共汝將去。奴答言。若如是者我共汝去。此女日日偷取珍寶與奴。將出在外藏。算計得二人重擔。遣奴前出在外共期。此女假著婢服反鑰戶而出。共奴相隨遠到他國。安處住止。一二年中即懷胎欲產。心自念言。我今在此若產無人料理。思念憶母欲得還家。共婿籌量。奴婿不去。云若歸必當殺我。婿入山斫樵不在。于后閉戶而去。婿還不見其婦。即問比鄰。見我婦不。答言。汝婦已去。其夫即逐至半路及。其婦已生一男兒。夫語婦言。汝為欲產故去。汝今已產何須去耶。婦聞即還。其后未久。以復懷胎。欲產復叛。至半路中復生一男。其婿追逐半路共還。其二兒并于路邊生。故便字為般陀。般陀兄弟與諸同類共戲。二兒力大打諸同類。同類詈言。汝無六親眷屬。孤單在此。何敢打我。兒聞此呵還家啼泣。問母此事。其母默然不答。其兒啼哭不肯飲食。母見不食慈念二兒便語其實。二人聞已便語母言。送我外家不能住此。其母不許。二兒啼泣不已。母共婿籌量即共往送到父門外。遣人通知。父母聞已答言。使二兒入汝不須相見。長者即遣人迎二兒入。入已以香湯洗浴著衣瓔珞。抱取二兒置兩膝上。問言。汝母在他方云何生活。不甚貧乏耶。二兒答言。他方貧窮賣樵自活。母聞慈念即以囊。盛金遣送與女。語言。汝留二兒我自養活。汝將此金還先住處好自生活。不須與我相見。二兒年大為其取婦。翁婆年老臨欲終時。以其家業悉付二兒。其翁婆命終。其兄以家事付弟出家。出家不久即得羅漢。其弟厭俗。后往兄所來欲出家。兄即度之。兄教一偈。四月不得。忘前失后。兄呵念言。此人于佛法無緣。當遣還家。即牽袈裟驅令出門。門外啼泣不欲還家。爾時世尊以天眼觀看眾生。見周羅般陀應可度緣。往至其所問何以啼。般陀具答世尊兄驅因緣。佛知非聲聞能。度是以牽出。世尊安慰其心。即以少許白氎與周羅般陀。汝捉此[疊*毛]向日而[如/毛]。當作是念。取垢取垢。世尊教已則入聚落。受毗舍佉母請。世尊臨中觀般陀將得道果。即說偈言。

　　入寂者歡喜　　見法得安樂
　　先無恚最樂　　不害于眾生
　　世間無欲樂　　出離于愛欲
　　若調伏我慢　　是為第一樂

　　爾時周羅般陀。遙聞此偈即得阿羅漢果。又增一阿含經云。朱利般特。佛教執掃彗令誦。誦掃忘彗。誦彗忘掃。乃經數日始得掃彗。復名除垢。般特思念。灰土瓦石。若除即清凈也。結縛是垢。智慧能除。我今以智慧彗掃除諸結縛。

　　又新婆沙論云。兄授伽陀一偈。經四月誦不得。兄訶擯出。爾時世尊見啼愍之。即以神力轉彼所誦伽陀。更為授之。尋時誦得。過四月所用功勞。復別授以除塵垢頌。而語之言。今日苾芻從外來者。汝皆可為拭革屣上所有塵垢。小路敬諾如教奉行。至日暮時有一苾芻。革屣極為塵垢所著。小路拭之。一只極凈。一只苦拭而不能凈。即作是念。外物塵垢暫時染著。猶不可凈。況內貪欲嗔癡等垢。長夜染心何由能凈。作是念時。彼不凈觀及持息念便現在前。次第即得阿羅漢果。問小路何緣如此闇鈍。答尊者小路。于昔迦葉波佛法中。具足受持彼佛三藏。由法慳垢覆蔽其心曾不為他。受文解義及理廢忘。由彼業故今得如是極闇鈍果。有說。彼尊者曾于婆羅痆斯城作販豬人。縛五百豬口。運置船上度至彼岸。及下船時。氣不通故。豬皆已死。由彼業力如是闇鈍。有說。彼尊者昔余生中。曾閉塞瞿陀獸窟門。令不得出。在中而死。由彼業故闇鈍如是。

　　又處處經云。佛言。昔者朱利盤特比丘。學問經于二十四年。唯得五言然解垢不憂。何以故。由本宿命。更見五百佛悉通知眾經。但由閉藏經道不肯教人。后被病二十四日。臨死時乃悔呼人教之。有是一福故知五言。何況乃具足教人。得福不可計也。

　　又法句經云。佛在世時有一比丘。字朱利般特。新作出家稟性闇塞。佛令五百阿羅漢日日教之。三年之中不得一偈。國中四輩并知愚冥。佛愍傷之授與一偈。守口攝意身莫犯。如是行者得度世。汝今年老方得一偈。人皆知之不足為奇。今當為汝解說其義。豁然心開得阿羅漢道。時波斯匿王請佛及僧。于正殿會。佛欲現般特威神。與缽令特隨后而行。門士識之留不聽入。卿為沙門一偈不可。受請何為。吾是俗人由尚知偈。豈況沙門無有智慧。施卿無益不須入門。般特即住門外。佛坐殿上行水已畢。般特擎缽申臂遙以授佛。王及群臣夫人太子眾會四輩。見臂來入不見其形。怪而問佛。是何人臂。佛言。是賢者般特比丘臂也。即便請入威神倍常。王白佛言。聞尊者般特本性愚鈍方知一偈。何緣得道。佛告王曰。學不必多行之為上。賢者般特解一偈義。精理入神。身口意寂。凈如天金。雖復多學不行徒喪識想有何益哉。于是世尊即說偈言。

　　雖誦千章　　句義不正　　不如一要
　　聞可滅意　　雖誦千言　　不義何益
　　不如一義　　聞行可度　　雖多誦經
　　不解何益　　解一法句　　行可得道

　　同聞此偈二百比丘得阿羅漢道。王及群臣夫人。太子莫不歡喜。

　　又法句喻經云。昔有一國名多摩羅。去城七里有精舍。五百沙門常處其中讀誦行道。有一老比丘名摩訶盧。為人暗塞。五百道人傳共教之。數年之中不得一偈。眾共輕之不將會同。常守精舍敕令掃除。后日國王請諸道人入宮供養。摩訶盧比丘自念言。我生世間暗塞如此。不知一偈人所薄賤。用是活為。即持繩至后園中大樹下欲自縊死。佛以道眼遙見如是。化作樹神半身人現而訶之曰。咄咄比丘。何為作此。摩訶盧即具陳辛苦。化神訶曰。勿得作是且聽我言。汝往迦葉佛時卿作三藏沙門。有五百弟子。自以多智輕慢眾人。吝惜經義初不訓誨。是以世世所生諸根暗鈍。但當自責。何為自賤。于是世尊現神光像。為說偈言。

　　自愛身者　　慎護所守　　希望欲解
　　學正不寐　　身為第一　　當自勉學
　　利乃誨人　　不倦則智　　學先自正
　　然后正人　　調身入慧　　必還為上
　　身不能利　　安能利人　　心調體正
　　何愿不至　　本我所造　　后我自愛
　　為惡自更　　如剛鉆珠

　　摩訶盧比丘見佛現身光相。悲喜悚栗。稽首佛足。思惟偈義。即入定意得阿羅漢道。自識宿命無數世事。三藏眾經即貫在心。佛語摩訶盧。著衣持缽就王宮食。在五百道人上坐。此諸道人是卿先世五百弟子。還為說經令得道跡。并使國王明信罪福。即受佛教徑入王宮在于上坐。眾人心悉怪其所以。各護王意不敢訶譴。念其愚癡不曉達嚫心為之疲。王便下食手自斟酌。摩訶盧即為達嚫。音如雷震清辭雨下。座上道人驚怖自悔。皆得羅漢。為王說法莫不解釋。群臣百官皆得須陀洹道。

　　打蚊。

　　十誦律云。佛為諸比丘說本生經云。過去有禿頭染衣人。共兒持衣詣水邊浣衣已捩曬持歸。爾時大熱眼闇。道中見一樹。便以衣囊枕頭下睡。有蚊子來唼其頭血。兒見已父疲極睡臥。便發惡罵云。是弊惡微陋蚊子。何以故。來唼我父血。即持大棒欲打蚊子。蚊子飛去棒著父。頭即死。時此樹神便說偈言。

　　寧與智者仇　　不與無智親
　　愚為父害蚊　　蚊去破父頭

　　打蠅。

　　賢愚經云。舍衛國中有一老公出家。兒小即為沙彌。共父入村乞食。村遠日暮。父老行遲。兒畏毒獸急扶其父。推父墮地應時而死。佛言。我知汝心。無有惡意。不得殺罪。此由過去父病睡臥多有飛蠅數來惱觸。父令逐蠅。蠅來兒額。以杖打之即殺其兒。亦非惡意今還相報。

　　救月。

　　僧只律云。佛告諸比丘。過去世時有城名波羅柰。國名伽尸。于空閑處有五百獼猴游行林中。到一尼俱律樹下。樹下有井。井中有月影現。時獼猴主見是月影語諸伴言。月今日死落在井中。當共出之。莫令世間長夜闇冥。共作議言。云何能出。時獼猴主言。我知出法。我捉樹枝。汝捉我尾。展轉相連乃可出之。時諸獼猴即如主語。展轉相捉。小未至水。連獼猴重樹弱枝折。一切獼猴墮井水中。爾時樹神便說偈言。

　　是等騃榛獸　　癡眾共相隨
　　坐自生苦惱　　何能救世月

　　佛告諸比丘。爾時狝猴主者今提婆達多是。爾時獼猴者今六群比丘是。爾時已曾更相隨順受諸苦惱。今復如是。

　　妒影。

　　雜譬喻經云。夫婦二人向蒲萄酒甕內欲取酒。夫妻兩人互相見人影。二人相妒謂甕內藏人。二人相打至死不休。時有道人為打破甕。酒盡了無二人。意解知影懷愧比丘為說法要。夫婦俱得阿惟越致。佛以為喻。見影斗者。譬三界人。不識五陰四大苦空。身有三毒生死不絕。

　　分衣。

　　十誦律云。佛在憍薩羅國。與大比丘僧安居。有兩老比丘。夏罷得多施物。自念人少物多。不敢分之。恐其得罪。跋難陀比丘知往與分。問二比丘言。汝得衣分未耶。答未分。二老比丘問言。汝能分不。答言。能。是中應作羯磨。即持衣物來置其前。跋難陀分作三聚。是二比丘間著一聚。自向二聚衣間立言。汝聽作羯磨。

　　汝二人一聚　　如是汝有三
　　兩聚并及我　　如是我有三

　　問是羯磨好不。答言。善。跋難陀擔衣欲去。彼比丘言。大德上座我等衣物未分。跋難陀言。與汝分。知法人應與一好衣。彼言當與。跋難陀是聚中取大價衣著一處。余分作二分。與已擔去。諸比丘聞已白佛。佛廣呵責已告諸比丘。是跋難陀非但今世奪。前世亦奪。乃過去世一河曲中有二獺。河中得大鯉魚不能分。二獺守之。有野干來飲水。見獺語言。外甥是中作何等。獺答言。阿舅是河曲中得此鯉魚不能分。汝能分不。野干言。能。是中說偈分作三分。即問獺言。汝誰喜入淺。答言。是某獺。誰喜入深。答言。是某獺。野干言。汝聽我說偈。

　　入淺應與尾　　入深應與頭
　　中間身肉分　　應與知法者

　　野干銜魚身來。雌者說偈。

　　汝何處[銜-金+缶]來　　滿口河中得
　　如是無頭尾　　鯉魚好肉食

　　雄野干說偈言。

　　人有相言擊　　不知分別法
　　能知分別者　　如官藏所得
　　無頭尾鯉魚　　是故我得食

　　佛語諸比丘。時二獺者。二老比丘是。野干者。跋難陀是。是跋難陀前世曾奪。今世復奪。

　　造樓。

　　百喻經云。往昔愚人癡無所知。到余富家見三重樓高廣嚴麗。即作是念。我有錢財不減于彼。云何不造。即喚木匠而問言曰。解作彼舍不。木匠答言。是我所作。即便語言。今為我造。木匠即便經地壘塹作樓。愚人見壘語木匠言。我不欲下二重。先為作最上屋。木匠答言。無有是事。何有不作最下造彼第二。不造第二云何得造第三屋。愚人固言。我不用下二必為我作上。時人聞已便生怪笑。譬如世尊四輩弟子不勤修敬三寶。懶惰懈怠欲求道果。不欲下三果唯欲得第四阿羅漢果亦為時人之所嗤笑。如彼愚者等無有異(不依三乘次第先學大乘亦復如是故佛藏經云不先學小乘后學大乘者非佛弟子)

　　磨刀。

　　百喻經云。昔有一人。貧窮困苦為王作事。日月經久身體羸瘦。王見憐愍賜一死駝。貧人得已即便剝皮。嫌刀鈍故求石欲磨。乃于樓上得一磨石。磨刀令利來下而剝。如是數數往來磨刀。后轉苦憚不能上樓。懸駝上樓就石磨刀。深為人笑。猶如愚人毀破禁戒。多取錢財以用修福。望得生天反得其殃。如懸[馬*(壹-豆+石)]駝上樓磨刀。用功甚多所得甚少。

　　賣香。

　　百喻經云。昔有長者入海取沉水香。積有年載方得一車。詣市賣之。以其貴故卒無買者。多日不售心生疲厭。見人賣炭時得速售。便燒作炭。不得半車價直。世間愚人亦復如是。無量方便勤求佛果。以其難得便生退心。不如發心求聲聞果。速斷生死作阿羅漢。

　　賭餅。

　　百喻經云。昔者夫婦有三番餅。夫婦共分各食一餅。余一番在。共作要言。若有語者要不與餅。既作要已為一餅故各不敢語。須臾有賊入家偷盜取其財物。一切所有盡畢賊手。夫婦二人以先要故眼看不語。賊見不語即其夫前侵掠其婦。其夫眼見亦復不語。婦便喚賊。語其夫言。云何癡人為一餅故見賊不喚。其夫拍手笑言。咄婢。我家得餅不復與爾。世人聞之不無嗤笑。凡夫之人亦復如是。為小名利詐現靜默。為虛假煩惱種種惡賊之所侵掠。喪其善法遂墮三涂。都不怖畏求出世道。方于五欲耽著嬉戲。雖遭大苦不以為患。如彼愚人等無有異。

　　畏婦。

　　百喻經云。昔有一人娉娶二婦。若近其一為一所嗔。不能栽斷。便在二婦中間正身仰臥。值天大雨屋舍霖漏。水土俱下墮其眼中。以先有要不敢起避。遂令二目俱失其明。世間凡夫亦復如是。親近邪友習行非法。造作結業墮三惡道。長處生死喪智慧眼。如彼愚夫為其二婦故二眼俱失。

　　揜米。

　　百喻經云。昔有一人至婦家舍。見其搗米便往其所偷米揜之。婦來見夫欲共其語。滿口中米都不應和。羞其婦故不肯棄之。是以不語。婦怪不語。以手摸看。謂其口腫。語其父言。我夫始來。卒得口腫。都不能語。其父即便喚醫治之。時醫言曰。此病最重狀似石癰。以刀抉之可得差耳。即便以刀抉破其口。米從中出其事彰露。世間之人亦復如是。作諸惡行犯于凈戒。覆藏其過不肯發露。墮于地獄畜生餓鬼。如彼愚人以小羞故不肯吐米。以刀抉口乃顯其過。

　　效眴。

　　百喻經云。昔有一人欲得王意。問余人言。云何得之。有人語言。若欲得意王形相汝當效之。此人見王眼眴。便效王眴。王問之言。汝為病耶。為著風耶。何以眼眴。其人答王。我不病眼。亦不著風。欲得王意。見王眼眴故效王也。王聞是語即大嗔恚。使人加害擯令出國。世人亦爾。于佛法王欲得親近。求其善法以自增長。既得親近不解如來法王為眾生故種種方便現其短闕。便生譏毀效其不是。由是之故。于佛法中永失其善。墮于三惡。如彼效王亦復如是。

　　怖樹。

　　百喻經云。譬如野干在于樹下。風吹枝折墮其脊上。即便閉目不欲看樹。舍棄而走到于露地。乃至日暮亦不肯來。遙見風吹大樹枝柯動搖上下。便言喚我還來樹下。愚癡弟子亦復如是。已得出家得近師長。以小呵責即便逃走。復于后時遇惡知識。惱亂不已方還師所。如是去來是為愚惑。

　　頌曰。

　　愛網結心闇　　貪癡背智明
　　雖蒙慧炬照　　愚昧猶目盲
　　頑戇常不覺　　慧種未開萌
　　自非慕高友　　何得寤神英

　　述意部 詐親部 詐毒部 詐貴部 詐怖部 詐畜部。

　　夫至道無隔貴在忠言。故出其言善則千里應之。出其言不善則咫尺如聵。但教流末代人法訛替。或憑真以構偽。或飾虛以詐真。良由人懷邪正故法通真俗。名利既侵則我人逾盛。現親尚無附之。況元來疏薄。故難交友。故經曰。直心是道場。不虛假故也。

　　如雜寶藏經云。一切奸滑諂偽詐惑。外狀似直內懷奸私。是故智者應察真偽。為如往昔有婆羅門。其年既老耽娶小婦。婦嫌夫老傍淫不已。勸夫設會請諸少壯婆羅門等。夫疑有妄不肯延致。前婦之子墮于火中。爾時小婦眼看不捉。婆羅門言。兒今墮火何故不捉。婦即答言。我自少來唯近己夫不近余男。云何令我捉此男子。老夫聞已謂如其言。便設大會集婆羅門。爾時少婦便共交通。老夫見已心懷忿恨。即取寶物棄婦而去。于其路中見一婆羅門。便共為伴。至暮共宿。明旦前行。語老婆羅門言。于昨宿處有一草葉著我衣裳。我自少來無侵世物。欲還草葉歸彼主人。爾并停住待我往還。老婆羅門深信其言。倍生愛敬。許當住待。詐捉草葉入溝偃臥。良久乃還。云葉歸了。老婆羅門因便利故。即以寶物而用寄之。此人尋后赍寶便走。老婆羅門見偷己物惋彼不已。小復前行憩一樹下。見一鸛雀口中銜草。語諸鳥言。我等共相憐愍。集會一處而共住止。爾時諸鳥皆信其言而來聚集。時此鸛雀趣鳥飛后。就他巢窠啄卵而食。諸鳥將至更復銜草。諸鳥知諂悉舍而去。于此樹下更經少時。見一外道出家之人身披納衣。安行徐步口云去去眾生。老婆羅門而問之言。何以并行口唱去去。外道答言。我出家人憐愍一切。畏傷蟲蟻是故耳。爾時婆羅門見其此語深生篤信。尋至其家于其暮宿。但聞歌舞之聲。便出看之。乃見出家外道住室。有一地孔內出婦女。與共交歡彈琴舞戲。老婆羅門見已。天下萬物無一可信。故說偈言。

　　不捉他男子　　以草還主人
　　鸛雀詐銜草　　外道畏蟲傷
　　口言唱去去　　如是詐諂偽
　　都無可信者　　來苦實難當

　　故涅槃經云。佛言。如我昔日所說偈言。

　　一切江河　　必有回曲　　一切叢林
　　必有樹木　　一切女人　　必有諂曲
　　一切自在　　必受安樂

　　如雜寶藏經云。時提婆達多作種種因緣。欲得殺佛然不能得。時南天竺國有婆羅門來。善知咒術和合毒藥。提婆即合毒藥以散佛上。風吹此藥反墮己頭上。即便悶絕躄地欲死。醫不能治。阿難白佛言。世尊。提婆達多被毒欲死。佛憐愍故為說實語。我從菩薩成佛已來。于提婆達多常生慈悲無有惡心者毒當自滅。作是語已毒即消滅。諸比丘言。希有世尊。提婆達多常起惡心于如來。如來云何猶故活之。佛言。非但今日惡心向我。過去亦爾。即問佛言。惡心于佛其事云何。佛言。過去之世。迦尸國中有波羅柰城。有二輔相。一名斯那。二名惡意。斯那常順法行。惡意常行惡行好為讒構。而語王言。斯那欲作惡逆。王即收閉。諸天善神于虛空中出聲而言。如此賢人實無過罪。云何拘縛。第二惡意劫王庫藏反著斯那。王亦不信。王言。捉此惡意付與斯那仰使斷之。斯那即教惡意向王懺悔。惡意自知有罪。便走向毗提醯王所。作一寶篋盛二惡蛇。見毒具足令毗提醯王遣使送與彼王并及斯那。二人共看莫示余人。王見寶篋極以嚴飾。心大歡喜。即喚斯那欲共發看。斯那答言。遠來之物不得自看。遠來果食不得即食。何以故。彼有惡人。或能以惡來見中傷。王言。我必欲看。殷勤三諫。王不用語。復白王言。不用臣語王自看之。臣不能看。王即發看。兩眼盲冥不見于物。斯那憂苦愁瘁欲死。遣人四出遍歷諸國遠覓良藥。既得好藥以治王眼。平復如故。爾時王者舍利弗是。爾時斯那者我身是。爾時惡意者提婆達多是也。

　　如僧只律云佛告諸比丘。過去世時。有城名波羅柰。國名伽尸。時有弗盧醯大學婆羅門。為國王師常教五百弟子。時婆羅門家生一奴名迦羅呵。常使供給諸童子等。是奴利根聞說法言盡能憶持。此奴一時共諸童子小有嫌恨。便走他國。詐自稱言。我是弗盧醯婆羅門子。字耶若達多。語此國師言。我是波羅柰國王。師弗盧醯子。故來至此。欲從大師學婆羅門法。師答言可爾。是奴聰明。本已曾聞。今復重聞。聞悉能持。其師大喜。即令教授五百門徒。汝代我教。我當往來王家。是師無有男兒。唯有一女。即告之曰。耶若達多當用我語。汝莫還國。我今以女妻汝。答言。從教。共作生活家漸豐樂。耶若達多為人難可。婦為作食常嗔生熟不能適口。婦常念言。脫有行人從波羅柰國來者。當從彼受飲食法然后供養夫主。彼弗盧醯婆羅門。具聞是事。便作是念。我奴迦羅呵逃在。他國。當往捉來。或可得直便詣彼國。時奴與諸門徒詣園游戲。在于中路遙見本主。即便驚怖密語門徒。汝等還去各自誦習。門徒去已便到主前。頭面禮足白其主言。我來此國稱道大家是我之父。便投此國師大學經典。與女為婦。愿尊今日勿彰我事。當與奴直奉上大家主。婆羅門善解世事。即答言。汝實我兒。但早發遣。奴即將主歸家。告家中言。我所親來。其婦歡喜為辦種種飲食。奉食訖已伺小空閑。密禮婆羅門足而問之曰。我奉事夫飲食供養常不可意。愿尊指授本在家時何所食啖。當如先法為作飲食。客婆羅門便即嗔恚而作是念。如是如是困苦他女。汝但速發遣我。我臨去時。教汝一偈使夫無言。女聞歡喜辭出而退。即語夫言。尊婆羅門故從遠來宜早發遣。夫即念言。如婦所說宜應早遣莫令久住。恐言漏失損我不少。便大與財物教婦作食。自行供之。夫為曹主。求伴不在。婦奉食訖禮足辭別請求先偈。即教偈言。

　　無親游他方　　欺誑天下人
　　粗食是常食　　細食復何嫌

　　今與汝此偈。若彼嗔恚嫌食惡時。便在其邊背面微誦令其得聞。作是教已便還本國。是奴送主去已。每至食時還復嗔恚。婦于夫邊試誦其偈。夫聞是偈心即不喜。便作是念。咄是老物發我臭穢。從是已后常作軟語求婦不嗔。恐婦向人說其陰私。佛告諸比丘。時本主弗盧醯婆羅門者。即我身是。時奴迦羅呵者。今闡陀比丘是。彼于爾時已曾恃我凌他。今復如是。恃我勢力凌易他人。

　　如智度論云。一切諸法皆是虛誑。眾生愚癡不識親疏。嗔罵加害乃至奪命。起此重罪故墮三涂受無量苦。譬如山中有一佛圖。彼中有一別房。房中有鬼來恐惱道人。故諸道人皆舍房去。有一客僧來。維那處分令住此房。而語之言。此房中有鬼神喜惱人。能住中者住。客僧自以持戒力多聞故言。小鬼何所能為。我能伏之。即入房住。暮更有一僧來求此住處。維那亦令在此房住。亦語有鬼惱人。其人亦言。小鬼何所能為。我當伏之。先入者閉戶端坐待鬼。后來者夜闇打門求入。先入者謂為是鬼不為開戶。后來者極力打門。在內道人以力拒之。外者得勝排門得入。內者打之外者亦打。至旦相見乃是故舊同學。識已各相愧謝。眾人云集笑而怪之。眾生亦復如是。五陰皆虛無我無人。取相斗諍橫加毒害。若[利-禾+皮]解在地但有骨肉。無人無我。是故菩薩語眾生言。汝等莫于根本空中斗諍。人身尚不可得。何況值佛。

　　如舊雜譬喻經云。昔有婦人。富有金銀。與男子交通。盡取金銀衣物相逐俱去。到一急水河邊男子語言。汝持財物來。我先度之當還迎汝。男子度已便走不還。婦人獨住水邊憂苦無人可救。唯見一野狐捕得一鷹。復見河魚舍鷹拾魚。魚既不得復失本鷹。婦語狐曰。汝何太癡貪捕其兩不得其一。狐言。我癡尚可。汝癡劇我也。

　　又僧只律云。佛告諸比丘。過去世時。非時連雨七日不止。諸放牧者七日不出。時有餓狼饑行求食。遍歷七村都無所得。便自克責。我何薄相。經歷七村都無所得。不如守齋住還山林。自于窟穴祝愿言。使一切眾生皆得安隱。然后攝身安坐閉目。帝釋至齋日。乘伊羅白龍象觀察世間。持戒破戒。到彼山窟。見狼閉目思惟。便作是念。咄哉狼獸甚為奇特。人尚無此心。況此狼獸而能如是。便欲試之知其虛實。釋即變身化為一羊。在窟前住。高聲命群。狼時見羊便作是念。奇哉齋福報應忽至。我游七村求食不獲。今暫守齋肴膳自來。廚供已到。但當食已然后守齋。即便出穴往趣羊所。羊見狼來便驚[馬*奔]走。狼便尋逐羊去不住。追之既遠羊化為狗。方口耽耳反來逐狼。急聲喚之。狼見狗來驚怖還走。狗急追之。劣乃得免。還至窟中便作念言。我欲食彼反欲啖我。爾時帝釋便于狼前。作跛腳羊鳴喚而住。狼作是念。前者是狗。我饑悶眼花謂為是羊。今所見者此真是羊。復更諦觀。看耳角尾。真實是羊。便出往趣。羊復驚走。[馬*奔]逐垂得復化作狗。反還逐狼亦復如前。我欲食彼反欲見啖。時天帝釋即于狼前。化為羔子。鳴群喚母。狼便嗔言。汝作肉段我尚不出。況為羔子而欲見欺。還更守齋靜心思惟。時天帝釋知狼心念還齋。猶作羊羔于狼前住。狼便說偈言。

　　若真實是羊　　猶故不能出
　　況復作虛妄　　如前恐怖我
　　見我還齋已　　汝復來見試
　　假使為肉段　　猶尚不可信
　　況作羔羊子　　而詐喚咩咩

　　于是世尊。而說偈言。

　　若有出家人　　持戒心輕漂
　　不能舍利養　　猶如狼守齋

　　又五分律云。佛告諸比丘。乃往古昔有一摩納。在山窟中誦剎利書。有一野狐住其左右。專聽誦書心有所解。作是念言。我解此書。語足堪作諸獸中王。作是念已便起游行。逢羸瘦野狐。便欲殺之。彼言何故殺我。答言。我是獸王。汝不伏我是以相殺。彼言。愿莫殺我。我當隨從。于是二狐便共游行。復逢一狐又欲殺之。問答如上。亦言隨從。如是展轉伏一切狐。便以群狐伏一切象。復以眾象伏一切虎。復以眾虎伏一切師子。遂權得為王。既作王已復作是念。我今為獸中王。不應以獸為婦。便乘白象率諸群獸不可稱數。圍迦夷城數百千匝。王遣使問。汝諸群獸何故如是。野狐答言。我是獸王應娶汝女。與我者善。若不與我當滅汝國。還白如此。王集群臣共議。唯除一臣皆云應與。所以者何。國之所恃唯賴象馬。我有象馬彼有師子。象馬聞氣惶怖伏地。戰必不如為獸所滅。何惜一女而喪一國。時一大臣聰睿遠略。而白王言。臣觀古今未曾聞見人王之女與下賤獸。臣雖弱昧要殺此狐。使諸群獸各各散走。王即問言。計將焉出。大臣答言。王但克期戰日。先當從彼求索一愿。愿令師子先戰后吼。彼謂吾畏必令師子先吼后戰。王至戰日當敕城內皆令塞耳。王用其語遺使克期并求上愿。至于戰日復遣信求。然后出軍。軍鋒欲交野狐果令師子先吼。野狐聞之心破七分。便于象上墜落于地。于是群獸一時散走。佛以是事而說偈言。

　　野狐憍慢盛　　欲求其眷屬
　　行到迦夷城　　自稱是獸王
　　人憍亦如是　　規統于徒眾
　　在摩竭之國　　法主以自號

　　爾時迦夷王者我身是。聰睿大臣者舍利弗是。野狐王者調達是。諸比丘。調達往昔詐得眷屬。今亦如是。故佛說偈云。

　　善人共會易　　惡人共會難
　　惡人共會易　　善人共會難

　　又佛本行經云。爾時佛告諸比丘言。我念往昔。有一河名波利耶多(隋言彼節)時彼河岸有一人。是結華鬘師。其人有園在彼河側。而彼河內時有一龜從水而出。至華園中求食而行。處處經歷蹋壞其華。時彼園主見龜壞華。即捉置于一筐篋中將欲殺食。彼龜作念。云何得脫此難。作何方便誑此園主。即向園主而說偈言。

　　我從水出身有泥　　汝且置華洗我體
　　我身既有泥不凈　　恐畏污汝篋及華

　　時彼園主作如是念。善哉此龜。善言教我。今不得不取其言。我洗其身勿令泥污我之華篋。作是念已即手執龜將向水所欲洗龜身。是時彼人即提龜出置于石上。抄水欲洗。是時彼龜出大筋力忽投沒水。時華鬘師見龜沒水。作如是言。奇哉是龜。乃能如是誑逗于我。我今還可誘誑是龜使令出水。時華鬘師即向彼龜而說偈言。

　　賢龜諦聽我作意　　汝今親舊甚眾多
　　我作華鬘系汝咽　　恣汝歸家作喜樂

　　爾時彼龜作如是念。此華鬘師妄言誑我。彼師母患著床。其姊采華造鬘。欲賣以用活命。今作是言。定是誑我。欲食我故誘我出耳。是時彼龜向華鬘師而說偈言。

　　汝家造酒欲會親　　廣作種種諸味食
　　汝至家內作是語　　龜肉煮已脂糝頭

　　爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。欲知彼時入水龜者我身是也。華鬘師者魔波旬是。其于爾時欲誑惑于我而不能著。今復欲誑何由可得。

　　又佛告諸比丘言。我念往昔。于大海中有一大虬。其虬有婦身正懷妊。忽然思欲獼猴心食。以是因緣其身羸瘦。痿黃踠轉顫栗不安。時彼特虬見婦身體如是羸瘦無有顏色。見已問言。賢善仁者。汝何所患。欲思何食。我不聞汝從我索食。何故如是。時其牸虬默然不報。其夫復問。汝今何故不向我道。婦報夫言。汝若能與。我隨心愿我當說之。若不能者我何暇說。夫復答言。汝但說看。若可得理我當方便會覓令得。婦即語言。我今意思獼猴心食。汝能得不。夫即報言。汝所須者此事甚難。所以者何。我居大海猴在山樹。何由可得。婦言。奈何若不得。是物此胎必墮。我身不久恐取命終。是時其夫復語婦言。賢善仁者。汝且容忍。我今求去。若成此事深不可言。則我與汝。并皆慶快。爾時彼虬即從海出至于岸上。去岸不遠有一大樹名優曇婆羅(隋言求愿)時彼樹上有一大獼猴。在于樹頭取果子食。是時彼虬既見獼猴在樹上坐食于樹子。見已漸漸到于樹下。到已即便共相慰喻。以美語言。問訊獼猴。善哉善哉。婆私師吒。在此樹上作于何事。不甚辛勤受苦惱耶。求食易得無疲倦不。獼猴報言。如是仁者。我今不大受于苦惱。虬復重更語獼猴言。汝在此處何所食啖。獼猴報言。我在優曇婆羅樹上食啖其子。是時虬復語獼猴言。我今見汝甚大歡喜。遍滿身體不能自勝。我欲將汝作于善友共相愛敬。汝取我語何須住此。又復此樹子少無多。云何乃能此處愿樂。汝可下來隨逐于我。我當將汝度海。彼岸別有大林。種種諸樹華果豐饒。獼猴問言。我云何得至彼處。海水深廣甚難越度。云何堪度。是時彼虬報獼猴言。我背負汝將度彼岸。汝今但當從樹下來騎我背上。爾時獼猴心無定故。陜劣愚癡心生歡喜。從樹而下。上虬背上欲隨虬去。其虬內心生如是念。善哉善哉。我愿已成。即欲相將至自居處。及獼猴俱沒于水。猴問虬言。善友何故忽沒于水。虬即報言。我婦懷妊。彼如是思欲汝心食。以是因緣我將汝來。爾時獼猴作如是念。嗚呼我今甚不吉利。自取磨滅。作何方便而得免此急速厄難不失身命。復如是念。我須誑虬。作是念已而語虬言。仁者善友。我心留在優曇婆羅樹上寄著。不持將行。仁于當時云何不依實語我。知今須汝心。我于當時即將相隨。善友還回放我取心。得已還來。爾時彼虬聞獼猴語已。二俱還出。獼猴見虬欲出水岸。是時獼猴努力奮迅。捷疾跳躑。出大筋力從虬背上跳下。上彼優曇大樹之上。其虬在下少時停待。見猴淹遲不下。而語之言。親密善友汝速下來。共汝相隨至于我家。獼猴默然不肯下樹。虬見獼猴經久不下。而說偈言。

　　善友獼猴得心已　　愿從樹上速下來
　　我當送汝至彼林　　多饒種種諸果樹

　　爾時獼猴作是思惟。此虬無智即說偈言。

　　汝虬計校雖能寬　　而心智慮甚陜劣
　　汝但審諦自思忖　　一切眾類誰無心
　　彼林雖復子豐饒　　及諸庵羅等妙果
　　我今意實不在彼　　寧自食此優曇婆

　　爾時佛告諸比丘言。當知彼時大獼猴者我身是也。彼虬者魔波旬是。彼時猶尚誑惑于我而不能得。今復欲將世間五欲之事而來誘我。豈能動我此之坐處。

　　又雜寶藏經云。昔有烏梟共相怨憎。烏待晝日知梟無見。蹋殺群梟散食其肉。梟便于夜知烏眼闇。復啄群烏開罩其腹。亦復散食。畏晝畏夜無有竟已。有一智烏語眾烏言。已為怨憎不可求解。終相誅滅勢不兩全。宜作方便殄覆諸梟。然后我等可得歡樂。若其不爾終為所敗。眾烏答言。當作何方得滅仇賊。智烏答言。爾等眾烏拔我毛羽啄破我頭。我當設計要令殄覆。即如其言。憔瘁形容。向梟穴外而自悲鳴。聞其聲已便言。今爾何故破傷來至我所。烏語梟言。眾烏仇我不得生活。故來相投以避怨惡。時梟憐愍遂便養給。常與殘肉。日月轉久毛羽平復。烏作微計銜干樹枝并諸草木著梟穴中。似如報恩。梟語烏言。何用是為。烏即答言。孔穴之中純是冷石。用此草木以御風寒。梟以為爾默然不答。而烏于是即求守孔穴而作給使令用報恩。時會暴雪寒風猛盛。眾梟率爾來集孔中。烏得其便尋生歡喜。銜牧人火用燒梟孔。眾梟一時于孔焚滅。爾時諸天說偈言曰。

　　諸有宿嫌處　　不應生體信
　　如烏詐托寒　　焚滅菟梟身

　　又六度集經云。昔者菩薩為孔雀王。從妻五百棄其舊匹。欲娶青雀為妻。其青雀唯食甘露好果。孔雀為妻日行取之。其國王夫人有疾。夢睹孔雀云。其肉可為藥。寤已啟聞。王令獵士疾行索之。夫人曰。有能得之者。娉以季女賜金千斤。國諸獵士分布行索。睹孔雀王從一青雀在常食處。即以蜜麨每處涂樹。孔雀輒取以供其妻。射師以蜜糗涂身踞坐而候。孔雀取糗。人應獲之焉。孔雀曰。子之勤身必為利也。吾示子金山可為無盡之寶。子原吾命矣。獵者又曰。大王賜吾千斤金妻以季女。豈信汝言乎。克以送獻汝矣。孔雀曰。大王懷仁潤無不周。愿納微言。乞得少水。吾以慈咒。服之疾瘳矣。若其無效受罪不晚。王順其意。夫人服之眾疾皆瘳。華色煒曄。宮人皆然。舉國嘆王弘慈全孔雀之命獲延一國之壽。孔雀曰。愿得投身于彼大湖并咒其水。率土黎民眾疾可瘳。若有疑妄愿以杖捶吾足。王曰。詐可。孔雀如之。國人飲水并皆得力。聾聽盲視喑語躄申。眾疾皆然。夫人疾除國人并得無病。兼無害孔雀之心。孔雀具知向王陳曰。受王生潤之恩。吾報濟一國之命。報畢乞退。王曰。可爾。雀即翔飛升樹重曰。天下有三癡。王曰。何謂三耶。一者吾癡。二者獵士癡。三者大王癡。王曰。愿釋之也。雀曰。諸佛重戒。以色為火。燒身危命貪色之由也。五舍五百供養之妻而貪青雀。索食供之有如仆使。為狂罔所得殆危身命。斯吾癡也。獵者之癡。吾至誠之言舍一山之金。棄無窮之寶。信夫人邪偽之欺。望季女之妻。睹世狂愚皆斯類矣。損佛真誠之戒。信鬼魅之欺酒樂淫亂。或度破門之禍。或死入太山其苦無數。思還為人猶無羽之鳥欲飛升天。豈不難哉。淫婦之妖蠱喻彼魃魅。靡不由之亡國危身。而愚夫尊之。萬言無一誠也。而射師信之。斯謂獵者愚矣。王得天醫除一國疾。諸毒都滅顏如盛華。巨細欣賴。而王放之。斯謂王愚矣。佛告舍利弗。孔雀王者。自是之后周旋八方。輒以神藥慈心布施愈眾生病。雀王者吾身是也。國王者舍利弗是也。獵者調達是也。夫人者調達婦是。菩薩慈慧度無極行布施如是。

　　又雜寶藏經云。佛言。乃往過去時有蓮華池。多有水鳥在中而住。時有鸛雀在于池中徐步舉腳。諸鳥皆言。此鳥善行威儀徐序不惱水性。時有白鵝而說偈言。

　　舉腳而徐步　　音聲極柔軟
　　欺誑于世間　　誰不知諂讒

　　鸛雀語言。何為作此語。來共作親善。白鵝答言。我知汝謟讒終不親善。汝欲知。爾時鵝王者即我身是也。爾時鸛雀者今提婆達多是也。

　　又雜寶藏經云。佛言。于過去世。雪山之側有山雞王。多將雞眾而隨從之。雞冠極赤身體甚白。語諸雞言。汝等遠離城邑聚落。莫與人民之所啖食。我等多諸怨嫉好自慎護。時聚落中有一貓子。聞彼有雞便往趣之。在于樹下徐行低視。而語雞言。我為汝婦。汝為我夫。而汝身形端正可愛。頭上冠赤身體俱白。我相承事安隱快樂。雞說偈言。

　　貓子黃眼愚小物　　觸事懷害欲啖食
　　不見有畜如此婦　　而得壽命安隱者

　　爾時雞者我身是也。爾時貓者提婆達多是也。昔于過去欲誘誑我。今日亦復欲誘誑我索我徒眾。頌曰。

　　奸情詐癡　　令信匪疑　　偽現依附
　　虛誑來隨　　外親內損　　夙夜侵移
　　久共同住　　方覺相欺

　　夫人所以不得道者。由于心神昏惑。心神所以昏惑。由于外物擾之。擾之者多其事。略三。一則勢利榮名。二則妖妍靡曼。三則甘脂肥濃。榮名雖日用于心要無晷刻之累。妖妍靡曼方之已深。甘脂肥濃為累甚切。萬事云云皆三者之枝葉耳。圣人知不斷此三事故求道無從可得。如水火。擁之亟之則其用彌全。決之散之則其勞彌薄。故論云。質微則勢重。重則勢微。是以思之測之。寔由勤功而寤道。惰之慢之。良因貪聲色而障圣。所以釋氏震法鼓于鹿苑。夫子揚德音于陬魯。尚耳目所不聞。豈心識之能契也。

　　如薩婆多論云。波羅提木叉之戒。五道而言。唯人道得戒。余四不得。如天道以著樂深重不能得戒。如昔一時。大目連以弟子有病。上忉利天以問耆婆。正值諸天入歡喜園。爾時目連在于路側立待。一切諸天無顧看者。唯耆婆后至。顧見目連向舉一手。乘車直過。目連自念。此本人間是我弟子。今受天福以著天樂都失本心。即以神力制車令住。耆婆下車禮目連足。目連種種因緣呵責。耆婆答目連曰。以我人中為大德弟子。是故舉手間訊。頗見諸天有爾者不。時目連勸誡釋提桓因云。佛世難值。何不數數相近咨受正法。帝釋欲解目連意故。遣使敕一天子令來。返覆三喚猶故不來。后不應已而來。帝釋白目連曰。此天子。唯有一天女一伎樂以自娛樂。以染欲情深。雖復命重不能自割。故不肯來。況作天王。種種宮觀無數天女。須食自然百味。百千伎樂以自娛樂。視東忘西。雖知佛世難遇正法難聞。而以染樂纏縛不得自在。知復如何。三涂苦難無緣得戒。人中唯三天下得戒。北郁單越無有佛法不得戒。以福報障并愚癡故不受圣法。

　　又善見律云。時有六群比丘。自身在下。請法人在高。而為說法。以慢法故佛呵責之。佛語比丘。往昔波羅柰國有一居士。名曰車波加。其婦懷妊思庵羅果。語其婿言。我思庵羅果。君為我覓。其夫答言。此非果時。我云何得。婦語夫言。君若不得我必當死。夫聞婦語心自念言。唯王園中有非時果。我當往偷。作是念已。即夜入王園。取果未得。明相已出。不得出園。于是樹上藏住。時王與婆羅門入園欲食庵婆羅果。婆羅門在下。王在高座。婆羅門為王說法。偷果人樹上自念言。我偷果事應合死。因王聽婆羅門說法故我今得脫。我今無法王亦無法。婆羅門亦無法。何以故。我為婦故而偷王果。王由憍慢故師在下座。自在高座而聽說法。婆羅門為貪利養故。自在下坐為王說法。我今三人相與無法。我今得脫。即便下樹往至王前。而說偈言。

　　二人不知法　　二人不見法
　　教者不依法　　聽者不解法
　　為是飲食故　　我言是無法
　　為以名利故　　毀碎汝家法

　　王聞此偈恕偷果人罪。我為凡時尚見非法。況今成佛。汝諸弟子為下人說法。時偷果人者我身是也。

　　又智度論云。如迦葉佛時。有兄弟二人出家求道。一人持戒誦經坐禪。一人廣求檀越修諸福業。至釋迦佛出世。一人生長者家。一人作大白象。力能破賊。長者子出家學道得六神通阿羅漢。而以薄福乞食難得。他日持缽入城乞食。遍不能得。到白象廄見王供象種種豐足。語此象言。我之與汝俱有罪過。象即感信三日不食。守象人怖求覓道人。見而問言。汝作何術令王白象病不能食耶。答曰。此象是我先身時弟。共于迦葉佛時出家學道。我但持戒誦經坐禪不行布施。弟但廣求檀越作諸布施。不持戒。不學問。以其不持戒誦經坐禪故。今作此象。大修布施故。飲食備具種種豐足。我但行道不修布施故。今雖得道果乞食不能得。以是事故因緣不同。雖值佛世猶故饑渴。

　　又百喻經云。昔外國節慶之日。一切婦女盡持憂缽羅華以為鬘飾。有一貧人。其婦語言。爾若能得憂缽羅華來與我為爾作妻。若不能得我舍爾去。其夫先來常善能作鴛鴦之鳴。即入王池作鴛鴦鳴偷憂缽羅華。時守池者而作是問。池中者誰。而此貧人失口答言。我是鴛鴦。守者捉得將詣王所。而于中道復更和聲作鴛鴦鳴。守池者言。爾先不作今作何益。世間愚人亦復如是。終身殘害作眾惡業。不習心行使令調善。臨命終時方言今我欲得修善。獄卒將去付閻羅王。雖欲修善亦無所及。如彼愚人欲到王所作鴛鴦鳴。

　　又百喻經云。昔有大富長者。左右之人欲取其意皆盡恭敬。長者唾時。左右侍人以腳蹋卻。有一愚者不及得蹋。而作是言。若唾地者諸人蹋卻。欲唾之時我當先蹋。于是長者正欲欬唾。時此愚人。即便舉腳蹋長者口。破唇折齒。長者語言。汝何以故蹋我唇口。愚人具答所由。故唾欲出舉腳先蹋望得汝意。凡物須時時未及到。強設功力反得苦惱。以是之故。世人當知時與非時。

　　頌曰。

　　惰學迷三教　　問者不知一
　　合萼不結核　　敷華何得實
　　徒生高慢心　　陵他非好畢
　　墜落幽闇道　　關閉牢深密
　　一入百千年　　萬億苦切逼
　　對苦悔無知　　方由隋慢得
　　至人善取譬　　愚智須明律
　　英雄慢法時　　焉知悔今日

　　晉抵世常。至晉太康中有富人居。時禁晉人作治門。常奉法不懼憲網。潛于宅中立精舍供養沙門。于法蘭亦在其中。比丘來者不憚。后有僧來。姿形頑陋衣弊足泥。常逆作禮。命奴洗足。僧曰。常自洗之何用奴也。常曰。死病。以奴自代。僧不許。常私罵而去。僧現八尺形。容儀光偉飛行而去。常撫膺自撲泥中。家內僧尼行路五六十人。望見空中數十丈分明。奇香芬氣一月留宅。

　　莊子曰。人而不學。謂之現肉學而不行。命之曰撮囊。

　　列女傳曰。河南樂羊子。常行得遺金還以與妻。妻曰。妾聞志士不飲盜泉。廉者不受嗟來之食。況拾遺求利以污其行乎。羊子慚棄金于野。遠尋師而學。

　　文子曰。上學以神聽之。中學以心聽之。下學以耳聽之。

　　孫卿子曰。不登高山不知天之高也。不聞先王之道言不知學問之大。君子之學入乎耳著乎心。布乎四支形乎動靜。小人學出乎口入乎耳之間四寸。耳曷足以美七尺之軀。

　　鹽鐵論曰。內無其質而外學其文。雖有賢師良友。若畫脂鏤冰。費日損功。故良師不能飾成施。澤香不能加嫫母。

　　說苑曰。晉平公問師曠曰。吾年七十欲學。恐已暮矣。對曰。暮何不秉燭乎。臣聞少而學者如日出之陽。壯而學者如日中之光。老而學者如秉燭之明。秉燭之明孰與昧行。平公曰。善哉。

　　論衡曰。手中無錢而之市決貨。貨主必不與也。夫胸中無學。亦猶手中無錢也。

　　蓋聞。三乘啟轍。諸子免火宅之災。八正開元。群生寤無為之果。是故慈云降潤不別蒿蘭。慧日流輝寧分岸谷。且立教垂范盡妙窮微。發至生情難量叵測。雖周孔儒術莊老玄風。將欲方茲迥非倫擬。其有帝代賢士今古明君。咸共遵崇無乖敬仰。欲使玉礫異價涇渭分流。制六師而正八邪。反四倒而歸一味。折染俗之自然。興因果之正路。挫邪智之虛角。杜異見之妄言。求珠之寶心開。觀象之偽識正。自非德均真際體合無生。豈能契此玄門履之一實者也。

　　如增一阿含經云。爾時有長者名阿那邠邸。其家大富不可稱計。爾時滿富城中有長者。名曰滿財。亦大富饒財。復是邠邸少小舊好共相敬愛。邠邸長者常有千萬寶貨。在滿富城中販賣。使滿財長者經紀。然滿財長者亦有數千萬寶。在舍衛城中販賣。使邠邸經紀。是時邠邸有女名須摩提。顏貌端正如桃華色。世之希有。爾時滿財見須摩提女端正。見已問邠邸曰。此是誰家女。邠邸報曰。是我所生滿財曰。我有小息未有匹偶。可適貧家不。時邠邸報曰。事不宜爾。滿財問曰。以何等故。邠邸報曰。種姓財貨足相詶匹。所事神祠與我不同。此女事佛。汝事外道。以是之故不赴來意。滿財報曰。我等所事自當別祀。此女所事別自供養。邠邸報曰。我女設當適汝家者。彼此各出財寶不可稱計。滿財問曰。汝今索幾許財寶。邠邸報曰。我今須六萬兩金。是時長者即與六萬兩金。邠邸以方便前卻猶不能使止。語彼長者曰。設我嫁女當往問佛。若有教敕我當奉行。是時阿那邠邸即往至世尊所。白世尊曰。須摩提女為滿富城中滿財長者所求。為可與不。世尊告曰。若須摩提女適彼國者。多所饒益。度脫人民不可稱量。聞已禮退。還至家中。共辦飲食。與滿財長者。滿財問曰。我不用食。但嫁女與我不耶。邠邸報曰。欲爾者便可卻后十五日使兒至此。作是語已便退而去。是時滿財長者辦具所須。乘寶羽之車。從八十由延內來。邠邸復莊嚴己女。乘寶羽之車。將女往迎中道相遇。滿財得女便將至。滿富城中人民之類。各作制限。若此城中有女出適他國者。當重刑罰。若他國取婦將入國者。亦重刑罪。爾時彼國有六千梵志。國人所奉。制限有言犯者當飯六千梵志。長者自知犯制即飯六千梵志。梵志所食純食豬肉及重釀之酒。又梵志所著衣服。或被白氎。或被毳衣。以衣偏著右肩半身露現。即白時到入長者家。長者見來膝行前迎恭敬作禮。最大梵志舉手稱善。抱長者頸往詣座所。各隨坐訖。時長者語須摩提女曰。汝自莊嚴向我師禮。須摩提女報曰。止止大家。我不堪任向裸形人禮。長者報曰。此非裸形。但所著衣是其法服。須摩提女報曰。此無慚愧之人。皆共露形。有何法服之用。世尊所說。世人所貴有慚有愧。若無此二則尊卑無異。共豬犬無別。我實不堪向作禮拜。時須摩提夫語其婦曰。汝今可起向我師作禮。此諸人等皆是我所事天。婦報曰。且止。我不禮此無慚愧裸形人。令我向驢犬作禮。夫曰。勿作是言。自護汝口勿有所犯。此非驢非狗。但所著之衣正是法衣。是時須摩提女洟零悲泣顏色變異。并作是說。寧斷命根終不墮此邪見之中。時六千梵志各共高聲。何故使此婢罵詈乃爾。是諸梵志已食少多便去。是時滿財長者在高樓上煩冤愁惋。我今取此來。便為破家辱我門戶。時有梵志。名曰修跋。得五神通往長者家。上高樓上。與長者相見。梵志問長者曰。何故愁憂。長者報曰。昨因為兒娶婦。具說前緣。梵志報曰。此女所事之師。皆是梵行之人。今日現在甚奇甚特。長者問曰。汝為外道異學。何故嘆譽沙門釋子。有何神德。有何神變。梵志報曰。欲聞神德今粗說原。此女所事之師最小弟子。名曰均頭沙彌。飛來詣阿耨達泉洗垢之衣。阿耨大神天龍鬼神皆起前迎恭敬問訊。善來人師可就此坐。卻后坐食。食竟蕩缽在金案上。跏趺正身次第入九次第定。是時天龍鬼神。與蹋洗衣舉著空中而曝使干。時彼沙彌收攝衣已。便飛在空還歸所在。長者當知。最小弟子有此神力。況最大者。何況如來至真正覺。而可及乎。是時長者語梵志曰。我等可得見此女所事師乎。梵志報曰。可還問此女。是時長者問須摩提女曰。吾今欲得見汝所事師。能使來不。女聞歡喜不能自勝。愿時辦具飲食。明日如來當來至此。及比丘僧。長者報曰。汝今自請。吾不解法。是時長者女沐浴身體手執香火。上高樓上叉手向如來。而嘆之曰。

　　諸變不可計　　皆使立正道
　　我今復值厄　　唯愿尊屈神
　　爾時香如云　　懸在虛空中
　　遍滿只桓舍　　住在如來前
　　諸釋虛空中　　歡喜而作禮
　　又見香在前　　須摩提所請
　　雨諸種種華　　而不可計量
　　悉滿只桓林　　如來笑放光

　　爾時世尊告諸神足比丘大目連大迦葉阿那律乃至均頭沙彌等。汝等以神足先往至彼城中。諸比丘對曰。如是世尊。是時眾僧使人。名曰干荼。明旦躬負大釜飛在空中。往至彼城。繞城三匝詣長者家。是時均頭沙彌化作五百華樹。色若干種皆悉敷茂。是時般特化作五百頭牛。衣毛皆青。在牛上坐往詣彼城。爾時羅云復化作五百孔雀。色若干種。在上坐往詣彼城。是時迦匹那化作五百金翅鳥。極為勇猛。在上坐往詣彼城。爾時優毗迦葉化作五百龍。皆有七頭在上坐往詣彼城。是時須菩提化作琉璃山。入中跏坐往詣彼城。爾時大迦旃延復化作五百鶴。色皆純白。往詣彼城。是時離越化作五百虎。在上坐往詣彼城。是時阿那律化作五百師子。極為勇猛。在上坐往詣彼城。是時大迦葉化作五百匹馬。皆朱尾。金銀交飾。在上坐往詣彼城。是時目連化作五百白象。皆有六牙。七處平整。金銀交飾。在上坐往詣彼城。如是現神變。皆繞城三匝往長者家。是時世尊以知時到。在虛空中去地七仞。阿若拘鄰在右。舍利弗在左。阿難在后而手執拂。千二百弟子前后圍繞。如來在中。及余諸天帝釋諸王。皆現神變悉在空中。作唱伎樂數千萬種。雨眾天華散如來上。舍衛城內人民皆見如來在空去地七仞。皆懷歡喜不能自勝。是時滿財長者遙見如來相好。猶如金聚放大光明。以偈問須摩提女。須摩提女復以偈報之。天人梵志皆自歸命。是時六千梵志見如此神變。各相謂言。我等可離此國更適他土。猶如禽獸各奔所趣。是諸梵志聞如來響。各各馳走不得自寧。由如來有大威力故不自安。是時世尊還舍神足入城。以足蹈門閾上。是時天地大動諸神散華。詣長者家就座而坐。世尊漸與長者及八萬四千人民。說戒施生天之論。訶欲不凈出家為要。各于座上諸塵垢盡得法眼凈。皆自歸三寶受持五戒。此須摩提女及八萬四千人。皆由久遠迦葉佛所四事供養。一施。二愛敬。三利人。四等利。不墮貧家。當來之世亦當復值如此之尊使我莫轉女身得法眼凈。是時城中人民聞哀愍王女作此誓愿。人皆隨喜此愿。爾時哀愍王者。今須達長者是。爾時王女者今須摩提女是。爾時國土人民之類者今八萬四千人是。由彼誓愿故今值我身聞法得道。

　　又智度論云。有梵志名長爪(別經梵云名勞豆又)是閻浮提大論議師。言一切論可破。一切言可壞。一切執可轉。無有實法可信可恭敬者。舍利弗舅摩訶俱絺羅。與姊舍利論議不如。俱絺羅思惟念言。非姊力也。必懷智人寄言母口。未生乃爾。及生長大當如之何。思惟是已生憍慢心。為廣論議故出家作梵志。入南天竺國始讀經書。諸人問言。汝志何求。長爪答言。十八種大經盡欲讀之。諸人語言。盡汝壽命猶不能知一。何況能盡。長爪自念。昔作憍慢為姊所勝。今此諸人復見輕辱。為是二事故自作誓言。我不剪爪要讀十八種經書盡。人見爪長因號長爪梵志。是人以種種經書。譏刺是非破他論議。譬如大力狂象唐突蹴蹋無能制者。如是長爪梵志摧伏諸論師已。還至摩伽陀國王舍城那羅陀聚落至本生處。問人言。我姊生子今在何處。有人語言。汝姊子者。適生八歲讀一切經書盡。至年十六論議勝一切人。有釋種道人姓瞿曇。與作弟子。長爪聞之即起憍慢。生不信心而作是言。如我姊子聰明如是。彼以何術誘誑剃頭作弟子。作是語已直向佛所。

　　爾時舍利弗。初受戒半月佛邊侍立。以扇扇佛。長爪見佛問訊訖一面坐作是念。一切論可破。一切語可壞。一切執可轉。是中何者是諸法實相。何者是第一義。譬如大海欲盡其底。求之既久不得一法。彼以何論議而得。我姊子。作是思惟已而語佛言。瞿曇。我一切法不受。

　　佛問長爪。汝一切法不受。是見受不。佛所質義汝已領之。邪見毒熾令出是毒氣言一切法不受。是見汝受不。爾時長爪如好馬見鞭顧影覺畏。便著正道。長爪梵志既得佛語。鞭影入心。即棄貢高慚愧低頭。如是思惟。佛置我兩處負門中。若我說是見我受。是負處門粗故眾人所共知。云何自言一切法不受。今受是見。此現前妄語。是粗負處門多人所知。第二負處門細。我欲受之。以少人知故。作是念已答佛言。瞿曇。一切法不受。是見亦不受。佛語梵志。汝不受一切法。是見亦不受。則無所破。與眾人無異。何用自高而生憍慢如是。長爪不能答佛。自知己墮負處。即于佛智起恭敬信。心自思惟。我墮負處。世尊不彰。不言是非。不以為意。佛心柔軟第一清凈。得大甚深最可恭敬。無過佛者。佛為說法斷其邪見。即于坐處遠塵離垢得法眼凈。是時舍利弗。聞是語時得阿羅漢。是長爪梵志出家作沙門得阿羅漢。

　　又佛說乳光佛經云。時佛世尊適小中風當須牛乳。爾時維耶離國有梵志名摩耶利。為五萬弟子作師。復為國王大臣人民所敬。遇豪富貪嫉不信佛法但好異道。于是佛告阿難。持如來名往到梵志摩耶利家。從其求索牛乳湩來。阿難受教。著衣持缽到其門下。梵志摩耶利。適與五百上足弟子。欲行入宮與王相見。時即出舍值遇阿難。因問言。汝朝來早欲何所求。阿難答曰。佛世尊身小不安隱。使我索乳。梵志默然不報。自思惟念。我若不持牛乳與謂我慳惜。適持乳與。諸余梵志便復謂我事瞿曇道。進退惟宜。雖爾當指授與惡牛令自[谷-禾+牛]取當使抵殺。折辱其道。便見捐棄。我還為人所敬。若不得乳明我不惜。謀議是已即告阿難。牛朝已放在彼塹中。汝自住[谷-禾+牛]。摩耶敕兒。汝將阿難示此牛處。慎莫為捉。時五百弟子聞師說是。悉大歡喜。

　　爾時維摩詰來欲至佛所。道經梵志門前因見阿難。即謂晨朝持缽住此欲何求索。阿難答曰。如來身小有風。當須牛乳。故使我來。維摩詰即告阿難。莫作是語。如來正覺身如金剛。眾惡已斷但有諸善。當有何病。默然行矣。勿得外道誹謗如來。無使天龍神等得聞是聲。十方菩薩阿羅漢得聞此言轉輪圣王尚得自在。何況如來。阿難勿為羞慚索乳疾行。慎莫多言。阿難聞此。大自慚懼。聞空中有聲言。阿難如長者所言。但為如來于五濁世示現度脫一切三毒之行故。時往取乳。向者維摩詰雖有是語。莫得羞慚。于是五百梵志聞空中聲。即無狐疑。皆大踴躍。悉發無上正真道意。

　　爾時摩耶利內外眷屬。及聚邑中合數千人。皆隨阿難往觀牛。阿難即住牛傍自念言。今我所事師法。不得自手[谷-禾+牛]乳。語適竟。第二忉利天帝便從天來。化作年少梵志。被服因住牛傍。阿難見之心用歡喜。謂言。年少梵志請取乳湩。即答阿難。我非梵志是天帝釋。我聞如來欲得牛乳。故來到此。阿難言。天帝位尊。何能近此腥穢之牛。帝釋答曰。雖我之豪何如如來尊尚不厭倦建立功德。何況小天。阿難報釋。為我取乳唯愿用時。釋應曰諾。尋即持器前至牛所。時牛靜住不敢復動。其來觀者皆驚怪之。爾時帝釋而說偈言。

　　今佛示微恙　　汝與我乳湩
　　今佛服之差　　得福無有量
　　佛尊天人師　　常慈心憂念
　　蜎飛蠕動類　　皆欲令度脫

　　爾時犢母。即為天帝釋說偈言。

　　此手捫摸我　　何一快乃爾
　　取我兩乳湩　　置于后余者
　　當持遺我子　　朝來未得飲
　　雖知有福多　　作意當平等

　　于是犢子便為母說偈言。

　　我從無數劫　　今得聞佛聲
　　即言持我分　　盡用奉上佛
　　世尊一切師　　甚難得再見
　　我食草飲水　　可自足今日
　　我作人已來　　飲乳甚大久
　　及在六畜中　　亦爾不可數
　　世間愚癡者　　亦甚大眾多
　　不知佛布施　　后因悔無益
　　我乃前世時　　慳貪坐抵突
　　復隨惡知友　　不信佛經戒
　　使我作牛馬　　至于十六劫
　　今乃知有佛　　如病得醫藥
　　持我所飲乳　　盡與滿缽去
　　令我得智慧　　得道愿如佛

　　時天帝釋即取乳滿缽。阿難得乳意甚歡喜。于是梵志從邑中來者。聞此牛子母所說皆共驚怪。此牛弊惡人不得近。今日何故柔善乃爾。想是阿難所感發耳。瞿曇弟子尚猶如此。何況佛德威神變化。而我等不信其教。時梵志男女合萬余人。皆悉踴躍。遠塵離垢逮得法眼。阿難持乳還至佛所。具白所由。佛告阿難。實如牛子母所說。此牛子母。乃昔宿命時曾為長者。大富饒財。復慳不施。不信佛戒。不知生死。常喜出財。外人從舉。日月適至。喜多責息。無有道理。既償錢畢。復謗抵人。言其未畢。但坐是故墮畜生中十六劫。今聞我名歡喜者何。畜生之罪亦當畢。是此牛子母卻后命盡。七返生兜術天及梵天上。七返生世間。當為豪富家不生惡道。所在常當通識宿命。當供養諸佛燒香持經。牛母從是因緣。最后當值見彌勒佛作沙門。精進不久得羅漢道。犢牛亦當如是上下二十劫竟當得作佛。號曰乳光。牛母之子俱得度脫。會中五百長者子悉發無上道意。三千八百梵志應時得須陀洹道。

　　又佛說心明經云。佛游王舍城靈鳥山。與五百比丘四部眾俱。往之一縣而行分衛。諸天龍神追于上侍。到梵志館門外而住。佛放大光普照十方。時梵志婦執爨炊飯。見光照身身得安隱。解懌無量。還顧見佛端政姝好。倍加踴躍。重自惟忖。今得睹佛及眾弟子。誠副宿愿。欲以食饌奉進正覺。隱察愚夫不信道德志存邪疑。見妄所施必興結恨。不得由已當如之何。便即盛飯取汁一杓。以用上佛。佛以威神缽中自然有百味食。佛時達嚫。口嘆頌曰。

　　假以馬百匹　　金銀校鞍勒
　　持用惠施人　　不如杓飯汁
　　設以七寶車　　載滿諸珍奇
　　杓飯汁施佛　　其福過于彼
　　若施白象百　　明珠瓔珞飾
　　供佛一杓汁　　其福超彼上
　　如轉輪圣王　　普賢玉女后
　　端正無有比　　七寶瓔珞身
　　如是之妙類　　其數各有百
　　悉以配施人　　不如一杓汁

　　于是梵志靜住而聽聞佛所嘆。心懷疑惑。前問佛言。一杓飯汁何所直耶。而乃稱贊若干寶施。而云不如一杓汁施。斯之飯汁不直一錢。然乃咨嗟若干億倍。孰當信哉。于是世尊尋即顯露廣長之舌。以覆其面上至梵天。告梵志曰。吾從無數億百千劫。常行至誠乃獲斯舌。寧以妄語能致之乎。吾欲問卿。至誠答之。曾叵往返舍衛羅閱。中路有樹。名尼拘類。蔭覆人眾五百乘車乎。對曰。唯然有之。曾所見也。世尊又問。其子大小。答曰。形如芥子。佛告梵志。卿真兩舌。實如芥子。樹何大乎。對曰。審爾不敢欺也。佛又告。種如芥子生樹廣大。地之生植。適無所置。所覆彌廣。何況如來無上正覺無量福會普勝者哉。大慈弘哀無所不濟。以饌供獻功祚難計。梵志默然無以加報。佛告阿難。斯婦壽終當轉女像得為男子生于天上。下生為人解深妙法。卻十三劫當得作佛。名曰心明如來。梵志意伏五體投地。克心自責歸命于佛。加恩矜攝令得出家。佛即納受以為沙門。佛講四諦漏盡意解。又涅槃經云。爾時十仙外道欲共佛捔試神力。阿阇世王報外道云。汝等今者欲以手爪爮須彌山。欲以口齒齰嚙金剛。諸大士。譬如愚人見師子王饑時睡眠而欲寤之。如人以指置毒蛇口。如欲以手觸灰覆火。汝等今者亦復如是。善男子。譬如野狐作師子吼。猶如蚊子共金翅鳥捔行遲疾。如兔度海欲盡其底。汝等今者亦復如是。汝等今者興建是意。猶如飛蛾投于火聚。汝隨我語不復更說。

　　又大莊嚴論。時憍尸迦向外道說偈言。

　　外道所為作　　虛妄不真實
　　猶如小兒戲　　聚土作城郭
　　醉象踐蹈之　　散壞無遺余
　　佛破諸外論　　其事亦如是

　　又百喻經云。昔有愚人煮黑石蜜。有一富人來至其家。時此愚人取石蜜漿為富人煮。即于火上以扇扇之。望得使冷。傍人語言。下不止火。扇扇不已。云何得冷。爾時人眾悉皆嗤笑。其猶外道不滅煩惱熾然之火。少作苦行臥棘刺上。洮糠飲汁斷谷自餓。五熱炙身而望清涼寂靜之道。終無是處。徒為智者之所怪哂。受苦現在殃流來劫。

　　又百喻經云。昔有愚人。其婦端正情甚愛重。婦無真信。后于中間共他交往。邪淫心盛。欲逐傍夫。舍離己婿。于是密語一老母言。我去之后。汝可赍一死婦女尸安著屋中語我夫言。云我已死。老母于后伺其夫主不在之時。以一死尸置其家中。及其夫還老母語言。汝婦已死。夫即往視信是己婦。哀哭懊惱。大[卄/積]薪油燒取其骨。以囊盛之晝夜懷挾。婦于后時心厭傍夫。便還歸家語其夫言。我是汝妻。夫答之言。我婦久死。汝是阿誰。妄言我婦。乃至二三。猶故不信如彼外道聞他邪說。心生惑著。謂為真實。永不可改。雖聞正教不信受持。

　　又百喻經云。昔有二賈客共行商賈。一賣真金。其第二者賣兜羅綿。有他買真金者。燒而試之。第二賈客即便偷他被燒之金裹兜羅綿。時金熱故燒綿都盡。情事既露。二事俱失。如彼外道偷取佛法著己法中。妄稱已有非是佛法。由是之故。燒滅外典不行于世。如彼偷金事情睹見亦復如是。

　　又百喻經云。過去之世有一山羌。偷王庫物而遠逃走。爾時國王遣人四出。推尋捕得將至王邊。王即責其所得衣處。山羌答言。我衣乃是祖父之物。王遣著衣。實非山羌本所有故。不知著之。應在手之者著于腳上。應在腰者反著頭上。王見賊已。集諸臣等共詳此事。而語之言。若是汝之祖父已來所有衣者。應當解著云何顛倒。用上為下。以下為上。以不解故。定知汝衣必是偷得非汝舊物。借以為譬。王者如佛。寶藏如法。愚癡羌者猶如外道。竊偷佛語著己法中以為自有。然不解故布置佛法。迷亂上下不知法相。如彼山羌得王寶衣不識次第顛倒而著。亦復如是。

　　又百喻經云。昔有一人。形容端正智慧具足。復多錢財。舉世人間無不稱嘆。時有愚人見其如此。便言我兄。見后還責言非我兄。傍人語言。汝是愚人。云何須財認他為兄。及其還責復言非兄。愚人答言。我以欲得彼之財物故認為兄。實非是兄。人聞此語無不笑之。猶彼外道聞佛善語。饕竊而用以為己有。乃至傍人教使修行不肯修行。而作是言。為利養故偷取佛說化導眾生。而無實事。云何修行。猶向愚人為得財故。言是我兄。及其責時復言非兄。此亦如是。

　　頌曰。

　　正邪乖明昧　　善惡異相征
　　大慈降梵志　　乘空各變誠
　　六千俱舍執　　七眾各休禎
　　邪徒虛抗志　　鍱腹浪求名
　　身子多才智　　陵化照機庭
　　四辯無不可　　六通奮英情
　　乘權摧異見　　伏邪同幽明
　　自知螢光劣　　徒諍太陽精

　　辯圣真偽一 邪正相翻二 妄傳邪教三 妖惑亂眾四 道教敬佛五 舍邪歸正六。

　　夫邪正交侵禍福繁雜。自非極圣焉能開誘是以九十五種宗上界之天尊。二十五諦計眾生之冥本。皆陳正法咸稱大濟。又有魯邦孔氏。道禮樂于九州。楚國李聃。開虛玄于五岳。各臣吏于機務。并衢分于限域。辯御乖張理路沉溺。致令惑網覆心莫知投趣。未若皇覺無私道濟群有幽顯歸心凡圣稽首。譬天無二日國無兩君。故天上天下俱唱獨尊。三千大千咸等正覺。為四生之導首。作六趣之舟航者也。

　　故史錄。太宰嚭問孔子曰。夫子圣人與。對曰。博識強記非圣人也。又問。三王圣人與。對曰。三王善用智勇。圣非丘所知。又問。五帝圣人與。對曰。五帝善用仁義。圣非丘所知。又問。三皇圣人與。對曰。三皇善用時政。圣非丘所知。太宰大駭曰。然則孰為圣人乎。夫子動容而答曰。丘聞西方有圣者焉。不治而不亂。不言而自信。不化而自行。蕩蕩乎人無能名焉。據斯以言。孔子深知佛為大圣也。時緣未升故默而識之。有機故舉。然未得昌言其致矣。又后漢時。通人傳毅開顯佛化。造法本內傳云。漢明帝永平三年。上夢神人。金身丈六項有日光。寤已問諸臣等。傅毅對詔。有佛出于天竺。乃遣使往求。備獲經像及僧二人。帝乃為立佛寺畫壁。千乘萬騎繞塔三匝。又于南宮清涼臺及高陽門上顯節陵所圖佛立像。并四十二章經緘于蘭臺石室。廣如前敬三寶篇述。傳云。時有沙門迦攝摩騰竺法蘭。位行難測志存開化。蔡愔使達請騰東行。不守區域隨至雒陽。曉喻物情崇明信本。帝問騰曰。法王出世何以化不及此。答曰。迦毗羅衛者。三千大千世界百億日月之中心也。三世諸佛皆在彼生。乃至天龍鬼神有愿行者皆生于彼。受佛正化咸得寤道。余處眾生無緣感佛佛不往也。佛雖不往光明及處。或五百年。或一千年。或一千年外。皆有圣人傳佛聲教而化導之。

　　傳云。漢永平十四年正月一日。五岳諸山道士朝正之次。自相命曰。天子棄我道法遠求胡教。今因朝集可以表抗之。其表略曰。五岳十八山觀太上三洞弟子褚善信等六百九十人。至于方術無所不能。愿與西僧比較得辨真偽。若比對不如任聽重決。如其有勝乞除虛妄。敕遣尚書令宋庠引入長樂宮。以今月十五日可集白馬寺。道士等便置三壇。壇別開二十四門。五岳道士各赍道經置于三壇。帝御行殿在寺南門。佛舍利經像置于道西。十五日齋訖。道士等以柴荻和沉檀香為炬。繞經泣淚。啟白天尊乞驗。縱火焚經。經從火化悉成煨燼。五岳道士。相顧失色。大生怖懼。南岳道士費叔才自憾而死。太傅張衍語褚信曰。卿等所試無驗。即是虛妄。宜就西來真法。褚信曰。茅成子云。大上者靈寶天尊是也。造化之作。謂之太素。斯豈妄乎。衍曰。太素有貴德之名。無言教之稱。今子說有言教。即為妄也。信聞默然不對。時佛舍利光明五色。直上空中旋環如蓋。遍覆大眾映蔽日光。摩騰法師踴身高飛。坐臥空中廣現神變。于時天雨寶華在佛僧上。又聞天樂感動人情。大眾咸悅嘆未曾有。皆繞法蘭。聽說法要并吐梵音贊佛功德。初立佛寺同梵福量。司空陽城俟劉峻。與諸官人仕庶等千有余人出家。四岳諸道士呂慧通等六百二十人出家。陰夫人王婕妤等。與諸宮人婦女二百三十人出家。便立十寺。七所城外安僧。三所城內安尼。自斯已后廣遍天下。傳有五卷。略不備載。有人疑此傳近出。本無捔力之事。案吳書明費叔才有感死。故傳為實錄不虛矣。

　　吳書云。孫權赤烏四年有康居國沙門名僧會姓康。來到吳國。遂感舍利。五色光曜天地。錘之逾堅。燒之不然。光明出火作大蓮華照曜宮殿。臣主驚嗟嘆希有瑞。為立塔寺度人出家。又以教法初興名為建初寺。敕下問尚書令闞澤曰。漢明已來凡有幾年。佛教入漢既久。何緣始至江東。澤曰。自漢明永平十年佛法初來。至今赤烏四年。則一百七十年矣。初永平十四年。五岳道士與摩騰捔力之時。道士不如。南岳道士褚善信費叔才等。在會自憾而死。門徒弟子歸葬南岳不預出家。無人流布。后遭漢政凌遲兵戎不息。經今多載始得興行。

　　又曰。孔丘李老得與佛比對不。澤曰。臣聞魯孔君者英才誕秀圣德不群。世號素王。著述經典。訓獎周道。教化來葉。師儒之風。澤潤今古。亦有逸民如許成子原陽子莊子老子等。百家子書皆修身自玩。放暢山谷縱汰其心。學歸澹泊。事乖人倫長幼之節。亦非安俗化民之風。至漢景帝以黃子老子義體尤深。改子為經。始立道學。敕令朝野悉諷誦之。若以孔老二教。比方佛法。遠則遠矣。所以然者。孔老二教法天制用。不敢違天。諸佛設教。天法奉行。不敢違佛。以此言之。實非比對(今見章醮似俗祭神安設酒脯棋琴之事)吳主大悅。以澤為太子太傅。

　　宋文帝。高祖第三子也。聰睿英博雅稱令達。在位三十年。嘗以暇日從容而顧問侍中何尚之吏部羊玄保曰。朕少來讀經不多。比復無暇。三世因果未辯措懷。而復不敢立異者。正以卿輩時秀率所敬信也。范泰謝靈運常言。六經典文本在濟俗為政。必求性靈真奧。豈得不以佛理為指南耶。帝曰。釋門有卿。亦猶孔門之有季路。所謂惡言不入于耳也。自是文帝致意佛經卷不釋手。

　　邪惑問曰。蓋聞釋迦生于天竺。修多出自西蕃。名號無傳于周孔。功德靡稱于典謨。寔遠夷所尊敬。非中夏之師儒。廣致精舍甲第當衢。虛費金帛福利焉在。未若銷像而絕鐫鑄。貨泉可以無損。毀經以禁繕寫。廢僧以從編戶。竊謂益國利人興家多福也。

　　方外對曰。察斯濫濁非忠孝之道也。夫忠臣奉國。愿受福之無疆。孝子安親。務防災于未兆。聞多福之因緣。求之如不及。睹速禍之萌抵。避之若探湯。國重天地之祈。祈于福也。家避陰陽之忌。忌于禍也。福疑從取禍疑從去。人之情也。忠之道焉。子乃去人之所謂福。取人之所謂禍。豈是忠臣益國之計。非孝子安親之方也。若夫廢宗廟之粢盛。加子孫之魚肉。毀蒸嘗之[端*(乏-之+友)]冕。充仆妾之衣服。茍求惠下之恩。不崇安上之福。恨養親之費膳。思廢養之潤屋。如此可謂忠孝之道乎。

　　夫三達之智。百神無以類其通。十力之尊。千圣莫足儔其大。萬惑盡矣。萬德備矣。梵天仰焉。帝釋師焉。道濟四生化通三界。拔生死于輪回。示涅槃于常樂。周孔未足擬議。博施廣濟。堯舜其猶病諸。等慈而無棄物。可不謂之仁乎。具智而有妙覺。可不謂之圣乎。

　　夫體仁圣之至道者豈為茍欺之詭言哉。靜而思之信逾堅矣。至如立寺功深于巨海。度僧福重乎高岳。法王之所明言。開士之所篤勸。若興之者增慶益國。不亦大乎。敬之者生善利人。不亦廣乎。或小損而大益。豈非國之所宜崇乎。或小益而大損。豈非民之所當避乎。臣無斯慎于其君。非忠臣也。子無此慮于其親。非孝子也。

　　邪惑問曰。佛法本出于西蕃。不應奉之于中國耳。

　　方外對曰。夫由余出自西戎。輔秦穆以開霸業。日磾生于北狄。侍漢武而除危害。臣既有之師亦宜爾。何必取同俗而舍其異方乎。師以道大為尊。無論于彼此。法以善高為勝。不計于遐邇。豈得以生于異域而賤其道。出于遠方而棄其寶。

　　夫絕群之駿。非唯中邑之產。曠代之珍。不必諸華之物。漢求西域之名馬。魏收南海之明珠。貢犀象之牙角。采翡翠之毛羽。物生遠域未可非珍。佛出遐方奈何獨棄。若藥物出于戎夷。禁咒起于胡越。茍可以蠲邪而去疾。豈以遠來而不用之哉。

　　夫滅三毒以證無為。其蠲邪也大矣。除八苦而致常樂。其去疾也深矣。何得局夷夏而計親疏乎。況百億日月之下三千世界之內。則中在于彼域不在于此方矣。

　　邪惑問曰。詩書所未言。以為修多。不足尚矣。方外對曰。夫天文歷像之秘奧。地理山川之卓詭。經脈孔穴之診候。針藥符咒之方術。詩書有所不載。周孔未之明言。然考之吉兇而有征矣。察其行用而多效焉。又且周孔未言之物。蠢蠢無窮。詩書不載之法。茫茫何限。信矣書不盡言。言不盡意。何得拘六經之局教。而背三乘之通旨哉。夫能事未興于上古。圣人開務于后代。故棟宇易橧巢之居。文字代結繩之制。飲血茹毛之饌。則先用而未珍。粒食火化之功。雖后作而非弊。亦如幼啖藜藿長餐梁肉。少為布衣老遇侯服。豈得以藜藿先獲謂勝梁肉之味。侯服晚遇不如布衣之貴乎。

　　夫萬物有遷。三寶常住。寂然不動。感而通化。非初誕于王宮。不長逝于雙樹。何得論生滅乎。訃感修促乎來去也。

　　邪惑問曰。佛是妖魅之氣。寺為淫邪之祀。豈堪中夏為人師之軌。

　　方外對曰。妖唯作[薛/女]。豈弘十善之化。魅必憑邪。寧興八正之道。妖猶畏狗。魅亦懼貍。何以降帝釋之高心。摧天魔之巨力。又如圖澄羅什之侶道安慧遠之儔。高德高名非狂非醉。豈容辭愛榮位。求魑魅之邪道。勤身苦節。事魍魎之妖神。又自東漢至我。

　　大唐。代代而禁妖言。處處而斷淫祀。豈容舍其財力放其土民。營魑魅之堂塔。入魍魎之徒眾。又上古帝臣冠蓋人倫。并稟教而歸依。厝心以崇信。豈容尊妖奉魅以自屈乎。良由睹妙知真使之然耳。明主賢臣謀其德也。凡百君子思其言也。大士高僧慕其理也。而歷代寶之以為大訓。凡圣軌摸人天師范。理盡窮微。福同真濟。何圣能逾。何道能加。不荷其恩反作狂言。

　　邪惑問曰。夫父母之體不可毀傷。何故沙門剃發去髭。反先王之道。失忠孝之義耶。

　　方外對曰。若夫事君親而盡節。雖殺身而稱仁。虧忠孝而偷存。徒全膚而非義。論美見危而致命。禮防臨難而茍免。何得一概而避死傷。雷同而顧膚發。割股納肝為傷甚矣。剃須落發其毀微焉。立忠不顧其命。論者莫之咎。求道不愛其毛。何獨以為過。湯恤烝民尚焚軀以祈澤。墨敦兼愛欲磨足而至頂。況夫上為君父深求福利。須發之毀何足顧哉。且夫圣人之教。有殊途而同歸。君子之道。或反經而合義。則太伯其人也。廢在家之就養。托采藥而不歸。棄中國之服章。依剪發以為飾。反經悖禮莫甚于斯。然而仲尼稱之曰。太伯可謂至德矣。其何故也。雖跡背君親。而心忠于家國。形虧百越而德全乎三讓。故太伯棄衣冠之制。而無損于至德。沙門舍搢紳之容。亦何傷于妙道。雖易服改貌違臣子之常儀。而信道歸心愿君親之多福。苦其身意修出家之眾善。遺其君父以歷劫之深慶。其為忠孝不亦多乎。謂善沙門為不忠未之信矣。

　　邪惑問曰。西域胡人因泥而生。是以便事泥瓦塔像爾。

　　方外對曰。此又未思之言也。夫崇立靈像摸寫尊形。所用多途。非獨泥瓦。或雕或鑄。則以鐵木金銅圖之繡之。亦在丹青縑素。復謂西域士女遍從此物而生乎。且又中國之廟以木為主。則謂制禮君子皆從木而育耶。親不可忘故為其宗廟。佛不可忘故立其形像。以表罔極之心。用如在之敬。欽圣仰德。何失之有哉。若塔廟是泥木之像不可敬者。則國廟木主之形亦不可敬耶。夫以善過者。故亦以惡為功矣。

　　邪惑問曰。無佛則國治年長。有佛。則政虐祚短耳。

　　方外對曰。此又未思之言。兇悖輒出斯語。愚謂能仁設教。皆闡淫虐之風。菩薩立言。專弘桀紂之事。以實論之殊不然矣。夫殷喪大寶災興姐巳之言。周失諸侯禍由褒姒之笑。三代之亡皆此物也。三乘之教豈斯尚矣。佛之為道。慈悲喜舍。怨親等護。物我俱齊。恩德既弘。賢愚慕上。假使羲軒舜禹之德。在六度而包籠。羿浞癸辛之咎。總十惡以防禁。向使桀弘少欲之教。紂順大慈之道。伊呂無所用其謀。湯武焉得行其討。可使鳴條免去國之禍。牧野息倒戈之亂。夏后從雒汭之歌。楚子無干溪之嘆。然則釋氏之化。為益非小。延福祚于無窮遏危亡于未兆。

　　邪惑問曰。有之為損。無之為益。故未有佛法之前。人皆淳和世無篡逆。佛法來到多興悖亂爾。

　　方外對曰。愚戇不思輒出兇誣。夫九黎亂德。豈非無佛之年。三苗逆命。非當有法之后。夏殷之季。何有淳和。春秋之時。寧無篡逆。寇賊奸兇。作士命于睪繇。獫狁孔熾。薄伐勞于吉甫。而愚謂。佛興篡逆。法敗淳和。專構虛言皆違實錄。一縷之盜。佛猶戒之。豈長篡逆之亂乎。一言之競。佛亦防之。何敗淳和之道乎。惟佛之為教也。勸臣以忠。勸子以孝。勸國以治。勸家以和。弘善示天堂之樂。懲非顯地獄之苦。不唯一字以為褒。豈止五刑而作戒乃謂傷和而長亂。不亦誣謗之甚哉。亦何傷于佛日乎。但自淪于苦海矣。輕而不避。良可悲夫。

　　邪惑問曰。天道無親頓成虛闡。禍淫福善胡其爽歟。因何捐替者翻享遐齡。崇敬者無終厥壽。計應蘊福延慶積惡招殃。何乃進退鉾楯。情狀皎然去取自乖。若為酬對。

　　方外對曰。道教浮疏詎明三報。儒宗齷齪但敘一生。故仲尼答季路曰。生與人事汝尚未知。死與鬼神爾焉能事。袁宏后漢書曰。道家者流出于老子。以清虛淡泊為主。佑善嫉惡為教。畜妻子用符書。禍福報應在一生之內。此并區中之近唱。非象外之遐談。所以茍悅碩疑。史遷深惑。至如唐虞上圣乃育朱均。瞽叟下愚是生有舜。顏回大賢而夭絕。商臣極惡而胤昌。盜跖縱暴而福終。夷叔至仁而餓死。張湯酷吏七世垂瓔。比干正臣一身屠戮。如此流例胡可勝言。渠或致疑故常情耳。所以我之種覺獨號遍知。遐唱二生廣敷三報。欲使系疑霧卷夙滯云披玉諜周陳金言備顯。故經云。有業現苦有苦報。有業現苦有樂報。有業現樂有樂報。有業現樂有苦報。或余福未盡惡不即加。或宿殃尚在善緣便發。如灰覆火。豈得稱無。若闇尋聲當知必有。且夫善惡無爽。狀麟斗以日虧。報應有歸。等鯨亡而星現。但察感通之分。足明善惡之征也。

　　竊聞。白馬東游。三藏創茲而起。青牛西逝。二篇自此而興。或闡玄玄以化民。或明空空而救物。驗之圖牒指掌可知。所以發唱顯宗終乎此世。釋教翻譯時代炳然。文史備彰黎民不惑。至如道家玄籍。斯則不然。唯老子二篇李聃躬闡。自余經教皆雜凡情。何者。前漢時王褒造洞玄經。后漢時張陵造靈寶經及章醮等道書二十四卷。吳時葛孝先造上清經。晉時道士王浮造明威化胡經。又飽靜造三皇經。齊時道士陳顯明造六十四卷真步虛品經。梁時陶弘景造太清經及眾醮儀十卷。后周武帝滅二教時。有華州前道士張賓。詔授本州刺史。長安前道士焦子順。一名道抗。選得開府。扶風前道士馬翼。雍州別駕李運等四人。以天和五年。于故城內宇真寺。挑攪佛經造道家偽經一千余卷。時萬年縣人索皎裝潢。但見甄鸞笑道之處。并改除之。近如大業末年。有五通觀道士輔慧祥。三年不言。因改涅槃經為長安經。當時禁約不許道士出城門。家見道士內著黃衣。執送留守。改經事發為尚書衛文升所奏。于金光門外敕令誅戮。此是近事耳目同驗。又甄鸞笑道論云。道家妄注諸子三百五十卷為道經。又驗玄都目錄。妄取藝文志書名。矯注八百八十四卷為道經。據此而言。足明虛謬。又至麟德元年。西京諸觀道士郭行真等。時諸道士見行真恩敕驅使。假托天威惑亂百姓。更相扇動。簡集道士東明觀李榮姚義玄劉道。合會圣觀道士田仁慧郭蓋宗等。總集古今道士所作偽經前后隱沒不行者。重更修改。私竊佛經簡取要略。改張文句回換佛語。人法名數三界六道五陰十二入十八界三十七道品。大小法門并偷安道經將為華典。舊時道經祭醮。并有鹿脯清酒。今新改安干棗香水。但道經言辭拙樸。雜惡處并以除卻。如大業年中。五通觀道士輔慧祥改涅槃為長安經。被殺不行。今復取用改為太上靈寶元陽經。復更改余佛經。別號勝牟尼經。或云太平經等。如道經之內本無優婆塞優婆夷檀越賢者達嚫之名。今諸道士并皆偷用。未知此名為是漢語為是梵音。若是漢語何故諸史無文。若是梵音未知此言翻表何義。莊老復非西人。故知偷用。真偽可測。如老子依舊乃是周時柱下藏史。執板稱臣。共俗無異。今時即安別觀如似伽藍天尊老子并涂金色。如佛經舊稱佛為天尊。復即偷用。如漢魏已來及至符姚。并喚僧名道士。復偷將己用。道士舊名祭酒。如道經本無金剛師子。今觀門首并學佛置之。未知金剛師子。此漢地何曾有之。今忽浪造如內教。佛經世尊及摩訶迦葉。并皆金色。依經作之如法。又佛經須達買園為佛造伽藍。并依圣教。如是展轉遍通十方。及世尊成道感得五百金剛五百白象五百師子。如是所為皆作圣教。若依佛經。此方他方諸佛菩薩梵王帝釋。所現供具莊嚴寶物。無量無邊不可盡述。備在經文。即時造者萬無成一。今時老子五千文兩卷之內。何曾有此莊嚴。若出余經。余經非真。如是改換佛經偷安道經者。向有數千余卷。如佛說經。并置如是我聞說時說處。證經生信。即如。

　　大唐太宗文皇帝及今。

　　皇帝。命朝散大夫衛尉寺丞上護軍李義表副使前融州黃水縣令王玄策等二十二人。使至西域。前后三度。更使余人。及古帝王前后使人。往來非一。皆親見世尊說經時處伽藍圣跡。及七佛已來所有征祥。靈感變應具存西國志六十卷內。現傳流行。宰貴共知。未知天尊老子既出爾許經書。爾時說處在何對何人說。說時說處有何靈驗。何帝何時說是經等。若有時處片有征祥。何故五經無文諸史不載。止欲茍存同異。用多流行誑于草萊。無識之徒不知。有識君子久知其偽。良由漢時有黃巾五斗米賊。前后踵繼迄今不除。故涅槃百喻經等。我涅槃后有諸外道。偷我佛語著己法中。以為自有。以不解布置迷亂上下。譬如山羌。偷得王寶衣。雖得不識次第。顛倒而著。亦如偷狗夜入人舍不知食處。佛既懸記不可不信。今時道士偷佛經將為己法。亦不可怪若今不偷佛便妄語。非大圣人也。故吳主孫權問尚書令闞澤曰。仙有靈寶之法。其教如何。闞澤對曰。夫靈寶者。一無氏族可依。二無成道處所。教出山谷非人所知。直是幽居濫說。非圣人制也。吳主嘆其善對焉。所言天尊之號出自佛經。竊我圣蹤施乎已典。何者。案五經正史。三皇已來并不云別有天尊住于天上。但敘周公孔子制禮刪詩。所以五典三墳。靡睹大羅之稱。前王往帝。不聞郊祀之名。安有執玉璋披黃褐。垂素發戴金冠。別號天尊。端拱九華之殿。獨稱大道。統御七英之宮。縱有道教辯天尊諸子談靈寶。此乃道聽途說。未足可依。委衖之書。非關國史。又齋儀矯制事跡可尋。莫不廣列金銀多班繒彩。并是三張詭述修靜妄言。斥破逗遛備如琳論。又道士之號。老教先無。河上之言。儒宗未辯。何者。姚書云。始乎漢魏終暨符姚。皆號眾僧以為道士。至魏太武世。有寇謙之。始竊道士之名。私易祭酒之稱。此豈琳之臆斷。乃是史籍盛明。又班固漢書。文帝傳及潘岳關中記[(禾*丸)/山]康皇甫謐高士傳及訪父老等。皆無河上公結草為庵現神變事處。并虛謬不涉典謨。妄構斐然。動成焉有。當今主上垂拱問道坐朝九族既親平章百姓。寔可黜三張之穢術。闡五千之妙門。

　　又案后漢明帝永平十四年。道士褚善信等六百九十人。聞佛教入雒請求捔試。總將道家經書合有三十七部七百四十四卷。就中五十九卷是道經。余二百三十五卷是諸子書。又案晉葛洪神仙傳云。老教所有度世消災之法。凡九百三十卷。符書等七十卷。總一千卷。又案宋太始七年。道士陸修靜答明帝云。道家經書并藥方符圖等。總一千二百二十八卷云。一千九十卷已行于世。一百三十八卷。猶在天宮。案今玄都經目云。依宋人陸修靜所上目。今乃言有六千三百六十三卷云。二千四十卷。見有其本。四千三百二十三卷云并未見。以此詳撿事跡可知。詭妄之由暴之國史。若據蕭溫等議。止有道德二篇。如取漢帝校量。便應七百余卷。約葛洪神仙之說。僅有一千。準修靜所上目中。過前九十。又檢玄都經錄轉復彌多。既其先后不同。虛妄明矣。增加卷軸添足篇章。依傍佛經改頭換尾。或道名山自出。時唱仙洞飛來。何乃黃領獨知英賢不睹。書史無聞。典籍不記。請問當今道士推勘后出之經。為是老子別陳。為是天尊更說。縱其說也應有時方師咨說處。為是何代何邦何年何月。如其有據容可流行。若也妄言理須焚剪。當今明朝馭宇承獎百王。圣上臨軒應期千載。方欲廣敷五教。杜絕妖妄之書。重述九疇。弘揚要道之訓。豈敢以麟麕刺上鹿馬譏朝。但以無識黃巾混其真偽。管見道士不別是非。所以借況秦人譬之魯俗。若乾坤之象龍馬。豈天地則可騰驤。理固不然。如何見責。

　　竊聞。聲調響順形直影端。未見鉆火得冰種豆得麥。所以蘇張逢于鬼谷。處浮詐之先。顏閔遇于孔門。標德行之始。故知習二篇之化。徼妙無為。行三張之風。謀為亂首。何者。后漢順帝時。沛人張陵客游蜀土。聞古老相傳云。昔漢高祖應二十四氣祭二十四壇。遂王有天下。陵不度已德。遂構此謀。殺牛祭祀二十四所。置以土壇。戴以草屋。稱二十四治。治館之興始乎此也。二十三所在于蜀地。尹喜一所在于咸陽。于是誑誘愚民招合兇黨。斂租稅米謀為亂階。時被蛇吞釁逆弗作。又陵孫張魯行其祖術。后于漢中自稱師君。禍亂方起。為曹公所滅。又中平元年。鉅鹿人張角。自稱黃天部師。有三十六將。皆著黃巾。遠與張魯相應。眾至十萬。焚燒鄴城。漢遣河南尹何進將兵討滅。又晉武帝咸寧二年。有道士陳瑞。以左道惑眾。自號天師。徒附數千。積有年歲。為益州刺史王[泳-永+(虍-七+(一/八/八/目))]誅滅。又晉文帝太和元年。彭城道士盧悚。自稱大道祭酒。以邪術惑眾。聚合徒黨。向晨攻廣漢門云。迎海西公。時殿中桓秘等覺知與戰。尋被誅斬。又梁武帝大同五年。道士袁敢矜妖言惑眾。行禁步岡。官軍收掩尋被誅滅。又隋文帝開皇十年。有綿州昌隆縣道士蒲童與左童二人。在崩溪館。自稱得圣。誑惑人民。重床至屋卻坐其上云。十五童女方堪受法。令女登床。以幕圍繞遂便奸匿。如此經日后事發覺。因即逃亡。又開皇十八年。益州道士韓朗。綿州道士黃儒林。扇惑蜀王令興逆云。欲建大事須藉勝緣。遂教蜀王傾倉竭庫造千尺道像。建千人大齋。畫先帝形。反縛頭手咒而魘之。河北公趙仲卿檢察得實。送身京省被問伏罪。在市被刑。近有大唐武德三年。綿州昌隆縣民李望。先事黃老常作妖邪。去大業季年。有道士蒲子真。微閑道術被送東京。至雒身死。因葬在彼。而李望矯云。子真近還。又彼縣山側有一石室。巖穴幽闇人莫敢窺。望乃依憑以作妖詐。在明張喉大語領納通傳。入闇則噎氣小聲詐陳禍福。遂令道士等傳說達縣聞州。官人初檢并皆信受。后刺史季大禮云。此事非輕必須申奏。要假親驗方定是非。遂與合州官人并道士等一百余騎。同至穴所再拜請期。望時詐答。聞者傾心。唯巴西縣令樂世質。深達機情知其誑詐。入闇密候見望噎聲。質時喝之。望即款伏。收禁州獄。方欲科罪。未經數日服藥而終。近至貞觀十三年。有西京西華觀道士秦英會。圣觀道士韋靈符還俗道士朱靈感。并薄解章醮敕令事東宮。惑亂東宮。結謀大意為事不果。秦英靈符靈感等。并被誅斬。私宅財物及有婦兒。并配入官。又至龍朔三年。西華觀道士郭行真。家業卑賤宿素寒門。亦薄解章醮濫承供奉。敕令投龍尋山采藥。上托天威惑亂百姓。廣取財物奸謀極甚。并共京城道士雜糅佛經偷安道法。圣上鑒照知偽付法。法官拷撻苦楚方承。敕恩恕死流配遠州。所有妻財并沒入官。是知所習非正釁逆相仍。左道鄙俗斯辱頻興矣。敕道士朝散大夫騎都尉郭行真。器識無取道藝缺然。為其小解醫藥薄閑章醮。當為皇太子弘。療患得損。錄其功效。叨授以榮班緣前驅使。妄作威禍兼以交結選曹。周旋法吏專行欺詐。取人財物遣營功德。隱盜尤多。朱紫莫分。而偽敷至教。菽麥詎辨。而潛讀禁書徒知仆妾。是求莊宅為務。雖靈溪千仞。何能蕩其穢質。神丹九液。豈可練其瑕心。擢發未數其愆。刊竹寧書其罪。論斯咎釁宜從伏法。以其參跡道門情所未忍。可除名長配流愛州。仍即發遣令長綱領送至彼。官司檢校不得令出縣境。其私畜奴婢田宅水硙車牛馬等。并宜沒官。

　　龍朔三年十二月十四日宣。

　　竊惟賊飾黃巾興乎鉅鹿。鬼書丹簡發自平陽。而云服象云羅。斯言逕廷。衣同雨谷不近人情。安有駕鶴乘龍。披巾布褐。驅鸞策鳳。頂戴皮冠。所以白石赤松之流。皆非鬼卒。王喬羨門之輩。并匪治頭。又李聃事周之辰。服同儒墨。公旗謀漢之日。始有黃巾。如其祖習伯陽道士并宜朝拜。若也宗旗取則。斯弊特可湮除矣。

　　述曰。上來所列并引典籍。邪正顯然升沉殊趣。豈可以爝火之暉。爭日月之光。鄰虛之塵。同太岳之峻。故知佛法幽邃非凡所測。僧眾高遠亦非黃官之儔。夫出家者。內辭親愛外舍官榮。志求無上菩提。愿出生死苦海。所以棄朝宗之服。披福田之衣。行道以報四恩。立德以資三有。此其之大意也。信知三寶位重。豈同孔老兩教。故案孔老經書。漢魏已來內外史籍。略引外道經中敬佛僧文。具列如左。既敬已經。依法遵佛。冀伏邪愚依承正典(略引二十二經令敬三寶文)

　　一依道士法輪經。天尊說誡偈勖道士云。

　　若見佛圖　　思念無量　　當愿一切
　　普入法門　　若見沙門　　思念無量
　　愿早出身　　以習佛真

　　二依太上清凈消魔寶真安志智慧本愿大戒上品經。四十九愿。天尊說愿文。若見沙門尼。當愿一切明解法度得道如佛。

　　三依老子升玄經云。天尊告道陵。使往東方詣受法教。升玄又云。東方如來遣善勝大士。詣太上曰。如來聞子為張陵說法。故遣我來看。子語張曰。卿隨我往詣佛所。當令子得見所未見聞所未聞。陵即禮大士。隨往佛所聽法。

　　四依道士張陵別傳云。陵在鵠鳴山中。供養金像轉讀佛經。

　　五依老子西升經云。吾師化游天竺善入泥洹。又符子云。老氏之師名釋迦文佛。

　　六依智慧觀身大戒經云。道學當念旋大梵流影宮禮佛。

　　七依升玄經云。若有沙門欲來聽經。觀察供主。不得計飲食費遏截不聽當推置上座道士經師自在其下升玄又云。道士設齋供。若比丘來者。可推為上座好設供養。道士經師自性其下。若沙門尼來聽法者。當隱處安置推為上座。供主如法供養不得遮止。

　　八依化胡經。天尊敬佛說偈云。

　　愿采優曇華　　愿燒旃檀香
　　供養千佛身　　稽首禮定光
　　佛生何以晚　　泥洹一何早
　　不見釋迦文　　心中常懊惱

　　九依靈寶消魔安志經。天尊說偈云。

　　道以齋為先　　勤行當作佛(道士新改
本云勤行登金闕)
　　故設大法橋　　普度諸人物

　　十依老子大權菩薩經云。老子是迦葉菩薩。化游震旦。

　　十一依靈法輪經云。葛仙公生始數日。有外國沙門。見仙公禮拜抱持。而語仙公父母曰。此兒是西方善見菩薩。今來漢地教化眾生。當游仙道白日升天。仙公自語子弟云。吾師姓波閱宗。字維那訶。西域人也。

　　十二依仙人請問眾圣難經云。葛仙公告弟子曰。吾昔與釋道微竺法開張太鄭思遠等四人。同時發愿。道微法開二人愿為沙門。張太鄭思遠愿為道士。

　　十三依仙公起居注云。于時生在葛尚書家。尚書年逾八十。始有一子。時有沙門自稱天竺僧。于市大買香。市人怪問僧曰。我昨夜夢見善思菩薩下生葛尚書家。吾將此香浴之。到生時。僧至燒香。右繞七匝。禮拜恭敬。沐浴而止。

　　十四依仙公請問上經云。與沙門道士言。則志于佛敬于僧。

　　十五依上品大戒經校量功德品云。施佛塔廟得千倍報。布施沙門得百倍報。

　　十六依升玄內教經云。或復有人。平常之時。不一月作福。見沙門道士說法勸善。了無從意。

　　十七依道士陶隱居作禮佛文一卷。

　　十八依智慧本愿戒上品經云。日別施散佛僧中食塔寺一錢已上。皆二萬四千報。功多報多。世世賢明玩好不絕。七祖皆得入無量佛國。

　　十九依仙公請問經云。復有凡人行是功德。愿為沙門道士大博。至后生便為沙門。大學佛法為眾法師。復有一人見沙門道士齋請讀經乃笑曰。彼向空吟經欲何希耶。虛腹日中一食。此罪人耳。道士乃慈心喻之。故報意不釋。死入地獄。考毒五苦。

　　二十依仙公請問經云。五經儒俗之業。佛道各嘆其教大師善也。

　　二十一依太上靈寶真一勸誡法輪妙經云。吾歷觀諸天從無數劫來見道士。百姓男子女人已得無上正真之道。高仙真人自然十方佛。皆受前世勤苦求道不可稱計。

　　二十二依法輪妙經云。道言。夫輪轉不滅。得還生人中。大智慧明達者。從無數劫來學已成。真人高仙自然十方佛者。莫不從行業所致也(上來所列道經未知此經為真為偽若是真經今時道士女官不禮三寶便違天尊老子師教即是邪見之人非真弟子便同無識之徒何須師敬此經若偽則一切道經皆須除卻進退訛替終成亂俗也)

　　梁高祖武皇帝。年三十八登位。在政四十九年。雖億兆務殷。而卷不釋手。內經外典罔不厝懷。皆為訓解數千余卷。而儉約自節羅綺不服。覆處虛閑晝夜無怠。致有布被莞席草屨葛巾。初臨大寶即備斯事。日惟一食永絕辛膻。自有帝王罕能及此。舊事老子宗尚符圖。窮討根源有同妄作。帝乃躬運神筆下詔。作舍道文曰。

　　維天鑒三年四月八日。梁國皇帝蘭陵蕭衍。稽首和南十方諸佛十方尊法十方圣僧。伏見經云。發菩提心者。即是佛心。其余諸善不得為喻。能使眾生出三界之苦門。入無為之勝路。故如來漏盡智凝成覺。至道通機德圓取圣。發慧炬以照迷。鏡法流以澄垢。啟瑞跡于天中。鑠靈儀于像外。度群生于欲海。引含識于涅槃。登常樂之高山。出愛河之深際。言乖四句。語絕百非。應跡娑婆。王宮誕相。步三界而為尊。普大千而流照。但以機心淺薄好生厭怠。遂乃湛說圓常。亦復潛輝鶴樹。阇王滅罪。婆藪除殃。若不逢值大圣法王。誰能救接斯苦。在跡雖隱其道無虧。弟子經遲迷荒耽事老子。歷葉相承染此邪法。習因善發棄迷知返。今舍舊醫歸憑正覺。愿使未來生世童男出家廣弘經教。化度含識同共成佛。寧在正法中長淪惡道。不樂依老子教暫得上天。涉大乘心離二乘念。正愿諸佛證明菩薩攝受。弟子蕭衍和南。

　　于時帝與道俗二萬余人。于重云殿重閣上。手書此文發菩提心。至四月十一日。又敕門下。大經中說。道有九十六種。惟佛一道是于正道。其余九十五種名為邪道。

　　朕舍邪外以事正內諸佛如來。若有公卿能入此誓者。各可發菩提心。老子周公孔子等。雖是如來弟子。而化跡既邪。止是世間之善。不能革凡成圣。其公卿百官王侯宗族。宜返偽就真舍邪入正。故經教成實論云。若事外道心重。佛法心輕。即是邪見。若心一等。是無記性不當善惡。若事佛心強老子心弱者。乃是清信。言清信者。清是表里俱凈。垢穢惑累皆盡。信是信正不信邪。故言清信弟子。其余諸信皆是邪見。不得稱清信也。門下速施行。

　　至四月十七日。侍中安前將軍丹陽尹邵陵王上啟云。

　　臣綸聞。如來嚴相。巍巍架于有頂。微妙色身。蕩蕩顯乎無際。假金輪而啟物。托銀粟以應凡。砥般若之利刀。收涅槃之妙果。泛生死之苦海。濟常樂于彼岸。故能降慈悲云垂甘露雨。七處八會。教化之義不窮。四諦五時。利益之方無盡。并冰清日盛霧散云除。爝火螢光塵熱自靜。可謂入俗化于蒙底。出世冥此真如。使稠林邪逕之人。景法門而無倦。渴愛聾瞽之士。慕探賾而知回。道樹始于迦維。德音盛于京洛。恒星不現周鑒娠征。滿月圓姿漢感宵夢。五法用傳萬德方兆。華俗潛故競扇高風。資此三明。照迷途之失。憑茲七覺。拔長夜之苦。屬值皇帝菩薩。應天御物負扆臨民。含光宇宙照清海表。垂無礙辯以接黎庶。以本愿力攝受眾生。故能隨方逗藥示權顯正。崇一乘之旨。廣十地之基。是以萬邦回向俱稟正識。幽顯靈只皆蒙誘濟。人興等覺之愿。物起菩提之心。莫不翹勤歸宗之境。悅懌還源之趣。共保慈悲俱修忍辱。所謂覆護饒益橋梁津濟者矣。道既光被。民亦化之。于是應真飛錫騰虛接影。破邪外道堅持正國。伽藍精舍寶剎相望。講會傳經德音盈耳。臣昔未達理源承事外道。如欲須甘果翻種苦栽。欲除渴乏反趣堿水。今啟迷方粗知歸向。受菩薩大戒。誡節身心。舍老子之邪風。入法流之真教。伏愿天慈曲垂矜許。

　　至四月十八日。中書舍人臣任孝恭宣敕云。能改迷入正。可謂是宿植勝因。宜加勇猛也。廢李老道法詔。北齊高祖文宣皇帝。昔金陵道士陸修靜者。道門之望。在宋齊兩代。祖述三張弘衍二葛。郗張之士封門受錄。遂妄加穿鑿廣制齋儀。糜費極繁。意在王者遵奉。會梁祖啟運下詔舍道。修靜不勝其憤。遂與門人及邊境亡命。叛入北齊。又傾散金玉贈諸貴游。托以襟期冀興道法。帝惑之也。于天保六年九月。乃下敕召諸沙門。與道士學達者十人。親自對較。于時道士咒諸沙門。衣缽或飛或轉。咒諸梁木或橫或豎。沙門曾不學術。默無一對。士女擁鬧貴賤移心。并以諍徒為勝也。諸道士等踴躍騰倚魚睨云漢。高談自矜夸炫道術。仍又唱曰。神通權設抑挫強御。沙門現一我當現二。今薄示小術并辭退屈。事亦可見。帝命上統法師與靜捔試。上曰。方術小技俗儒恥之。況出家人也。雖然天命難拒。豈得無言。可令最下座僧對之。即往尋覓。有僧名佛俊。又字曇顯者。不知何人游行無定。飲啖同俗。時有放言摽寤宏遠。上統知其深量。私與之交。于時名僧盛集。顯居末座。酣酒大醉昂兀而坐。有司不敢召之。以事告于上統。上曰。道士祭酒常道所行。止是飲酒道人可共言耳。可扶輿將來。于是合眾皆憚而怯。上統威權不敢有諫。乃兩人扶顯令上高座。顯既上便立而含笑曰。我飲酒大醉耳。中有所聞云。沙門現一我當現二。此言虛實。道士曰。有實。顯即翹足而立。我已現一。卿可現二。各無對之。顯曰。向咒諸衣物飛揚者。我故開門試卿術耳。命取稠禪師衣缽咒之。諸道士一時奮發共咒。一無動搖。帝敕取衣。乃至十人牽舉不動。顯乃令以衣置。諸梁木又令咒之。都無一驗。道士等相顧無賴。猶以言辯自高乃曰。佛家自號為內。內則小也。說我道家為外。外則大也。顯應聲曰。若然則天子處內。定小百官矣。靜與其屬緘口無言。帝目驗臧否。便下詔曰。法門不二真宗在一。求之正路寂泊為本。祭酒道者。世中假妄。俗人未寤。仍有秖崇。麴[薛/女]是味。清虛焉在。瞿脯斯甜。慈悲永隔。上異仁祠。下乖祭典。皆宜禁絕不復遵事。頒勒遠近咸使知聞。其道士歸伏者。并付昭玄大統上法師度聽出家。未發心者可令染剃。爾日斬首者非一。自謂神仙者。可上三爵臺令其投身飛逝。諸道士等皆碎尸涂地。偽妄斯絕致使齊境國無兩信。迄于隋初漸開其術。至今東川此宗微末無足抗言。至大唐貞觀二十二年。有吉州囚人劉紹略妻王氏有五岳真仙圖及舊道士鮑靜所造三皇經合一十四紙。上云。凡諸侯有此文者。必為國王。大夫有此文者。為人父母。庶人有此文者。錢財自聚婦人有此文者。必為皇后。時吉州司法參軍吉辯。因檢囚席。乃于王氏衣籠中得之。時追紹略等。勘問云。向道士所得之受持。州官將為圖讖。因封此圖及經。馳驛申省奏敕。敕令省官勘。當時朝議郎刑部郎中紀懷業等。乃追京下清都觀道士張慧元西華觀道士成武英等勘問。并款稱云。此先道士鮑靜等所作。妄為墨書。非今元等所造。

　　敕遣除毀。又得田令官奏云。如佛教。依內律僧尼受戒。得蔭田人各三十畝。今道士女道士。皆依三皇經。受其上清下清。替僧尼戒處。亦合蔭田三十畝。此經既偽廢除。道士女道士既無戒法。即不合受田。請同經廢。京城道士等。當時懼怕畏廢蔭田。私憑奏官請將老子道德經替處。其年五月十五日出敕。侍郎崔仁師宣。

　　敕旨云。三皇經文字既不可傳。又語涉妖妄宜并除之。即以老子道德經替處。有諸道觀及以百姓人間有此文者。并勒送省除毀。其年冬諸州考使入京朝集。括得此文者。總取禮部尚書廳前。并從火謝也。故知代代穿鑿狂簡寔繁。人人妄作斐然盈卷。無識之徒將為圣說。晉彭城郡有釋道融。汲郡林慮人。十二出家。厥師愛其神彩先令外學。往村借論語竟不赍歸。于彼已誦。師便借本覆之不遺一字。既嗟而異之。于是恣其游學。迄至立年才解英絕。內外經書暗游心府。姚興曰。昨見融公復是奇聰明釋子。敕入逍遙園與什參正詳譯。俄而師子國有一婆羅門。聰辯多學。西土俗書罕不披誦。為彼國外道之宗。聞什在關大行佛法。乃謂其徒曰。寧可使釋氏之風獨傳震旦。而吾等正化不洽東國。遂乘駝負書來入長安。姚興見其口眼便僻。頗亦惑之。婆羅門乃啟興曰。至道無方各尊其事。今請與秦僧捔其辯力。隨有優者即傳其化。興即許焉。時關中僧眾相視缺然。莫敢當者。什謂融曰。此外道聰明殊人。捔言必勝。使無上大道在吾徒而屈。良可悲矣。若使外道得志。則法輪摧軸。豈可然乎。如吾所睹在君一人。融自顧才力不減。而外道經書未盡披讀。乃密令人寫婆羅門所持經目。一披即誦。后克日論義。姚興自出。公卿皆會。關中僧眾四遠必集。融與婆羅門擬相酬抗。鋒辯飛玄彼所不及。婆羅門自知辭理已屈。猶以廣讀為本。融乃列其所讀書并秦地經史名目卷部。三倍多之。什因嘲之曰。君不聞大秦廣學。那忽輕爾遠來。婆羅門心愧悔伏。頂禮融足。旬日之中無何而去。像運再興融有力也。后還彭城常講說相續。聞道至者千有余人。依隨門徒數盈三百。性不狎諠常登樓披玩。殷勤善誘畢命弘法。后卒于彭城。春秋七十四矣。所著法華大品金光明十地維摩等義。并行于世。

　　魏書云。正光元年。明帝加朝服大赦天下。召佛道二宗門人殿前。齋訖侍中劉騰宣敕。請法師等與道士論議。以釋弟子疑網。時清通觀道士姜斌與融覺寺僧曇謨最對論。帝曰。佛與老子同時不斌曰。老子西入化胡。佛時以充侍者。明是同時。最曰。何以知之。斌曰。案老子開天經。是以得知。最曰。老子當周何王幾年而生。周何王幾年西入。斌曰。當周定王即位三年乙卯之歲。于楚國陳苦縣厲卿曲仁里。九月十四日夜子時生。至周簡王四年丁丑歲。事周為守藏吏。簡王十三年遷為太史。至敬王元年庚辰歲。年八十五。見周德凌遲與散關令尹喜西入化胡。斯足明矣。最曰。佛以周昭王二十四年四月八日生。穆王五十三年二月十五日滅度。計入涅槃后經三百四十五年。始到定王三年。老子方生。生已年八十五。至敬王元年凡經四百二十五年。始與尹喜西遁。據此年載懸殊無乃謬乎。斌曰。若佛生周昭之時。有何文記。最曰。周書異記漢法本內傳。并有明文。斌曰。孔子既是制法圣人。當時于佛迥無文記何耶。最曰。仁者識同莞窺覽不弘遠。案孔子有三備卜經。謂天地人也。佛之文言出在中備。仁者早自披究不有此迷。斌曰。孔子圣人不言而知。何假卜乎。最曰。惟佛是眾圣之王。四生之導首。達一切含靈。前后二際吉兇終始。不假卜觀。自余小圣。雖曉未然之理。必藉蓍龜以通靈卦也。侍中尚書令元文。宣敕語道士姜斌等。論無宗旨宜退下席。又問。開天經何處得來。是誰所說。即遣中書侍郎魏收尚書郎祖瑩等就觀取經。帝令議之。太尉丹陽王蕭綜大傅李寔衛尉許伯桃吏部尚書邢欒散騎常侍溫子升等一百七十人讀訖。奏云。老子止著五千文。更無言說。臣等所議。姜斌罪當惑眾。帝加極刑。時有三藏法師菩提流支。行佛慈化。諫帝乃止。配徒馬邑(右二驗出梁高僧傳)

　　晉程道慧。字文和。武昌人也。世奉五斗米道不信有。佛常云。古來正道莫踰李老。何乃信惑胡言以為勝教。太元十五年病死。心下尚暖。家不殯殮。數日得蘇。說初死時見十許人。縛錄將去逢一比丘云。此人宿福未可縛也。乃解其縛散驅而去。道路修平而兩邊棘刺森然。略不容足。驅諸罪人馳走其中。肉隨著刺號呻聒耳。見慧行在平路。皆嘆羨曰。佛弟子行路修福人也。慧曰。我不奉法。其人笑曰。君忘之耳。慧因自憶先身奉佛。已經五生五死忘失本志。今生在世幼遇惡人。未達邪正乃惑邪道。既至大城徑進聽事。見一人年可四五十。南面而坐。見慧驚曰。君不應來。有一人著單衣幘持簿書對曰。此人伐社殺人。罪應來此。向所逢比丘。亦隨慧入。申理甚至。云伐社非罪也。此人宿福甚多。殺人雖重報未至也。南面坐者曰。可罰所錄人。命慧就坐。謝曰。小鬼謬濫枉相錄來。亦由君忘失宿命不知奉大正法故也。將遣慧還。乃使暫兼覆校將軍歷觀地獄。慧欣然辭出導從而行行至諸城。城皆是地獄。人眾巨億悉受罪報。見有猘狗咬人百節。肌肉散落流血藉地。又有群鳥其喙如鋒。飛來甚速欻然而至。入人口中表里貫洞。其人踠轉呼噭筋骨碎落。其余經見與趙泰屑荷大抵粗同。不復具載。唯此二條為異。故詳記之。觀歷既遍。乃遣慧還。復見向所逢比丘。與慧一銅物。形如小鈴。曰君還至家可棄此門外勿以入室。某年月日君當有厄。誡慎過此。壽延九十。時道慧家于京師大桁南。自見來還達皂莢橋。見親表三人住車共語。悼慧之亡。至門見婢行哭而市。彼人及婢咸弗見也。慧將入門。置向銅物門外樹上。光明舒散流飛屬天。良久還小奄爾而滅。至戶聞尸臭。惆悵惡之。時賓親奔吊。突慧者多不得裴回。因進入尸忽然而蘇。說所逢車人及市婢。咸皆符同。慧后為廷尉。預西堂聽誦。未及就列欻然頓悶。不識人半日乃愈。計其時日即道人所戒之期。頃之遷為廣州刺史。元嘉六年。卒六十九矣(右一驗出冥祥記)

　　唐益州福壽寺釋寶瓊。俗姓馬氏。綿竹縣人。小年出家清卓儉素。讀誦大品兩日一遍。以為常業。勸歷邑義日誦一卷者。向有千計。四遠聞者。皆來欽敬。本邑連比什邡諸縣。并是道民執邪日久。投寄無容。瓊雖桑梓習俗而不事道。李氏諸族值作道會。邀瓊赴之。來既后至不禮而坐。皆謂不禮天尊輕我宗法耶。瓊曰。邪正道殊所事各異。天尚不禮何況老君。眾議紛紜頗相凌侮。瓊見諍訟不止又報曰。吾禮非所禮。恐貽辱先宗。遂禮一拜。道像并座一時動搖。又禮一拜。連座反倒墜落在地。身座摧毀道民羞恥。唱言風鼓競來周正。又禮還倒。瓊曰。天朗和暢而言怨風。汝之愚戇不測吾風。合眾驚懼一心禮瓊。遠近聞知皆舍道歸佛。闔境道俗及以傍縣道黨同嗟。皆來請瓊受菩薩戒。縣令高達。素有誠信敬承威德。更于州寺召僧弘講。以貞觀八年終于所住(右一驗出唐高僧傳)

　　夫行善感樂如影隨形。作惡招苦猶聲發響。故富同珠玉貴若蕭曹。錦繡為衣金銀作屋。云起龍吹之前。風暄鳳管之上。趨鏘廣殿容與長廊。曳珠履于丹墀。珥金貂于青瑣。食則珍羞滿席海陸盈前。鼎味星羅芬馨云布。坐則高堂雅室玉砌珠簾。絲竹弦筦凄清飄揚。臥則蘭燈炳曜繡晃垂陰。錦被既敷羺氈且拂。行則駟馬電飛輦輿雷動。千乘萬騎隱隱闐闐。略述福因善報如是。由昔行檀受斯勝利也。

　　如賢愚經云。昔佛在時舍衛國有一長者。豪貴巨富生一男兒。面貌端正世所希有。父母歡喜。因為立字名檀彌離。年漸長大其父命終。波斯匿王即以父爵而以封之。受王封已。其家舍宅變成七寶。諸庫藏中悉皆盈滿種種寶物。時王太子字毗琉璃。遇得熱病。諸醫處藥啟王云。須牛頭旃檀用涂其身當得除愈。王即募覓。若有得者。一兩之直賞金千兩。無持來者。有人白王。檀彌離家舍內大有。時王聞已躬自往求。到檀彌離長者門前。見其外門純是白銀。即遣門人入通消息。時守門人入白長者。波斯匿王今在門外。長者聞已即出奉迎。請王入宮。王入門內見有一女。面首端正世間無比。坐白銀床紡白銀縷。小女十人侍從左右。時王問言。是卿婦耶。長者答言。是守門婢其小女者。通白消息。次入中門純紺琉璃。門內有女坐琉璃床。面首端正倍勝于前。左右侍從倍復前數。次入內門純以黃金。門內一女面首端正。轉復倍勝。坐黃金床紡黃金縷。左右侍從復倍上數。王復問言是卿婦耶。長者答言。是守門婢。入到舍內見琉璃地。屋間克鏤種種百獸。風吹動之形現地上。王見謂水。怖不敢前。語長者言。余更無地殿前作海。彌離白王。是琉璃地。非是水也。即脫手上七寶環玔擲著于地。礙壁乃住。王知地已即共入內升七寶殿。婦在殿上坐琉璃床。更有寶床請王令坐。時婦見王眼中淚出。王問之言。何故不喜眼中淚出婦答。大王。但于今者聞王身上煙氣。是以淚出。王即問言。家不然火耶。答言不也。王復問言。用何作食。婦答曰。須食之時百味自至。王復問言。夜不須明耶。婦答王言。用摩尼珠而以照之。遍室大明。時檀彌離跪白王曰。大王。何故勞屈尊神到此。波斯匿王具以事答。長者聞已即將王入遍示諸藏。七寶盈滿。牛頭香積不可稱計。王須任取。王取二兩遣人先送。王敬語之。今有佛出。卿聞不耶。彌離答言。云何名佛。王即為說。彌離歡喜即往佛所。佛為說法得須陀洹。尋即出家得阿羅漢。三明六通具八解脫。阿難見已而白佛言。此檀彌離。宿植何業生于人中受天福報。又值世尊出家得道。佛告阿難。乃往過去九十一劫。有佛出世。號毗婆尸。入涅槃后。于像法中有五比丘。共立要契在一林中。精勤修道。語一比丘。此去城遠乞食勞苦。汝當為福一夏乞食供養我等。其一比丘即便入城。勸諸檀越日為送食。四人身安專精行道得阿羅漢。即語此人。緣汝之故我等安隱。所作已辨。汝愿何等。其人聞已歡喜發愿。使我來世天上人中富貴自然值佛獲道。緣是功德。從是以來九十一劫不墮惡道。天上人中常處豪貴。所須自然。今值我故出家得道。

　　又賢愚經云。昔佛在時。舍衛國中有一長者。其家巨富財寶無量不可稱計。生一男兒。身體金色端正少雙。父母見已歡喜無量。因為立字。名曰金天。其生之日家中自然出一井水。縱廣八尺深亦八尺。沒用能稱人意。須衣出衣。須食出食。金銀珍寶一切所須。作愿取之如意即得。兒年長大才藝博通。其父念言。我兒端正容貌絕倫。要覓名女金容妙體類我兒者。當往求之。時阇婆國有大長者。而生一女字金光明。端正非凡。身體金色晃煜照人。初生之日亦有自然八尺井水。其井亦能出種種寶衣服飲食。一切所須稱適人情。其父母亦自念言。我女端正人中英妙。要得賢士金色光暉類我女者。乃共為婚。其女名稱遠徹。金天遂娶為婦。后時金天請佛及僧飯食供養。飯食訖已。佛為說法。金天夫婦及其父母。悉皆獲得須陀洹果。金天夫婦俱白父母求索出家。父母即聽。既出家已夫婦并得阿羅漢果。一切功德皆悉具足。阿難見已而白佛言。金天夫婦宿殖何福。生豪族家身體金色復有自然八尺井水出種種物。佛告阿難。乃往過去九十一劫。毗婆尸佛入涅槃后。有諸比丘。游行教化。到一村中。村人見僧競共供養。時有夫婦。二人貧窮家無升斗。其夫見他供養眾僧。向婦啼哭懊惱淚墮婦臂上婦即問夫。何故啼哭。夫答婦言。我父在時積財滿藏富溢難量。至我身上貧窮困極。本日雖有而不布施。今日值僧貧無可施。前身不施今致此貧。今又不施未來轉劇。吾思惟此是以懊惱。婦語夫言。雖有空意無錢可施。知當如何。婦又語夫。試至故舍遍推覓看。儻或得之。夫遂往覓得一金錢。持至婦所。其婦爾時有一明鏡。復得一瓶。盛滿凈水。安錢瓶中。以鏡著上。夫婦同心持布施僧。發愿而去。緣是功德。從是以來九十一劫不墮惡道。天上人中常為夫婦。身體金色受福快樂。今值我故出家得道。

　　又出曜經云。昔佛在世時。迦毗羅衛國中有目連同產弟。大富饒財七珍具足。庫藏盈溢。奴婢仆從不可稱計。時目揵連數往弟家而告弟曰。聞卿慳嫉不好布施。佛常說施獲報無數。卿今施者得福無量。弟聞兄教開藏布施。更立新藏欲受其報。未經旬日財寶竭盡。故藏悉空新藏無報。其弟懊惱向兄說曰。前見兄敕施獲大報。不敢違教。諸來求乞竭藏施盡。故藏悉空新藏無報。將無為兄所疑誤耶。兄曰。止止。莫陳此語。勿使外道邪見之人聞此粗言。若使福德當有形者。虛空境界所不容受。吾今權示汝微報。即以神力手接其弟至第六天。見有宮殿七寶合成。香風浴池庫藏盈溢不可稱計。玉女營從數千萬眾。純女無男。即問兄曰。是何宮殿巍巍乃爾。目連告弟。汝自往問。弟即自往問天女曰。是何宮殿七寶合成。巍巍堂堂懸處虛空。誰有福德于中受報。天女報曰。閻浮提內迦毗羅國中。釋迦文佛神足弟子。名曰目連。彼有賢弟大富長者。由好布施后生此處。而與我等作其夫主。弟聞歡喜善心生焉。還至兄所具白其情。目連告曰。夫人布施為有報耶為無報耶。弟懷慚愧向兄懺悔。后至家中轉更修福。命終之后即生天上。受斯果報。

　　又樹提伽經云。佛在世時有一大富長者。名為樹提伽。倉庫盈溢金銀具足。奴婢成行。無所可欲。有一白氎手巾掛著池邊。為天風起吹王殿前。王即大會群臣坐共參論。羅列卜問。怪其所以。諸臣皆言。國將欲興。天賜白[疊*毛]樹提默然。王語樹提。諸臣皆慶。卿何無言。樹提答王。不敢欺王。是臣家拭體白[疊*毛]。掛著池邊。為天風起吹王殿前。故默不言。卻后數日有一九色金華。大如車輪。墮王殿前。王復會臣問答如前。樹提答王言。臣不敢欺王。是臣之家后園之中萎落之華。為天風起吹王殿前。故默無言。王語樹提。卿家能爾。卿須還歸任作調度。吾領二十萬眾。往到卿舍看去。樹提答言。愿王相隨不須預去。是臣之家自然床席。不須人鋪。自然飲食不須人作。自然擎來。不須喚呼。自然擎去。不須反顧。王即將領二十萬眾。到樹提伽南門而入有。一童子端正可愛。王語樹提是卿兒不。答言。是臣守合之奴。小復前行至內合門。有一童女顏色端正。皮色瑤悅甚復可愛。王語樹提。是卿女耶婦耶。答言。是臣守合之婢。小復前行至其堂前。白銀為壁水精為地。王見謂水疑不得前。樹提導前將王上堂。坐金床踞玉機。樹提伽婦坐百二十重金銀幃帳里。披帳而出。為王設拜。眼中淚出。王語樹提。卿婦拜我何故淚出。臣不敢欺王。聞王煙氣眼中淚出。王言。庶民然脂。諸侯然蜜。天子然漆。漆亦無煙。何得淚出。樹提答王。臣家有一明月神珠。掛著堂殿。晝夜無異。不須火光。樹提堂前有一十二重高樓。將王上看。四面觀視恍忽經月。大臣白王。國計事大。王可還歸。王謂須臾小復可忍。復游園地不覺經月。問答同前。樹提出七寶施兼綾羅繒彩。二十萬眾人馬俱重。一時還國。王語群臣。其樹提伽是我之民。婦女宅舍過殊于我。我欲伐之。可取以不。諸臣皆言。可取。王將四十萬眾。椎鐘鳴鼓圍樹提宅。數百余重。樹提伽宅南門中有一力士。手捉金杖一擬四十萬眾。人馬俱倒手腳繚戾。腰髖婀娜狀似醉容。頭腦陂峨不復得起。于是樹提乘云母之車。來問諸人。來時何苦臥地不起。大王遣來欲伐長者。長者力士手捉金杖。一擬四十萬眾。人馬俱倒不復得起。樹提問言。欲得起不。諸人皆言。欲得起樹提一放神力。令四十萬眾人馬俱起。一時還國。王即遣使喚樹提伽同車而載。往詣佛所白言。世尊。樹提先身作何功德得是果報。佛言。善聽。先有五百同緣在于山阻。道逢一病道人。賜其庵屋米糧燈燭。爾時廣乞多愿。天自供我。從空來下。變身十八。放大光明。蕩照天下。又愿作佛破散鐵圍鑊湯。生華獄出旃檀。餓鬼作沙門。羅剎坐誦經。五百商人赍其重寶。由供病僧從僧廣乞天供。今得斯報。于時施者樹提伽是。病道人者我身是也。五百商人皆得阿羅漢道。

　　又百緣經云。佛在世時。舍衛城中有一長者。名曰善賢。財寶無量不可稱計。其婦生女端正殊妙世所希有。頂上自然有一寶珠。光曜城內。父母歡喜。因為立字。名曰寶光。年漸長大體性調順。好喜施惠。頂上寶珠有來乞者。即取施與。尋復還生。父母歡喜將詣佛所。以生喜樂求索出家。佛告善來比丘尼。鬢發自落法服著身成比丘尼。精勤修習得阿羅漢。諸天世人所見敬仰。時諸比丘見是事已請問因緣。佛告比丘。乃往過去九十一劫。有佛出世。號毗婆尸。入涅槃后有王。名曰梵摩達多。收取舍利起四寶塔而供養之。時有一人入此塔中。持一寶珠系著棖頭發愿而去。緣是功德九十一劫不墮惡趣。天上人中常有寶珠。隨共俱生受天快樂。乃至今者遭值于我出家得道。比丘聞已歡喜奉行。

　　又百緣經云。佛在世時。迦毗羅衛城中有一長者。財富無量不可稱計。其婦生一肉團。長者見已心懷愁惱。謂為非祥。往詣佛所請問吉兇。佛告長者。汝莫疑怪。但好養育。滿七日已汝當自見。時長者聞是語已喜不自勝。還詣家中敕令瞻養。七日頭到。肉團開敷有百男子。端正殊妙世所希有。年漸長大值佛出家得阿羅漢果。諸天世人所見敬仰。時諸比丘見已請說得道因緣。佛告比丘。乃往過去九十一劫。有佛出世。號毗婆尸入涅槃后。時彼國王名盤頭末帝。收取舍利造四寶塔。高一由旬。而供養之。時有同邑一百余人作倡伎樂。赍持香華供養彼塔。各共發愿。以此功德使我來世所在生處共為兄弟。發是愿已各自歸去。

　　佛告比丘。欲知彼時同邑人者。今此一百比丘是。由于彼誓愿力故。九十一劫不墮三涂。天上人中常共同生受天快樂。乃至今者遭值于我。故復同生出家得道。比丘聞已歡喜奉行。

　　頌曰。

　　韞石諒非真　　飾瓶信為假
　　竊服睪門上　　濫吹緇軒下
　　鳳祀徒驚心　　騶文終好野
　　真相豈式昭　　浮榮未能舍
　　跡殊冠冕容　　車襲驅馳者
　　已矣歇鄭聲　　天然亂周雅
　　富貴空爭名　　寵辱虛相罵
　　須臾風火燭　　幻泡何足把

　　晉王文度 晉張氏 晉劉伯祖 晉太守李常 唐中書令岑文本 唐別駕沈裕善。

　　晉王文度鎮廣陵。忽見二騶持鵠頭板來召之。王文大驚問騶我作何官。騶云。尊作平北將軍徐兗二洲刺史。王曰。吾已作此官何故復召耶。鬼云。此人間耳。今所作是天上官也。王大懼之。尋見迎官。玄衣人及鵠衣小吏甚多。王尋病薨(右一驗出幽冥錄)

　　晉長安有張氏者。晝獨處室。有鳩自外入止于床。張氏惡之。披懷而祝曰。鳩爾來。為我禍耶。飛上承塵。為我福耶。來入我懷。鳩翻飛入懷。乃化為一鉤。從爾資產巨萬。

　　晉博陵劉伯祖為河東太守。所止承塵上有神能語。京師詔書告下消息輒豫告伯祖。伯祖問其所食啖。欲得羊肝。買羊肝。于前切之。臠臠隨刀不見。兩羊肝盡。有一老貍眇眇在案前。侍者舉刀欲斫之。伯祖訶止。自舉著承塵上。須臾大笑曰。向者啖肝醉。忽然失形與府君相見大慚愧。后伯祖當為司隸。神復先語。伯祖某月某日書當到。到期如言。及入司隸府神隨逐承塵上輒言省內事。伯祖大恐懼。謂神曰。今職在刺史。左右貴人聞神在此因以相害。神答曰。如府君所慮當相舍去。遂絕無聲。

　　晉李常。字元文。譙國人。少時有一沙門。造常謂曰。君福報將至。而復對來隨之。君能守貧修道不仕宦者。福增對滅。君其勉之。常性躁又寒門。但問仕宦當何所至了不尋究修道意也。與一卷經。常不肯取。又固問榮途貴賤何如。沙門曰。當帶金紫極于三郡。若能于一郡止者亦為善也。常曰。且當富貴。何顧后患因留宿。常夜起見沙門。身滿一床。入呼家人。大小窺視。復變為大鳥跱屋梁上。天曉復形而去。常送出門忽不復見。知是神人。因此事佛而亦不能精。至后為西陽江夏廬江太守加龍驤將軍大興中預錢鳳之亂被誅(右一驗出冥祚記)

　　唐中書令岑文本。江陵人。少信佛常念誦法華經普門品。曾乘船于吳江中船壞人盡死。文本沒在水中。聞有人言。但念佛必不死也。如是三言之。既而隨波涌出。已著北岸遂免死。后于江陵設齋。僧徒集其家。有一客僧獨后去。謂文本曰。天下方亂。君幸不預其災。終逢太平致富貴也。言畢趨出。送出外不見。既而文本食齋。于自食碗中得舍利二枚。后果如其言。文本自向臨說。

　　唐戶部尚書武昌公戴文胄。素與舒州別駕沈裕善。胄以貞觀七年薨。至八年八月。裕在州夢。其身行于京師義寧坊西南街。忽見胄著故弊衣顏容甚瘁。見裕悲喜。問公生平修福。今者何為。答曰。吾時誤奏殺人。吾死后他人殺羊祭我。由此二事。辯答辛苦不可具言。今亦勢了矣。因謂裕曰。吾平生與君善友。竟不能進君官位。深恨于懷。君今自得五品文書。已過天曹。相助欣慶。故以相報。言畢而寤向人說之。冀夢有征。其年冬裕入京參選。有銅罰不得官。又向人說所夢無驗。九年春裕將歸江南行至徐州。忽奉。

　　詔書。授裕五品為婺州治中。臨兄為吏部侍郎。聞之召裕問云爾(右二驗出冥報記)

　　述意部 引證部 須達部 貧兒部 貧女部。

　　夫貧富貴賤并因往業。得失有無皆由昔行。故經言。欲知過去因當觀現在果。欲知未來果當觀現在因。所以原憲之家黔婁之室。繩樞甕牖無掩風塵。席戶蓬扉不遮霜露。或編稻[葶-丁+呆]以為薦。或裁荷葉以充衣。斂肘則兩袖皆穿。納縷則雙衿同缺。口腹乃資于安邑。宿止則寄在于靈臺。頭戴十年之冠。身被百結之縷。鄉里既無田宅。雒陽又闕主人。浪宕隨時漓岏度日。雖慚靈輒。而有翳桑之弊。乃愧伯夷便致首陽之苦。裘裳頓乏。豈見陽春升斗并無。何以卒歲。所以如此者。皆由曩日不行惠施常蘊慳貪。致令果報一朝窶盡。是故行者宜當布施也。

　　如燈指經云。當知貧窮比于地獄。失所依憑棲寄無處。憂心火熾愁瘁燋然。華色既衰容轉障礙。身體尪羸饑渴消削。眼目掏陷諸節骨立。薄皮纏裹筋脈露現。頭發蓬亂手足銳細。其色艾白舉體皴裂。又無衣裳至糞穢中。拾掇粗弊連綴相著。才遮人形赤露四體。倚臥糞堆復無席薦。諸親舊等見而不識。歷衖乞食猶如餓烏。至知友邊欲從乞食。守門之人遮而不聽。伺便輒入復為排辱。舍主既出欲加鞭打。俯僂曲躬再拜謝罪。舍主輕蔑聊不回顧。設得入舍輕賤之故既不與語。又不敷座。與少飲食撩擲盂器小使充飽。設值大會望乞殘食。以輕賤故不喚令坐。反被驅走。貧窮之人。譬如林樹無華眾蜂遠離。被霜之草葉自焦卷。枯涸之池鴻雁不游。被燒之林獐鹿不趣。田苗刈盡無人捃拾。今日貧困說往富樂。但謂虛談誰肯信之。由我貧窮所向無路。譬如曠野為火所焚。人不喜樂。如枯樹無蔭無依投者。如苗被霜雹捐棄不收。如毒蛇害人皆遠離。如雜毒食無有嘗者。如空冢間無人趣向。如惡廁溷臭穢盈集。如魁膾者人所惡賤。雖說好語他以為非。若造善業他以為鄙。所為機捷復嫌輕躁。若復舒緩又言重直。設復贊嘆人謂謟譽。若不加譽復生誹謗。言此貧人常無好語。若復教授復言詐偽。若廣言說人謂多舌。若默無言人謂藏情。若正直說復云粗獷。若求人意復言謟曲。若數親附復言幻惑。若不親附復言矯誕。若順他所說復言詐取他意。若不隨順復言自專。若屈意承望罵言寒賤。若不屈意言是貧人猶故恃我。若小自寬放言其愚癡無有拘忌。若自攝斂言其空廉詐自端確。若復歡逸言其诪縱狀似狂人。若復憂慘言其含毒初無歡心。若聞他語有所不盡為其判釋。言其僉趨以愚代智耐羞之甚。若復默然復言頑嚚不識道理。若小戲論言不信罪福。若有所索言其茍得不知廉恥。若無所索言今雖不求后望大得。若言引經書復云詐作聰明。若言語樸素復嫌疏鈍。若公論事實復言強說。若私屏正語復言讒佞。若著新衣復言假借嚴飾。若著弊衣復言儜劣寒瘁。若多飲食復言饑餓饕餐。若小飲食言腹中實餓詐作清廉。若說經論言顯己所知彰我闇短。若不說經論言愚癡無識可使放牛。若自道昔日事業言夸誕自譽。若自杜默言門資淺薄。諸貧窮者。行來進止言說俯仰。盡是愆過。富貴之人作諸非法都無過患。舉措云為斯皆得所。貧窮之人如起死尸鬼一切怖畏。如遇死病難可療治曠野險處絕無水草。如墮大海沒溺洪流。如人捺咽不得出氣。如眼上翳不知所至。如厚垢穢難可洗去。亦如怨家雖同衣食不舍惡心。如夏暴井人入斷氣。如入深泥滯不可出。如山暴水駛流吹漂樹木摧折。貧亦如是。多諸艱難。夫富貴者。有好威德。姿貌從容意度寬廣。禮義競興能生智勇。增長家業眷屬和讓。善名遠聞。以此觀之。一切世人富貴榮華不足貪著。于諸人天尊貴不應逸樂。當知貧窮是大苦聚。欲斷貧窮不應慳貪。是以經中言貧窮者甚為大苦。

　　如雜寶藏經云。昔佛在世時。須達長者最后貧苦財物都盡。客作傭力得米四升吹作飯食。值阿那律來從乞食。婦即取缽盛滿飯與。后須菩提迦葉目連舍利弗等。次第來乞悉施滿缽。末后佛來。亦與滿缽。須達在外行還到家。從婦索食。婦即語言。其若尊者阿那律來。汝當自食為施尊者不。須達答言。寧自不食當施尊者。婦又語言。若復迦葉大目連及須菩提舍利弗等乃至佛來。汝當云何。夫答婦言。寧自不食盡當施與。婦即語夫言。朝來諸圣盡來索食。所有飲食盡施與之。夫聞歡喜。而語婦言。我等罪盡福德應生。即開庫藏谷帛飲食悉皆充滿。用盡復生。果報云云不可說盡。

　　又雜譬喻經云。昔長者須達七貧。后貧最劇。乃無一錢。后糞壤中得一木升。其實是栴檀。出市賣之得米四升。語婦并炊一升。吾當索菜茹。還時共食。佛念曰。當度須達令福更生。炊米方熟。舍利弗目連迦葉佛來。四升米次第炊盡。將去后富更請佛僧供養盡空。佛為說法得道。

　　又菩薩本行經云。初時須達長者家貧焦煎。蒙佛說法身心清凈得阿那含道。唯有五金錢。一日持一錢施佛。一錢施法。一錢施僧。一錢自食。一錢作本。日日如是。常有一錢終無有盡。即受五戒欲心已斷。婦女各各隨其所樂。有一婦人炒谷作麨。失火廣燒人畜。波斯匿王敕臣作限。自今以去夜不得燃火及于燈燭。其有犯者罰金千兩。爾時須達得道在家。晝夜坐禪入定。夜半雞鳴然燈坐禪。伺捕得之。捉燈白王。當輸罰負。須達白王。今我貧窮無百錢產。當用何輸。王嗔敕使閉著獄中。即將須達付獄執守。初夜四天王來下語須達言。我與汝錢。用輸王罰。可得來出。為四天王說經便去。到中夜天帝復來見之。須達為說法竟帝釋便去。次到后夜梵天復下見。為說法梵天復去。時王夜于觀上見獄上有火光。時王明日即便遣人往語須達。坐火被閉而無慚差。續復然火。須達答言。我不然火。若然火者當有煙灰。復語須達。初夜有四火。中夜有一火。倍大前火。后夜復有一火。還倍于前。言不然火為是何等。須達答言。此非是火也。初夜四天王來見我。中夜天帝來見我。后夜梵天來見我。是天身上光明之焰。非是火也。吏聞其語即往白王。王聞如是心驚毛豎。王言。此人福德殊特乃爾。我今云何而毀辱之。即敕吏言。促放出去。勿使稽遲。便放令去。須達得出。往到佛所禮佛聽法。波斯匿王即便嚴駕尋至佛所。人民見王皆悉避起。唯有須達心存法味見王不起。王心微恨。此是我民懷于輕慢見我不起。遂懷慍心。佛知其意止不說法。王白佛言。愿說經法。佛告王言。今非是時為王說法。云何非時。人起嗔恚忿結不解。貪淫女色自大無敬。其心垢濁聞于妙法而不能解。以是之故。今非是時為王說法。王聞佛語。意自念言。坐此人故。令我今日有二折減。又起嗔恚不得聞法。為佛作禮而去。出到于外敕語左右。此人若出直斫頭取。作是語已應時四面虎狼師子毒害之獸悉來圍繞于王。王見恐怖還至佛所。佛問大王。何以來還。王白佛言。見怖來還。佛告王曰。識此人不。王曰。不識。佛言。此人已得阿那含道坐起惡意向此人。故是故使爾。若不還者王必當危不得全濟。王聞佛語即大恐怖。即向須達懺悔作禮。[(廠@炎)*毛][并*毛]四布。于須達前王言。此是我民而向屈辱。實為甚難。須達復言。而我貧窮行于布施。亦復甚難。尸羅師質為國平正為賊所捉。臨終不犯妄語。賊便放之。實為甚難。復有天名曰尸迦梨。于高樓上臥有天玉女來。以持禁戒而不受之。實為甚難。于是四人即于佛前各說頌曰。

　　貧窮布施難　　豪貴忍辱難
　　危險持戒難　　少壯舍欲難

　　佛說偈已。王及臣民皆大歡喜。作禮而去。

　　如辯意長者子經云。于是辯意長者子為佛作禮。叉手白佛言。唯愿世尊。過于貧聚。及諸眾會明日屈于舍食。爾時世尊默然許可。諸長者子禮佛而去。到舍具饌。明日世尊與諸大眾。往到其處就坐儼然。辯意白父母及諸眷屬。前禮佛足各自供侍。辯意起行澡水敬意奉食。下食未訖有一乞兒。前歷座乞。佛未祝愿無敢與者。遍無所得嗔恚而去。便生惡念。此諸沙門放逸愚惑。有何道哉。貧者從乞無心見與。長者愚惑用為飴此。無慈悲意。吾為王者以鐵輞車轢斷其頭。言已便去。佛達嚫既訖。復有一乞兒來入乞食。座中眾人各各與之。大得飯食歡喜而去。即生念言。此諸沙門皆有慈心。憐吾貧寒施食充飽。得濟數日。善哉善哉。長者。乃能供事此諸大士。其福無量。吾為王者。當供養佛及眾弟子。乃至七日猶不報今日饑渴之恩。言已便去。佛食已訖說法既即還精舍之中。佛告阿難。從今已后嚫訖下食以此為常。時二乞兒展轉乞丐到他國中。臥于道邊深草之中。時彼國王忽然崩亡無有繼后。時國相師明知相法。讖書記曰。當有賤人應為王者。諸臣百官千乘萬騎案行國界。誰應為王。顧視道邊深草之中上有云蓋。相師占相曰。中有神人。即見乞兒相應為王。諸臣拜謁各稱為臣。乞兒驚愕。自云下賤非是王種。皆言應相非是強力。香湯沐浴著王者之服。光相儼然稱善無量。導從前后回車入國。時惡念者在深草中臥寐不覺。車轢斷其頭。王到國中。陰陽和調四氣隆赫。人民安樂稱王之德。

　　爾時國王自念。昔者貧窮之人。以何因緣得為國王。昔行乞時得蒙佛恩大得飯食。便生善念得為王者。供養七日佛之恩德。今已果之。即召群臣遙向舍衛國燒香作禮。即遣使者往請佛言。蒙世尊遺恩得為人王。愿屈尊神來化此國。愚冥之人得見教訓。于是佛告諸弟子。當受彼請。佛與弟子無央數眾。往到彼國。時王出迎為佛作禮。入宮食訖。王請世尊說得王緣。佛具為說如前因緣。由起善念今王是也。時惡念者非直轢頭而死。死已復入地獄為火車所轢。億劫乃出。王今請佛報誓過厚。世世受福無有極已。爾時世尊以偈頌曰。

　　人心是毒根　　口為禍之門
　　心念而口言　　身受其罪殃
　　不念人善惡　　自作身受患
　　意欲害于彼　　不覺車轢頭
　　心為甘露法　　令人生天上
　　心念而口言　　身受其福德
　　有念善惡人　　自作安身本
　　意念一切善　　如王得天位

　　是時國王聞經歡喜。舉國臣民得須陀洹道。

　　又愚賢經云。佛在舍衛國。與諸第子千二百五十人俱。國中有五百乞兒。常依如來隨逐眾僧乞丐自活。厭心內發求索出家。共白佛言。如來出世甚為難遇。我等下賤蒙濟身命。今貧出家不審許不佛告諸乞兒。我法清凈無有貴賤。譬如清水洗諸不凈。若貴若賤。水之所洗無不凈者。又如大火所至之處。其被燒者無不焦然。又如空虛貧富貴賤有入中者隨意自恣。乞兒聞說并皆歡喜。信心倍隆歸誠出家。佛告善來。頭發自墮法衣在身。沙門形相于是具足。佛為說法成阿羅漢。于時國中諸豪長者。聞度乞兒皆興慢心。云何如來聽此下賤之人在眾僧次。我等修福請佛眾食。今此下賤坐我床席捉我食器。爾時太子只陀請佛及僧。遣使白佛。唯愿世尊明受我請。及比丘僧。所度乞兒。我不請之。慎勿將來。明日食時。佛告乞兒。吾受彼請汝不及例。今可往至郁多越取自然成熟糠米還至其家。隨意坐次自食糠米。比丘如命。即以神足往彼世界。各各自取滿缽還攝威儀。乘空而來。如雁飛至。只陀家坐隨次各食。于時太子睹眾比丘威儀進止神足福德。敬心歡喜嘆未曾有。而白佛言。不審此諸賢圣從何方來。佛告只陀。若欲知者正是昨日所不請者。具向太子說其因緣。爾時只陀聞說是語極懷慚愧。自我愚弊不別明闇。不審此徒種何善行。今值世尊特蒙殊潤。復造何咎乞丐自活。佛告只陀。過去久遠時有大國名波羅柰。有一山名曰利師。古昔諸佛多住其中。若無佛時有二千辟支佛常止其中。有一長者名曰散陀寧。時世旱儉其。家巨富。即問藏監。今我藏中谷米多少。欲請大士。未知供不。藏監對曰。饒多足供。即請二千辟支飯食供養。差五百使人供設飯食。時諸使人厭心便生。我等諸人所以辛苦。皆由此諸乞兒。爾時長者常令一人知白時到。養一狗子日日逐往。爾時使人卒值一日忘不往白。狗子時到獨往常處。向諸大士高聲而吠。諸辟支佛聞其狗吠。即知時到。來詣便坐如法受食。因白長者。天今當雨宜可種殖。長者如言耕種。所種之物盡變為瓠。長者見怪隨時溉灌。后熟皆大。即劈看之。隨所種物成治凈好麥滿其中。長者歡喜。其家滿溢復分親族。合國一切咸蒙恩澤。是時五百作食之人念言。斯之獲果實是大士之恩。我等云何惡言向彼。即往其所請求改悔。復立誓言。愿使我等。于將來世遭值賢圣蒙得解脫。由此之故五百世中常作乞兒。因其改悔復立誓故。今遭我世蒙得過度。太子當知。爾時大富散陀寧者我身是也。時藏臣者今須達是也。日日白時到者今優填王是也。五百作食人者今此五百阿羅漢是也。爾時只陀及眾會者。睹其神變皆獲四果。

　　如賢愚經云昔佛在世時。尊者迦旃延在阿盤提國。時彼國中有一長者。大富饒財。家有一婢。小有愆過。長者鞭打。晝夜走使。衣不蓋形。食不充口。年老辛苦思死不得。適持缻詣河取水。舉聲大哭。爾時尊者聞其哭聲。往到其所問知因緣。即語之言。汝若貧者何不賣之。老母答言。誰買貧者。迦旃延言。貧實可賣。老母白言。貧可賣者。賣之云何。迦旃延言。汝若賣者一隨我語告令先洗。洗已教施母白尊者。我今貧窮身上衣無毛許完納。唯有此缻。是大家許。當以何施。即持缽與教取水施。受為祝愿。次與授戒。后教念佛竟問之言。汝止何處。婢即答言。無定止處。隨舂炊磨即宿其處。或在糞壤上。尊者語言。汝好勤心恭謹走使。伺其大家一切臥訖。竊開戶入。于其戶內敷草而坐。思惟觀佛。母受教已至夜坐處。戶內命終生忉利天。大家曉見嗔恚而言。此婢常不聽入舍。何忽此死。即便遣人以草系腳。置寒林中。此婢生天。與五百天子以為眷屬。即以天眼觀見故身生天因緣。尋即將彼五百天子。赍持香華到寒林中。燒香散花供養死尸。放天光明照于村林。大家見怪。普告遠近。詣林觀看。見已語言。此婢已死何故供養。天子報言。此吾故身。即為具說生天因緣。后皆回詣迦旃延所禮拜供養。因緣說法。五百天子悉皆獲得須陀洹果。既得果已還歸天上。以是因緣。智者應當皆如是學。

　　又佛說摩訶迦葉度貧母經云。佛在舍衛國。是時摩訶迦葉。獨行教化到王舍城。常行大哀福于眾生。舍諸豪富而從貧乞。時欲分衛先入三昧。何所貧人吾當福之。即入王舍大城之中。見一孤母。最甚貧困。在于街巷大糞聚中。傍鑿糞聚以為巖窟。羸瘦疾病常臥其中。孤單零丁無有衣食。便于巖窟施小籬柵。以障五形。迦葉三昧知此人宿不植福是以今貧。知母壽命。終日在近。若吾不度永失福堂。母時饑困。長者青衣而棄米汁。臭惡難言。母從乞之。即以破瓦盛著左右。迦葉到所祝愿從乞。多少施我可得大福。爾時老母即說偈言。

　　舉身得疾病　　孤窮安可言
　　一國之最貧　　衣食不蓋形
　　世有不慈人　　尚見矜愍憐
　　云何名慈哀　　而不知此厄
　　普世之寒苦　　無過我之身
　　愿見矜恕我　　實不為仁惜

　　摩訶迦葉。即答偈言。

　　佛為三界尊　　吾備在其中
　　欲除汝饑貧　　是故從貧乞
　　若能減身口　　分銖以為施
　　長夜得解脫　　后生得豪富

　　爾時老母聞偈歡喜。心念前日有臭米汁。欲以施之則不可飲。遙啟迦葉。哀我受不。迦葉答言。大善。母即在窟匍匐取之。形體裸露不得持出。側身僂體籬上授與。迦葉受之。尊口祝愿使蒙福安。迦葉心念。若吾赍去著余處飲。母則不信謂吾棄之。即于母前飲訖蕩缽。還著囊中。于是老母特復真信。迦葉自念。當現神足令此母人必獲大安。即在空中廣現神變。爾時母人見此踴躍。一心長跪遙視迦葉。迦葉告曰。母今意中所愿何等。即啟迦葉。愿以微福得生天上。于是迦葉忽然不現。老母數日壽終即生忉利天上。威德巍巍震動天地。光明挺特譬如七日一時俱出。照躍天宮。帝釋驚悸。何人福德感動勝吾。即以天眼觀此天女福德使然。即知天女本生來處。爾時天女即自念言。此之福報緣其前世供養迦葉所致。假令當以天上珍寶種種百千施上迦葉。猶尚未報須臾之恩。即將侍女持天香華。忽然來下。于虛空中散迦葉上。然后來下五體投地禮畢卻住。叉手嘆曰。

　　大千國土　　佛為特尊　　次有迦葉
　　能閉罪門　　昔在閻浮　　糞窟之前
　　為其貧母　　開說真言　　時母歡喜
　　貢上米潘　　施如芥子　　獲報如山
　　自致天女　　封受自然　　是故來下
　　歸命福田

　　天女說已俱還天上。帝釋心念。女施米汁乃致此福。迦葉大哀但化福劣家不往大姓。當作良策。即與天后持百味食。盛小瓶中詣王舍城衖邊作小陋屋。變其形狀似于老翁。身體痟瘦僂行而步。公妻二人而共織席。貧窮之狀不儲飲食迦葉后行分衛。見此貧人而往乞食。翁言。至貧無有如何。迦葉祝愿良久不去。翁言。我等夫妻甚老織席不暇向乞。唯有小飯適欲食之。聞仁慈德但從貧乞。欲以福之。今雖窮困意自割捐以施賢者。審如所云令吾得福。天食之香非世所聞。若預開瓶苾芬之香。迦葉覺之全不肯取。即言。道人弊食不多將缽來取。迦葉即以缽取受祝愿施家。其香普薰王舍大城及其國界。迦葉即嫌其香。翁母釋身疾飛空中彈指歡喜。迦葉思惟即知帝釋化作老翁而為福祚。吾今已受不宜復還。迦葉贊嘆。帝釋種福無厭。忍此丑類來下殖福。必獲影報。帝釋及后倍復欣踴。是時天上伎樂來迎。帝釋到宮倍益歡喜。

　　漢陰生者。長安渭橋下乞小兒也。常于市丐。市中饜之。以糞灑之。旋復見黑灑衣。不污如故。長吏知試系著桎梏。而續在市丐。試欲殺之乃去。灑之者家室屋自壞殺十余人。長安中謠言曰。見乞兒與美酒。以免壞屋之咎。見搜神記。

　　頌曰。

　　業風常泛濫　　苦海濤波聲
　　漂我常游浪　　遠離涅槃城
　　何時慈舟至　　運我出愛瀛
　　寔由高慕施　　頓舍貧窮情
　　罪垢蒙除結　　神珠啟闇明
　　貴門光景麗　　賤業永休寧
　　志求八解脫　　誓舍六塵縈
　　儻遇慈父誨　　開我心中怦

　　夫勸善懲過大士常心。舍惡為福菩薩常愿。是以善惡之運業。猶形影之相須。債負之殃咎。植三報之苦果。或有現負現報。或有現負次報。或有現負后報。如是三時隨負一毫。拒而不還決定受苦。是故經云。偷盜之人先入地獄畜生餓鬼。后得人身得二種果報。一者常處貧窮。二者雖得少財常被他奪。斯言有征省己為人也。

　　如法句喻經云。昔佛在世時有弗迦沙王。比丘入羅閱城分衛。于城門中有新產牸牛所抵殺。牛主怖懼賣牛轉與他人。其人牽牛欲飲水。牛從后復抵殺其主。其主家人嗔恚取牛殺之。于市賣肉。有田舍人買取牛頭。貫擔持歸去舍。田邊坐樹下息。以牛頭掛樹枝。須臾繩斷。牛頭落下正墮人上。牛角刺人即時命終。一日之中凡殺三人。瓶沙王聞之。怪其如此。即與群臣往詣佛所。具問其意。佛告王曰。往昔有賈客三人。到他國內興生。寄住孤獨老母舍。應與雇舍直。見老母孤獨欺不欲與。伺老母不在默去不與。母歸不見客。即問比居。皆云已去。老母嗔恚尋后逐及。疲頓索直。三客逆罵我前已與。云何復索。同聲共抵不肯與直。老母單弱不能奈何。懊惱守祝。我今窮厄何忍欺抵。愿我后世所生之處。若當相值要當殺汝。正使得道終不相置。佛語瓶沙王。爾時老母者今此牸牛是也。三賈客者弗迦沙等三人為牛所抵殺者是也。于是世尊即說偈言。

　　惡言罵詈　　憍陵篾人　　興起是行
　　嫉怨滋生　　遜言慎辭　　尊敬于人
　　棄結忍惡　　嫉怨自滅　　夫士之生
　　斧在口中　　所以斬身　　由其惡言

　　又出曜經云。昔罽賓國中有兄弟二人。其兄出家得阿羅漢。弟在家中治修居業。時兄數來教誨勸弟。布施持戒修善作福。現有名譽死生善處。而弟報曰。兄今出家不慮官私。不念妻子。田業財寶。我有此務。而兄數誨不用兄教。后病命終生在牛中。為人所驅馱鹽入城。兄從城中出遇見之。即為說法。時牛聞已悲哽不樂。牛主見已語道人曰。汝何道說而使我牛愁憂不樂。道人報曰。此牛前身本是我弟。昔日負君一錢鹽債。故墮牛中以償君力。牛主聞已語道人曰。君弟昔日與我親友。是時牛主即語牛曰。吾今放汝不復役使。牛聞感激至心念佛。自投深澗即便命終。得生天上受極快樂。以是因緣。若人負債不可不償。

　　又成實論云。若人負債不償墮牛羊獐鹿驢馬等中償其宿債。

　　又百緣經云。佛入舍衛城乞食。至一衖中逢一婆羅門。以指畫地不聽佛去。語佛言。汝今還我五百金錢。爾乃聽過。若不與我者終不聽過。佛默然住不能前進。波斯匿王等聞佛被留難。各送珍寶與婆羅門然不肯受。須達聞之取五百金錢與婆羅門。乃聽佛過。比丘問佛。何緣乃爾。佛言。過去波羅奈國梵摩達王太子名善生。游行見一戲人共輔相子樗蒱。賭五百金錢。時輔相子負戲人錢。尋索不償。太子語言。彼若不與我當代償。后竟不償。從是以來無量世中常為戲人從我索錢。佛言。昔太子者今我身是。輔相子者今須達是。昔戲人者今婆羅門是也。

　　又雜寶藏經云。昔罽賓國中有阿羅漢。名曰離越。山中坐禪。時有一人失牛逐蹤至離越所。時值離越煮草染衣。衣即自然變作牛皮。染汁自然變作牛血。所煮染草變成牛肉。所持缽盂變作牛頭。牛主見已即捉收縛將詣王所。王即付獄。經十二年。常與獄監[饑-幾+卜]馬除糞。離越弟子得阿羅漢者有五百人。觀覓其師不知所在。業緣欲盡有一弟子。觀見師在罽賓獄中。即來告王。我師在獄。愿王斷理。王即遣人就獄檢校。使至獄中唯見有人威色樵瘁須發極長。而為獄監[饑-幾+卜]馬除糞。使還白王。獄中都不見有沙門。離越弟子復白王言。愿王說教。有比丘者悉聽出獄。王即宣令有僧悉遣出獄。離越聞已須發自落袈裟著身。踴出虛空作十八變。王見是事五體投地。白言。尊者。愿受我懺悔。王即問言。以何業緣在獄受苦。離越答言。我于往昔亦曾失牛。逐蹤謀他經一日夜。后墮三涂受苦無量。余殃不盡。今得羅漢猶被謀謗。以是因緣一切眾生應護口業莫謀謗他。離越昔所謀人是辟支佛。以是因緣故得此報。依法華經說。謗誦經人。若實若不實。現世得白癩病。

　　又毗婆沙論云。曾聞有一女人為餓鬼所持。即以咒術而問鬼言。何以惱他女人。鬼答之言。此女人者是我怨家。五百世中而常殺我。我亦五百世中斷其命根。若彼能舍舊怨之心。我亦能舍。爾時女人作如是言。我今已舍怨心。鬼觀女人雖口言舍而心不放。即斷其命。

　　又雜寶藏經云。目連至殑伽河邊。見五百餓鬼群來趣水。有守水鬼以鐵杖驅逐令不得近。于是諸鬼徑詣目連。禮目連足。各問其罪。一鬼曰。我受此身常患熱渴。先聞殑伽河水清且涼。歡喜趣之。沸熱壞身。試飲一口。五藏燋爛臭不可當。何因緣故受如此罪。目連曰。汝先世時曾作相師相人吉兇。少實多虛。或毀或譽。自稱審諦以動人心。詐惑欺誑以求財利。迷惑眾生失如意事。

　　復有一鬼言。我常為天祠。有狗利牙赤白。來啖我肉。唯有骨在。風來吹起肉續復生。狗復來啖。此苦何因。目連答言。汝前世時作天祠主。常教眾生殺羊以血祠天。汝自食肉。是故今日以肉償之。

　　復有一鬼言。我常身上有糞周遍涂漫。亦復啖之。是罪何因。目連答曰。汝前世時作婆羅門。惡邪不信。道人乞食取缽盛滿糞。以飯著上。持與道人。道人持還以手食飯糞污其手。是故今日受如此罪。復有一鬼言。我腹極大如甕。咽喉手腳其細如針。不得飲食。何因此苦。目連答言。汝前世時作聚落主。自恃豪貴飲酒縱橫輕欺余人。奪其飲食饑困眾生。

　　復有一鬼言。我常趣溷欲啖食糞。有大群鬼捉杖驅我。不得近廁。口中爛臭饑困無賴。何因如此。目連答言。汝前世時作佛圖主。有諸白衣供養眾僧供辨食具。汝以粗供設客僧。細者自食。

　　復有一鬼言。我身上遍滿生舌。來斧斫舌。斷復續生。如此不已。何因故爾。目連答言。汝前世時作道人。眾僧差作蜜漿。石蜜塊大難消。以斧斫之。盜心啖一口。以是因緣故還斫舌也。

　　復有一鬼言。我常有七枚熱鐵丸。直入我口入腹五藏焦爛。出復還入。何因故受此罪。目連答言。汝前世時作沙彌行果苽子時。到自師所敬其師故偏心多與。實長七枚。

　　復有一鬼言。常有二熱鐵輪在我兩腋下轉。身體焦爛。何因故爾。目連答言。汝前世時與眾僧作餅。盜心取二番挾兩腋底。故受此苦。

　　復有一鬼言。我癭丸極大如甕。行時擔著肩上。住則坐上。進止患苦。何因故爾。目連答言。汝前世時作市令。常以輕秤小斗與他。重秤大斗自取。常自欲得大利于己侵克余人。

　　復有一鬼言。我常兩肩右眼。胸有口鼻。常無有頭。何因故爾。目連答言。汝前世時常作魁膾弟子。若殺罪人時。汝常歡喜心以繩著髻挽之。

　　復有一鬼。言我常有熱鐵針入出我身。受苦無間。何因故爾。目連答言。汝前世時作調馬師。或作調象師。象馬難制。汝以鐵針刺腳。又時牛遲亦以針刺。復有一鬼言。我身常有火出自然懊惱。何因故爾。目連答言。汝前世時作國王夫人。更一夫人王甚幸愛。常生妒心伺欲危害。值王臥起去時。所愛夫人眠猶未起著衣。即生惡心。正值作餅有熱麻油。即以灌其腹上。腹爛即死。故受此苦。

　　復有一鬼言。我常有旋風回轉我身。不得自在隨意東西。心常惱悶。何因故爾。目連答言。汝前世時。常作卜師。或時實語。何時妄語。迷惑人心不得隨意。

　　復有一鬼言。我身常如塊肉。無有腳手眼耳鼻等。常為蟲鳥所食。罪苦難堪。何因故爾。目連答言。汝前世時常與他藥墮他兒胎。

　　復有一鬼言。我常有熱鐵籠籠絡我身。焦熱懊惱。何因受此。目連答言。汝前世時常以羅網掩捕魚鳥。

　　復有一鬼言。我常以物自蒙籠頭。亦常畏人來殺我。心常怖懼不可堪忍。何因故爾。目連答言。汝前世時淫犯外色常畏人見。或畏其夫捉縛打殺。或畏官法戮之都市。恐怖相續。

　　復有一鬼問言。我受此身。肩上常有銅瓶。滿中洋銅。手捉一杓取自灌頭。舉體焦爛。如是受苦無數無量。有何罪咎。答言。汝前世時出家為道典僧飲食。以一酥瓶私著余處。有客道人來者不與之。去已出酥行與舊僧。此酥是招提僧物一切有分。此人藏隱雖與不等。由是緣故受此罪也。

　　譬喻經云。昔外國有人死。魂還自鞭其尸。傍人問曰。是人已死。何以復鞭。報曰。此是我故身。為我作惡。見經戒不讀。偷盜欺詐犯人婦女。不孝父母兄弟。惜財不肯布施。今死令我墮惡道中。勤苦毒痛不可復言。是故來鞭之耳。依無量壽經云。憍梵波提。過去世曾作比丘。于他粟田邊摘一莖粟。觀其生熟數粒墮地。五百世作牛償之。

　　頌曰。

　　貧富交舛　　債負相違　　舉貸抵拒
　　業結常馳　　心無悔償　　苦報何疑
　　墮斯惡道　　長夜無歸

　　漢沙門釋安清 晉沙門釋帛遠 梁南陽人侯慶 隋楊州人卞士瑜 隋雒州人王五戒 隋冀州人耿伏生 唐鄭州人婦女朱氏 唐汾州人路伯達 唐雍州人程華 唐潞州人李校尉 唐雍州婦人陳氏。

　　漢雒陽有沙門安清字世高。安息國王正后之太子也。幼以孝行見稱。加又志業聰敏克意好學。外國典籍及七曜五行醫方異術。乃至鳥獸之聲無不綜達。嘗行見有群燕。忽謂伴曰。燕云應有送食者。頃之果有致焉。眾咸奇之。故俊異之聲早被西域。高窮理盡性。自識宿緣業多有神跡。世莫能量。初高自稱。先身已經出家。有一同學多嗔分衛。值施主不稱情每輒懟恨。高屢加訶練終不悛改。如此二十余年。乃與同學辭訣云。我當往廣州畢宿世之對。卿明經精勤不在吾后。而性多恚怒。命過當受惡形。我若有力必當相度。既而遂適廣州。值寇賊大亂。行路逢一年少。唾手拔刀曰。真得汝矣。高笑曰。我宿命負卿故。遠相償卿之忿怒故。是前世時意也。遂申頸受刀。容無懼色。賊遂殺之。觀者盈路莫不駭其奇異。而此神識還為安息王太子。即今時世高身是也。高游化中國宣經事畢。值靈帝之末關雒擾亂。乃振錫江南云。我當過廬山度昔同學行達[邱-丘+共]亭湖廟。此廟舊有靈威。商旅祈禱乃分風上下各無留滯。嘗有乞神竹者。未許輒取。舫即覆沒。竹還本處。自是舟人敬憚莫不懾影。高同旅三十余人。船主奉牲請福。神乃降祝曰。舫有沙門可更呼上。客咸驚愕請高入廟。神告高曰。吾外國與子俱共出家學道。好行布施。而性多嗔怒。今為[邱-丘+共]亭廟神。周回千里并吾所治。以布施故珍玩甚豐。以嗔恚故墮此神報。今見同學。悲欣可言。壽盡旦夕。而丑形長大。若于此舍命穢污江湖。當度山西澤中。此身滅后恐墮地獄。吾有絹千匹并雜寶物。可為立法營塔使生善處也。高曰。故來相度何不出形。神曰。形甚丑異眾人必懼。高曰。但出眾不怪也。神從床后出頭。乃是大蟒。不知尾之長短。至高膝邊。高向之梵語數番贊唄數契。蟒悲淚如雨。須臾還隱。高即取絹物辭別而去。舟侶揚帆。蟒復出身登山而望。眾人舉手然后乃滅。倏忽之頃便達豫章。即以廟物造東寺。高去后神即命過。暮有一少年。上船長跪高前受其咒愿。忽然不見。高謂船人曰。向之少年即[邱-丘+共]亭廟神。得離惡形矣。于是廟神歇滅無復靈驗。后人于山西澤中見一死蟒頭尾數里。今潯陽郡蛇村是也。高后復到廣州。尋其前世害己少年。時少年尚在。高徑投其家說昔日償對之事。并敘宿緣。歡喜相向云。吾猶有余報。今當往會稽畢對。廣州客寤高非凡。豁然意解。追恨前愆。厚相資供。隨高東游遂達會稽。至便入市。正值市中有亂。相打者誤著高頭。應時殞命。廣州客頻驗二報。遂精勤佛法具說事緣。遠近聞知莫不悲嘆。明三世之有征也。

　　晉長安有帛遠字法祖。本姓萬氏。河內人。才思俊徹敏浪絕倫。誦經日八九千言。研味方等妙入幽微。世俗墳索多所該貫。祖至晉惠之末。欲潛遁隴右。以保雅操會張輔秦州刺史。先有州人管蕃。與祖論義屢屈深恨。向輔所謀。輔收之行罰。眾咸憤惋。祖曰。我來畢對。此宿命久結。非今事也。乃呼十方佛。祖前身罪緣歡喜畢對。愿從此已后與輔為善知識。無令受殺人之罪。遂鞭之五行奄然命終。輔后具聞其事。方大惋恨。道俗流洟眾咸憤激。共分祖尸各起塔廟。輔雖有才解而酷不以理。橫殺德僧。天水太守封尚。百姓疑駭因亂而斬焉。管蕃亦卒。時有人姓李名通。死而更蘇云。見祖法師在閻羅王處為王講首楞嚴經云。講竟應往忉利天。又見祭酒王浮。一云道士基公。次被鎖械求祖懺悔。昔祖平素之日與浮每爭邪正。浮屢屈。既嗔不自忍。乃作老子化胡經以誣謗佛法。殃有所歸故死方思悔。孫綽道賢論。以法祖匹嵇康。論云。帛祖釁起于管蕃。中散禍作于鐘會。二賢并以俊邁之氣。昧其圖身之慮。棲心事外。輕世招患。殆不異也。其見稱如此(右二驗出梁高僧傳)

　　梁南陽人侯慶。有銅像一區。可高尺余。慶有牛一頭。擬貨為金色遇有急事。遂以牛與他用之。經二年。慶妻馬氏。忽夢此像謂之曰。卿夫婦負我金色久而不償。今取卿兒丑多以充金色。馬氏寤覺而心不安。至曉丑多得病而亡。慶年余五十唯有一子。悲哀之聲感于行路。丑多亡日像忽自有金色光照四鄰鄰里之內咸聞香氣。道俗長幼皆來觀矚。尚書右仆射元積。聞里內頻有怪異。遂改負財里為齊諧里也(見雒陽寺記)

　　隋楊州卞士瑜者。其父在隋。以平陳功授儀同。慳吝。嘗雇人筑宅不還其價。作人求錢。卞父鞭之怒曰。若實負我死當與汝作牛。須臾之間卞父死。其年作牛孕產一黃犢。腰有黑文。橫絡周匝。如人腰帶。右跨有白文。斜貫大小。正如象笏形。牛主呼之曰。卞公何為負我。犢即屈前膝以頭著地。瑜以錢十萬贖之。牛主不許。死乃收葬。瑜為臨自說之爾。

　　隋大業中。雒陽有人性王。常持五戒。時言未然之事。閭里敬信之。一旦忽謂人曰。今當有人與我一頭。驢至日午果有。人牽驢一頭送來。洟泣說言。早喪父其母寡。養一男一女女嫁而母亡。二十年矣。寒食日持酒食祭墓。此人乘驢而往。墓所伊水東。欲度伊水驢不肯度。鞭其頭面破傷流血。既至墓所放驢而祭。俄失其驢。還本處。其日妹獨在兄家。忽見其母入來。頭面流血形容毀瘁。號泣告女。我生時避汝兄。送米五斗與汝。坐得此罪報受驢身。償汝兄五年矣。今日欲度伊水。水深畏之。汝兄鞭捶我頭面盡破。仍期還家。更苦打我。我走來告汝。吾今償債垂畢。何太非理相苦也。言訖出。尋之不見其母。兄既而還。女先觀驢頭面傷破流血。如見其母傷狀。女抱以號泣。兄怪問之。女以狀告。兄亦言。初不肯度。及失還得之。言狀符同。于是兄妹抱持慟哭。驢亦洟淚皆流不食水草。兄妹跪請。若是母者愿為食草。驢即為食。既而復止。兄妹莫如之何。遂備粟送王五戒處。乃復食。后驢死。兄妹收葬焉(右二驗出冥報記)

　　隋冀州臨黃縣東。有耿伏生者。其家薄有資產。隋大業十一年。伏生母張氏避父。將絹兩匹乞女。數歲之后母遂終亡。變作母豬。在其家生。復產二肫。伏生并已食盡。遂使不產伏生即召屠兒出賣。未取之間有一客僧。從生乞食。即于生家少停。將一童子入豬圈中游戲。豬語之言。我是伏生母。為于往日避生父眼取絹兩匹乞女。我坐此罪變作母豬。生得兩兒被生食盡。還債既畢更無所負。欲召屠兒賣我。請為報之。童子具陳向師。師時怒曰。汝甚顛狂。豬那解作此語。遂即寢眠。又經一日。豬見童子。又云。屠兒即來何因不報。童子重白師主。又亦不許。少頃屠兒即來取豬。豬踰圈走出。而向僧前床下。屠兒逐至僧房。僧曰。豬投我來。今為贖取。遂出錢三百文贖豬。后乃竊語伏生曰。家中曾失絹不。生報僧云。父存之日曾失絹兩匹。又問。姊妹幾人。生又報云。唯有一姊。姊與縣北公乘家。僧即具陳童子所說。伏生聞之悲泣不能自已。更別加心供養豬母。凡經數日豬忽自死。托其女夢云還債既畢得生善處。兼勸其女更修功德。

　　唐鄭州陽武縣婦女姓朱。其夫先負外縣人絹百匹。夫死之后遂無人還。貞觀末因病死。經再宿而蘇。自云彼人執至一所。見一人云。我是司命府吏。汝夫生時負我家絹若干匹。所以追汝。今放汝歸。宜急具物至某縣某村某家送還我母。如其不送捉遣更切。兼為白我娘。努力為某造像修福。朱即告乞。鄉閭得絹送還其母。具言其兒貌狀。有同生平。其母亦對之流洟歔欷久之。

　　唐汾州孝義縣人路伯達。至永徽年中。負同縣人錢一千文。后乃違契拒諱。及執契往征。遂共錢主于佛前為信誓曰。若我未還公。愿吾死后與公家作牛畜。言訖未逾一年而死。至二歲時向錢主家牸牛產一赤犢子。額上生白毛為路伯達三字。其子侄等恥之。將錢五千文求贖。主不肯與。乃施與隰城縣啟福寺僧真如。助造十五級浮圖。人有見者發心止惡。競投錢物布施(右此三驗出冥報)

　　唐永徽五年。京城外東南有陂名茍家嘴。有靈泉。鄉里長姓程名華。秋季輸炭。時程華已取一炭丁錢足。此人家貧復不識文字。不取他抄。程華后時復從丁索炭。炭丁不伏。程華言。我若得儞錢。將汝抄來。炭丁云。吾不識文字。汝語吾云。我既得汝錢足何須用抄。吾聞此語遂信不取。何因今日復從吾索錢。程華不信因果。遂為他炭丁立誓云。我若得汝錢。愿我死后為汝作牛。炭丁懊惱別舉錢與之。程華未經三五月身亡。即托炭丁牸牛處胎。后生犢子。遍體皆黑唯額上有一雙白。程華字分明。人見皆識程華。兒女倍加將錢。救贖不與。其牛尚在(左近村人同見說之)

　　唐龍朔元年。懷州有人。至潞州市豬。至懷州賣。有一豶豬。潞州三百錢買。將至懷州賣與屠家得六百錢。至年冬十一月。潞州有人。姓李不得字。任校尉至懷州上番。因向市欲買肉食。見此豶豬。已縛四足在店前。將欲殺之。見此校尉語云。汝是我女兒。我是汝外婆。本為汝家貧。汝母數從我索糧食。為數索不可供足。我大兒不許。我憐汝母子。私避兒與五斗米。我今作豬償其盜債。汝何不救我。校尉聞此。從屠兒贖豬。屠兒初之不信。余人不解此豬語。唯校尉得解。屠兒語云。審若是汝外婆。我解放之。汝對我更請共語。屠兒為解放已。校尉更請豬語云。某今當上一月。未得將婆還舍。未知何處安置婆。豬即語校尉言。我今已隔世受此惡形。縱汝下番。亦不須將我還。汝母見在。汝復為校尉。家鄉眷屬見我此形。決定不喜。恐損辱汝家門。吾聞某寺有長生豬羊。汝安置吾此寺。校尉復語豬言。婆若有驗自預向寺。豬聞此語遂即走向寺。寺僧初不肯受。校尉具為寺僧說此靈驗。合寺僧聞并懷慚愍。為造舍屏處安置。校尉復留小氈令臥。寺僧道俗競施飲食。久后寺僧并解豬語。校尉下番。辭向本州。報母此事。母后自來看豬。母子相見一時泣淚。豬至麟德元年猶聞平安(東宮率梁難迪并州人改任懷州郭下折沖具見說之)

　　唐龍朔三年。長安城內通軌坊三衛劉公信妻陳氏。母先亡。陳因患暴死。見人將入地獄。備見諸苦。不可具述。末后見一地獄。石門牢固。有兩大鬼形容偉壯。守門左右怒目嗔陳。汝何人到此。見石門忽開。亡母在中受苦。不可具述。受苦稍歇近門。母子相見遙得共語。母語女言。汝還努力為吾寫經。女咨娘欲寫何經。為吾寫法華。言訖石門便閉。陳還得蘇。具向夫說。夫即憑妹夫趙師子欲寫法華。其師子舊解寫經。有一經生。將一部新寫法華未裝潢。其人先與他受雇寫。經主姓范。此經生將他法華轉向趙師子處貿二百錢。施主不知貿錢。師子復語婦兄云。今既待經在家。有一部法華。兄贖取此經。向直一千錢。陳夫將四百錢贖得。裝潢周訖。在家為母供養。其女陳后夢見母從女索經。吾先遣汝為吾寫一部法華。何因迄今不得。女報母言。已為娘贖得一部法華。現裝潢了在家供養。母語女言。止為此經吾轉受苦。冥道中獄卒打吾脊破。汝看吾身瘦。獄官語云。汝何因取他范家經。將為己經。汝何有福。汝大罪過。女見母說如此。更為母別寫法華。其經未了。女夢中復見母來催經。即見一僧。手捉一卷法華語母云。汝女已為汝寫經第一卷了。功德已成。何因復來敦逼。待寫了。何須匆急。后寫經成。母來報女。因汝為吾寫經。今得出冥道。好處受生。得汝恩力故來報汝。汝當好住。善為婦禮。信心為本。言訖悲淚共別。后時勘問前贖法華主。果是姓范。范家雖不得經。其經已成施福已滿。后人轉貿自得罪咎。劉妻贖所微得少福。然亡母不得力(陳氏夫劉公信具向拾遺自說之)

　　夫慈言一發則人天含笑。鄙語一彰則幽顯皆嗔。將恐聞聲傳惡永隔心目。見善懷親長同赤子。既知邪正異蹤善惡分路。勸止三毒之兇言。興善和之敬順。所以大圣之訓修本去末。即心為毒主。口為禍器。因事成災沿流惡道。未有諍訟違形而存大化也。

　　如中阿含經云。爾時只桓中有兩比丘諍起。一人罵詈。一人默然。其罵詈者。即便改悔懺謝于彼。而彼比丘不受其懺。以不受故。眾多比丘共相勸諫高聲鬧亂。爾時世尊以凈天耳過于人耳。聞只桓中聲鬧亂。聞已從禪覺還精舍。于大眾前敷座而坐。告諸比丘。我今至安陀林坐禪。聞精舍中高聲鬧亂。竟為是誰。比丘具述前事白佛。佛告比丘。云何愚癡之人人向悔謝不受其懺。若人懺謝而不受者。是愚癡人。長夜當得不饒益苦。告諸比丘。過去世時釋提桓因有三十三天共諍。說偈教誡言。

　　于他無害心　　嗔亦不纏結
　　懷恨不經久　　于嗔以不住
　　雖復嗔恚盛　　不發于粗言
　　不求彼制節　　揚人之虛短
　　常當自防護　　以義內省察
　　不怒不亦虛　　常與賢圣共
　　若與惡人俱　　剛強猶山石
　　盛恚能自持　　如制逸馬車
　　我說為善師　　非謂執繩者

　　爾時世尊告諸比丘。過去世時有天帝釋。共天阿修羅對陣欲戰。釋提桓因語三十三天眾言。今日諸天與阿修羅軍戰。諸天得勝阿修羅不如者。當生擒毗摩質多羅阿修羅王以五系縛將還天宮。修羅復作是語。當其戰時諸天不如修羅得勝者。當生擒帝釋以五系縛將還自宮。當其戰時諸天得勝修羅不如。諸天以五系縛阿修羅將還天宮。縛在天帝釋斷法殿前門下。帝釋從此門入出之時。阿修羅縛在門側。嗔恚罵詈。時帝釋御者。見阿修羅王身被五縛在于門側。帝釋出入之時輒嗔恚罵詈。見已即便說偈白帝釋言。

　　釋今為畏彼　　為力不足耶
　　能忍阿修羅　　面前而罵辱

　　帝釋即答。

　　不以畏故忍　　亦非力不足
　　何有黠慧人　　而與愚夫對

　　御者復白言。

　　若但行忍者　　于事則有闕
　　愚癡者當言　　畏怖故行忍
　　是故當苦治　　以智制愚癡

　　帝釋答言。

　　我當觀察彼　　制彼愚夫者
　　見愚嗔熾盛　　智以靜默伏
　　非力而為力　　是彼愚癡力
　　愚癡違遠法　　于道則無有
　　若使有大力　　能忍于劣者
　　是則為上忍　　無力何有忍
　　于他極罵辱　　大力者能忍
　　是則為上忍　　無力何有忍
　　于己及他人　　善護大恐怖
　　知彼嗔恚盛　　還自守靜默
　　于二義俱備　　自利亦利他
　　謂言愚夫者　　以不見法故
　　愚夫謂勝忍　　重增于惡口
　　未知忍彼罵　　于彼常得勝
　　于勝已行忍　　是名恐怖忍
　　于等者行忍　　是名忍諍忍
　　于劣者行忍　　是名為上忍

　　佛告諸比丘。釋提桓因于三十三天為自在王。常行忍辱贊嘆于忍。汝等比丘。正信非家出家學道。亦應如是行忍贊嘆于忍。應當勤學。

　　又起世經云。佛告諸比丘。往昔諸天與阿修羅起大斗戰。爾時帝釋告其所領三十三天言。諸仁者。汝等諸天。若與修羅共為戰斗。宜好莊嚴善持器仗。若諸天勝修羅不如。汝等可共生捉毗摩質多羅阿修羅王。以五系縛之。將到善法堂前諸天會處三十三天聞帝釋命。依教奉行爾時毗摩質多羅阿修羅王。亦復告諸修羅言。若諸天不如。即當生捉帝釋天王以五系縛之。將詣諸阿修羅七頭。會處立置我前。諸修羅眾亦受教行。當于彼時帝釋得勝。即便生捉阿修羅王。以五系縛之。將詣善法堂前諸天集處。向帝釋立。爾時毗摩質多羅王若作是念。愿諸修羅各自安善。我今不用諸阿修羅。我當在此與天一處同受娛樂。甚適我意。興此念時即見自身五縛悉解。五欲功德皆現其前。或作是念。我今不用三十三天。愿諸天等各自安善。我愿還歸阿修羅宮。起此念時其身五系即還縛之。五欲功德忽即散滅。阿修羅王有如是等微細結縛。諸魔結縛復細于此。所以者何。諸比丘。邪思惟時即被結縛。正憶念時即便解脫。爾時毗摩質多羅阿修羅王。未戰已前作如是念。我有如是威神德力。日月宮殿及三十三天。雖在我上運轉周行。我力能取以為耳珰。處處游行不為妨礙。爾時羅睺羅阿修羅王。自服種種嚴身器仗。與鞞摩質多羅王踴躍幻化。諸小王眷屬前后圍繞。從阿修羅城道從而出。欲共忉利諸天興大戰斗。爾時難陀憂波難陀二大龍王從其宮出。各各以身繞須彌山。周回七匝一時動之。動已復動。以尾打海。令一段水上于虛空在須彌頂上。是時帝釋告諸天言。汝等見此大地如是動不。空中叆叇猶如云雨。又似重霧。我今定知諸阿修羅欲與天斗。于是海內諸龍各嚴器仗而出。復往告六欲諸天。各嚴器仗乘空而來。須夜摩天王與無量百千萬數諸天子。下至須彌山頂上在東面。豎純青難降伏幡依峰而立。爾時兜率陀天王與無量百千萬眾。一時云集須彌山頂。在其南面豎純黃色難降伏幡依峰而立。

　　爾時化樂天王與無量百千萬天子。下至須彌山頂在其西面。豎純赤色難降伏幡依峰而立。

　　爾時他化自在天王與其無量百千天子。下至須彌山頂在其北面。豎純白色難降伏幡依峰而立。

　　爾時帝釋見上諸天并皆云集。乃至虛空夜叉咸皆隨從帝釋前立。于是帝釋自著鎧甲。與諸天眾前后圍繞。從天宮出欲共大戰。諸器仗等雜色可愛。皆七寶所成。以此刀仗遙擲阿修羅身莫不洞徹。而不為害。于其身上不見瘡痕之跡。唯以觸因緣故受于苦痛。諸阿修羅器仗亦是七寶所成。穿諸天身亦皆徹過。而無瘢痕。唯觸因緣故受苦痛。

　　又增一阿含經云。昔日諸天與阿須倫共斗時。諸天得勝。阿須倫王不如。便懷恐怖。化形極小從藕根孔中過。佛眼所見。非余者所及。

　　又大集經云。爾時世尊告諸龍眾阿修羅言。汝等莫斗。應當修忍。仁者若能離于嗔怒成就忍辱速得十處。何等為十。一得作王。王四天下自在輪王。二毗樓博叉天王。三毗樓勒叉天王。四提頭賴吒天王。五毗沙門天王。六釋天王。七須夜摩天王。八兜率陀天王。九化樂天王。十他化自在天王。諸仁者。若具足忍。是人速得如是十處忍辱近果。

　　又中阿含經世尊說頌曰。

　　若有諍論議　　雜意懷功高
　　非圣毀此德　　各各相求便
　　但求他過失　　意欲降伏彼
　　便互而求勝　　圣不如是說

　　又中阿含經。世尊告諸比丘。汝莫斗諍。所以者何。

　　若以諍止諍　　至竟不見止
　　唯忍能止諍　　是法真尊貴

　　于是世尊不悅可。拘舍彌諸比丘諍已。即從坐起而說頌曰。

　　以若干言語　　破壞最尊眾
　　破壞圣眾時　　無能有訶止
　　碎身至斷命　　奪象牛馬財
　　破國滅亡盡　　彼猶故和解
　　況汝小言罵　　不能令和合
　　若不思真義　　怨結焉得息
　　罵詈責數說　　而能制和合
　　若思真實義　　怨結必得息
　　若以諍止諍　　至竟不見止
　　唯忍能止諍　　是法可尊貴
　　嗔向慧真人　　口說無賴言
　　誹謗牟尼圣　　是下賤非智

　　又佛本行經。佛為五比丘說偈云。

　　一月之中千過斗　　一斗百倍得勝他
　　若能歸信佛世尊　　能勝于彼十六分
　　一月之中千過斗　　一斗百倍得勝人
　　若能歸信法正真　　能勝于彼十六分
　　一月之中千過斗　　一斗百倍得勝他
　　若能歸信一切僧　　能勝于彼十六分
　　一月之中千過斗　　一斗百倍得勝人
　　若能思惟法性空　　能勝于彼十六分

　　又雜寶藏經云。昔有一婢。稟性廉謹。常為主人典[麩-夫+酋]麥豆。時家有一羝羯伺空遂便啖食麥豆。斗量折損為主所嗔。信已不取皆由羊啖。緣是之故婢常固嫌。每自杖捶用打羝羯。羯亦含怨來抵觸婢。如此相犯前后非一。婢因一日空手取火。羊見無杖直來抵婢。婢緣急故。用所取火著羊脊上。羊得火熱所在觸處。突燒村人。延及山澤。于時山中五百獼猴。火來熾盛不及避走。即皆一時被火燒死。諸天見已而說偈言。

　　嗔恚斗諍間　　不應于中止
　　羝羊共婢斗　　村人獼猴死

　　頌曰。

　　富貴諍人我　　貧賤自然羞
　　強弱相辜負　　斗訟未曾休
　　恥恨相侵奪　　覓便報其仇
　　怨結常對值　　累劫常苦愁

　　漢景帝時白頸烏斗 漢中平年中有雀斗。

　　漢景帝三年十一月有。白頸烏與。黑烏群斗楚國莒縣白。頸不勝墮。泗水中死者數千劉。向以為近日黑祥也。楚王伐逆無道刑辱申公。與吳謀反。烏群斗者師戰之象也。白頸者小。明小者敗也。墮于水者將死水地。王伐不寤。遂舉兵應吳與漢大戰。兵敗而走。至于丹徒為越人所斬。墮泗水之效也。京房易傳曰。逆親親厥妖日黑。烏斗于國。燕王旦之謀反也。又有一烏一鵲。斗于燕宮中。墮地死。五行志。以為楚燕背骨肉。蕃臣驕恣而謀不義。俱有烏鵲斗死之祥。行同而占合。此天人之明表也。燕陰謀未發。獨王自殺于宮。故一烏而水色者死。楚亢陽舉兵。軍師大敗于野。故烏眾而金色者死。天道精微之效也。京房易傳曰。顓征去殺厥妖烏鵲斗也。

　　漢中平三年八月。懷陵上有萬余雀。先極悲鳴已因亂斗相殺。皆斷頭懸著樹枝枳棘。到六年靈帝崩。夫陵者高大之象也。雀者爵也。天誡若曰。懷爵祿而尊厚者。自還相害至滅亡也(右二驗出搜神記)

　　述意部 咒詛部 誹謗部 避譏部 宿障部。

　　夫心者眾病之源。口者臧否之本。同出異名禍福殊泒。故知身口三業。無非構禍之因。眼耳六情。悉為招舋之首。致使謀謗圣凡抂壓良善。橫受三根長辭七眾。但死生有命富貴由業。縱加鴆毒毒不能傷。異道興謀謀不能害。徒起謗心虛施禱祀。故班婕好云。修善尚不蒙福。為邪欲以何望。若鬼神有知。不受佞邪之訴。若其無知。訴之何益。良由雪山之藥。真偽頗辯。庵羅之果。生熟難分。故如來在世尚不免謗。況今是凡。豈逃斯責。責是宿殃時來須受。此亦己事。何得恨他。然虛謗之罪。自加涂炭。如唇口是弓。心慮如弦。音聲如箭。長夜空發徒染身口。特須自省緘口慎心也。

　　如大方廣總持經云。佛言。善男子。佛滅度后。若有法師。善隨樂欲為人說法。能令菩薩學大乘者及諸大眾有發一毛歡喜之心乃至暫下一渧淚者。當知皆是佛之神力。若有愚人。實非菩薩假稱菩薩。謗真菩薩及所行法。復作是言。彼何所知。彼何所解。若彼此和合則能住持流通我法。若彼此違諍則正法不行。此謗法之人極大罪業。墮三惡道難可出離。若有愚人。于佛所說而不信受。雖復讀誦千部大乘為人解脫獲得四禪。以謗他故七十劫中受大苦惱。況彼愚人實無所知而自貢高。乃至誹謗一四句偈。當知是業定墮地獄永不見佛。以惡眼視發菩提心人。故得無眼報。以惡口謗發菩提心人。故得無舌報。

　　又賢愚經云。昔佛在世時。有微妙比丘尼得阿羅漢果。與諸尼眾自說往昔所造善惡業行果報。告尼眾曰。乃往過去有一長者。其家巨富。唯無子息。更取小婦夫甚愛念。后生一男。夫婦敬重視之無厭。大婦心妒。私自念言。此兒若大當攝家業。我唐勤苦聚積何益。不如殺之。即取鐵針刺兒揌上。后遂命終。小婦是疑大婦殺。即便語言。汝殺我子。大婦爾時謂無罪福反報之殃。即與咒誓。若殺汝子。使我世世夫為蛇螫所生兒子。水漂狼啖自食子肉。身現生埋。父母居家失火而死。作是誓已后時命終。緣殺兒故墮于地獄受苦無量。地獄罪畢得生人中。為梵志女。年漸長大適娶夫家。產生一子。后復懷妊滿月欲產。夫婦相將向父母舍。至于中路腹痛遂產。夜宿樹下。夫時別臥。前所咒誓今悉受之。時有毒蛇螫殺其夫。婦見夫死即便悶絕。后乃得蘇。至曉天明便取大兒著于肩上。小者抱之。洟泣進路。路有一河。深而且廣。即留大兒著于此岸。先抱小者度著彼岸。還迎大兒。兒見母來入水趣母。水即漂去。母尋追之。力不能救。須臾之間俄爾沒死。還趣小兒狼來啖訖。但見流血狼藉在地。母時斷絕良久乃蘇。遂前進路逢一梵志。是父親友。即向梵志具陳辛苦。梵志憐愍相對啼哭。尋問家中平安以不。梵志答言。父母眷屬大小近日失火一時死盡。聞之懊惱死而復蘇。梵志將歸供給如女。后復適娶妊身欲產。夫外飲酒日暮乃還。婦暗閉門在內獨坐。須臾婦產。夫在門喚。婦產未竟。無人往開。夫破門入捉婦熟打。婦陳產意。夫嗔怒故尋取兒殺。以酥煮之逼婦令食。婦食子后心中酸結。自惟薄福乃值斯人。便棄逃走到波羅柰。至一園中樹下坐息。有長者子。其婦新死。日來冢上追戀啼哭。見此女人樹下獨坐。即便問之。遂為夫婦。經于數日夫忽壽終。時彼國法若其生時夫婦相愛。夫死之時合婦生埋。時有群賊來開其冢。賊帥見婦面首端正。即納為婦。經于數旬。夫破他冢為主所殺。賊伴將尸來付其婦。復共生埋。經于三日狐狼開冢。因而得出。自克責言。宿有何罪。旬日之間遭斯禍厄。死而復蘇。今何所歸。得全余命。聞釋迦佛在只桓中。即往佛所求哀出家。由于過去施辟支佛食發愿力故。今得值佛出家修道得阿羅漢。達知先世殺生之業所作咒誓墮于地獄現在辛酸受斯惡報無相代者。微妙自說。昔大婦者今我身是。雖得羅漢。常熱鐵針從頂上入足下而出。晝夜患此無復堪忍。殃禍如是終無朽敗。

　　又舊譬喻經云。佛在世時。有一大姓。常好惠施。后生一男。無有手足。形體似魚。名曰魚身。父母終亡襲持家業。寢臥室內人無見者。時有力士向王廚食。常懷饑乏。獨牽十六車樵賣以自給。身又常不供。魚身請與相見示其形體。力士自惟。我力乃爾。不如無手足人。往到佛所問其所疑。佛言。昔迦葉佛時魚身與此王共飯佛。汝時貧窮助其驅使。魚身所具與王行之。而謂王言。今日有務不得俱行。若行無異斷我手足。時行者今王是也。不行言者魚身是也。時佐助者汝身是也。力士意寤。即作沙門。得阿羅漢道。又百緣經云。佛在世時。舍衛城中有一長者。財寶無量不可稱計。其婦產一男兒兀無有手。產便能語。作是唱言。今此手者甚為難得。深生愛惜。父母怪之。因為立字。名曰兀手。年漸長大。見佛聞法得須陀洹果。求佛出家。佛告善來。須發自落法服著身。便成沙門。精勤修習得阿羅漢果。諸天世人所見敬仰。時諸比丘請佛說本因緣。佛告比丘。此賢劫中迦葉佛時。有二比丘。一是羅漢。二是凡夫。為說法師。時諸民眾競共請喚。常將法師受檀越請。后于一日法師不在。將余者行。嗔恚罵言。我常為汝給使。今將余者共行。自今以往更為汝使令我無手。作是語已。各自辭退。止不共行。以是業緣。五百世中受是果報。是故唱言。今此手者甚為難得。由于彼時供給圣人故。今得值我出家得道。比丘聞已歡喜奉行。

　　又百緣經云。佛在王舍城迦蘭陀竹林中時。尊者那羅達多著衣持缽入城乞食。還歸本處。遙見只桓赤如血色。怪其所以。尋即往看。見一餓鬼肌肉消盡支節骨立。一日一夜生五百子。羸瘦尪劣氣力乏少。當生之時荒悶殞絕。支節解散。極為饑渴之所逼切。隨生隨啖終無飽足。時那羅達多便前問言。汝造何業今獲斯報。餓鬼答曰。汝今可自問佛世尊。當為汝說。時那羅達多尋往佛所。具問斯報。佛告那羅達多云。此賢劫中波羅柰國有一長者。金銀珍寶奴婢仆使象馬牛羊不可稱計。唯一夫人無有子息。禱祀神只求索有子。了不能得。時彼長者即便更取族姓家女。未久之間便覺有娠。其大夫人見其有娠。便生嫉妒。密與毒藥令彼墮胎。姊妹眷屬即詣其所。與彼大婦極共斗諍。遂相打棒問其虛實。其大婦者。止欲道實恐其絞死。止欲不道苦痛叵言。逼切得急而作咒詛。若我真實墮汝胎者。令我舍身生餓鬼中。一日一夜生五百子。生已隨啖終不飽足。作是誓已尋即放去。佛告那羅達多。欲知彼時其大婦者今餓鬼是。佛說是時。諸比丘等皆舍惡心得四沙門果。有發無上菩提心者。歡喜奉行。

　　又法句喻經云。琉璃王受佞臣阿薩陀等奸謀。升殿遂將兵就只桓。不得還宮。與王官屬戰。王與夫人夜至王舍城。國中道饑餓啖蘆菔根。腹脹而薨。于是琉璃拔劍入東宮斫殺兄只。只知無常心不恐懼。命未斷間。宮中自然音樂迎其魂神。琉璃復由誅釋種。佛記及太史記。卻后七日當為地獄火所燒殺。

　　又入大乘論。堅意菩薩說偈云。

　　誹謗大乘法　　決定趣惡道
　　焚燒甚苦痛　　業報罪信爾
　　若從地獄出　　復受余惡報
　　諸根常缺陋　　永不聞法音
　　設使得聞者　　復生于謗法
　　以謗法因緣　　還墮于地獄

　　謗法眾生。聞如是說于大乘中便生疑心如尊者提婆所說偈。

　　薄福之人　　不生于疑　　能生疑者
　　必破諸有

　　大悲芬陀利經偈云。

　　眾生老病死　　沉沒愛流海
　　處在三界獄　　眾苦受結縛
　　飲血毒相害　　無始被燒煮
　　癡盲失善道　　不能見正路
　　生死愚暗重　　皆由著邪見
　　旋回五道中　　譬如車輪轉

　　如發覺凈心經云。時有六十初發心菩薩。共到佛所。五體投地禮佛足已。于地未起悲啼雨淚。向佛合掌而作是言。善哉世尊。我等業障愿分別說。令我等輩自清凈心勿復更造。

　　佛告彼菩薩言。諸善男子。汝等過去于拘留孫如來教中出家學道。既出家已住于禁戒于戒放逸。住于多聞于多聞放逸。住于頭陀功德皆悉損減。于時有二法師比丘。汝于彼所誹謗淫欲。為多利養名聞因緣。于彼親友施主之家嫉妒慳貪。于二法師所親友檀越。汝復破壞離散。兩舌毀辱令生疑惑。不生信心。信不具足。說非善事。時二法師所有眾生。心生敬信隨順之者。令彼等輩斷諸善根。作諸障礙。汝等以此業障礙故。遂于六千二百千歲。墮于阿鼻大地獄中。復于四萬歲墮于活地獄中。復于二萬歲墮黑繩地獄。復于八百千歲墮熱地獄。復于彼處舍命已。后還得人身。于五百世中生盲無目。以業障故所生之處。一切暗鈍忘失本心。善根閉塞少于威力。眾皆舍棄。常被欺陵為人憎惡。毀訾誹謗。常生邊地貧賤之處。下種姓家。少利養少名聞。不為他人恭敬供養。亦不尊重。人所不喜。眾所厭惡。汝等從此舍身命已。于后五百歲中正法滅時。還生于惡國惡人之處下種姓家。貧窮下賤。被他誹謗。忘失本心。而于善根常有障礙。雖暫遇明還被翳暗。汝等于彼五百歲后。一切業障爾乃滅盡。于后得生阿彌陀國極樂世界。時彼如來方授汝等阿耨菩提記。

　　爾時六十菩薩既聞此已。捫淚恐怖毛豎。而作是言。我等從今若生嗔恚過失而更造業障。我等今日于世尊前皆悉懺悔。于世尊所立大誓愿。于一切所不起諸過。爾時世尊贊彼六十菩薩言。汝等發覺善作是愿。當盡一切業障。當得善根凈。爾時世尊。而說偈言。

　　莫于他邊見過失　　勿說他人是與非
　　不著他家凈活命　　諸所惡言當棄舍
　　棄舍眾鬧極遠離　　無法比丘勿親近
　　當修蘭若佛所贊　　不著利故得涅槃

　　又涅槃經云。佛在世時。瞻波城中有大長者。無有繼嗣。共事六師請求子息。于后不久其婦懷妊。長者知已往六師所問言。為男為女。六師答言。生必是女。長者愁惱。復有知識。語長者言。先不聞優樓迦葉兄弟為誰弟子。六師若是一切智者。迦葉何故舍之從佛。

　　又舍利弗目揵連及頻婆娑羅王。并諸王夫人末利夫人。諸國大長者如須達等。如是諸人皆佛弟子。如來世尊于一切法知見無礙。故名為佛。今者近在此住。若欲實知當詣佛所。爾時長者即詣佛所以事問佛。佛言。長者。汝婦懷妊是男無疑。福德無比。長者歡喜。六師心嫉。以庵羅果和合毒藥。持與長者。汝婦臨月可服此藥。兒則端正產者無患。長者受之與婦令服。服已尋死。六師歡喜周遍城市。唱言。沙門瞿曇記彼長者婦當生男。今兒未生母已喪命。爾時長者復于我所生不信心。即便殯斂棺蓋焚之。我見此事欲往摧邪。六師遙見佛往各相謂言。瞿曇沙門至此冢間欲啖肉耶。未得法眼者各懷愧懼。而白佛言。彼婦已死愿不須往。爾時阿難語諸人言。且待須臾。如來不久當廣開闡諸佛境界。佛到長者所長者難言。所言無二。兒母已終云何生子。我言。長者卿于爾時都不見問母命修短。但問所懷為是男女。諸佛如來發言無二。是故當知定必得子。是時死尸。火燒腹裂。子從中出。端坐火中如蓮華臺。六師見已謂為幻術。長者見喜訶責六師。若言幻者汝何不作。我于爾時告耆婆。汝往火中抱是兒來。耆婆前入火聚。猶入清涼大河。抱是兒還。我受兒已告長者言。一切眾生壽命不定。如水上泡。眾生若有重業果報。火及毒螫并不能害。非我所作。是兒生于猛火之中。火名樹提。因名樹提。

　　又賢愚經云。爾時舍衛國中有一婆羅門。字曰師質。居家大富無有子息。詣六師所問其因緣。六師答言。汝相無兒。夫妻愁苦。往問世尊。世尊告曰。汝當有兒。福德具足長大出家。師質聞喜。而作是言。但使有兒學道何苦。因請佛及僧明日舍食。是時世尊默然許之。明日時到佛與眾僧往詣其家。食已還歸。路游一澤。泉水清美。佛與比丘便往休息。時諸比丘各各洗缽。有一獼猴來從阿難求索其缽。阿難恐破不欲與之。佛告阿難。速與勿憂。奉教便與。獼猴得缽。持至蜜樹盛蜜滿缽。來奉上佛。佛告之曰。去中不凈。獼猴即時拾卻蜂蟲極令凈潔。佛便告曰。以水和之。如語著水和調已竟奉授世尊。世尊受已分布與僧。咸共飲之。皆悉周遍。獼猴歡喜騰躍起舞。墮大坑中即便命終。魂歸受胎于師質家。婦便覺娠。日月已足生一男兒。端正少雙。當生之時家內器物自然滿蜜。師質夫婦喜不自勝。語諸相師。相師占善。以初生之日蜜為瑞應。因名蜜勝。兒既年大。辭父出家得阿羅漢果。與諸比丘人間游化。若渴乏時擲缽空中。自然滿蜜。眾人共飲咸蒙充足。阿難白佛。有何因緣生獼猴中。佛告阿難。乃往過去迦葉佛時。有年少比丘。見他沙門跳度渠水。而作是言。彼人飄疾熟似獼猴。沙門語云。我證四果悉辦。年少聞已衣毛皆豎。五體投地求哀懺悔。由悔過故不墮地獄。由形呰羅漢故。五百世中常作獼猴。由前出家持禁戒故今得見我。沐浴清化得盡諸苦。

　　如薩婆多論云。瞿曇彌比丘尼。是佛姨母。來見佛時。禮已不坐。為女人敬難情多。是故不坐。又不廣為尼說法故不坐。又為止誹謗故不坐。若坐聽法外道當言。瞿曇沙門在王宮時。與諸婇女共在一處。而今出家與本無異。欲滅如是諸譏毀故。是以不坐。又女人鄙陋多致譏疑。是以不坐。

　　又大乘方便經云。爾時尊者阿難白佛言。世尊。我今晨朝入舍衛城次第乞食。見眾尊王菩薩與一女人同一床坐。阿難說是語已。即時大地六種震動。眾尊王菩薩。于大眾中上升虛空。高一多羅樹。語阿難言。尊者何有犯罪能住空耶。可以此事問于世尊。云何罪法。云何非法。爾時阿難憂愁向佛悔過。如是大龍我說犯罪。我求其過。世尊。我今悔過。唯愿聽許。佛告阿難。汝不應于大乘大士求覓其罪。阿難。汝諸聲聞人。于障處行寂滅定。無有留難斷一切結。菩薩成就一切智心。雖在宮中婇女共相娛樂。不起魔事及諸留難。而得菩提。佛告阿難。彼女人者。當于過去五百世中為眾尊王菩薩作婦。彼女人本習氣故。見生愛著系縛不舍。若眾尊王菩薩。能與我共一床坐者。我當發阿耨菩提心。爾時菩薩知彼女人心之所念。即入其舍。尋時思惟。如是法門。若內地大。若外地大。是一地大心執女人手共一床坐。即于座上而說偈言。

　　如來不贊嘆　　凡夫所行欲
　　離欲及貪愛　　乃成天人師

　　時彼女人聞此偈已。心大歡喜。即從座起向眾尊王菩薩。接足敬禮。說是偈言。

　　我不貪愛欲　　貪欲佛所訶
　　離欲及貪愛　　乃成天人師

　　說是偈已。我先所生惡欲之心。今當悔過發菩提心。愿欲利益一切眾生。爾時世尊記彼女人。于此命終得轉女身。當成男子。于將來世得成為佛。號無垢煩惱。

　　善男子。我念過去阿僧只劫。復過是數。時有梵志。名曰樹提。于四十二億歲。在空林中常修梵行。彼時梵志過是歲已。從林中出入。極樂城。見一女人。彼時女人見此梵志儀容端嚴。即起欲心尋趣梵志。以手執之即時躄地。爾時梵志告女人曰。姊何所求。女人曰。我求梵志。梵志言。我不行欲。女曰。若不從我。我今當死。爾時梵志如是思惟。此非我法亦非我時。我于四十二億歲修凈梵行。云何于今而當毀壞。彼時梵志強自頓拽得離七步。離七步已生哀愍心。如是思惟。我雖犯戒墮于惡道。我能堪忍地獄之苦。我今不忍見是女人受此苦惱。不令是女以我致死。爾時梵志還至女所。以右手捉作如是言。姊起恣汝所欲。爾時梵志于十二年中共為家室。過十二年已尋復出家。即還具四無量心。具已命終生梵天中。爾時梵志即我身是。彼女人者今瞿夷是。我于爾時為彼女欲暫起悲心。即得超越十百千劫生死之苦。

　　又慧上菩薩經云。昔拘樓秦佛時。有一比丘。名曰無垢。處于閑居國界山窟。去彼不遠有五神仙。有一女人。道遇大雨入比丘窟。雨晴出去。時五仙人見之各各言曰。比丘奸穢。無垢聞之。即自踴身在于虛空。去地四丈九尺。諸仙見之飛處空中。各曰。如吾經典所記。染欲塵者則不得飛。便五體投地伏首謀橫。假使比丘不現神變。其五仙人墮大地獄。時無垢比丘今慈氏菩薩是也。

　　孫陀利謗佛緣第一 奢彌跋謗佛緣第二 佛患頭痛緣第三 佛患骨節煩疼緣第四 佛患背痛緣第五 佛被木搶刺腳緣第六 佛被提婆達多擲石出血緣第七 佛被婆羅門女旃沙舞杅謗佛緣第八 佛食馬麥緣第九 佛經苦行緣第十。

　　興起行經云。如來將五百羅漢。常以月十五日于中說戒。因舍利弗問佛十事。舍利弗自從華座起立。整服偏露右臂右膝跪坐向佛。叉手問世尊言。世尊。無事不見。無事不聞。無事不知。世尊無比。眾惡滅盡諸善普備。一切眾生皆欲度之。世尊今故現有殘緣。愿佛自說使天人解。以何因緣被孫陀利謗。以何因緣被奢彌跋提謗。及五百羅漢。以何因緣世尊自患頭痛。以何因緣世尊自患骨節疼痛。以何因緣世尊自患背痛。以何因緣被木搶刺腳。以何因緣被調達破指出血。以何因緣被多舌女人舞杅大眾來相誹謗。以何因緣于毗蘭邑與五百比丘食其馬麥。以何因緣在郁秘地苦行六年。佛語舍利弗。還服華座。吾當為汝說先因緣。舍利弗即還復坐。阿耨大龍王聞佛當說。踴躍歡喜即為佛作七寶交露蓋。蓋中雨旃檀末香。周遍無數。諸天八部皆來詣佛作禮而立。佛告舍利弗。往昔過去波羅奈城有博戲人。名曰凈眼。時有淫女。名曰鹿相。端正姝好。時凈眼語鹿相曰。當詣園中共相娛樂。女曰可爾。鹿相便歸莊嚴衣服。即共嚴駕至園娛樂經于日夜。凈眼貪心當殺此女取其衣服。復念殺已當云何藏之。時此園中有辟支佛。名樂無為。去其不遠伺乞食后。埋其廬中持衣而去。誰知我處。念已殺埋平地如故。乘車而去。從余門入城。爾時國王名梵達。國人不見鹿相。遂徹國王。王召群臣。遍城求之不得。往到園廬搜索得尸。諸臣語無為曰。已行不凈胡為復殺。辟支默然不答。如此至三不答。辟支便手腳著土。此是先世因緣故。眾臣便反縛辟支栲打問辭。樹神現半身語眾人曰。汝莫栲打此人。眾臣曰。何以不打。神曰。此無是法。終不行非。諸臣雖聞不肯聽用。持詣王所。王聞嗔恚。敕諸臣等急縛驢馱打鼓遍巡。出城南門將至樹下。計矛針之。貫著竿頭。極弓射之。若不死者便破其頭。諸臣受教。國人皆怪。或信不信眾人悲傷。于時凈眼在破墻中。藏聞眾人言。盜視逐行。見已念言。此道人枉死。念已走趣。大眾并喚。上官莫困殺此人。是我殺耳。愿放道人縛我治罪。諸官皆驚曰。何能代他受罪。即共解辟支。便縛凈眼反縛如前。諸上官等皆向辟支佛作禮懺悔。我等愚癡。無故枉困道人。當以大慈原赦我罪莫令將來世受此重殃。如是至三。辟支不答。辟支佛念不宜更復重入波羅奈城乞食。我宜眾前取滅度耳。便于眾前踴升虛空。于中往反坐臥住立作十八變。一腰以下出煙腰以上出火。二或腰以下出火腰以上出煙。三或左脅出煙右脅出火。四或左脅出火右脅出煙。五或腹前出煙背上出火。六或腹前出火背上出煙。七或腰以下出火腰以上出水。八或腰以下出水腰以上出火。九或左脅出水右脅出火。十或左脅出火右脅出水。十一或腹前出水背上出火。十二或腹前出火背上出水。十三或左肩出水右肩出火。十四或左肩出火右肩出水。十五或兩肩出水或兩肩出火。十六或舉身出煙。十七或舉身出火。十八或舉身出水。即于空中燒身滅度。于是大眾皆悲啼泣。或有懺悔。或有作禮取其舍利。于四衢道起于偷婆。諸官即將凈眼詣王。手腳復以著土。王忿依前殺之。佛語舍利弗。爾時凈眼者則我身是。其鹿相女者今孫陀利是。爾時梵達王者今執杖釋種是。我于爾時由殺鹿相枉困辟支。以是罪緣。無數千歲墮在泥犁。無數千歲墮在畜生。無數千歲墮在餓鬼中。爾時余殃今雖作佛故獲此謗。

　　興起行經云。佛告舍利弗。過去久遠九十一劫。是時有王。名曰善說所造。有一婆羅門名延如達。好學廣博。常教五百豪族童子。復有一婆羅門。名曰梵天。大富饒財。婦名凈音。容貌第一。性行和調無嫉妒心。延如以梵天為檀越。其婦凈音供養延如四事無乏。有一辟支佛。名曰受學。往到城內乞食。偶至梵天門。凈音見辟支佛衣服齊整行步徐審。心甚歡喜。即請供養自今已去常受我請。即以美食滿缽與之。辟支受已升空七返回旋飛還。時城內人見此神足。舉國歡喜供養無厭。凈音供養辟支日進。侍延如達遂薄。延如便興嫉妒。誹謗之言。此道人實無才德作不凈行。遂告五百弟子曰。此道人犯戒無精進行。諸童子各歸家宣令曰。此道人無有凈行。與凈音交通。國人咸疑。神足如是有此穢聲。邪聲經七年乃斷。于后辟支現十八變取于滅度。眾人乃知延如虛謗辟支佛。佛語舍利弗。爾時延如達者則我身是。爾時梵天者今優填王是。爾時凈音者今奢彌跋是。爾時五百童子者今五百羅漢是。佛語舍利弗。我于爾時因共供養故。便生嫉妒。共汝誹謗辟支佛。以是因緣共入地獄。鑊湯煎煮無數千歲。由是余殃。今雖得佛故與汝等有奢彌跋之誹謗也。

　　興起行經云。佛告舍利弗。過去久遠世時。于羅閱城中。時世谷貴饑饉困苦。人皆拾取白骨打煮飲汁。掘百草根以續微命。用一升金貿一升谷。爾時羅閱只城有大才數百家。名曰[日*支](九支反)越。村東不遠有池名曰多魚。[日*支]越村人將妻子詣多魚池捕魚食之。捕魚著岸在陸而跳。我于爾時為小兒。年適四歲。見跳而喜。時池中有兩種魚。一名[麩-夫+孚]。一名多舌。此自相語曰。我等不犯人橫見殺我。后世當報。佛語舍利弗。爾時[日*支]越村人男女大小者。今迦毗羅越國諸釋種是。爾時小兒者則我身是。爾時[麩-夫+孚]魚者毗樓勒王是。爾時多舌魚者。今王相師婆羅門名惡舌者是。爾時魚跳。我以小杖打魚頭。以是因緣墮地獄中無數千歲。今雖得佛。由是殘緣故被毗樓勒王伐釋種。時我得頭痛。佛語舍利弗。我初頭痛時語阿難曰。以四斗缽盛滿冷水來。阿難如教持來以指擦額上汗。滴入水中。水即尋消。猶如火然。終日亦如炊空大釜投一滴水水即焦然。頭痛之熱其狀如是。假令須彌山邊旁出亞岸一由延至百由延。鎮我頭痛熱者爾當消盡。

　　興起行經云。佛告舍利弗。往昔久遠世時。于羅閱城中有一長者。得熱病甚困。其城中有一大醫子。別識諸藥能治眾病。長者子呼醫子曰。為我治病。得愈吾大與卿財寶。醫子即治長者病。既差已后不報功。長者于后復病。治差至三不報后復得病。續喚治之。醫子念曰。前已三治三差。而不見報。見欺如此。我今治此當令大斷。即便與非藥。病遂增劇便致無常。佛語舍利弗。爾時醫子者則我身是。爾時病子者今調達是。我于爾時與此非藥致令無常。以是因緣。于數千歲受地獄苦。及畜生餓鬼之苦。由是殘緣。今雖得佛故有骨節煩疼病生也。

　　興起行經云。佛告舍利弗。往昔久遠世時。于羅閱城。時大節日聚會。時國中有兩姓力士。一姓剎帝利種。一姓婆羅門種。時共相撲。婆羅門語剎帝利曰。卿莫撲我。我當大與卿錢寶。剎帝便不盡力令其屈伏。二人俱得皆受王賞。于時婆羅門竟不報剎帝。到后節日復來相撲。還復相求如前相許。剎帝復饒不撲。得賞如上。如是至三不報。后節復會。婆羅門重語剎帝曰。前后所許當一時并報。剎帝心念。此人比數欺我。既不報我。又侵我分。我今日當使其消。便干笑語曰卿誑我滿三。今不用卿物。便右手捺項。左手捉跨腰。兩手蹴之。挫折其脊如折甘蔗。擎之三旋使眾人見。然后撲地即死。王及群臣皆大歡喜。賜金錢十萬。佛語舍利弗。爾時剎帝者則我身是。婆羅門者提婆達是。我于爾時以貪恚故撲殺力士。以是因緣墮地獄中經數千歲。今雖成佛諸漏已盡。爾時殘緣今故有此脊痛之患也。

　　興起行經云。佛在羅閱只竹園精舍。與大比丘僧五百人俱。晨旦著衣持缽。與五百比丘僧及阿難。共入只城乞食。家家遍至。見此里中有破剛木一片木長尺二。于佛前立。佛便心念。此是宿緣。我自作是。固當受之。眾人聞見皆共聚觀。大眾見之驚愕失聲。佛復心念。今當現償宿緣之報。使眾人見信解殃對不敢造惡。佛便踴在處空。去地一仞。木搶逐佛。亦高一仞于佛前立。佛復上二仞四仞乃至七仞。搶亦高隨上七仞。世尊復上高一多羅。此搶亦高一多羅。佛復上乃至十多羅。搶亦隨上立于佛前。佛復上高七里。乃至上七由延。搶亦隨之。佛于空中化作青石。厚六由延。廣縱十二由延。佛于上立。搶便穿石出在佛前立。佛復于空中化作水。廣十由延。縱二由延。深六由延。于水上立。搶復過水于佛前立。佛復空中化作大火。縱廣十二由延。高六由延。于其焰上立。搶亦過焰至佛前立。佛復空中化作旋風。縱廣十二由延。高六由延。于風上立。搶從傍邊斜來趣佛前立。佛復上至四天王宮。如是展轉乃至梵天。木搶從三十三天。以次來上乃至梵天。于佛前立。諸天皆相謂曰。佛畏此搶舍走。然搶逐不置。爾時世尊與梵天說自宿緣法。從梵天還展轉還至羅閱城。所過諸天皆為說宿緣法。搶亦隨從上下至羅閱城。佛亦為羅閱只人說宿緣法。佛與比丘僧出羅閱城。搶亦尋佛后。國人盡逐佛出城。佛問眾人。汝等欲何所至。眾人答曰。欲隨如來看此因緣。佛語眾人。各自還歸。如來自知時節。阿難問佛。如來何以遣眾人還。佛語阿難。若眾人見我償此緣者。皆當盟死墮地。阿難便默。世尊即還竹園僧伽藍。自處己房。敕諸比丘。各自還房。阿難問佛。我當云何。佛語阿難。汝亦還房。阿難即還。佛便心念。是緣我宿自造必當償之。即取大衣四褺襞之。還坐本座。佛便展右足。木搶便從足跌上下入徹過。入地深六萬八千由延。過地至水。水深亦六萬八千由延。過水至火。火高六萬八千由延。至火乃焦。當爾之時地為六返震動。阿難諸比丘。各自心念。今此地動其搶必刺佛腳足也。佛被搶已苦痛酸疼阿難即至佛所。見佛腳刺搶瘡。便死倒地。佛以水灑。阿難乃起。起已禮佛足。摩拭嗚佛腳足。啼泣墮淚。佛以是腳行至樹下降魔。上至三十三天為母說法。世尊金剛之身。作何因緣為木所害。佛語阿難。且止勿啼。世間因緣輪轉生死有是苦患。阿難問佛。今者瘡痛增損何如。佛語阿難。漸有降損。舍利弗及諸比丘來禮佛。問答亦復如是。佛語比丘。且止莫啼。我乃先世自造此緣。要當受之。無可逃避。此對非父非母所作。亦非天王沙門等。佛自造自受。諸漏已盡得神通者。各自默然。思惟往日曾所說偈言。

　　世人所作行　　或作善惡事
　　此行還歸身　　終不朽敗亡

　　時耆婆阿阇世王等。聞佛為木搶刺腳。從床悶死墮地良久乃蘇。舉宮驚怖。王起啼泣敕諸臣曰。速疾嚴駕欲至佛所。諸臣受教即便嚴駕上車出城。城內四姓宗族士女百千圍繞。共至佛所。佛右脅側臥。王禮佛已。手捉佛足摩擦口嗚。世尊瘡痛寧有損不。佛慰王已。命王使坐。王言。我從如來所聞佛身金剛不壞。今者何為木搶所刺耶。佛告王曰。一切諸法皆為緣對。我身雖是金剛非木搶能壞。此宿對所壞。即說頌曰。

　　世人所為作　　各自見其行
　　行善得善報　　行惡得惡報

　　是故大王。當舍惡從善。愚騃不學問。未識真道者。戲笑輕罪復當號泣。不可以戲作罪后受大殃。王語耆婆。汝合好藥洗瘡咒治。必令時差。耆婆曰諾。耆婆即便禮佛洗足安藥。后續止痛。耆婆出百千價氎。用裹佛足。以手摩足。以口嗚之。曰愿佛老壽此患早除。一切眾生長夜之苦。亦得解脫。即起禮佛于一面住。佛于是為王及一切眾會說四諦法。六十比丘得漏盡意解。萬一千人得法眼凈。復有百千諸天展轉相告。皆來慰佛。說偈贊已。禮佛而去。佛語舍利弗。往昔無數阿僧只劫前有兩部賈客。各有五百人在波羅柰國。各合資財嚴船度海。乘風徑往。即至寶渚。渚上豐饒。衣被飲食及妙婇女。種種龍寶無物不有。一部賈客語眾人曰。我等所求已獲今當住此以五欲自娛。第二薩薄告其部眾。不應于此久住。是時空中有天女。慈愍此輩。便于空中語眾賈曰。此間雖有財寶婇女衣食不足久住。卻后七日此地皆當沒水。語訖化去。復有魔女欲使沒盡。諫之不去。前天所說水當沒此。皆是虛妄。不足可信。說已化去。第一薩薄不信天告。樂住不去。第二薩薄懼水不住。卻后七日如前天言水滿其地。先嚴辦船未至之日。所將部眾即得上船。第一薩薄先不嚴船。水至之日與嚴治者。著矛持杖共相格戰。第二薩薄以镩矛刺第一薩薄腳徹過。即便命終。佛語舍利弗。汝知第一薩薄者今提婆達是。第二薩薄者則我身是。爾時第一賈客眾五百人者。則今提婆達五百弟子是。爾時第二賈客五百眾者。則今五百羅漢是。爾時第一天女者。則今舍利弗是。爾時第二天女者。則今名滿月比丘婆羅門弟子。是佛語舍利弗。我往昔作薩薄。貪財分死。度海與彼爭船。以镩矛刺薩薄腳。以是因緣。無數千歲經地獄苦。墮畜生中。為人所射。無數千歲在餓鬼中蹈鐵錐上。今雖得金剛之身。以是余殃故。今為木槍所刺。

　　又大乘方便經云。昔舍衛城中有二十人。皆是最后邊身。彼二十人更有怨家。二十人各各思惟。我當為作親友而至其舍奪。其命根。不向人說。彼時四十人以佛神力故共至佛所。如來爾時為調伏是四十人故。于大眾中告大目揵連言。令此大地出佉達羅刺欲刺吾右足。未至足之間。此佉達羅刺即從地出長一肘。當出之時。目連白佛言。我今當取此刺擲著他方世界。佛告目連。非汝所能。此刺在地汝不能拔。爾時目連以大神力。前拔此刺。于時三千大千世界皆大震動。一切世界隨刺而舉。而不能動乃至一毛。爾時世尊以神通力上四天王天。彼刺亦隨佛去如是。展轉乃至梵天亦復如是。爾時如來從梵天還至閻浮提本所坐處。刺亦逐還。至此地中豎向如來。爾時如來即以右手捉刺。左手按地。右腳蹋之。爾時三千大千世界皆大震動。時尊者阿難向佛合掌。而作是言。世尊。往昔作何等業得如是報。佛告阿難。我過去世入大海中。持[矛*(替-曰+貝)]刺人斷其命根。以此因緣得如此報。善男子。我說是業緣已。彼二十怨賊欲害二十人者。作是思惟。如來法王尚得如是惡業之報。況我等輩不受此報。是二十人即從坐起。頭面禮佛作如是言。我等今日向佛悔過。不敢覆藏。我先惡心欲害彼人。今重悔過。不敢覆藏。時二十人即得正解及四萬人亦得正解。是故如來示佉達羅刺刺足。是名如來方便。

　　興起行經云。佛告舍利弗。往昔過去世。時于羅閱城有長者。名曰須檀。大富多饒財寶產業備足。子名須摩提。其父須檀奄然命終。摩提異母弟名修耶舍。摩提心念。我當云何設計不與耶舍財分。唯當殺之。乃得不與。摩提語耶舍云。大弟共詣耆阇崛山上論說去來。耶舍曰。可爾。摩提即執弟手上山。將至絕高。便推崖底以石[序-予+阜]之。便即命絕。佛語舍利弗。汝知爾時長者須檀者。則今父王真凈是也。爾時子須摩提者。則我身是。弟修耶舍者。則今提婆達多是。佛語舍利弗。我于爾時以貪財害弟。以是罪故無數千歲在地獄燒煮。為鐵山[序-予+阜]壓。爾時殘緣。今雖得佛不能免此宿對。我于耆阇崛山經行。為提婆達舉崖石長六丈廣三丈。以擲佛頭。山神名金埤羅。以手接示。石邊小片迸墮中佛腳大拇指。即破血出。

　　興起行經云。佛告舍利弗。往昔阿僧只劫前。有佛名盡勝如來。有兩種比丘。一種名無勝。一種名常歡。無勝比丘得六神通。常歡比丘結使未除。爾時波羅柰城有長者。名大愛。資財無極。婦名善多。端正無比。兩種比丘。往來其家。以為檀越。善多婦者供養無勝比丘。四事無乏。常歡微薄。因此妒嫉橫生誹謗言。無勝比丘與善多交通。不以道法供養。自以恩愛供養耳。佛語舍利弗。爾時常歡比丘者則我身是。善多婦者今婆羅門女名旃沙是。我于爾時無故誹謗無勝羅漢。以是罪緣。無數千歲墮在地獄受諸苦痛。今雖得佛。以余殃故為多舌童女。舞杅起腹來至我前曰。沙門何以不自說家事。乃說他事。為汝今日獨自歡樂。不知我苦。汝先共我通使我有身。今當臨月。事須蘇油養于小兒。盡當給我。爾時眾會皆低頭默然。時釋提桓因侍后執扇。以神力化作一鼠。入其衣里嚙于舞杅。忽然落地。爾時四部弟子及六師徒眾。見杅墮地皆大歡喜。揚聲稱慶欣笑無量。皆同罵曰。汝死赤吹罪物。何能興此惡意誹謗清凈無上正真此。地無知乃能容載如此惡物耶。諸眾各說是時。地即劈裂火焰踴出。女便墮中徑至阿鼻大泥犁中。大眾見女現身墮泥犁中。阿阇世王便大驚恐。衣毛為豎。即起叉手長跪白言。此女所墮今在何處。佛答。大王。此女所墮名阿鼻泥犁。阇王復問。此女不殺人。亦不偷盜妄語。何因便墮阿鼻耶。佛語阇王。我所說緣法。有上中下身口意行。阇王復問。何者為重。何者為中。何者為下。佛語阇王。意行最重。口行處中。身行在下。王復問佛。佛答王曰。身行粗現。此事可見。口行耳聞。此二事者世間聞見。意行發念無見聞者。此是內事。眾行為意釘所系縛。如人欲行身三殺盜淫欲發口之四過妾言綺語惡口兩舌。先心計挍然后施行。是故系于意釘不在身口也。

　　于是世尊即說偈曰。

　　意中熟思惟　　然后行二事
　　揚慚于身口　　未曾愧心意
　　先當慚于意　　然后恥身口
　　此二不離身　　亦不能獨行

　　于是阿阇世王。聞佛說法。啼泣悲感。佛問王曰。何為啼耶。王答佛曰。為眾生無智不解三事常有折減。是故悲耳。此眾生等但謂身口為大。不知意為深奧。如人殺生偷盜淫泆。天下盡見。口行四事天下所聞。意家三事。非耳所聞非眼所見。是故眾生以眼見耳聞為。大今佛說乃知心意為大身口為小。以是故身口二事系于意釘。如多舌女欲謗毀佛先心思念當以系杅起腹在大眾中說是謗事。故知意大身口小也。佛言。善哉善哉。大王。善解此事。常當學此意大身口小事。說是法時。八千比丘漏盡意解。二百比丘得阿那含道。四百比丘得斯陀含道。八百比丘得須陀洹道。八萬天人得法眼凈。十萬人及非人皆受五戒。二十萬鬼神受三自歸。

　　又生經云。爾時世尊。與千二百五十人俱。入舍衛城欲詣波斯匿王宮受請。時有比丘尼。名曰暴志。以木盔系腹似如懷妊。因牽佛衣。君為我夫。從得有娠。不給衣食。此事云何。時諸大眾天人釋梵四王諸天鬼神及國人民莫不驚惶。佛為一切三界之尊。其心清凈過于摩尼。智慧之明超于日月。獨步三世無能逮者。喻如虛空不可污染。佛心過彼無有等侶。此比丘尼既佛弟子。云何懷惡欲謗如來。于是世尊見眾會心。欲為決疑。仰瞻上方。時天帝釋尋時來下。化作一鼠嚙系盔繩。盔即墮地。眾會睹之。嗔喜交集。怪之所以。時國王嗔。此比丘尼棄家遠業為佛弟子。既不能報恩。反懷妒結隙大圣乎。即敕掘地為坑深欲倒埋。時佛解喻勿得爾也。是吾宿罪非獨彼殃。乃往過去久遠世時。有賈客賣好真珠。數多圓好。時有一女諧欲貿之。有一男子遷益倍價。獨得珠去。女人不得心懷嗔恨。有從請看復不肯與。心盛遂怒。汝毀辱我。在在所生當報汝怨。所在毀辱悔無所及。佛告王等。爾時買珠男子則我身是。其女人者則暴志尼是。因彼懷恨所在生處常欲相謗。佛說如是。眾會疑解。莫不歡喜。

　　興起行經云。佛告舍利弗。過去久遠世時。佛名毗婆葉如來。在盤頭摩跋城中。王名盤頭。與群臣仕庶。以四事供養如來及眾。終已無乏。爾時城中有婆羅門。名因提耆利。博達梵志四韋典籍。亦知尼揵算術。及教五百童子。大王設會。先請佛及諸大眾。佛見時到往詣王宮就座而坐。王即下食手目斟酌種種肴膳。有一比丘。名曰彌勒。時病不行。佛及大眾食已各還本處。遇梵志山王。見食香美便興嫉妒意曰。此髡頭沙門正應食馬麥。不應食此甘饌之供。告諸童子。汝等見此髡頭道人食于甘美肴膳不。諸童子曰。實見此等師主亦應但食馬麥。佛語舍利弗。汝知爾時山王婆羅門者則我身是。爾時五百童子者今五百羅漢是。爾時病比丘彌勒者今彌勒菩薩是。我于爾時以興嫉妒。罵言不應食其甘膳。正食馬麥。卿等亦云如是。以是因緣。我及卿等經歷地獄無數千歲。今雖成佛。爾時殘緣。我及卿等于毗蘭邑故食馬麥九十日。我于爾時不言與佛馬麥。但言與比丘。以是故我今得食搗麥人。以鄉等加言當與佛麥故。今日卿等食著皮麥耳。

　　又大乘方便經云。以何緣故。如來及僧在婆羅門毗蘭若聚落。三月之中食馬麥耶。佛言。善男子。我于昔時知此婆羅門必舍初始請佛僧心不給飲食。而故往受請。何以故。為彼五百馬故此五百馬先世中已學菩薩乘。已曾供養過去諸佛。近惡知識作惡業緣故。墮畜生中。五百馬中有一大馬。名曰日藏。是大菩薩。于過去人中。已曾勸五百小馬發菩提心。為欲度此五百馬故現生馬中。由大馬威德故。令五百馬自識宿命。本所失心而今還得。我愍彼五百菩薩墮馬中者。欲令得脫離于畜生。是故如來知故受請。是時五百馬。減所食麥半分持施僧。大馬半分奉施如來。爾時大馬為五百馬。以馬音聲而為說法示教悔過。令當禮佛及比丘僧。說此事已復作是言。汝等當以所食半分供養于僧。爾時五百馬悔過已。于佛及僧生凈信心。過三月已。其后不久是五百馬命終生于兜術天上。彼五百天子。即從天來至于佛所。聞說法已必定得成阿耨菩提。五百馬子于將來世得辟支佛。彼日藏大馬。于當來世復得作佛。號曰善調如來。雖食草木土塊瓦礫。大千界中無如是味。爾時阿難心生憂惱。轉輪圣王種出家學道。如下賤人食此馬麥。我于爾時見阿難心。即與一粒麥語阿難言。汝嘗此麥。味為何如。阿難嘗已生希有心。我生王家已來未曾得如是之味。阿難食此麥已。七日七夜無饑渴想。如來復知五百比丘。若食細食增益欲心。若食粗食心則不為貪欲所覆。彼諸比丘過三月已離淫欲心證阿羅漢果。善男子。為調伏五百比丘度五百馬菩薩故。如來以方便力受三月食馬麥緣非是業報。

　　興起行經云。佛告舍利弗。往昔波羅柰城邊。去城不遠。有多狩邑。中有婆羅門。為王太史。國中第一。有其一子。頭上有自然火鬘。因以為名。火鬘彼首端正有三十相。梵志典籍圖書讖記無事不博。時有一瓦師子。名曰難提婆羅。此云護喜。與火鬘少小親交。心相敬念須臾不忘。瓦師精進慈仁孝順。父母俱盲。供養二親無所乏短。雖為瓦師手不掘地。亦不使人掘。唯取破墻崩岸鼠壞土等和以為器成好無比。若有男子女人欲來買者。不爭價數不取金銀財帛。唯取谷米供養而已。迦葉如來所住精舍。去邑不遠。與大比丘眾二萬人俱。皆是阿羅漢護喜語火鬘曰。共見迦葉如來去乎。火鬘答曰。用見此髡頭道人。為真是髡頭人耳。何有道哉。如是至三。后日復語火鬘曰。共至水上澡浴乎。火鬘答曰。可爾。便共詣水澡浴。著衣服已。護喜舉右手遙指示曰。如來精舍去是不遠。可共暫見。火鬘答曰。何用見此禿頭道人為。何有佛道難得。護喜便捉衣牽不去。火鬘便脫衣舍走。護喜逐后。捉腰帶挽曰。可暫共見佛便即還耶。火鬘復解帶舍走。曰我不欲見此禿頭沙門。護喜便撮其頭牽曰。為一過見佛去來。爾時國諱捉人頭。捉者皆斬。火鬘驚怖。竊心念曰。此瓦師子分死捉我頭。此非小事。必當有好事乃使此人分死相捉。火鬘曰。汝放我頭。我隨子去。護喜即放。共詣佛所。護喜禮如來足于一面坐。火鬘直舉手問訊已便坐。護喜叉手白迦葉佛言。此火鬘者。多狩邑中太史之子。是我少時親友。然其不識三尊。不信三寶。愿世尊開化愚冥使其信解。火鬘童子熟視世尊。從頭至足睹佛相好。威容巍巍諸根純淑調和。以三十二相嚴飾其體。八十種好以為容儀。如娑羅樹華。身猶須彌。無能見頂。面如滿月。光如日明。身色如金。火鬘見佛相好。便心念曰。我梵讖記所載相好。今佛盡有。唯無二事。一陰馬藏相。二吐舌舐面相。于是說偈問曰。

　　所聞三十二　　大士之相好
　　于此人中尊　　唯不睹二事
　　豈有丈夫體　　猶如馬藏不
　　寧有廣長舌　　覆面舐頭不
　　愿為吐舌示　　令我決狐疑
　　我見乃當知　　如經所載不

　　于是如來便出廣長舌相。以覆其面上及肉髻。并覆兩耳。七過舐頭。縮舌入口。色光出照大千世界。蔽日月明乃至阿迦膩吒天。光還繞身七匝從頂上入。以神足力現陰馬藏相。令火鬘獨見。余人不睹。火鬘童子具足見佛三十二相無一缺減。踴躍歡喜不能自勝。如來為火鬘說法。止其三業令行菩薩行。火鬘即禮佛足長跪白言。我今懺悔。身不可行而行。口不可言而言。意不可念而念。愿世尊受我此懺。從今已往不復敢犯。如此至三。迦葉如來默然受之。火鬘童子。護喜童子。俱禮拜退。后自尤責悔不早聞失于道利。于是火鬘童子說偈贊護喜曰。

　　仁為我善友　　法友無所貪
　　導我以正道　　是友佛所譽

　　于后二人投佛出家受具足戒。佛語舍利弗。爾時火鬘童子者則我身是。火鬘父者今我父王真凈是。爾時瓦師童子護喜者。我為太子在宮居婇女時。至于夜半。作瓶天子。來語我言。日時已到。可出家去。為道者是舍利弗。此護喜者頻勸我出家。是善知識也。我前向護喜作惡語道。迦葉佛禿頭沙門。何有佛道難得。以是惡言故。臨成佛時六年苦行。日食一麻一米大豆小豆。雖受辛苦于法無益。舍利弗。我六年苦行者償先緣對。畢已然后得佛。佛語舍利弗。汝觀如來眾惡已盡。諸天人神一切眾生皆欲度之。我猶不免宿對。況復愚冥未得道者。舍利弗。當護身三口四意三。當學如是。佛說先世因緣時。萬一千天子得須陀洹道。八千龍等皆受五戒。五千夜叉受三自歸。佛說是已。舍利弗及五百羅漢。阿耨大龍王八部鬼神。歡喜受行。

　　頌曰。

　　惟斯上哲　　濫被謀枉　　清濁難分
　　善人惡網　　幽顯冥知　　真偽鑒朗
　　自觀業對　　如空影響

　　述意部 懺悔部 彌陀部 彌勒部 觀音部 滅罪部 雜咒部。

　　夫神咒之為用也。拔曚昧之信心。啟正真之明慧。裂重空之巨障。滅積劫之深痾。業既謝遣黑法潛形。所以累圣式陳。眾靈攸仰。故波旬奉咒于白樹。梵王顯儀于赤畿。七佛揚道于時緣。菩薩陳誠于法會。廣羅經誥羌難備焉。然陀羅尼者。西梵天音。東華人譯則云持也。誦持善不失。持惡不生。據斯以言。彌綸一化依法施行功用立驗。或碎石拔木。或移痛滅痾。隨聲發而苦除。逐音揚而事舉。或召集神鬼。或駕御虬龍。興云布而膏雨垂。呼策志而禎瑞集。感應不窮。其來久矣。

　　述曰。夫咒是三世諸佛所說。若能至心受持。無不靈驗。比見道俗。雖有誦持無多功效。自無志誠謗言無征。或有文字訛[兟/曰]。或有音韻不典。或飲啖酒肉。或雜食葷辛。或室宇污穢。或浪談俗語。或衣服不凈。或處所不嚴。致令鬼神得便。翻受其殃。若欲懺悔先立道場。懸繒幡蓋燒眾名香。四門護凈禁止雜人。隨其出入每須澡浴。多覓和香口內常含。至誠殷重自責己躬。愧謝十方一切賢圣。然后普為四生六趣。心心相續剎那匪懈。如是懇已定驗不疑。故菩薩善戒經云。菩薩為破眾生種種惡故受持神咒。故有五法不得為。一不食肉。二不飲酒。三不食五辛。四不淫。五不凈之家不在中食。菩薩具足如是五法。能大利益無量眾生。諸惡鬼神諸惡毒病無不能治。

　　此咒出于西梵由來盛傳。至隋大業初。東都雒陽翻經館笈多三藏。譯出此咒以惠遣學士。釋彥琮法師即傳譯之領袖也。初獲此本通布華夷。時有長安延興寺玄琬律師弘法寺靜琳法師等。并是道光日下德振通賢。創獲流布洗蕩瑕累。即于別院仍建道場。每至肇春為受戒沙彌及余道俗相續不絕。靈相重疊。至今五十余年。時漸訛[兟/曰]。恐后人不知本末。故委具述之。然大集諸經及陀羅尼集十卷。廣明雜咒。不煩具錄。今且逐要時濟所須。意存滅罪除障。出四十余首。除病濟貧護生延命雜術之徒。亦略述二十余。或此處無文西域有本。三藏口傳。要用咒者。亦翻出三五。傳之流行。余之不盡者冀尋大本。佛說咒曰。

　　南慕遏羅(去聲)怛(入聲)那(奴個反)怛邏耶(羊多反)夜(羊個反)南么阿(長聲)羅耶阿(短聲)吠盧吉低濕吠邏夜菩提(上聲)薩哆皤(平聲)邪(羊可反)摩訶薩埵婆邪摩訶迦嚕膩(拏儞反)迦夜(羊可反)怛馱(地可反)誓曳(去聲)誓曳誓夜(羊可反)婆(長聲)[酉*益](許棄反)儞(奴棄反)誓揄怛[日*梨]迦(去聲)邏迦邏(去聲)磨(去聲)邏磨邏哆(都個反)邏哆邏遮(章可反)邏遮邏缽邏(去聲)遮羅缽邏遮羅器拏(去聲)器拏薩婆(去聲)羯磨吠邏拏(平聲)儞迷婆伽伏底(都儞反)索訶(去聲)薩啰吠啰低薩婆(去聲)勃陀(長聲)吠盧吉低只芻(欹數反)秫(始出反)嚧怛邏揭(渠謁反)邏拏(去聲)寔哈(呼合反)婆(輕長反)迦夜沫奴比(扶必反)阇夜那比　輸達儞　素嚕素嚕　缽邏缽邏　素嚕素嚕薩婆勃陀頞地瑟恥(上寄反)那馺(蘇合反)婆訶達磨陀(長聲)石揭唎鞞馺婆訶阿羅婆(重聲)婆(去聲)馺婆(輕聲)婆(重聲)婆(去聲)薩婆達摩婆(去聲)蒱達儞　馺婆訶。

　　此咒功能。千劫聚集業障一時誦已皆盡去盡。便獲千佛所集善根。當得背于千劫流轉中生老病死邊際。轉此生已見千轉輪王。欲生清凈佛國者。晝三夜三。一一時中各誦二十一遍。至二十一日。如其所欲即得如意。我見金色佛像菩薩形像。即是先相。命終已后便生菩薩大集會中。

　　此阿彌陀咒若欲誦者。諸口傍字皆依本音轉。言之無口者依字讀。仍須師授之。聲韻合梵輕重得法。依之修行克有靈驗。

　　那(上)謨菩(上)陀夜(藥可反以下同)那(上)謨馱(上)啰(上)摩(上)夜(上)那(上)謨僧伽夜那(上)磨(上)阿弭多婆(上)夜跢(丁可反)他伽(上)多夜阿(上)啰訶(上)羝(上)三藐三菩(上)陀夜跢侄他(地也反下同)阿(上)弭唎羝阿(上)弭唎都婆鼙(善迷反以下同)阿(上)弭唎跢三婆(上)鼙阿(上)弭唎跢鼻(菩弭反)迦(上)囒羝伽弭儞(五)伽(上)伽(上)那稽(居移反)唎底(都儞反)迦(上)唎(六)裟(上)啰(上)皤(薄可反)皤波跛叉(楚我反)焰迦(上)唎(一切惡業盡也)娑婆訶(公可反)

　　此之神咒先已流行。功能利益不可說盡。于晨朝時用楊枝凈口散華燒香。佛像前胡跪合掌。口誦七遍。若二七三七遍。滅四重五逆等罪。現身不為諸橫所惱。命終生無量壽國。又此咒能轉女身令成男子。今別勘梵本。并問真婆羅門僧等。此咒威力不可思議。但旦暮午時各誦一百遍。能滅四重五逆。拔一切罪根得生西方。若能精誠滿二十萬遍。則菩提芽生得不退轉。誦滿三十萬遍。則面見阿彌陀佛。決定得生安樂凈土。又陀羅尼雜集經云。爾時世尊告諸比丘。今當為汝演說。西方安樂世界今現有佛號阿彌陀。若有四眾能正受持彼佛名號。以此功德臨欲終時。阿彌陀佛即與大眾。往此人所令其得見。見已尋生慶悅倍增功德。以是因緣。所生之處永離胞胎穢欲之形。純處鮮妙寶蓮華中。自然化生具大神通。十方河沙諸佛。皆共贊彼安樂世界。所有佛法不可思議。神通現化種種方便不可思議。若有能信如是之事。當知是人不可思議。所得業報亦不可思議。其國號曰清泰。圣王所住。其城縱廣十千由旬。于中充滿剎利之種。阿彌陀佛父名月上轉輪圣王。其母名曰殊勝妙顏。子名月明。奉事弟子名無垢稱。智慧弟子。名曰慧光。神足精勤。名曰大化。爾時魔王。名曰無勝。有提婆達多。名曰勝寂。阿彌陀佛與大比丘六萬人俱。若有受持彼佛名號。堅固其心憶念不忘。十日十夜除舍散亂。精勤修集念佛三昧。受持讀誦此鼓音聲王大陀羅尼。十日十夜六時專念。五體投地禮敬彼佛。堅固正念悉除散亂。若能令心念念不絕。十日之中必得見彼阿彌陀佛。并見十方世界如來及所住處。唯除重障鈍根之人。于今少時所不能睹。一切諸善皆悉回向愿得往生安樂世界。垂終之日。阿彌陀佛與諸大眾現其人前。安慰稱善。是人即時甚生慶悅。以是因緣。如其所愿尋得往生。佛告諸比丘。何等名為鼓音聲王大陀羅尼。吾今當說。汝等善聽。唯然受教。于時世尊即說咒曰。

　　多伏咃(一)婆離(二)阿婆離(三)娑摩婆羅(四)尼地奢(五)昵阇多禰(六)昵筏耶(七)昵筏仚(八)阇羅婆羅車馱禰(九)宿佉波啼昵地奢(十)阿彌多由婆離(十一)阿彌多蛇波波羅(十二)娑陀禰(十三)涅浮提(十四)阿迦舍昵浮陀(十五)阿迦舍昵提奢(十六)阿迦舍昵阇帝(十七)阿迦舍久舍離(十八)阿迦舍達奢尼(十九)阿迦舍提咃禰(二十)留波昵提奢(二十一)遮埵唎達摩波羅婆陀禰(二十二)遮埵唎阿利蛇娑帝蛇波羅娑陀禰(二十三)遮埵唎末伽婆那波羅娑陀禰(二十四)婆羅毗梨耶波羅娑陀禰(二十五)達摩呻他禰(二十六)久舍離(二十七)久舍羅昵提奢(二十八)久舍羅波羅啼咃禰(二十九)佛陀久舍離(三十)毗佛陀波羅波斯(三十一)達摩迦羅禰(三十二)昵專啼(三十三)昵浮提(三十四)毗摩離(三十五)毗羅阇(三十六)羅阇(三十七)羅斯(三十八)羅娑坡(三十九)羅婆伽羅婆離(四十)羅娑伽羅阿地咃禰(四十一)久舍離(四十二)波羅啼久舍離(四十三)毗久舍離(四十四)咃啼(四十五)修陀多至啼(四十六)修波羅舍多至啼(四十七)修波羅啼癡啼(四十八)修離(四十九)修目仚(五十)達咩(五十一)達達咩(五十二)離婆(五十三)遮婆離(五十四)阿[少/兔]舍婆離(五十五)佛陀迦舍昵裘禰(五十六)佛陀迦舍裘禰(五十七)娑婆訶(五十八)

　　此是阿彌陀鼓音聲王大陀羅尼。若有比丘比丘尼清信士女。常應至誠受持讀誦如說修行。行此持法。當處閑寂洗浴其身著新凈衣飲食白素不啖酒肉及以五辛。當修梵行。以好香華供養阿彌陀如來及佛道場大菩薩眾。常應如是專心系念發愿求生安樂世界。精勤不怠。如其所愿必得往生。

　　七佛所說神咒經云。爾時文殊師利菩薩所說陀羅尼。名閻摩兜(晉言解眾生系縛)現在病苦悉得消除。能卻障道拔三毒箭。九十八使漸漸消除。滅度三有流。現身得道。即說咒曰。

　　支不多奈帝　閻浮支奈帝　蘇車不支奈帝　杌耆不支奈帝　烏蘇多支奈帝　娑遮不支奈帝　閻摩賴長支奈帝　阿恕婆賴長支奈帝　恕波帝支奈帝莎訶。

　　誦此咒三遍。縷五色結作二結系項。此陀羅尼。四十二億諸佛所說。若諸行人能書寫讀誦此咒者。現世當為千佛所護。此人命終以后不墮惡道。當生兜率天上面睹彌勒。又有眾生能修行此咒者。斷食七日純服牛乳。中時一食更無雜食。一日夜六時懺悔。先所作億千垓劫所有重罪。一時都盡。得見千佛手摩其頭即與授記。宿罪殃惡悉滅無余。

　　愿見彌勒佛咒(西國三藏口授得之)

　　南無彌帝隸耶夜　菩提薩埵夜　哆[女*絰]他　彌帝隸彌帝隸　彌哆啰摩那棲　彌哆啰　三皤鞞　彌哆嚕皤鞞　莎婆訶。

　　觀世音隨心咒。

　　南無曷啰[口*怛]那　怛啰夜　南無阿利耶　嘙盧吉帝　濕嘙啰耶　菩提薩埵耶　摩訶菩提　薩埵耶　摩訶迦嚧膩迦耶　怛[女*絰]他　多利多利　咄多利　咄咄多利咄利　薩婆訶。

　　請觀世音大勢至菩薩咒法。

　　陀羅尼咒經云。佛在舍衛國。時有夜叉五頭。面黑如墨。而有五眼。拘牙上出。吸人精氣。眼赤如血兩耳出膿。鼻中流血。舌噤無聲。食化粗澀六識閉塞。為鬼所致人民被害。以命投佛。遂令請觀世音菩薩除去毒害。一名請觀世音菩薩消伏毒害陀羅尼咒經。此乃南宋時外國舶主竺難提譯出。經云。一切眾生有三毒畏。死畏病畏破梵行畏。作十惡業牢獄系閉水火鬼神所逼惱畏。皆當歸依觀世音菩薩。是故娑婆世界皆號為施無畏者。有灌頂章句陀羅尼神咒。畢定吉祥。聞者獲益。若欲誦者。持齋奉戒不往女人穢念室處。唯專念十方諸佛及七佛觀世音菩薩。一心誦持。現身得見觀世音菩薩。諸愿成就。后生佛前。長與苦別。或于三七日七七日。初立道場應六齋日。建首莊嚴香泥涂地。懸諸幡蓋安佛南向。觀世音像別置東向。日別楊枝凈水燒香散華。行者當十人已還作之。恐多嬈亂。應西向席地。地若卑濕安低腳床。當脫凈衣左右出入洗浴竟著凈衣服。當日日盡力供養。若不辦者。初日不可無施。既安畢已各執香爐。一心一意向彼西方。五體投地使明了音聲者唱。請十方七佛觀音大勢至菩薩等。我今已具楊枝凈水。惟愿大慈哀愍攝受。愿救我厄。放大光明滅除癡闇。來至我所施我大樂。我今稽首歸依奉請(如是三說)后復一心清凈其意。專念西方觀音大勢至。誦咒七遍云。

　　多[口*絰]陀　烏呼膩　摸呼膩　閻婆膩　耽婆膩　安荼詈　般荼詈　首埤帝　般荼啰　婆私膩　多咥他　寐梨　鞮首梨　迦波梨　佉鞮端耆　旃陀梨　摩登耆勒叉勒叉　薩婆薩埵　薩婆邪啤　娑訶。

　　多荼咃　伽帝伽帝　膩伽帝　修留修留毗　勒叉勒叉　薩婆薩埵　薩婆婆耶啤　沙呵。

　　若能潔凈身心善誦此咒。感得觀音大勢。大慈大悲游戲神通。來于五道。常以善習普救一切。離生死苦得安樂處。脫諸煩惱到涅槃岸。

　　第二更稱三寶名字。誦破惡業障罪咒云。

　　南無佛陀　南無達摩　南無僧伽　南無觀世音　菩提薩埵　摩訶菩提薩埵。

　　大慈大悲惟愿愍我救護苦惱。亦救一切怖畏眾生令得大護。

　　多[口*侄]咃　阿呼膩　摸呼膩　閻浮膩　耽婆膩　阿婆熙(虛只反)　摸呼膩　分荼梨　般荼梨　輪鞞帝　婆私膩　休樓休樓　分荼梨　兜樓兜樓　般荼梨周樓周樓　般荼梨　豆富豆富　般荼啰　婆私膩　矧墀(直資反)跈墀(乃軫反)膩跈墀　薩婆訶婆耶羯多　薩婆常婆娑陀　阿婆耶　卑離陀閉殿娑訶。

　　佛言。若四部弟子受持觀世音菩薩名。誦此神咒一遍至七七遍。身心安隱。一切業障如火燒薪永盡無余。乃至三毒亦得消伏。如經廣說。

　　第三更稱三寶名誦六字章句咒云。

　　多[口*侄]咃　安陀詈　般質雌　難多詈　婆伽詈　阿盧禰　薄鳩詈　莫鳩隸　兜毗隸　娑訶。

　　佛言。若四部弟子受諸苦惱。一日至十日。一月至五月。凈心系念歸依三寶。三稱觀世音名誦持此咒。一切禍對無不遠離解脫眾惱。今世受樂后生見佛。此咒乃是十方三世諸佛所說。常為諸佛諸大菩薩之所護持。若有聞者如說修行。罪垢消滅。現身得見八十億佛。皆來授手。即得無忘旋陀羅尼。若有宿罪及現造惡極重業者。夢中得見觀世音菩薩。如大猛風吹于重云。得離罪業生諸佛前。

　　第四更為說灌頂吉祥陀羅尼咒云。

　　多[口*侄]咃　烏耽毗詈　兜毗詈　耽埤　波羅耽埤　捺吒　修柰吒　枳拔吒　牟那邪　三摩邪檀提　膩羅　枳尸　婆羅鳩卑　烏詈　攘瞿詈娑訶。

　　若有男子女人。聞是經咒。受持書寫讀誦解說。即超越無量阿僧只劫生死之罪。消伏毒害不與禍對。乃至具足善根生凈佛國。案西域傳。南海之濱有山寺。觀世音菩薩常止其中。隨有念者隨應如響無不感赴。若至山寺斷食七日。即見圣者親為說法。良以斷食心猛故使感見通明。如上行法斷食亦爾。

　　東方最勝燈王如來經云。東方去此百千億佛剎過已。有一佛剎。名無邊華世界。彼世界中。有一佛名最勝燈王如來。現在逍遙說法。遣二菩薩來此娑婆世界。一名大光菩薩。二名甘露光菩薩。佛言。汝等二菩薩往向娑婆世界。彼有一佛名釋迦牟尼。將此陀羅尼章句說。為諸眾生故。安樂故。功德故。增益故。名聞故。生力故。隨所意行故。所受樂故。不擾亂故。不殺眾生故。為[打-丁+癰]護故。而說咒曰。

　　多(上)绖(地也反)他優波差泥　睹差泥　羅叉[少/兔]瞿　波多(上)曳波啰阇婆隸阇(上)婆(上)隸阇婆隸摩(上)訶阇婆隸　阇婆楞伽帝　阇婆隸阇婆梨尼　摩訶阇婆梨尼。

　　阇婆啰木仚娑利　摩娑利　阿迦　(上)隸摩迦(上)隸阿(上)仚(音溪)摩(上)仚那(上)仚娑(上)婆隸　摩訶娑婆隸　三婆離　郁句　目句　三摩帝　摩訶三摩帝帝　三摩帝　摩訶三摩帝　摩訶阇婆隸　娑曳　娑羅彌　目句奢彌　摩訶奢彌　三摩弟　摩訶三摩弟　三目避　毗目避　阿啰細　摩訶阿羅細　摩那(上)細　摩那細　摩那細啼卑底　莎婆訶。

　　爾時彼二菩薩受持此陀羅尼已。譬如壯士屈申臂頃。至釋迦牟尼所。恭敬禮已。具申來意作是言。或被諸鬼神惱害。或被諸雜毒蟲害。或蠱道病。或有死尸病。或有熱病自余種種擾亂鬼病。而最勝燈王如來遣我等將此陀羅尼咒來。為諸眾生作利益故。而說前咒。爾時佛告阿難言。汝持此咒為他解說宣通流布。佛出世難值。此咒復甚難聞。若有人能受持此陀羅尼者。火不能燒。刀仗不傷。諸毒不害。縣官不殺。梵天不恚。彼人七世常知宿命。此咒過去七十七億諸佛所說。若有人毀謗此咒者。即是毀謗彼等諸佛。若有鬼神不敬重此咒者。或與我奪某甲威力者。或已咒奪不還者。彼鬼神頭破作七分。

　　爾時釋迦牟尼佛告諸比丘。我今亦說陀羅尼章句。為利益眾生故。增長功德故。增長威德故。增長色故。增長名聞故。增長力故。隨意受樂故。隨行受安樂故。不擾亂故。不殺害故。守護故。而說咒曰。

　　多(上)[口*侄]他阿知(上)跋知(上)那(上)知(上)俱(上)那(上)知(上)迦(上)那(上)知(上)吒羅　跋泥　恀羅跂泥　睹多羅(上)曳阿羅(上)婆枳　吒　枳吒荼枳羅婁迷呼盧迷娑(上)隸摩訶娑隸差迷　摩訶差迷梨隸　嗘隸　[日*旨]隸嗘(虛爾反)隸　寐隸　伊隸(上)尸隸尸隸　尸尸利尸羅跋知(上)阿(上)滯婆(上)滯那(上)滯俱(上)那滯頗那(上)跋帝波(上)那跋帝(上)阿迦細摩迦細迦細迦娑(上)迦細頗細頗娑(上)頗細摩訶頗娑(上)頗細伊(上)泥寐泥多恀多恀波多恀多婆多恀莎婆訶。

　　爾時佛告阿難。汝持此咒為他解說宣通流布。佛告阿難。聞此陀羅尼復倍甚難。若有人能受此咒。復倍為難。若有人能受持讀誦。能為他人宣通解說。彼人能知未來二十一世之事。此陀羅尼過去九十九億諸佛所說。若有人毀謗不信行者。彼人則為毀謗過去諸佛。若有人受持此咒。結戒守護作法。尚能令彼枯樹生枝柯華葉果子。何況有識眾生受持此咒而不差者。無是處耶。歸命一切諸佛。愿我成就此咒。莎婆訶。

　　爾時世尊復說咒曰。

　　多(上)侄他　阿嘖(悼階反)婆嘖　吒稽吒啰稽　吒嚧末底　睹嚧末底　兜隸　睹羅兜隸婆隸娑(上)隸　睹隸　度隸　度度隸蘇(上)隸婆　哂哂婆哂利　溪利　畢利　底利　莎婆訶。

　　爾時世尊告阿難言。若有人受持此咒為他宣通。彼人得知二十八世之事。此陀羅尼過去殑伽河沙諸佛所說。若有人毀謗此咒。則是毀謗彼等諸佛。則為舍彼諸佛。一切諸天龍鬼神縣官劫賊諸毒蠱等。皆不能害。一切諸惡疾病亦不能害。唯除宿殃所造業報(略說功德廣說在經)

　　大方等經七佛說滅罪咒。

　　離婆離婆帝　[仁-二+丸]呵[仁-二+丸]呵帝　陀羅離帝　尼呵羅帝　毗摩離帝莎訶。

　　右此二咒。諸佛共說功能利益滅罪除障備在經文。不具說。

　　新翻大般若經第五百七十一第六分云。

　　爾時最勝天王復白佛言。諸菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多。修何等行護持正法。佛告最勝。天王當知。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。行不違言。尊重師長隨順正法。調柔志性純質諸根寂靜。遠離一切惡不善行。修習善根名護正法。天王當知。若諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。修身語意三業慈悲。不拘利譽持戒清凈。遠離諸見。名護正法。天王當知。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。心不隨愛恚怖癡行。名護正行。修習慚愧。名護正法。說法修行皆如所聞。名護正法。天王當知。三世諸佛為護正法說陀羅尼。[打-丁+癰]護天王及人王等。令護正法久住世間。與諸有情作大饒益。陀羅尼曰。

　　呾侄他　阿虎洛　尼洛罰底(丁履反下同)虎剌挐莎(去聲呼下同)窶荼者遮者遮　折(支熱反)尼　阿奔(音聲呼)若剎多剎多剎延多剎也莎訶陵末尼羯洛　鄔魯　鄔魯罰底迦　邏跋底迦　阿鞞奢底尼　莎剌尼杜阇　杜阇末底　阿罰始尼罰尸罰多罰多奴娑理尼　部多奴悉沒栗底　提罰多奴　悉沒栗底　莎訶。

　　天王當知。此大神咒能令一切人非人等皆得安樂。此大神咒三世諸佛為護正法。及護一切人非人等令得安樂。以方便力而當說之。是故天王及人王等。為護正法久住世故。自身眷屬得安樂故。國土有情無災難故。各應精勤至誠誦念。如是則令怨敵災難魔事法障皆悉銷滅。由斯正法久住世間。與諸有情作大饒益。云云。

　　五百七十八第一般若理趣分云云。爾時如來即說神咒。

　　納慕薄伽筏帝(一)缽剌壤波羅預多曳(二)薄底(丁履反)筏攃(七男反)羅曳(三)罨跛履弭多窶拏曳(四)薩縛呾他揭多跛履布視多曳(五)薩縛呾他揭多奴壤多壤多邲壤多曳(六)怛侄他(七)缽剌[口*兮](一第反下同)缽剌[口*兮](八)莫訶缽剌[口*兮](九)缽剌壤婆娑羯囇(十)缽剌壤路迦羯囇(十一)案馱迦啰毗談末埿(十二)悉遞(十三)蘇悉遞(十四)悉殿都漫薄伽筏底(十五)薩防伽孫達囇(十六)薄底筏攃囇(十七)缽剌娑履多喝悉帝(十八)參磨涇嚩娑羯囇(十九)勃陀勃[口*陀](二十)悉[口*陀]悉[口*陀](二十一)劍波劍波(二十二)浙羅浙羅(二十三)曷邏嚩邏嚩(二十四)阿揭車阿揭車(二十五)薄伽筏底(二十六)么毗濫婆(二十七)莎訶(二十八)

　　如是神咒三世諸佛皆共宣說。同所護念。能受持者一切障滅。隨心所欲無不成辦。疾證無上。正等菩提。爾時如來復說神咒。

　　納慕薄伽筏帝(一)缽剌壤波啰弭多曳(二)怛侄他(三)牟尼達謎(四)僧揭洛訶達謎(五)遏奴揭洛訶達謎(六)毗目底達謎(七)薩馱奴揭洛訶達謎(八)吠室洛末拏達謎(九)參漫多奴跛履筏剌呾那達謎(十)窶拏僧揭洛訶達謎(十一)薩縛迦羅跛履波剌那達謎(十二)莎訶(十三)

　　如是神咒是諸佛母。能誦持者一切罪滅。常見諸佛得宿住智。疾證無上正等菩提。爾時如來復說神咒。

　　納慕薄伽筏帝(一)缽剌壤波啰弭多曳(二)怛侄他(三)室麗曳(四)室麗曳(五)室麗曳(六)室麗曳細(七)莎訶(八)

　　如是神咒具大威力。能受持者業障消除。所聞正法總持不忘。疾得無上正等菩提。

　　此下三咒。西京興善寺大唐翻經僧玄摸法師。于波頗三藏及余大德婆羅門所。口決正得。諸經先無正本。舊依婆羅門所翻得。為文訛略不依正梵。故更譯之。雖有僧減不勞致惑。

　　第一大般若咒云。

　　南無薄伽嘙帝　摩訶缽啰慎若波羅蜜多裔頞缽　唎蜜多　瞿邪裔薩嘙怛他伽多缽　唎脯唎多裔　薩嘙怛他伽多慎若多毗慎若多裔　但侄他(地夜反)缽啰慎喏(而制反)摩訶缽啰慎喏　缽啰慎若婆塞羯[口*(隸-木+士)]缽啰慎若盧迦羯[口*(隸-木+士)]　頞缽啰慎若南毗陀沬埿悉提　蘇悉提　悉佃都曼薄伽嘙底　薩啰[央*鳥](鳥剛反)伽孫達[口*(隸-木+士)]薄底薄[口*祭][口*(隸-木+士)]缽啰娑唎多曷薩帝　三摩涅啰薩那羯[口*(隸-木+士)]　怛侄他　[索-十+(木-(企-止)+(ㄙ*ㄙ))]侄[索-十+(木-(企-止)+(ㄙ*ㄙ))]侄　悉侄悉侄　劍波劍波折羅折羅啰婆啰婆阿揭車阿揭車薄伽婆底磨毗藍嘙　蘇嘙訶。

　　此咒功德諸經具說。受法別傳咒。句二十七。字六十二。今譯得一百七十一字字有加減不須驚怪。西方大德具正斯文。受持此咒者。須造一軀般若母像。當取無子楮木作像端坐種種莊嚴展右手。用齋日造像匠。須持八戒齋法。彩色中不得用膠。只得用胡桃油熏陸香及乳汁等。欲持此咒者。香泥涂地。須新瓦瓶八口。須時華散著道場所。并插著瓶。瓶中著八種漿。石榴葡萄乳汁酪蜜石蜜甘蔗等漿。并作種種素食。分作八分。燒種種名香供養形像。并然八支蘇燈。其誦咒人著凈潔衣持戒。七日以前。日夕燒香禮拜。誦咒滿一萬遍。過七日后一日斷食。于此日夜誦咒滿八千遍。下前飲食。行此法時于夢中見般若母像。隨愿皆得成就。

　　第二滅罪招福咒。

　　娜謨曷啰(上)跢娜(一)怛啰(上)耶(余者反)夜(戈可反下同二)娜么(莫我反)腎穰(如何反)娜娑伽(上)啰(上)裴嚧者那(三)怛他揭多夜(四)娜么阿唎耶跋盧枳羝(五)鑠筏啰夜(六)菩提(徒儞反)薩跢婆夜(七)莫訶薩跢婆夜(八)莫訶迦嚕奶(奴綺反)迦夜(九)那么薩啰(上)皤(符可反)怛他揭羝驃(比胡反十)曷啰(上)啰喝馱(上)敝(比可反十一)三藐三菩(上)提驃(比胡反十二)跢侄他(十三)烏吽(十四)馱(上)啰馱啰(十五)提(徒爾反)唎提唎(十六)杜嚕杜嚕(十七)伊[齒*齊]皤[齒*齊](十八)者黎者黎(十九)缽啰(上)者黎缽啰者黎(二十)矩蘇迷(二十一)矩蘇(上)么跋嚟(二十二)伊離(上)弭離(上二十三)只離只知(上二十四)阇羅(上)么跋捺夜(二十五)缽啰(上)未輸馱(上)薩跢皤(二十六)莫訶迦嚕奶迦(二十七)莎婆訶(二十八)

　　若善男子善女人。能有讀誦此咒。晝夜精勤勿令忘失。于晨朝時先凈澡浴。若不澡浴當凈嗽口澡洗手面善持此咒。現身即得十種果報。一者身當無病。二者常為十方諸佛憶念。三者一切財物衣服飲食。自然充足常無乏少。四者破一切怨敵。五者能使一切有情者皆生慈心。六者一切蠱毒熱病不能侵害。七者一切刀杖不能為害。八者一切水難不能為溺。九者一切火難不能燒害。十者不受一切橫死。復得四種果報。一者臨命終時得見十方無量諸佛。二者永不墮地獄。三者不為一切禽獸所啖。四者命終之后生無量壽國。若有在家出家犯四重五逆。必能依法潔凈身心。讀誦此咒一遍乃至多遍。一切根本重罪悉得除滅。除不至心。

　　第三禮佛滅罪咒亦名佛母咒。

　　娜(上)謨(上)達奢(書何反)那吽(一)菩陀俱致那[合*牛](二)烏[合*牛](三)戶嚕戶嚕(四)悉馱嚧者儞(五)娑(上)啰(上)婆啰(上)他(六)娑達儞(七)娑(上)婆訶(八)

　　此咒十俱胝諸佛所說(一俱胝百億也)

　　我今亦為憐愍一切眾生持此咒者。能令一切嗔惡眾生皆悉歡喜。若能日日三時誦咒禮拜者。勝禮千萬俱胝諸佛功德。命終之后得生西方無量壽佛國。前翻本云。臨命終時得諸佛來迎。未來賢劫千佛。一一皆得親承供養。但有人能常誦此咒者。最是不可思議。

　　佛說護諸童子陀羅尼咒經(已下并出陀羅尼雜集經錄)。后魏三藏菩提流支譯。

　　爾時如來初成正覺。有一大梵天王。來詣佛所敬禮佛足。而作是言。

　　南無佛陀耶　　南無達摩耶
　　南無僧伽耶　　我禮佛世尊
　　照世大法王　　在于閻浮提
　　最初說神咒　　甘露凈勝法
　　及禮無著僧　　已禮牟尼足
　　即時說偈言　　世尊諸如來
　　聲聞及辟支　　諸仙護世王
　　大力龍天神　　如是等諸眾
　　皆于人中生　　有夜叉羅剎
　　常喜啖人胎　　非人王境界
　　強力所不制　　能令人無子
　　傷害于胞胎　　男女交會時
　　使其意迷亂　　懷妊不成就
　　或歌羅安浮　　無子以傷胎
　　及生時奪命　　皆是諸惡鬼
　　為其作嬈害　　我今說彼名
　　愿佛聽我說

　　第一名彌酬迦　第二名彌伽王　第三名騫陀　第四名阿波悉摩羅　第五名牟致迦　第六名摩致迦　第七名阇彌迦　第八名迦彌尼　第九名梨婆坻　第十名富多那　第十一名曼多難提　第十二名舍究尼　第十三名揵吒波尼　第十四名目佉曼荼　第十五名藍婆。

　　此十五鬼神。常游行世間為嬰孩小兒而作于恐怖。我今當說此諸鬼神恐怖形相。以此形相令諸小兒并生驚畏。

　　彌酬迦者。其形如牛。

　　彌伽王者。其形如師子。

　　騫陀者。其形如鳩摩羅天。

　　阿波悉摩羅者。其形如野狐。

　　牟致迦者。其形如獼猴。

　　摩致迦者。其形如羅剎女。

　　阇彌迦者。其形如馬。

　　迦彌尼者。其形如婦女。

　　黎婆坻者。其形如狗。

　　富多那者。其形如豬。

　　曼多難提者。其形如貓兒。

　　舍究尼者。其形如烏。

　　揵吒波尼者。其形如雞。

　　目佉曼荼者。其形如薰狐。

　　藍婆者。其形如蛇。

　　此十五鬼神著諸小兒令其驚怖。我今當復說諸小兒怖畏之相。

　　彌酬迦鬼著者。令小兒眼睛回轉。

　　彌迦王鬼著者。令小兒數數歐吐。

　　騫陀鬼著者。令小兒其兩肩動。

　　阿婆悉魔羅鬼著者。令小兒口中沫出。

　　牟致迦鬼著者。令小兒把拳不展。

　　摩致迦鬼著者。令小兒自嚙其舌。

　　阇彌迦鬼著者。令小兒喜啼喜笑。

　　迦彌尼鬼著者。令小兒樂著女人。

　　黎婆坻鬼著者。令小兒現種種雜相。

　　富多那鬼著者。令小兒眠中驚怖啼哭。

　　曼多難提鬼著者。令小兒喜啼喜笑。

　　舍究尼鬼著者。令小兒不肯飲乳。

　　揵吒波尼鬼著者。令小兒咽喉聲塞。

　　目佉曼荼鬼著者。令小兒時氣熱病下痢。

　　藍婆鬼著者。令小兒數噫數噦。

　　此十五鬼神。以如是等形怖諸小兒及其小兒驚怖之相。我皆已說。復有大鬼神王名旃檀乾闥婆。于諸鬼神最為上首。當以五色線誦此陀羅尼。一遍一結。作一百八結。并書其神鬼名字。使人赍此書線。語彼使言。汝今疾去。行速如風。到于四方。隨彼十五鬼神所住之處。與旃檀乾闥婆大鬼神王。令以五縛縛彼鬼神。兼以種種美味飲食香華燈明及以乳粥供養神王。

　　爾時大梵天王復白佛言。世尊。若有女人不生男女。或在胎中失壞墮落。或生已奪命。此諸女等欲求子息保命長壽者。常當系念修行善法。于月八日十五日受持八戒。清凈洗浴著新凈衣。禮十方佛。至于中夜以少芥子置己頂上。誦我所說陀羅尼咒者。令此女人即得如愿。所生童子安隱無患。盡其形壽命不中夭。若有鬼神不順我咒者。我當令其頭破為七分。如阿梨樹枝。即說護諸童子陀羅尼咒曰。

　　噠[口*侄]咃　阿伽啰　伽泥　那伽伽泥　娑樓隸　只隸　伽婆隸　缽隸　不隸　羅收禰　修羅俾　遮羅俾　婆陀尼　波啰阿曷利沙尼那易　彌那易　蘇婆訶。

　　世尊。我今說此陀羅尼咒。護諸童子令得安隱獲其長壽故。

　　爾時世尊一切種智即說咒曰。

　　噠[口*侄]咃　菩陀菩陀菩陀　[少/兔]摩帝　菩提菩提　摩隸　式叉夜娑舍利　娑達禰　娑羅地　頭隸頭頭隸波臘多頭隸　舍摩膩　叉鞞叉隸　波臘帝叉藍舍彌帝　盤他盤絺　波呵膩　只摩膩　陀波膩　蘇婆訶　膩婆羅膩　蘇婆訶。

　　世十五鬼神常食血肉。以此陀羅尼咒力故。悉皆遠離不生惡心。令諸童子離于恐怖安隱無患。處胎初生無諸患難。誦此咒者。或于城邑聚落。隨其住處亦能令彼嬰孩小兒長得安隱。終保年壽。南無佛陀。成就此咒護諸童子。不為諸惡鬼神之所嬈害。一切諸難一切恐怖悉皆遠離。蘇婆訶。時此梵天聞說此咒歡喜奉行。

　　陀羅尼集經。

　　佛說止女人患血至因陀羅尼咒曰。

　　那摸薩利婆　伏陀男　鼻悉侈[口*梨]拏　哆地夜　他　至利[口*彌]注路[口*彌]　禰儷跛禰儷　莎婆訶　帝使仛兜　路地嚂　婆帝劍　裨帝劍絁儷沙咩劍娑禰婆帝劍　薩利婆伏陀男　坻只那　帝使仛兜　路地濫　磨娑羅婆兜　末伽羅兜　摩婆呵兜　莎婆呵。

　　若行此法。須用緋線為繩咒七遍作七結系腰。血即止。治宣下血。

　　佛說婦人產難陀羅尼咒。

　　目多修利夜　赦尸伽羅　悉侈　啰睺失旃陀羅　波羅目至也兜目多薩婆婆婆　佛圖那梨伽羅　波羅目遮也兜　多[口*絰]他　阿吒毗莎呵　婆吒莎呵　阿吒婆　婆吒毗　莎呵　慕遮因地利夜　伽多奶　毗舍厲夜　婆婆兜舍利夜　移遮舍　阿余摩夜　伊咩遮摩怒妙　舍盧夜　薩鞞舍盧　波羅目遮兜　莎訶。

　　行此咒法者。咒油七遍涂產生所。兒即易出。

　　佛說除災患諸邪惱毒咒。

　　咽[金*(離-禸+ㄆ)]摩夜輸盧多咩　迦悉底　三摩夜婆伽[金*(離-禸+ㄆ)]　舍羅婆悉劍　鼻呵啰坻悉摩　拔多婆禰　阿那他比荼　達拖啰咩　多多羅婆伽[金*(離-禸+ㄆ)]　此閦喃曼多羅耶坻悉摩　污其履奚拏多婆摩難大伊　楞沙荼叉梨劍　似淡陀羅夜　婆遮夜　伽羅呵夜缽利夜不那　缽梨于遮仳悉侈梨拏　三婆羅　迦舍耶　多地夜他睒鞞儷啖鞞儷　吒吒支　吒吒支　莎婆訶。

　　行此法用者。須黑羊毛繩咒七遍系左臂。若無羊毛用皂線亦得。若患熱病三四日。咒黑線系左臂。若患頭痛。誦咒七遍。以手摩之。若患耳聾。咒木七遍塞之。若牙痛咒楊枝七遍嚼之。若患腹痛咒鹽湯七遍服之。若患產難咒黑線七遍系其咽。兒即易生。若患宿食不消以手咒摩。即便吐下。若患余災難即能護身。不畏水火刀兵毒獸。一切諸惡悉不能害。除不用心不慎口味。穢惡不凈者。即無神驗。

　　佛說多聞強記陀羅尼咒。

　　浮多弗嘙　摩難肇　頞帝收嚧　那摩仳扷　達[口*邏]啰　阇婆浮嘙　娑伊曼　仳扷波羅頭使迦梨使多　地夜地悉地　那薩坻　頞三坻　迦致鼻迦致　不祚捭夜羅坻　阿伽坻三摩奚坻　悉地三摩比坻。

　　佛告阿難。若行此法。汝取婆啰彌支多翅(白呵梨勒)畢缽梨三物。合清晨咒滿一千遍。以蘇蜜和服。即得一聞受持。

　　觀世音菩薩行道求愿陀羅尼咒。

　　南無羅多那　哆羅耶耶　南無阿利耶　婆盧吉底　奢婆羅耶　菩提薩埵耶　摩訶菩提薩埵耶　摩訶薩捶耶　摩訶迦留尼迦　多[口*絰]他　烏蘇咩沙陀耶　蘇彌婆帝婆陀耶　守吉利娑陀耶　守鞞娑陀耶　伊斯彌斯悉纏泥波羅耶[口*車]　悉婆訶。

　　此行之法。于觀世音像。以香泥涂地。香華供養。日夜六時誦之。于一時中誦滿百二十遍。隨其所求觀世音菩薩。以其行人應現其身令其得見。所求得皆如愿本心。

　　乞雨陀羅尼咒。

　　大云經云。爾時世尊神通力故。起四黑云。甘雨俱遍興三種云。謂下中上發甘雨聲如天伎樂。一切眾生之所樂聞。爾時世尊。即說咒曰。

　　羯帝　波利羯帝　僧羯帝　波羅僧羯帝　波羅卑　羅延帝　三波羅卑羅延坻　娑羅娑羅波娑羅波娑羅　摩閔阇摩閔阇遮羅坻遮羅坻　波遮羅抵波遮羅坻　波遮羅坻　三波羅遮羅坻　比提嘻梨嘻梨　薩隸[酉*益]　薩隸[酉*益]　富嚧富嚧　莎訶。

　　若有諸龍聞是咒已不降甘雨者。頭破作七分。

　　止齒痛陀羅尼咒。

　　南無佛。南無法。南無比丘僧。南無舍利弗。兜樓。摩訶目連比丘。南無賢者覺意名聞遍十方。北方揵陀摩訶衍山。彼有蟲王。名羞休無得。在其牙齒。彼當遣使者。莫敢食其牙齒及在牙根牙中牙邊。蟲若不速下器中頭破作七分。如鳩羅勒繕。梵天勸助是咒。南無佛今我所咒即從如愿。若行此法以凈水含咒一遍。便吐器中即止。

　　咒谷子種之令無螽蝗災起陀羅尼咒。

　　多擲咃　婆羅跋題　那蛇婆提。

　　若欲種時。取種子一升。咒二十一遍。以投著大種子。中種之終。不被蟲食。無有災蟥。

　　咒田土陀羅尼。

　　南無佛陀蛇　南無達摩蛇　南無僧伽蛇　南無彌留竭脾　菩提薩埵怛提咃耽婆佛耆　比律咤佛耆　具其梨比律咤佛耆　彌樓阇婆　竭[喱-里+(豆*寸)]波佛耆呼夢阿泥婆佛耆　摩羅阿跋多佛尼夢浮佛耆。

　　若恐田苗不好者。以此陀羅尼咒土一斛。滿二十一遍。以土散谷上。并令諸惡鬼不得吸此谷精稼。食此谷者頭破作七分。能除一切災蝗諸惡不起。

　　咒蛇蝎毒陀羅尼。

　　南無勒那奄婆羅等拏　多擲咃　休婁浮泥婁浮　呵梨呵梨呵　莎訶　南無居力拏移奄勒那　多擲咃　因縷利　頻縷利浮　莎訶。

　　以此陀羅尼咒之三七咒一七遍。與水一口。咒三遍與水三口。即愈。

　　療百病諸毒陀羅尼咒。

　　南無觀世音菩薩　怛提咃　阿羅尼　多羅尼　薩筏豆咤　筏羅尼　薩筏達咤　般宕彌　邪筏陀梨　南沒遮彌悉但兜　曼咃波陀　莎訶。

　　行此法者。當用白縷誦一遍結一結。誦七遍結七結。若有病苦者系著咽下。百病諸毒悉得除愈。

　　觀世音菩薩說滅罪得愿陀羅尼咒。

　　南無勒囊利蛇蛇　南無阿利蛇　婆路吉坻舍伏羅蛇　菩提薩埵蛇　摩訶薩埵蛇　多擲哆　兜流兜流　阿思　摩思摩利尼　氏波摩利　豆豆脾　那慕那慕　莎呵。

　　若行此法。于觀世音菩薩像前。燒好沉水香至心懺悔。于六時中禮誦行道。時時中各誦三遍。能滅無始已來一切罪業獲大功德不可思議。欲求所愿如愿必得。

　　觀世音菩薩說除卒得腹痛陀羅尼咒。

　　南無勒囊利蛇蛇　南無阿利蛇　婆路吉坻　舍伏羅蛇　菩提薩埵蛇　摩訶薩埵蛇　多擲哆　究之究之　羅之羅之　阿那三婆陀尼移　莎訶。

　　若人卒得腹痛病困。宜急咒鹽水三遍。令腹痛者飲之。其痛即差。

　　觀世音菩薩說除中毒乃至已死陀羅尼咒。

　　南無勒囊利蛇蛇　南無阿利蛇　婆路吉坻　舍伏羅蛇　菩提薩埵蛇　摩訶薩埵蛇　多擲哆　莎梨　莎梨　毗莎梨毗莎梨　薩婆毗沙那舍尼　莎訶。

　　若人被諸雜毒中毒欲死。若已死者。急以此咒。咒于耳中。即差。縱暴死還蘇。

　　觀世音菩薩說除種種癩病乃至傷破陀羅尼咒。

　　南無勒囊利蛇蛇　南無阿梨蛇　婆路吉坻　舍伏羅蛇　菩提薩埵蛇　摩訶薩埵蛇　多擲哆　修目企　毗目企　休流　休流　修目流　比修目流　輸那濘　毗輸那濘　摩思多婆兜摩首羅兜　摩當坻　婆波坻　多婆首　沙兜　莎訶。

　　若人癩病。若白癩。若赤癩。至誠懺悔行道常誦即瘥。若狂嚙齒。若身瘡病。若被刀箭傷瘡破壞。以此神咒。咒土涂上。即差。

　　觀世音菩薩說咒五種色菖蒱服得聞持不忘陀羅尼咒。

　　南無勒囊利蛇蛇　南無阿利蛇　婆路吉坻　舍伏羅蛇　菩提薩埵蛇　摩訶薩埵蛇　多擲哆　虔踟富那離　波羅婆離　莎訶。

　　于觀世音菩薩像前。燒上沉水香。至誠咒白菖蒱根。滿八百遍服之得聞持不忘。自外黑赤青黃四種菖蒱亦有別咒。文煩不述。

　　療腋臭鬼咒。

　　若多奴知(一)睺睺睺睺多奴知(二)浮流流流流多奴知(三)摩賴帝多奴知(四)阿那那那多奴知(五)莎訶(六)

　　若行此法。用石灰三升苦酒三升。盤上和咒三七遍。團之更互替易。男安左腋下。女安右腋下。即差。

　　療瘧病鬼咒。

　　須蜜多(一)阿膩吒(二)迦知膩吒(三)烏呼那須蜜多(四)支波呼睺須蜜多(五)伊知膩吒吒須蜜多(六)莎訶。

　　若行此法。須五色縷線咒作七結。若痛從頭下先系頂系腳手。令火急之。咒水三遍噀之。即差。

　　療不得下食鬼咒。

　　胡摩兜(一)烏奢睺睺胡摩兜阿[少/兔](二)羯卑胡摩兜羯卑胡摩兜(三)破波羅胡摩兜(四)莎訶(五)

　　須咒水七遍。與病人飲之。無過三五度。即差。

　　佛說神水咒療一切病經。

　　南無佛　南無法　南無比丘僧　南無過去七佛　南無諸佛　南無諸佛弟子　南無諸賢圣師　南無諸賢圣弟子(兼誦七佛)　第一維衛佛　第二式棄佛　第三隨葉佛　第四拘留秦佛　第五拘那含牟尼佛第六迦葉佛　第七釋迦牟尼佛。

　　此是佛說神咒。隨咒井池河泉。咒之三遍。飲者百病皆除。

　　觀世音菩薩說隨愿陀羅尼咒。

　　南無觀世音菩薩　坦提咃呿羅婆多呿羅婆多　伽呵婆多　伽婆多　伽筏多　莎訶。

　　行此法者。應須潔凈三業在于凈處佛堂塔院專精禮拜繞塔誦是陀羅尼。滿一萬二千遍。當見觀世音菩薩。一切所愿隨意皆得也。

　　佛說咒泥涂兵陀羅尼。

　　多擲哆　伊利富利持利富倫提　阿味哹　摩味哹　婆味哹　比至味哹　比思坻哹　摩叱提哹　烏思羅婆味哹　莎訶。

　　若有人欲入賊中。咒泥三遍以涂其身。若涂幢麾幡鼓角伎樂。必能得勝。若為毒蟲所嚙。若有被毒。若身有腫處。以咒泥涂之。用青黛規院其上。即差。

　　頌曰。

　　沉痾誠已久　　痼病實難痊
　　四魔恒相嬈　　六賊競來牽
　　困厄無人救　　惟忻大慈憐
　　遙愍愚心網　　振錫遠乘煙
　　授茲甘露藥　　邪道莫能先
　　消災除業累　　拔濟苦相煎
　　恩流振玄教　　并利該大千
　　自非神咒力　　何能益延年