覺王同稟。

　　楞伽經。佛語心為宗。無門為法門。又經頌云：如世有良醫。以妙藥救病。諸佛亦如是，為物說唯心。問：佛語心為宗。無門為法門。既稱心賦，便是標宗，何假廣用文言。仍繁注解。且凡論宗旨，唯逗頓機，如日出照高山。駛馬見鞭影，所以丹霞和尚云：相逢不擎出。舉意便知有。首楞嚴經云：圓明了知，不因心念。揚眉動目。早是周遮，如先德頌云：便是猶倍句。動目即差違。若問曹溪旨，不更待揚眉。答：今為樂佛乘人，實未薦者，假以詞句。助顯真心。雖掛文言。妙旨斯在。俯收中下。盡罩群機。但任當人。各資己利。百川雖潤，何妨大海廣含。五岳自高，不礙太陽普照。根機莫等。樂欲匪同。于四門入處雖殊。在一真見時無別，如獲鳥者羅之一目，不可以一目為羅。治國者功在一人，不可以一人為國，如內德論云：夫一水無以和羹。一木無以建室。一衣不稱眾體。一藥不療殊疾。一彩無以為文繡。一聲無以諧琴瑟。一言無以勸眾善。一戒無以防多失，何得怪漸頓之異。令法門之專一，故云：如為一人。眾多亦然，如為眾多。一人亦然，豈同劣解凡情，而生局見。我此無礙廣大法門，如虛空非相，不拒諸相發揮。似法性無身。匪礙諸身頓現，所以藏法師云：自有眾生。尋教得真。會理無礙。常觀理而不礙持教。恒誦習而不礙觀空，則理教俱融。合成一觀，方為究竟博通耳。斯乃教觀一如。詮旨同原矣！

　　祖胤親傳。

　　此土初祖達磨大師云：以心傳心，不立文字。又云：直指人心。見性成佛，亦云：默傳心印。代代相承。迄至今日。

　　大開真俗之本。

　　如大乘起信論云：有摩訶衍。能發起一切眾生大乘信根，所言摩訶衍者，此云大乘。又大乘者，是眾生心。心體周遍，故名為大。心能運載，故名為乘。立心真如門。心生滅門。論云：摩訶衍者，總說有二種。一者法。二者義，所言法者，謂眾生心，是心則攝一切世間出世間法。依于此心。顯示摩訶衍義，何以故，是心真如相，即示摩訶衍體故，是心生滅因緣相。能示摩訶衍自體相用故，所言義者，則有三種。一者體大，謂一切法真如平等不增減故。二者相大，謂如來藏具足無漏性功德故。三者用大。能生一切世間出世間善因果故。一切諸佛本所乘故。一切菩薩皆乘此法到如來地故，是知一心，是諸佛本所乘。菩薩因乘此心法，皆到如來地故。離此一心外。別無殊勝，故今賦詠。志在于此。藏法師云：真俗雙泯。二諦恒存。空有兩亡。一味常現，所以華嚴疏云：真俗雖相即，而各不壞其相，謂即有之空，方是真空，即空之有，方為妙有。空有不二。兩相歷然，如波即水而恒動。俗即真而俗相立，如水即波而恒濕。真即俗而真體存。已上皆況心之體用，非一非異。又云：不壞生滅門說真如門，不隱真如門說生滅門。良以二門唯一心故，所以十方諸佛。常依二諦說法。若不得俗諦，不得第一義諦。以俗諦無有自體，即第一義諦故。

　　獨標天地之先。

　　傅大士頌云：有物先天地。無形本寂寥。能為萬象主，不逐四時雕。老子云：有物渾成。先天地生。寂兮寥兮。獨立而不改。周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名。字之曰道。強之曰大。寶藏論云：空可空，非真空。色可色，非真色。真色無形。真空無名。無名名之父。無色色之母。作萬法之根源，為天地之太祖。上施玄象。下列冥庭。元氣含于大象。大象隱于無形，為識物之靈。靈中有神。神中有身。無為變化。各稟乎自然。

　　常為諸佛之師。能含眾妙。

　　諸佛以法為師。起信論云：所言法者，眾生心是。又知之一字。眾妙之門。禪源集云：夫言心者是心之名。言知者是心之體。能含眾妙者，一心杳冥之內。眾妙存焉。清凈法界。杳杳冥冥。以為能含。恒沙妙德。微妙相大。以為所含。相依乎性。性無不包，故稱為含。又云：妄念本寂。塵境本空。空寂之心。靈知不昧，即此空寂之知，是前達磨所傳清凈心也。任迷任悟。心本自知，不籍緣生，不因境起。迷時煩惱。知非煩惱。悟時神變。知非神變，然由迷此知，即起我相。若了此知。剎那成佛，故心要箋云：心法本乎無住。無住心體。靈知不昧。又況如一摩尼珠。一靈心也，唯圓明凈。空寂知也。都無一切差別色相。以體明故。對外物時，能現一切差別色相。色相自有差別。明珠不曾變易。且如珠現黑時，但云黑等是珠，如洪州馬大師云：起心動念。彈指瞬目，所作所為，皆是佛性。此是即妄明真。或擬離黑覓珠，如北宗秀大師云：眾生本有覺性，如鏡有明性。煩惱覆之不見，如鏡有塵闇。妄念盡則心明。昏塵滅則鏡朗。此是離妄明真。或云明黑都無者，如牛頭融大師云：諸法如夢。本來無事。心境本寂，非今始空。宜喪己忘情。情忘即絕。此是真妄俱無。初一皆真。次一皆妄。后一皆無，皆是未見珠也，如荷澤和尚。于空無相處。指示知見。了了常知，不昧心性。見珠黑之時，但見珠體明白，不觀黑色。及青黃等雜色。既不即黑，亦不離黑，亦不黑白俱拂。了了見心性之時，不即不離。無住無著，非一非異，不取不舍。又真心本體。有二種用。一者自性本有。二者隨緣應用。猶如銅鏡。銅之質是自性體。銅之明是自性用。明所現影是隨緣用。影即對緣方現。現有千差。明即光明。明唯一味。以喻心常寂是自性體。心常知是自性用。今洪州指示能語言分別等。但是隨緣用。闕自性用也。又顯教。有比量顯。現量顯。洪州云：心不可指示。但以能語言等驗之。知有佛性，是比量顯也。荷澤直云：心體能知。知即是心，不約知以顯心，是現量顯。洪州闕此。又不變是體。隨緣是用。又荷澤所宗空寂知者，空寂即是無相。以神解之性。雖無形相，而靈知不昧，故云寂知，亦云寂照，亦云無相之智，亦云無知之知，如肇論云：放光般若云：般若無所有相。無生滅相。道行般若云：般若無所知無所見。此辯智照之用，而曰無相無知者，何耶？果有無相之知，不知之照。明矣！何者，夫有所知，則有所不知。以圣心無知，故無所不知，不知之知，乃曰一切知，故經云：圣心無知。無所不知。信矣！空寂即是無相，即是無知。論云無所不知。又云：乃曰一切知者，此知即是真知，為一切眾生自心之體。真性靈知。湛然恒照，亦云無念之知。若有念而知。凡夫境界，故云知覺乃眾生。若無念無知。二乘境界。若無念而知。諸佛境界。空寂即是無念，亦云無住之知。若有所住，如人入闇，則無所見。若無所住，如日月光明。照見種種色。華嚴錦冠云：含眾妙而有余者，謂一切事，皆不改本相，不離本位。法法皆能為大為小，為一為多，為主為伴，即此即彼，即隱即顯，即延即促。互相攝入。重重無盡，如帝網天珠。以要言之。隨一一事。念念皆具十玄之義。同時具足。無有前后，如海一滴，即具百川。滴滴皆爾，故名為妙。

　　恒作群賢之母，可謂幽玄。

　　夫般若者，是諸佛之母，故凈名經頌云：智度菩薩母。能生一切導師，所言般若者，即一切眾生自心靈知之性耳，如寶藏論云：夫天地之內。宇宙之間。中有一寶。秘在形山。識物靈照。內外空然。寂寞難見。其謂玄玄。巧出于紫微之表。用在于虛無之間。端化不動。獨而無雙。聲出妙響。色吐華容。窮睹無所。寄號空空。誰留其聲，不見其形，唯留其功，不見其容。幽顯朗照。物理虛通。森羅寶印。萬象真宗。其為也形。其寂也冥。本凈非瑩。法爾圓成。光超日月。德越太清。萬物無作。一切無名。能轉變天地。自在縱橫。恒沙妙用。混沌而成。誰聞不喜。誰聞不驚，如何以無價之寶。隱于陰入之坑。哀哉哀哉！其謂自輕。悲哉悲哉！晦何由明。其寶也。煥煥煌煌。朗照十方。闃寂無物。圓應堂堂。應聲應色。應陰應陽。奇特無根。妙用常存。瞬目不見。側耳不聞。其本也冥。其化也形。其為也圣。其用也靈，可謂大道之真精。其精甚靈。萬有之因。凝然常住，與道同倫，故經云：隨其心凈，則佛土凈。任用森羅。其名曰圣。又若證此一心，則解一切法門，如止觀云：譬如良醫。有一秘方。總攝諸方。阿伽陀藥。功兼諸藥，如食乳糜。更無所須。一切具足，如如意珠，乃至此一心，是大中大。上中上。圓中圓。滿中滿，實中實。真中真。了義中了義。玄中玄。妙中妙，不可思議中不可思議。若能如此簡非顯是。體權實而發心者，是一切諸佛種。譬如金剛。從金性生。佛菩提心。從大悲起，是諸行先，如服阿婆羅藥。先用清水。諸行中最，如諸根中。命根為最。佛正法正行中。此心為最，如太子生。具王儀相。大臣恭敬。有大聲名，如迦陵頻伽鳥。殼中鳴聲已勝諸鳥。此菩提心有大勢力，如師子筋弦，如師子乳，如金剛錘，如那羅延箭。具足眾寶。能除貧苦，如如意珠。雖小懈怠。小失威儀。猶勝二乘功德。舉要言之。此心即具一切菩薩功德。能成三世無上正覺。

　　靈性有珠。該通匪一。

　　此一心靈臺之性。最靈最妙。作萬法之王，為群有之體。豎徹三世。橫亙十方。大智度論云：在有情數中為佛性。在無情數中為法性，所以華嚴經頌云：法性遍在一切處。一切眾生及國土。三世悉在無有余，亦無形相而可得，如肇論離微體凈品云：夫性離微者，則非取非舍，非修非學，非本無今有，非本有今無，乃至一法不生。一法不滅，非三界所攝，非六趣所變，非愚智所改，非真妄所轉。平等普遍。一切圓滿。總為一大法界幻化靈宅。迷之者歷劫浪修。悟之者當體凝寂。

　　千途盡向于彼生。萬象皆從于此出。

　　凈名經云：一切法以無住為本。無住者，一切眾生第八識心。此心無住無本，故云從無住本。立一切法，如華嚴經云：不離于心，所見清凈。又云：不離于心無處所，是知心生一切法，如地出水，如谷孕風，如石生云：如木出火，是知離心無法。離法無心，如長者論云：若直說第八種子識為如來藏者，即業種恒真。生怖難信。以法如是之力，何一含識而不具神通。承本覺性之功，豈一剎塵而靡含道跡，故華嚴經云法如是力者，本合如然。又云佛神力者，應真曰神，所以古德云：自力與佛力無別。自智與佛智無差。又云：一身即以法界為量。自他之境都亡。法界即自身遍周。能所之情見絕，如大海之渧。渧渧之中皆得大海。比眾生之心。心心皆含佛智。

　　事廓恒沙。理標精實。吞滄溟于毛孔，唯是自因。卷法界于塵中。匪求他術。

　　首楞嚴經云：眾生迷悶。背覺合塵，故發塵勞。有世間相。我以妙明不生不滅合如來藏，而如來藏，唯妙覺明圓照法界，是故于中。一為無量。無量為一。小中現大。大中現小，不動道場現十方界。身含十方無盡虛空。于一毛端現寶王剎。坐微塵里轉大法輪，是知背境觀心。自然大明相含，不為物轉，亦如芥納須彌等。百門義海云：且如見山高廣，是自心現作大。今見塵小時，亦是自心現作小。今由見塵。全以見山高之心，而今現塵也，是故即小容大，如云萬象如須彌。凈心如芥子，故云森羅及萬象。一法之所印，即是萬法一心。一心萬法，故稱毛吞巨海。芥納須彌，非干神通變化之力。真心具德法性如是，如華嚴記云：如經一毛端中一切世界差別性者，謂一毛端性，即是一切世界差別性。今一切世界即事。隨其法性即一毛端。以性即毛端。諸界即性故。

　　任機啟號。應物成名。

　　一切法本無名。但是心為名，故般若經云：六塵鈍故，不自名，不自立，皆是因心立名，故云萬法本閑，而人自鬧。又云三阿僧只名字，皆是心之異號，如天臺凈名疏云：一法異名者，諸經異名。說真性實相。或言一實諦。或言自性清凈心。或言如來藏。或言如如。或言實際。或言實相般若。或言一乘。或言即是首楞嚴。或言法性。或言法身。或言中道。或言畢竟空。或言正因佛性。性凈涅槃，如是等種種異名。此皆是實相之異稱，故大智論偈言。般若是一法。佛說種種名。隨諸眾生類，為之立異字。大涅槃經云：如天帝釋有千種名。解脫亦爾。多諸名字。又云佛性者有五種名故，皆是赴機利物，為立異名也，而法體是一。未曾有異，如帝釋千名，名雖不同。終是目于天主，豈有聞異名故，而言非實相理，如人供養帝釋。毀憍尸迦。供養憍尸迦。毀于帝釋，如此供養。未必得福。末代執法者亦爾。或信賴耶自性清凈心，而毀畢竟空。或信畢竟空無所有。毀賴耶識自性清凈心。或言般若明實相。法華明一乘，皆非佛性。此之求福，豈不慮禍。若知名異體一，則隨喜之善。遍于法界，何所諍乎？又諸經內。逗緣稱機。更有多名。隨處安立。以廣大義邊。目之為海。以圓明理顯。稱之曰珠。以萬法所宗。號之曰王。以能生一切。詺之曰母。但是無義之真義。多亦不多。無心之真心。一亦不一，故華嚴私記云：取決斷義。以智言之。取能生長。以地言之。取其高顯。以山言之。取其深廣。以海言之。取其圓凈。以珠言之。此上約有名。尚乃無數。更有無名，豈可測量，如大法炬陀羅尼經云：佛告諸菩薩。汝等勿謂天定天也。人定人也。餓鬼定餓鬼也，乃至如一事有種種名，如一人有種種名，如一天，乃至餓鬼畜生有種種名，亦復如是，亦有多餓鬼。全無名字。于一彈指頃。轉變身體作種種形，如是眾生于一時間現無量色身。云何可得呼其名也。若餓鬼等。有生處名字。受食名字。及壽命名字。若地獄眾生。無有名字生處者，則其形亦無定。彼中惡業因緣未盡，故于一念中種種變身。釋曰：如地獄中。一日一夜之中萬生萬死，豈可名其名字耶？又無間獄中。一一身無間。各各盡遍八萬四千由旬。地獄之量不相障礙，是知業果不可思議，非獨圣果，如云清凈妙法身。湛然應一切。今時人將謂諸佛法身能分能遍，不信眾生亦一身無量身。以眾生業果不可思議故，是以經云：佛界不可思議。眾生界亦不可思議。

　　大士修之而行立。

　　菩薩所行十波羅蜜。四攝。萬行，皆從真慈悲心起，故金剛三昧經云：空心不動。具足六波羅蜜。又般若經云：一心具足萬行十波羅蜜者，檀因心舍。經云：無可與者，名為布施，是名真施。若心外有法，即名住相布施，如人入闇，即無所見。戒因心持。經云：戒性如虛空。持者為迷倒。自性之律豈執事相。妄分持犯耶？忍因心受。經云：云何菩薩能行忍辱。佛言：見心相念念滅，豈可將心對治前境，為忍受耶？進因心作。經云：若能心不起。精進無有涯。寧著有為。妄興勞慮耶？禪因心發。經云：能觀心性，名為上定，豈避喧雜，而守靜塵耶？般若從心起。經云：不求諸法性相因緣，是名正慧。寧外徇文言。強生知解耶？方便從心生。經云：菩薩以無所得而為方便，則心外無法，方能行菩薩之道。力從心運。四大之力皆不如心。心無形故力最無上。神通變化入不思議。心之力也。愿從心布。一切意愿盡從心生。一切行門，皆從愿起。智從心達，如來靈智，是眾生心。此心念念具足十波羅蜜，乃至八萬四千法門，皆從心出，如眾生心中有體大。今日修行引出法身。心中有相大。今日修行引出報身。心中有用大。今日修行引出化身，故知三身四智，皆自心中出。心外更無一事一法而能建立，如還源觀云：一體起二用。一者海印森羅常住用。海印者，真如本覺也。妄盡心澄。萬象齊現。猶如大海。因風起浪。若風止息。海水澄清。無像而不現，故云森羅及萬象。一法之所印。一法者，所謂一心，是心則攝一切世間出世間法，則是一法界大總相法門。體唯是一。依妄念而有差別。若離妄念，唯一真如，故云海印三昧。二者法界圓明自在用，是華嚴三昧也，謂廣修萬行。稱理成德。普同法界，而證菩提。良以非真流之行。無以契真，何有飾真之行，不從真起。此則真該妄末。行無不修。妄徹真源。相無不寂。

　　覺帝體之而圓成。

　　諸佛了一切法，皆是真心圓成實性。眾生迷于自心。但是遍計所執性。情有理無，如還源觀云：良以法無分劑。起必同時。真理不礙萬差。顯應無非一際。用即波騰海沸。全真體以運行。體即鏡凈水澄。舉隨緣而會寂。若曦光之流彩。無心而朗十方，如明鏡之端形，不動而呈萬象。

　　聲聞證之為四諦。

　　聲聞不了自心。但見人空。證作苦諦集諦滅諦道諦。生滅四諦，為灰斷之果，不達一心圓教無作四諦。具廣大神通，所以舍利弗。于法華會中得見心性。親受佛記。后方懺悔云：同共一法中，而不得此事。

　　支佛悟之詺緣生。

　　辟支佛但于自心境內。見因緣性離。證十二因緣法門，亦成灰斷之果，皆不能一心圓具十法界之體用。

　　天女之華無著。

　　凈名經中。天女散華之菩薩身上即無著。于聲聞身上即華著身。大凡一切菩薩施為，皆是自心作用。以心無著故。華亦無著，是以聲聞執為心外之華。妄起厭離。云不如法，乃隨拂隨生，故知萬法。隨自心生。隨自心滅。

　　海慧之水澄清。

　　大集經中。海慧菩薩初來之時，不見四眾。盡見為水。以法外無法故。

　　執謬解而外道門開。邊邪網密。

　　西天九十六種外道，皆不達自心，唯苦其身。行投巖赴火無益苦行。但心外見法。理外別求，皆是外道盡成邪見，如密網自圍，不能得出三界。

　　役妄念而凡途業起。生死波橫。

　　一切諸業，皆從有心起。無心即無業，故經頌云：諸法不牢固。但立在于念。善解見空者，一切無想念。又云：一念中有九十剎那。一剎那中有九百生滅，故知生死即念。念即生死，所以經頌云：有念即生死。無念即泥洹。

　　括古搜今。深含獨占。

　　此一心法。諸教同詮。無不指歸傳通于此，如大乘本生心地觀經觀心品云：爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言：世尊，如佛所說。告妙德等五百長者，我為汝等敷演心地微妙法門。我今為是啟問如來。云何為心。云何為地，乃至薄伽梵告諸佛母無垢大圣文殊師利菩薩摩訶薩言。大善男子。此法名為十方如來最勝秘密心地法門。此法名為一切凡夫入如來地頓悟法門。此法名為一切菩薩趣大菩提真實正路。此法名為三世諸佛自受法樂微妙寶宮。此法名為一切饒益有情無盡寶藏。此法能引諸菩薩眾到色究竟自在智處。此法能引詣菩提樹后身菩薩真實導師。此法能雨世出世財，如摩尼寶滿眾生愿。此法能生十方三世一切諸佛功德本原。此法能消一切眾生諸惡業果。此法能與一切眾生所求愿印。此法能度一切眾生生死險難。此法能息一切眾生苦海波浪。此法能救苦惱眾生而作急難。此法能竭一切眾生老病死海。此法善能出生諸佛因緣種子。此法能與生死長夜為大智炬。此法能破四魔兵眾而作甲胄。此法即是正勇猛軍戰勝旍旗。此法即是一切諸佛無上法輪。此法即是最勝法幢。此法即是擊大法鼓。此法即是吹大法螺。此法即是大師子王。此法即是大師子吼。此法猶如國大圣王。善能正法。若順王化獲大安樂。若違王化尋被誅滅。善男子。三界之中。以心為主。能觀心者，究竟解脫，不能觀者，究竟沉淪。眾生之心。猶如大地。五谷五果。從大地生，如是心法。生世出世善惡五趣。有學無學。獨覺菩薩。及于如來。以是因緣。三界唯心。心名為地。一切凡夫。親近善友。聞心地法，如理觀察，如說修行。自利教他。贊勵慶慰，如是之人。能斷二障。速圓眾行。疾得阿耨多羅三藐三菩提。

　　五乘道。煉出于沖襟。

　　五乘者，一持五戒。得人乘。二行十善。得天乘。三修四諦。得聲聞乘。四悟十二因緣法。得緣覺乘。五具六度行。得菩薩乘。此五乘法，皆從一念善心熏煉而出。

　　十法界。孕成于初念。

　　十法界者，一天法界修十善業。二人法界。持五戒業。三修羅法界。行憍慢業。四地獄法界。造十惡業。五餓鬼法界。造慳貪業。六畜生法界。造愚癡業。七聲聞法界。證四諦法。八緣覺法界。悟十二因緣法。九菩薩法界。行六度門。十佛法界。行平等一乘法。已上凡圣。共成十法界。升降雖殊，皆從最初一念發起。爾后念念相續成事。善因樂果。惡因若果。前后相酬。未曾遺失，故經云：心能天堂。心能地獄。且約地獄界。法華中十如唯心。上九界亦然，如觀音玄義云：地獄界具十如。性相體力作因緣果報本末究竟等。一如是地獄性者，性名不改，如竹中有火性。若其無者，不應從竹求火。從地求水。從扇求風。心有地獄界性，亦復如是。二地獄相者，攬而可別，名之為相。善觀心者，即識地獄之相，如善相師。占相無謬。三地獄體者，以心為體。心覺苦樂，故以當體。譬如釵鐺環釧之珠。終以銀為體質。六道之色雖異。只是約心，故心為體也。四地獄力者，運御名力。緣刀山。入火聚，皆是其心力也。五地獄作者，發動曰作。既能有力，即有所作。或作善作惡，皆是心作也。六地獄因者，業是心因也。七地獄緣者，緣者假藉為緣也，如貪愛潤業，即因緣會合也。八地獄果者，習果也，如地獄人。前世多淫。生地獄中。還約多淫。見可愛境，即往親附，如見美女。近前抱之，即是銅柱，名習果也。九地獄報者，報者果也。昔有淫罪。今墮地獄。受燒炙之苦。昔行淫罪，名為欲火。后受其報，即受火車鐵床之苦。初后相等。報應無善，名為報果也。十本末者，地獄本者，性德法也。地獄末者，修德法也。究竟等者，覽修德即等有性德。覽性德即具有修德。初后相在，故言等也。余九法界亦然。雖逐界行相各別。都不出一心，如性相體力作因緣果報本末等。十界十如，皆從心體而起。先因心造作善惡等業因緣。后受凡圣苦樂等果報。初后是心。本末皆等，故云本末究竟等。

　　虛聲頓息。法空之正信旋生。

　　高僧傳云：法空禪師初棲蘭若。每至中宵。庵外常有清聲所召。屢呼空禪。及至開關。又無蹤跡。后乃悟云：乃是自心境界。爾后其聲永絕。

　　猛焰俄消。靈潤之真誠立驗。

　　高僧傳云：釋靈潤。常與四僧共游山谷。忽遇野火四合。三僧迸走。其靈潤獨不動，乃曰：心外無火。火是自心，為火可逃。焉能免火。言訖。火至身自斂。

　　升沉表用。體具靈知。

　　此知是一切眾生心體，不同虛空。性自神解，亦不作意。任運而知。禪源集云：此言知者，不是證知。意說真性不同木石，故云知也，非如緣境分別之識，非如照禮了達之智。直是真如之性自然常知。又不同虛空者，靈然覺知。覺知即神解義。陰陽不測謂之神。解即是智。智即是知。知即一心也，故祖師云：空寂體上。自有本智能知。于一切染凈法中。有真實之體。了然鑒覺。目之為心，如是無漏無明種種業幻，皆同真如性相。蓋為真如隨緣成于一切。一切不離真如。以理融之，唯是一味。此是通相。相即無相。若約別顯。染凈施為造作，即是真心不守自性。隨緣之相用。隱顯不定。升降一差。

　　惺惺不昧。了了何虧。湛爾而無依無住。

　　一切法依虛空。虛空無所依。一切法依真智。真智無所依。

　　蕭然而非合非離。

　　祖師偈云：汝言與心親。父母非可比。汝行與道合。諸佛心即是。外求有相佛，與汝不相似。欲識汝本心，非合亦非離。

　　一字寶王。演出難思之法海。

　　心為一字中王。經云：一句能訓誨八萬四千之國邑。又一切法中。心最為勝。萬象含于一字。千訓備于一言，如云依境教理行果五，唯識中。一明境唯識。舍離心外無境。一切境不離心故。二教唯識。成論本教。釋彼唯識說故。三理唯識。成立本教所說之理。分別唯識性相義故。四行唯識。明五位修唯識行故。五果唯識。求大果亦證唯識性故。

　　群生慈父。訓成莫測之宗師。

　　凈名經頌云：方便以為父。一切諸圣，皆從一心方便門入。得成祖佛，為人天之師，故華嚴經云：以少方便。疾得菩提。以即心是故，所以疾證。又般若經云：以無所得為方便。心外無法，豈有得耶？是以菩薩親證自心，方能入世間幻化之綱。自利利他。無有斷絕，是知十方如來，皆悟心成佛，故華嚴經頌曰：若人欲了知。三世一切佛。應觀法界性。一切唯心造，是以經中所說西方阿彌陀等諸佛，皆是釋迦，如古釋云：以理推之。結成正義，皆我本師海印頓現。且法華分身有多凈土，如來何不指己凈土，而令別往彌陀妙喜。思之，故知賢首彌陀等佛，皆本師矣！復何怪哉！言賢首者，即壽量品中。過百萬阿僧只剎。最后勝蓮華世界之如來也。經中偈云：或見蓮華勝妙剎。賢首如來住其中。若此不是嘆本師者，說他如來在他國土，為何用耶？且如總持教中，亦說三十七尊，皆遮那一佛所現，謂毗盧遮那如來。內心證自受用。成于五智。從四智流出四方四如來，謂大圓鏡智。流出東方阿閦如來。平等性智。流出南方寶生如來。妙觀察智。流出西方無量壽如來。成所作智。流出北方不空成就如來。法界清凈智，即自當毗盧遮那如來。言三十七者，五方如來。各有四大菩薩在于左右。復成二十，謂中方毗盧遮那如來四大菩薩者，一金剛波羅蜜菩薩。二寶波羅蜜菩薩。三法波羅蜜菩薩。四羯磨波羅蜜菩薩。東方阿閦如來四菩薩者，一金剛薩埵菩薩。二金剛王菩薩。三金剛愛菩薩。四金剛善哉菩薩。南方寶生如來四菩薩者，一金剛寶菩薩。二金剛威光菩薩。三金剛幢菩薩。四金剛笑菩薩。西方無量壽如來，亦名觀自在王如來。四菩薩者，一金剛法菩薩。二金剛劍菩薩。三金剛因菩薩。四金剛利菩薩。北方不空成就如來四菩薩者，一金剛業菩薩。二金剛法菩薩。三金剛藥叉菩薩。四金剛拳菩薩。已具二十五。及四攝八供養，故成三十七。言四攝者，即鉤索鎖鈴。八供養者，即燒散燈涂華鬘歌舞，皆上有金剛。下有菩薩，然此三十七尊。各有種子，皆是本師智用流出，與今經中海印頓現大意同也。問：若依此義，豈不違于平等意趣。平等意趣云定即我者，依于平等意趣而說，非即我身，如何皆說為本師耶？答中平等之定，乃是一義，唯識尚說一切眾生中有屬多佛。多佛共化以為一佛。佛能示現以為多身。十方如來一一皆爾。今正一佛能為多身。依此而贊本師。又本師者，即我心耳。我攝歸自心。無法不備，豈止他耶？

　　任性卷舒。隨緣出沒。挺一真之元始。總萬有之綱骨。

　　原始該終，唯一心道。大教至理，皆同所詮，如華嚴經云：佛子。諸菩薩初住地時，應善觀察。隨其所有一切法門。隨其所有甚深智慧。隨所修因。隨所得果。隨其境界。隨其力用。隨其示現。隨其分別。隨其所得，悉善觀察。知一切法皆是自心，而無所著，如是知已。入菩薩地。能善安住。

　　十二因緣之大樹。產自玄根。

　　此十二因緣法，皆從眾生心中建立。云何稱樹。若眾生界中，即以無明為根。愛水溉注。抽名色芽。開有漏華。結生死果。生住異滅四相常遷。無有斷絕。若諸圣界中。發正覺芽。開萬行華。成菩提果。盡未來際供佛利生。無有休息。并從一心十二因緣大樹生起，故云十二因緣即是佛性。又一心十二因緣者，如眼見色時，心不了名無明。心于色生愛惡名行，是中心意名識。色共識行即名色。眼與色等六處生貪名六入。色與眼作對名觸。心見色時領納名受。心于色纏綿不斷名愛。心想像色相名取。念色心起名有。一念心生名生。一念心滅名滅，如華嚴經云：三界所有，唯是一心，如來于此分別演說十二有支，皆依一心如是而立。又頌云：了達三界依心有。十二因緣亦復然。生死皆由心所作。心若滅者生死盡。

　　五千教典之圓詮。終歸理窟。

　　諸佛案一切眾生心。宣說諸法。華嚴經頌云：諸佛不說法。佛于何有說。但隨其自心，為說如是法，如普賢行愿疏云：指其源也。情塵有經。智海無外。妄惑非取。重玄不空。四句之火莫焚。萬法之門皆入。冥二際而不一。動千變而非多。事理交徹而兩亡。性相融通而無盡。若秦鏡之互照。猶帝珠之相含。重重交光。歷歷齊現，故得圓至功于頃刻。見佛境于塵毛。諸佛心內眾生。新新作佛。眾生心中諸佛。念念證真。

　　孤標寂寂。獨立堂堂。若華中之靈瑞。

　　此華三千年一現。當佛出世。表說圓教一心法門時，難聞難遇。

　　猶照內之神光。

　　于眾光中。神光為最。祖師云：眾明之中。心明為上。

　　截瓊枝而寸寸是寶。析栴檀而片片皆香。

　　此明法法是心。塵塵合道。

　　克從凡夫之身，便登覺位。類在白衣之地。直坐龍床。

　　若信入華嚴一心無盡宗趣。長者論云：如將寶位。直授凡庸。似夜夢千秋。覺已隨滅。華嚴疏云：頓教之人一念不生即是佛者，即一切眾生心。未是佛體。妄念起故為眾生。一念妄心不生，何為不得名佛，故華嚴經頌云：法性本空寂。無取亦無見。性空即是佛，不可得思量。又頌云：法性如虛空。諸佛于中住。又般若經云：以本性空為佛眼。若論性空，皆是凡圣之體。只為不覺。忽起妄念。隨境流轉，所以云法身流轉五道。號曰眾生。設一念起時亦是佛。以妄念無體，不出性空故。但要直下信解圓明，不在更思量推度也。華嚴疏云：眾生心中佛，為佛心中眾生說法。此明眾生稱性普周，而佛不壞相在眾生心內。又佛心稱性普周，而眾生不壞相在佛心內。喻如水乳和同一處，而互為能和所和。且約說聽解釋。以能和為說，所和為聽。且將水喻于佛。乳喻眾生。應言乳中之水。和水中之乳。水中之乳。受乳中之水。雖一味。能所宛然。雖能所宛然，而互相在相遍相攝。

　　聽而不聞。觀之莫見。

　　法身無像。真聽無聲。

　　常在而莫更推尋。本瑩而何勞熏煉。三界之門無體。谷里傳聲。

　　首楞嚴經云：三界之法。捏所成故，是知無體。猶如谷響，皆是我聲。長者論云：一切法如谷響。以表萬法唯心故。華嚴經云：一念之間悉包法界。又云：一念三世畢無余。又云：一念現于無盡相。

　　六塵之境本空。鏡中寫面。

　　六塵之境，皆從妄念而生，如人照鏡。自見其面，非有別影。

　　寂寞虛沖。無事不融。彌勒閣而普現。

　　華嚴經云：善財童子入彌勒閣時，見其樓閣廣博無量。同于虛空。阿僧只寶以為其地，乃至見彌勒菩薩初發心。行菩薩道。八相成佛。三生之事耳。

　　摩耶腹而無窮。

　　華嚴經云：摩耶夫人腹中，悉現三千大千世界一切形像。其百億閻浮提內。各有都邑。各有園林，名號不同，皆有摩耶夫人于中止住。天眾圍繞，為顯現菩薩將生不可思議神變之相。又廣大如法界。究竟若虛空，是處胎義。

　　文殊寶冠之內。

　　文殊般泥洹經云：文殊身如紫金山等。其文殊冠。毗楞伽寶之所嚴飾。有五百種色。一一色中。日月星辰。諸天龍宮。世間眾生，所希有事，皆于中現。

　　凈名方丈之中。

　　凈名經云：東方度三十六恒河沙國。有世界名須彌相。其佛號須彌燈王。今現在。彼佛身長八萬四千由旬。其師子座。高八萬四千由旬。嚴飾第一。于是長者維摩詰現神通力，即時彼佛遣三萬二千師子座。高廣嚴凈。來入維摩詰室，乃至其室廣博悉包容三萬二千師子座。無所妨礙。

　　芥子針鋒而不窄。

　　凈名經云：以須彌之高廣。納芥子中，而不迫窄。涅槃經云：于針鋒上。立無邊身菩薩等。

　　近塵遠剎而全通。

　　華嚴經頌云：一一微塵中。能證一切法，如是無所礙。周行十方國。又云：于一微塵中。一切國土曠然安住。古德云：一切不思議事。于一切處悉能普現。其唯一毗盧清凈法身之應用耳。此法身者，即是心也。心是法家之身，所以言若能諦觀心不二，方見毗盧清凈身。一念起惡。法身亦隨現。一念起善。法身亦隨現，名為處處互現，乃至色處現。空處現。自在無礙。更莫遠推諸佛，唯一念空心是。華嚴疏云：猶如海印頓現。經云：一念現故，謂無前后，如印頓成。又常現，非如明鏡有現不現時，又非現現，如明鏡對至方現。以不待對，是故常現。該三際故。已上俱是一真心寂照普現之義耳。

　　靡減靡增。綿綿而常凝妙體，非成非壞。續續而不墜玄風。

　　亙古垂今。通凡徹圣。更無異法，唯是一心。得時不增。失時不減。升時不成。墜時不壞，如華嚴錦冠云：大方廣佛華嚴經者，大者即是心體。心體無邊，故名為大，方是心相。心具德相之法，故名為方。廣是心用。心有稱體之用，故名為廣。佛是心果。心解脫處，名之為佛。華是心因。心所行行。喻之以華。嚴是心之功用。心能善巧嚴飾。目之為嚴。經是心教。心起名言。詮顯于此，故名為經。斯即大等七字。并不離心，然心之一字，非體非用，非因非果，非義非教。雖非一切。能為一切，何以故，謂一法界心是體。若能依此悟解。念念即是華嚴法界。念念即是毗盧法身，如華嚴經云：若與如是觀行相應。于諸法中不生二解。一切佛法疾得現前。初發心時即成正覺。得阿耨多羅三藐三菩提。

　　大業機關。金輪種族。

　　釋迦佛是金輪王之種。一缽和尚歌云：萬代金輪圣王子。只這真如靈覺是，所以祖代相傳。但示即心是佛。才生信解，即紹祖位矣！

　　如頻伽鳥而韻壓群音。

　　頻伽鳥未出殼時，于殼中發聲。已勝眾鳥之音。此況一切生死最初際底下凡夫。未脫煩惱殼，便能識心。我當作佛。已超過一切聲聞辟支佛上。

　　猶好堅樹而高升眾木。

　　西天有好堅樹。出土便高百尺。超過群木之上。此況圓教之人。知心即具法界。圓解圓修。出過二乘藏通別教修行之人。若論功程。日劫相倍。

　　一翳初起。繽紛而華影駢空。瞥念才興。縱橫而森羅滿目。

　　首楞嚴經云：由汝無始心性狂亂。知見妄發。發妄不息。勞見發塵，如勞目睛，則有狂華。于湛精明無因亂起。一切世間山河大地生死涅槃，皆即狂勞顛倒華相，是知萬法因想而生。隨念而至，故瓔珞經云：佛言：我從本來，不得一法。究竟定意，如今始知，所謂無念。若得無念者，觀一切法悉皆無形。因此得成無上正真之道。又如起信論云：是故三界虛偽，唯心所作。離心即無六塵境界。此義云何？以一切法，皆從心起妄念而生。一切分別，即分別自心。心不見心。無相可得。當知世間一切境界，皆依眾生無明妄念而得住持，是故一切法，如鏡中像。無體可得，唯心虛妄。以心生則種種法生。心滅則種種法滅故。又云：一切境界，唯心妄動。心若不動，則一切境相滅，唯一真心遍一切處，是知心外見有境界，皆自妄念情想而生，故云：情生智隔。想變體殊。情生智隔者，失正智而成妄想故。想變體殊者，迷真如以成名相故。還源觀云：真空滯于心首。恒為緣慮之場，實際居在目前。翻成名相之境，唯識樞要云：起自心相有二。一者影像相。萬法是心之影像。二者所執相。諸境無體。隨執而生。因自心生。還與心為相。

　　道絕浮言。至妙難論。出生死而無別路。登涅槃而唯一門。

　　華嚴經云：一切無礙人。一道出生死。首楞嚴經云：十方薄伽梵。一路涅槃門。此二教，唯宗一心法而求出離，是以既了一心而出，亦不住生死涅槃，謂大悲故。常處生死，謂大智故。常處涅槃，是俱住義。二大悲故不住涅槃。大智故不住生死，即二俱不住。又一明俱不住者，有二義故，不住生死。一見生死過患故不可住。二由見生死本空故無可住。上二皆約智故不住。有二義故，不住涅槃。一見涅槃本自有故不住。二由不異生死故不可住。

　　須臾而即俗歸真。莫儔茲旨。頃刻而從凡入圣。難報斯恩。

　　禪宗門下。從上已來。但了即心是佛，便入祖位，即坐道場。但信之。凡圣不隔一念。若不信。天地懸殊，如經頌云：諸佛從心得解脫。心者清凈名無垢。五道鮮潔不受染。有解此者成大道。直饒未信自心是佛。雖淪五道。心性常凈。染不能染，故云五道鮮潔不受染。以眾生法身，即諸佛法身，不增不減。雖隨流返流。其性不改，是以隨流作眾生時不滅。返流成佛時不增。以一切眾生。垢深障重。設遇善友開發，亦不信受，唯逐情生，不見自性，故先德云：妄情牽引何年了。辜負靈臺一點光。

　　群籍共推。罕逾深理。吞蛇得病而皆是疑生。

　　晉書樂廣傳。廣有親客。久隔闊不復來。廣問其故。答曰：前在座。蒙賜酒。見杯中有蛇。意甚惡之。既飲而疾。于時河南廳署。壁上有角弓。上畫作蛇。廣意杯中蛇，即角影也。復置酒前處。客見如初。豁然意解。沉疴頓愈。

　　懸砂止饑而悉從思起。

　　如律中四食章云：思食者，如饑饉之歲。小兒從母求食。啼而不止。母遂懸砂囊。誑云此是飯。兒七日諦視其囊。特為是食。其母七日后。解下示之。其兒見是砂。絕望。因此命終，方驗生老病死，皆是自心。地水火風。終無別體。

　　乃至筍拔寒林。

　　孟宗父病。冬中索筍。宗遂抱竹而泣。筍乃隨生。

　　魚跳冰沚。

　　晉王祥至孝。早喪所親。后母朱氏喜食生魚。時寒。祥乃解衣冰上。冰忽自釋。雙鯉躍出。時人以為孝感。

　　酒變河中。

　　越王單醪投河。三軍告醉。

　　箭穿石里。

　　李廣少失殳。問母。父安在。母云：汝父早被虎所傷。廣遂攜弓捉虎。至山向晚。見石似虎。挽弓射之沒羽。近前觀看，乃知是石。

　　非麴蘗之所成，豈功力之能恃。

　　上四事，皆從孝心及平等心所感。

　　無纖塵而不因識變。道理昭然。

　　此八識心有四分。一見分。二相分。三自證分。四證自證分。華嚴記云：如契經說。一切唯有覺，所覺義皆無。能覺所覺分。各自然而轉。釋曰：此即華嚴經。上半明無外境。下半明有見相二分。各各自從因緣所生，名自然而轉。下結正義。論云：達無離識所緣境者，則所變相分是所緣。見分名自行相。相見所依自體名事，即自證分。釋曰：此中雖是立二分家。義已有三，故次論云：若無自證分。此者應不自憶心所法，如不曾更境。必不能憶，故釋曰：此明有自證分。意云：相離于見。無別自體。但二功能，故應別有一所依體。若無自證。應不自憶。心心所法如不曾更境。必不能憶，謂如見分不更相分之境，則不能憶。要曾更之，方能憶之。若無自證。已滅心所，則不能憶。以曾不為自證緣故，則如見分不曾更憶。今能憶之。明先有自證已曾緣故，如于見分憶曾更境故。次下立三分。論云：然心心所一一生時，以理推征。各有三分，所量。能量。量果。別故。相見必有所依體故。釋曰：所量是相分。能量是見分。量果是自證分。自證分與相見為所依故。論如集量論伽陀中說。似境相所量。能取相自證，即能量及果。此三體無別。釋曰：所量如絹。能量如人。量果如解數智。果是何義。成滿因義。言無別體者，唯一識故，則離心無境。次立四分。論云：又心心所。若細分別。應有四分。見分。相分。自證分，如前。第四證自證分。若無此者，誰證第三。心分別既同。應皆證故。釋曰：見分是心分。說有自證分。自證分應無有果。諸能量者皆有果故。釋曰：見分是能量。須有自證量見分。說有第四果。恐被救云：卻用見分為第三果，故次論云：不應見分是第三果。見分或則非量攝故。因此見分不證第三。證自體者必現量故。釋曰：意明見分通于三量。三量者，謂現量。比量，非量，即明見緣相時，或量非量，不可非量法，為現量果。或見緣相，是于比量。及緣自證。復是現量，故自證是心體。得與比量非量而為果。見分非心體，不得與自證而為其量果，故不得見分證于第三。證自體者必現量故。第三四分既是現量，故得相證無窮過矣！意云：若以見分為能量。但用三分亦得足矣！若以見分為所量。必須第四為量果。若通作喻者，絹如所量。尺如能量。智所量果，是自證分。若人為所使。智為能使，何物用智，即是于人，如證自證分。人能用智。智能使人，故能更證，亦如明鏡。鏡像為相分。鏡明為見分。鏡面如自證分。鏡背如證自證分。面依于背。背復依面，故得互證，亦可以銅為證自證分。鏡依于銅。銅依于鏡。

　　非一種而罔賴心成。言思絕矣！

　　心識變者，如密嚴經頌云：汝等諸佛子。云何不見聞。藏識體清凈。眾或所依止。或具三十二。佛相及輪王。或為種種形。世間皆悉見。譬如凈空月。眾星所環繞。諸識阿賴耶。如是身中住。譬如欲天主。侍衛游寶宮。江海等諸神。水中而自在。藏識處于世。當知亦復然，如地生眾物，是心多所現。譬如日天子。赫奕乘寶宮。旋繞須彌山。周流照天下。諸天世人等。見之而禮敬。藏識佛地中。其相亦如是。十地行眾行。顯發大乘法。普與眾生樂。常贊于如來。在于菩薩身，是即名菩薩。佛與諸菩薩，皆是賴耶名。佛及諸佛子。已受當受記。廣大阿賴耶。而成于正覺。密嚴諸定者，與妙定相應。能于阿賴耶。明了而觀見。佛及辟支佛。聲聞諸異道。見理無怯人，所觀皆此識。種種諸識境，皆從心所變。瓶衣等眾物，如是性皆無，悉依阿賴耶。眾生迷惑見。以諸習氣故，所取能取轉。此性非如幻。陽焰及毛輪，非生非不生，非空亦非有。譬如長短等。離一即皆無。智者觀幻事。此皆唯幻術。未曾有一物，與幻而同起。幻焰毛輪等。在在諸物相。此皆心變異。無體亦無名。世中迷惑人。其心不自在。妄說有能幻。幻成種種名。去來皆非實，如鐵因磁石，所向而轉移。藏識亦如是。隨于分別轉。一切諸世間。無處不周遍，如日摩尼寶。無思及分別。此識遍諸處。見之謂流轉，不死亦不生。本非流轉法，定者勤觀察。生死猶如夢，是時即轉依。說名為解脫。此即是諸佛。最上之教理。審量一切法，如秤如明鏡。若以此一心，為一切法之定量者，如秤稱物。斤兩無差。似鏡照像。妍丑皆現。又心成者，古釋一心有四。一紇利陀耶？此云肉團心。身中五藏心也，如黃庭經所明。二緣慮心。此是八識。俱能緣慮自分境故。色是眼識境。根身種子器世界。阿賴耶識之境。各緣一分，故云自分。三質多耶？此云集起心，唯第八識。積集種子。生起現行。四干栗陀耶？此云堅實心，亦云貞實心。此是真心也，故祖佛法中，皆以心為印。楷定萬法故。若能決定信入。請各收疑。離此別無奇特，故云言思絕矣！

　　動靜之境，皆我緣持，如云駛而月運。似舟行而岸移。

　　圓覺經云：佛言：善男子。一切世界。始終生滅。前后有無。聚散起止。念念相續。循環往復。種種取舍，皆是輪回。未出輪回而辯圓覺。彼圓覺性即同流轉。若免輪回無有是處。譬如動目能搖湛水。又如定眼猶回轉火。云駛月運。舟行岸移，亦復如是。善男子。諸旋未息。彼物先住。尚不可得，何況輪轉生死垢心曾未清凈。觀佛圓覺而不旋復。譬如動目能搖湛水者，古釋云：以眼勞觀水。見水有動。眼若不瞬。池水則不搖。妄見若除，亦無草木成壞之相。若舉眼見色。由有色陰。舉身受苦樂。由有受陰。舉心即亂。由有想陰。舉眼見生滅。由有行陰。精明湛不搖處，即識陰。又若以遍身針刺俱知，不帶分別，則是識陰。若次第分別，則余識陰，故知一念才起。五陰俱生。微識未亡。六塵不滅。若唯識之義燈常照。妄何由生。一心之智鏡恒明。旨終不昧。又如定眼猶回轉火者，如定目看旋火輪之時，眼亦回轉。前因眼動而水動，即是因心動而境動。后因火動而眼動，即是因境動而心動，故知心即是境。境即是心。能所雖分。一體常現，故華嚴疏云：往復無際。動靜一源。云駛月運舟行岸移者，亦復如是，故知真心不動。妄念成差，如起信論云：復次顯示從生滅門即入真如門，所謂推求五陰。色之與心。六塵境界。畢竟無念。以心無形相。十方求之終不可得，如人迷故謂東為西，方實不轉。眾生亦爾。無明迷故謂心為念。心實不動。若能觀察知心無念，即得隨順入真如門故。

　　魚母憶而魚子長。

　　如魚散子。魚母不憶持。其子即爛壞。魚母若憶。子即生長，如獨影境。過去等諸法。心若不緣。境不現前。一切諸法，皆是心緣識變。若無心，即無法。

　　蜂王起而蜂眾隨。

　　大智度論云：諸法入佛心中，唯一寂滅三昧門。攝無量三昧，如牽衣一角。舉衣皆得，亦如得蜜蜂王。余蜂盡攝。心王若起。從心所有善惡等法，悉皆隨起。況如王出。百司盡隨。

　　印前后而無差。諸賢共仰。揩初終而不謬。千圣同推。

　　如王寶印。其文頓現。無前后際。又印定天下，如佛法中。若無心印，不成佛法，是知前亦是心。后亦是心。古亦是心。今亦是心，故云：非古盛而今衰。匪愚亡而智現。又云：萬法不出一心矣！華嚴經頌云：眾生心行無有量。能令平等入一心。以智慧門悉開悟。于所修行不退轉。又云：如是一切人中主。隨其所有諸境界。于一念中皆了悟，而亦不舍菩提行。又云：諸佛隨宜所作業。無量無邊等法界。智者能以一方便。一切了知無不盡。

　　是以朕跡才生，皆從此建。快馬見鞭而鹙子先知。

　　經云：外道問佛，不問有語不問無言時如何？佛默然而坐。外道贊曰：快哉！瞿曇。開我迷云：令我得入。禮拜而出。后阿難問佛。外道得何道理而稱贊之。佛言如快馬見鞭影。疾入正道。鹙子先知者，舍利弗亦名鹙子。于法華會上。初周法說。最先領解。前得授記。

　　香象回旋而龍女親獻。

　　象王回旋者，文殊師利于覺城東畔，如象王回。顧示四眾。最初善財童子得入。法華會上龍女獻珠。此是實報畜生女。以不得人身，是戒緩。得悟大乘心宗，是乘急，如凈名經云：于念知一切法是道場。成就一切智故。又處胎經云：釋梵女，皆不受身不舍身，皆現身成佛。又偈云：法性如大海，不說有是非。凡愚賢圣人。平等無高下，唯在心垢滅。取證如返掌。

　　得果而榮枯已定。盡合前因。舉念而苦樂隨生，悉諧初愿。

　　唯識變定。豐儉由心。飲啄有分。追身受報。未曾遺失，不唯人間報應隨心。一切出世功德，皆在初心圓滿，如華嚴演義記云：初發心時，得如來一身無量身，則法身開顯。得究竟智慧。得一切智慧光明，則般若開顯。以心離妄取。寂照雙流，故解脫開顯，故此心中無德不攝。因該果海。并在初心。從初發心時便成正覺，即梵行品。又言初后圓融者，以初是即后之初。后是即初之后。以緣起法。離初無后。離后無初，故舉初攝后。若約法性融通。一切因果，不離心性。契同心性。無德不收。以一切法隨所依住，皆于初心頓圓滿故，如梵行品云：若諸菩薩。能與如是觀行相應。于諸法中不生二解。一切佛法疾得現前。初發心時，即得阿耨多羅三藐三菩提。知一切法即心自性。成就慧身不由他悟。十善業道經云：爾時世尊告龍王言。一切眾生心想異故。造業亦異。由是故有諸趣輪轉。龍王。汝見此會及大海中形色種類各別不耶？如是一切靡不由心造，乃至又觀此諸大菩薩妙色嚴凈。一切皆由修集善業福德而生。又諸天龍八部眾等大威勢者，亦因善業福德所生。今大海中所有眾生。形色粗鄙。或大或小，皆由自心種種想念。作身語意諸不善業，是故隨業各自受報，是知境隨業識轉，是故說唯心，不凈之財變為膿血，非分之寶化作毒蛇，如昔有娼姬。舍錢造普光王寺。主者不受，遂令理于寺東北上。邇后尋掘，悉變為血，所亦有屠羊之人。聚錢于竹筒之內。死后。母開之，亦成赤血，如古德云：眾生世界海。依住形相。苦樂凈穢，皆是眾生自業果報之所莊嚴，不從他有。諸佛菩薩世界海，皆依大愿力。自體清凈法性力。大慈悲智力，不思議變化力。之所成就，故知染凈緣起，不出自心。世界果成。更無別體，如經頌云：或從心海生。隨心所解住，如幻無處所。一切是分別。又頌云：始從一念終成劫，悉依眾生心想生。一切剎海劫無邊。以一方便皆清凈。又唯識變定。報應無差。千駟一瓢。各任其分。朱門華戶。盡逐其緣。隨善惡現行之心。感豐儉等流之境，如前定錄云：韓晉公在中書。因召一吏，不時而至。公怒。將撻之。吏曰：某有所屬，不得遽至。乞宥其罪。晉公曰：宰相之吏。更屬何人。吏曰：某不幸。兼屬陰司。晉公以為不誠。怒曰：既屬陰司。有何所綰。吏曰：某主三品已上食料。晉公曰：若然。某明日當以何食。吏曰：此非細事，不可顯之。請疏于紙。過后為驗，乃如之，而系其吏。明旦。遽有詔命。既對。適遇大官進食。有糕糜一器。上以一半賜晉公。食之美。又以賜之。既而腹脹。歸私第。召醫者視之。曰食物所擁。宜服少橘皮湯。至夜可啖漿水粥。明日愈。思前夕吏言。召之。視其書，則皆如其說。公固復問：人間之食，皆有籍也。答曰：三品已上。日支。五品已上而有權位者，旬支。凡六品者，季支。其有不食祿者，歲支。又云：京兆府趙郡李敏求。應進士。入就禮部試不利。太和九年秋。旅居宣平里。日晚擁膝愁坐。忽如沉醉。俄而精魂去身。約行六七十里。至一城門之外。有數百千人。忽有一人出拜之。敏求曰：何人也。答曰：某李岸也。敏求曰：汝前年隨吾旅游。卒于涇州，何得在此。對曰：某自離二十二郎后。事柳十八郎。職甚雄盛。二十二郎既至此，亦須一見，遂于稠人中引入通見。入門。兩廊多有衣冠。或有愁立者，或白衣者，或簡板者，或有將通狀者，其服率多黲紫。或綠色。既至廳。柳揖坐，與之言曰：公何為到此。得非為他物所誘乎？某力及。公宜速去，非久駐之所也。敏求具如此答：柳命吏送出。將去。懇求知將來之事。柳曰：人生在世。一食一宿。無不前定，所不欲人知。慮君子不進德修業。小人惰于農耳。君固欲見，亦不難爾，乃命一吏。引敏求至東院。約有屋一百余間。從地至屋。書架滿文簿。簽帖一一可觀。吏取一卷。出三行。第一行云：太和二年罷舉。第二行云：其年得伊宰宅錢二十萬。其第三行云：受官于張平子。余不復見。敏求既醒。具書于標帙之間。明年客游西京。過時不赴舉。明年遂娶韋氏。韋氏之外祖伊宰。將鬻別第。召敏求而售之。敏求因訪所親。得價錢二百萬。伊宰乃以二十萬貺敏求。既而當用之劵頭。以四萬為貨。時敏求與萬年尉戶曹善。因請之九十君用所資伊亦貺焉。累為二十四萬。明年以蔭調授河北縣。有張平子墓。時說者失其縣名。以俟知者，

　　美惡無體。因念所持。

　　一切萬法。因第八識之所持。一切好惡，是第六意識分別之所起。

　　聲響冥合。形影相隨。

　　心直事直。心邪法邪。一一法但隨心開合。更無別旨。或正殺誤殺，實報虛報。絲毫匪濫。晷刻不移。既自心口所為。還自心口所受，如自鏡錄云：昔月氏國城西有大山，是離越辟支佛住處。去此不遠。有人失牛。尋到此山。值此辟支燃火染衣。宿業力故。當于爾時，缽變為牛頭。法衣變為牛皮。染汁變為血。染滓變為肉。柴變為骨。其跡既爾，遂為牛主執入獄中。弟子推覓。莫知所在。從是荏苒經十二年。后遇因緣。知在獄中，便向王說。我師在獄。愿王放赦。王問獄典。有僧否。典曰：無僧。白王。愿喚獄中沙門者出。我師自出。獄典尋喚。辟支佛即出。此辟支佛在獄既久。發長衣壞。沙門形滅。諸弟子等。禮而問曰：師何在此。師于爾時答以上事。弟子復問：宿世造何因。今令致此。師答曰：吾于昔時謗他人偷牛。致使如此耳，故經云：假使百千劫，所作業不亡。因緣會遇時，果報還自受。

　　本性希奇。莫可思議。似服伽陀之藥，如餐真乳之糜。

　　經云：阿伽陀藥。功兼諸藥。能治一切病。又經云：如食乳糜。更無所須。況了心之人。一切悉皆具足。

　　同如意樹。雨無盡之寶。

　　此如意樹。隨一切眾生心所念，悉皆雨寶。心亦如是。隨念出生萬法。無有窮盡。

　　類水清珠。澄眾濁之池。

　　大水清珠。能清濁水，如悟一心。能破一切塵勞境界。

　　升第一義天。正會大仙之日。登普光明殿。當朝法界之時，

　　教中有第一義天，故號佛為天中天。又號佛為大仙。普光明殿者，華嚴經中。佛登普光明殿。說華嚴經。華嚴經以法界為宗，如法華經云：以禪定智慧力。得法國土。王于三界。又普光明智者，若說等覺說妙覺是約位。普光明智不屬因果。該通因果。其由自覺圣智超絕因果故。七卷楞伽。妙覺位外。更立自覺圣智之位，亦猶佛性。有因有果。有因因。有果果。以因取之，是因佛性。以果取之，是果佛性，然則佛性非因非果。普光明智亦復如是。體絕因果，為因果依。果方究竟，故云如來普光明智。

　　冥真寂照。含虛吐耀。

　　肇論云：玄道在乎妙悟。妙悟在乎即真，即真則有無齊觀。有無齊觀則彼己莫二，所以天地與我同根。萬物與我一體。同我則非復有無。異我則乖于會通，所以不出不在，而道存乎其中。又云：至人虛心冥照。理無不統。懷六合于胸中，而靈鑒有余。鏡萬有于方寸，而其神常虛。

　　罔象兮獲明珠。

　　黃帝于赤水求玄珠。有臣離婁。百步能觀毫末。求之不得，乃罔象而得之。罔象即無心也，故弄珠吟云：罔象無心卻得珠。能見能聞是虛偽。

　　希夷兮宗法要。

　　眼不見謂之希。耳不聞謂之夷，故云無心道現。又真心無形，非見聞覺知之所能解。

　　恩覆群生而無得，不作不為。

　　肇論云：夫圣人功高二儀而不仁。明逾日月而彌昏。注云：是以圣人不仁。以百姓為芻[卄/狗]。天地不仁。以萬物為芻[卄/狗]。芻[卄/狗]者，無吠守之功也，不仁者，施恩不望報。彌昏者，照而無照也，即無心矣！

　　光含萬象而絕思。忘知忘照。

　　永嘉集云：若以知知寂。此非無緣知，如手執如意，非無如意手。若以自知知，亦非無緣知，如手自作拳，非是不拳手，亦不知知寂，亦不自知知，不可為無知。以性了然故，不同于木石，如手不執物，亦不自作拳，不可為無手。以手安然故，不同于兔角。斯為禪宗之妙，故今用之，而復小異。以彼但顯無緣真智。以為真道。若奪之者，但顯本心，不隨妄心。未有智慧照了心原，故云直須能所平等。等不失照，為無知之知。此知知于空寂無生如來藏性，方為妙耳。

　　如是則塵成佛國。念契圓音。

　　心要箋云：心心作佛。無一心而非佛心。處處道成。無一塵而非佛國。又唯心訣云：巖樹庭莎。各挺無邊之妙相。猿吟鳥噪，皆談不二之圓音。又佛以一音演說法。眾生隨類各得解。猶如滿月唯一圓形。隨器差別而現多影，謂多即是一。若多不即一，則非一音。一復即多。若一不即多，即非圓音矣！

　　但顯金色之世界。

　　華嚴經云：一切處文殊師利。從金色世界來。金色者，即一切眾生自心白凈之色。文殊者，即信自心無依住性妙慧解脫，是自文殊。若人若法，皆是自心所表之法，如法華經云：入如來室者，即眾生大慈悲心是，豈可入于有相屋宅乎？所以牛頭第一祖融大師。天臺智者大師，所釋佛經，皆作觀心之釋，如是即深契祖佛之本懷矣！

　　唯聞薝卜之園林。

　　如凈名經云：方丈之內，唯談大乘一心之旨，故云：唯聞薝卜之香，不嗅余香三乘之氣。

　　莫比商人之寶。

　　任商人采寶。設獲驪珠，皆是世珍。徒勞功力，如管子云：利之所在。雖千仞之山。無所不上。深源之下。無所不入。商人通賈。倍道兼行。夜以續日。千里不遠。利在前也。漁人入海。海水百仞。沖波逆流。宿夜不出。利在水也。此乃世間勤苦求利之耳，如或堅求志道。曉夕忘疲，不向外求。虛襟澄慮。密室靜坐。端拱寧神。利在心也，如利之所在。求無不獲。況道之在心。信無不得矣！故知訓格之言，不得暫舍，可以鏤于骨。書于紳。染于神。熏于識，所以楚莊輕千乘之國，而重申叔一言。范獻賤萬畝之田。以貴舟人片說。此乃成家立國。尚輕珍重言。況稱揚心地法門。諸佛秘密。言下契無生。聞之成大道。寧容輕慢乎？

　　寧齊樵客之金。

　　如采樵人。負薪而歸。路逢黃金，即棄薪拾金。價逾萬倍。況舍偽歸真，不依權漸不了義教。直入一心實教之門，則所學功程。日劫相倍，如孤寂吟云：不迷須有不迷心。看時淺淺用時深。此個真珠若采得，豈同樵客負黃金。黃金烹煉轉為新。此珠含光未示人。了則毛端吞巨海。始知大地一微塵。一滴一塵并舉喻一心包含廣大矣！豈比人間之寶。此乃出世之珍。標萬化之原。統一真之本。隨緣應用。猶如意珠。對物現形。若大圓鏡，是以能包萬象，是大法藏。出生無盡，是無盡藏。妙慧無窮，是大智藏。法法恒如，是如來藏。本性無形，是凈法身。體合真空，是虛空身。相好虛玄，是妙色身。妙辯無窮，是智慧身。隱顯無礙，是應化身。萬行莊嚴，是功德身。念念無滯，是入解脫法門。心心寥廓，是入空寂法門。六根自在，是入無礙法門。一念不生，是入無相法門。又此中旨趣。若相資，則唯廣唯大。演之無際。若相奪，則唯微唯細。究之無蹤。斯乃離有無而不壞有無。標一異而非一異，則四邊之火莫能燒。百非之垢焉能染。但隨緣顯現，如空谷響，故大涅槃經云：譬如一人。多有所能。若其走時，則名走者，若收刈時，復名刈者，若作飲食，名作食者，若治材木，則名工匠。鍛金銀時，言金銀師，如是一人。有多名字。法亦如是。其實是一，而有多名，故知約用分多。體恒冥一。廬山遠大師云：唯一知心隨用分多，非全心外別有諸數。譬如一金作種種器，非是金外別有器體。

　　厭異忻同而情自隔。

　　摩訶衍釋論云：厭異舍別，唯一真如。譬如有人避影畏空。終不得離。任九十六種外道。常合圓宗。縱八萬四千塵勞。恒當正位。以各不離心故。

　　舍此取彼而理恒任。

　　任背覺合塵。遺心驟境。且一心真如之理。未嘗移易，如釋摩訶衍論云：一心真如體大。通于五人。平等平等。無差別故。云何名為五種假人。一者凡夫。二者聲聞。三者緣覺。四者菩薩。五者如來，是名為五，如是五人，名自是五。真自唯一，所以者何？真如自體。無有增減，亦無大小，亦無有無，亦無中邊，亦無去來。從本已來。一自成一。同自作同。厭異舍別，唯一真如，是故諸法。真如一相。三昧契經中作如是說。譬如金剛作五趣像。五人平等亦復如是。于諸人中無有增減，故起信論云：心真如者，即是一法界大總相法門體，所謂心性不生不滅相。一切諸法，皆由妄念而有差別。若離妄念，則無一切境界差別之相。

　　繩上生蛇而驚悸。

　　論頌云：白日看繩繩是麻。夜里看繩繩是蛇。麻上生繩猶是妄，豈堪繩上更生蛇。此況迷心作境之人，如繩上生蛇。若麻上生繩，是依他起性。若繩上生蛇，是遍計所執性。無名無體。情有理無。例觀萬境，亦復如是，悉落周遍計度之心。

　　杌中見鬼而沉吟。

　　如夜看杌。疑為是鬼。雖無真實，而起怖心，亦如夢中所見。以萬法體虛成事。此亦喻迷心作境。自起怖心。若了一心。無境作對。自然忻厭不生。

　　癡猿捉月而費力。渴鹿逐焰而虛尋。

　　并喻心外取法。無有得理，故證道歌云：不離當處常湛然。覓即知君不可見。寶藏論云：察察精勤。徒興夢慮。遑遑外覓。轉失玄路。

　　飲狂藥而情隨轉日。食蒗蕩而眼布華針。

　　大涅槃經云：如人醉時，見有轉日。此況妄心才動。幻境旋生。又經云：如人服蒗蕩子。眼見針華。并況不達一心。妄生境界。

　　皆自想生。萬品而始終常寂。盡因念起。一真而境界恒深。

　　經云：一切國土，皆想持之。若無想，即無法。又一切境界。隨念而至。若無念。諸境不生，如還源觀云：攝境歸心真空觀者，謂三界所有法，唯是一心。心外更無一法可得，故曰歸心，謂一切分別。但由自心。曾無心外境。能與心為緣，何以故。由心不起。外境本空。論云：由依唯識故。境本無體。真空義成故。以塵無有故。本識即不生。

　　法內規模。人間軌則。

　　此一心法門，可謂盡善盡美，何者，體含虛寂，不能贊其美。理絕見聞，不能書其過。降茲已下，皆墮形名，則難逃毀贊矣！如昔人云：夫大道混然無形。寂爾無聲。視之不見。聽之不聞，非可以影響知，不得以毀譽稱也。降此以往，則事不雙美，名不并盛矣！雖天地之大。三光之明。圣賢之智。猶未免于毀譽也，故天有拆之象。地有裂之形。日月有謫蝕之變。五星有勃彗之妖。堯有不慈之誹。舜有謫父之謗。湯主有放君之稱。武王有弒主之譏。齊桓有貪淫之目。晉文有不臣之聲。伊尹有誣君之跡。管仲有僭上之名。以夫二儀七曜之靈，不能無虧彌。堯舜湯武之圣。也不能免嫌謗。桓文伊管之賢。也不能遺纖過。由此觀之。宇宙庸流。奚能得免怨謗，而無悔吝也。若以心智通靈。成無為之化，則萬累不能干矣！又真俗二諦。并從心起。第八識心是持種依。真如心是迷悟依，如華嚴記云：依生滅八識辯二所由。顯法相但是心境依持，而即如來藏。辯其二所以。于中先總。后以會緣入實。下別示二相，即以起信真如生滅二門為二義耳。存壞不二，唯一緣起。結歸華嚴會緣入實。言二門無礙，唯是一心者，結歸起信依一心法立二種門，故須具足二義，方名具分唯識。問，唯識第九，亦說其所轉依有其二種。一持種依，謂第八識。二迷悟依，謂即真如，何以說。言然依生滅八識，唯有心境依持。答：彼雖說迷悟依，非即心境依持。以真如不變，不隨于心變萬境故。但是所迷耳。后還凈時，非是攝相即真如故。但是所悟耳。今乃心境依持，即是真妄非有二體，故說一。約義不同。分成兩義。說二門別，故論云：然此二門，皆各總攝一切法。以此二門不相離故。

　　愿無不從。信無不克。見萬像于掌中。收十方于座側。

　　華嚴策林云：全色為眼。恒見色而無緣者，色是所緣之境。眼是能緣之根。今即是眼，故無緣也。言全眼為色。恒稱見而非我者，眼是我能見。今全為色。正見之時，即非我也，非我離于情想。無緣絕于貪求。收萬像于目前。全十方于眼際，是以緣義無盡。隨見見而不窮。物性叵思。應法法而難準。法普即眼普。義通乃見通。體之自隱隱。照之遂重重，然后窮十方于眼際。鏡空有而皎明。收萬像以成身。顯事理而通徹。

　　感現而唯徇吾心。美惡而咸歸我識。

　　此明具分唯識者，以不生滅與生滅和合，非一非異，名阿賴耶識，即是具分。以具有生滅不生滅故，不生滅即如來藏，即通真心也。若不全依真心。事不依理，故唯約生滅，便非具分。有云影外有質，為半頭唯識。質影俱影，為具分者，此乃唯識宗中之具分耳。又三界唯心。萬法唯識，唯心法總有四義。一是事。隨境分別。見聞覺知。二是法。論體唯是生滅法數。此二義。論俗故有。約真故無。三是理。窮之空寂。四是實。論其本性，唯是真實如來藏法。又如進趣大乘方便經云：佛言：一實境界者，謂眾生心體。從本已來，不生不滅，乃至一切眾生心。一切二乘心。一切菩薩心。一切諸佛心，皆同不生不滅真如相故，乃至盡于十方虛空一切世界。求心形狀。無一區分而可得者，但以眾生無明癡闇熏習因緣。現妄境界。令生念著，所謂此心不能自知。妄自謂有。起覺知想。計我我所，而實無有覺知之相。以此妄心。畢竟無體，不可見故。若無覺知能分別者，則無十方三世一切境界差別之相。以一切法皆不能自有。恒依妄心分別故有，所謂一切境界。各各不自念為有。知此為自。知彼為他，是故一切法不能自有，則無別異，唯依妄心，不了不知。內自無故，為有前外所知境界。妄生種種法想，謂有謂無，謂好謂惡，謂是謂非，謂得謂失，乃至生于無量無邊法想。當如是知。一切諸法，皆從妄想生。依妄心為本，然此妄心無自相故，亦依境界而有，所謂緣念覺知前境界故。說名為心。又此妄心，與前境界。雖俱相依。起無前后，而此妄心。能為一切境界原主，所以者何？謂依妄心不了法界一相故。說心有無明。依無明力因故。現妄境界，亦依無明滅故。一切境界滅，非依一切境界自不了故。說境界有無明，亦非依境界故。生于無明。以一切諸佛。于一切境界，不生無明故。又復不依境界滅故。無明心滅。以一切境界。從本已來。體性自滅。未曾有故。因如此義，是故但說一切諸法依心為本。當知一切諸法，悉名為心。以義體不異，為心所攝故。又一切諸法。從心所起，與心作相。和合而有。共生共滅。同無有住。以一切境界。但隨心所緣。念念相續故，而得住持。暫時而有。

　　手出金毛師子，皆籍善根。城變七寶華池。盡承慈力。

　　大涅槃經云：阿阇世王欲害如來。放護財狂醉之象。佛即舒手示之，即于五指出五師子，是象見已。投地敬禮。佛言：我于爾時手五指頭實無師子，乃是修慈善根力故。令彼見如斯事。又云：南天竺國有一大城，名首波羅。城中有一長者，名曰盧至，為眾導首。佛欲至彼城邑。化度彼人。彼眾尼干。聞佛欲至，遂破壞林泉。堅閉城壁。各嚴器仗。防護固守。設彼來者，莫令得前。佛言：我于爾時至彼城已，不見一切樹木叢林，唯見諸人莊嚴器仗當壁自守。見是事已。尋生憐愍。慈心向之，所有樹木還生如本。河池泉井清凈盈滿，如清凈池生眾雜華。變其城壁為紺琉璃。我于爾時實不化作種種樹木清凈華池。當知皆是慈善根力。能令彼見如是事，故知凡有一切苦樂境界。仗佛力為增上緣。但是自心感現。例見目前實境，悉是想生。心外實無一法。但從識變耳。

　　卷舒不定。隱顯千端。或闃爾無跡。或爛然可觀。處繁而不亂。履險而常安。

　　心境諸法。互奪互資。相泯相入。若相資相入，則性相俱存。爛然可見。若互奪互泯，則理事俱空。闃爾無跡。以萬法從心。隨緣建立。以無性從緣故有。以從緣無性故空，如寶印重玄序云：蘊大千之經卷，不出情塵。布極凈之身云：常居穢土。會寂滅于因緣之際。得圓常于生死之輪。理事雙現而兩亡。性相共成而互奪。一真湛爾而非寂。萬化紛然而匪繁。頓虛諸相而不空。遍興多事而非有，不得一法而密傳心要，不演一字而恒轉圓音。一體遍多。猶朗月而影分千水。多身入一。若明鏡而光寫萬形。

　　醍醐之海泓深。橫吞眾派。法性之山挺出。高落群巒。

　　法華經云：譬如一切川流江河。諸水之中。海為第一。此法華經亦復如是。于諸如來所說經中最為深大。又云：及十寶山眾山之中。須彌山為第一。此法華經亦復如是。于諸經中最為其上。此經是醍醐之教，為第一心宗，故經云：十方諸國土，唯有一乘法。

　　理體融通。芳名震烈。瞻時而別相難窮。入處而一門深徹。

　　若以事相觀。隨差別而迷旨。若以一心照。隨平等而歸根，所以首楞嚴經云：但于一門深入，則六知根一時清凈。又云：入一無妄。李長者論云：一入全真，如新豐和尚悟道頌云：向前物物上求通。只為從前不悟宗，如今悟了渾無事，方知萬法本來空。

　　服善見王之藥餌。眾病咸消。奏師子筋之琴弦。群音頓絕。

　　善見王藥。能治眾病。心之妙藥亦復如是。能治諸法，故偈云：一丸療萬病，不假藥方多。又云：以師子筋為琴弦。其音一奏。群音斷絕。況說一心能收萬法。

　　爾乃明逾皎日。德越太清。隨機起用。順物無生。

　　問：初心學人。悟入此宗。信解圓通。有何勝力。答：若正解圓明。決定信入。有超劫之功。獲頓成之力。雖在生死。常入涅槃。恒處塵勞。長居凈剎。現具肉眼，而開慧眼之光明。匪易凡心，便同佛心之知見，則煩惱塵勞，不待斷而自滅。菩提妙果。弗假修而自圓，乃至等冤親。和諍論。齊凡圣。泯自他。一去來。印同異。融延促。混中邊。世出世間，不可稱不可量不可說不可說之力。莫能過者，亦名佛力，亦名般若力，亦名大乘力，亦名法力，亦名無住力，所以先德釋云：無住力持者，則大劫不離一念。又云：色平等是佛力。色既平等，則唯心義成，故知觀心之門。理無過者，最尊最貴。絕妙絕倫。剎那成佛之功。頓截苦輪之力。大涅槃經云：譬如藥樹，名曰藥王。于諸藥中。最為殊勝。能滅諸病。樹不作念。若取枝葉及皮身等。雖不作念。能愈諸病。涅槃亦爾，是以若于一心。有圓信圓修，乃至見聞隨喜。一念發心者，無不除八萬塵勞三障二死之病。大品經云：如摩尼珠，所在住處。一切非人不得其便。以珠著身。闇中得明。熱時得涼。寒時得溫。若在水中。隨物現色，即況識此自心如意靈珠。圓信堅固。一切時處，不為無明塵勞非人之所侵害，則處繁不亂。履險恒安。高而不危。滿而不溢。

　　非異非同。盈剎而坦然平現，不大不小。遍空而法爾圓成。

　　此一心法，是大真理，不假有緣生，亦非無緣生。以法體故，為萬法之性。遍一切處。隨人所感。應現無盡。異而非異。同而非同。大而非大。小而非小，如華嚴經頌云：一一微塵中。能證一切法。一切眾生心。普在三世中，如來于一念。一切悉明達。

　　神靈之臺。秘密之府。

　　此一心法，是神解之性。能通靈通圣，故曰靈臺。又萬法之指歸。千途之通體，故云秘府。

　　病遇良醫。民逢圣主。

　　法華經云：如商人得主，如子得母，如渡得船，如病得醫，如闇得燈，如貧得寶，如民得王，如賈客得海。此況人間所遇。若于佛法中。直了心人，可以永脫塵勞。長居圣地。治煩惱之重病。成無上之法王。校量得失。天地懸殊矣！

　　以本攝末。駕智海之津梁。

　　一心為本。諸法為末。欲渡生死海。應以心智而度之。

　　舉一蔽諸。辟玄關之規矩。

　　舉一心法。攝盡無余。此一法門。能建立凡圣境界。攝生化門。六度萬行。無不具足，如還源觀云：從一心體。出生二用。三遍。四德。五止。六觀。一體者，即自性清凈圓明體，即通為十定之體。言二用者，一海印森羅常住用，即海印三昧。二法界圓明自在用，即華嚴三昧。言三遍者，一者一塵普周法界遍。二一塵出生無盡遍。三一塵含容空有遍。此三并是因陀羅網三昧門。言四德者，一隨緣妙用無方德。二威儀住持有則德。三柔和質直攝生德。四普代眾生受苦德。言五止者，一照法清虛離緣止。二觀人寂泊絕欲止。三性起繁興法爾止。四錠光顯現無念止。五事理玄通非相止。言六觀者，一攝境歸心真空觀。二從心現境妙有觀。三心境秘密圓融觀。四智身影現眾緣觀。五多身入一鏡像觀。六主伴互現帝網觀。上之止觀。并是寂用無涯三昧門也。

　　匡時龜鏡，為物權衡。

　　此一心法。能考古推今。窮凡達圣，如秤知輕重。似鏡鑒妍媸。但了一心。無不知諸法根源巨細矣！

　　相奪則境智互泯。相資則彼我俱生。

　　以境奪智則智泯。以智奪境則境亡。以彼資我則我立。以我資彼則彼生。

　　無明樹上而覺華頓發。八苦海內而一味恒清。

　　經云：煩惱大悔中。有圓滿如來。宣說實相常住之理。本覺實性中。有無明眾生。起無量無邊煩惱之波。論云：唯真不立。單妄不成。真妄相成，方能建立，如水因風而起波。風水不相舍離故。

　　全體現前，豈用更思于妙悟。本來具足，何須苦待于功成。

　　諸佛將眾生心為佛。眾生將佛心為眾生。一體無差。但隔迷悟。以即心是佛故。雖分三身之異。終無別體，故云：法身相好。一際無差。又古德云：新佛舊成。曾無二體。以報身就法身，如出模之像。像本舊成，故無二體。新成舊佛。法報似分。以法身就報身，如金成像。金像似分。以有未成像金故。今成像竟。似分于二。諸佛如已成像之金。眾生如未成像之金。成與未成。似分前后，則金體始終。更無別異。

　　顯異標奇。精明究竟，如舒杲日之光。似布勾芒之令。

　　此一心法，如日照天下。無法而不明。猶春遍寰中。無物而不發。

　　三毒四倒而非凡。八解六通而非圣。

　　在凡非凡。處圣非圣。以但是自心故。終無別理。寶藏論云：如實際中。無毫厘凡圣可得。

　　至寶居懷兮終不他求。靈珠在握兮應須自慶。

　　肇論云：圣遠乎哉！體之即神，何者，為眾生自心，皆是般若。但能體悟至理，即心是佛，即今日靈覺之真性，即是般若圣智也。此明真智。斯乃悟理之圣，非神通果證也。又所云般若圣智者，若正智即觀照般若，如如即實相般若。此正智如如，即是圓成實性。圓成實性，即是如來藏心，如來藏心，即是眾生靈覺之性。眾生靈覺之性，即是般若真智。

　　愍同體兮起無緣。

　　菩薩觀一切眾生。同一體性。愍彼不達，而行大悲。無緣者，即無緣慈，如石吸鐵。任運吸取一切眾生，而無度想。

　　溢法財兮資慧命。

　　法財者有七。一聞。二信。三戒。四定。五進。六舍。七慚愧。慧命者，即自心無盡真如之性。此七種法財，乃至恒沙智德，皆是心所有法。悟入之者，資益無窮。

　　履得一之旨。豁爾消疑。

　　天得一以清。地得一以寧。人得一而道成。經云：若得一。萬邪滅矣！又云：若得一。萬事畢。若了一真心，何理而不圓，何事而不畢也，如古德問云：所言心性是一者，何得眾生界見有種種。答：以真如心性是一。隨緣生滅而成種種。又第八識。正是所熏心體。含多種子。熏成種種，即是真如隨緣義。又心性是一者，古釋有二義。一者妄心之性。成心之性。以性相不同故。真心之性。真心即性故。二者通成，謂此二性。別明二藏。前之二性，皆具二藏。但為妄覆，名如來藏。直語藏體，即自性心故。此自性清凈真心，不與妄合，名為空藏。具恒沙德，名不空藏。前明即離。此明空有，故重出也。言皆平等無二者，上二即離不同。由心之性故不即。由心即性故不離，不即不離，為心之性。后二即空之實為不空，即實之空為空藏。空有不二，為心之性，然空有無二之性，即是不即不離之性，故但云一也。

　　入不二之門。廓然無諍。

　　心外有法，即見有二，便有對治，即乃成諍。若了境即心。能所冥一，即無諍矣！既不涉能所，即非情無情。但直論見性之門。匪落是非之道，是以能所不同，不可執一。心境一味，不可稱異。若以性從緣，則情非情異，為性亦殊。若泯緣從性，則非覺不覺。若二性互融，則無非覺悟。華嚴經云：真如無少分非覺悟者，則真如遍一切有情無情之處。若無少分非覺悟者，豈無情非佛性乎？又經意但除執瓦礫無情之見，非除佛性，則性無不在。量出虛空。寧可除乎？又古德云：覺性是理。覺了屬事，如無情中。但有覺性，而無覺了，如木中但有火性，亦無火照。今言性者，但據理本。誰論枝末。又覺智緣慮名情。自性不改名性。愚人迷性生情，故境智不一。智者了情成性，故物我無二。

　　大理齊平，不虧不盈。道性如是。無送無迎。千潯海底而孤峻。萬仞峰頭而坦平。

　　傅大士行路易云：須彌芥子父。芥子須彌爺。山海坦然平。敲冰來煮茶。

　　竹祖搖風而自長。桐孫向日而潛榮。數朵之青山長在。一片之閑云忽生。

　　丹霞和尚忘己吟云：青山不用白云朝。白云不用青山管。云常在山山在云：青山自閑云自緩，皆比一心之道性。智境閑閑。

　　意地頓空，如兔角之铦利。解心全息。猶焰水之澄清。

　　新豐和尚頌云：井底熢塵生。高山起波浪。石女生得兒。龜毛長數丈。若欲學菩提。應須看此樣。

　　大建法幢。深提寶印。居下恒高。處違常順。

　　此一心法門，是高建法幢。又是祖佛之心印，乃平等門，為一際地。高下自相傾。順逆自違諍。若入真智。必無差別，如華嚴經云：智入三世悉皆平等。此明俗體本真，故云平等。以六相該之，即總而全別，即別而全總，即同而俱異，即異而恒同，即成而俱壞，即壞而俱成。

　　握王庫刀之真形。撫修羅琴之正韻。

　　涅槃經中。況眾生佛性。昧者不見，如王庫中。有真寶刀。群臣無能識者，又經云：阿修羅王琴，不撫而韻。此況眾生心。恒轉根本法輪。未嘗間斷，如華嚴經云：剎說眾生說。三世一時說。

　　得趣而幽途大辟。胡用多求。了一而萬事齊休。但生深信。

　　信心銘云：一即一切。一切即一。若能如是，何慮不畢。華嚴經頌云：種種變化無量身。一切世界微塵等。欲悉了達從心起。菩薩以此初發心。

　　自在無礙。超古絕倫。荊棘變為行樹。梟獍啼或梵輪。

　　高僧傳云：釋智通云：若夫尋近大乘修正觀者，察微塵之本際。識一念之初原，便可荊棘播無常之音。梟獍說甚深之法。十方凈土。未必過此矣！凡言唯心凈土者，則一凈一切凈，可謂即塵勞而成佛國也。

　　似毛端之頭含于寶月。

　　龐居士偈云：毛頭含寶月。徹底見真源。

　　如琉璃之內現出金身。

　　法華經偈云：如凈琉璃中。內現真金像。

　　若暢斯宗。發明妙慧。剔摩訶衍之骨髓。摘優曇華之根蒂。

　　摩訶衍，即大乘心。優曇華，是靈瑞華。表說心時，難遇難解。

　　任聚須彌之筆。未寫纖毫。縱饒樂說之門。難敷一偈。

　　華嚴經云：聚須彌山為筆。未寫普眼經之一句一偈。

　　印同異。泯中邊。等來去。絕偏圓。

　　以自心之體，非同異中邊之見，如太虛空。更無異相，故經云：菩薩知一切法，即心自性。成就慧身，不由他悟。又起信論云：復次真如自體相者，一切凡夫聲聞緣覺菩薩佛。無有增減，非前際生，非后際滅。畢竟常恒。無始已來。本性具足一切功德，所謂自體有大智慧光明義。遍照法界義。真實識知義。自性清凈心義。常樂我凈義。清涼不變自在義。

　　水朝東而星拱北。

　　水朝東者，尚書云：江漢朝宗于海。宗者尊也。有似于朝，如心為萬法宗。未有一法而不歸心者，星拱北者，論語云：子曰：為政以德。譬如北辰。居其所而眾星拱之，為政以德者，無為之德也。猶北辰之不移，而眾星拱之，如一心不動。眾行歸之。

　　谷孕風而海納川。

　　斯皆法爾如是。道性自然，如寶藏論云：谷風無絕。泉水無竭，亦比道性無有間絕，則道不離心。心不離道，故先德云：至妙靈通。目之曰道。又楞嚴經云：汝之心靈。一切明了，豈非真道耶？

　　寂爾無聲。眾響群音而吼地。蕩然無相。奇形異狀而參天。

　　即相無相。無相即相。以是一心之境界故，如華嚴經中。境界重重。佛身無盡。互相徹入。能同能別。全異全同。凈穢國土。無障無礙，不論有情無情之異，皆為一心真智之境界。

　　約理而分。稱真而說。蜜齊海內之甜。火均天下之熱。

　　一蜜甜。遍天下之蜜皆甜。一火熱。盡寰中之火皆熱。此況若此一法是心，則世出世間一切諸法，皆即是心矣！

　　當正位之發揚。因法性之施設。

　　此心賦者有二觀。一唯心識觀。二真如實觀。先觀唯心。次入真如。楞伽經云：自覺圣智者，令覺自心耳。攝論云：通達唯是意言分別。無有實法，即為入唯識方便，不取外相，即入唯心。占察經云：一唯心識觀。二真如實觀，唯心觀淺。真如觀深。能入法性。法性即真如異名，如起信論云：心若馳散，即當攝來。令住正念。其正念者，當知唯心。無外境界。此即唯心識觀。次云：即復此心，亦無自相。念念不可得。此即真如實觀。若了唯心。成唯心識觀。若了無性。成真如實觀。心境兩亡，則成無分別智。

　　弗從事而失體，非一非多，不守己而任緣，亦同亦別。

　　如前云正位發揚者，未曾有一法。出心之正位，如法華經云：是法住法位。世間相常住。又前云法性施設者，般若經云：未曾有一法，而出于法性。真如一心，不守自性。隨事建立，故云亦同亦別。雖隨事建立，不失自體，故云非一非多。

　　本跡雙舉。權實俱存。

　　肇論云：非本無以垂末，非末無以顯本。本跡雖殊，不思議一也。心即是本。法即是末。

　　言中而盡提綱要。指下而全見根源。

　　萬法雖殊。一言而無不該盡。千月不等。一指而各見根源，如錦冠云：一一事中，皆具如是無盡之德，如海一滴，即具百川。又一一事，不壞本相，不離本位，而圓融即入，謂欲言相用，即同體寂。欲謂之寂。相用紛然，故華嚴疏序云：超言思而迥出。匪但超言思。抑亦出于超言思。超與不超俱出。華嚴經云：雖復不依言語道，亦復不著無言說。但即言亡言，即思忘思。以契超出之旨。

　　如一金分眾器之形，不變隨緣之道。猶千波含濕性之理。隨緣不變之門。

　　金是不變。器是隨緣。波是隨緣。濕是不變，則一心門。具隨緣不變二義，如演義記云：由隨緣即不變故。奪差別令體空，則末寂也。由體空差別故。奪不變令隨緣，故本寂也。以全本為末，故本便隱。全末為本，故末便亡也，是則真如隨緣成眾生時，未曾失于真體，故令眾生非眾生也。眾生體空即法身時，未曾無眾生，故令法身非法身也，故二雙絕。二既互絕，則真妄平等。無可異也。

　　若達斯宗。無在不在。

　　凈名經云：佛說一切法，皆無在無不在。約理實而隱。云無在。約相虛而現。云無不在。斯即一心隱顯。無礙自在也。

　　入圣體而靡高。居凡身而弗改，即狹而廣。毫端遍于十方。以短攝長。剎那包于劫海。

　　先德云：塵含法界。無虧大小。念包九世。延促同時，即是一心開合。以彰殊勝，如朝菌之類。夕死之徒，豈等大椿之歲耶？此是世間人物。延促之情見耳，如華嚴經。明毗目仙人執善財手。時經多劫。處歷無邊，故不可以長短思也。若顯超勝。一生頓圓。若約甚深。多劫莫究。延促不可定執。貴在入玄，即權機淺學。罔測津涯矣！如華嚴經頌云：始從一念終成劫，悉依眾生心想生。一切剎海劫無邊。以一方便皆清凈。釋曰：一方便者，即是自心。延促由心定量。若了一心。長短之劫自盡，故云皆清凈。華嚴經頌云：有數無數一切劫。菩薩了知即一念。于此善入菩提行。常勤修習不退轉。

　　一葉落時天下秋。一塵起處厚地收。向空門而及第。

　　龐居士偈云：十方同聚會。個個學無為。此是選佛場。心空及第歸。

　　于禪苑而封侯。

　　世間以成功立德。以為封侯。出世悟心得記。以為封候。

　　敵生死軍之甲胄。戰煩惱陣之戈矛。

　　唯識疏云：心外有法。生死輪回。心外無法。生死永絕。

　　得大總持，可作超塵之本。

　　心是總持都院。無法不收。

　　具王三昧。堪為入道之由。

　　能觀心性，名為上定。此心是真如三昧。一切三昧之根本，故心為三昧之王，名王三昧，是以悟心成道。萬行俱成。夫若了即心是佛者，自然謙下，何以故。信自心故。知一切眾生皆有心，悉即是佛故。既不自憍[怡-臺+居]，亦不輕慢他。以知一心平等故。經云：柔和之行。以順法界。謙下是忍辱之本。周易云：謙亨君子有終。彖曰：謙亨。天道下濟而光明。地道卑而上行。天道虧盈而益謙。地道變盈而流謙。鬼神害盈而福謙。人道惡盈而好謙，是以于自于他，不贊不毀。若自贊非大人之相，是炫惑人。若自毀，是妖諂之人。若毀他，是讒賊之人。若贊他，是諂諛之人，是以傅大士云：見好見惡但低頭。有底因緣得成病，故知得地萬物皆生。得理萬行皆成，唯心之理，不可忘也。迄至成佛。無有增減。

　　學問宗師。菩提榜樣。功德叢林。真如庫藏。

　　一切眾生第八識心，名含藏識，亦名宅識，如華嚴經云：菩薩摩訶薩知善巧說法。示現涅槃，為度眾生所有方便。一切皆是心想建立，非是顛倒，亦非虛誑，何以故。菩薩了知一切諸法。三世平等，如如不動，實際無住，不見有一眾生已受化。今受化。當受化，亦自了知無所修行。無有少法若生若滅而可得者，而依于一切法。令所愿不空，是為第九如實住。

　　縱橫幻境。在一性而融虛。寂滅靈空。寄千門而顯相。

　　一性是萬法之性。千門是萬法之相。性相分二。融之歸一，如涅槃經云：佛性者，名第一義空。第一義空，名為智慧。此二不二。以為佛性，然第一義空，是佛性，名為智慧，即佛性相。第一義空不在智慧。但名法性。由在智慧，故名佛性。以性從相，則唯眾生得有佛性。有智慧故。墻壁瓦礫無有智慧，故無佛性。若以相從性。第一義空無所不在，則墻壁等，皆是第一義空，如何非性，故經云：知一切法即心自性。論云：以色性即智性故。色體無形說名智身。以智性即色故。說名法身遍一切處。其體本均。今分性相，故分二義。

　　妙跡無等。寰中最親。

　　天下最親。莫過心也。以一切法從心所生。離心則無一法，所以華嚴經云：以從波羅蜜所生一切寶蓋。于一切佛境界清凈解所生一切華帳。無生法忍所生一切衣。入金剛法無礙心所生一切鈴網。解一切法如幻心所生一切堅固香。周遍一切佛境界如來座心所生一切佛眾寶妙座。供養佛不懈心所生一切寶幢。解諸法如夢歡喜心所生佛所住一切寶宮殿。無著善根所生一切寶蓮華云等。

　　小器出無邊之嘉饌。

　　華嚴經云：有具足優婆夷。得菩薩無盡福德藏解脫門。能于小器中。隨諸眾生種種欲樂。出生種種美味飲食，悉令充滿。以此小器。能于天中充足天食，乃至人中充足人食。諸佛聲聞羅漢及遍鬼趣等，乃至云：善男子。且待須臾。汝當自見。說是語時，善財則見無量眾生。從四門入，皆是優婆夷本愿所請。既來集已。敷座令坐。隨其所須。給施飲食，悉皆充足。于小器中者，即是心器。心為無盡藏。隨念出生一切世出世間珍寶法門。有何窮盡。

　　仰空雨莫測之殊珍。

　　華嚴經中。明智居士云：我得隨意出生福德藏解脫門。凡有所須，悉滿其愿，所謂衣服瓔珞。象馬車乘。華香幢蓋。飲食湯藥等，乃至爾時居士知會眾普集。須臾系念。仰視虛空，如其所須，悉從空下。一切眾會。普皆滿足，然后為說種種法，所謂為得美食而充足者，與說種種集福德行等。釋曰：空中雨物者，一是居士心中出，故云隨意出生。又云須臾系念。二是所化眾生自心感現。機應冥合，非一非異。成就斯事。仰視虛空者，即是法空中現，故法句經云：菩薩于畢竟空中。熾然建立。

　　仙人執手之時，動經塵劫。

　　如華嚴經中。毗目仙人執善財手，即時善財自見其身。往十方十佛剎微塵數世界中。到十佛剎微塵數諸佛所。見彼佛剎及其眾會。諸佛相好種種莊嚴，乃至經百千億不可說不可說佛剎微塵數劫，乃至時彼仙人放善財手。善財童子即自見身還在本處，是知不動本位之地。身遍十方。未離一念之中。時經塵劫。古釋云：善財隨事差別，皆入法界。若圓融門。才舉一門，即融諸門，然以理融事。令事如理。以理顯事。令理如事，故云理非無分，謂理即事。事既有分。理亦有分，不爾。真理不即事故。理既如事。隨舉一法，即一法界。若舉多法，即多法界，如善財親證。暫時執手，便經多劫。明一切時圓融。后入樓閣。普見無邊。明一切處圓融，是以善財一生能辦多劫之行者，既善友力。瞬息之間。或有佛所。見經不可說不可說佛剎微塵數劫修行，何得一生不經多劫。仙人之力長短自在故，如世王質遇仙之棋。令斧柯爛。三世尚謂食頓。既然以長為短，亦能以短為長，如周穆隨于幻人。雖經多年，實唯瞬息，故結云：不應以長短之時，廣狹之處，定其旨也。

　　童子登樓之日。倏見前因。

　　善財童子登彌勒樓閣。見彌勒三生之事。

　　成現而雖圓至道。弘闡而全在當人。

　　人能弘道，非道弘人。十方三世諸佛，皆是了心成佛。心即是法。法即是心，所以由人信故，乃能弘之。又人即是法。法即是人。離人無有法。離法無有人，故云此法先佛已說。后佛隨順不加一字，故云佛以法為師，如燕公張悅問水南善知識云：法在前耶？佛在前耶？答云：法在前。諸佛所師所謂法故，便被難云：若爾。最初成佛。前無佛說，何由悟法。答云：自然而悟，如月令中。獺乃祭天，豈有人教。燕公大伏也。

　　殊功警世。大用通神。樂蘊奇音。指妙而宮商應節。心懷覺性。智巧而動用冥真。

　　首楞嚴經云：譬如琴瑟箜篌琵琶。雖有妙音。若無妙指。終不能發。汝與眾生亦復如是。寶覺真心各各圓滿，如我按指海印發光。汝暫舉心塵勞先起，是知指不妙故。五音不成。智不巧故。一心不現，如藏教是拙度。通教是巧度。又但了諸法實相，不須勤苦而修，是名巧度。

　　十力功高。上賢能踐。日月潛光。山川回轉。

　　龐居士偈云：劫火燃天天不熱。嵐風吹動不聞聲。百川競注海之溢。五岳名山不見形。澄清靜慮無蹤跡。千途盡總入無生，故知無有一法不入一心無生之旨。

　　摧慢峰兮涸愛河。拆疑城兮截魔罥。

　　若了一心。悟法空理，則入平等際。住實相門，乃能倒慢山。拔愛箭。裂疑網。突魔圍，何者，以達魔界即佛界。歸一實心故，如論有喻云：譬如蠅能緣一切物，唯不能緣火焰。緣火焰即為燒故。魔亦如是。能緣一切法，唯不能緣諸法實相。若入實相。魔即實相，何所惑耶，故論云：魔界如佛界如。一如無二如，皆法界印，豈以法界印。更壞法界印。又論云：絕見解般若菩薩，如捕魚人。見一大魚入深大水。鉤網所不及，則絕望憂愁。以離六十二見網故。

　　明之而法法在我。巨岳可移。昧之而事事隨他。纖毫莫辯。

　　還源觀云：明者德隆于即日。昧者望絕于多生。又李長者論云：迷之者歷劫浪修。悟之者當體凝寂，皆是一心迷悟。致茲得失。

　　法無難易。轉變由人。

　　迷時人逐法。悟了法由人。迷時執心為境。被境所轉。悟時了境即心。一切由我。

　　促多生于一念。化寒谷為芳春。

　　一念證真。功超累劫，如寒谷遇春。萌芽頓發，故華嚴論云：不如一念緣起無生。超彼三乘權學等見，如華嚴策林問云：成功立德。三教修同，如何此經。贊無功用。答：緣修積行，即說立功。造極體真。須忘功用。無功即功。流未來際。無用之用。用周十方。無功之功。曰真功矣！如乘舟入海。頓息篙橈，而舉帆隨風。萬里非遠。功用行息，是止篙橈。無相智圓，即錦帆高舉。無依無住。既無功用，則處法流。長游智海。

　　秉大矩而燭幽關。炳然見旨。駕迅航而渡深濟。倏爾登真。

　　若直了一心。菩提易辦，如登車立屆于遐方。似乘船坐至于千里。

　　生如來家之要。

　　若心外行法，是生世俗家。若了心即佛，是生如來家。此一心法。諸佛本宗。語默卷舒。常順一真之道。治生產業，不違實相之門。運用施為。念念而未離法界。行住坐臥。步步而常在其中。若不信之人。對面千里，如寒山子詩云：可貴天然物。獨一無伴侶。促之在方寸。延之一切處。汝若不信受。相逢不相遇，如明達之者，寓目關懷，悉能先覺。若未遇之子，可以事知。舉動施為。未嘗間斷，如蔡順字君仲。順少孤。養母。常出求薪。有客卒至。母望順不還，乃嚙其指。順即心動。棄薪馳歸。跪問其故。母曰：有急客來。吾嚙指以悟汝耳。又唐裴敬彝。父為陳王典所殺。敬彝時在城。忽自覺流涕不食，謂人曰：我大人凡有痛處。吾即不安。今日心痛。手足皆廢。事在不測，遂乃歸覲。父果已死。又唐張志安。居鄉閭稱孝。差為里尹。在縣。忽稱母疾急縣令問：志安曰：母有疾。志安亦病。志安適患心痛，是以知母有疾。令因之差人覆之。果如所說。尋奏高表門閭。拜為散騎常侍。

　　行菩薩道之因。

　　法華經云：若未聞法華經者，當知是人未善行菩薩道。若有得聞是經典者，乃能善行菩薩之道。又菩薩所修萬行，皆是不空如來藏真心不變性起功德，如起信論云：復次真如依言說分別。有二種義。云何為二。一者如實空。以能究竟顯實故。二者如實不空。以有自體具足無漏性功德故。華嚴記云：自性清凈心，不與妄合，則名為空。性具萬德，即名不空。若離妄心，實無可空，則顯空藏因妄而顯，不空藏要由翻染，方顯不空，如本有檀德。今為慳貪。本有尸德。今隨五欲。本有寂定。今為亂想。本有大智。今為愚癡，是則慳藏于施，乃至愚藏于慧，故論云：以知法性無慳貪故。隨順修行檀波羅蜜等。萬行例然，故本有真實識知義。云若心有動，非真識知。明妄心之動。藏其真如，是以即妄之空。藏不空之萬德，故經云：知妄本自真。見佛則清凈。以能究竟顯實，故名為空，故知空藏。能藏不空。能藏既空，則顯不空藏之本來具矣！又普賢行。游入十方。略有十門。一入世界。法界緣起于即入故。二入眾生界。生界佛界無二體故。三供養。一一供具皆稱真故。四明請法。窮法界智。無時不請諸佛無時不雨法故。五大智攝生。了生迷倒，而無眾生，不礙化故。六明現通。十方塵剎互入重重。震動現相而無息故。七常寂定。未曾一念有起動故。八廣出生。念念毛孔出現諸境無窮盡故。九者說法。念念常雨無邊法雨。雨一切故。十明總說。上之九義。舉一全收。無前后故。

　　萬別千差。靡出虛空之性。尊高卑下。難逃平等之津。

　　一切法性，即是眾生心性。眾生心性，即是虛空性。問：真妄相乖。其猶水火。云何此二得交徹耶？答：真妄二法同一心故而得交徹。若演若達多。狂故失頭卻復本心。頭不曾失。設爾狂時，頭亦不失。狂情才歇。歇即菩提。性凈明心不從人得，如迷真執妄。迷情才悟，即復真心。設正迷時，真亦不失。

　　剪惑裁疑。標真顯正。使佛法之穹崇。致宗門之昌盛。類秋江萬影而交羅。

　　經明十喻中。一如影喻。一喻體虛無實。二喻有用能蔭覆義，故華嚴記云：如明凈物。得日光曜。于屋壁上有光影現，如來應機現身亦爾，謂曰喻如來。身樹等質以喻眾生。日無異體。質有萬差。樹側影邪。形端影正。影不現于日內。但有質邊弄影多端。隨心萬品。

　　狀寒室千燈而互映。

　　一室千燈光光涉入。一心萬境。萬境一心，如光無礙。

　　若鳥戛以翱翔。似魚沉淵而游泳。

　　入楞伽經云：若一切唯心。世間何處住。去來依何法。云何見地中，如鳥虛空中。依心風而去，不住不觀察。于地上而去，如是諸眾生。依分別心動。自心中來去，如空中飛鳥。見是資生器。佛說心如是，故知舉足下足，不離自心，如鳥若離空，何以騫翥。魚若離水，豈得浮沉，故祖師彌遮迦。問祖師婆須蜜曰：何方而來。復往何許。答曰：從自心來。復往無處。

　　啼笑而佛慧分明。行坐而覺源清凈。

　　長者論云：不乖當念。蘊功即佛。都無時分遷轉之相。應真自性。常轉法輪。又云：纖塵不隔于十方。毛孔詎妨于剎海。又云：三世一念。古今咸即。過去未來無盡之劫。同時無礙。一念成正覺時也。三賢菩薩。念念入法流水中。任運至佛。初水后水。一性水故。因佛果佛。一性佛故。于其中間無初中后，不隔念故。依本法故。無念可隔。因果便終。一念相應一念佛，不論相好及與神通。相好神通。從此正覺中得。若證正覺，即不著諸相。但以覺道相應故。神通相好不求自至。又云：明眾生世間即法界故。眾生性即不思議故。眾生分別即如來智故。又如來根本智，是眾生分別心。契同無二故。法界自在。

　　妙解而唯應我是。列祖襟喉。

　　此心賦者，但說真心，不言妄識。以真心妄心。各有性相。且真心以靈知寂照為心，不空無住為體，實相為相。妄心以六塵緣影為心。無性為體。攀緣思慮為相。此緣慮覺了能知之妄心，而無自體。但是前塵。隨境有無。境來即生。境去即滅。因境而起。全境是心。又因心照境。全心是境。各無自性，唯是因緣，故法句經云：焰光無水。但陽氣耳。陰中無色。但緣氣耳。以熱時炎氣。因日光爍。遠看似水。但從想生，唯陽氣耳。此虛妄色心亦復如是。以自業為因。父母外塵為緣。和合似現色心，唯緣氣耳，故圓覺經云：妄認六塵緣影為自心性，故知此能推之心。若無因緣，即不生起。但從緣生。緣生之法，皆是無常，如鏡里之形。無體而全因外境。似水中之月，不實而虛現空輪。認此為真。愚之甚矣！所以慶喜執而無據。七處茫然。二祖了而不生。一言契道，則二祖求此緣慮不安之心不得，即知真心遍一切處。悟此為宗，遂乃最初紹于祖位。阿難因如來推破妄心，乃至于五陰六入十二處十八界七大性。一一微細窮詰。徹底唯空，皆無自性。既非因緣自他和合而有。又非自然無因而生，悉是意言識想分別。因茲豁悟妙明真心。廣大含容遍一切處，即與大眾俱達此心。同聲贊佛云：妙湛總持不動尊。首楞嚴王世希有。消我億劫顛倒想，不歷僧只獲法身，即同初祖直指人心見性成佛。此一真心，則列祖之襟喉也。

　　通心而莫更余思。群賢性命。

　　如不增不減經云：甚深義者，即第一義諦。第一義諦者，即眾生界。眾生界者，即如來藏，如來藏者，即法身。釋曰：夫心者，為諸法總持之門。作萬有真實之性，故稱第一義諦。雜雜心念，故號眾生，是心之界，即眾生界。從真如性起，名曰如來。無所缺減，乃目為藏。能積聚恒沙功德，故名法身，是以仁王經云：最初一念。具足八萬四千波羅蜜。諸身分中。命根為上。諸法門中心，為其上。

　　逆順同歸。行住不離。雨寶而摩尼絕意。演教而天鼓無私。

　　摩尼天鼓，皆無功用。無私成事。并況真心寂用無滯也，如還源觀云：定光顯現無念觀者，謂一乘教中。白凈寶網。萬字輪王之寶珠。此珠體性明徹。十方齊照。無私成事。念者皆從。雖現奇功。心無念慮。若人入此大妙止觀門中。無思念慮。任運成事，如彼寶珠。遠近齊照。分明顯現。廓徹虛空，如華嚴經云：時天鼓中出聲告言。諸天子。菩薩摩訶薩，非此命終而生彼間。但以神通。隨諸眾生心之所宜。令其得見。諸天子，如我今者非眼所見，而能出聲，如普賢行愿序云：圓音非扣而長演。果海離念而心傳。萬行忘照而齊修。漸頓無礙而雙入。

　　重重而理事相須。恒體恒用。一一而有空齊現。常寂常知。

　　理因心成。事從理顯。體冥于理。用興于事，即體之用體不失，即用之體用不亡，故云恒體恒用。又有從心作。空從心現。空故常寂。有故常知，即寂而知。知不失寂，即知而寂。寂不失知，故云常寂常知，所以云：有為法從心生。無為法從心現。

　　迎之弗前。隨之不后。匿纖芥而非無。展十方而曷有。旋轉陀羅之內。常當大士之心。

　　法華經云：爾時受持讀誦法華經者，得見我身。甚大歡喜。轉復精進。以見我故，即得三昧，名為旋陀羅尼。百千萬億旋陀羅尼。此法華經，是為一大事因緣。出現于世。直于眾生心中。開佛知見。佛知見者，即是一切眾生真心。若持此經，即大心菩薩，故云常當大士之心。

　　顰呻三昧之中，不墮二乘之手。

　　師子顰呻三昧者，此明如來以即用之體。無非法界，即體之用。緣起萬差。其理事皆無障礙，名師子顰呻，如華嚴經云：爾時世尊。知諸菩薩心之所念。大悲為首。入師子顰呻三昧。時逝多林菩薩大眾悉見一切盡法界虛空界一切佛剎，乃至或入佛所住三昧無差別大神變，即頓證逝多林中，而諸聲聞等，不知不見，如聾如盲。

　　一理當鋒。萬境皆融。囊括智源之底。冠擎法海之宗。

　　諦了一心。無事不達。無理不通。該古括今。收無不盡，如寶藏論中。本際虛玄品云：經云：佛性平等。廣大難量。凡圣不二。一切圓滿。咸備草木。周遍螻蟻，乃至微塵毛發。莫不含一而有，故云能了知一。萬事畢也，是以一切眾生，皆乘一而生，故為一乘。若迷故則異。覺故則一，故云前念是凡。后念即圣。又云一念知一切法也，是以一即一切。一切即一，故知以一知法。功成萬像，故經云：一切若有心即迷。一切若無心即遍十方，故真一萬差。萬差真一。譬如海涌千波。千波即海。一切皆無有異也。夫言一者，對彼異情。情既非異。一亦非一，非一不一。假號真一。夫言一者，非名字所統也，是以一非見一。若有所見，則有二也，不得名為真一也。

　　如睹鏡中。現千重之影像。猶窺牖隙。見無際之虛。

　　此并況一心具斯大用，如見波諳海。見土知山。

　　萬匯雖分。還歸一總。

　　此一心法。舒遍法界。卷入一塵，則心賦指歸。至萬法源底。一切智慧之本。無邊行愿之宗，不達斯文。無路成佛。出必由戶。斯之謂歟。諸大乘詮。證明非一，皆云：鏡一心之玄極。囊萬法之根由，如華嚴經云：菩薩知一切法皆是自心。又云：解了世間皆如變化。明達眾生唯是一法。又頌云：有數無數一切劫。菩薩了知即一念。于此善入菩提行。常勤修習不退轉。又頌云：諸佛隨宜所作業。無量無邊等法界。智者能以一方便。一切了知無不盡。

　　渤澥之潤同濫觴。十方之空齊芥孔。

　　濕性與空性。俱無大小。盡況平等真心。無有勝劣。

　　其猶今古之日。照無異明。仍侔過現之風。鼓無二動。

　　日光無私。動性不二，皆表真心之德也。

　　履實際地。沖涅槃天。掘眾生之干土。涌善逝之智泉。

　　法華經云：譬如有人渴乏須水。于彼高原穿鑿求之。猶見干土。知水尚遠。施功不已。轉見濕土，遂漸至泥。其心決定知水必近。眾生如干土。聲聞如濕土。菩薩如泥。諸佛如水。

　　聲聞之焦芽蕊綻。

　　凈名經云：二乘如焦芽敗種，不能發無上道心。后于法華會中。深入一乘。得受真記。重發圓信之芽。結菩提之果。

　　華王之極果功圓。

　　眾生之心，是諸佛果源，故華嚴疏云：十方諸佛。證眾生之體。用眾生之用。又經云：十方諸佛。于一小眾生心念中。念念成正覺。轉法輪，而眾生不覺不知。

　　如得返魂之香。枯荄再發。似服還丹之藥。寒焰重燃。

　　如返魂之香。力善起死尸。猶還丹之藥。功能換凡骨。況一心之功力。處凡身而成圣體，即生死而入涅槃，亦如枯樹生華。寒灰發焰矣！如聲聞于法華會上。見如來性。得受佛記，則如焦谷生芽。盲聾視聽。死尸再起。寒焰重燃。

　　了達無疑，何勞科判。駕牛車而立至只林。乘慈舟而坐升彼岸。

　　但信自心。他疑頓斷，故信心銘云：狐疑凈盡。正信調直。又若信心，即不信一切法，如古德云：謂自心智信。還信自心。的非心外別有能信之者，又信若不信自心，不名正信。心即體也。此則體信不二，故起信論云：自信己心。知心妄動。修遠離法，是知所說一切理智等事。并不離心，是故我等悉皆有分。

　　千年闇室而破在一燈。無始樊籠而唯憑妙觀。

　　千年闇室。一燈能破。無始結業，實觀能消，實觀者即是正觀。正觀者即是觀心，故云：若自觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。

　　臨法國土。無小境而不降。靜佛邊疆，豈一塵而作亂。

　　華嚴經云：三界唯心。三世唯心，則豈有一境一塵而相違背。又如華嚴經頌云：覺悟法王真實法。于中無著亦無縛，如是自在心無礙。未曾見有一法起。

　　超情絕解。對此無言。旨冥真極。道契玄源。

　　夫直了一心，非真非妄，不即不離，何者，真妄無性。常契一源，豈有二心，而互相即。以性源無染。妄不可得，如勾刀不能斫石。若霧不能染空，為不了一心之人，所以說即，如臺教問云：無明即法性。無復無明，與誰相即。答：為不識冰人。指水是冰。指水是冰。但有名字。寧復有二物相即耶？是知時節有異。融結隨緣。濕性常在。未曾變動，乃至即凡即圣，亦復如是。凡圣但名。一體無異，故先德釋華嚴經云：一世界盡法界亦如是者，知一眼如。一切眼如皆然。舉譬如一人身有手足。一切人皆有手足，是知不了此一心，皆成二見。若凡夫執著此心。造輪回業。二乘厭棄此心。求灰斷果。又凡夫無眼。將菩提智照。成煩惱火燒，如大富盲兒。坐寶藏中。舉動掛礙，為寶所傷。二乘將如來四德秘藏，為無常五陰，謂是賊虎龍蛇。怕怖馳走。縛脫雖殊。取舍俱失。若諦了通達之者，不起不滅。無得無生。了此妄心念念無體。從何起執。念念自離，不須斷滅。尚不得一，何況二乎？故知諸法順如證圓成，而情無理有。群情違旨執遍計，而情有理無。順常在違。一道而何曾失體。情不乖理。千途而未暫分岐。洞之而情理絕名。了之而順違無地，是以法法盡合無言之道。念念皆歸無得之宗。天真自然，非干造作。

　　二諦推而莫知。理中第一。三際求而罔得。法內稱尊。

　　此一心法，非俗不離俗，非真不離真。又雖非真非俗，而能真能俗，即不可以俗諦求。真諦取，故云二諦推而莫知。又此一心，非過去法，不住前際，非未來法，不住后際，非現在法，不住中際，故云三際求而罔得。若不信心。萬行虛設，故大智度論云：若不知諸法無差別相。至于三歸五戒亦不成就，為不了諸行根本故，不知諸法體性故，不明諸境真實故，是以先德云：菩薩初悟一切法自性平等。云何平等。入于諸法真實性故，謂真實性中。無差別相。無種種相。無無量相。萬法一如，何有不等。此真實性依何立故。復次明證無依法，所謂不依于色，不依于空。若萬法依空。空無所依。今萬法依真。真無所依，即無依印法門故。舍離世間。世間即有種種差別。斯則性常不立，何況于相，亦不依空立色，亦不依色立空，亦無異無不異。無即無不即斯見即絕。強名內證，所以華嚴頌云：設于念念中。供養無量佛。未知真實法，不名為供養。又頌云：雖盡未來際。遍游諸佛剎，不求此妙法。終不成菩提。又頌云：設于無數劫。財寶施于佛，不知佛實相。此亦不名施，故知六度萬行。若不直了一心。無一行門而得成就。

　　覺樹根株。教門頭首。

　　此一心法。諸佛成道之本。菩薩悟入之初，如大集經云：佛告賢護。我念往昔有佛世尊。號須波日。時有一人行值曠野。饑渴困苦，遂即睡眠。夢中具得諸種上妙美食。食之既飽。無復饑虛。從是寤已。還復饑渴，是人因此即自思惟，如是諸法，皆空無實。猶夢所見。本自非真，如是觀時，悟無生忍。得不退轉于阿耨多羅三藐三菩提。又如人以寶倚琉璃上。影現其中，亦如比丘觀骨。起種種光。此無持來者，無有是骨，是意作耳。又大方等大集經云：復次賢護。譬如比丘修不凈觀。見新死尸形色始變。或青或黃或黑或赤，乃至觀骨離散，而彼骨散。無所從來，亦無所去，唯心所作。還見自心。又如鏡中像，不外來，不中生。以鏡凈故。自見其形。行人色清凈，所見者清凈。欲見佛，即見佛。見即問：問即報。聞經大歡喜。自念佛從何所來。我亦無所至。我所念即見。心作佛。心自見。心見佛。心是佛。心是我。心不自知心。心不自見心。心有想為癡。心無想是泥洹，是法無可示者，皆念所為。設有其念，亦了無所有空耳，是名佛印。

　　安詳作象王之行。決定成師之吼。

　　象王行威儀安詳。表普賢之行。師子吼者，師子吼有四義。一百獸腦裂。喻菩薩說法百法俱破。二香象降伏。喻菩薩說法天魔降伏。三飛鳥墮落。喻外道邪見墮落。四水族潛藏。喻煩惱潛藏。又涅槃經云：師子吼者決定說。一切眾生有佛性。又云：但有心者，皆得成佛。又云：有所得。野干鳴。無所得。師子吼。以心外無法，即無所得。

　　欲薦默傳之法。合在言前。將陳秘密之。門寧思機后。

　　達磨西來。默傳心印，唯默知之一字。若機緣不逗。終不顯揚。直候親承。爾乃印可。此是自證法門，如人飲水。冷暖自知，不可言說。又悟落第二頭。機前無教。教后無實矣！

　　圓宗焰火。手觸應難。

　　論云：般若波羅蜜。猶如大火聚。四面不可觸。觸即燒手。若說有。說無。說亦有亦無。說非有非無四句，乃至復四句。具足四句。及絕言等，皆謗般若，如觸火四邊，皆燒著手，故云離四句絕百非。若得四悉檀意。了之如清涼池。四門可入，皆總得道。

　　驅四句于虛無之外。殄百非于寂寞之間。

　　墮落四句，皆成邊見。若見一法。盡處百非。若能頓了心宗。見網自然迥出。隨處得道。舉念皆宗，故云一色一香。無非中道。華嚴經云：遠離二邊。契于中道。古釋云：二邊有四。一染凈。二約惑縛脫。通惑業。三有無。通事理。四一異。約心境，何以有此，謂成菩提。既離細念。妄惑盡已。顯現法身。智慧純凈。若為是見。未免是邊，故經云：若有見正覺。解脫離諸漏，不著一切世。此非證道眼。今了于惑體性本空。后無所凈，故離二邊。又染凈交徹，故無住著，是曰離邊。縛脫者，謂昔常被惑業系縛。流轉無窮。今得菩提。釋然解脫。若謂此見，即是住邊。菩薩智了本自無縛。于何有解。無縛無解則無著，故得離耳。有無通事理者，若昔謂或有。今了或空。二謂以空。今知妙有。又真樂本有。失而不知。妄苦本空。得而不覺。今日始知。若如是知。并未離邊。又煩惱業苦。本有今無。菩提佛身。本無今有等，皆三世有法。菩提之性，不屬三世故。三世有無，皆是邊攝。真智契理。絕于三世，故離有無之二邊等。一異有二。一者心境不了則二。契合則一，亦成于邊。二者生佛有異。今了一性，亦名為邊。今正覺了此中有無無二。無二亦復無。大智善見者，如理安住，故離此邊，而言昔者，謂斷常來去生滅依正。雖是二法，皆攝為邊。又二與不二，亦名為邊。今一契菩提。一切都寂，故云遠離。

　　如那羅箭之功。勢穿鐵鼓。

　　那羅延箭。能穿鐵鼓。

　　似金剛錘之力。擬碎邪山。

　　金剛之錘。能碎金山。

　　成七辯才。

　　有七辯才者，一捷疾辯。卒答不思。二利辯。音聲清巧。三無盡辯。問答無窮。四無斷辯。流注相續。五隨應辯。對機授藥。六第一義辯。善說實相。七世間最上辯。超出群類。已上七辯，皆從心慧而發。

　　具四無畏。

　　四無畏者，一一切智無畏。二漏盡無畏。三說障道無畏。四說盡苦道無畏。華嚴經頌云：一中解無量。無量中解一。了彼互生起。當成無所畏，即是了心成佛。心外無法對待，故一切處無畏。

　　人中日用之韜鈐。世上時機之經緯。

　　眾生日用而不知，如魚在水不見水。鳥處空不見空。人在道不識道。

　　若森羅之吐孕。總攝地輪。

　　一切萬物。從大地而生。一切萬法。從心地而出。

　　猶萬物之發生，皆含一氣。

　　易鉤命訣云：天地未分之前，謂之一氣。于中則有太易。太初。太始。太素。太極，為五運也。運即是運數，謂時改易。初取易義也。元氣始散，謂之太初。氣形之端，謂之太始。形變有質，謂之太素。質形已具，謂之轉變。五氣故稱五運，皆是天道已分也。

　　玄邈甚深。力自堪任。

　　一切眾生，皆自有真心之力，如起信論云：從本已來。性自滿足一切功德，所謂自體有大智慧光明義故等也。

　　月渚煙林而常談妙旨。云臺寶網而盡演圓音。

　　華嚴經云：大光明網云臺中，而說頌言。佛無等等如盡空。十方無量勝功德。人間最勝世中上。釋師子法加于彼。又云：一切供養具云中。自然出音而說頌曰：神通力用不可量。愿隨眾生心樂說。又云佛光明中。于一切菩薩眾會之前，而說頌言。神通自在無邊量。一念皆令得解脫。長者論。問曰：大眾何不以言自問：因何默念致疑，何不自以言贊勸請。云何供具云出音請佛。答曰：明佛得法界心，與一切眾生同心故。以心不異故。知彼心疑。供具說頌者，明一切法。總法界體也。法界不思議。一切法不思議故。明圣眾心境無二故。凡夫迷法界。自見心境有二，故顛倒生也。

　　餐香積之廚。真堪入律。

　　凈名經云：香積世界。彼國菩薩聞香入律，即獲一切功德藏三昧。若從香入法界者，自身即是香眾世界。自心即是香積如來。無量功德。一心圓滿。悟入此者，何假外求。香界既然。十八界亦爾。盡是棲神之地，皆為得道之場。

　　聽風柯之響。密可傳心。

　　阿彌陀經云：水鳥樹林，皆悉念佛念法念僧，是知境是即心之境。心是即境之心。能所似分。一體無異。若能見境識心，便是密傳之旨。終無一法與人。

　　莫尚他宗。須遵此令。出世之大事功終。入禪之本參學竟。

　　釋迦出世，為一大事因緣。開眾生心中佛之知見。達磨西來，唯以心傳心。今但悟一心。自覺覺他。已諧本愿，如高僧釋曇遂。每言三界虛妄。但是一心。追求外境。未悟難息。又高僧解脫和尚。依華嚴作佛光觀。于清宵月夜。光中忽見化佛說偈云：諸佛秘密甚深法。曠劫修行今乃得。若人開明此法門。一切諸佛皆隨喜。解脫和尚乃禮拜問云：此法門如何開示于人。化佛遂隱身不現。空中偈答云：方便智為燈。照見心境界。欲知真實法。一切無所見。

　　直言不謬。指南之車轍非虛。

　　若以心示人，皆歸正法，不落邪見，如指南之車，皆歸正道。

　　的示無疑。雞犀之枕紋常正。

　　有駭雞犀枕。四面觀之。其形常正。正法觀心之人。一切皆正，如云邪人觀正法。正法亦隨邪。正人觀邪法。邪法亦隨正。有學人問新豐價和尚，如何是佛法大意。答云：大似駭雞犀。

　　絕待英靈。一念齊成。轉變天地。撼動神明。孰見不喜。誰聞弗驚。普現心光。標人間之萬號。

　　萬法無體。因心得名，乃至觀于他心。微細可鑒，皆是以心知心。似分能所。四祖云：一切神通作用，皆是自心，所以經云：諸佛于不二法中。現大神變。華嚴記云：釋他心通者，攝境從心不壞境者，即示心境有無。護法云：若得本質。恐壞唯心。既不壞境。得之何妨。壞有何失。以無心于萬物。萬物未嘗無。此得在于神靜。失在于物虛，謂物實有故。若唯心壞境，則得在于境空。失在于心有，故以境由心變，故說唯心所變不無，何必須壞。若以緣生無性，則心境兩亡，故云借心以遣境而心亡，非獨存心矣！二云能所兩亡不獨存故者，上不壞境。且遣懼質之病。今遣空有之理，故心境并許存亡。心境相籍故空。相依緣生故有。有即存也。空即亡也。空有交徹存亡兩全。第一義唯心非一非異者，正出具分唯心之理。雖有唯心之義。尚通生滅唯心。雖兩亡不羈，而未言心境相攝。今分明具唯識故，故云第一義唯心。同第一義故非異，不壞能所故非一，非一故有能所。緣他義成矣！非異故能所平等，唯心義成矣！云正緣他時即是自故者，結成得于本質。無心外過。以即自故，不失唯識，是以即佛心之眾生心下。第二正示法性他心之相。此有兩對語。前對明所緣。后對明能緣。今初言即佛心之眾生心者，此明所緣眾生心即是佛心。此明不異。次云非即眾生心之佛心者，此句明眾生心與佛心非即，非即于有所緣，非異故不壞唯心義。言為所緣者，結成所緣。簡非能緣也。次下辯能緣云：以即眾生心之佛心者，此句明能緣佛心即是眾生心。明非異次云非即佛心之眾生心者，此明佛心與眾生心有非一義，非一故為能緣，非異故不壞唯識之義。言為能緣者，結成能緣。簡非所緣也。更以喻況，如水和乳。乳為所和。喻眾生心是所緣。水為能和。喻佛心為能緣。以此二和合，如似一味。鵝王啑之乳盡水存，則知非一，然此水名即乳之水。此乳名即水之乳。二雖相似，而有不一之義，故應喻之。以即水之乳，非即乳之水，為所和。以即乳之水，非即水之乳，為能和。義可知矣！

　　遍該識性。猶帝釋之千名。

　　天帝釋有千種名。一名帝釋。二名喬尸迦等，如云菩提。涅槃。真如。解脫。玄珠。靈性等，皆是心之別稱。

　　妙覺非遙。當人不遠。

　　心證菩提，即心而已。離心無佛。離佛無心。了了識心。惺惺見佛，如大集經云：復次賢護，如人盛壯。容貌端嚴。欲觀己形美惡好丑，即便取器盛彼清油。或時凈水。或取水精。或執明鏡。用是四物觀己面像。善惡妍丑顯現分明。賢護。于意云何？彼所見像。于此油水水精明鏡四處現時，是為先有耶？賢護答言，不也。曰：是豈本無耶？答言，不也。曰：是為在內耶？答言，不也。曰：是豈在外耶？答言，不也。世尊，唯彼油水水精鏡。諸物清朗。無濁無滓。其形在前。彼像隨現，而彼現像，不從四物出，亦非余處來，非自然有，非人造作。當知彼像。無所從來，亦無所去。無生無滅。無有住所。時彼賢護如是答已。佛言：賢護如是如是，如汝所說。諸物清凈。彼色明朗。影像自現，不用多功。菩薩亦爾。一心善思。見諸如來。見已即住。住已問義。解釋歡喜，即復思惟。今此佛者從何所來，而我是身復從何出。觀彼如來。竟無來處。及以去處。我身亦爾。本無出趣，豈有轉還。彼復應作如是思惟。今此三界唯自心有，何以故。隨彼心念。還自見心。今我從心見佛。我心作佛。我心是佛。我心是如來。我心是我身。我心見佛。心不知心。心不見心。心有想念，則成生死。心無想念，即是涅槃。諸法不真。思想緣起，所思既寂。能想亦空。賢護當知。諸菩薩等。因此三昧。證大菩提。

　　隨法性而云散晴空。任智用而華開媚苑。

　　長者論云：隨法性則萬法俱寂。隨智用則萬法俱生，不離一真。化儀儀百變。

　　攀覺樹而不榮。陷鐵圍而非損。冒境而朝宗悟旨。諸佛果源。拶目而得意真真。群生理本。

　　真俗之法。邪正之門，皆是一心以為根本，如安心法門云：迷時人逐法。解時法逐人。解則識攝色。迷則色攝識。但有心分別計校自心現量者，悉皆是夢。若識心寂滅無一動念處，是名正覺。問云：何自心現。答：見一切法有。有自不有。自心計作有。見一切法無。無自不無。自心計作無。又若人造一切罪。自見己之法王，即得解脫。若從事上得解者氣力壯。從事中見法者，即處處不失念。從文字解者氣力弱，即事即法者深。從汝種種運為。跳踉癲蹶，悉不出法界，亦不入法界。若以界入界，即是癡人。凡有所施為。終不出法界心，何以故。心體是法界故。又非獨群生理本，亦是山河大地之本。人我眾生之本，如宗密禪師原人論。明窮人之本原，如儒宗命由于天。關于時運。道教生于元氣。小乘教我為其本。權教但說空為本。儒道二教原人之本。人畜等類皆是虛無天道生成養育，謂道法自然。生于元氣。元氣生天地。天地生萬物，故愚智皆稟于天。由于時命，故死后卻歸天地。復其虛無。若佛權教說，如中觀論云：未曾有一法，不從因緣生，是故一切法。無不是空者，若約此原身。心境皆空。身原是空。空即是本者，若心境皆無。知無者誰。又若都無實法。依何現諸虛妄。且現見世間虛妄之物。未有不依實法而能起者，如無濕性不變之水，何有假相虛妄之波。若無凈明不變之鏡，何有青黃長短之影，故知空教。但破執情，如法鼓經云：一切空經，是有余說。有余者余義未了也。大品經云：空是大乘之初門。未是究竟之說。今依性教佛了義經說。直顯真源。一切有情，皆有本覺真心。無始已來。常住清凈。昭昭不昧。了了能知，亦名佛性，亦名如來藏。從無始際。妄想翳之，不自覺知。但認凡質，故耽著結業。受生死苦。大覺愍之。說一切皆空。又開示靈覺真心清凈。全同諸佛，故華嚴經云：佛子。無一眾生而不具有如來智慧。但以妄想執著而不證得。若離妄想。一切智自然智無礙智即得現前，便舉一塵含大千經卷之喻。塵況眾生。經況佛智。次后又云：爾時如來普觀法界一切眾生，而作是言。奇哉奇哉！此諸眾生。云何具有如來智慧。迷惑不見。我當教以圣道。令其永離妄想。自于身中得見如來廣大智慧，與佛無異。評曰：我等多劫。未遇真宗，不解反自原身。但執虛妄之相。甘認凡下。或畜或人。今約至教原之，方覺本來是佛，故須行依佛行。心契佛心。反本還源。斷除凡習。損之又損。以至無為。自然應用恒沙，名之曰佛。當知迷悟同一真心。大哉妙門。原人至此。今會通本末者，且真心之性。雖為身本。生起蓋有因由。但緣前宗未了，所以破之。今將本末會通，乃至儒道亦是，何者，總不出一心故，謂初唯是一心真靈之性，不生不滅。眾生迷睡，不自覺知。由隱覆故，名如來藏。依如來藏，故有生滅心相，所謂不生滅真心，與生滅妄想和合非一非異，名為阿賴耶識。此識有覺不覺二義。依不覺故。最初動念，名為業相。又不覺此念本無故。轉成能見之識。及所見境界相現。又不覺此境從自心妄現。執為定有，名為法執。執此等故，遂見自他之殊，便成我執。執我相故。違順情生。憎愛業起。隨善惡業。運于中陰。入母胎中。稟氣受質。此會儒道說以氣為本。氣則頓具四大。漸成諸根。心則頓具四蘊。漸成諸識。十月滿足。生來名人，即我等身心是也，然所稟之氣。展轉推本，即混一之元氣也，所起之心。展轉窮源，即真一之靈心也。究實言之。心外的無別法。元氣亦從心之所變。屬前轉識所見之境，是阿賴耶相分所攝。從初一念業相。分為心境之二。心既從細至粗。展轉妄計，乃至造業。成六粗之相。受苦無窮。境亦從微至著。展轉變起，乃至天地。成住壞空。周而復始。又業既成熟，即從父母稟受二氣，與業識和合。成就人身。據此則心識所變之境，乃成二分。一分卻與心識和合成人。一分不與心合，即是天地山河國邑。三才中唯人靈者，由與心神合也。佛說內四大與外四大不同。正是此也。但能反照心源。靈性顯現。無法不達，名法報身。自然應現無窮，名化身佛，是知若了一心。三身頓現，故般若吟云：悟則三身佛。迷疑萬卷經，即知三教皆一真心，為原人之本。

　　祖佛不道。父母非親。

　　第八祖佛陀難提。問佛馱密多曰：父母非我親。誰為最親者，諸佛非我道。誰為最道者，偈答云：汝言與心親。父母非可比。汝行與道合。諸佛心即是。外求有相佛，與汝不相似。欲識汝本心，非合亦非離。

　　知三有異我而明佛性。

　　大涅槃經云：迦葉菩薩問二十五有有我不。答曰：有我，即佛性此是真我。具八大自在義，即是常樂我凈四德涅槃，非外道凡夫所執之我，如華嚴記云：佛性之體。體非因果。因中取之，名為因性。果中取之，名為果性，非是佛性分成因果，如瓶取空，是瓶中空。世界取空，是世界中空。空無有異，故言眾生智慧，是佛性因。菩提涅槃，是佛性果，非是佛性分成因果，故結示云：然則佛性非因非果。若以無障礙法界為宗，則法性即佛性。知一切法即心自性。若以心性為佛性者，無法非心性，則不隔內外，而體非內外。內外屬相。性不同相，何有內外，然迷一性而變成外。外既唯心，何有非佛，所變無實，故說墻壁言無佛性。以性該相。無非性矣！如煙因火。煙即是火，而煙郁火。依性起相。相翳于性，如即水成波。波即是水。境因心變。境不異心。心若有性。境寧非有。況心與境，皆即真性。真性不二。心境豈乖。若以性從相，不妨內外境，而例于心今有覺知。修行作佛，即是邪見外道之法，故須常照，不即不離，不一不異。無所惑矣！故云則非內非外。隨物迷悟。強說升沉。又華嚴策林問：眾生與佛。迷悟不同。眾生則六道循環。佛則萬德圓滿，如何有即眾生即佛二互相收。混亂因緣。全乖法界。答：夫真元莫二。妙旨常均。特由迷悟不同，遂有眾生與佛。迷真起妄。假號眾生。體妄即真，故稱為佛。妄則全迷真理。雖真無迷。悟即迷本是真，非是新有。迷因橫起。若執東為西。悟解理生，如東本不易。就相假稱生佛。約體故得相收，不見此源。迷由未醒。了斯玄妙。成佛須臾。經云：法界眾生界。究竟無差別。一切悉了知。此是如來境，如來才成正覺。普見眾生已成正覺。眾生向佛心中。自受其苦。冀希玄之士。無舍妄以求真。

　　會萬物為己而成圣人。

　　肇法師云：會萬物為自己者，其唯圣人乎？又云：圣遠乎哉！體之即神。道遠乎哉！觸事而真。夫云圣人者，圣即正也。了心悟道，即是正人。迷心背道，即是邪人。邪正由心。凈穢在我。

　　一兩真金。勝氎花千斤之價值。

　　高僧釋道世云：勤勇懺悔者，雖知依理。須知心妄動。若真悟心遠離前境者，如經云：譬如氎花千斤，不如真金一兩。喻能觀心勝，即滅罪強。又華嚴策。問：二障塵沙尚非所喻。阿僧只劫未得斷名。十地圣人分分漸損，如何一斷一切斷耶？既越常規。難以取信。答：惑本無從。迷真忽起。迷而不返。瀾漫無涯。若纖云布空。其來無所。須臾彌滿。六合黯然。長風忽來。倏爾云盡。千里無點。萬像歷然，方便風生。照惑無性。本空顯現。眾德本圓。八萬塵勞皆波羅蜜。恒沙惑障并是真源。眼翳未除。空華亂起。但凈法眼，何惑不除。滯執堅牢。居然多劫。

　　半株檀樹。改伊蘭四十之由旬。

　　經云：一株檀樹。能改四十由旬之伊蘭林。況一真心法。能破一切染法，如臺教立無生一法，為破一切法遍。

　　上上真機。滔滔法海。墮無明而不可隳。縱神力而焉能改。

　　此一心法，是普眼門，唯對上機，方能信入。淪五趣而不墜。登一相而非升。以是不變易之法故。

　　設戴角披毛之者，本性非殊。任形消骨散之人。至靈常在。

　　如般若吟云：百骸雖潰散。一物鎮長靈。又首楞嚴經云：縱汝形銷命光遷謝。此性云何為汝銷滅。

　　等覺不遷。隨物周旋。

　　經云：不動等覺而建立諸法，不壞假名而談實相。若等覺之心即不動。以染凈之覺隨緣而作諸法，亦不壞諸法而談實相。以諸法無體不可壞。若壞即失諸法本空故。

　　為出世真慈之父。作歸宗所敬之天。

　　如宗鏡錄中。立真心為宗。祖佛同證，即不立眾生緣慮妄心。此心無體。諸經所破，然此妄心無體即真，故不用破。以眾生執實，故須破之。宗鏡錄云：心有二種。一隨染緣所起妄心，而無自體。但是前塵，逐境有無。隨塵生滅，唯破此心。雖法可破，而無所破。以無性故。百論破情品云：譬如愚人見熟時焰。妄生水想，逐之疲勞。智者告言。此非水也，為斷彼想，不為破水，如是諸法自性空。眾生取相故著，為破是顛倒故。言破，實無所破。二常住真心。無有變異，即立此心以為宗鏡。識論云：心有二種。一相應心，謂無常妄識虛妄分別，與煩惱結便相應。二不相應心，所謂常住第一義諦。古今一相。自性清凈心。今言破者是相應心，不相應心立為宗本。

　　一雨無私。群木而自分甘苦。太虛絕量。眾器而各現方圓。

　　法華經明三草二木。一雨而受潤不同。楞嚴經明方現方空。圓現圓空。若除器方圓，則空無所在。

　　既在正觀。須當神聽。

　　上士神聽。中士心聽。下士耳聽。神聽入玄。能契心性。

　　扣寂寂之玄門。躡如如之道徑。若玻璃隨物而現色。于自體而匪亡。

　　如玻璨珠。雖現外色青黃赤白，不失珠體。

　　猶金剛對日而分形，逐前塵而不定。

　　如金剛珠。于日中而色不定。此皆表心隨緣不變，不變隨緣。雖不守自性，亦不失自性，不守性是隨緣，不失性是不變。

　　菩提窟宅。解脫叢林。澹泊而慧眼何見。杳靄而大智難尋。五岳崢嶸而不峻。四溟浩渺而非深。

　　一心高廣。橫豎難量。山未為高。海未為深。又遍界盈空。無法可現。山非是山。海非是海。以唯心故，如華嚴經頌云：了知非一二，非染亦非凈，亦復無雜亂，皆從自想起。

　　輪王坐妙寶床時，方能入定。

　　輪王坐妙寶床時，入四禪而心離五欲。

　　菩薩戴法性冠處。始得明心。

　　菩薩著法性冠處。見一切法悉現在心。

　　滯念才通。幽襟頓適。成現而可以坐參。周遍而徒煩游歷。

　　此一心成現法門，不用一點身心之力。坦然明白。先德云：沙門采寶，不動神情。其寶自現。又云：虛明自照，不勞心力。又云：不離當處常湛然。覓即知君不可見，如瑜伽儀軌釋云：夫欲頓入三業。修習毗盧遮那法身觀。瑜伽儀軌釋，如來法身觀者，先觀發起普賢菩薩微妙行愿。復應以三密加持身心，則能入文殊師利大智慧海，然修行最初。于空閑處。攝念安心。閉目端身。結跏趺坐。運心普緣無邊剎海。諦觀三世一切如來。遍于一一佛菩薩前。殷勤恭敬禮拜旋繞。又以種種供具云海。奉獻如是等一切圣眾。廣大供養已。復應觀自心。心本不生。自性成就。光明遍照。猶如虛空。復應深起悲念。哀愍眾生不悟自心。輪回諸趣。我當普化拔濟。令其開悟。盡無有余。復應觀察自心。諸眾生心。及諸佛心。本無有異。平等一相。成大菩提心。瑩徹清凈。廓然周遍。圓明皎潔。成大月輪。量等虛空。無有邊際。

　　達無不是。統法界以為家。

　　心為法界之家，亦為涅槃之宅，如法集經云：能知一切唯是一心，名為心自在。于其掌中出諸珍寶，亦以虛空而為庫藏，名為物自在。一切身口意業以智為本，名智自在。又云：觀世音白佛言：菩薩若受持一法。一切諸佛法自然如在掌中，何者是一法，所謂大悲。釋曰：此是同體大悲。此悲性遍一切眾生界，故能一雨普潤。蘭艾齊榮。一念咸收。邪正俱濟。寶云經云：一切諸法。心為上首。若知于心，則能得知一切諸法。大灌頂經云：禪思比丘無他想念，唯守一法，然后見真。釋曰：一法為宗。諸塵無寄。他緣自絕。妙性顯然。志當歸一，而何智不明。尋流得源，而何疑不釋。撮要之旨。斯莫大焉。又如世尊最后垂示。應盡還原品三告之文。經云：爾時世尊如是逆順入諸禪已。普告大眾。我以甚深般若。遍觀三界一切六道。諸山大海大地含生，如是三界根本性離。畢竟寂滅同虛空相。無名無識。永斷諸有。本來平等。無高下想。無見無聞無覺無知，不可系縛，不可解脫。無眾生無壽命，不生不起不盡不滅，非世間非非世間。涅槃生死皆不可得。二際平等。等諸法故。閑居靜住。無所施為。究竟安置。必不可得。從無住法。法性施為。斷一切相。一無所有。法相如是。其知是者，名出世人，是事不知，名生死始。汝等大眾。應斷無明。滅生死始。又復告大眾。我以摩訶般若。遍觀三界有情無情。一切人法悉皆究竟。無系縛者，無解脫者，無主無依，不可攝持，不出三界，不入諸有。本來清凈。無垢無煩惱，與虛空等不平等非不平等。盡諸動念。思想心息，如是法相，名大涅槃。真見此法，名為解脫。凡夫不知，名曰無明。作是語已。復入超禪。從初禪出，乃至入滅盡定。從滅盡定出，乃至入初禪，如是逆順入超禪已。復告大眾。我以佛眼遍觀三界一切諸法。無明本際性本解脫。于十方求了不能得。根本無故，所因枝葉皆悉解脫。無明解脫故，乃至老死皆得解脫。以是因緣。我今安住常寂滅光，名大涅槃，如上真實慈父廣大悲心不可思議三告之文。或有遇斯教者，可以析骨為筆。剝皮為紙。刺血為墨，而書寫之，不可頃刻暫忘。剎那失照。

　　用而靡虛。將大地為標的。

　　如與大地為的，所射無不中者，如觀心人，所見無不是心。終無一塵有隔，如入楞伽經偈云：無地及諸諦。無國土及化。佛辟支聲聞，唯是心分別。人體及五陰。諸緣及微塵。勝人自在作，唯是心分別。心遍一切處。一切處皆心。以心不善觀。心性無諸相。

　　至道無隔，唯理堪親。

　　若洞達一心。能通萬匯，如牖隙之內。觀無際之空。似徑尺鏡中。見千里之影。

　　抉目而金鎞快利。

　　大涅槃經云：初一說，名一指示。中間重說，名二指示。經末復說，名三指示。下合中末。未見佛性。并如于盲。華嚴疏釋。以三諦為指。指為旨趣。義甚分明。一時橫觀，皆觀三諦。豎亙十地，亦證三諦。第一指者即示俗諦。言凡是有心，定當作佛，皆有佛性。二者示真諦為第二指。云佛性者，名第一義空。三示中道為三指。經云佛性即是無上菩提道種子故，非有如虛空，非無如兔角，故知三諦。喻于三指。

　　霪頂而甘露光新。

　　頓悟一心之時，如醍醐入心。甘露霔頂。

　　寂默無言。因居士而薦旨。

　　文殊問維摩居士，如何是真入不二法門。居士默然。斯乃顯一心不二之妙旨。

　　虛空絕相。化阇王而悟真。

　　文殊菩薩化阿阇世王。王以袈裟親自掛文殊身上，而不見文殊身。及掛大眾，亦不見身。返掛自身，亦不見身及衣。但見虛空相。因茲悟道。

　　慧日晶明。信心調直。被大乘衣而坐正覺床。飲菩提漿而餐禪悅食。

　　大涅槃經云：汝等雖染衣出家。未披如來大乘法衣。法華經云：如來座者，一切法空是。夫出家人。識心達本，故號沙門。舉足下足，乃至著僧伽梨。念念皆與摩訶衍相應。飲正法味。餐涅槃食，所以阿難為不了心宗。懺悔云：我身雖出家。心不入道，如黃檗和尚云：達磨西來，唯傳一心法。直下指一切眾生心。本來是佛，不假修行。但令識取自心。見自本性。莫別求法。云何識自心，即如今言語者是汝心。若不言語。又不作用。心體猶如虛空相似，實無相貌，亦無方所，亦不一向是無。祗是有而不見。又云：但悟一心。更無少法可得。此即真佛。佛與眾生一心。更無有異，不如言下自認取本法。此法即心。心外無法。此心即法。法外無心。又仰山和尚云：頓悟自心無相。猶若虛空。寄根發明，即本心具恒沙妙用。無別所持。無別安立，即本地，即本土。

　　善財知見。舉目而皆入法門。華藏山河。立相而無非具德。

　　善財童子。登山入閣，皆證法門。以真心遍一切處故。隨處發明。咸得見道，所以還源觀云：華藏海內。其中莫問若山若河，皆具如來時智德。

　　群蒙盡正。一概齊平。跡分塵界而不濁。性合真空而靡清。體凝一味而匪縮。用周萬物而非盈。

　　此一心法。湛然不動。雖隨事開合。任物卷舒。其體未曾增減。設對機說法。廣略開遮，不可執方便之言。迷于宗旨，如華嚴經頌云：言詞所說法。小智妄分別，是故生障礙，不了于自心，不能了自心。云何知正道。彼由顛倒慧。增長一切惡。

　　似天中意樹之林。常隨天轉。

　　天中有如意樹。常隨諸天意轉。

　　若人間心想之處。還逐人成。

　　一切境界。因想而生，故經云：一切國土，唯想持之。華嚴經頌云：一切諸國土。想網之所現。幻網方便故。一念悉能入。又論云：離人無有法。離法無有人。

　　貧濟驪珠。幽冥玉燭，如來寶眼而自絕纖毫。

　　佛眼無外，豈立纖毫。

　　金沙大河而更無回曲。

　　金沙大河。直入大海。以表正見直入心海。

　　若海中之咸味。物物圓通。猶色里之膠青。門門具足。

　　如傅大士心王銘云：無形無相。有大神力。能滅千災。成就萬德。體性雖空。能施法則。觀之無形。呼之有聲，為大法將。持戒傳經。水中鹽味。色里膠青。決定是有，不見其形。心王亦爾。身內居停。面門出入。應物隨情。自在無礙，所作皆成。色里膠青者，書云：青出于藍，而青于藍。冰結于水，而寒于水。又一切法中，皆有安樂性，則是色總持門，如大般若經云：一切法趣色。色尚不可得。云何當有趣非趣，如是具歷諸法皆然。般若意似當諸法之性，不異色性，故皆趣色。色不可得。當法性空。既無所趣。安有能趣。若智者意。一切法趣色。假觀。色尚不可得。空觀。云何當有趣非趣，即中道觀。今但要初句。以取色性，為諸法依。以性普收，故皆趣色，則一色中具一切法，是事事無礙之義，故隨一法皆收法界故。

　　孤高獨步。瑩徹攄情。意根凈而寶坊凈。

　　凈名經云：心凈即佛土凈。又云：心凈故眾生凈。心垢故眾生垢，如一切垢凈世界。及臺教四土。祗是一自性清凈心。此心若凈。一切佛土皆悉凈也，如鏡明則照遠。鈴響則聲高，是以華嚴經頌云：佛剎無分別。無憎無有愛。但隨眾生心，如是見有殊。又攝論云：一切凈土，是諸佛及菩薩唯識智為體，即金剛般若論云：智習唯識通，如是取凈土。若佛地論。以佛自在無漏心為體，非離佛凈心外。別有實等凈心色也。又云：色等即是佛凈心所感。離佛自心之外。別無能感，如是假實之色，皆不離佛凈心，即此凈心。能顯假實之色，故經云：青色青光。黃色黃光等是也。

　　心地平而世界平。

　　首楞嚴經云：毗舍如來摩持地菩薩頂言。當平心地，則世界地一切皆平。

　　若拂霧以披天。神襟頓爽。似撥云而見日。法眼恒清。

　　悟心之時，頓消積滯，如彌勒成道偈云：久欲度眾生。欲拔無由脫。今日證菩提。豁然無所有。

　　一道逍遙。群心仰慕。保證而猶玉璽之真文。

　　一切萬法，皆為心之所印，如王寶印。無前后際，故法句經云：森羅及萬象。一法之所印。云何一法中，而見有種種矣！

　　包藏而若瓊林之寶庫。

　　第八識包含。猶如庫藏。含藏十法界種子。無法不足。

　　久行方了。具遍吉之明宗。

　　遍吉是普賢菩薩。首楞嚴經頌云：心聞洞十方。生于大因力。初心不能入。云何獲圓通。

　　初學易親。成慈氏之入路。

　　首楞嚴經云：彌勒菩薩云：得成無上妙圓識心三昧，乃至盡如來國土凈穢有無，皆是我心變化所現。我了如是唯心識故。識性流出無量如來。

　　正念才發。狐疑自惺。匪五目之可鑒，豈二耳之能聽。

　　五眼者，肉眼。天眼。慧眼。法眼。佛眼。佛言：我以五眼尚不見。云何無目凡夫而稱見乎？二耳者，一凡耳。二天耳。道書云：上士神聽。中士心聽。下士耳聽。

　　非有而非空，故稱卓絕，不出而不在，實謂通靈。

　　首楞嚴經云：汝之心靈。一切明了，是知性自神解。寂照泠然，如靈辯和尚云：夫一心不思議。妙義無定相。應時而用，不可定執。經云：一切賢圣，皆以無為法而有差別。用有差別。隨處得名。究竟不離自心。此心能壞一切。能成一切，故云一切法皆是佛法。心作天。心作人。心作鬼神。畜生地獄，皆心所為。好惡皆由心。要生亦得。要不生亦得，即是無礙義。祗今一切施為。行住坐臥，即是心相。心相無相，故名實相。體無變動，亦名如來，如者不變不異也。無中現有。有中現無，亦名神變，亦曰神通。總是一心之用。隨處差別即多義。一中解無量。無量中解一。了彼互生起。當成無所畏。又東方入正定。西方從定出。若了心外無法。一切唯心，即無一法當情。無有好惡是非，即不怖生死。一分處皆是，故云當成無所畏。無所畏即佛。佛具四無畏也。

　　塵思俱逃。煩機頓洗。

　　未悟道時，多興妄慮。才了心日。想念不生，故經云：識停閑靜。想滅無為。又首楞嚴經云：想相為塵。識情為垢。二俱遠離，則汝法眼應時清明。云何不成無上知覺。又大乘理觀，不念諸佛，即是念覺，故昔人云：真如無念，非念法能階，實相無生，豈生心能至。無念念者，則念真如。無生生者，生乎實相，故起信云：若知雖念無有能念所念，是名隨順。若離于念，名為得入。凈名云：常求無念實相智慧，故般若云：若念一切法，不念般若波羅蜜，不念一切法，則念般若波羅蜜。

　　迥超萬行之先。深徹法源之底。月光大士。變清水于自心。

　　首楞嚴經云：月光童子初習水定。弟子窺牕觀室，唯見清水。取一瓦礫投于水內。出定之后頓覺心痛故知定果色，皆是定中意識所變。

　　空藏高人。現太虛于本體。

　　首楞嚴經云：虛空藏菩薩云：我得無邊身。爾時手執四大寶珠。照明十方微塵佛剎。化成虛空。又于自心現大圓鏡。內放十種微妙寶光。流灌十方盡虛空際。

　　甄明暢志。悟入怡神。若旱天而遍霶甘澤。猶萎草而頓遇陽春。

　　涅槃經云：純陀白佛言：世尊，唯愿世尊。霶甘露雨。灑我心田。又如大地。得遇春雨。草木[泳-永+費]發，故云：萬物得地而生。萬行得理而成，所以般若經云：一心具足萬行。

　　翠羽紅鱗。普現色身之三昧。霞峰霧沚。同轉根本之法輪。

　　一切聲是佛聲。一切色是佛色。又山河大地。一一皆宗。

　　智朗昏衢。夢驚長夜。

　　識論云：一切眾生。以第七識為長夜，如夢時不知是夢。覺時方悟，如迷時不了自心是佛。悟時方知，故經云：佛者覺也，如睡夢覺，如蓮華開。

　　貧室之金藏全開。

　　大涅槃經云：如貧女人。舍內多真金之藏。家人大小無有知者，時有異人善知方便，乃至即于其家。掘出真金之藏。女人見已。心生歡喜。生奇特想。眾生佛性亦復如是。若遇善友開發。明見佛性。心開意解。生大歡喜。

　　焰宅之牛車盡駕。

　　法華經明等賜一大車而出火宅。若了一切處唯是一心實相之旨，即是出宅義。

　　紛然起作。冥冥而弗改真如。豁爾虛凝。歷歷而常隨物化。

　　肇論云：旋嵐偃岳而常靜。江河競注而不流。野馬飄鼓而不動。日月歷天而不周。此四不遷，即萬物皆不遷矣！則離動而無靜。離靜而無動。以一心動靜，豈有離也。

　　大象無形。洪音絕聲。三光匿曜。河岳齊平。

　　肇論云：大象隱于無形。大音匿于希聲。此一心光橫吞萬象。更無纖毫于中發現，故傅大士頌曰：須彌芥子父。芥子須彌爺。山海坦然平。敲冰來煮茶，故知萬法盡入不二法門。一際平等。更不俟夷岳盈壑。續鳧截鶴，然后方平。

　　向九居六合之中。隨作色空明闇之體。

　　六合者，四維上下。九居者，一欲界天。二初禪天。三二禪天。四三禪天。五四禪天。六空處天。七識處天。八無所有處天。九非想非非想天。廣則二十五有四十二居處。并是有情受生居住之處。此皆因情想結成生死之身。業系二十五有之處，悉從心出，所以楞伽經云：三界上下法。我說皆是心。又云：心遍一切處。一切處遍心。法華經云：三方及四維。上下亦復爾，如首楞嚴經云：妙覺明心。先非水火，乃至汝以空明，則有空現。地水火風各各發明，則各各現。若俱發明，則有俱現，故知萬法但心為體。循業發現，所見不同。隨自想念而生差別，故云如來藏。隨為色空。周遍法界，是以離自真心。更無一法，所有境界，皆是心光。

　　于七大四微之內。分為色香味觸之名。

　　七大者，一地大。二水大。三火大。四風大。五空大。六見大。七識大，如首楞嚴經云：汝元不知如來藏中。性色真空。性空真色。清凈本然。周遍法界，乃至推七大，皆無自性他性共性無因性，所以佛告阿難。若汝識性生于見中，如無明闇及與色空。四種必無。元無汝見。見性尚無。從何發識。若汝識性生于相中，不從見生。既不見明，亦不見闇。明闇一矚，即無色空。彼相尚無。識從何發。若生于空，非相非見，非見無辯。自不能知明闇色空，非相滅緣。見聞覺知無處安立。處此二非。空則同無。有非同物。縱發汝識。欲何分別。若無所因突然而出，何不日中別識明月。汝更細詳微細詳審。見托汝睛。相推前境，可狀成有，不相成無，如是識緣因何所出。識動見澄非和非合。聞聽覺知亦復如是，不應識緣無從自出。若此識心本無所從。當知了別見聞覺知。圓滿湛然。性非從所。兼彼虛空地水火風。均名七大。性真圓融，皆如來藏。本無生滅。阿難。汝心粗浮，不悟見聞發明了知。本如來藏。汝應觀此六處識心，為同為異，為空為有，為非異同，為非空有。汝元不知如來藏中。性識明知。覺明真識。妙覺湛然。周遍法界。含吐十虛。寧有方所。循業發現。世間無知。惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。又本是一真心。分成六和合，如眼見之為色。耳聞之為聲。鼻嗅之為香。舌嘗之為味。身受之為觸。意知之為法。又祖師云：處胎曰身。出世為人。在眼曰見。在耳曰聞。在鼻曰嗅香。在舌曰談論。在手曰執捉。在腳曰運奔。變現俱該法界。收攝不出微塵。識者喚作佛性，不識者喚作精魄，故云一色一香。無非中道。

　　德御神州。威靈法宇。通智海之宏津。立吾宗之正主。

　　心為萬法之宗。宗者尊也主也，如楞伽經中。佛語心為宗。無門為法門，不退轉法輪經云：善知一切眾生無相，悉同法界，非見非不見，何以故。法界即是一切眾生心界，是名信行。南岳思大和尚云：若學者先須通心。心若得通。一切法一時盡通。

　　違情難信，如藕絲懸須彌之山。

　　涅槃經云：佛言：若有人能以藕絲懸須彌山，可思議不，不也。世尊。佛言：菩薩能以一念稱量生死。有不可思議理，而但仰信而已，不能一念即如來藏，故非圓意。

　　入悟能談。似一手接四天之雨。

　　如佛藏經云：無名相中。假名相說，皆是如來不思議力。譬如有人。嚼須彌山。飛行虛空。石筏渡海。負四天下及須彌山。蚊腳為梯。登至梵宮。劫盡燒時，一唾劫火即滅。一吹世界即成。以藕絲懸須彌山。手接四天下雨，如來所說一切諸法。無相無為無生無滅。令人信解。甚為難有。甚為希有。又經云：奇哉世尊。于無異法中，而說諸法異，故云說法是大神變。無中說有。有中說無，豈非神變耶？

　　居混沌之始。出恍惚之間。

　　混沌之始者，以不知無始無明。最初一念，不覺而起。第八藏識。一半不執受，為無情世間山河大地等。一半有執受，為有情世間眾生五陰身等，皆從一心所造，不達此理者，此間周禮。或稱混沌。西天外道。或說冥初。老十云：杳杳冥冥。其中有精。恍恍惚惚。其中有物。

　　法雷震四生之幽蟄。慧日燭三界之重關。

　　此一心宗。當悟之時，如迅雷震于長空。似千日照于曠野。能令墮業系之人。出三界之牢獄。溺生死之者，脫六趣之樊籠。

　　不世之珍。抱玄門而寂寂，非常之道。任法性以閑閑。

　　不世之珍者，以此心寶，非世之珍，非常之道者，此一心大道，非常情之所解。

　　發覺根苗。胤靈筋骨。

　　因心悟道。發心之初，即坐道場，便登祖位。

　　若谷神之安靜。似幻云之出沒。

　　肇論云：法身無像。應物以形。般若無知。對緣而照。萬機煩赴而不撓其神。千難殊對而不干其慮。動若行云：止猶谷神，豈有心于彼此。情系于動靜者乎？注云：法身無形。能現眾像。圣智無知。能照萬機。無心應物。雖慜而不撓其神。有難皆通。雖通而不干其慮。無心而動。動若行云：心無定方。猶谷神之不死。絕彼此動靜之心也。老聃曰：谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。注云：谷者養也。人能養神則不死。神即五藏之神也。若五藏盡傷，則五神去矣！是謂玄牝者，注云：玄者天也。牝者地也。主出入于鼻與天通，故鼻為玄也。主出入于口與地通，故口為牝也。玄牝之門是謂天地之根者，根者元也。言鼻口之門，是乃通天地之元氣。

　　事因理顯。猶金烏照萬里之程。

　　華嚴疏云：理隨事變。一多緣起之無邊。事得理融。千差涉入而無礙。

　　用就體施，如玉兔攝千江之月。

　　證道歌云：一月普現一切水。一切水月一月攝。一法遍含一切法。我性常與如來合。

　　非相非名。孤寂幽清。一言無不略盡。殊說更非異盈。

　　一言者，約略說。約理說。殊說者，約廣說。約事說，故不動一心而演諸義，不壞諸義而顯一心，即卷常舒，如來于一言語中。演說無邊契經海，即舒常卷。一切法門無盡海。同會一法道場中，如草木四微。從地而生。還歸地滅。猶波浪鼓動。依水而起。還復水源，如法從心生。還歸心滅，故經云：當處生。當處滅。又華嚴經頌云：佛智通達凈無礙。一念普知三世法，皆從心識因緣起。生滅無常無自性，所以清涼疏云：華嚴經者，統唯一真法界，謂總該萬有，即是一心也。

　　吞苦霧而浸邪峰。須澄性海。

　　性海泓澄。湛然明凈。當悟心之時，能盡苦源。頓消邪見，故般若心經云：行深般若之時，照見五蘊皆空。度一切苦厄。

　　降四魔而夷六賊。應固心城。

　　四魔者，一天魔。二陰魔。三死魔。四煩惱魔。首楞嚴經云：六為賊媒。自劫家寶。心城者，華嚴經入法界品中。寶眼主城神為善財言。應守護心城，謂畢竟斷除慳嫉諂誑。應清涼心城，謂思唯一切諸法實性。應增長心城，謂成辦一切助道之法。應嚴飾心城，謂造立諸禪解脫宮殿。應照耀心城，謂普入一切諸佛道場。聽受般若波羅蜜法。應增益心城，謂普攝一切佛方便道。應堅固心城，謂恒勤修習普賢行愿。應防護心城，謂常專御捍惡友魔軍。應廓徹心城，謂開引一切諸佛智光明。應善補心城，謂聽受一切佛所說法。應扶助心城，謂深信一切佛功德海。釋曰：夫城者，能防外寇。護國安人。堅密牢強即無眾患。況心城須護。密守關津。無令外緣六塵魔賊所侵。內結煩惱奸臣所亂。防非禁惡。常施瑩凈之功。立德運慈。廣備莊嚴之事，遂得四門無滯。一道常通。力敵大千。威臨法界，可以撫提弱喪。攝化無遺。伏外降魔。永固真基者矣！

　　廣演玄風。長施法利。

　　沙門唯以弘教說法。能報佛恩。首楞嚴經頌云：將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。又證道歌云：默時說。說時默。大施門開無擁塞。

　　諸圣不改其儀。

　　此一心法，是古今千圣不易之道。

　　萬邪莫回其致。

　　邪不干正。天魔不能壞。外道不能亂，故云：天魔外道皆法印。魔界即佛界。外道經書皆是佛說。既同輪并駕。焉能壞乎？

　　十軍三惑。消影響于幻場。

　　十軍者，佛偈云：欲是汝初軍。憂愁為第二。饑渴第三軍。渴愛為第四。第五睡眠軍怖。畏為第六。疑為第七軍。含毒為第八。第九利養軍。著虛狂名聞。第十軍自高。輕慢出家人。諸天世間人。無能破之者，我以智慧力。摧伏汝軍眾。汝雖不欲放。到汝不到處，是知戰魔軍者，即是自心魔。終無心外境。能與心為緣。但是自心生。還以心為相。三惑者，一見思惑。二塵沙惑。三無明惑。若直了心者，不唯十軍三惑，乃至八萬四千塵勞門，悉皆殞滅，故偈云到汝不到處。消影響于幻場者，如寶積經云：爾時世尊告幻師言。一切眾生及諸資具皆是幻化，謂由于業之所幻故。諸比丘眾亦是幻化，謂由于法之所幻故。我身亦幻。智所幻故。三千大千一切世界亦皆是幻。一切眾生共所幻故。凡所有法無非是幻。因緣和合之所幻故。但了一心。諸幻自息，故寶藏論云：一切皆幻。其幻不實。知幻是幻。守真抱一。

　　智刃慧刀。利鋒芒于實地。

　　以智慧劍。殺煩惱賊。

　　一言合理。天下同歸。

　　一言契理。天下知音，故云：名無翼而長飛。道無根而永固。

　　體標奇而顯妙。用含虛而洞微，可謂鎮敵國之寶珠。千金罕易。挺驚人之法將。萬古傳輝。

　　敵國之寶珠者，此心或為無價之寶。或在輪王頂上。或處貧子衣中。龍女親獻而成佛剎那。善友求之而利濟無盡。驚人之法將者，說心地法門之時，天魔膽落。外道魂驚，如舍利弗智慧第一，為釋迦右面弟子。稱為法將。

　　動而無為。寂而常照。立佛道之垣墻。樹修行之大要。

　　大約修行，不出定慧一心。真如妙性寂然名止。寂而常照名觀，非能所觀而分二法。

　　畫出山河國土。意筆縱橫。分開赤白青黃。心燈照耀。

　　華嚴經頌云：心如工畫師。能畫諸世間。五陰悉從生。無法而不造。心光照耀者，大般若經云：若幽冥世界。及于一一世界中間。日月等光所不照處，為作光明。應學般若。般若者即心智之光。華嚴論云光明覺品者，為令信心。自以自心光明。覺照一切世間。無盡世界。總佛境界。自亦同等。以心隨光一一照之。

　　性自神解，不同虛空。或垂本以顯跡。或居邊而即中。猶師子就人之機理標徑直。

　　癡狗逐塊。師子就人。此喻上機聞法。直了心宗，不隨問答，逐語生解。

　　如王索一錘之器。言下全通。

　　王索寶器。須是一錘便成。第二第三錘成，皆不中進。此喻一言之下，便契無生，不須再問：落于陰界。

　　慧海關防。靈園苗裔。遍滋廣攝而不揀高低。豎徹橫該而混同粗細。

　　一心廣備，不擇上中下機。以是一際平等法門，故豎徹三際。橫亙十方。覽而不遺。收無不盡。粗處粗現。細處細現。粗細隨緣。法體恒寂，唯心之旨。常無變易。

　　作一種之光輝，為萬途之津濟。

　　大莊嚴經論。說求唯識人頌云：能取及所取。此二唯心光。貪光及信光。二光無二體。釋曰：求唯識人。應知能取所取。此之二種，唯是心光，如是貪等煩惱光。及信等善法光，如是二光，亦無染凈二法，何以故，不離心光別有貪等信等染凈法故。二光亦無相。偈曰：種種心光起，如是種種相。光體非體故，不得彼法實。釋曰：種種心光，即是種種事相。或異時起。或同時起。異時起者，謂貪光嗔光等。同時起者，謂信光進光等。光體非體等者，如是染位心數凈位心數，唯有光相，而無光體，是故或世尊不說彼為真實之法。

　　闇鬼沒于明燈。

　　如人闇中疑鬼。以燭照之。豁然疑解。況心外見法。了心即無境。

　　毛輪消于厚翳。

　　如人目有翳。空中見毛輪。況不識心人。妄見心外之境，如密嚴經頌云：幻事毛輪等。在在諸物相。此，皆心變異。無體亦無名。

　　確乎不拔。高超變易之門。

　　萬法不遷。一心常住。但當見性。自斷狐疑。余曾親推。似見斯旨，如宗鏡中引不遷論云：旋嵐偃岳而常靜。江河競注而不流。野馬飄鼓而不動。日月歷天而不周。疏云：前風非后風，故偃岳而常靜。前水非后水，故競注而不流。前氣非后氣，故飄鼓而不動。前日非后日，故歷天而不周。鈔云：然自體念念不同，則初一念起時，非第二念時，乃至最后吹著山時，非初起時，則無前念風體，定從彼來。吹其山也。且山從初動時，以至倒臥地時，其山自體念念不同，則初一念動時，非第二念動時，乃至最后著地時，非初動時，則無初動山體，定從彼來。至著地時，斯皆風不至山。岳不著地。雖旋嵐偃岳。未曾動也。以此四物。世為遷動，然雖則倒岳歷天，皆不相知。各不相到。念念自住。各各不遷。且如世間稱大。莫遇四大。四大中動。莫越風輪。以性推之。本實不動，如義海云：鑒動寂者為塵。隨風飄飏是動。寂然不起是靜，而今靜時由動不滅，即全以動成靜也。今動時由靜不滅，即全以靜成動也。由全體相成，是故動時正靜。靜時正動，亦如風本不動。能動諸物。若先有動，則失自體，不復更動。今觀此風周遍法界。湛然不動。寂爾無形。推此動由，皆從緣起。且如密室之中。若云有風。風何不動。若云無風。遇緣即起。或遍法界拂，則滿法界生，故知風大不動。動屬諸緣。若于外十方虛空中。設不因人拂。或自起時，亦是龍蜃鬼神所作。以鬼神屬陰。至晚則風多故，乃至劫初劫末成壞之風。并因眾生業感。世間無有一法不從緣生。緣會則生。緣散則滅。若執自然生者，只合常生，何得緊縵不定。動靜無恒，故知悉從緣起。又推諸緣和合成事。各各不有。和合亦無。緣緣之中。俱無自性。但是心動。反推自心。心亦不動。以心無形故。起處不可得，即知皆從真性起。真性即不起，方見心性。遍四大性。體合真空。性無動靜。以因相彰動。因動對靜。動相既無。靜塵亦滅，故首楞嚴經云：性風真空。性空真風，即斯旨矣！

　　湛爾唯堅。永出輪回之際。

　　此心前際不生。中際不住。后際不滅，故法華經云：是法住法位。世間相常住。世間相者，即眾生五陰心。離五陰無世間，何者，無情世間，即眾生心變。既從心變。一一隨心。常住真如之法位。

　　妙極眾象。理統諸方，如積海而含萬水。猶聚日而放千光。

　　此一點靈臺自性光明。遍照法界。無法不收，故首楞嚴經云：諸法所生，唯心所現。現處即心。更無別體，如圓覺疏序云：夫血氣之屬必有知。凡有知者必同體，所謂真凈明妙。虛徹靈通。卓然而獨存者也。眾生之本原，故曰心地。諸佛之所得，故曰菩提。交徹融攝，故曰法界。寂靜常樂，故曰涅槃，不濁不漏，故曰清凈，不妄不變，故曰真如。離過絕非，故曰佛性。護善遮惡，故曰總持。隱覆含攝，故曰如來藏。超越玄秘，故曰密嚴國。統眾德而大備。鑠群昏而獨照故曰圓覺。其實皆一心也。背之則凡。順之則圣。迷之則生死始。悟之則輪回息。親而求之，則止觀定慧。推而廣之，則六度萬行。引而為智，然后為正智。依而為因，然后為正因。其實皆一法也。終日圓覺而未嘗圓覺者凡夫也。欲證圓覺而未極圓覺者菩薩也。住持圓覺而具足圓覺者如來也。離圓覺無六道。舍圓覺無三乘，非圓覺無如來。泯圓覺無真法。其實皆一道也。三世諸佛之所證。蓋證此也，如來為大事出現。蓋為此事也。三藏十二部一切修多羅蓋詮此也。釋曰：心之一法，名為普法。欲照此心。應須普眼虛鑒。寂照靈知，非偏小而可窮。以圓滿而能覺，故曰圓覺。此約能證也。真如妙性。寂滅無為。具足周遍。無有缺減，故曰圓覺。此約所證也。能所冥合，唯是一心。此一心能為一切萬法之性。又能現三乘六道之相。攝相歸性。曾無異轍，則世間出世間升降雖殊。凡有種種施為莫不皆為此也。離此，則上無三寶一乘。下無四生九有。

　　文圃義圍。言將發而詞喪。清神靜思。意欲緣而慮亡。

　　言將發而詞喪者，首楞嚴經云：用世語言。入佛知見，如將手掌捉摩虛空。徒益自勞。虛空云何隨汝執捉。意欲緣而慮亡者，般若經云：如[蟲*太][蟲*未]蟲。處處能泊，而不能泊火焰之上，如意根遍緣一切境，而不能緣般若。以心智路絕故。

　　處眾不群。居尊匪獨。

　　志公和尚歌云：處眾不見諠嘩。獨自亦無寂寞。

　　闡大道之基坰。布教海之漩澓。了辯乳之真機。

　　大涅槃經云：如盲問乳，不知乳之正色，如無己眼。隨他問答，不達自心。若上上機人。一聞千悟。獲大總持。

　　達觀象之明目。

　　大涅槃經。明眾盲摸象。各說異端，不見象之真體，亦況錯會般若之人。依通見解。說相似般若。九十六種外道。及三乘學者，禪宗不得旨人。并是不見象之真體，唯直下見心性之人，如晝見色。分明無惑。具己眼者，可相應矣！

　　躡薩云路兮非近非遠。詣清涼池兮不遲不速。

　　薩云路者，即眾生心。了之即是，非論近遠。清涼池者，即一心圓明。無塵垢熱惱，故云清涼。智論云：有目無足，不到清涼池。有足無目，亦不到清涼池。目足更資，方能得到。頓悟自心為目，如說修行為足，故須理事齊運，定慧雙修，方入一心之智海也。

　　出一語兮海竭山崩。提妙旨兮天翻地覆。舉圓宗兮敷至理。法界橫關。括眾義兮掩群詮。禪門嚙鏃。

　　宗門中有嚙鏃句，不通問答。

　　念念而靈山出世。步步而兜率下生。

　　華嚴論云：一念相應一念佛。大集經云：貪嗔癡出，即是佛出。又如來藏經云：我以佛眼觀一切眾生貪欲恚癡諸煩惱中。有如來智，如來眼，如來結加趺坐。儼然不動。善男子。一切眾生雖在諸趣。煩惱身中有如來藏。常無染污。德相備足，如我無異。及經頌云：我今解了如來性，如來今在我身中。我與如來無差別，如來即是我真如。又成佛之義。隨門不同。古釋有四。一約性，即一真法界。二約相，即無盡事法。三性相交徹。顯此二門不即不離。四以性融相。德用重重。初約體門者，問：體是佛不。答：是約無礙。應成四句。一是佛。法性身無所不至故。經云性空即是佛故。二非佛。絕能所覺為其性。平等真法界，非佛非眾生故。三亦佛亦非佛。以法性無自性故。四雙非。性與無性雙泯絕故。經云：無中無有二。無二亦復無。三世一切空，是則諸佛見。二就相門有二。一情。二非情。真心隨緣變能所故，然此二門。各皆染凈，謂無明熏真如。成染緣起。真如熏無明。成凈緣起。染成萬類。凈至成佛。以修凈緣斷彼染緣，方得成佛。依此二義，則生佛不同。于凈緣中。復有因有果有純有雜。若約純門。隨一菩薩盡未來際唯修一行。一一皆然。若約雜門。萬行齊修盡未來際。若約因門。盡未來際常是菩薩。若約果門。盡未來際常是如來。經云：為眾生故。念念新新成等正覺。若雙辯門。盡未來際修因得果。若約雙非。盡未來際非因非果，便同真性。今正約以性融相。一成一切成。成與不成。情與無情。無二性故。法界無限故。佛體普周故。色空無二故。法無定性故。十身圓融故。緣起相由故。生界無盡故。因果周遍故。遠離斷常故。萬法虛融故，故說一成一切成也，非謂無情亦有覺性。同情成佛。若許成佛。此成則能修因。無情變情。情變無情，便同邪見。又此眾生乃是像上之摸者，以見自成，即見他成，如云自心念念常有佛成正覺。此有三意。一云同一無性故得現成者，謂既無二性佛證一性得成佛故。生隨一性皆成佛矣！二云妄性本虛生元是佛者，生自有妄。見生非佛。佛了妄虛。生何非佛。三真性叵得非今始成者，若有可得。今得成佛。證性叵得。佛非始成佛本是佛。佛之本佛，何異生佛，是故一成一切皆成，亦可說言。若一不成一切不成。同一性故。今是成佛門故，故一切皆成佛也。

　　娑婆現華藏之海。

　　還源觀云：是以大智圓明。睹纖塵而觀性海。真源朗現。一塵之處現全身。萬法顯必同時。一際理無前后。華嚴記云：華藏凈緣熟。娑婆為華藏。娑婆染緣熟。華藏現娑婆。此皆轉名不轉體。但隨心現，如法華經三變凈土。只變心耳。又云：華藏世界海者，以無盡大愿風輪。持大悲水。生無邊行華。以法性虛空。能容萬境。重疊無礙。于其水上生一大蓮華。周法空界，名種種蕊香幢。明根本智。起差別智。行差別行，名蕊，如經頌云：譬如心王寶。隨心現眾色。眾生心凈故。得見清凈剎。又云：譬如眾繢像。畫師之所作，如是一切剎。心畫師所成。又云：無量諸剎種。隨眾生心起。又云：一一心念中。出生無量剎。

　　園林為王舍之城。見聞覺知。運普賢無盡之行。周旋俯仰。具文殊本智之名。

　　先德云：文殊即是眾生現行分別心。普賢即是眾生塵勞業惑行。又普賢身同虛空性。一切眾生以為生死，是以能對現色身。以同是虛空性故。又云：六根三業。并是文殊實相。體周萬象森羅。無非般若，何有一處非文殊普賢耶？

　　從實分權。

　　從一乘實。分出三乘權。從三乘權。會歸一乘實，即是從心而開三。從心而合一。又即一而三相不同，即三而一體無別。

　　因別顯總。擲大千于方外。吸海水于毛孔。

　　因別顯總者，以用彰體。因境識心，非總無以出別，非別無以顯總，如凈名經云：擲娑婆于界外。移妙喜于此方者，是明即近即遠，即穢即凈，不出一心矣！又云海水入毛孔者，臺教云：識得海水真性，即是毛孔真性，故云海水入毛孔。又云芥納須彌者，一切眾生無明心，即是佛心，是名須彌入芥。設有無邊不可思議神變之事，皆同此釋。華嚴記云：佛智平等如虛空，則眾生之界，皆是如來智中之物。二者智能包納。猶是智類。今毛孔頓現，則細巨頓收。良以色性融無礙故。以性融相，為本真心之力也。

　　妙位初成之際。天雨四華。無明欲破之時，地搖六動。

　　天雨四華者，臺教云：表菩薩四位。一十住位。二十行位。三十回向位。四十地位。華是柔軟義，亦表于行，亦表于善根。菩薩以行入位，故天雨華，然皆是心華。般若經云：此非天華，亦非意樹華，乃是無生華。地搖六動者，是破無明。動六根之堅執。執從心生，亦是動于心地。

　　理事無礙。

　　理能成事。事能顯理。有理事無礙。有事事無礙。華嚴記云：周遍含容觀中。有事事無礙者，菩薩雖復看事，即是觀理，然說此事為不即理者，以事虛無體，而不壞相，所以觀眾生。見諸佛。觀生死。見涅槃。以全理之事。恒常顯現，是以事既全理，故不即理。若也即理，是不全矣！如金鑄十法界像。一一像全體是金，不可更言即金也。

　　本末同歧。

　　因本示末。末還歸本，如心無自性。因境而生。境無自性。因心而現。能所互成。一體無異，如百門義海云：若以塵唯心現，則外塵都絕。若以心全現塵，則內心都泯。泯者泯其體外之見。存者存其全理之事，即泯常存，即存常泯。

　　橫吞五乘之粹。

　　五乘者，一人乘。二天乘。三聲聞乘。四緣覺乘。五菩薩乘。持五戒。得人乘。持十善。得天乘。修四諦法。得聲聞乘。修十二因緣法。得緣覺乘。修六度行。得菩薩乘，乃至三乘四乘一乘，皆從一心而出，所以楞伽經頌云：諸天及人乘。聲聞緣覺乘。諸佛如來乘。我說此諸乘，乃至有心轉。諸乘非究竟。若彼心滅盡。無乘及乘者，故知三乘五性，皆自心生。若無于心。既無能乘之人，亦無所乘之法，故云無乘及乘者也。

　　圓舒八藏之奇。

　　八藏者，一漸教。二頓教。三不定教。四秘密教。五藏教。六通教。七別教。八圓教，如經云：十二分教。于真如法界流出。以心為體。演出無窮，何者，若心空。演出聲聞藏。若心假。演出菩薩藏。若心中。演出佛藏。

　　從心而出心。猶蘭生蘭葉。因意而發意。似檀孕檀枝。

　　境從心變。變是自心。從心現心。更無異物，如寶積經偈云：如鉆木出火。要假眾緣力。若緣不和合。火終不得生，是不悅意聲。畢竟無所有。知聲性空故。嗔亦不復生。嗔不在于聲，亦不身中住。因緣和合起。離緣緣不生，如因乳等緣。和合生酥酪。嗔自性無起。因于粗惡事。愚者不能了。熱惱自燒燃。應當如是知。究竟無所有。嗔性本寂靜。但有于假名。嗔恚即實際。以依真如起。了知如法界，是名嗔三昧。又偈云：是大夜叉身。從于自心起，是中無有實。妄生于恐怖，亦無有怖心，而生于怖畏。觀法非實故。無相無所得。空無寂靜處。現此夜叉身，如是知虛妄，是夜叉三昧。且夜叉一身。于外相分甚為粗惡。令人怖畏。嗔之門，是根本煩惱。最能煩亂。此內外二法。尚成三昧。舉一例諸，可為一心龜鏡，則若境若心，皆成正受，如華嚴經偈云：禪定持心常一緣。智慧了境同三昧。

　　不空之空，非有之有。

　　心空，則無性而空。空而不空。心有，則無性而有。有而不有，不有之有。有顯一如，不空之空。空成萬德，可謂摧萬有于性空。蕩一無于畢竟矣！則張心無心外之境。張境無境外之心。若互奪兩亡。心境俱泯。若相資并立。心境宛然。又二而不二。心境冥一，不二而二。心境歷然。又心外無境故難入。境外無心故甚深。

　　如外無智而可知。智外無如而可守。

　　華嚴經云：智外無如為智所入，如外無智能證于如。智即是如，如即是智。法界寂然曰如。寂而常照曰智，豈離寂外別有智耶？若智外有如。智則收法不盡。若如外有智。真如則不遍智中。舉一全收，不容相并，如經云：無有少法與法同住，則顯法性無容并真。二既不存。一亦奚立，如斯斷證，唯實教宗。又如是所證。智是能證。能所冥合。心境一如。

　　帝網而重重交映，非一非多。

　　此是十玄門中。第七因陀羅綱境界門，如天帝殿。珠綱覆上。一明珠內。萬象俱現。諸珠盡然。又互相現影。影復現影。重重無盡，故千光萬色。雖重重交映，而歷歷驅分，亦如兩鏡互照。重重涉入。傳輝相寫。遞出無窮。此況一心真如無盡之性。流出萬法。影現法界。無盡無窮。

　　芥瓶而歷歷分明，不前不后。

　　華嚴疏云：炳然齊現。猶彼芥瓶，即十玄門中。第三微細相容安立門。一能含多，即曰相容。一多不雜，故云安立。炳者明也。一者是所合微細，如琉璃瓶盛多芥子。炳然齊現，不相妨礙，非前非后。此況一心能含萬法。性相歷然。

　　宋杭州慧日永明寺智覺禪師延壽述

　　忘心而照。無念而知。若瑞草生于嘉運，如林華結于盛時，

　　忘心而照者，寶藏論云：唯道無根。靈固常存，唯道無體。微妙恒真，唯道無事。古今同貴，唯道無心。萬物圓備。無念而知者，眾生有念而知。聲聞無念無知。菩薩無念而知，如書云：天何言哉！四時行焉。春生夏長。應不失時，

　　頓息疑情。現額珠于明鏡。

　　大涅槃經云：王家有力士。眉間有金剛珠。因斗而沒。后有良醫。執鏡以照其額。珠陷入膚中。分明顯現。此況一切眾生身中佛性。無智照之力。隱而不現。后遇善友。得悟心鏡。了了見性，亦復如是。余曾集心鏡錄一百卷。以心為鏡。洞徹十方。一法相宗。以第八識為鏡。二法性宗。以如來藏性為鏡，如楞伽經云：譬如明鏡。現眾色像。現識處現，亦復如是。言如來藏為鏡者，起信論云：復次覺體相者，有四種大義，與虛空等。猶如凈鏡。云何為四。一者如實空鏡。遠離一切境界相。無法可現，非覺照義故。二者因熏習鏡，謂如實不空。一切世間境界，悉于中現，不出不入，不失不壞。常住一心。以一切法即真實性故。又一切染法所不能染。智體不動。具足無漏熏眾生故。三者法出離鏡，謂不空法。出煩惱礙。離和合相。純凈明故。四者緣熏習鏡，謂依法出離故。遍照眾生之心。令修善根。隨念示現故。釋曰：四鏡之名者，一空鏡，謂離一切外物之體。二不空鏡，謂體不無。能現萬像故。三凈鏡，謂已磨治。離塵垢故。四受用鏡，謂置之高堂。須者受用。四中。前二自性凈。后二離垢凈。又初二就因隱時說。后二就果顯時說。又前二約空不空為二。后二約體用為二。又前二體。后二相。

　　全澄亂想。獲真寶于春池。

　　大涅槃經云：如人游春池。失琉璃寶。諍競入水。取瓦礫而歸。有一智人。安徐入水，乃獲真寶，故云：探珠宜靜浪。動水取應難，定水澄清。心珠自現。又莊嚴經論說。有人見雹謂是琉璃。收之瓶內皆悉成水。后見真琉璃，亦謂為雹。棄而不取。世人皆是不應取而取。應取而不取也，不應取而取者，如但隨外境，不向內觀。應取而不取者，如不信自心。反求他學。

　　體廣用深。

　　如龍以一滴水，可浸陵谷。人以一燼火，可夷阿房，皆是現前唯心所變。日用而不知者，自稱眇劣，不逮圣人。一何悲哉！志公和尚偈云：法性量同太虛。眾生發心自小。

　　文豐理詣。攀覺樹以分枝。受輪王之解髻。

　　法華經云：譬如強力轉輪圣王。兵戰有功。賞賜諸物，如有勇健能為難事。王解髻中明珠賜之。能戰心魔。心珠自現，故融大師云：若能強戰有功勛。髻中明珠終不惜。

　　初終交徹，即凡心而見佛心。理事該羅。當世諦而明真諦。

　　即凡心而見佛心者，如華嚴經頌云：若以威德色種族，而見人中調御師，是為病眼顛倒見。彼不能知最勝法。又頌云：假使百千劫。常見于如來，不依真實義，而觀救世者，是人取諸相。增長癡惑網。系縛生死獄。盲冥不見佛。云何不見佛。一為不識自心。二為不明隱顯，何者，眾生之因隱于本覺。諸佛之果顯于法身。因隱之本覺，是果顯之法身。果能成因，則佛之眾生。果顯之法身，是因隱之本覺。因能辦果，則眾生之佛，故云凡圣交徹。理事相含矣！又華嚴演義云：謂真該妄末。妄徹真源，如波與濕。無有不濕之波。無有不波之濕。其真妄所以交徹者，不離一心故。妄攬真成。無別妄故。真隨事顯。無別真故。真妄名異。無二體故。真外有妄。理不遍故。妄外有真。事無依故。若約涅槃生死說者，生死即涅槃。妄徹真也，如波徹水源。涅槃即生死。真徹妄也，如水窮波末，故中論云：生死實際，即涅槃際。涅槃實際，即生死際，如是二際者，無毫厘差別，即是交徹也。生死涅槃際既爾，乃至心境。能所。染凈。自他。一切萬法，皆同一際。一際者，即無際也，實際也。一切諸法，皆與實際為定量。今古凡圣不可易也，所以云：道俗之不夷。二際之不泯。菩薩之憂也。又一切法皆如，豈妄外有真。又真如遍一切處，豈真外有妄，是知真妄常交徹，亦不壞真妄之相，則該妄之真。真非真而湛寂。徹真之妄。妄非妄而云興，故云當世諦而明真諦也。

　　龍宮詮奧。海藏抽奇。空里披文之際。

　　寶性論云：有一智人。恐如來教法將滅，遂仰書一藏經文于空中。莫有知者，況心中具一切法門。此約空門顯心。

　　塵中剖卷之時，

　　華嚴經云：一微塵中有大千經卷。有一明眼人。破塵出經卷，亦況眾生情塵中。具無量教法。此約有門顯心，如臺教云：破塵出卷者，恒沙法門。一心中曉。

　　覺華枝秀。忍草苗垂。臨太華之猶低。機前鵬翥。

　　大鵬翼翥九萬九千里，豈黃雀能及乎？此況直了自心圓信成就，豈小機劣解而能逮乎？機前者，本心成現。意在言前，不涉迷悟，不待問答。經云：圓明了知，不因心念。又祖師云：虛明自照，不勞心力。

　　比毗嵐之未速。言外鷹馳。

　　目擊道存，不待言說，如法華經云：其疾如風。又云疾走往捉。又云乘此寶乘直至道場等，皆喻識心見道疾矣！祖師云：即心是者疾。發心行者遲也。

　　身泛禪河。手開玄鑰。執石為珍。

　　阿那律執瓦礫皆變珠珍。又如福德人捉石成金，如了妄心無體，即是真心。達煩惱性空。成菩提大道，如執毒成藥。變石為金矣！

　　攬草成藥。

　　耆婆攬草無非是藥。達士見境無非是心。

　　傳智焰兮胡假世燈。

　　經云：有光能照法界，豈須冥處燃燈。以智慧光破愚癡暗。此心燈者，亦云無盡燈。有何盡耶？

　　受佛職兮寧齊天爵。

　　十地菩薩示受佛職位，如來十號是佛職，不讀華嚴經。焉知佛富貴。此一真心，可謂富貴，可謂尊極，故云無等等。天爵者，即仁義也。

　　貿內珠而自省，不探驪龍。

　　法華經云：譬如有人至親友家。醉酒而臥，是時親友官事當行。以無價寶珠系其衣里。其人醉臥都不覺知，乃至親友會遇見之。示以寶珠。汝今可以此寶貿易所須。常可如意，故劍南和尚歌云：自從識得此明珠。釋梵輪王俱不要。

　　受密印而明知。靡求干鵲。

　　佛佛授手。祖祖相傳，皆默傳心印。又華嚴經說海印三昧印，即是喻香海澄停。湛然不動。四天下中色身形像，皆于其中而有印文，如印印物，亦猶澄波萬頃。晴天無云：列宿星月。朗然齊現。無來無去，非有非無，不一不異。當知如來智海亦復如是。識浪不生。至明至靜。無心頓現。一切眾生心念根本。并在智中，如海含像，如經頌云：如海普現眾生身。以此說名為大海。菩提普印諸心行，是故正覺名無量。靡求干鵲者，書云：張顥因睹墮鵲。視眾人爭取之，乃化為石。錘破。其文有印云：張顥忠孝侯印。后顥乃仕晉封侯。此是世間行忠孝獲斯符印，豈同祖佛所傳心印耶？

　　迷時徒昧。諦處非難。念想而如山不動。襟懷而似海常安。

　　迷時心外見境。寓目生情。取舍萬端。無時暫暇。若知心是境。見無心外法。逢緣自寂。身心坦然。

　　實際無差，與三世佛而一時成道。真空平等。共十類生而同日涅槃。

　　如臺教云：如過去有佛。號住無住。發愿使己國眾生同日同時成佛，即日涅槃。又賢劫前。有佛號平等，亦愿己國及十方眾生亦同日成佛，即日滅度，故凈名經云：觀一切眾生即菩提相，不復更得。一切眾生即涅槃相，不復更滅。華嚴經云：如來初成正覺時，于自身中見一切眾生已成佛竟。已涅槃竟，皆同一性，所謂無性。以無性故，悉皆平等。隨染緣時成眾生亦無性。隨凈緣時成佛亦無性。以皆從緣生故。無性理同，故云實際無差。真空平等者，經中頌云：未達境唯心。起種種分別。達境唯心已。分別則不生。既達境唯心，便舍外塵相。從此息分別。悟平等真空。問，如上所說。一切眾生已成佛竟。已涅槃竟，則何用諸佛出世。答：為劣解眾生。母胎出現。上上根人。諸佛不出不沒。又為一切眾生不知如是事故。諸佛出世說此實法，如凈名云：說眾生空，是真實慈。又約化門。說成佛度眾生之義，即化辯真，亦非二見，如有難云：諸佛有誓愿。度盡一切眾生，方成正覺，如今眾生未度，何得先成。有違本愿，如古師云：如實義者，諸佛皆有悲智二門。以大悲故。窮未來際無成佛時，故菩薩闡提不成佛也。以大智故。念念速成。又欲化盡諸眾生界。自須速成，方能廣化，不懼違昔度盡誠言。又了眾生之本如故。化而無化，是則常成亦常不成，亦常化生而無化。悲智自在，何局執耶？

　　心若不分。法終無咎，是之而六蔭七情，非之而二頭三手。

　　于一心真境之上。說是說非，皆是情生意解。無有實義，故信心銘云：才有是非。紛然失心，如大集經云：如第五大，如第七情，如十九界。無出無入。無生無滅。無有造作。無心意識，乃名無過。

　　從因緣而生起。

　　三教所宗。儒則宗于五常。道宗自然。佛宗因緣，然老子雖云：道生一。一生二。二生三。三生萬物。似有因緣，而非正因緣。言道生一者，道即虛無自然，故彼又云：人法地。地法天。天法道。道法自然，謂虛通曰道，即自然而然，是雖有因緣，亦成自然之義耳。佛法雖有無師智。自然智，而是常住真理。要假緣顯，則亦因緣矣！故教說三世修因契果，非無善因惡因，故楞伽經。大慧白佛。佛說常不思議。彼諸外道亦有常不思議。以無因故。我說常不思議有因。因于內證，豈得同耶？是則真常，亦因緣顯。凈名云：說法不有亦不無。以因緣故諸法生。法華云：諸佛兩足尊。知法常無性。佛種從緣起，是故說一乘。經云：一切諸法。因緣為本。中論云：未曾有一法，不從因緣生，是故一切法。無不是空者，則真空中道，亦因緣矣！若爾。涅槃十六云：我觀諸行悉皆無常。云何知耶？以因緣故。若一切法從緣生者，則知無常，是諸外道。無有一法不從緣生，是故無常，則外道有因緣矣！釋曰：此明外道在因緣內。執于緣相。以為常住，是故破之言無常耳。今明教詮因緣妙理。具常無常，豈得同耶？況復宗者從多分說，所以因緣是所宗尚，不應致疑。

　　不同兔角之無。向正法而施為，豈類干城之有。

　　真空是不空之空。空該有表。妙有是不有之有。有徹真源。一切正法從因緣而生，是依他起性，不同兔角斷滅之無。乾闥婆城日光暫現，是眾生遍計性所執之有。夫有無難解。多落斷常，如華嚴記云：一者或說妄空真有，如涅槃經云：空者所謂生死，不空者所謂大般涅槃。二者妄有真空。真空即是性。俗有即是相。三者俱空。相待無性故。四者俱有。性相不壞故。于諦常自二。于解常自一故。

　　德業無盡。至理難論。恒一恒異。常泯常存。

　　此一心法，是無盡之藏。大法之源。若悟入之人。功齊妙覺，不可以一異斷常情見之解矣！

　　說證說知。背天真而永沈有海。無照無悟。失圓修而常鎖空門。

　　若于真心執有修有證。違背天真之佛故。若執無修無照。又失圓修。李長者論云：策修而至無修，方知萬法無修。又云：忻寂不當。放逸還非。以有作者故，所以若執有滯空，皆不達自心一色一香中道之旨，如華嚴疏云：事理雙修。依本智而求佛智者，若執禪者，則依本智性。無作無修。鏡常自明，不拂不瑩。若執法者，須起事行。當求如來依他勝緣。以成己德。并為偏執，故辯雙行。若言依本智者，約理無偏。智性本具足故。若言而求佛智者，約事無所求中。吾故求之，所以心鏡本自久翳塵勞。恒沙性德并埋煩惱，是故須隨順法性。修證波羅蜜。以助顯故。諸佛已證。我未證故。又理不礙事不妙理故。事不礙理。求即無求故。若此之修。修即無修，為真修矣！

　　大體焉分。隨機自別。萬派而豈有殊源。千車而終無異轍。

　　心為萬法根源，如六妙門云：此為大根人善識法要，不由次第。懸照諸法之原，所謂眾生心也。一切法由心而起。若能反觀心性，不得心原，即知萬法皆無根本。

　　不隱不顯。四聰而莫認真歸。

　　四聰而莫認真歸者，絕觀論云：夫道者，若言一人得之。道即不遍。若言眾人得之。道即有窮。若言各各有之。道即有數。若言總共有之，方便即空。若言修行得之。造作非真。若言本來有之。萬行虛設，何以故，非限量之所分別故。

　　無性無形。

　　無性無形者，華嚴經云：一切空無性。妄心分別有。又云：以佛眼觀見一切眾生。已成佛竟。已涅槃竟，皆同一性，所謂無性，乃至大悲之體，故得起悲。二由眾生不知無性。佛證無性，故化令得知，如凈名云：說眾生空，是真實慈。

　　妙辯而難窮實說。

　　肇論云：釋迦掩室于摩竭。凈名杜口于毗耶？須菩提唱無說而顯道。釋梵絕聽而雨華。此則理為神御。口以之默，豈曰無辯。辯而不能言也。

　　冥心合道。意解難明。了達而尚非于智。參詳而豈在于情。

　　此一心法門，是諸佛秘藏，不可以智知，不可以識識，唯應親省。莫能知之，故祖師傳法偈云：認得心性時，可說不思議。了了無所得。得時不說知，如般若無知論云：直言以真諦之所征求般若之智，即般若之智非是有知，何者，為真諦之緣，唯是中道第一義空無相之理，所知之緣。既是無相。能知之智。安得有知耶，故不然也。惑人皆緣色生識者，當對色時，率爾眼識同時意識剎那起時見色。此色即是第八識中相分依他似有境之色。此色當現時，未有一切相。由此色境為緣。引生第二念尋求心。此尋求心，即是第六意識，故云緣色生識，是名見色者，由有尋求心生故，即此尋求心。緣本色境不著，便即變影而緣，即變出一切森羅萬像之相，遂于此影像相上。起其現量之心，不了本空。執為實有。取色分劑。計從外來，故云是識見色。此即惑境有相。惑智有知也。反此真智即不緣者，此明悟人，不緣色生識也，何者，由其悟之人。達其諸法本體皆空。猶如幻夢。無有真實。但從自識所變。畢竟無前境界可得，故起信云：一切諸法，唯依妄念而有差別。若離心念，即無一切境界之相，是故一切諸法。從本已來。離言說相。離名字相。離心緣相。畢竟平等。無有變異，不可破壞，唯是一心，故名為真如。以一切言說假名無實。但隨妄念，不可得故。當知萬法，唯是自心現量見。妄計為有。若能心無妄念。了法本空，即無一切境界之相，何有于色可緣。既無有色可緣，即不緣色生識，故即無取相。無色可緣，故即無有相。既無有相之惑境，即是無相之真境。既無取相之惑智，即是無知之真智。此乃真境無相。真智無知，為斯義故。以緣求智。智即非知也。

　　化人舞而幻士歌。誰當斷送。木馬奔而泥牛斗。孰定輸贏。

　　有學人問新豐價和尚。得何道理，便住此山。答曰：見兩泥牛斗入海。直至如今無消息。木馬泥牛。此非心識思量之境界。

　　故知唯識唯心。無二無別。

　　般若經云：一切智智清凈，乃至一切法清凈。無二無二分。無別無斷故，是知諸法與心。全同非分同。體用無別。相連不斷。似分能所。徹底無差。

　　一旨而已絕詮量。

　　萬法浩然，皆宗無相。舉一例諸。言思頓絕。

　　萬法而但空施設。

　　諸法無體。但空生空滅。設標名立體，皆是眾生想成，故經云：若知一切國土皆想持之，如是得名初發心菩薩，何者，悟心為入道之始。又融大師云：擾擾萬物空生死，如先德云：安立水月道場。修習空華萬行。降伏鏡像魔軍。成就夢中佛事。

　　虛生虛滅，唯情想而成持。

　　首楞嚴經云：想相為塵。識情為垢。二俱遠離，則汝法眼應時清明。云何不成無上知覺，是知一切生死，皆從情想而生。情想若無。心道自現，故經云：識停閑靜。想滅無為。

　　似義似名。但意言而分別。

　　如金剛三味經云：佛言：善不善法。從心化生。一切境界。意言分別。制之一處。眾緣斷滅，何以故。一本不起。三用無施。住于如理。六道門杜。又攝論云：從愿樂位，乃至究竟位。若欲入唯識觀修如行。緣何境界。緣意言分別為境。離此無別外境，何以故。此意言分別。似文字言說及義顯現，唯有意言分別。無別有名言。菩薩能通達名無所有，則離外塵邪執。又此義依名言，唯意言分別。前以遣名。此下依名遣義。義者即六識所緣境。離名無別此境，名言既唯意分別，故義亦無別體。菩薩通達無所有，亦離外塵邪執。又此名義自性差別，唯假說為量。前已遣名義，名義既無。自性及差別云何可立。若離假說。無別名義自性及名義差別。由證見此二法不可得故，名為通達。又六行集引識論云：凡夫從本來意言分別有二種。一似名。二似義，名義攝一切法皆盡。此名義俱是意言分別所作。離此無別余法。以此文證，故知凡夫妄見境界。或名或義，皆是當時意言分別，如食浪蕩。妄見針火。據彼妄情。意謂是實，不知妄見，謂有外火。據實唯是意作火解。火則唯是意言分別，謂有火名，名是意言，謂有火事。事是意言。眾生妄見自身他身地水火風等，皆亦似彼。雖復就實唯識無外。據凡妄情，謂有能所，如古德云：謂色等五塵界，是現量境。五識親證。都無塵相，如來藏中頓現身器無塵相。六七妄想謂有我法。想所現相，是分別變。分別變相。但可為境，而無實用，如日發焰。帶微塵而共紅，非實紅也，如水澄清。含輕云而俱綠，非實綠也，如觀知畫像而非真。若了藏性。了塵境而為妄，故經云：非不證真如，而能了諸行，皆如幻事等。似有而非真。

　　于一圓湛。折出根塵。外摶地水而成境。內聚風火而為身。

　　首楞嚴經云：元于一精明。分成六和合。內外四大。合成其身。眾生第八藏識相分之中。半為外器，不執受故。半為內身。執為自性生覺受故，如來藏識何緣如此。法如是故。行業引故，如云想澄成國土。知覺乃眾生。楞嚴經鈔云：且妄見心動故外感風輪。由愛心發故外感水輪。由堅執心故外感地輪。由研求懆心故外感火輪。由四大故起六根。起六根故見六塵，故知三界離有情心更無別體。若了無明根本一念妄心無體，則知從心所生三界畢竟無有。

　　持種之門。

　　第八識，亦名本識。一切有為法種子所依止，亦名宅識。一切種子之所棲處，亦名藏識。一切種子隱伏之處。

　　作生死之元始。

　　顯揚論云：阿賴耶識者，謂先世所作增上業煩惱為緣。無始時來戲論熏習為因，所生一切種子異熟為體。此識能執受了別色根。根所依處及戲論熏習。于一切時，一類生死不可了知。

　　總報之主。

　　第八識為一切眾生總報之主。此識相及境不可分報。一體無異。此識能生一切煩惱業果報事。又總報業者，如受戒招得人身，是總報業。由于因中有嗔有忍等。于人總報中而有妍丑，名別報業。

　　為涅槃之正因。

　　阿毗達經頌云：無始時來界。一切法等依。由此有諸趣。及涅槃證傳。

　　標實慧宗。

　　法華經云：于眾生心中開佛知見。古釋云：佛知見者，即眾生真心。此心亦名實慧，亦名佛慧。

　　成真性軌。

　　臺教于一心說三軌。一真性軌。二觀照軌。三資成軌，即是一心三德。以真性軌為一乘體，即是法身。觀照軌為般若。只點真性寂而常照，名為報身。以資成軌為解脫。只點真性法界含藏無量眾善，名為應身。

　　具體而有法皆宗。

　　真心為湛然常住不空之體，與萬法為宗，故首楞嚴經云：諸法所生，唯心所現。

　　絕待而無塵可比。

　　神性獨立。絕待無比。

　　高高法座，非聲聞矬短之能升。

　　凈名經云：須彌燈王師子座。高八萬四千由旬。入居士室。諸新發意菩薩。及大弟子，皆不能升。況悟一乘圓教，非淺根所解。

　　赫赫日輪，豈外道嬰兒之所視。

　　經云：如朝日初生。七日嬰兒若視，即失眼光。況外道無目，不能見如來智日。失正見之光。

　　無偏無黨。至極至尊。總千岐而得旨。搜一切而歸根。

　　絕觀論云：云何為宗。答：心為宗。云何為本。答：心為本。云何為體。云何為用。答：虛空為法體。森羅為法用，如頓教五位門云：第一識心者，語是心。見是心。聞是心。覺是心。知是心。此是第一悟。一一能知，如許多心皆是一心。一心能遍一切處。第二知身同無情身，不知痛癢好惡。一切皆是心，不干身事。心能作人。心能作畜。心能作魚。心能作鳥。第三破四大身。身即是空。空即是無生。空無內外中間。離一切相。第四破五陰。色陰若有。四陰不虛。色陰若無。四陰何有。第五見性成佛。湛然常住。

　　眼底放光。照破十方之剎土。

　　法華經云：放一凈光。照無量國。心光普照。寧有邊耶？

　　意根演教。碾開一代之法門。

　　如來一代時教。并按眾生心說。離心更無一字可說，故金剛經云：無法可說，是名說法。

　　觸目相應。盈懷周匝。清白混同。水乳無雜。理從事變。存泯而盡逐緣分。事得理融。一多而常隨性合。意網彌布。心輪遍生。

　　意網彌布者，一切諸法從意生形，則知意如密網。一切眾生不能出故，如經頌云：諸法不牢固。但立在于念。善解見空者，一切無想念。若了法空。意地亦寂，則妄心幻境既虛。一道真心自現。心輪遍生者，上塵部師立九心輪。一有分。二能引發。三見。四等尋求。五等觀徹。六安立。七勢用。八返緣。九有分，然實但有八心。以周匝而言。總說有九，故成九心輪。一且如初受生時，未能分別。心但任運緣于境轉，名有分。二心若有境至。心欲緣時，便生警覺，名能引發。三其心覺已。于此境上轉。見照屬彼。四既見彼已，便等尋求其善惡。五既察彼已，遂等觀徹。六識其善惡，而安立心。起語分別。語其善惡。七隨其善惡，便有動作。勢用心生。八動作既興。善惡而廢，遂更返緣前所作事。九既返緣已。退歸有分。任運緣故，名為九心，方成輪義。

　　與群徒而作體。向萬物以安名。初居圓成現量之中。浮塵未起。

　　前五轉識。及第八識。俱在現量。現量者，得法自性，不帶名言。無籌度心，是圓成語，不作外解，不落比非之量。媚慈又論云：五識現量。總無二種顛倒。猶如明鏡現眾色相。第七染識。有想倒見倒。第六意識。具有三倒。取我法相，名為想倒。于想愛樂。復名心倒。于想計著建立，名見倒。

　　后落明了意根之地。外狀潛呈。

　　眼識與同時明了意識緣時，起分別心。作外量解，便成比量，則心外見法。

　　原夫業識之宗，何成教訓。能所不分，是非焉運。

　　三細識中。第一業識。未分能所。智解不生，如起信論云：第一業識。以最微細作諸識本故，如是業識。見相未分，然諸菩薩知心妄動無前境界。了一切法唯是識量。舍前外執。順業識義。說名業識。心不見心無相可得者，是明諸法非有之義。又楞伽經偈云：身資生住持。若如夢中生。應有二種心，而心無二相，如刀不自割，如指不自觸，如心不自見。其事亦如是。若如夢中所見諸事是實有者，即有能見所見二相，而其夢中實無二法。三界諸心皆如此夢。離心之外無可分別，故言一切分別，即分別自心，而就自心不能自見，如刀指等，故言心不見心。既無他可見，亦不能自見，所見無故。能見不成。能所二相皆無所得，故言無相可得。

　　因依轉相之內。倏起見心。

　　于此第二轉識中。初起見分。

　　俄關現識之間。忽陳相分。

　　至第三現識，便立相分，如境現像。諸師所明一心法中。總有四分義。一相分。二見分。三自證分。四證自證分。相分有四。一實相名相。體即真如，是真實相故。二境相名相，為能與根心而為境故。三相狀名相。此唯有為法有相狀故。通影及質，唯是識之所變。四義相名相，即能詮下所詮義相分是。于上四種相中，唯取后三相而為相分相。又相分有二。一識所頓變，即是本質。二識等緣境，唯變影緣，不得本質。二見分者，唯識論云：于自所緣有了別用。此見分有五類。一證見名見，即三根本智見分是。二照燭名見。此通根心俱有照燭義故。三能緣名見，即通內三分俱能緣故。四念解名見。以念解所詮義故。五推度名見，即比量心推度一切境故。于此五種見中。除五色根及內二分。余皆見分所攝。三自證分，為能親證自見分緣相分不謬。能作證故。四證自證分，謂能親證第三自證分緣見分不謬故。從所證處得名。此四分義。總以鏡喻。鏡如自證分。鏡明如見分。鏡像如相分。鏡后弝如證自證分，故云四分成心。

　　光消積曀。影射重昏。

　　今所悟者頓豁自心，方省其所知境各從心現者，如翳目見明珠有颣。今凈眼觀瑩凈無瑕。美惡唯自見殊。珠體本末如一。當悟之時，如開藏取寶。剖蚌得珠。光發襟懷。影含法界。

　　徹古而真源不散。該今而妙用常存。八萬四千之教乘。苗抽性地。三十七品之道樹。果秀靈根。

　　三十七品法者，四念處。四正勤。四神足。五根。五力。七覺支。八正道。此是一切菩薩助道之法。一一修習并從心起，何者，夫身受心法。俱無自性。了不可得，即四念處。觀善不善法。從心化生，即四正勤。心性靈通。隱顯自在，即四神足。信心堅固。湛若虛空，即五根五力。覺心不起，即七覺支。直了心性。邪正不干，即八正道，不唯三十七品助道之法。塵沙佛法悉從心起，如入楞伽經偈云：爾時佛神力。復化作山城，所有諸眾等，皆悉見自身。入化楞伽中，如來神力作，亦同彼楞伽。諸山及園林。寶莊嚴亦爾。一一山中佛，皆有大慧問，如來悉為說。內身所證法。出百千妙聲。說此經法已。佛及諸佛子。一切隱不現。羅婆那夜叉。忽然見自身。在己本宮殿。更不見余物，而作是思惟。向見者誰作。說法者為誰，是誰而聽聞。我所見何法，而有此等事。彼諸佛國土。及諸如來身，如此諸妙事。今皆何處去，為是夢所憶，為是幻所作，為是實城邑，為乾闥婆城，為是翳妄見，為是陽焰起，為夢石女生，為我見火輪，為見火輪煙。我所見云何？復自深思惟。諸法體如是，唯自心境界。內心能證知，而諸凡夫等。無明所覆障。虛妄心分別，而不能覺知。能見及所見。一切不可得。說者及所說，如是等亦無。佛法真實體，非有亦非無。法相恒如是，唯自心分別。

　　出迷之津。履玄之始。

　　因心而迷。因心而悟。因心而生。因心而滅，如因地而倒。因地而起，不唯迷悟之始。自行化他。須明此旨，如古德云：求大乘者，所疑有二。夫大乘法體，為一為多，如其是一，即無異法。無異法故。無諸眾生。菩薩為誰發弘誓愿。若是多法，即非一體，非一體故。物我各別，如何得起同體大悲。由是疑惑，不能發心。今為遣此二疑。立一心法者，遣彼初疑。明大乘法唯有一心。一心之外更無別法。但有無明迷自一心。起諸波浪流轉六道。雖起六道之浪，不出一心之海。良由一心動作六道，故得發弘誓之愿。六道不出一心，故能起同體大悲，如是依于一心。能遣二疑。得發大心。具足佛道。

　　義似華開。行同云起。

　　一心無盡之義，如華開錦上。一心真如之行。猶云起長空，如華嚴錦冠云：法界功德大悲云者，法喻雙舉也，然大悲十義，故同于云：一從法性起，如云起于空。二感應而生，如龍吟云起。三性相體離，如云無心。四充法界，如云滿空。五用無盡，如云不竭。六能密佑，如云高覆。七動地警物，如云震雷。八放光明，如云發電。若以三昧為雷。智慧為電亦得。九普宣大法，如云注雨。十用罷即寂，如云無依。具此十義，故喻于云：

　　當覆一簣之日。山聳千尋。元行初步之時，程通萬里。

　　百尺之山。起于累土。千里之程。起于初步。合抱之樹。生于毫末。滔滔之水。起于濫觴，如一念心生。若善若惡。善則遠期佛果。惡則永劫沉淪。應須護于初念。

　　真俗無礙。其道在中，非即非離。常泯常通。應用恒沙。求之而奚窮秘跡。含容百巧。窺之而靡炫殊功。

　　維摩經云：夫求法者，應無所求。以足跡不可尋。又一心具足。若向外求，即內不足也。此一心妙道，是無功之功，非有為所作，故不可夸炫其功矣！

　　易辯邪途。難探正穴。聽之者無得無聞。演之者非示非說。

　　諸佛無有色聲功德，唯有如如及如如智獨存。凡有見聞，皆是眾生自心影像，則說唯心說。聽唯心聽。離心之外，何處有法。古德云：如來演出八辨洪音。聞者托起自心所現，如依狀貌變起毫端。本質已無。影像如在。群賢結集自隨見聞。依所聞見結集自語。良以離自心原無有外境。離境亦無內心可得。諸傳法者非授與他。但為勝緣。令自得法。自解未起。無以悟他。自解不從他來。他解寧非自起，是故結集及傳授者，皆得影像，不得本質。無有自心得他境故，是知結集，乃是自心所變之經。至傳授者，傳授自心所變之法。得影非質。思而可知。若能常善分別自心所現。能知一切外性非性。此人知見可與佛同，所說之法與佛無異。悟入自覺信智樂故。

　　妙峰聳于性地。仰之彌高。

　　華嚴經云：善財南行。向勝樂國。登妙峰山。參德云比丘。妙峰者，心為絕待之妙。高顯如山，故稱妙峰。德云語善財言。我住自在心念佛門。知隨自心所有欲樂。一切諸佛現其像故。

　　法水涌于真源。酌而何竭。

　　此一心常住之法。用而無盡。體不可窮。一得永得。盡未來際。

　　包空而遍。匝界而周，是以大忘天下，方能萬事無求。火災欲壞之時，一吹頓滅。

　　般若經云：三千大千世界劫火洞然時，菩薩能與一氣。欲令頓滅。應學般若。

　　世界將成之際。舉念全收。

　　問：三界初因。四生元始。莫窮本末。罔辯根由。莊老指之為自然。周孔詺之為渾沌。最初起處，如何指南。答：欲知有情身土真實。端由無先我心。更無余法，謂心法剎那自類相續。無始時界。展轉流來，不斷不常。憑綠憑對，非氣非稟，唯識唯心。肇論鈔云：老子云：無名天地始。有名萬物母。若佛教意，則以如來藏性。轉變為識藏。從識藏變出根身器世間一切種子。推其化本，即以如來藏性，為物始也。無生無始。物之性也。生始不能動于性，即法性也。南齊沈約均圣論云：然則有此天地以來。猶一念也。融大師問云：三界四生。以何為道本。以何為法用。答：虛空為道本。森羅為法用。問：于中誰為造作者，答：此中實無造作者，法界性自然生，可謂總持之門。萬法之都矣！光未發處。尚無其名。念欲生時，似分其影。初因強覺。漸起了知。見相才分。心境頓現。首楞嚴經云：皆是覺明明了知性。因了發相。從妄見生。山河大地。諸有為相。次第遷流。因此虛妄。終而復始。釋曰：此皆最初因迷一法界故，不覺念起。念起即是動相。動相即是第一業識。未分能所，乃覺明之咎也。從此變作能緣。流成了相，即明了知性，為第二見分轉識。后因見分而生相分，即因了發相，為第三相分現識。能所才分。盡成虛妄，何者，見分生于翳眼。相分現于幻形。于是密對根塵。堅生情執。從此隔開真性。分出湛圓。于內執受知覺。作有識之身。于外離執想澄。成無情之土，遂使鏡中之形影。滅而又生。夢里之山河。終而復始。但以本源性海，不從能所而生。湛爾圓明。照而常寂。只為眾生違性不了。背本圓明。執有所明。成于妄見。因明立所觀之境。因所起能觀之心。能所相生。心境對待。隨緣失性。莫反初原，不覺不知。以歷塵劫，所以首楞嚴經云：佛言：富樓那，如汝所言。清凈本然。云何忽生山河大地。汝常不聞如來宣說。性覺妙明。本覺明妙。富樓那言，唯然。世尊。我常聞佛宣說斯義。佛言：汝稱覺明，為復性明。稱名為覺，為覺不明。稱為明覺。富樓那言。若此不明，名為覺者，則無所明。佛言：若無所明，則無明覺。有所非覺。無所非明。無明又非覺湛明性。性覺必明。妄為明覺。覺非所明。因明立所，所既妄立。生汝妄能。無同異中。熾然成異。異彼所異。因異立同。同異發明。因此復立無同無異，如是擾亂相待生勞。勞久發塵。自相渾濁。由是引起塵勞煩惱。起為世界。靜成虛空。虛空為同。世界為異。彼無同異。真有為法。覺明空昧。相待成搖，故有風輪執持世界。因空生搖。堅明立礙。彼金寶者明覺立堅，故有金輪保持國土。堅覺寶成。搖明風出。風金相摩，故有火光為變化性。寶明生潤。火光上蒸，故有水輪含十方界。火騰水降。交發立堅。濕為巨海。干為洲潬。以是義故。彼大海中。火光常起。彼洲潬中。江河常注。水勢劣火。結為高山，是故山石。擊則成焰。融則成水。土勢劣水。抽為草木，是故林藪。遇燒成土。因絞成水。交妄發生。遞相為種。以是因緣。世界相續。釋曰：此二覺義。幽旨難明。若欲指陳。須分皂白。大約經論。有二種覺。一性覺。二本覺。有二種般若。一本覺般若。二始覺般若。有二種心。一自性清凈心。二離垢清凈心。有二種真如。一在纏真如。二出纏真如。此八種名。隨義分異。體即常同。今一切眾生。只具性覺。本覺般若。自性清凈心。在纏真如等。于清凈本然中。妄忽生于山河大地。以在纏未離障故。未得出纏真如等。若十方諸佛。二覺俱圓。已具出纏真如等。無有妄想塵勞。永合清凈本然，則不更生山河大地諸有為相，如金出礦。終不更染塵泥。似木成灰，豈有再生枝葉。將此二覺。已豁疑情，如疏釋云：世界相續文中有三。一先辯二真。二明其三相。三明其四輪。且第一先辯二真者，經曰：佛言：富樓那，如汝所言。清凈本然。云何忽生山河大地。汝常不聞如來宣說。性覺妙明。本覺明妙。富樓那言，唯然。世尊。我常聞佛宣說斯義。釋曰：言二真者，一性覺妙明。二本覺明妙也。性覺妙明者，是自性清凈心，即如來藏性。在纏真如等。本性清凈，不為煩惱所染，名為性覺。本覺明妙者，出纏真如也。從無分別智。覺盡無始妄念，名究竟覺。始覺即本覺。悟本之覺，名為本覺，故起信論。于真如門，名為性覺。于生滅門，名為本覺。由迷此性覺，而有妄念。妄念若盡，而立本覺。以性覺，不從能所而生，非假修證而得。本自妙而常明。以真如之性。性自了故，故云性覺妙明。以始覺般若。明性覺之妙，故云本覺明妙。又以始覺之智。了本性故，則本覺明妙，故經中常說真如，為迷悟依，故言我常聞佛宣說斯義。以本性清凈，是性覺義。但以性中說覺，如木中火性，非是悟己，而更起迷，故悟時始立本覺之號。悟本覺己。更不復迷，故將二覺之名。以答富樓那難訖。上來雖于迷悟二門。說二覺相，而未廣辯起妄因由。先真后妄，故次下明，即當第二明三相門。文分為二。初立因相。次立果相，即起信論三細義。初立因相。文又分三。第一總問覺明之號。第二別答能所斯分。第三同異發明。結成三相。且初總問覺明之號者，經曰：佛言：汝稱覺明，為復性明。稱名為覺，為覺不明。稱為明覺。釋曰：何故作此問耶？謂前標二覺之號。性體即是覺明。妄起必托于真，故使依真起問：且佛問意。汝稱覺明，為復覺性自明，名為覺明，為復覺體不明。能覺于明，故稱覺明是明之覺。第二別答能所斯分者，經曰：富樓那言。若此不明，名為覺者，則無所明。釋曰：準富樓那答意。必有所明當情，為其所覺。若無覺之明，則無覺明之號。但可稱覺，而無所明，故云則無所明。據佛本意。性覺體性自明，不因能覺所明，方稱覺明。以真如自體。有大智慧光明義故。只緣迷一法界。強分能所，故成于妄。第三同異發明。結成三相者，經曰：佛言：若無所明，則無明覺。有所非覺。無所非明。無明又非覺湛明性。性覺必明。妄為明覺覺非所明。因明立所，所既妄立。生汝妄能。無同異中。熾然成異。異彼所異。因異立同。同異發明。因此復立無同無異。釋曰：此文正釋迷真起妄之相也。若無所明，則無明覺者，牒富樓那語也。有所非覺。無所非明者，正破也。若要因所明，方稱覺明者，此乃因他而立，非自性覺，故言有所非覺，如緣塵分別，而有妄心。離塵則無有體，豈成真覺。又釋若以不明，名為覺者，則無所明者，故知覺體。本無明相。佛證真際，實不見明。若見于明，即是所明。既立所明，便有能覺。但除能所之明，方稱妙明。此妙之明，是不明之明，不同所明故。華嚴經云：無見即是見。能見一切法。肇論云：般若無知。無所不知矣！若因明起照，則隨照失宗。此則元因覺明起照生所，所立照性遂亡，則是識精元明。能生諸緣。緣所遺者，乃是但隨能緣之相。覆真唯識性。一向能所相生，如風鼓水。波浪相續。澄湛之性。隱而不現。后此迷妄生虛空之相。復因虛空成立世界之形。于真空一心。畢竟無同異中。熾然建立。成諸法究竟之異，皆因情想擾亂。勞發世界之塵。迷妄昏沉。引起虛空之界。分世界差別為異。立虛空清凈為同。于分別識中。又立無同無異，皆是有為之法。盡成生滅之緣。未洞本心。終成戲論。無所非明者，若能覺之體。要因所明，方稱覺明者，若無所覺之明，則能覺之體，便非是明，故云無所非明，故知覺之與明。互相假立。本無自體，豈成自性覺，故云有所非覺。無所非明。此文雖簡約。道理昭然。無明又非覺湛明性者，縱破也。顯妄覺之體。無湛明之用。若言但覺于明，何須覺體自明者，則自性非明，便無覺湛之用，故云無明又非覺湛明性。性覺必明。妄為明覺者，釋妄覺托真之相也，何以得知妄覺初起。有覺明之相耶？只緣性覺必有真明，所以妄覺托此性明，而起影明之覺。執影像之明。起攀緣之覺。迷真認影。見相二分。自此而生。覺明之號。因茲而立。問曰：此之妄覺，為見性明而起，為不見明而起。若見真明，不合成妄。若不見真，則不名為覺明。答曰：本性真明，非妄所見。妄心想像。變影而緣，不了從自影生。妄謂見明之覺。以初無別相，唯有真明。妄心想像此明，故有覺明之號。覺非所明。因明立所者，次下正明三相。相因而起也。夫一真之覺。體性雖明，不分能所，故云覺非所明。由影明起覺。能所即分，故云因明立所，所既妄立。生汝妄能。無同異中。熾然成異者，最初立異相也，即如起信云：由不如實知真如法一故，不覺心起，而有其念，名為動相，即是業相。既云不了一法界相，不覺而起，即是無同異中。熾然成異。異彼所異。因異立同者，即轉相也。異彼動相，故云異彼所異。初之動相。異一真故。此之同相。異動相故。因異立同者，前之初起，名之為動。動必有靜。相形而立，故云因異立同。靜相似真，故名同相。同異發明。因此復立無同無異者，即現相也。形前二相而立，故云同異發明，非前二相，故云因此復立無同無異。起信即云：業相。轉相。現相。此經即云：異相。同相。無同異相。此為無明強覺。能所初分。展轉相形。立此三相。以剎那生住異滅。體雖總是賴耶？約生滅相熏。有其因種。因必有果。約當現行，所感位別。至果相中。當廣料簡。第二果相者，經曰：如是擾亂。相待成勞。勞久發塵。自相渾濁。由是引起塵勞煩惱。起為世界。靜成虛空。虛空為同。世界為異。彼無同異。真有為法。釋曰：彼前三相。互相形待。剎那剎那。生住異滅。動息不住。相待成勞。勞久發塵。自相渾濁者，勞是勞累。塵是塵垢。既迷清凈之體。亂成塵想。塵想相渾。能覆真性，故名為濁。由是引起塵勞煩惱者，覺明熏習。積妄成塵。擾惱相熏，故名煩惱。起為世界。靜成虛空者，果相現前也。起是動相。動即是風。四風動搖。積成世界，故云起為世界。動息之處，即名為靜，是前同相。結成虛空，故云虛空為同。世界為異。彼無同異。真有為法者，彼前無同異相。結成有情含藏識也。此之識體。無分別性，故云無同無異，而能變起一切之相，故云真有為法。自后一切諸塵境界。能熏所熏。隨所發現，皆從此識而生，故起信論名為現識。能現六塵境界故。問曰：起信三相。總是賴耶，何故此中。別配現識。答曰：此之三相。總是無明。前后相熏。分能立所。起信攬前因種。總是賴耶？此經以果相現行。分能變所變，即世界為所變。現識為能變。能變既是賴耶，故配現識。又起信論云：不生滅與生滅和合，非一非異，名阿梨耶識，即此經無同無異相，名阿賴耶識。起信舉初攝后。此經舉后攝初。因門果門。體亦不別。第三明四輪成世界，即承前三相。起為世界。靜為虛空。彼無同異真有為法。既言世界虛空。及有情相。世界即地水火風四輪。次第從何妄想變此，不同有情，即內根外塵。四生業果。受報輪回。此之分位，即有眾生相續。業果相續。自此已下。一一廣明。今此且辯四輪成世界。文又分二。初明四輪成界。后辯草木山川。且四輪成界者，經曰：覺明空昧。相待成搖，故有風輪執持世界。因空生搖。堅明立礙。彼金寶者明覺立堅，故有金輪保持國土。堅覺寶成。搖明風出。風金相摩，故有火光為變化性。寶明生潤。火光上蒸，故有水輪含十方界。釋曰：覺明空昧。相待成搖者，釋風輪及空界相也。由初妄覺。影明不了，遂成空昧，如障明生暗。二相相形。覺明即是動相。空昧即是靜相。一明一昧。一動一靜。剎那相生，如風激浪。相待不息。于內初起，即名為搖。于外即成風輪世界，是故世界之初。風輪為始。空昧即是虛空。既無形相，不名世界。因空生搖。堅明立礙者，釋地相也。因空異明。相待成搖。搖能堅明。以成于礙，如胎遇風，即成堅礙，亦是執明生礙我。于內即是覺明堅執。于外即成金寶，故云彼金寶者明覺立堅，故知寶性因覺明有，是故眾寶皆有光明。小乘但知業感，而不知是何因種。堅覺寶成。搖明風出。風金相摩，故有火光為變化性者，釋火性也。堅執覺性，即成于寶。搖動所明，即出于風。動靜不息，即是風金相摩。于外即成火光。能成熟萬物，故言為變化性。寶明生潤。火光上蒸，故有水輪含十方界者，釋水輪也。寶明之體。性有光潤，為火熱蒸。水便流出。又覺明生愛。愛即是潤。于內即是愛明。于外即成寶潤。火性上蒸。融愛成水。一切業種，非愛不生。一切世間，非水不攝，故四大性。互相因籍。體不相離。同一妄心所變起故，如虛空華不離心故。愚人不了。心外執法。顛倒見故。次下辯草木山川之異者，經曰：火騰水降。交發立堅。濕為巨海。干為洲潬。以是義故。大海之中。火光常起。彼洲潬中。江河常注。水勢劣火。結為高山，是故山石。擊則成炎。融則成水。土勢劣水。抽為草木，是故林藪。遇燒成土。因絞成水。交妄發生。遞相為種。以是因緣。世界相續。釋曰：妄性不恒。前后變異，所感外相。優劣不同。愛心多者，即成巨海。執心多者，即成洲潬。風性生慢。火性生嗔。于色起愛。潬中流水。違愛生嗔。海中火起。水邊平地曰潬。慢增愛劣。結為高山。愛增慢輕。抽為草木。或嗔愛慢三。互相滋蔓。異類成形。草木山川。千差萬品。先從妄想。結成四大。從四大性。愛慢滋生。離有情心。更無別體，故云交妄發生。遞相為種。以是因緣。世界相續，是以賦云：世界欲成之際。舉念全收，非唯世界但有成壞。萬法悉從心生，故經云：成劫之風。壞劫之風，皆是眾生共業所感。業由心造，豈非心耶？

　　乘急戒圓。

　　乘急者，于一心大乘種性。志力淳熟。解心明利。戒圓者，于大乘戒法。堅持無犯，故瓔珞經云：一切戒。以心為體。心無盡故。戒亦無盡。

　　因成果滿。

　　初發菩提心為因。后究竟心為果，故云：初與實相為因。后以實相為果。

　　該括有空。

　　有徹空源。空居有表，如波徹水源。水窮波末皆是一心。體用交徹，如色空章十門止觀。第一會相歸性門。于中有二種。一于所緣境會事歸理。二于能緣心攝散歸止也。第二依理起事門者，亦有二種。一者所歸之理非斷空故，不礙事相宛然現前。二由所入之止不滯寂故。復有隨事起于妙觀也。第三理事無礙門者，亦有二種。一由習前理事。融通交徹令無。二雙現前故，遂使止觀同于一念頓照也。第四理事雙絕門者，由理事雙現。互相形奪故，遂使兩相俱盡，非理非事。寂然而絕，是故令止觀雙泯。迥然無寄也。第五心境融通門者，即彼絕理事之無礙境，與彼泯止觀之無礙心。二而不二，故不礙心境而冥然一味，不二而二，故不壞一味而心境兩分也。第六事事相在門者，由理帶諸事全遍一事，是故以即止之觀。于一事中見一切法，而心無散動，如一事。一切亦爾。第七彼此相是門者，由諸事悉不異于理。復不異于一事，是故以不異止之觀。見于一事即是一切，而念不亂，如一事。一切亦爾。第八即入無礙門者，由交參非一，與相含非異。體無二故，是故以止觀無二之智頓見，即入三門同一法界，而心無散動也。第九帝網重現門者，如于一事中具一切故。此一切內復各具一切，如是重重不可窮盡，如一事既爾。余一切事亦然。以止觀心境不異之智。頓見一切。各各重重悉無窮盡。普眼所矚。朗然現前，而無分別，亦無散動。第十主伴圓備門者，菩薩以普門之智。頓照于此普門法界，然舉一門為主。必攝一切為伴。一切亦爾，是故主伴伴主，皆悉無盡，不可稱說。菩薩三昧海門，皆此安立。自在無礙，然無異念也。

　　交參主伴。

　　以一心為主。萬法為伴。或萬法為主。一心為伴。互為主伴。性相該通，如云此土文殊說，則十方國土文殊一時同說。

　　十玄門之資攝。無盡無窮。

　　十玄門者，一同時具足相應門。此約諸法相應無前后說，如海一滴。含百川味。二一多相容不同門。此門約理說，如一室千燈。光光涉入。三諸法相即自在門。此門約用說。就三世間圓融即入，而成無盡，如金金色。二不相離。四隱顯秘密俱成門。此門約緣說，如片月澄空。晦明相并。五微細相容安立門。此門約相說，即一時齊現。似束箭齊頭，如琉璃瓶。盛多芥子。六因陀羅網境界門。此門約譬喻說。約法相即互照重現無盡門，如兩鏡互照。傳輝相寫。遞出無窮。七諸藏純雜具德門。此門約諸行說，亦名廣狹門，亦名主伴門，如北辰所居。眾星拱之。八十世隔法異成門。此門約三世說，如一夕之夢。翱翔百年。九唯心回轉善成門。此門約心說，如徑尺之鏡。見千里之像。十托事顯法生解門。此門約智說，如立像豎臂。觸目皆道。此十玄門。法法皆具，悉入一心無盡之旨，如海涌群波。群波即海。金成眾器。眾器皆金。若以平等心是一義。差別心是多義。以一心即一切心，是相即義，是同時相應義。以一切心入一心，是相入義。以一心攝一切心，是隱義。以一切心資一心，是顯義。以不壞差別心而現平等心，是多中一義。以不隱平等心而現差別心，是一中多義。又微細心不礙廣大心。廣大心不礙微細心，是一多不同義，亦是相容義。以一心為主。一切心為伴，是主伴義。以一實心是純義。差別心是雜義。差別心即一實心雜恒純。一實心即差別心純恒雜，即諸藏純雜義。以一心帶一切心還入一心，是帝網義。因心現境。見境識心，是托事顯法義。長劫短劫延促時量，皆從積念而成。一心所現，是十世義。因一心正義。演難思法門。究竟指歸。言亡慮絕，即唯心回轉義。自心既爾。彼心亦然。涉入交羅。重重無盡矣！

　　六相義之融通，不常不斷。

　　夫一切字一切法，皆有此六相。若善見者，得智無礙總持門。于諸法不滯有無斷常等見。此六字義闕一，即理智不圓。此是初地位中。觀通世間一切法門故，不可廢一取一。雙立雙亡。雖總同時繁興不有。縱各具別冥寂非無，不可以有心知，不可以無心會。此六相義。于一一法上皆具。今于一心上具者，心是總相。能生世間出世間一切法故。于一心中起善惡心，是別相。心王心所皆同真性。同一聚法，是同相。念念互起。各各差別，是異相。諸法由心回轉。心生則種種法生，則是成相。心心不可得，是壞相。

　　鷲山正脈。鹿苑鴻基。真風長扇。慧范恒施。

　　此一心法，是十方三世諸佛得道之場。說法之本。原始要終，不離此法。該今括古，豈越斯門，如百門義海云：遠近世界。佛及眾生。一切事物。莫不于一念中現，何以故。一切事法。依心而現。念既無礙。法亦隨融，是故一念即見三世一切事物顯現，故知萬法不出一心矣！夫心法者大約有三。一者四分成心。二者心法四緣生。三者三量明心。四分成心者，一自證分，是心體。二見分，是心用。三相分，是心相。四證自證分，是心后邊為量果。八識心王各各具四分義。心法四緣生者，一是因緣。從種子而生。二是所緣緣。境牽生心用。三是等無間緣。念念相續。四是增上緣，不相障礙。若闕一緣。心法即不生。三量明心者，一是現量。得法自性，不帶名言。二是比量。比度而知。三是非量。境不現前。且山河大地，是第八阿賴耶識相分。眼識于第八識相分上。又變起一重相分。同與明了意識初念中率爾心緣時，是現量。后落第二念意識作解之時，便成比量。若境不現前。緣過去獨影境中，是非量。凡一代時教。說心地法門，不出四分三量料簡。廣說在宗鏡錄中。又約妄心。有五種心。一率爾心，謂聞法創初。遇境便起。二尋求心。于境未達，方有尋求。三決定心。審知法體，而起決定。四染凈心。法詮欣厭，而起染凈。五等流心。念念緣境。前后等故。又約境有三。一性境，是現量心得。二帶質境，是比量心現。三獨影境，是非量心緣。

　　隱顯無際而晦明相并。

　　百門義海云：若心攝一切法，即彼隱而此顯。若一切法攝心，即彼顯而此隱。由顯時全隱而成顯，亦全顯而成隱。相由成立，是故隱時正顯。顯時正隱，如合日月。晦明相并。又十玄門中。秘密隱顯俱成門者，謂諸法相攝之時，能攝則現，名之為顯，所攝不顯，名之為隱，即隱常顯，即顯常隱，名曰俱成。常情不知，名為秘密。次辯相者，且約一多相攝。以明隱顯。有其六句。一一顯多隱。一攝多故。二多顯一隱。多攝一故。三俱上二句。同時無障礙故。四泯約相形。奪俱不立故。五具上四，是解境故。六絕上五，是行境故，然一顯與多顯不俱。一隱與多隱不并。隱顯顯隱。同時無礙。三昧章云：又事相隨理存亡自在，亦融成十義。一以事全事，故事泯也。二以理全事，故事存也。三以前二不相離故，亦存亦泯也。四以二相奪故，非存非泯也。五以舉體全理。事相方成故，即泯而存也。六以事舉體全成。無不蕩盡故，即存而泯也。七以二義相順故，即存即泯俱存。八以相奪故，即存即泯俱泯也。九以前八義同一事法。存亡自在。無礙俱現。十以同時相奪義，故無不盡。圓融超絕。迥出情表，亦深思可見。

　　念劫融通而延促同時。

　　百門義海云：融念劫者，如見塵之時，是一念心所現。此一念之時，全是百千大劫，何以故。以百千大劫。由本一念，方成大劫。既相成立。俱無體性。由一念無體，即通大劫。大劫無體，即該一念。由念劫無體。長短之相自融，然亦不壞長短之相，故云：塵含法界。無虧大小。念包九世。延促同時。九世者，過去世中。有現在未來。未來世中。有過去現在。現在世中。有過去未來。三三成九世。

　　微妙之境幽深，非從像設。太玄之鄉綿邈。莫可心知。卓爾不群。湛然純一。天成神授而挺生。萬德千珍而共出。

　　一切眾生心。本具無漏功德。念念內熏。及至成佛時，便為性起功德，如懶瓚和尚偈云：我有一語。無過直與。細于毫末。大無方所。本自圓成，不勞機杼。又古德云：至妙靈通。目之曰道。若不鏡方寸，則虛負性靈矣！

　　眾義咸歸于此宗。百華同成于一蜜。獨超紫微之表。教海宏樞。細開虛寂之閑。禪扄正律。

　　問：眾義咸同成一蜜者，即成佛本理但是一心。云何更立文殊普賢行位之因。釋迦彌勒名號之果，乃至十方諸佛國土神通變現種種法門等。答：此是無名位之名位。無因果之因果，是心作因，是心成果，是心標名，是心立位。釋論云：初觀實相名因。觀成名果，故知初后皆心。因果同證。只為根機莫等，所見不同。若以一法逗機。終不齊成解脫。須各各示現。引物歸心。雖開種種之名，皆是一心之義。若違自心。取外佛相勝妙之境，則是顛倒，所以華嚴頌云：若以威德色種族，而見人中調御師，是為病眼顛倒見。彼不能知最勝法。又頌云：假使百千劫。常見于如來，不依真實義，而觀救世者，是人取諸相。增長癡惑網。系縛生死獄。盲冥不見佛。云何不見佛。一者為不識自心。二者為不明隱顯，何者，眾生之因隱于本覺。諸佛之果顯于法身。因隱之本覺，是果顯之法身，故云凡圣交徹。理事相含矣！所云釋迦牟尼者，釋迦。此云能仁。牟尼。此云寂默。能仁者，即心性無邊。含容一切。寂默者，即心體本寂。動靜不干，故號釋迦牟尼。覺此名佛。彌勒者，此云慈氏，即是一心真實之慈。以心不守自性。任物卷舒。應現無方。成無緣化，故稱慈氏。阿彌陀者，此云無量壽，即如理為命。以一心真如性無盡故，乃曰無量壽。阿閦者，此云不動，即一心妙性。湛然不動。妙覺位不能增。無明地不能滅。文殊即是自心無性之本理。普賢即是自心無盡之妙行。觀音是自心之大悲。勢至是自心之大智，乃至神通變化，皆即一心矣！故般若經云：一心具足萬行，即斯旨也。

　　唯自不動。于彼云云：

　　肇論云：既無心于動靜，亦無像于去來。去來不以像，故無器而不形。動靜不以心，故無感而不應，然則心生于有心。像出于有像。注云：月若入器則一器有，而眾器無。良由月體不入器中故，則能千器萬器一時遍應。圣人不以像應物，則塵剎普現其身。動靜不慮其心，故有感皆通。周易云：寂然不動。感而遂通。心生于有心。像出于有像者，一切圣心及佛像，皆是眾生有心中而現。圣且無心無像。但本愿力故為增上緣。各令機熟眾生自見如是事。

　　道在心而不在事。法由我而不由君。

　　萬法唯識者，總有四種意識。一者明了意識。境現在前。二者獨散意識境不在前。獨頭而起，如緣過去境等。又不在定。但是散心所緣，故云獨散意識。三夢中意識。此三種意識，皆是眾生自心業之影像色。四定中意識，所現境界，即是坐禪人定中所現，名定果色，如攝論云：如觀行人，定中所見色相境界。識所顯現，定無境界。此于九想中，所變青黃等色相，是定境，非所憶持識。憶持識有染污。此境現前所見分明清凈，則唯識之旨。于此彌彰，如依鏡面。但有自面。無有別影，何以故。諸法和合道理難可思議，不可見法，而令得見，定心亦爾，定心有二分。一分似識。一分似塵。此二種實唯是識。若憶持識是過去色。此定中色。若在散心五識，可言緣現在外塵起。若散意識。緣過去塵起。若在觀中。必不得緣外色為境。色在現前。又非緣過去境。當知定心所緣色，即見自心，不見別境。以定中色。此定外色。應知亦無別境，是知一心即萬法。萬法即一心，何者，以一心不動。舉體為萬法故，如起信鈔云：舉體者，謂真如舉體成生滅。生滅無性即是真如，不曾有真如處不生滅。未曾有生滅處不真如，唯我不動。于彼云云者，如長者論云：以一切眾生根器為明鏡。佛于一切眾生心海。任物自見。各得自法，皆令向善及得菩提。

　　真性與緣起同壽，不思議而可思議。有量共無量平運。居見聞而非見聞。

　　一切染凈諸法，是真性中緣起。一心，是緣起中真性。真性則不思議無量。緣起則可思議有量。以皆是一心同時故，不思議即可思議。無量即有量。究竟論之。二俱寂滅，如華嚴經頌云：菩薩入是不思議。于中思議不可盡。入是不可思議處。思與非思俱寂滅。又云：所思不可思，是名為難思。

　　物外祥云：法中閑氣。奇絕而異代殊珍。廣大而宗徒富貴。

　　古云：不讀華嚴經。焉知佛富貴者，以華嚴以心為宗，故稱無盡宗趣，如經云：知一切法在一念。又如大莊嚴法門經云：復次長者子。菩薩不應覺于余事。但覺自心，何以故。覺自心者，即覺一切眾生心故。若自心清凈，即是一切眾生心清凈故，如自心體性，即是一切眾生心體性，如自心離垢，即是一切眾生心離垢，如自心離貪，即是一切眾生心離貪，如自心離嗔，即是一切眾生心離嗔，如自心離癡，即是一切眾生心離癡，如自心離煩惱，即是一切眾生心離煩惱。作此覺者，名一切智知覺。又華嚴經頌云：心集無邊業。莊嚴諸世間。了世皆是心。現身等眾生。

　　得初而即得后。猶圓珠無間隔之方。了一而便了余。似海滴總江河之味。

　　一是多。一能遍于多。多是一。多能遍于一，亦如毛孔是小。剎土是大。毛因悟顯。剎逐迷生。迷則有分限。悟則無邊際。又若具諸剎毛孔皆有稱性及不壞相義。今毛上取稱性義，故如法性之無外。剎上取不壞相，故不遍稱性之毛。又內外緣起非即離故者，亦有二義。一約內外共為緣起。由不即故。有能所入。由不離故，故得相入。二約內外緣起與真法性不即不離。此復二義。一由內外不即法性。有能所入，不離法性，故毛能包剎遍入。二者毛約不離法性，如理而包。剎約不即法性，不遍毛孔。思之成觀。

　　一法才徹。萬匯皆通。直論入道之處。靡離凈意之中。

　　經頌云：迷時三界有。悟即十方空。欲知成道處。只在凈心中。

　　諸佛不證真門。悟時無得。異生弗沈。死海。迷處全空。

　　以凡圣一如。本無迷悟。但了佛是心。萬法如鏡，是以思益經云：思益菩薩放右掌寶光。一切四眾皆如佛相。各坐寶蓮華座。下方四菩薩踴出。欲禮世尊，乃發愿言。今此眾會。其色無異。當知一切諸法亦復如是。此語不虛。愿釋迦如來現異相。令我禮敬，即時釋迦如來。踴起七多羅樹坐師子座。

　　幽旨罕窮。淺根難信。情見不到而理深。智解莫明而機峻。業果隳于凈地。苦海收波。罪華籍于慈風。刀山落刃。

　　業由心造。罪是心生。若了自他唯心，即無逆順對治。無復結業，如阿阇世王。及央掘魔羅比丘等。遇佛悟罪性空。得入圣位，故云得道業亡。又云心生即是罪生時，今若悟境是心。心即不起。心滅即是罪消時，自然罪山摧而業海枯。鑊湯息而銅柱冷矣！

　　旨不可見。義不可尋。理短而甘鞭尸吼石。

　　鞭尸者，佛滅后八百年。有如意論師出世。善能談論。王禮為師，遂召外道。令如意論師立義。論師立先因后果。集苦道滅。集是有漏因。苦是有漏果。道是無漏因。滅是無漏果。外道遂來出過。外道云：汝師出世。說苦集滅道四諦，何以弟子說集苦道滅。有違師教過，如意救云：我不違師教。佛在世日說先果后因者，為對不信因果有情。先說苦果。后說集因。我今順因果說，亦不相違。此時外道朋黨熾盛。眾中無證義人。王賜外道金七十兩。封外道論為金七十論，如意此時墮負。嚼舌而終。至佛滅后九百年。世親出世。披尋外道邪論。果見如意屈負，遂造論軌論式等上王。救如意論師。王加敬仰。賜世親金七十兩。封為勝金七十論。王令縛草鞭尸。表外道邪宗。鞭草尸血出，所以云世親有鞭尸之德，故知說須逗機。無證便墮。古人嚼舌，可謂為法忘軀矣！鞭草出血者，是知理為神御。邪法難扶。無情出血。表心境一如矣！吼石者，昔劫初之時，有外道名伽毗羅。修道得五通。造略數論。知世無常。身不久住。恐后有人破我所造之論，遂欲駐身拒來破者，便往自在天所。求延壽法。天云：我今變汝為一物。最為長壽。其仙人遍報門徒。我今化為石。若有異宗來難我法者，但教書于石上。我自答通。天遂變仙人為一方石，可長一丈余。在頻陀余柑林中。后陳那造因明論成。以宗因喻三支比量。破其數論。弟子莫能通答。將陳那比量。往余柑林。書于石上。尋書出答：后又書比量于石，與弟子同封記之。至明旦往看。石上書答訖，如是陳那又書比量于石上。難彼外道。至二三日方答得。陳那復書。至七日后方答：如是又書其石。并不書出答詞。被陳那難詰。其石汗出。大吼振破。升在空中，所以世云陳那有吼石之能也。變身為石，而能形文對答者，可謂心境同原。自他一際。有情無情。同一體性，如漩澓頌云：若人欲識真空理。心內真如還遍外。情與無情同一體。處處名為真法界。又首楞嚴經云：根塵同原。縛脫無二。識性虛妄。猶若空華。知見立知，即無明本。知見無見。斯即涅槃無漏真凈。云何是中更容他物。石吼振破者，是知妙理難虧。真心莫易，可以摧邪轉正。去偽存真。且如金石至堅。尚能隳壞，豈況浮言泛解，而能移易乎？

　　請說而愿捧足傾心。

　　西天有陳那菩薩。世稱命世。賢劫千佛之一也。山神捧菩薩足。高數百尺。唱言。佛說因明。玄妙難究，如來滅后。大義淪絕。今幸福智攸邈。深達圣旨。因明論道。愿請重弘。因許所請，遂造因明正理門論。又如釋迦如來初得道時，梵王請轉法輪，亦如舍利弗請佛說法華經等，皆是傾心瀝懇。三請方說。

　　廣長舌之敷揚。

　　佛說法華經。出舌至梵天。說阿彌陀佛經時，舌覆大千世界。以凡夫人舌過鼻尖。表三生不妄語。圣人出舌至發際。以佛說法華一乘等心地法門時，舌出過凡圣之上。以表所說心法真實。起眾生信故。

　　暫披而即能熏種。

　　法華經云：須臾聞之，即得阿耨菩提。又云：一句染神。歷劫不忘，如華嚴策林。問：罪有淺深。位有階降。阿鼻地獄極惡罪人，如何頓超便階十地。若言經力。或推佛光，何不獄中談經，何借光明常照。仰申所以。用顯大違。答：圓頓教海。德用難思。諸佛威神。利樂叵測，然其化物。要在有緣。地獄罪人。昔聞圓法。具金剛種。得遇佛光。光流成道之時，則是根機已熟。冥機叩圣。感應道交，亦似萠芽。久含陽氣。東風一拂。頓示抽條位雖頓圓。久因積善。若非其器，亦不遇斯光。諸地久修。果無頓得。其由影隨質妙。響逐聲倫。理數而然，亦何致惑。善惡之法，皆是熏成矣！

　　五實語之剖析。

　　五語者，金剛經云：一真語。二實語。三如語。四不誑語。五不異語。此表所說一心金剛般若之法不虛。以金剛是不可壞義。般若即無二之旨。

　　一覽而須納千金。

　　因明鈔云：玄鑒居士，是護法菩薩門徒。護法造得唯識稿本一百卷。臨入滅時，將付玄鑒居士云：支那菩薩到，為將分付。此土如有人借看。但覓取金一百兩，可借與看一遍。三藏于居士處。得此稿本歸。翻為十卷，即成唯識論是也。又天親菩薩造唯識三十頌。付一居士，亦囑云：若有要看者，索金一兩。邇后門庭來求觀者，輸金如市，是知古人。重教輕珍。敬人愛法。況聞之入道，便為出世之人，豈世間珍寶而為酬比耶，故法華經偈云：若有聞法者，無一不成佛。

　　舉止施為。現大神變。

　　證道歌云：三身四智體中圓。八解六通心地印，如今眾生身中三身者，寂是法身。智是報身。用是化身。四智者，前眼等五識，是成所作智。第六意識，是妙觀察智。第七末那識，是平等性智。第八阿賴耶識，是大圓鏡智。在眾生時，智劣識強。但名為識。當佛地時，智強識劣。但名為智。只轉其名，不轉其體。又歌云：六般神用空不空。一顆圓。光色非色。又志公和尚歌云：運用元來聲色中。凡夫不了爭為計。

　　理不偏而事不孤。行常順而道常遍，即多用之一體。同時頓具而非分。于一體之多門。前后交羅而齊現。

　　出世之道。理由心成。處世之門。事由心造。若以唯心之事。一法即一切法。舒之無邊。以唯心之理。一切法即一法。卷之無跡。因卷而說一。此法未曾一。因舒而說多。此法未曾多，則非一非多。有而不有，而多而一。無而不無。華嚴記云：一多十門分別者，一孤標獨立者，即頌云：多中無一性。一亦無有多。二法互奪故，故得獨立，亦一即多而唯多。多即一而唯一。廢己同他，故云獨立。二雙現同時，即頌云：知以一故眾。知以眾故一。無一即無多。無多即無一，故二雙現。更無前后，如牛二角。三兩相俱亡，即前二俱舍也。四自在無礙者，欲一即一，不壞相故。欲多即多。一即多故。一既如此。多亦準之。常一常多常即，故云自在。五去來不動者，一入多而一在。多入一而多存。若兩鏡相入，而不動本相。相即亦然。六無力相持者，因一有多。多無力而持一。因多有一。一無力持多。七彼此無知者，二互相依，皆無體性，故不相知。覺首云：諸法無作用，亦無有體性，是故彼一切。各各不相知。八力用交徹者，即頌云：一中解無量。無量中解一義。九自性非有者，互為因起。舉體性空。十究竟離言者，不可言一，不可言非一，不可言亦一亦非一，不可言非一非非一，不可言相即。以相入故，不可言相入。以相即故，不可言即入，不壞相故，不可言不即入。互交徹故。口欲言而辭喪。心將緣而慮亡，唯證智知。同果海故。一多既爾。染凈等無不皆然。又如善財遍求遍事。此一乃即多之一，故至普賢一時頓圓，則是即一之多。一多無礙，故曰難思。又三昧章云：一諸門融合。圓明頓現。具足一切也。二隨舉一門，亦具一切。三隨舉一義，亦具一切。四隨舉一句，亦具一切。五以此圓分。俱是總相，是故融攝一切。六俱是別相。莫不皆是所攝一切。七俱是同相。能所攝義齊均同故。八俱是異相。義各別不相離故。九俱是成相。緣起義門正立俱現故。十俱是壞相。緣起無作同一味故。

　　美惡無體，唯想任持。聲響冥合。形影相隨。

　　夫十惡業。因從心生。果還心受。于生報。后報。現報。總三報之中。生后二報。事在隔生。于現報之中。見聞親驗。此是增上業果。于總別報中。現身便變，如自鏡錄云：新羅國大興輪寺。第一老僧。厥名道安。自小出家，即住茲寺。又薄解經論，為少長所宗，然于飲食。偏好簡擇。一味乖心。杖楚交至。朝夕汲汲。略無暇日。眾雖患之。莫能救止。后因抱疾。更劇由來。罵詈嗔打。揮擲器物。內外親鄰，不敢瞻視。經數日，遂生變作蛇。身長百余尺。號吼出房。徑赴林野。道俗見聞。莫不傷心而誡矣！此即嗔火從自心而發。還燒自身。嗔之一法既然。八萬四千煩惱亦爾。

　　胎獄華池。受報而自分優劣。瓊林棘樹。稟生而各具榮衰。

　　凈名經云：心凈故眾生凈。心垢故眾生垢。起信論云：染凈諸法，皆相待而成，故知垢凈由心。更無別體。莊嚴論云：諸行剎那增上者，如佛說。心將世間去。心牽世間來。由心自在。世間隨轉。識緣名色。此說亦爾，故知諸行是心果。又隨凈者，凈是禪定人心。彼人諸行。隨凈心轉。修禪比丘。具足神通。心得自在。若欲令木為金，則得隨意，故知諸行皆是心果，如作罪眾生，可得外物。一切下劣。作福眾生，可得外物。一切妙好，故知諸行皆是心果。當知一切萬法。既以心為因，亦以心為果。雖然凈穢顯現不同。于心鏡中，如光如影。了不可得。

　　明斷由人。斯言可聽。運意而須契正宗。舉步而莫行他徑。

　　心鏡錄中。問：真心靡易。妙性無生。凡圣同倫。云何說妄。答：本心湛寂。絕相離言。性雖自爾。以不守性故。隨緣染凈。且如一水。若珠入則清。塵雜則濁。又如一空。若云遮則昏。月現則凈，故大智度論云：譬如清凈池水。狂象入中。令其渾濁。若清水珠入。水即清凈，不得言水外無象無珠。心亦如是。煩惱入故。能令心濁。諸慈悲等善法入心。令心清凈，然垢凈不定。真妄從緣。若昧之，則念念輪回。遺失真性。若照之，則心心寂滅。圓證涅槃，故知真妄無因。空有言說。約真無說。約說無真，皆是狂迷情想建立。千途竟起。空迷演若之頭。一法才生，唯現闥婆之影。

　　如急湍之水，逐南北而分流。

　　人性如急湍水。決東即東。決西即西，方圓任器。曲直隨形。心之性柔，亦復如是。

　　似蚇蠖之身。食青黃而不定。

　　如蚇蠖蟲。食蒼而身蒼。食黃而身黃，如云：心大般若大。心小般若小，則轉變由心矣！

　　如來之藏。萬德之林。湛然無際。曷用推尋。木母變色之時，生于孝意。

　　如丁蘭至孝。克木為母。晨昏敬養。形喜慍之色。土木不變，唯心感耳，亦如世間致生祠堂。有政德及民。往往有遺愛去思，為立祠宇。中塑像。以四時饗之。其人當饗祭日，則酒氣腹飽。

　　金像舒光之日。起自誠心。

　　或志心供養尊像，而放光明者，皆是志誠所感，如經云：一切化佛。從敬心起。又書云：河岳不靈，唯人所感。

　　引喻何窮。證明非一。理理而悉具圓常。事事而皆談真實。

　　如法華經云：唯此一事實。余二即非真。以一心是萬法之實性故。又頌云：雖說種種。道其實為一乘，是以釋摩訶衍論云：一切諸法一心量。無心外法。以無心外法故，豈一心法與一心法作障礙事，亦一心法與一心法作解脫事。無有障礙。無有解脫。一心之法。一即是心。心即是一。無一別心。無心別一。一切諸法。平等一味。一相無相。作一種光明心地之海。

　　似幻師觀技而無著。了是心生，如調馬見影而弗驚。知從身出。

　　幻師幻出男女之形，而心不著。知是自幻術心生，如調馬見影不驚。知影從我形出，則心不見心。無相可得。

　　諸塵不隔。此旨堪遵。變化莫測。綿密難論，如善財不出道場。遍歷百城之法。

　　李長者論云：善財遍巡諸友。歷一百十城之法，不出娑羅之林。慈氏受一生成佛之功，不出一念無生性海。

　　猶海幢常冥寂定。廣開佛事之門。

　　華嚴經云：海幢比丘。結跏趺坐。入于三昧。離出入息。無別思覺。身安不動。從其足下。出無數百千億長者居士婆羅門眾，皆以種種諸莊嚴具。莊嚴其身，悉著寶冠。頂系明珠。普往十方一切世界。雨一切寶。一切纓絡。一切衣服。一切飲食如法上味。一切華。一切鬘。一切香。一切涂香。一切欲樂資生之具。于一切處。救攝一切貧窮眾生。安慰一切苦惱眾生，皆令歡喜心意清凈。成就無上菩提之道，如金剛三昧經云：空心不動。足具六波羅蜜。

　　最上之宗。第一之說。大悟而豈假他求。內證而應須自決。似冰含水。融通而豈有等倫。

　　冬則結水成冰。春則釋冰成水。時節有異。濕性不動。眾生佛性亦爾。在凡身如結冰。居圣體如釋水。但隔迷悟之時，一心不動。

　　如金與镮。展轉而更無差別。

　　密嚴經頌云：如來清凈藏。世間阿賴耶。如金與指镮。展轉無差別。以如來藏不守自性。隨緣六道，如金逐工匠之緣。造作瓶盤眾器。雖隨緣轉，而不失金體，如來藏亦復如是。雖隨染緣作眾生，是隨緣義，而不失自體，是不變義。

　　若空孕色。猶藍出青。馬鳴因茲而制論。

　　馬鳴菩薩，是西天第十二祖師。造一千部論。數內有一心遍滿論，乃至諸論，皆研心起。離眾生心。無一字可說，故云：無法可說，是名說法。又如天親菩薩。造頌及論。成立佛經。令諸學者，了知萬法，皆不離心，故云：自心起信。還信自心。

　　釋迦由此而弘經。

　　諸佛證心成佛。從心演教。因心度人。若離于心，亦無三寶四諦。世出世間等法，如肇論云：為莫之大故，乃反于小成。施莫之廣故，乃歸于無名，何謂小成。通百千恒沙之法門。在毛頭之心地，何謂無名。形教遍于三千。無名相之可得故。以唯是一心故，如傅大士行路難云：君不見心相微細最奇精，非因非緣非色名。雖復恬然非有相。若凡若圣己之靈。此靈無形而常應。雖復常應實無形。心性無來亦無去。流轉六趣實無停。正覺覺此真常覺，方便鹿苑制尊經。

　　外道打髑髏之時，察吉兇之往事。

　　增一阿含經云：佛與鹿頭梵志俱行。至大畏林。取人髑髏。授與鹿頭。此外道善解諸聲。問云：此是何人髑髏。鹿頭打作一聲。答云：此是男子。因百節酸疼故命終。今生三惡道。又打一髑髏云：被人害死。此人持十善。今得生天。佛一一問之，皆答不謬，是以聲中本具諸法。眾生日用不知，故知聲處全耳。法法皆心故。

　　相者占人面之際辯。貴賤之殊形。

　　定慧論云：如人面色。具諸休否。若言有相。問者不知。若言無相。占者淵解。當隨善相者，信人面上具一切相也。心亦如是。具一切相。眾生相隱。彌勒相顯，如來善知，故遠近皆記，不善觀者，不信心具一切相。當隨如實觀者，信心具一切相也。又如彌勒相骨經云：一念見色。有三百億五陰生滅。一一五陰，即是眾生。

　　大體平分。玄基高峙。十心九識之宗。

　　十心者，華嚴疏云：此一心。約性相體用本末即入等義。有十心門。一假說一心，則二乘人，謂實有外法。但由心變動，故說一心。二相見俱存故說一心。此通八識及諸心所。并所變相分。本影具足。由有支等熏習力故。變現三界依正等報。三攝相歸見故說一心，亦通王數。但所變相分。無別種生。能見識生。帶彼影起。四攝數歸王故說一心，唯通八識。以彼心所依王無體，亦心變故。五以末歸本說一心，謂七轉識，皆是本識差別功能。無別體故。經偈云：譬如巨海浪。無有若干相。諸識心如是。異亦不可得。六攝相歸性說一心，謂此八識皆無自體，唯如來藏平等顯現。余相皆盡。一切眾生即涅槃相。經云：不壞相有八。無相亦無相。七性相俱融說一心，謂如來藏舉體隨緣。成辦諸事，而其自性本不生滅，即此理事混融無礙，是故一心二諦，皆無障礙。八融事相入說一心，謂由心性圓融無礙。以性成事。事亦镕融不相障礙。一入一切。一一塵內。各見法界。天人修羅等，不離一塵。九令事相即說一心，謂依性之事。事無別事。心性既無彼此之異。事亦一切即一，如經偈云：一即是多。多即一等。十帝網無礙說一心，謂一中有一切。彼一切中復有一切。重重無盡，皆以心識如來藏性圓融無盡。以真如性畢竟無盡故。觀一切法即真如故。一切時處皆帝網故。九識者，一眼識。二耳識。三鼻識。四舌識。五身識。六意識。七末那識。八阿賴耶識。九真識。九識者，以第八染凈別開為二。以有漏為染。無漏為凈。前七識不分染凈。以俱是轉識攝故。第八既非轉識。獨開為二，謂染與凈。合前七種，故成九識。又第九識，亦名阿陀那識。密嚴經說九識為純凈無染識，如瀑流水。生多波浪。諸波浪等以水為依。五六七八等，皆以阿陀那識為依故。

　　三細六粗之旨。

　　三細者，一者業相，即無明業相。以依不覺故心動。說名為業。覺則不動。動則有苦。果不離因故。二者轉相，即能見相。以依動故能見，不動則無見。三者現相，即境界相。以依能見故境界妄現。離見則無境界。第一業相。未分能所。第二轉相。漸立見分。第三現相。頓現相分。論云：不覺故心動者，動為業識。理極微細，謂本覺心因無明風。舉體微動。微動之相。未能外緣，即不覺故，為精動隱流之義。精者細也。隱者密也，即是細動密流難覺故，所以云不覺，謂從本覺有不覺生，即為業相。喻如海微波。從靜微動，而未從此轉移本處。轉相者，假無明力。資助業相。轉成能緣。有能見用。向外回起，即名轉相。雖有轉相，而未能現五塵，所緣境相。喻如海波浪。假于風力。兼資微動。從此擊波轉移而起。現相者，從轉相而成現相，方有色塵山河大地器世間等，如仁王經云：初剎那識異于木石者，有說初識。隨于何趣續生位中。最初剎那第八識也。識有緣慮。異于木石。有說初識，如楞伽經云：諸識有三種相，謂轉相。業相。真相。言真相者，本覺真心，不籍妄緣，名自真相。業相者，根本無明。起靜令動。動為業識。極微細故。轉相者，是能見相。依前業相轉成能緣。雖有能緣，而未能顯所緣境故。現相者，即境界相。依前轉相。能現境故。又云：頓分別知自心及身。安立受用境界如次，即是根身外器色等五境。以一切時任運現故。此是三細，即本識故。最初業識，即為初依生起門為次第故。又遠劫來。時無初始。過未無體。熏習唯心。妄念為初。違真起故。又從靜起動，名之為業。從內趣外，名之為轉。真如之性不可增減，名為真相，亦名真識。此真識，即業轉現等三性，即神解性，不同虛空。通名識，亦名自相，不籍他成故，亦名智相。覺照性故，所以云：本覺真心，不籍妄緣。以真心之體，即是本覺，非動轉相，是覺性故。又釋云：初剎那識異于木石者，謂一念識有覺受故。異于木石，即顯前念中有末心所見赤白二穢，即同外器木石種類。此識生時，攬彼為身，故異木石。問：遠劫無始，名初識耶？答：過去未來無體。剎那熏習，唯屬現在。現在正起妄念之時，妄念違真，名為初識，非是過去有識創起，名為初識也。應知橫該一切處。豎通無量時，皆是即今現在一心。決無別法，所以法華經云：我觀久遠猶若今日，則三世情消。契無時之正軌。一真道現。證唯識之圓宗。已上釋三細相訖。次解六粗相者，論云：后以有境界緣故。復生六種相，故名粗。六粗者，一起計。一者智相。依于境界。心起分別。愛與不愛故。二生愛。二者相續相。依于智故。生其苦樂。覺心起念。相應不斷故。三取著。三者執取相。依于相續。緣念境界。住持苦樂。心起著故。四立名。四者計名字相。依于妄執。分別假名言相故。五造業。五者起業相。依于名字。尋名取著。造種種業故。六受報。六者業系苦相。以住業受報。果不自在故。上三細六粗。總攝一切染法，皆因根本無明，不了真如一心而起。

　　根身國土。因本識而先生。

　　根身器世間。從第八識而建立，如唯識論云：一切三界。但唯有識。識有二種。一顯識，即是本識。此本識。轉作五塵四大等。二分別識，即是意識。于顯識中。分別作人天長短大小男女諸佛等。分別一切法。譬如依鏡影色得起，如是緣顯識。分別識得起。又轉識。能回轉造作無量識法。或轉作根。或轉作塵。轉作我。轉作識，如此種種不同，唯識所作。或于自于他。互相隨逐。于自則轉為五陰。于他則轉為怨親中人。一一識中，皆具能所。能分別是識，所分別是境。能即依他性，所即分別性。由如此義。離識之外。更無別境。但唯有識。又轉識論。明所緣識。轉有二種。一轉為眾生。二轉為法。一切所緣，不出此二。此二實無但是識轉作二相貌也。又論云：雖非無色，而是識變，謂識生時，內因緣力。變似眼等。色等相現，即以此相，為所依緣，然眼等根，非現量得。以能發識。比知是有。此但功能，非外所造。外有對色。理既不成，故應但是內識變現。釋云：眼等雖有所依所緣之色，而是識所變現，非是心外別有極微以成根境。但八識生時，內因緣種子力等。第八識變似五根五塵。眼等五識。依彼所變根。緣彼本質塵境。雖親不得。要托彼生，實于本識色塵之上。變作五塵相現，即以彼五根為所依。以彼及此二種五塵為所緣緣。五識若不托第八所變，便無所緣緣，所緣緣中。有親疏故，然眼等根非現量者，色等五塵。世間共見。現量所得。眼等五根，非現量得。除第八識緣及如來等緣，是現量得。世不共信余散心中無現量得。此但能有發識之用。比知是有。此但有功能，非是心外別有大種所造之色。此功能言，即是發生五識作用。觀用知體，如觀生芽。比知種體是有，所以密嚴經偈云：眼色等為緣，而得生于識。猶火因薪熾。識起亦復然。境轉隨妄心。猶鐵逐磁石，如干城陽焰。愚渴之所取。中無能造物。但隨心變異。復如干城人。往來皆不實。眾生身亦爾。進止悉非真，亦如夢中見。寤后即非有。妄見蘊等法。覺已本寂然。四大微塵聚。離心無所得。

　　妍丑高低。從分別而潛起。

　　凡分別。屬第六意識。分別有三。一自性分別。二隨念分別。三計度分別，如祖師偈曰：境緣無好丑。好丑起于心。心若不強名。妄心從何起。妄心既不起。真心任遍知。

　　矗然端直。靡歷光陰。德用之道恢廓。善巧之門甚深。

　　若不先了真如一心，為自行化他之本。曷能酬本愿。起化輪。垂善巧權門。備無邊德用，如十住經序云：以靈照故。統名一心。以所緣故。總號一法。若夫名隨數變，則浩然無際。統以心法，則未始非一。又十二門論序云：論之者，欲以窮其心源。盡其至理也。若一理之不盡，則眾異紛然。有惑趣之乖。一源之不窮，則眾途扶疏。有殊致之跡。殊致之不夷。乖趣之不泯。大士之憂也。

　　金地酥河。匪出化源之意。

　　百法鈔云：十地菩薩，所變大地為黃金。攪長河為酥酪。化肉山魚米等事。令眾生得實用。此皆不離大菩薩之心，然地種不動。但令所度眾生自心感見，乃是菩薩本愿力為增上緣。令眾生見如是事。

　　人波鬼火。寧離業識之心。

　　唯識論云：且如一水。四見成差。天見是寶嚴地。人見是水。餓鬼見是火。魚見是窟宅，故知前塵無定相。轉變由人，如云：境隨業識轉，是故說唯心。識論云：身不定如鬼者，或見猛火。或見膿河等，實是清河。無外異境，然諸餓鬼，悉皆同見膿滿河而流，乃至慳吝業熟同見此。若由昔同業各熏自體。此時異熟皆并現前。彼多有情同見斯事，實無外境，為思憶故。準其道理。世間亦然。共同造作所有熏習成熟之時更無別相。色等相分從識而生，是故定知不由外境。識方得起。現見有良家賤室貧富等異，如是便成見其色等應有差別。同彼餓鬼見成非等，然諸餓鬼雖同一趣。見亦差別。由業異故，所見亦然。彼或有見大熱鐵圍。融煮迸濽。或時見有屎尿橫流，非相似故。或有雖同人趣。薄福之人。金帶現時，見為鐵鎖。或見是蛇。吐其毒火，是故定知。雖在人趣，亦非同見。但唯識變。法無差別，如先德云：人水鬼火，豈在異方。毛海芥山。誰論巨細。一塵一識。萬境萬心矣！又襄邑縣有賴鄉。鄉中有廟。廟有九井。若齋潔入祠者，汲水則溫清。若濫濁入祠者，汲水則混濁。又漢時鄭弘。夜宿郊外一川澤。忽逢故友。四顧荒榛。沽酒無處。因投錢水中。各飲水而醉，故知境隨業識而轉。物逐情感而生。若離于心。萬法何有。

　　跡現多門。光韜實地，不用天眼而十方洞明。

　　華嚴疏云：菩薩悟普法故，名為普眼。眼外無法，故名普眼。既心眼之外。無纖毫之法，即知心遍一切處，故楞嚴經云：十方虛空生汝心中。猶如片云點太清里，豈空中十方國土，而不明見乎？所以志公和尚偈云：大士肉眼圓通。二乘天眼有翳。又凈名經云：不以二相見，名真天眼。以了一心。無相可得。由無相即無有二，是名真天眼。

　　豈運神通而千界飛至。

　　不動一心。恒遍十方剎海。無來去之相，是神足通，故經云：諸佛菩薩。于無二法中。現大神變矣！

　　未離兜率。雙林而已般涅槃。

　　華嚴論明如來八相成道。釋天猶未下。母胎猶未出。雙林而已般涅槃，不出一剎那際三昧。當知降生時，即是說法時，即是涅槃時，以不出一心故爾。肇論涅槃論云：至人空洞無像，而物無非我。會萬物以為己者，其唯圣人乎？何則，非理不圣，非圣不理。理而為圣者，圣不異理也，故天帝曰：般若當于何求。善吉曰：般若不可于色中求，亦不可離色中求。又曰：見因緣起為見法。見法為見佛。斯則物我不異之教，所以至人戢玄機于未兆。藏冥運于即化。總六合以鏡心。一去來以成體。古今通。始終同。窮本極末。莫之與二。浩然大均，乃曰涅槃。

　　不起樹王。六欲而早升忉利。

　　華嚴經云：不離覺樹而升釋天。古釋云：若約處相入門。以一處中有一切處故，是此天宮等本在樹下，故不須起，然是彼用，故說升也。若約相入門。以一處入一切處故。樹遍天中，亦不須起。欲用天宮表法升進，故云升也，然佛體無不遍周。但隨眾生心想見，如不思議經云：以一切佛一切諸法。平等平等皆同一理，如陽焰等。一切眾生及諸如來一切佛土，皆不離想，乃至若我分別。佛即現前。若無分別。都無所見。想能作佛。離想無有，如是三界一切諸法，皆不離心。

　　堅貞難并。泡沫非同。立絕相之相。

　　金剛經云：若見諸相非相，則見如來。以心無形相，故號無相法門，亦名無相道場。若于一切相。見無相之理，即見唯心如來。

　　運無功之功。

　　向心外有作，皆是有功。若諦了一心本來具足無漏性起功德，則是無功之功，故云：有功之功。功歸敗壞。無功之功。功不虛棄。

　　慈來分明。始因四念之處。

　　大涅槃經最后垂示。總前教跡同此指歸以四念處，即是心賦所明一切眾生身受心法，如經云：佛告阿難，如汝所問佛涅槃后依何住者，阿難。依四念處嚴心而住。觀身性相同于虛空，名身念處。觀受不在內外，不住中間，名受念處。觀心但有名字，名字性離，名心念處。觀法不得善法，不得不善法，名法念處。阿難。一切行者應當依此四念處住。又云：譬如國王。安住己界。身心安樂。若在他界，則得眾苦。一切眾生亦復如是。若能自住于己境界，則得安樂。若至他界，則遇惡魔。受諸苦想。自境界者，謂心四念處。他境界者，謂五欲也。華手經云：佛告跋陀婆羅。于爾時世。一切善人應作是念。我等當自依四念處者，于圣法中。一切諸法皆名念處，何以故。一切諸法常住自性。無能壞故。一切諸法皆名念處者，故知即法是心，即心是法，皆同一性，豈能壞乎？若有二法，則有相壞。大寶積經偈云：得無動處者，常住于無處。無動處者，則自心境界。此境界即無處所，如金剛三昧經云：心無邊際，不見處所。論釋云：心無邊際者，歸一心原。心體周遍。遍十方故無邊。周三世故無際。雖周三世，而無古今之殊。雖遍十方，而無此彼之處，故言不見處所。大法炬陀羅尼經云夫念處者，云何念義。當知是念。無有違諍。隨順如法。趣向平等。離諸邪念。無有移轉及諸別異，唯是一心。

　　教文審的。終歸三點之中。

　　三點者，如世∴字三點，不縱不橫，不并不別，所謂解脫。法身。般若。夫法身即是人人須有。靈智故名般若。若得般若，則一切處無著，不為境縛，即是解脫。又若顯法身而得解脫，則功全由般若，非唯此二法。一切萬行皆因般若成立，故五度如盲。般若如導。若布施無般若，唯得一世榮。后受余殃債。若持戒無般若。暫生上欲界。還墮泥犁中。若忍辱無般若。報得端正形，不證寂滅忍。若精進無般若。徒興生滅功，不趣真常海。若禪定無般若。但行色界禪，不入金剛定。若萬善無般若。空成有漏因，不契無為果，故知般若，是險惡徑中之導師。迷闇室中之明炬。生死海中之智楫。煩惱病中之良醫。碎邪山之大風。破魔軍之猛將。照幽途之赫日。警昏識之迅雷。抉愚盲之金鎞。沃渴愛之甘露。截癡網之慧刃。給貧乏之寶珠。若般若不明。萬行虛設。祖師云：不識玄旨。徒勞念凈，不可剎那忘照。率爾相違。以此三法，不縱不橫，非一非異。能成涅槃秘藏，如大涅槃經云：佛言：我今當令一切眾生。及以我子四部之眾，悉皆安住秘密藏中。我亦復當安住是中。入于涅槃，何等名為秘密之藏。猶如∴字。三點若并，則不成∴。縱不成∴如魔醯首羅面上三目，乃得成∴。三點若別，亦不得成。我亦如是。解脫之法亦非涅槃，如來之身亦非涅槃。摩訶般若亦非涅槃。三法各異亦非涅槃。我今安住如是三法，為眾生故名入涅槃，所以云：法身常。種智圓。解脫具一切，皆是佛法。無有優劣，故不縱。三德相冥。同一法界。出法界外，何處別有法，故不橫。能種種建立，故不一。同歸第一義，故不異。雖三而一。雖一而三。一則壞于三諦。異則迷于一實。在境則三諦圓融。在心則三觀俱運。在因則三道相續。在果則三德周圓，如是本末相收，方入大涅槃秘密之藏。古德云：此之三德，不離一如。德用分異，即寂之照為般。若，即照之寂為解脫。寂照之體為法身，如一明凈圓珠。明即般若。凈即解脫。圓體即法身。約用不同。體不相離，故此三法，不縱不橫，不并不別，如天之目。似世之∴，名秘密藏，為大涅槃。又臺教類通三軌法。一真性軌。二觀照軌。三資成軌，即是三德。以真性軌為一乘體。此為法身。一切眾生悉一乘故。以觀照軌為般若。只點真性寂而常照，便是觀照第一義空。以資成軌為解脫。只點真性法界含藏諸行。無量眾善即如來藏。三法不一不異如點，如意珠中論光論寶。光寶不與珠一，不與珠異，不縱不橫。三法如是。

　　性非造作。

　　性地圓成，非干意造，故圓教立無作四諦。

　　理實镕融。

　　镕者銷也。融者和也。理能銷萬事。和百法。終歸一道。

　　明之而心何曾動。昧之而路自迷東。

　　起信論云：復次顯示從生滅門即入真如門，所謂推求五陰。色之與心。六塵境界。畢竟無念。以心無形相。十方求之終不可得，如人迷故謂東為西，方實不轉。眾生亦爾。無明迷故謂心為念。心實不動。若能觀察知心無念，即得隨順入真如門故。

　　任竭海移山。未是無為之力。縱躡虛履水，皆為有漏之通。

　　法華經頌云：若接須彌。擲置他方無數佛土，亦未為難。若以足指動大千界。遠擲他國，亦未為難，乃至若佛滅后。于惡世中能說此經，是則為難。又西天外道。以持咒力。能移山塞海。及得五神通，皆不免生死。但能覺了即心是佛。復能開示自覺覺他。紹隆佛種。此難信之法。淺機難解，故云能說此經是則為難，是以寶藏論云：通有五種。一曰道通。二曰神通。三曰依通。四曰報通。五曰妖通。妖通者，狐貍老變。木石精化。附傍人神。聰慧奇異。此謂妖通，何謂報通。鬼神逆知。諸天變化。中陰了生。神龍隱變。此謂報通，何謂依通。約法而知。緣身而用。乘符往來。藥餌靈變。此謂依通，何謂神通。靜心照物。宿命記持。種種分別，皆隨定力。此謂神通，何謂道通。無心應物。緣化萬有。水月空華。影像無主。此謂道通矣！

　　辯玉須真。探珠宜靜。但向境外而求心。焉知圓光而在眚。

　　眚者目病。首楞嚴經云：如世間人目有赤眚。夜見燈光別有圓影五色重疊。此況迷心為境之人，不知境是自心，如燈上圓光。認為他境。

　　捏目之處。飛三有之虛華。

　　首楞嚴經云：三界有法。捏所成故。于欲界色界無色界中所有之法，皆是捏出。本無來處。徹底唯空。又如捏目生華。有何真實，唯有真心遍一切處。有佛無佛。性相常住，故經云：眼病見空華。除翳不除華。妄心執有法。遣執不遣法。又一切國土，皆想持之。取像曰想。若無想則無境，如盛熱時，地蒸炎氣。日光爍之。遠望似水。但是心想。世間所見，皆如焰水。無有真實，如華嚴經頌云：勇猛諸佛子。隨順入妙法。善觀一切想。心想方世間。眾想如陽焰。令眾生倒解。菩薩善知想。舍離一切倒。眾生各別異。形類非一種。了達皆是想。一切無真實。十方諸眾生，皆為想所覆。若舍顛倒見，則滅世間想。世間如陽焰。以想有差別。知世住于想。遠離三顛倒。譬如熱時焰。世見謂為水。水實無所有。智者不應求。眾生亦復然。世趣皆無有，如焰住于想。無礙心境界。

　　迷頭之時，認六塵之幻影。

　　首楞嚴經云：佛言：富樓那。汝豈不聞室羅城中演若達多。忽于晨朝以鏡照面。愛鏡中頭眉目可見。嗔責己頭不見面目。以為魑魅。無狀狂走。此人何因無故狂走。富樓那言，是人心狂。更無他故，是以三界之中。見有見無。盡是心狂。終無外境。

　　順法界性。合真如心。智必資理而成照。理不待發而自深。意絕思惟。鑒徹十方之際。佛不說法。聞通無盡之音。

　　意絕思惟者，寶雨經云：如理思惟，是名供養一切如來，如理思惟者，即是絕一切思惟，如六祖云：善惡都莫思量。自然得入心體。佛不說法者，大涅槃經云：若知如來常不說法，是名具足多聞，所以法華玄義云：手不執卷。常讀是經。口無言音。遍誦眾典。佛不說法。恒聞梵音。心不思惟。普照法界，故知不動真心。獲如是功德。

　　莫摘枝苗。須搜祖禰。豁爾而無明頓開。湛然而情塵自洗。惡從心起，如鐵孕垢而自毀鐵形。善逐情生。猶珠現光而還照珠體。

　　猶珠現光而還照珠體者，如古釋云：止觀無所現有三義者，一無心現約止。二所現空約觀。三無別體約止觀契合。又一約心。二約境。三心境兩冥。又一約智。二約理。三理智冥契。就第三義中疏先正釋。后自體顯照故名為覺者，通妨謂有難言。若無別體，何能普現眾生心行，故答云：自體顯現，如珠有光。自照珠體。珠體喻心。光喻于智。心之體性，即諸法性。照諸法時，是自照故。引起信文甚分明，然論問曰：虛空無邊故世界無邊。世界無邊故眾生無邊。眾生無邊故心行差別亦復無邊，如是境界不可分劑難知難解。若無明斷無有心想。云何能了名一切種智。答曰：一切境界本來一心。離于想念。以眾生忘見境界，故心有分劑。以妄起想念不稱法性，故不能決了。諸佛如來離于見想無所不遍。心真實故，即是諸法之性。自體顯照一切妄法。有大智用無量方便。隨諸眾生所觀得解，皆能開示種種法義，是故得名一切種智。

　　鵠林大意。須歸準憑。

　　法華經頌云：世尊法久后。要當說真實。

　　形端影直。風靜波澄。辯偽識真，如試金之美石。除昏鑒物。猶照世之明燈。

　　密嚴經頌云：照耀如明燈。又如試金石。正道之標相。遠離于斷滅。夫世間出世間一切萬法。但以一心驗之。自無差別。似燈破闇，如石試金，悉皆去偽辯真。破邪歸正，故頌云正道之標相。自然不落斷常有無之見，故頌云遠離于斷滅。

　　事絕纖毫。本無稱謂。因用之而不窮。從贊之而成貴。

　　心本無名。體亦寂滅。因用則無窮。因贊則成德。此皆為傳布故。隨順于世間矣！

　　義天行布。重重之星象璨然。法海圓融。浩浩之波瀾一味。

　　華嚴有二門。一行布門。二圓融門。若行布，則一中無量。若圓融，則無量中一，如經云：一中解無量。無量中解一。了彼互生起。當成無所畏。又約事行布。約理圓融，皆不出心。了之成佛，故云當成無所畏。

　　根塵泯合。能所雙銷。了了而如同眼見。一一而盡是心標。

　　若決定信入此唯識正理。速至菩提，如登車而立至遐方。猶乘舟而坐升彼岸，如經所說。言大乘者，謂是菩提薩埵所行之路。及佛勝果，為得此故。修唯識觀，是無邊失方便正路，為此類故。顯彼方便。于諸經中種種行相而廣宣說，如地水火風并所持物。品類難悉，方處無邊。由此審知自心相現，遂于諸處舍其外相。遠離欣戚。復觀有海喧靜無差。棄彼小途。絕大乘望。及于諸有耽著之類。觀若險崖。深生怖畏。五趣中道。若知但是自心所作。無邊資糧。易為積集，不待多時，如少用功。能成大事。善游行處。猶若掌中。由斯理故，所有愿求。當能圓滿。隨意而轉。以了此界一法是心，則此知無邊法界皆是我心，故云善游行處猶若掌中。又入楞伽經偈云：不生現于生，不退常現退。同時如水月。萬億國土見。一身及無量。身火及霔雨。心心體不異，故說但是心。心中但是心。心無心而生。種種色形相，所見唯是心。佛及聲聞身。辟支佛身等。復種種色身。但說是內心。又肇論云：凈名曰：不離煩惱而得涅槃。天女曰：不出魔界而入佛界，然則玄道在于妙悟。妙悟在于即真，即真則有無齊觀。有無齊觀則彼己莫二，所以天地與我同根。萬物與我一體。澄觀和尚云：實相心界者，依此心所生諸剎。譬如大海所生諸物，皆無不海。一切諸法皆從實相心所生，皆無不心，是故當知眼中所見色。耳中所聞聲，皆真法也。以一切法唯一法故，如經云：一切法唯一相故。于諸法中。若了觀心，如同眼見。

　　照燭森羅。隨念而未曾暫歇。飛穿石壁。舉意而頃克非遙。

　　此真心體。寂而常照。猶如鏡光。無有斷絕，如高成和尚歌云：應眼時，若千日。萬象不能逃影質。凡夫祗是未曾觀，何得退輕而自屈。應耳時，若幽谷。大小音聲無不足。十方鐘鼓一時鳴。靈光運運常相續。應意時，絕分別。照燭森羅終不歇。透過山河石壁間。要且照時常寂滅。

　　絕觀通人。破塵上將。作智海之健舟，為法筵之極唱。

　　絕觀通人者，若云菩提涅槃真如解脫，皆是住觀之語。若親證一心。諸觀并息。又說此唯心法門時，法華經云：是第一之說。金剛經云：為最上乘者說。華嚴經云：不思議說，故云法筵之極唱。

　　如虻附翔鸞之尾。迥登丹漢之程。猶聲入畫角之中。出透重霄之上。

　　如法性論云：問：本際可得聞乎？答：理妙難觀，故有不知之說。旨微罕見，故發幢英之問：有天名曰幢英。問文殊師利，所言本際，為何謂乎？文殊答曰：眾生之原，名曰本際。又問：眾生之原，為何謂乎？答曰：生死之本，為眾生原。又問：于彼何謂為生死本。答曰：虛空之本，為生死原。幢英于是抱玄旨而輟問，如悟不住之本。若然，則因緣之始，可聞而不可明，可存而不可論。問：虛空有本乎？答無。問：若無有本，何故云虛空之本為生死原。答：此猶本際之本耳，則于虛空無本，為眾本之宗。化表無化，為萬化之府矣！故知人心為凡圣之本，則凡亦是心。圣亦是心。以所習處下，不能自弘。諸佛將眾生心登妙覺。眾生將佛心溺塵勞。若以心托事則狹劣。若以事從心則廣大。凡世人多外重其事，而內不曉其心，是以所作皆非究竟。以所附處卑故耳，如搏牛之虻。飛極百步。若附鸞尾，則一翥萬里，非其翼正，所托迅也，亦如墻頭之草。角里之聲，皆能致其高遠者，所托之勝也，如入心法中。一一附于自心，則能毛吞巨海。塵含十方，豈非深廣乎？

　　言言合道。法法隨根。對大心之高士。談普眼之法門。

　　心本無法，名為普眼。華嚴經云：海云比丘語善財言，如來為我演說普眼法門。假使有人。以大海量墨。須彌聚筆。書寫于此普眼法門。一品中一門。一門中一法。一法中一義。一義中一句，不得少分，何況能盡。

　　厚地金剛。穿之而始終不壞。

　　大涅槃經云：譬如有人。善知伏藏，即取利钁。斫地直下。盤石沙礫。直過無難，唯有金剛，不能穿徹。此況心性堅牢，不從前際生，不于中際住，不隨后際滅，不變不異。性相常存。

　　雪山正味。流之而今古恒存。

　　大涅槃經云：雪山[竺-二+角]中。藥味常正。此況一切眾生一真之心。隨染緣時流轉五道。其性不減，乃至隨凈緣時成就佛身。性亦不增。隨緣而不失自性，故云：一切眾生一時成佛。佛界不增。眾生界不減。佛界即眾生故。又同一性故。

　　一際無差。隨緣自結。曠代無減。十方咸說，如天寶器。任福而飯色不同。

　　如三十三天共食寶器。隨其福德。飯色有異。

　　似一無為。隨證而三乘有別。

　　金剛經云：一切賢圣皆以無為法而有差別。此一心法。隨三賢十圣。約智淺深。證時各別，如大涅槃經云：十二因緣是一法。隨智證成四種菩提。上上智觀得諸佛菩提。上智觀得菩薩菩提。中智觀得緣覺菩提。下智觀得聲聞菩提。譬如黃石有金。上上福人烹出金。上福人烹出銀。中福人烹出銅。下福人烹出鐵。

　　萬法萬形，皆逐心成。孤光一照。眾慮俱清，如瓶貯醍醐。隨諸器而不等。猶水分江海，逐流處而得名。

　　此一心法，是一際門，如醍醐一味無差。諸器自分大小。猶水一味不別。江海自分異名。

　　直了無疑。襟懷自豁，非劣解情當，乃上根機奪。猶如庭雀。焉攀鴻鵠之心。還似井蛙，豈測滄溟之闊。

　　夫真如一心。圓信難解。且如在家凡夫。出家外道，皆是背覺合塵，不識自心境界，故云：海枯終見底。人死不知心。若是聲聞緣覺。但證生空，亦執心外有其實境。若藏通二教菩薩。設識自心，皆是緣生無性。徹底餐空。若大乘別教菩薩。雖知常住不空之心。能含十法界性，即今未具。直待熏修。次第生起，唯圓教菩薩。知自心即具十法界。一念圓足，則悟心大士，方了圓宗。高翥義天。深游性海，豈凡小權漸之所建乎？又滄溟者，即況如來智海，如華嚴經云：佛子。此閻浮提。有二千五百河。流入大海，乃至如是大海。其水無量。眾寶無量。眾生無量，所依大地亦復無量。佛子。于汝意云何？彼大海為無量不。答言，實為無量，不可為喻。佛子。此大海無量。比如來智海無量。百分不及一。千分不及一，乃至優波尼沙陀分不及其一。但隨眾生心為作譬喻，而佛境界非譬所及。佛子。菩薩摩訶薩。應知如來智海無量。從初發心修一切菩薩行不斷故。應知所住眾生無量。一切學無學聲聞獨覺所受用故。應知住地無量。從初歡喜地乃至究竟無障礙地諸菩薩所居故。

　　群經之府。眾義之都。寫西來之的意。脫出世之真模。或徇他求，如鉆冰而覓火。但歸己解。猶向乳以生酥。

　　鉆冰覓火者，違法性故，如心外求道。從乳求酥者，順法性故。似背境觀心，如還源觀云：明者德隆于即日。昧者望絕于多生。會旨者山岳易移。乖宗者錙銖難入。又普賢行愿疏云：契文殊之妙智。宛是初心。入普賢之玄門。曾無別體。失其旨也。徒修因于曠劫。得其門也。等諸佛于一朝。

　　正業常新。恒居本位。統一心之高廣。

　　法華經云：其車高廣。高則豎徹三際。廣則橫亙十方。攝法無遺。包藏無外。凡有所見，皆是自心，如華嚴經云：如有人將欲命終。見隨其業所受報相。行惡業者，見于地獄畜生餓鬼，所有一切眾苦境界。或嗔或罵。囚執將去，亦聞嗥叫悲嘆之聲。或見灰河。或見鑊湯。或見刀山。或見劍樹。種種逼迫。受諸苦惱。作善業者，即見一切諸天宮殿。無量天眾天諸彩女。種種衣服具足莊嚴。宮殿園林盡皆妙好。身雖未死，而諸業力見如是事。善財童子亦復如是。以菩薩業不思議力。得見一切莊嚴境界。

　　燭微言之周備。

　　如首楞嚴經云：諸法所生，唯心所現。十地論云：三界無別法。但是一心造，則一言無不略盡。殊說更無異涂。

　　了宗之際。殞十方之虛空。

　　首楞嚴經云：若一人發真歸源。此十方虛空皆悉消殞。

　　懺罪之時，翻無邊之大地。

　　修一心無生懺，如翻大地，亦云：若欲懺悔者，端坐念實相，實相者即無相也，亦云實地，故法華經云：唯此一事實。余二即非真。

　　一華開而海內春。一理現而法界真。

　　如陽和發生。無處不春。心為法界之體。無法不心，故經云：平等真法界。無佛無眾生。

　　如二乘之蒙佛記。

　　臺教云：八千聲聞。于法華會上。見如來性。得授佛記，如秋收冬藏。更無所作，如來性者，即是自心性也。若識心人。萬緣皆辦，故云己事已辦。梵行已立。

　　似窮子之付家珍。

　　一念才起。五陰俱生。背覺合塵，即是舍父逃逝。循環五趣，即是五十余年。若頓悟一心，即是定父子。付家財。此是定天性之父子。付一心之法財，故經云：我實汝父。汝實我子。當了了明心之日，即是歸宗合覺，亦云返本還源矣！

　　水未入海之時，不成咸味。

　　百川入海，皆同一味之咸。萬境歸心。盡趣一真之道。

　　境若歸心之日，方可言均。

　　古德云：水未入海不咸。薪未入火不燒。境未入心不等，故經頌云：一切諸法中，皆以等觀入。慧解心寂然。三界無倫疋。

　　夢宅虛無。

　　三界是夢宅，故云長眠三界中，所夢之境，皆是夢中意識，如唯識論云：如夢觸女形。能出不凈。覺時亦爾。未觸女形之時，由極重染愛現前，便致如斯流溢之相。由于夢有等無間緣差別力故，遂便引起非理作意。以此為因，便見遺泄。又如小兒夢遺尿等事，如似夢中雖無實境。能出不凈。又如夢食毒等。應身成病。有悶絕流汗之事。此亦由其唯識有用。又如論云：諸地獄中所有獄倅狗烏等，所有動作，不待外緣。彼地獄受罪眾生。先罪惡業，為任持故，如木影舞。同眾生相，所以首楞嚴經云：晝則想心。夜成諸夢。以夢覺俱不出心故。夢中無境，唯心成事，與覺無異，如小乘立九難。難大乘師云：我信夢中唯識，不信覺時，以有實作用故。因以夢喻，如出不凈等亦有實作用，遂破彼疑。應立量云：覺時境色是有法，定唯識為宗。因云以有實作用故。同喻如汝夢中境色，是以華嚴經頌云：菩薩了世法。一切皆如夢，非處非無處。體性恒寂滅。諸法無分別，如夢不異心。三世諸世間。一切悉如是。夢體無生滅，亦無有方所。三世悉如是。見者心解脫。夢不在世間，不在非世間。此二不分別。得入于忍地。又大智度論云：佛說諸法。無有根本定實如毫厘許所有。欲證明是事，故說夢中受五欲譬，如須菩提意。若一切法畢竟空無所有性。今何以故現有眼見耳聞法。以是故。佛說夢譬喻，如人夢力故。雖無實事，而有種種聞見嗔處喜處。覺人在傍，則無所見，如是凡夫人。無明顛倒力故。妄有所見。圣人覺悟，則無所見。一切法。若有漏。若無漏。若有為。若無為，皆不實虛妄，故有見聞，如幽冥錄。焦湖廟有一柏杌。或云玉杌。杌有小坼。時單父縣人楊林為估客。至廟祈求。廟巫謂曰：君欲好婚否。林曰：幸甚。巫即遣林近杌邊。因入坼中，遂見朱門瓊室。有趙太尉在其中，即嫁女與林。生六子，皆為秘書郎。歷數十年。并無思歸之志。忽如夢覺。猶在杌傍。林愴然久之。又菩薩行者是想念生。此有二意。一要須想念方能起行，如夢從想故。智論之中，所聞見事。多思惟念，故夢見也。二。夫大覺是佛。近而說之。七地已前。猶為夢行。八地為覺，如夢渡河。八地無明未盡，亦是夢境，唯佛一人故稱大覺，如華嚴記云：覺夢相成，故須說覺。于中初以覺成夢。以未覺時不知是夢故。于中初要在覺時方知是夢者，正辨須覺，所以謂大夢之外，則必有彼大覺之明，謂我世尊方知三界皆如夢故。上引楞伽嘆佛能了于夢。次。正在夢時不知是夢者，謂為實故，為諸凡夫長眠大夜，不生厭求，故睿公云：夢中瞻夢。純昏心也。次。設知是夢亦未覺故者，此通妨難，謂亦有人夢知是夢，如人重眠。忽有夢生。了知我夢。以睡重故。取覺不能。喻諸菩薩從初發心，即知三界皆夢，豈非是覺，何用更說覺時，故今釋云亦未見覺。未大覺故，故起信論云：若人覺知前念起惡。令其不起。雖復名覺，即是不覺。有生滅故。無明覆心不自存故。次云：覺時了夢知實無夢者，非唯覺時知夢，亦知無夢，如八地菩薩夢渡河喻。證無生忍，不見生死此岸。涅槃彼岸。能度所度皆叵得故。況于大覺，故經云：久念眾生苦。欲拔無由脫。今日證菩提。豁然無所有，然由夢方有覺，故辨夢覺時者，上辨以覺成夢。此辨以夢成覺。對夢說覺。無夢無覺。既了夢無夢。對何說覺，故覺夢斯絕，如無不覺，則無始覺。覺夢雙絕，方為妙覺也。

　　化源寂滅。

　　凡圣境界，悉從心化。以一切萬法不離心故，如金剛三昧經云：善不善法。從心化生。又華嚴經十忍品云：佛子，何為菩薩摩訶薩如化忍。佛子。此菩薩摩訶薩。知一切世間皆悉如化，所謂一切眾生意業化。覺想所起故。一切世間諸行化。分別所起故。一分苦樂顛倒化。妄取所起故。一切世間不實法化。言說所現故。一切煩惱分別化。想念所起故。復有清凈調伏化。無分別現行故。于三世不轉化。無生平等故。菩薩愿力化。廣大修行故，如來大悲化，方便示現故。

　　破疑情而藤蛇并融。廓智地而形名雙絕。

　　論偈云：于藤生蛇知。見藤即無境。若知藤分已。藤知如蛇知，即藤蛇并空。形名俱絕，是知千圣同證。心外無得。

　　心外求悟。望石女而兒生。意上起思。邀空華而果結。本非有作。性自無為。智者莫能運其意。像者何以狀其儀。言語道亡，是得路指歸之曰：

　　阿難等于楞嚴會上。蒙如來微細開示。各悟真心遍十方界，遂白佛言：我等今日明識歸家道路，故決定無疑。

　　心行處滅。當放身舍命之時，

　　若心外緣他境，如魚在陸不得自在。若背境歸自心。似鳥翔空無有隔礙，則念念歸真。心心至道矣！如始教云：十法界三科十八界如丈。一法界五陰如尺，唯在識心如寸，如今去丈論尺。去尺論寸。若達心具一切法已，方能度入一切色心，如今去色論心。去心所論心王，如一一尺無非是寸。及一一丈無非是尺，是故丈尺全體是寸，故知若真諦。若俗諦。若有為。若無為。一剎一塵。無非是心。既頓悟一心。全成圓信，則心外無一法可解。心內無一法可思。懷抱豁然。永斷纖疑矣！

　　執跡多端。窮源孤邁，非世匠之所成，豈劫火之能壞。

　　心本圓成。性非造作，不可以功成，不可以行得。論云：劫火能燒三界，不能燒虛空，故法華經云：我凈土不毀，而眾見燒盡。以心性常住，非生因之所生，唯了因之所了。

　　白毫光里。出莫測之身云：

　　華嚴經云：如來白毫相中。有菩薩摩訶薩，名一切法勝音，與世界海微塵數諸菩薩眾。俱時而出。右繞如來。經無量匝。又云：如來師子之座。眾寶妙華。輪臺基陛。及諸戶牖，如是一切莊嚴具中。一一各出佛剎微塵數菩薩摩訶薩。釋曰：菩薩是因。諸佛是果。供養具是境。菩薩身是心，即是因果同時。心境互入，如經頌云：諸佛一似大圓鏡。我身猶若摩尼珠。諸佛法身入我體。我身常入諸佛軀。

　　無生蓋中。現大千之世界。

　　維摩經云：長者子寶積，與五百長者子。俱持七寶蓋供養佛。佛之威神。令諸寶蓋合成一蓋。遍覆三千大千世界，而此世界廣長之相悉于中現。五百蓋者，即是五陰。合成一蓋者，即是一心。華嚴經云：此寶蓋皆從無生法忍之所起，乃至一切供具，皆是自心表現。心外實無一法建立。若心外見法，是外道經書，非佛法旨趣。

　　釋門挺價。法苑垂箴。

　　釋門挺價者，如龍女所獻心珠，故云價直三千大千世界，亦云無價寶珠。法苑垂箴者，一切諸法。以心為定量。先賢所稟。后學同遵，可為萬代之箴規。十方之龜鏡。

　　無聲之樂寂寂。

　　以真心大寂滅樂，豈隨喧動耶，故禪門中泥為無弦琴。

　　真如之海沉沉。

　　一心真如之海。澄之不清。攪之不濁。湛然寂照。瑩凈無瑕，所以眾生因一念無明境界風。鼓動真如海。起種種識浪。相續不斷，故楞伽經頌云：藏識海常住。境界風所動。種種諸識浪。騰躍而轉生。

　　應量出生，如龍王之降雨差別。

　　如龍王雨。隨人間天上能感之緣。因自業而不同。成異味而有別，如經偈云：譬如虛空中。雨八功德水。到咸等住處。生種種異味，如來慈悲云：雨八圣道水。到眾生心處。生種種解味，如華嚴經云：佛子。譬如海中有大龍王，名大莊嚴。于大海中降雨之時，乃至從他化天至于地上。于一切處所雨不同，所謂于大海中雨清冷水，名無斷絕。于他化自在天雨簫笛等種種樂音，名為美妙。于化樂天雨大摩尼寶，名放大光明。于兜率天雨大莊嚴具，名為垂髻。于夜摩天雨大妙華，名種種莊嚴具。于三十三天雨眾妙香，名為悅意。于四天王天雨天寶衣，名為覆蓋。于龍王宮雨赤真珠，名涌出光明。于阿修羅宮雨諸兵仗，名降伏怨敵。于北郁單越雨種種華，名曰開敷。余三天下悉亦如是，然各隨其處，所雨不同。雖彼龍王其心平等。無有彼此。但以眾生善根異故。雨有差別。佛子，如來應正等覺無上法王亦復如是。欲以正法教化眾生。先布身云彌覆法界。隨其樂欲，為現不同。

　　循業發現。猶人間之隨福淺深。

　　如福德人執石為寶。猶業貧者變金為蛇。法無定形。隨心轉變，如迷時菩提為煩惱。悟時煩惱為菩提。但隨迷悟之心。菩提性常不動。夫論一心。獨立絕妙，豈在文賦詞句而廣敷演乎？祗為眾生不了真心。妄起差別。但有一法才生。并為心病。執有成妄。達空成真，如凈名經云：此四魔八萬四千諸煩惱門，而諸眾生為之疲勞。諸佛則以此法而作佛事，是名入一切諸佛法門。菩薩入此門者，若見一切凈妙佛土，不以為喜，不貪不高。若見一切不凈佛土，不以為憂，不礙不沒。生法師云：若投藥失所，則藥反為毒矣！茍曰得愈。毒為藥也，是以大圣為心病之醫王。觸事皆是法之良藥。茍達其一。眾事皆備矣！菩薩既入此門，便知佛土本是就應之義。好惡在彼。于我豈有異哉！

　　既達心宗。應當瑩飾。煉善行以扶持。澄法水而潤澤。

　　華嚴經云：解脫長者言。我已入出如來無礙莊嚴解脫門，乃至我見如是等十方各十佛剎微塵數如來。彼諸如來不來至此。我若欲見安樂世界阿彌陀如來。隨意即見，乃至知一切佛及與我心悉皆如夢。知一切佛猶如影像。自心如水。知一切佛所有色相及以自心悉皆如幻。知一切佛及以己心悉皆如響。我如是知，如是憶念，所見諸佛，皆由自心。善男子。當知菩薩修諸佛法。凈諸佛剎。積集妙行。調伏眾生。發大誓愿。入一切智自在游戲不可思議解脫之門。得佛菩提。現大神通。遍往一切十方法界。以微細智普入諸劫，如是一切悉由自心，是故善男子。應以善法扶助自心。應以法水潤澤自心。應以境界凈治自心。應以精進堅固自心。應以忍辱坦蕩自心。應以智證潔白自心。應以智慧明利自心。應以佛自在開發自心。應以佛平等廣大自心。應以佛十力照察自心，故知摩尼沉泥。焉能雨寶。明鏡匿垢。曷以照人。猶眾生心久積塵勞似障真性。今雖明達。要假真修，故云設有余習。還以佛知見治之，則成出纏真如。離垢解脫。究竟清凈矣！

　　照世行慈而不謬。先洞三明。

　　三明者，一過去宿命明。二未來天眼明。三現在漏盡明。雖約三世而立三明。但是心明，故證道歌云：心鏡明。鑒無礙。廓然瑩徹周沙界。

　　觀根授道而無差。須憑十力。

　　十力者，一是處非處力。三業力。三定力。四根力。五欲力。六性力。七至處道力。八宿命力。九天眼力。十漏盡力。此十力者，遍知因果。普照萬法。若窮萬法。根本是心。但了一心。十力如鏡。

　　杜源大士。立志高強。

　　直了真心實觀之人如杜源。漸教法學之人如尋流，故圓教初心。已超權學之士，如云：以小乘之極極，不如圓教之初初，故心為源。法如流。心為所現。法依于心，則萬法是心之影故。

　　或剝皮出髓而誓思繕寫。

　　釋迦如來因地。值無佛世。欲求經法。天帝化為羅剎。言。汝能剝皮為紙。折骨為筆。打骨出髓為墨。我能示汝佛經。菩薩聞之歡喜，遂剝皮折骨。羅剎驚之，遂乃隱身不現。十方有佛現身，為說法要。

　　或投巖赴火而志愿傳揚。

　　大涅槃經云：有仙人于羅剎求法。羅剎言。汝能舍身。我當為說。仙人遂上高巖。投身直下。羅剎接得，為說偈言。諸行無常，是生滅法。生滅滅已。寂滅為樂，則是悟心性之樂，如智度論云：如犢子啾啾鳴喚。見母即止。一切諸法亦復如是。至法性即住。萬法到心。諸緣并絕。

　　身燭千燈。瀝懇而唯求半偈。

　　大方便佛報恩經云：昔有轉輪圣王。就婆羅門求法。于身剜成千瘡。注滿膏油。以取上妙細氎。纏以為炷。點成千燈。供養彼師。求于半偈。于是法師為王說偈曰：夫生輒死。此滅為樂。此樂者，是法樂。大寂滅樂。禪定樂，不同天上天樂。人間識樂。天上樂者，以動踴為樂。雙錘畫鼓。對舞柘枝，是人間識樂，故智度論頌云：獨坐林樹間。寂然滅諸惡。憺怕得一心。此樂非天樂。

　　足翹七日。傾心而為贊華王。

　　釋迦如來因地。于林中翹足七日。以一偈贊底沙如來。偈云：天上天下無如佛。十方世界亦無比。世間所有我盡見。一切無有如佛者，故云：天上天下，唯我獨尊。又云：此事唯我能知，是以心為秘密門，非佛難證。

　　更有念法勤苦。只希一言。懸懸而頓忘寢食。颙颙而不避寒暄。遍界南求。行菩薩之大道。

　　善財童子南行。遍法界參五十三員善知識。得一百十城法門，為求菩薩之道。最先參見文殊初友。已悟自心。后漸至諸善知識，皆云我已先發菩提心。但求菩薩差別智道。及至彌勒。證一生成佛之果。后彌勒卻指歸再見初友文殊。以表前心后心一等。更無差別。始終不出一心。離此別無奇特矣！

　　忘身東請，為般若之真源。

　　常啼菩薩東行。于法涌菩薩求學般若。常啼者，常在空閑林，為求般若。未聞般若時，恒常啼泣，故號常啼。及聞空中聲告言。往東行當遇善友開發，遂賣身求供。直至法涌菩薩處。遇菩薩入定。立待定出。仍刺血灑地等。后乃得悟法音。頓明般若心要。

　　沖邃幽奇。舉文難述。任身座與肉燈。用海墨而山筆。

　　如法華經中。提婆達多以身為床座。轉輪圣王剜身千燈。華嚴經云：聚須彌山為筆。以四大海水為墨，不能寫普眼經之一品。斯皆為法忘軀。誓求至道。寧容造次乎？

　　藥王燒手。報莫大之深恩。

　　法華經云：藥王菩薩。燃百福莊嚴臂。供養日月凈明德佛。七萬二千歲，乃至云：我舍兩臂。必當得佛金色之身。若實不虛。令我兩臂還復如故。我舍兩臂者，即是舍斷常二見，便得成佛，如華嚴經頌云：一切法不生。一切法不滅。若能如是解。諸佛常現前，不生是不常，不滅是不斷。才離斷常諸見。自然成佛。論云：見在即凡。情亡即佛。

　　普明刎頭。求難思之妙術。

　　大方便佛報恩經云：有婆羅門。于普明王乞頭。王言。我為一切眾生故。愿于來世。得大智慧頭。施于汝等，乃至爾時普明王者，即釋迦如來是。佛言：我舍轉輪王頭布施。數滿一千。況余身分。大凡菩薩舍頭目髓腦，皆為求無上正等正覺之心。此無上心，乃是成佛之妙術也。

　　能祛冰執，可定行藏。

　　心外見法，便成執滯，所以首楞嚴經頌云：見聞如幻醫。三界若空華。若洞境明心，則無執想，所以經云：佛言：我于諸法無所執故。得常光一尋。身真金色。

　　證自覺之圣智。

　　楞伽經云：佛告大慧。前圣所知。轉相傳授。妄想無性。菩薩摩訶薩。獨一靜處。自覺觀察，不由于他。離見妄想。上上勝進。入如來地，是名自覺圣智相，是以覺自心成圣智，如密嚴經頌云：如地無分別。萬物依以生。藏識亦復然。眾境之依處，如人以己手。還自捫其身，亦如象與鼻。取水自沾灑。復似諸嬰孩。以口含其指，如是識分別。現境還自緣，是心之境界。普遍于三有。久修觀行者，而能善通達。內外諸世間。一切唯心現。

　　入本住之道場。

　　楞伽經云：大慧復白佛言：如世尊所說。我從某夜得最正覺，乃至某夜入般涅槃。于其中間不說一字，亦不已說當說。無說是佛說。大慧白佛言，何言不說是佛說。佛告大慧。我因二法故作是說。一自得法。二本住法。云何自得法。若彼如來所得。我亦得之。無增無減。緣自得法究竟境界。離言說妄想。離文字二趣。云何本住法，謂古先圣道，如金銀等性。法界常住。若如來出世。若不出世。法界常住，如趣彼城道。譬如士夫行曠野中。見向古城平坦正道，即隨入城。受如意樂。仁王經觀空品云：若有修習聽說，如虛空同法性。一切法皆如也。又諸佛所說。但是傳述古佛之教，非自制作。般若論云：須菩提言，如來無所說。此義云何？無有一法，唯獨如來說。余佛不說，如密嚴經頌云：譬如百川流。日夜常歸往，如地有眾寶。種種色相味。諸有情受用。隨福而招感，如是賴耶識，與諸分別俱。增長于生死。轉依成正覺，故知溺生死河。登菩提座，皆是自心致此升降，是以先德云：智人求心不求佛。愚人求佛不求心。

　　步步而到泥徹底。

　　如香象渡河。步步到底。此喻圓教，不同權漸，如兔馬渡河，故李長者論云：不如一念圓證無生。超彼三乘權學等見。寶積經頌云：文殊大智人。深達法源底。

　　箭箭而破的穿楊。

　　如射。若以的為的。多乖少中。若以地為的。無不中者，如以心為的。無不合宗。又養由善射。百發百中。百步穿楊。箭不虛發，故云：但以大乘理對。萬不失一。

　　齊襟而唯思舉領。整綱而只要提綱。

　　況此一心秘密法門，如提綱舉領。撮要而談，亦云單刀直入。夫教中。有顯了說。秘密說。有真實說，方便說。有遮詮。表詮。此是顯了說。真實說，是表詮。直表其心體，不是遮非破執方便之言，故法華經頌云：正直舍方便。但說無上道。顯了說者，如密嚴經頌云：無心亦無境。能所量俱無。但依于一心，如是而分別。又頌云：如火輪垂發。乾闥婆之城，不了唯自心。妄起諸分別。

　　浴滄溟而已用諸河之水。爇一塵而皆含眾味之香。

　　大涅槃經云：如人入海中浴。已用諸河之水。楞嚴三昧經云：如搗萬種為丸。若爇一塵。具足眾氣，皆喻若了一心。一切法門悉皆冥合。

　　如忉利雜林。靡作差殊之見。

　　佛地論云：三十三天有一雜林。諸天和合福力所感。若諸天眾不在此林。宮殿等事共樂時受。勝劣有異。有我我所差別受用。若在此林。若事若受都無勝劣，皆同上妙。無我我所和合受用。能令平等，故名雜林。此由諸天各修平等和合福業增上力故。令彼諸天阿賴耶識變現此林。同處同時同一相狀。由此雜林增上力故。令彼轉識亦同變現。雖各受用而謂無別，是以若達諸法皆心想生，即從世俗門入圣行處。

　　猶須彌南面。純舒金色之光。

　　須彌山南面。純現金光。雜色之鳥投入山時，皆同金色，如萬法歸心，皆同心法故。

　　作似醉醒，如同夢起。外道授咒于天中。婦人求男于林里。

　　西天有外道。供養梵天求咒，遂于夢中見天授咒然梵天實不下。但托天為增上力，皆是夢心所感如斯事耳。又復聞乎為求子息者，密隱林中。夢見有人共為交集，便得其子。此并是夢中意識所變。但是自心，實無外境。

　　無為無事。全當實相之門，唯寂唯深。頓悟法空之旨。

　　千經萬論。正談人空法空。悟入一心之旨。八識之源。此一心八識。微細難知，唯佛能了。且八識心王。以第八阿賴耶識為根本。能生起前之七識，如起信論云：生滅與不生滅和合，非一非異，名阿賴耶識。古德釋云：不生滅心與生滅和合，非一非異者，以七識染法為生滅。以如來藏凈法為不生滅，不生滅心舉體動故。心不離生滅相。生滅之相莫非神解故。生滅不離心相，如是不相離，故名和合為阿賴耶識。以和合故，非一非異。若一即無和合。若異亦無和合，非一非異，故得和合也。又如來藏清凈心動作生滅不相離，故云和合，非謂別有生滅。來與真合，如動水作波。波非外合，謂生滅之心。心之生滅。無相故。心之生滅。因無明成。生滅之心。從本覺起，而無二體，不相舍離，故云和合，如大海水。因風波動。水相風相不相舍離。生與無生若是一者，生滅識相滅盡之時，心神之體亦應隨滅。墮于斷邊。若是異者，依無明風熏動之時，靜心之體不應隨緣，即墮常邊。離此二邊，非一非異。又上所說覺與不覺。二法互熏。成其染凈。既無自體。全是一覺，何者，由無明故成不覺。以不覺義熏本覺故。生諸染法。又由本覺熏不覺故。生諸凈法。依此二義。遍生一切，故言識有二義。生一切法。

　　百氏冥歸。萬古難移。據前塵之無體，唯自法之施為。若樂工之弄木偶，如戲場之出技兒。

　　起信疏云：經頌云：佛說如來藏。以為阿賴耶。惡慧不能知。藏即賴耶識。阿賴耶。是梵語。此云我愛執藏，即是一切眾生第八根本識心。第八識心，即如來藏。以一切外道眾生，不能了達。執為藏識。佛言：大慧。七識不流轉，不受苦樂，非涅槃因。大慧，如來藏受苦樂，與因俱。若生若滅。解曰：七識念念生滅無常。當起即謝，如何流轉。自體無成，故不受苦樂。既非染依，亦非無漏涅槃依矣！其如來藏真常普遍，而在六道。迷此能令隨緣成事。受苦樂果，與七識俱，名與因俱，不守自性而成，故七識依此而得生滅。云若生若滅。此明如來藏，即是真如隨緣，故受苦樂等。又云：常與無明七識共俱。無有斷絕。意云：如來藏以隨緣故，名阿賴耶識，故與無明共俱。說大海如阿賴耶。波如無明七識。水即如來藏。云無斷絕者，無始時來。相續不斷故，如來藏者，即所熏之凈性。隨染緣成虛偽等者，即能熏之染幻。識藏即所成賴耶也，為善不善因者，謂此性隨善緣起諸善法。性即為善因。隨不善緣起諸不善法。性即為不善因。受苦樂與因俱者，隨善受樂。性在其中。隨惡受苦。性亦在其中。若生若滅者，循環諸趣。萬死萬生，如技兒等，如人作戲。變改服章。體是一人。初未曾易，故楞伽經頌云：心如工技兒。意如和技者，五識如音樂。妄想觀技眾，所以草堂和尚偈云：樂兒本是一形軀。乍作官人乍作奴，名目服章雖改變。始終奴主了無殊，故知清凈如來藏一點真心，不增不減。湛然常住。以不守自性。隨染凈之緣，遂成凡圣十法界。雖即隨緣。又不失自性。在凡不減。處圣不增，如水隨風作波之時，不失濕性。一切眾生真心亦復如是。隨相轉變。性常不動，故還源觀云：真如之性。法爾隨緣。隨緣之時，法爾歸性。

　　縱淺縱深。靡出一心之際。

　　華嚴經云：佛子。菩薩摩訶薩次第遍往諸佛國土神通三昧，乃至于一念頃。一切佛所勤求妙法，然于諸佛出興于世。入般涅槃，如是之相，皆無所得，如散動心了別所緣。心起不知何所緣起。心滅不知何所緣滅。此菩薩摩訶薩亦復如是，不分別如來出世及涅槃相。佛子，如日中陽焰，不從云生，不從池生，不處于陸，不住于水，非有非無，非善非惡，非清非濁，不堪飲漱，不可穢污，非有體非無體，非有味非無味。以因緣故而現水相，為識所了。遠望似水，而興水想。近之則無。水想自滅。此菩薩摩訶薩亦復如是，不得如來出興于世及涅槃相。諸佛有相及以無相，皆是想心之所分別。佛子。此三昧名為清凈深心行。菩薩摩訶薩于此三昧入已而起。起已不失，是知非唯佛教以心為宗。三教所歸，皆云反己為上，如孔子家語云：衛靈公問于孔子曰：有語寡人，為國家者，謹之于廟堂之上，則政治矣！何如。子曰：其可也。愛人者則人愛之。惡人者則人惡之，所謂不出圜堵之室而知天下者，知反己之謂也，是知若反己以徇物，則無事而不歸自心。取舍忘懷。美惡齊旨，是知但了一心。無相自顯，則六趣塵牢。自然超越。出必由戶。莫不因斯道矣！如古德云：六道群蒙自此門出。歷千劫而不返。一何痛矣！所以諸佛驚入火宅。祖師特地西來，乃至千圣悲嗟，皆為不達唯心出要道耳。華嚴經明一念能為無盡之事，故云一心超勝，如經云：一者，佛一跏趺坐遍滿十方無量世界。二。一切諸佛說一義句，悉能開示一切佛法。三。放一光明，悉能遍照一切世界。四。一身中悉能示現一切佛身。五。一處中悉能示現一切世界。六。于一智中，悉能決了一切諸法。無所掛礙。七。一念中悉能遍往十方世界。八。一念中悉現如來無量威德。九。一念中普緣三世佛及眾生。心無雜亂。十。于一念中與去來今一切諸佛體同無二，是為十。還源觀引論云：由依唯識故。境本無體。真空義成故。以塵無有故。本識即不生。由此方知。由心現境。由境顯心。心不至境。境不至心。常作此觀。智慧甚深，唯識序云：離心之境克湮，即識之塵斯在。帶數之名攸顯，唯識之稱兆彰，故得一心之旨。永傳而不窮。八識之燈。恒然而無盡矣！

　　任延任促。但當唯識之時，

　　如經云：如是我聞一時佛在舍衛城等。時即是一心唯識之時，故云：一念無量劫。無量劫一念。法華玄贊疏云：如經中說一時者，即是唯識時，說聽二徒心識之上。變作三時相狀而起，實是現在隨心分限。變作短長事緒終說。總名一時，如夢所見，謂有多生。覺位唯心。都無實境。聽者心變三世亦爾，唯意所緣，是不相應行蘊。法界法處所攝。古德言一時者有四。一則不定約剎那。二則不定約相續。三則不定約四時六時八時十二時等。四則不定約成道已后年數時節，名為一時，但是聽者根熟。感佛為說。說者慈悲。應機為談。說聽事訖。總名為一時，今不定約剎那等者，聽法之徒根器或鈍。說時雖短。聽解時長。或說者時長。聽者亦久。于一剎那。猶未能解，故非剎那，亦不定說。若約相續者，猶能說者得陀羅尼。說一字義。一切皆了。或能聽者得凈耳意。聞一字時，一切能解，故非相續。由于一會聽者根機有利有鈍，如來神力。或延短念為長劫。或促多劫為短念，亦不定故。總約說聽究竟名時，亦不定說。若約四時六時八時十二時者，一日一月照四天下。長短暄寒。近遠晝夜。諸方不定。恒二天下同起用故。又除已下。上諸天等。無此四時及八時等。經擬上地諸方流通。若說四時等。流行不遍故，亦不定說。若約成道已后年數時節者，三乘凡圣所見佛身報化年歲短長成道已來近遠各不同故。釋曰：上所說不定約剎那時，及相續時，與四時六時八時十二時等。及約成道已后年數時節，名為一時者，以根有利鈍。長短不定。上界下界。時節無憑。但說唯心之一時，可為定量。無諸過失。事理相當。既亡去取之情。又絕斷常之見，不唯一時作唯識解，實乃萬義皆歸一心，則稱可教宗。深諧秘旨。能開正見。永滅群疑，所以經云：一切諸法。以實際為定量。又云：但以大乘而為解說。令得一切種智故知但說大無過。夫言大乘者，即是一心之乘。乘是運載義。若論運載，豈越心耶？又夫不識心人。若聽法看經。但隨名相，不得經旨，如僧崖云：今聞經語。句句與心相應。又釋法聰。因聽慧敏法師說法。得自于心。蕩然無累，乃至見一切境，亦復如是。若不觀心。盡隨物轉，是故大乘入道安心論云：若以有是，為是有所不是。若以無是為是，則無所不是。一智慧門。入百千智慧門。見柱作柱解得柱相，不作柱解。觀心是柱法。無柱相，是故見柱即得柱法。一切形色亦得如是，故華嚴經頌云：世間一切法。但以心為主。隨解取眾相。顛倒不如實。

　　大矣圓詮。奇哉正轍。

　　如來圓教。正說一心。經云：三界上下法義唯心。此就世間依報以明心。又云：如如與真際。涅槃及法界。種種意生身。我說為心量。此據出世法體以明心。終窮至實。畢到斯原。隨流感果。還宗了義，故經云：道不離心。心不離道，如十玄門中。由心回轉善成門者，并是如來藏性清凈真心之所建立。若善若惡。隨心所轉，故云回轉善成。心外無別境，故言唯心也。若順轉即名涅槃。經云心造諸如來。若逆轉即是生死。經云三界虛妄皆一心作，即生死涅槃，皆不出心矣！

　　六神通而焉可變。四辯才而莫能說。

　　法華經云：止止不須說。我法妙難思。以眾生心，是絕待妙。無法可比故，不可以心思，不可以口議，是以達磨西來。默傳心要，為若此。

　　攀枝而直到根株。尋水而已窮源穴。

　　心為萬法根本，故華嚴經云：菩薩知一切法即心自性。成就慧身不由他悟。若于心外覓法，便向他求，如但尋枝派。轉失根源，是以永嘉集云：即心為道者，可謂尋流得源矣！

　　傳印而盡繼曹溪。得記而俱成摩竭。

　　韶州曹侯溪，是第六祖能大師住處。示眾云：善惡都莫思量。自然得入心體。湛然常寂。妙用恒沙，故先德云：不得一法。號曰傳心。釋迦成道于摩竭國中。經云：菩薩不行見法，不行聞法等。諸佛疾與授記，故華嚴經頌云：所取不可取，所見不可見，所聞不可聞。一心不思議。但直了自心之時，心外了無所得，即便是得記之時矣！

　　可謂履道之通衢。悟宗之真訣。

　　此一心門。能收一切，故云：十方佛土中，唯有一乘法，所以肇論云：天得一以清。地得一以寧。君王得一以治天下。眾生得一以成道。一者道也。天有道以輕清。地有道以寧靜。谷有道以盈滿。草木有道以生長。鬼神有道以靈圣。君王有道執王天下，故知道不可斯須廢之。道即靈知心也。