自夫六爻爰起八卦成列。肇有書契。昭乎訓典。鳳篆龍圖。金簡玉字。百家異轍。萬卷分區。雖理究精微言殫物范。而紀情括性。未出于寰中。原始要終。詎該于俗外。亦有藏史之說。園吏之談。寶經浮誕。錦籍紆怪。同鏤冰而無成。若書空而匪實。與夫貫華妙旨寫葉玄詞。二乘之宏博。八藏之沈秘。競以淺深。較其優劣。亦猶蟻垤之小。比峻于嵩華。牛涔之微。爭長于江漢。夫其顯了之義。隱密之規。解脫之門。總持之苑。前際后際。并契真如。初心末心。咸歸正覺。導迷生于欲海。情塵共心垢同消。引窮子于慈室。衣寶與髻珠雙至。化溢恒沙之境。功被微塵之劫。大哉至矣。不可得而稱焉。洎偕兩征周。佩日通漢。蔡愔西涉。竺蘭東游。金口之詞。寶臺之旨。盈縑積籀。被乎中域。而卷軸繁伙。條流深曠。實相真源。卒難詳覽。暨我皇唐造物圣上君臨。玄教聿宣。緇徒充合。傳輝寫液。照潤區宇。梵響贊音。喝咽都甸。弘宣之盛。指喻難極。屬有西明寺大德道世法師字玄惲。是釋門之領袖也。幼嶷聚砂。落飾彩衣之歲。慈殷接蟻。資成具受之壇。戒品圓明。與吞珠而等護。律義精曉。隨照鏡而同欣。愛慕大乘。洞明實相。爰以英博。召居西明。遂以五部余閑。三藏遍覽。以為古今綿代。制作多人。雖雅趣佳詞。無足于博記。所以搴文囿之菁華。嗅大義之瞻卜。以類編錄。號曰法苑珠林。總一百篇。勒成十帙。義豐文約。紐虞氏之博要。跡宣道鏡。曦佑上之弘明。其言以美。其道斯著。舉至賾而無遺。包妙門而必盡。但文繁則情墮。義略則寡聞。不欲虛構浮詞。假盈卷軸。以事不可卻。文翰似多。披覽日久。還知其要。故于大唐總章元年。歲在執徐。律惟沽洗。三月三十日。纂集斯畢。庶使緝玄詞者。探卷而得意珠。軌正道者。披文而飲甘露。繹之以知微。觀之而睹奧。與環景而齊照。將旋穹而共久。

　　劫量 三界 日月 六道 千佛 敬佛 敬法 敬僧 致拜 福田 歸信 士女 入道 慚愧 獎道 說聽 見解 宿命 至誠 神異 感通 住持 潛遁 妖怪 變化 眠夢 興福 攝念 發愿 法服 燃燈 懸幡 香華 唄贊 敬塔 伽藍 舍利 供養 受請 輪王 君臣 納諫 審察 思慎 儉約 懲過 和順 誡勖 忠孝 不孝 報恩 背恩 善友 惡友 擇交 眷屬 校量 機辯 愚戇 詐偽 墮慢 破邪 富貴 貧賤 債負 諍訟 誣謗 祝術 祭祀 占相 祈雨 園果 漁獵 慈悲 放生 救厄 怨苦 業因 受報 罪福 欲蓋 四生 十使 十惡 六度 懺悔 受戒 破戒 受齋 破齋 賞罰 利害 酒肉 穢濁 病苦 舍身 送終 法滅 雜要 傳記。

　　述意部 疫病部 刀兵部 饑饉部 相生部 對除部。

　　夫劫者。蓋是紀時之名。猶年號耳。然則時無別體。約法而明。所以圣教弘宣多所攸載者。雖非理觀之沖規。亦懲勸之幽旨也。若乃涉迷津于曩識。微塵之數易窮。返覺路于初心。僧只之期難滿。此迷悟之異也。自有無間獄中等芥城。而限命先行。天上儔衣石。以受形。此善惡之殊也。至若娑婆世界。謂俄傾為百齡。袈裟剎土將永劫以浹日。斯染凈之別也。統而言之。不過大小。大小之內各有三焉。大則水火風而為災。小則刀饉疫以成害。是知六年華觀。終焚煬于沈灰。千梵瓊臺。卒漂淪于驟雨。加復診候無征。雩祈失效。霜戈接刃。星劍交鋒。酷毒生人崩亡殆盡。恐三界而未悟。嗟六道而悲夫。

　　依智度論。云何名為劫。答曰。依西梵正音名為劫簸颰陀。劫簸者(亦名劫波。秦言分別時節)颰陀者(秦言善有亦名為賢以多賢人出世故名賢劫也)。又立世阿毗曇論云。佛世尊說。一小劫者。名為一劫。二十小劫亦名一劫。四十小劫者亦名一劫。六十小劫亦名一劫。八十小劫名一大劫。云何一小劫名為一劫。是時提婆達多比丘住地獄中。受異熟業報。佛說住壽一劫。云何二十小劫亦名一劫。如梵先行天。二十小劫是其壽量。佛說住壽一劫。云何四十小劫亦名一劫。如梵眾天壽量。四十小劫。佛說住壽一劫。云何六十小劫亦名一劫。如大梵天壽量。六十小劫。佛說住壽一劫。云何八十小劫名一大劫。佛說劫中世界經云。二十小劫壞。次經二十小劫壞已空。次經二十小劫起成。次經二十小劫起成已住。是二十小劫起成已住者。幾多已過幾多未過。八小劫已過。十一小劫未來。第九一劫現在未盡。此第九一劫。幾多已過幾多未來。未來定余六百九十年在(至梁末己卯年翻此經為斷)是二十小劫中間。有三小災次第輪轉。一疾疫災。二刀兵災。三饑饉災(此三小災諸經論列名前后不同。若依長阿含中阿含起世等。初列刀兵次列饑饉后列疫病。若依俱舍毗曇婆沙論等。初列刀兵次列疫病后列饑饉。若依瑜伽對法論等。初列饑饉后列刀兵。若據年月長短次第依瑜伽對法論者是也)今且依立世阿毗曇論云。此即第九中。即當第三災。此劫由饑饉故盡。佛言。是二十小劫世界起成。得住中第一劫。小災起時有大疾疫。種種諸病一切皆起。剡浮提中一切國土。所有人民等遭大疾疫。一切鬼神起嗔惡心。損害世人。壽命短促唯住十歲。身形矬小。或二搩手。或三搩手。于其自量則八搩手。所可資食稊稗為上。人發衣服以為第一。唯有刀仗以自莊嚴。是時諸人不行正法。非法貪著邪見等業日夜生長。諸惡鬼神處處損人。是時大國王種悉皆崩亡。所有國土次第空廢。唯有小郡縣是其所余。相去遼遠各在一處。如是人者疾病困苦。無人布施湯藥飲食。以是因緣壽命未應盡橫死無數。一日一夜無量眾生疾病死。由行惡法。得是果報。于此中生。劫濁而起。舍命已后墮三惡道。時一郡縣次復荒蕪。唯少家在。相去轉遠各在一處。疾疫死者無人送埋。是時土地白骨所覆。乃至居家次第空盡。是時劫末唯七日在。于七日中無量眾生遭疫死盡。設有在者各散別處。時有一人合集剡浮提內男女。唯余一萬留為當來人種。唯此萬人能持善行。諸善鬼神欲令人種不斷絕故。擁護是人以好滋味令入毛孔。以業力故人種不斷。過七日后。是大疫病一時息滅。一切惡鬼皆悉舍去。隨諸眾生飲食衣服。應念所須天即雨下。陰陽調和美味出生。身形可愛安樂無病。譬如親愛久不相見。忽得聚集生喜樂心。共相攜持不相舍離。是前劫人壽命十歲。后劫人民從其而生。壽命最長二十千歲。如此功德自然得成。與善法相應。身口意善。舍壽命后。生善道中。后天舍命還生人道。自然賢善戒品具足。舍壽已后更生天道。久久如是。初劫中間疫病窮盡。次第二劫來續二十千歲。是劫中間第一壽量。是人從前二十千歲人所生。神力自在資生具足。壽命四十千歲。人天道生久久如是。說名第二劫。中間第二壽量四十千歲。資生具足。壽命六十千歲。久久如是。說名第三劫。中間第三壽量六十千歲。從六十千歲至八十千歲。是時女年五百歲爾乃行嫁。是時諸人唯有七病。謂大小便利寒熱淫欲饑老等。如是時中。一切國土富貴豐樂。無有怨賊反逆盜竊。村落次比雞鳴相聞。耕種雖少收實巨多。衣服財寶稱意具足。安坐受樂無所馳求。壽命八十千歲時住阿僧只年。乃至眾生未起十惡從起十惡。因此百年則減十歲。次復百年復減十歲。次第漸減至余十歲。最后十歲住不復減。長極八萬短至十年。若佛不出世次第如此。若佛出世如正法住。眾生壽命暫住不減。隨正法稍減壽命漸減。

　　依立世阿毗曇論云。佛說一小劫者。名為一劫。如是同前。乃至八十小劫名大劫。中至二十小劫起成。住中第二小災起由大刀兵。人壽十歲時三毒邪見日夜生長。父母兒子兄弟眷屬互相斗諍。何況他人。是時諸人起斗諍已仍相手舞。或以瓦石刀仗互相怖畏。四方諸國互相伐討。一日一夜害死無量。如是過失自然而生。人行不善得是果報。于此中生劫濁而起。是時人家一時沒盡。縱有余殘各各分散。是時劫末余七日在。于七日中手執草木即成刀仗。由此器仗互相殘害怖畏困死。是時諸人怖懼刀仗逃竄林藪。或度江水隱蔽孤洲。或入坑窟以避災難。或時相見仍各驚走恐怖失心。或時仆地。譬如獐鹿遭逢獵師。如是七日刀兵橫死其數無量。設有在者各散別處。時有一人合集剡浮提男女。唯余一萬。留為當來人種。于是時中皆行非法。唯此萬人能行善法。諸善鬼神。欲令人種不斷絕故。擁護是人以好滋味令入毛孔。以業力故。于劫中間留人種子自然不斷。過七日后。是大刀兵一時息滅。一切惡鬼皆悉舍去。隨諸眾生所須衣食。應念所須天即雨下。陰陽調和。美味出生。身形可愛相好還復。一切善法自然而起。清涼寂靜安樂無病。慈悲心起無惱害意。互得相見生喜樂心。譬如親愛久不相見。忽得聚集生喜樂心。共相攜持不相舍離。從其十歲展轉行善。生人天中至二十千歲。乃至壽命八十千歲。住阿僧只年。自外同前不煩重述。

　　依立世阿毗曇論云。從一小劫乃至八十小劫。住劫中第三劫小災起時。由大饑餓災欲起時。由天亢旱一切人民遭大疾疫。一切鬼神起嗔惡心。損害世人。壽命短促。唯住十歲。身形短小。或二三搩手。所食稊稗。人發為衣猶為上服。刀仗自嚴不相恭敬。貧窮困苦愚癡邪見日夜生長。谷貴饑饉。舍羅柯行。見他資糧便往奪食。以此因緣餓死無數。一切眾生生劫濁中。自然而起。造作惡業。天不降雨四五年中。由大旱故覓生草菜尚不可得。何況米谷。一切禽獸悉取食之。于一日一夜饑餓死者其數無量。郡縣空盡。唯少家在。相去轉遠。不行正法三毒轉盛。貧窮困苦口夜相應是時六七年間。天不降雨。由大旱故思欲見水尚不可得。何況飯食。是劫中間唯七日在。一日一夜餓死無數。縱有在者各散別處。時有一人合數剡浮提內男女大小共一萬人。留為當來人種。人能行善。諸善鬼神。欲令人種不斷絕故。擁護是人。以好滋味令入毛孔。以業力故。人種不斷。過七日后。是饑餓一時息滅。一切惡鬼皆悉舍去。所須衣食。天即雨下。陰陽調和。美味出生。身形可愛相好遂復。一切善法自然而起。清涼寂靜安樂無病。慈悲入心無惱害意。譬如親愛久不相見。忽得聚集生喜。樂心。共相攜持不相舍離。從于十歲展轉行善。生人天中。壽命長遠。至二十千歲乃至八十千歲。自外法因并同初述(依立世中。三災各經七日。若依余經論說饑饉七年七月七日疫病七月七日刀兵極經七日)故瑜伽論云。謂人壽三十歲時。方始建立。當爾之時。精妙飲食不可復得。唯煎煮朽骨共為宴會。若遇得一粒稻麥粟稗等子。重若末尼珠。藏置箱篋而守護之。彼諸有情多無氣勢。蹎僵在地不復能起。由饑儉故。有情之類亡沒殆盡。如此儉災經七年七月七日七夜方乃得過。彼諸有情復共聚集起下厭離。由此因緣。壽不退減儉災遂息。又若人壽二十歲時。本起厭患今乃退舍。爾時多有疫氣瘴厲。災橫熱惱相續而生。彼諸有情遇此諸病。多悉殞沒。如是病災七月七日七夜方乃得過。彼諸有情復共聚集起中厭離。由此因緣。壽量無減病災乃息。又人壽十歲時。本起厭患今還退舍。爾時有情展轉相見。各起猛利殺害之心。由此因緣。隨執草木及以瓦石。皆成最極銳利刀劍。更相殘害死喪終盡。如是刀災極經七日方乃得過。

　　依中阿含經云。過云有輪王出世。名曰頂生。奉持齋法修行布施。國中貧者出財用給。后經多時。然國中有貧窮者。不能出物用給恤乏。人轉窮困。因窮便盜他物。其主捕伺收縛。送詣剎利頂生王所。白曰。天王。此人盜我物。愿天王治。王問彼人曰。汝實盜耶。彼曰。實盜。所以者何。以貧困故。若不盜者便無自濟。王即出財而給與之。語盜者曰。汝等還去后莫復作。由斯之故人作是念。我等亦應盜取他物。于是各競行盜。是謂因貧無物不能給恤。故人轉窮困因盜滋甚。故彼人壽轉減形色轉惡。父壽八萬歲。子壽四萬歲。彼人壽四萬歲。時有人復盜送王。王聞已便作是念。若我國中有盜他物。更出財物盡給與者如是竭藏盜遂滋甚。我今寧可作極利刀。若我國中有偷盜者。便收捕取坐高標下斬截其頭。作此念已便敕行之。于后彼人效此利刀。持行劫物。捉彼物主截斷其頭。因貧盜甚刀殺轉增。故彼人壽轉減形色轉惡。父壽四萬歲。子壽二萬歲。人壽二萬歲時。時彼盜者便作是念。王若知實。或縛鞭我。或擯罰錢。或貫標上。我寧妄言欺誑王耶。念已白王。我不偷盜。是為因貧無物。不能給恤盜殺轉增。便妄言兩舌。故彼人壽轉減形色轉惡。父壽二萬歲。子壽一萬歲。人壽一萬歲時。人便嫉妒邪淫轉增。故彼人壽轉減形色轉惡。父壽一萬歲。子壽五千歲。人壽五千歲時。三法轉增。非法欲惡貪邪法。故父壽五千歲。子壽二千五百歲。人壽二千五百歲時。復三法轉增。兩舌粗言綺語。故彼壽轉減形色轉惡。故父壽二千五百歲。子壽千歲。人壽千歲時。一法轉增。邪見是也。因一法增故。彼人壽轉減形色轉惡。父壽千歲。子壽五百歲。人壽五百歲時。彼人不孝父母。不能尊敬沙門梵志。不行順事。不作福業。不見后世罪。故父壽五百歲。子壽二百五十歲。或二百歲。今若長壽。或壽百歲。或不啻者。佛復告比丘曰。未來久時。人壽十歲。女生五月即便出嫁。人壽十歲時。有谷名稗子。為第一美食。如今糠糧以為上饌。所有蘇油鹽蜜甘蔗一切盡沒。唯行十惡業道者為人所敬。都未有善。母于其子極有害心。子亦于母極有害心。父子兄弟姊妹親屬。展轉相向有賊害心。猶如獵師見彼鹿已極有害心。人壽十歲時。乃有七日刀兵劫盛。彼若捉草即化成刀。若捉樵木亦化成刀。以此刀兵各各相殺。彼于七日刀兵劫過七日便止。爾時亦有人。生慚恥羞愧厭惡不愛。彼人七日刀兵劫時。便入山野在隱處藏。過七日已則從山野于隱處出。更互相見生慈愍心極相愛念。猶如慈母唯有一子。與久離別遠來相見。極相愛念便作是語。諸賢我今相見令得安隱。我等由坐生不善心令親族死盡。我等寧可共行善法離斷殺業。行善法已壽便轉增形色轉好。壽十歲人生子壽二十。壽二十人復作是念。若求善者壽色轉好。我等應可更增行善共離不與取。行是善已壽便轉增。人生子壽四十歲。復離邪淫。行是善已壽色轉好。人生子壽八十歲。復離妄言。行是善已壽色轉好。人生子壽百六十歲。壽百六十已。復離兩舌。行是善已壽色轉好。人生子壽三百二十歲。復離粗言。行是善已壽色轉好。人生子壽六百四十歲。復離綺語。行是善已壽色轉好。人生子壽二千五百歲。復離貪疾。行是善已壽色轉好。人生子壽五千歲。復離嗔恚。行是善已壽色轉好。人生子壽一萬歲。復離邪見。行是善已壽色轉好。人生子壽二萬歲。復離非法欲惡貪行邪法。我等寧可離此三惡不善法。行是善已壽色轉好。人生子壽四萬歲。壽四萬歲時。孝順父母。尊重恭敬沙門梵志。奉行順事。修習福業。見后世罪。行是善已。人生子壽八萬歲。人壽八萬歲時。此閻浮洲極大豐樂多有人民。村邑相近如雞一飛。女年五百歲乃當出嫁。唯有七病。寒熱大小便利淫欲饑渴老等。更無余患。時有王名螺。為轉輪王。聰明智慧。有四種軍整御四天下。七寶千子具足。端正勇猛無畏能伏他眾。統領大地乃至大海。不以刀仗。以法教令令得安樂(余有疾病饑饉作法延促并皆同前)

　　依新婆沙論云。然有圣言說彼對治。謂若有能一日一夜持不殺戒。于未來生決定不逢刀兵災起。若能以一訶梨怛雞果。起殷凈心奉施僧眾。于當來世決定不逢疫病災起。若能以一團食施諸有情。于未來世決定不逢饑饉災時。問如是三災余洲有不。答無根本災而有相似。謂嗔增盛身力羸劣數加饑渴。此說二洲。北拘盧洲亦無罪業而生彼故。又彼無有嗔增盛故。

　　述曰。眾生固執無思悛革。慳貪嫉妒惡業逾盛。所以人情崄阻兇毒沿流。令入末法人物俱惡。所有依正兩報致令日夜衰耗。故付法藏經云。阿恕伽王自為僧行食。時賓頭盧用蘇澆飯。阿恕伽王白言。大圣。蘇性難消能不為疾。尊者答曰。不為患也。何以故。佛在時水與今蘇等。是故食之終不成病。爾時尊者。欲驗斯事使手入地下至四萬二千余里。即取地肥而示于王。王今當知。眾生薄福。肥膩之味皆流入地。是故世間福轉衰滅。王供養已歡喜而退。良由世尊韜光未盈百年尚有斯征。況今向有二千。豈有精味。故瑜伽論云。三災起時。爾時有情復有三種最極衰損。壽量衰損。依止衰損。資具衰損。壽量衰損者。所謂壽量極至十歲。依止衰損者。謂其身量極至一搩手。或復一握。資具衰損者。爾時有情唯以粟稗為食中第一。以發為衣中第一。以鐵為莊嚴中第一。五種上味悉皆隱沒。所謂蘇蜜油鹽等味及甘蔗變味。

　　依新婆沙論云。劫有三種。一中間劫。二成壞劫。三大劫。中間劫復有三種。一減劫。二增劫。三增減劫。減者從人壽無量歲減至十歲。增者從人壽十歲增至八萬歲。增減者從人壽十歲增至八萬歲。復從八萬歲減至十歲。此中一減一增。十八增減。合二十中劫世間成。二十中劫成已住此合名成劫。經二十中劫世間壞。二十中劫壞已空。此合名壞劫。總八十中劫合名大劫。成已住中二十中劫。初一唯減。后一唯增。中間十八亦增亦減。故對法論云。由此劫數。顯色無色界諸天壽量也。

　　依奘法師西國傳云。陰陽歷運日月旋璣。稱謂雖殊。時候無異。隨其星建以標月名。時極短者謂之剎那也。如新婆沙論云。彼剎那量。云何可知。有作是言。依施設論說。如中年女緝績毳時。抖擻細毛不長不短。齊此說為怛剎那量。彼不欲說毛縷短長。但說毳毛從指開出。隨所出量是怛剎那。問前問剎那。何緣乃引施。設說怛剎那量。答此中舉粗以顯于細。以細難知不可顯故。謂百二十剎那成一怛剎那。六十怛剎那成一臘縛。此有七千二百剎那。三十臘縛成一牟呼栗多。此有二百一十六千剎那。三十牟呼栗多成一晝夜。此有少二十不滿。六十五百千剎那。此五蘊一晝一夜。經于爾所生滅無常。有說。此粗非剎那量。如我義者如壯士彈指頃。經六十四剎那有說不然。如我義者如二壯夫掣斷眾多迦尸細縷。隨爾所縷斷。經爾所剎那。有說不然。如我義者。如二壯夫執挽眾多迦尸細縷。有一壯夫以至那國百練剛刀捷疾而斷。隨爾所縷斷。經爾所剎那。有說。猶粗非剎那量。實剎那量世尊不說。如世尊說。譬如四善射夫。各執弓箭相背攢立欲射四方。有一捷夫。來語之曰。汝等今可一時放箭。我能遍接俱令不墮。于意云何。此捷疾不。苾芻白佛。甚疾世尊。佛言。彼人不及地行藥叉。地行捷疾不及空行藥叉。空行捷疾不及四大王眾天。彼天捷疾不及日月二輪。二輪捷疾不及堅行天子。此薄日月輪車者。此等諸天展轉捷疾。壽行生滅捷疾于彼。剎那流轉無有暫停。由此故知。世尊不說實剎那量。問何故世尊不為他說實剎那量。答無有有情堪能知故。又依安般經云。于一彈指頃心有九百六十。又仁王經云。一念有九十剎那。一一剎那中復有九百生滅。又菩薩處胎經云。一彈指頃有三十二億百千念。念念成形形形皆有識。佛之威神入微識中皆令得度。又毗曇論。合有十二重。一名剎那。二名怛剎那。三名羅婆。四名摩睺羅。五名日夜。六名半月。七名一月。八名時。九名行。十名年。十一名雙。十二名劫。一剎那者翻為一念。百二十剎那為一怛剎那翻為一瞬。六十怛剎那為一息。一息為一羅婆。三十羅婆為一摩睺羅。翻為一須臾。三十摩睺羅為一日夜。計有六百三十八萬剎那。僧只律云。二十念為一瞬。二十瞬名一彈指。二十彈指名一羅預。二十羅預名一須臾。一日一夜有三十須臾。日極長時晝有十八夜有十二。極短時晝有十二夜有十八春秋分便等。又智度論云。晝夜六分有三十時。春秋分時晝夜各十五時。余時增減。五月晝時有十八夜有十二。十月夜時有十八晝有十二。依奘法師西國傳云。居俗日夜分為八時(晝四夜四于一一時各有四分)月盈至滿謂之白分。月虧至晦謂之黑分。或十四日十五日。月有大小故也。白前黑后合為一月。六月合為一行。日游在內北行也。日游在外南行也。總此二行合為一歲。又分一歲以為六時。正月十五日至三月十五日漸熱也。三月十六日至五月十五日盛熱也。五月十六日至七月十五日雨時也。七月十六日至九月十五日茂時也。九月十六日至十一月十五日漸寒也。十一月十六日至正月十五日盛寒也。如來圣教。歲為三時。正月十六日至五月十五日熱時。五月十六日至九月十五日雨時也。九月十六日至正月十五日寒時也。或為四時。春夏秋冬也。依論計之。十五夜為半月。兩半月為一月。三月為一時。兩時為一行。一行即半年六月也。兩行為一年。二年半為一雙。此由閏故。以閏月兼本月。此謂月雙非閏雙也。若以五年兩閏雙者。二年半有一閏。豈立只乎。積此時數明劫有四種。一別劫。二成劫。三壞劫。四大劫。從人壽十歲漸至八萬歲。經多時八萬歲。又漸減至十歲。為一別劫。對余總故名為別也。若以事格量。依雜阿含經云。一由旬城高下亦爾。滿中芥子百年取一。芥盡劫猶不盡。案此即為別劫也。若據大劫。即以八十由旬城為量也。樓炭經云。以二事論劫。一云有一大城東西千里南北四千里。滿中芥子百歲諸天來下。取一芥子盡劫猶未盡。二云有一大石方四十里。百歲諸天來下。取羅縠衣拂石盡劫猶未窮。此亦應是別劫也。第二有成劫四十壞劫亦爾。所以然者。世間成時二十別劫。住時二十別劫。壞時二十別劫。空時二十別劫。此中以住合成以空合壞。故各四十別劫。總此成壞合有八十別劫。為一大劫。若更舒之別有六劫。一別。二成。三住。四壞。五空。六大。若更來之則有三劫。一小劫。二中劫。三大劫。小則別劫。中則成壞。隨一大則總成與壞。欲界中壽一劫是小劫。初禪三天壽劫是中劫。二禪已去壽劫是大劫。外國俗算有六十位。過此已后不可數故。名阿僧只。此數年為劫數。一至六十位名阿僧只劫。此是大劫量也。故智度論經云。以百由旬城為量。百年取一芥。故喻以迦尸羅天衣。百年一拂。百由旬石為量者。此并格量大劫也。即案索訶世界(舊云娑婆世界)一大劫中千佛出世。尋夫劫波之號。不可以時數之。故以假石芥城等。準為一期之候。即約前中具含成住壞空等四劫也。如前從十歲增至八萬。復從八萬復至十歲。經二十返一小劫。二十小劫為一成劫。以年算之則經八千萬萬億百千八百萬歲也。止一為小劫矣。今成劫已過入住劫來。復經八小劫。釋迦牟尼如來于住劫中當第四佛。尚余九百九十六佛。于后續次而出。

　　依奘法師西國傳云。夫數量之稱謂踰繕那(舊云由旬。又曰踰阇那。又曰由延。皆訛略)踰繕那者。自古圣王一日運行也。舊傳一踰繕那四十里矣。印度國俗乃三十里。圣教所裁唯十六里。故毗曇論。四肘為一弓。五百弓為一拘盧舍。八拘盧舍為一由旬。一弓長八尺。五百弓長四百丈。四百丈為一拘盧舍。一里有三百六十步。一步有六尺。合有二百一十六丈為一里。二里有四百三十二丈。計前五百弓有四百丈為一拘盧舍。猶欠三十二丈不滿二里。計一拘盧舍減有二里。計八拘盧舍減十六里為一由旬。若依雜寶藏經。一拘盧舍有五里。計毗曇八拘盧舍為一由旬。合有四十里。

　　依長阿含經云。三災上際云何。若火災起時。至光音天為際。若水災起時至。遍凈天為際。若風災起時。至果實天為際。三災欲起時。世間人皆行正法。正見不倒修十善行。行此法時有人得第二禪者。即勇身上升于空中。住圣人道。天道梵道高聲唱言。諸賢當知無覺無觀第二禪樂人。聞此聲已即修無覺無觀。身壞命終生光音天。是時地獄眾生罪畢命終來生人間。復修無覺無觀。得生光音天。畜生餓鬼阿須倫乃至六欲。皆生光音天爾時先地獄盡。后畜生盡已。次餓鬼阿須倫乃至他化自在天盡已。然后人盡無有遺余。此世敗壞乃成為災。又順正理論云。乃至地獄無一有情。爾時名為地獄已壞。諸有地獄定受業者。業力置他方獄中。由此準知傍生鬼趣。時人身內無有諸蟲與佛身同。若時人趣此洲一人無師法然得初靜慮。從靜慮起唱如是言。離生喜樂甚樂甚靜。余人聞已皆入靜慮。命終并得生梵世中。乃至此洲有情都盡。是名已壞贍部洲人。東西二洲例此應說。北洲命盡生欲界天。由彼鈍根無離欲故。生欲界天已靜慮現前轉得勝依。方能離欲。乃至人趣無一有情。爾時名為人趣已壞。若諸天趣欲界六天隨一法然得初靜慮。乃至并得生梵世中。爾時名為欲天已壞。如是欲界無一有情。名欲界中有情已壞。若時梵世隨一有情無師法然得二靜慮。從彼定起唱如是言。定生喜樂甚樂甚靜。余天聞已皆入彼靜慮。命終并得生極光凈。乃至梵世中有情都盡。如是名已壞有情世間。唯器世間空曠而住。余方世界一切有情感此三千世界業盡。于此漸有七日輪現。諸海干竭眾山洞然。洲渚三輪并從焚燎。風吹猛焰燒上天宮。乃至梵宮無遺灰爐。自地火焰燒自地宮。非他地災能壞他地。由相引起故作是說。下火風飄焚燒上地。謂欲界火猛焰上升。為緣引生色界。火焰。余災亦爾。如應當知。如是始從地獄漸減。乃至器世界盡總名壞劫。又觀佛三昧經云。天地始終謂之一劫。劫盡壞時火災將起。一切人民皆背正向邪競行十惡。天久不雨所種不生。依水泉原乃至四大駛河皆悉枯竭。久久之后風入海底。取日上大城郭。于須彌山邊置本道中(長阿含經云。其后久久有大黑風暴起海水。深八萬四千由旬吹使兩披。取日宮殿置于須彌山半。去地四萬二千由旬安日道中。乃至七日次第取之法用并然。雜心論云。劫滅之時有七日輪住游乾陀山從彼而去。又說云。分一日為七日。又說云。從阿鼻地獄下出日。眾生業力致)一日出時百草樹木一時雕落。二日出時四大海水從百由旬乃至七百由旬內。其水自然枯涸。三日出時四大海水千由旬。乃至七千由旬內水展轉消盡。四日出時四大海水深千由旬。五日出時四大海水縱廣七千由旬乃至竭盡(長阿含經云。五日出已其后海水轉深。猶如春雨后亦如牛跡中水。遂至涸盡不漬人軀也)六日出時此地厚六萬八千由旬。皆悉煙出。從須彌山乃至三千大千剎土。及八大地獄靡不燒滅。煙盡無余。人民命終。皆依須彌山及六欲諸天。皆悉命終宮殿皆空。一切無常不得久住。七日出時大地須彌山漸漸崩壞百千由旬。永無遺余。山皆洞然。諸寶爆裂。煙焰震動至于梵天。一切惡道皆悉蕩盡。罪終福至。皆集第十五天上。十四天以下盡成灰墨。新生天子未曾見此。普懷恐懼。舊生天子各來慰勞。勿生恐怖。終不至此。人民命終生光音天。以念為食。光明自照神足飛行。或生他土。若生地獄。地獄罪畢亦生天上。若罪未畢復移他方。無日月星宿亦無晝夜。唯有大冥謂之火劫。火災果報致此壞敗。劫欲成時火乃自滅。更起大云漸降大雨。滴如車軸。是時此三千大千剎土。水遍其中乃至梵天。故瑜伽論云。又諸有情能滅壞業增上力故。及依六種所燒事故。復有六日輪漸次而現。彼諸日輪望舊日輪。所有熱勢踰前四倍。既成七已熱遂增七。云何名為六所燒事。一小大溝坑。由第二日輪之所枯竭。二小河大河。由第三日輪之所枯竭。三無熱大池。由第四日輪之所枯竭。四大海。由第五日輪及第六一分之所枯竭。五蘇迷盧山及以大地體堅實故。由第六一分及第七日輪之所燒然。即此火焰為風所鼓。展轉熾盛極至梵世。如是世界皆悉燒已。乃至灰墨及與余影皆不可得。從此名為器世間已壞。滿足二十中劫。如是壞已復二十中劫住。

　　云何水災。謂過七火災已于第二靜慮中有俱生。水界起壞器世間猶水消鹽。此之水界與器世間一時俱沒。如是沒已復二十中劫住。云何風災。謂七水災過已復七火災。從此無間于第三靜慮中有俱生。風界起壞器世間如風干支節。復能消盡。此之風界與器世間一時俱沒。從此壞已復二十中劫住。如是略說世間已壞。又依順正理論云。此水火風三大災起逼有情類。令舍下地集上天中。初火災興由七日現有說。如是七日輪行猶如雁行分路旋運。有說如是。七日輪行上下為行分路旋運。中間各相去五千踰繕那。次水災興由降瀑雨。有作是說。從三定邊空中欻然。雨熱灰水。有余復說。從下水輪起涌沸水上騰漂浸。決定義者即此邊生。后風災興由風相擊。有作是說。從四定邊空中欻然飄擊風起。有余復說。從下風輪起沖擊風上騰飄鼓。此決定義。準前應知。三災起時云何次第。要先有問起七火災。其次定應一水災起。此后無間復七火災。度七火災還有一水。如是乃至滿七水災。復有七火災后風災起。如是總有八七火災一七水災一風災起。水風災起皆次火災。自水風災必火災起。故災次第理必應然。何緣七火方一水災。極光靜天壽勢故。謂彼壽量極八大劫。故至第八方一水災。由此應知。要度七水八七火后乃一風災。由遍凈天壽勢力故。謂彼壽量六十四劫。故第八八方一風災。如諸有情修定漸勝。所感異熟身壽漸長。由是所居亦漸久住。故毗曇論偈云。

　　七火次第過　　然后一水災
　　七七火七水　　復七火后風

　　又對法論云。如是東方無間無斷。無量世界。或有將壞。或有將成。或有正壞。或壞已住。或有正成。或成已住。如于東方。乃至一切十方亦爾。如是若有情世間若器世間。業煩惱力所生故。業煩惱增上所起故。總名苦諦。又雜心論。問何故壞劫不至第四禪。答凈居天故。彼無上地生即彼般涅槃故。亦不下生。下地非數滅故。若彼住經壞劫者亦不然。增上福力生彼處故。內擾亂非故。若彼地內有擾亂者則外有災患。彼初禪內有覺觀。火擾亂故。外為火災燒。第二禪內喜水擾亂故。外為水災所漂。第三禪內有出入息風擾亂故。外為風災所壞。問第四禪未曾有擾亂者。何得不常。答剎那無常所壞故。第四禪地不定相續。隨彼天生宮殿俱起。若天命終彼亦俱沒耳。

　　依起世經云。爾時復經無量久遠不可計數日月。時起大重云。乃至遍覆梵天世界。既遍覆已注大洪雨。其滴甚粗。或如車軸。或復如杵。經歷百千萬年彼雨水聚漸漸增長。乃至天所住世界其水遍滿。然彼水聚有四風輪之所住持。何等為四。一名為住。二名安住。三名不墮。四名牢主。彼雨斷已復還自退。下無量百千萬億由旬。當于爾時四方一時有大風起。其風名為阿那毗羅。吹彼水聚混亂不停。水中自然生大沫聚。大風吹沫擲置空中。從上造作梵天宮殿。微妙可愛七寶間成。所謂金銀琉璃玻[王*(利/(尒-小+(恭-共)))]赤珠硨磲碼瑙。有斯梵天世間出生。彼大水聚復更退下無量百千萬億由旬。如前四方風起名阿那毗羅。由此大風吹擲水沫復成宮殿。魔身天墻壁住如梵身天無異。唯有寶色精粗異耳。如是次造他化自在天。展轉至夜摩天。六天次第具足如梵天無異精粗異耳。時彼水聚轉復減少。乃更退下無量百千億萬由旬。湛然渟住。彼水聚中四方浮沫水上厚六十八億由旬。周闊無量。大風吹沫復造須彌山四寶所成。復吹水上浮沫為三十三天七寶所成。又吹水沫。于須彌山半腹之間四萬二千由旬。為日月天子宮殿皆七寶成。以是因緣。世間便有七日宮殿安住現在。又吹水沫于海水上高萬由旬。為空居夜叉造玻[王*(利/(尒-小+(恭-共)))]宮殿城郭亦爾。又吹水沫于須彌山四面。各去山一千由旬。大海之下作四面阿修羅城七寶莊嚴。又復大風吹水聚沫造作余大寶山。如是展轉吹水沫過四大洲八萬小洲須彌山王。并余一切大山之外周匝安置。名大輪圍山。高廣正等六百八十萬億由旬。牢固真實。金剛所成難可破壞。如是大風吹掘大地漸漸深入。乃于其中置大水聚湛然渟積。以此因緣便有大海。又起世經云。此大海水。何因緣故。如是堿苦不堪飲食。此有三因緣。何等為三。一者從火災后經無量時。起大重云彌覆凝住。后降雨滴注滿世界。彼大雨汁洗梵身天一切宮殿。次洗廣天宮殿。次洗他化自在天化樂天兜率天夜摩天宮殿洗已。洗彼宮時所有堿辛苦味悉皆流下。次復洗須彌山及四大洲八萬小洲諸余大山等。如是洗時浸漬流蕩其中。以是因緣令大海堿不堪飲食。第二此大海水大神大身眾生在其中住。所有屎尿流出海中。以是因緣其水堿苦不堪飲食。第三此大海水古昔諸仙曾所咒故。愿海成其鹽味不堪飲食。以是因緣令大海堿不堪飲食。又依順正理論云。所言成劫者。謂從風起。乃至地獄始有情生。謂此世間災所壞已。二十中劫唯有虛空。過此長時次應復有等住世。成劫便至一切有情業增上力。空中漸有微細風生。是器世間將成前相。風漸增盛成立如前所說風輪水輪金輪等。然初成立大梵天宮乃至夜摩天宮復起風輪等。是謂成立外器世間。由有情力。謂光凈久集有情。天眾既多。居處迫迮。諸福減者應散居下。此器世間初一有情。極光凈歿生大梵處空宮殿中。后諸有情亦從彼歿有生梵輔。有生梵天。有生他化自在天宮。漸漸下生乃至人趣。后生餓鬼傍生地獄。法爾后成壞必最初。若初一有情生無間獄。二十中成劫應知已滿。此后復有二十中劫。名成已住。次第而起。立世阿毗曇論云。一切器世界起作已成。時二種界起長。謂地火兩界。風界起吹火界蒸煉地界。風界恒起吹一切物使成堅實。既堅實已一切諸寶種類皆得顯現。如是多時六十小劫究竟已度。

　　又長阿含經云。此三及地為四災四劫。除地說三為大劫。唯未至第四禪。為凈居天故。無上地可生。即于彼處涅槃。亦不下生。非數滅故。變成天地。天地更始。了無所有亦無日月。地涌甘泉味如蘇蜜。時光音諸天。或有福盡來生。或樂觀新地。性多輕躁以指嘗之。如是三轉得其甜味。食之不已漸生粗肌。失天妙色神足光明。冥然大暗。后大黑風吹彼海水漂出日月。置須彌邊安日道中。繞須彌山照四天下。時諸人輩見出則歡見入則懼。自茲以后晝夜晦朔春秋歲數終而復始。劫初成時諸天來下為人皆悉化生。身光自在神足飛行。無有男女尊卑。眾共生世。故名眾生。有自然地味猶如醍醐亦如生蘇味甜如蜜。其后眾生以手試嘗。遂生味著漸成摶食。光明轉減無復神通。食地味多者顏色粗悴。其食少者顏色光澤。遂生勝負。因緣勝負故便生是非。地味稍歇咸皆懊惱。咄哉為禍。無復地味。又生地皮狀如薄餅。地皮又滅又生地膚。地膚滅故。依增一經。又生自然地肥。味甘如蒲萄酒。

　　又樓炭經云。地肥不生更生兩枝蒱萄。其味亦甘。久久食多共相形笑。兩枝蒱萄不生。更生糠米無有糠糩。不加調和備眾美味。眾生食之生男女形。又增一經云。時諸天子情欲意多者便成女人。故有夫妻之名。其后眾生淫欲轉增。遂夫妻共住。其余眾生壽福行盡。后光音天來生此間在母胎中。因此世間有處胎生。爾時造瞻婆大城乃至一切城郭。自然糠米朝刈暮熟。暮刈朝熟。刈后隨生。

　　又依中阿含經。米長四寸未有莖稈。時有眾生并取日糧。如是相學。乃至并取五日糠米。漸生糠糩。刈已不生遂有枯株。爾時眾生懊惱悲泣。各封田宅糠米以為疆畔。其眾自藏己米盜他田谷。無能決者。議立一平等主。善護人民賞善罰惡。便有刀杖等物考楚殺戮。此是生老病死之原。由有田地致此諍訟。故各共減割以供給之。故選一人形貌尊雅甚有財德。請以為主。于是始有民主之號。田宅舍屋之名。天下豐樂不可具述。奉行十善哀念人民。如父母愛子。人民敬主如子敬父。人壽大久豐樂無極。

　　又依順正理論云。初受段食故。身漸堅重。光明隱沒黑暗便生。日月眾星從茲出現。由漸耽味地味便隱。從茲復有地皮餅生。競耽食之地餅復隱。爾時復有林藤出現。競耽食故林藤復隱。有非種香稻自生。眾共取之以充所食。此食粗故殘穢在身。為欲蠲除便生二道。因斯遂有男女根生。由二根殊形相亦異。宿習力故便相瞻視。因此遂生非理。乃至由有劫盜過起。詮量眾內一有德人。各以所收六分之一。雇令防護封為田主。因斯故立剎帝利名。大眾欽承恩流率土。故復名大王。未有多王。自后諸王此王為首。

　　又長阿含經云。佛告比丘。有四事長久無量無限。不可以日月歲數而稱計也。云何為四。一時世間災漸起。壞此世時中間長久。不可以日月歲數而稱計也。二者此世間壞已中間空曠。無有世間長久迥遠。不可以日月歲數而稱計也。三者天地初起向欲成時中間長久。不可以日月歲數而稱計也。四者天地成已久住不壞。不可以日月歲數而稱計也。是為四事長久無量無限不可以日月歲數而計量也。

　　頌曰。

　　百旬芥易盡　　三災理自傾
　　石火無恒焰　　電光非久停
　　饑窘自相啖　　刀兵競相征
　　疫病無醫效　　空勞怨苦聲
　　親戚無相救　　殘害有余情
　　遺文虛滿笥　　徒欣富貴盈
　　太息波川迅　　悲斯苦業縈
　　生滅恒敦逼　　煎迫未安寧

　　述意部 會名部 地量部 山量部 界量部 方土部 身量部 壽量部 衣量部 優劣部。

　　夫三界定位六道區分。粗妙異容苦樂殊跡。觀其源始不離色心。檢其會歸莫非生滅。生滅輪回是曰無常。色心影幻斯謂苦本。故涅槃喻之于大河。法花方之于火宅。圣人啟悟息駕反源。超出三有漸逾十地也。尋世界立體四大所成。業和緣合與時而作。數盈災起復歸于滅。所謂短壽者謂其長壽。長者見其短矣。夫虛空不有故厥量無邊。世界無窮故其狀不一。于是大千為法王所統。小千為梵王所領。須彌為帝釋所居。鐵圍為蕃墻之城。大海為八維之浸。日月為四方之燭。總總群生于茲是宅。瑣瑣含識莫思涂炭。沈俗而觀。則迂誕之奢言。大道而察。乃掌握之近事耳。但世宗周孔雅伏經書。然辯括宇宙臆度不了。易稱玄天。蓋取幽深之名。莊說蒼天。近在遠望之色。于是野人信明謂旻青如碧。儒士據典謂干黑如漆。青黑誠異乖體是同。儒野雖殊不知是一。然則俗尊天名而莫識實。豈知六欲之嚴麗。十梵之光明哉。嗟夫。區界現事猶莫之知。不思妙義固其已矣。竊惟方等大典多說深空。尋長含樓炭辯章世界。而文博偈廣卒難撿究。今簡要略用摽厥致耳。

　　長阿含起世經等。四洲地心即是須彌山。山外別有八山。圍如須彌山下大海深八萬四千由旬。其邊八山大海初廣八千由旬中有八功德水(依順正理論云。一甘二冷三軟四輕五清凈六不臭七飲時不損喉八飲已不傷腹也)如是漸小至第七山下。水廣一千二百五十由旬。其外堿海廣于無際。海外有山即是大鐵圍山。四周圍輪。并一日月晝夜回轉照四天下。名為一國土。即以此為量數至滿千鐵圍繞訖名一小千。復至一千鐵圍繞訖名為中千世界。即數中千復滿一千鐵圍繞訖名為大千世界。其中四洲山王日月乃至有頂各有萬億(舊云百億者錯算也)

　　成則同成。壞則同壞。皆是一化佛所統之處。名為三千大千世界。號為娑婆世界。梵本正音。名為索訶世界。依自誓三昧經。云娑訶世界者(漢言忍界。謂此土人物剛強難忍事故。立名號為忍)其佛號曰能仁。以別束廣名曰三界。一欲界。二色界。三無色界。初欲界者欲有四種。一是情欲。二是色欲。三是食欲。四是淫欲。二色界有二。一是情欲。二是色欲。無色界有一情欲。初具四欲強色微故。云欲界。第二色界色強欲微。故號色界。第三無色界色絕欲劣。故名無色界(更依華嚴。辯三千大千世界。乃有多種不煩廣述也)

　　依華嚴經云。三千大千世界以無量因緣乃成。且如大地依水輪。水輪依風輪。風輪依空輪。空輪無所依。然眾生業感世界安住。故智度論云。三千大千世界皆依風輪為基。又新翻菩薩藏經云。諸佛如來成就不思議智故。而能得知諸風雨相。知世有大風名烏盧博迦。乃至眾生諸有覺受。皆由此風所搖動故。此風輪量高三拘盧舍。于此風上虛空之中。復有風起。名曰云風輪。此風輪量高五拘盧舍。于此風上虛空之中。復有風起名瞻薄迦。此風輪量高十踰繕那。于此風上虛空之中。復有風起名吠索縛迦。此風輪量高三十踰繕那。又此風上虛空之中。復有風起名曰去來。此風輪量高四十踰繕那。如是舍利子。次第輪上。六萬八千拘胝風輪之相。如來應正等覺。依止大慧悉能了知。舍利子。最上風輪名為周遍。上界水輪之所依止。其水高量六十八百千踰繕那。為彼大地之所依止。其地量高六十八千踰繕那。舍利子。是地量表有一三千大千世界。又樓炭經云。此地深二十億萬里。下有金粟亦二十億萬里。下有金剛亦二十億萬里。下有水際八十億萬里。下有無極大風。深五百二十億萬里。此雖六重。前四是地輪。第五是水輪。第六是風輪。金光明經云。此地深十六萬八千由旬。下有金沙。金沙正是金粟。下有金剛地。釋云。前風輪堅固不可沮壞。有大洛那力人以金剛杵擊之。杵碎風輪無損。大洛那力者。是第四梵王那羅延力。是佛身力。亦名那羅延風輪。風輪上次有水輪。水輪者。依立世經云。深一百一十三萬由旬。減風輪三十八萬由旬。以眾生業力水不流散。如食未消不墮熟藏。又如倉貯米內外物持。水輪亦爾。外由有風持不散。如世間攢酪為蘇。此風力順轉。此水成金水。深一百一十三萬由旬。既順成金水但厚八十萬由旬。所略三十三萬由旬皆屬金地。金地輪中從少向多。應厚十二洛沙。一洛沙有十萬由旬。此輪縱廣一等。

　　今據三千大千世界之中。諸佛世尊皆垂化現。現生現滅導圣導凡。約一四天下。即以一日月所照臨處。以蘇迷廬山為中(唐云。妙高山。舊名須彌山。又曰迷留。亦云彌婁山。此皆訛略耳)高三百三十六萬里。四寶所成。東面黃金。南面琉璃。西面白銀。北面玻[王*(黍-禾+利)]。在大海中亦深三百三十六萬里。據金輪上。如起世經云。須彌山下有八重山。初山名佉提羅。高四萬二千由旬。上闊亦爾。七寶所成。其須彌山佉提羅山二山之間闊八萬四千由旬。周匝無量。佉提羅山外有山。名曰伊沙陀羅。高二萬一千由旬。上闊亦爾。七寶所成。二山之間闊四萬二千由旬。周匝無量。伊沙陀羅山外有山。名曰游乾陀羅。高一萬二千由旬。上闊亦爾。七寶所成。二山之間二萬一千由旬周匝無量。游乾陀羅山外有山。名曰善見。高六千由旬。上闊亦爾。七寶所成。二山相去一萬二千由旬周匝無量。善見山外有山。名曰馬半頭。高三千由旬。上闊亦爾。七寶所成。二山之間闊六千由旬周匝無量。馬半頭山外有山。名曰尼民陀羅。高一千二百由旬。上闊亦爾。七寶所成。二山之間闊二千四百由旬周匝無量。尼民陀羅山外有山。名毗那耶迦。高六百由旬。上闊亦爾。七寶所成。二山之間闊一千二百由旬周匝無量。毗那耶迦山外有山。名斫迦羅(隋言輪圍。即鐵圍山是也)。高三百由旬。上闊亦爾。七寶所成。二山之間闊六百由旬周匝無量。上列諸山中間皆是海水。水皆有憂缽羅華。缽頭摩華。拘牟陀華。奔茶利迦華等。諸妙香物遍覆于水。去斫迦羅山其間不遠。亦有空地。青草遍布。即是大海。于大海北有大樹王。名曰閻浮樹。身周圍有七十由旬。根下入地二十一由旬。高百由旬。乃至枝葉四面垂覆五十由旬。長阿含經云。其山空地中有大海水。名郁禪那。此水下轉輪圣王道。廣十二由旬。俠道兩邊有七重墻。七重欄楯。七重羅網。七重行樹。周匝交飾七寶所成。閻浮提地輪王出時。水自然去其道平現。去海不遠有山名郁禪山。去此山不遠有山名金壁。過此山已有山名雪山。縱廣五百由旬。深五百由旬。雪山中間有寶山高二十由旬。雪山埵出高百由旬。其山頂上有阿耨達池。縱廣五十由旬。其水清冷澄凈無穢。七寶砌壘。其池底金沙充滿。華如車輪根如車轂。華根出汁色白如乳。味甘如蜜。池東有殑伽河。從牛口出。從五百河入于東海。池南有新頭河。從師子口出。從五百河入于南海。池西有博叉河。從馬口出。從五百河入于西海。池北有斯陀河。從象口出。從五百河入于北海。依奘法師西國傳。其贍部洲之中地者阿那婆答多池也(唐云無熱。舊曰阿耨達池訛也)。在香山之南大雪山之北。周八百里矣。金銀琉璃頗胝飾其岸焉。金沙彌漫清波皎鏡。十地菩薩以愿力故。化為龍王。于中潛宅。出清冷水屬贍部洲。是以池東面銀牛口流出殑伽河(舊曰恒河又曰恒伽訛也)繞池一匝入東南海。池南面金象口流出信度河(舊曰辛頭河者訛也)繞池一匝入西南海。池西面琉璃馬口流出縛芻河(舊曰博叉河者訛也)繞池一匝入西北海。池北面頗胝師子口流出徙多河(舊曰私陀河者訛也)繞池一匝入東北海。或曰。潛流下地出積石山。即徙多河之流。為中國之河源也。時無輪王應運。贍部洲地有四主焉。南象主則暑溫宜象。西寶主乃臨海盈寶。北馬主寒勁宜馬。東人主和暢多人。故象主之國躁烈篤學特閑異術。寶主之鄉無禮義重財賄。馬主之俗天資獷暴情忍殺戮。人主之地風俗機慧仁義昭明。四主之俗東方為上。其居室則東開其戶。日則東向以拜。人主之地南面為尊。方俗殊風斯其大概。至于君臣上下之禮。憲章文軌之儀。人主之地無以加也。清心釋累之訓。出離生死之數。象主之國其理優矣。斯皆著之經。誥聞諸土俗。博閑今古詳考見聞。然則佛興西方法流東國。通譯音訛方言語謬。音訛則義失。語謬則理乖。故曰。必也正名乎。貴無乖謬矣。又起世經云。阿耨達宮中有五柱堂。阿耨達龍王恒于中止。佛言。何故名為阿耨達。其義云何。此閻浮提所有龍王盡有三患。唯阿耨達龍無有三患。云何為三。一者所有諸龍皆被熱風熱沙著身燒其皮肉及燒骨髓以為苦惱。唯有阿耨達龍無有此患。二者所有龍宮惡風暴起。吹其宮內失寶飾衣。龍身自現以為苦惱。唯阿耨達龍王無如此患。三者所有龍王各在宮中相娛樂時。金翅大鳥入宮搏撮。或始生方便欲取龍食。龍怖懼常懷熱惱。唯阿耨達龍無如此患。若金翅鳥王生念欲往即便命終。故名阿耨達。阿耨達者(秦言無惱)佛告比丘。雪山右面有城名金毗離。其城北有七黑山。黑山北有香山。其山常有歌舞唱伎音樂之聲。山有二窟。一名為盡。二名善盡。天七寶所成。柔軟香潔猶如天衣。妙音乾闥婆王。從五百乾闥婆在其中止。又順正理論云。四洲之中唯贍部洲有金剛座。上窮地際下據金輪。諸最后身菩提薩埵。將登無上正等菩提。皆坐此座起金剛定。以無余依及余依及余處所有堅固力能持此座。又長阿含經云。佛告比丘。有四大天神。何等為四。一者地神。二者水神。三者風神。四者火神。此之四大。各共有之。故地神生惡見言。地中無水火風。時我知此地神所念。即往語言。汝嘗生念言地中無水火風耶。曰地中實無水火風也。我時語言。汝勿生此念謂地中無水火風。所以者何。地中有水火風。但地大多故地大得名。佛告比丘。我為彼地神。除其惡見示教利喜得法眼凈。水中有地火風。火中有地水風。風中有地水火。但初大多故偶得名也。

　　依立世阿毗曇論云。太堿海外有山。名曰鐵圍。入水三百一十二由旬半。出水亦然。廣亦如是。周回三十六億一萬三百五十由旬。從剡浮提南際取鐵圍山。三億六萬六百六十三由旬。從剡浮提中央取東弗于逮中央。三億六萬六百由旬。從剡浮提中央取西瞿耶尼中央。三億六萬六百由旬。從剡浮提北際取北郁單越北際。四億七萬七千五百由旬。從鐵圍山水際極西鐵圍山水際遙度。十二億二千八百二十五由旬鐵圍山水際周回三十六億八千四百七十五由旬。從此須彌山頂至彼須彌山頂邊。十二億三千四百五十由旬。從此須彌山中央至彼須彌山中央。十二億八萬三千四百五十由旬。從此須彌山根至彼須彌山根。十二億三千十五由旬。如是義者佛世尊說(依長阿含經云。閻浮提。其地縱廣七千由旬。西瞿耶尼。其地縱廣八千由旬東弗于逮。其地縱廣九千由旬北郁單越。其地縱廣十千由旬)

　　尋夫方志人別不同。總有二種。一凡二圣。若約方言之即有四種。所謂四天下人。若以住處言之。四天下中合有四千八處則有四千八種之人。若直案閻浮提一方言之。如樓炭經說。大國總有三十六人亦同之。若展別論則有二千五百小國。人亦同之。又一一國中種類若干。胡漢羌魯蠻夷楚越。各隨方土色類不同。未可具述。故樓炭經云。此南閻浮提種類差別合有六千四百種人。但總彰大數不別其名。長阿含經云。佛告比丘。此四天下有八千天下圍繞其外。復有大海水周匝圍繞八千天下。復有大金剛山繞大海水。金剛山外復有第二大金剛山。二山中間窈窈冥冥。日月神天有大威力。不能以光照及于彼八大地獄也。第一北郁單越者。依長阿含經云。須彌山北天下有郁單越國。其土正方縱廣一萬由旬。人面亦方。像彼地形有大樹王。名庵婆羅。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。多有諸山浴池。華果豐茂。無數眾鳥和鳴。地生軟草盤縈右旋。色如孔翠。香如婆師。軟若天衣。其地柔軟以足蹈地。地凹四寸。舉足還復。地平如掌無有高下。彼土四面有四阿耨達池。各縱廣百由旬。以七寶砌出四大河。廣十由旬。眾鳥和鳴。彼土無有溝坑荊棘株杌。亦無蚊虻毒蟲。地純眾寶。陰陽調柔四氣和順。百草常生無有冬夏。其土常有自然糠米不種自生。無有糠糩如白華聚。猶忉利天食眾味具足。其土常有自然釜鍑。有摩尼珠名曰焰光。置于鍑下飯熟光滅。不假樵火不勞人功。其土有樹。名曰曲躬。葉葉相次天雨不漏。彼諸男女止宿其下。復有香樹高七十里。華果繁茂。其果熟時皮破自裂自然香出。或高六十里五十里。小者五里。其果熟時皮破自然出種種衣。或出種種嚴身之具。或出種種器。或出種種食。或戲河中有眾寶船。彼方人民欲入中洗浴游戲時。脫衣岸上。乘船中流娛樂訖已度水遇衣便著。先出先著。后出后著。不求本衣。次至香樹樹為曲躬。其人手取樂器調弦。并以妙聲和弦而行詣園娛樂。其土中夜阿耨達龍王數數時起清凈云。周遍世界而降甘雨。如[聲-耳+牛]牛乳頃以八味水潤澤普洽。于中夜后凈無有翳空中清明。海出涼風微吹人身舉體快樂。其土豐熟人民熾盛。設須飲食以自然糠米著于釜中。以焰光珠置于釜下。飯自然熟珠光自滅。諸有來者自恣食之。其主不起飯終不盡。若其主起飯則盡賜。其飯鮮潔如白華聚。其味如天無有眾病。氣力充足顏色和悅無有衰耗。其土人身顏貌同等不可分別。其貌少壯如閻浮提二十許人。其人口齒平正潔白無間。發紺青色無有塵垢。發垂八指齊眉而止。不長不短。若其土人起欲心時。有熟視女人而舍之去。彼女隨往詣園林。若彼女人是彼男子父親母親骨肉中表。不應行欲者樹不曲蔭。各自散去。若非親者樹則曲蔭。隨意娛樂一日二日。或至七日爾乃舍去(立世阿毗曇論云。北洲人不索女不迎妻。不買不賣。若男子欲娶女時諦瞻彼女。若女欲羨男時亦須諦視男子。若不見視余女報言。是人看汝即為夫妻。男不見女看余男報言。是女看汝亦為夫妻。若自相見便即相隨其往別處。若多欲者一生之中數唯至五。其中品者或四或三。亦有修行至死無欲。彼人懷妊有惡食者耳)彼人懷妊七日八日便產。隨生男女置于四衢大交道頭舍之而去。有諸行人經過其邊出指含嗽。指出甘乳充遍兒身。過七日已其兒長成與彼人等。男向男眾女向女眾。彼人命終不相哭泣。莊嚴死尸置四衢道舍之而去。有鳥名憂慰禪伽。接彼死尸置于他方(依立世論云。其鳥啄尸將去。至山外而便啖食)又其土人大小便時地為開坼便利訖已地還自合。其土人民無所系戀亦無蓄積。壽命常定死盡生天。彼人何故壽命常定。其人前世修十善行。身壞命終生郁單越。壽命千歲不增不減。是故彼人壽命正等。若有人能施沙門婆羅門。及施貧窮乞兒疾病困苦者。給其衣食乘輿華鬘涂香床榻房舍。又造塔廟燈燭供養。其人命終生郁單越。壽命千歲不增不減。其土不受十善。舉動自然與十善合。身壞命終生天善處。是故彼人得稱為勝。于三天下其土最上。故秦言最上。立世論云。彼土人民悉皆白凈。人所莊飾。須發翠黑恒如剃周羅。五日頭發自然長。橫七指無有增減。順正論云。北俱盧洲。形如方座。四邊量等。面各二千。既說界方面各二千。已具其義。邊有二中洲。一矩婆洲。二憍抵婆洲。此二洲皆有人住。第二東弗于逮。依長阿含經云。須彌山東有天下。名弗于逮。其土正圓。縱廣九千由旬。人面像彼地形。有大樹王。名伽藍浮。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。造天地經云。東方人物勝閻浮提人。彼土用綿絹共相市易。依長阿含經云。彼土人壽二百歲少出多減(樓炭經云。人壽三百歲也)飯食魚肉(立世論云。自不殺生。不令他殺。若有自死則食其肉)以谷帛珠璣共相市易。人有婚禮嫁娶(立世論云。東弗婆提人。其多欲者。一生之中其數至七。其中品者。或至五六。亦有修行至死無欲。東西二洲人唯無黑色。余同剡浮提身有種種色。彼人頭發莊飾剪前被后。上下兩衣著下竟上衣繞身而已)依順正理論云。東勝身洲。東狹西廣。三邊量等。形如半月。東三百五十三邊各二千。此東洲東邊。廣南洲南際。故東如半月。其洲邊有二中洲者。一提訶洲。二毗提訶洲。此二洲皆有人住。第三俱耶尼者。依長阿含經云。須彌山西天下名俱耶尼。其土形如滿月。縱廣八千由旬。人面像彼地形。有大樹王。名曰斤提。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬(起世經云。于彼樹下有一石牛。高一由旬。以此因緣。名瞿陀尼。此云牛貨)人壽三百歲。以牛馬珠玉共相市易。人物亦勝閻浮提。立世論云。彼土人或自殺生或令他殺。生則食肉同剡浮提人。若眷屬死送喪山中燒尸棄去。或置水中。或埋土里。或著空地。東西二洲大同剡浮提。婚禮亦同。其欲多者。一生之中數至十二。其中品者數成至十。亦有修行至死無欲。彼人莊飾并皆被發上下著衣。依順正理論云。西牛貨洲圓如滿月。逕二千五百。周圍七千半。其洲邊有二中洲者。一舍椃洲。二嗢怛羅漫里拏洲。皆有人住。第四閻浮提者。依長阿含經云。須彌山南有天下。名閻浮提。其土南狹北廣。縱廣七千由旬。人面像此地形。有大樹王。名閻浮提。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬(起世經云。于此樹下。有閻浮那檀金聚。高二十由旬。以此勝金出此樹下。名閻浮那樹金)復有金翅鳥王樹。名俱利睒婆羅。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。阿修羅王有樹。名曰善盡。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。忉利天有樹。名曰晝度。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。閻浮提人。人壽百歲。中夭者多。初十無知。二十少知猶未黠了。三十欲意盛。四十所行無端。五十所習不忘。六十慳著。七十體性遲緩。八十無榮飾。九十疾痛。百歲諸根衰耗經于三百冬夏春。三萬六千食中間。或有不具者。立世阿毗曇論云。剡浮提人衣服莊飾種種不同。或有長發分為兩髻。或有剃落發須。或有頂留一髻余發皆除。名周羅發。或有拔除發須。或剪發剪須。或有編發。或有被發。或有剪前被后令圓。或有裸形。或著衣服。覆上露下。或露上覆下。或上下俱覆。或止障前后。此洲人民所食多種不可具述。婚禮市易現事可知。然論云。剡浮提人一生欲事無數無量。不同余三洲人少欲。亦有修行至死無欲。依順正理論云。南贍部洲有邊洲。一名遮末羅洲。二名筏羅遮羅洲。此二洲中皆有人住。

　　依立世經云。閻浮提人命促至十歲時。身形短小。或長二搩手三搩手。于其自身則有八搩手。毗曇論云。閻浮提人至百歲時。身長三肘半。或長四肘(長阿含經云。長三肘或有不定者大低言之)弗婆提人長八肘。瞿耶尼人長十六肘。郁單越人長三十二肘。

　　如毗曇說。閻浮提人壽命不定。有其三品。上壽一百二十五歲。中壽一百歲。下壽六十歲。其間中夭者不可勝數。且依劫減時說有此品。若據劫初壽命無量。或至八萬四千。依長阿含經。閻浮提人。人壽百二十歲。中夭者多。東弗于逮人。人壽二百歲(樓炭經云。人壽三百歲)。西俱耶尼人。人壽三百歲。北郁單越人。人壽千歲(余三方人并有中夭者。唯北洲人定壽千年也)

　　依起世經云。閻浮提人身長三肘半。衣長七肘。闊三肘半。瞿陀尼人。弗婆提人。身衣與閻浮提等量。郁單越人身長七肘。衣長十四肘。上下七肘。阿修羅身長一由旬。衣長二由旬。闊一由旬。重半起利沙(隋言半兩。余經說阿修羅大小不定。如毗婆質多阿修羅。四倍高須彌山)

　　長阿含經云。佛告比丘。閻浮提人有三事。勝拘耶尼人。何等為三。一者勇猛強記能造業行。二者勇猛強記勤修梵行。三者勇猛強記佛出其土。拘耶尼人有三事勝閻浮提人。何等為三。一者多牛。二者多羊。三者多珠玉。閻浮提有三事勝弗于逮。何等為三。一者勇猛強記能造業行。二者勇猛強記能修梵行。三者勇猛強記佛出其土。弗于逮有三事勝閻浮提。何等為三。一者其土極廣。二者其土極大。三者其土極妙。閻浮提有三事勝郁單越。何等為三。一者勇猛強記能造業行。二者勇猛強記能修梵行。三者勇猛強記佛出其土。郁單越復有三事勝閻浮提。何等為三。一者無所系屬。二者無有我所。三者壽定千歲。閻浮提人亦以上三事勝餓鬼趣。餓鬼趣有三事勝閻浮提。何等為三。一者長壽。二者身大。三者他作自受。閻浮提人亦以上三事勝金翅鳥。金翅鳥復有三事勝閻浮提。何等為三。一者長壽。二者身大。三者宮殿。閻浮提以上三事勝阿須倫。阿須倫復有三事勝閻浮提。何等為三。一者宮殿高廣。二者宮殿莊嚴。三者宮殿清凈。閻浮提人以上三事勝四天王天。復以三事勝閻浮提。何等為三。一者長壽。二者端正。三者多樂。閻浮提人亦以上三事。勝忉利天焰摩天兜率天化樂天他化自在天。此諸天復有三事勝閻浮提。何等為三。一者長壽。二者端正。三者多樂。

　　辯位部 會名部 業因部 受生部 界量部 身量部 衣量部 壽量部 住處部 廣狹部 莊飾部 奏請部 通力部 身光部 市易部 婚禮部 飲食部 仆乘部 眷屬部 貴賤部 貧富部 送終部。

　　如婆沙論中說。天有三十二種。欲界有十。色界有十八。無色界有四。合有三十二天也。第一欲界十天者。一名干手天。二名持華鬘天。三名常放逸天。四名日月星宿天。五名四天王天。六名三十三天(總名忉利天攝)七名炎摩天。八名兜率陀天。九名化樂天。十名他化自在天(初星宿及后四。此五居空。干手華鬘放逸四天忉利。此五在山。具如下第九住處說)第二色界有十八天者。初禪有三天。一名梵眾天。二名梵輔天。三名大梵天(此大梵天無別住處。但于梵輔有層臺高顯嚴博。大梵天王獨于上住。以別群下于此。三天之中梵眾是庶民。梵輔是臣。大梵是君。唯此初禪有其君臣民庶之別。自此已上悉皆無也)二禪之中有三天。一名少光天。二名無量光天。三名光音天。第三禪中亦有三天。一名少凈天。二名無量凈天。三名遍凈天。第四禪中獨有九天。一名福生天。二名福愛天。三名廣果天。四名無想天(此無想天亦無別所。但與廣果同階別處以是外道所居故分二種別名也)五名無煩天。六名無熱天。七名善現天。八名善見天。九名色究竟天(亦名阿迦膩吒天名色界合有十八天)第三無色界中有四天。一名空處天。二名識處天。三名無所有處天。四名非想非非想處天(是名三界總有三十二種天也)問曰。未知此三十二天幾凡幾圣。答曰。二唯凡住。五唯圣住。自余二十五天凡圣共住。所言二唯凡住者。一是初禪大梵天王。二是四禪中無想天中。唯是外道所居。問曰。何故此二唯凡住耶。答曰。為大梵天王不達業因。唯說我能造化一切天地人物。恃此高慢輕蔑一切圣人。故不與居。又無想天中唯是外道修無想定以生其中。受五百劫無心之報。外道不達謂為涅槃。受報畢已必起邪見來生地獄。以是義故。一切圣人亦不生中也。所言五唯圣人居者。謂從廣果已上無煩無熱等五凈居天。唯是那含羅漢之所住也。縱凡生彼天者要是進向那含身。得四禪發于無漏起熏禪業。或起一品乃至五品。方乃得生。凡夫無此熏禪業故不得生也。若言那含生彼理則無疑。問曰。阿羅漢既是無生。何故亦云生彼天者。答曰。此應言欲界那含生彼而得羅漢。非謂先是羅漢而生彼也。自余二十五天凡圣共居。不言可悉。若總據大小乘說。合有四天。故涅槃經云。有四種天。一世間天。二生天。三凈天。四義天。世間天者如諸國王。生天者從四天王乃至非想非無想天。凈天者從須陀洹至辟支佛。義天者十住菩薩摩訶薩。以何義故。十住菩薩名為義天。以能善解諸法義見一切法是空義故。

　　第一四天王者。依長阿含經云。東方天王名多羅咤。此云治國主(智度論云提頭賴吒)領乾闥婆及毗舍阇神將。護弗婆提人不令侵害。南方天王名毗琉璃。此云增長主(智度論名毗樓勒叉)領鳩盤茶及薜荔神。將護閻浮提人。西方天王名毗留博叉。此云雜語主(智度論云毗樓博叉)領一切諸龍及富單那。將護瞿耶尼人。北方天王名毗沙門。此云多聞主。領夜叉及羅剎。將護郁單越人。智度論云。天帝釋具依梵音應云提婆那因。釋迦者(秦言能也)提婆(言天)因(言主)合而言之。是能天主也。須夜摩天者(秦言妙善)兜率陀者(秦言妙足)須涅蜜陀者(秦言化樂)婆舍跋提者(秦言他化自在天也)梵天王名曰尸棄(秦言大頂別云大器)首陀婆天者(秦言凈居天。且依智度論逐要釋。此少多自外天。已上天名具如婆沙論為文煩故不可具錄也)中阿含經云。時有異比丘。來詣佛所稽首佛足。退住一面白佛言。世尊。何因緣名釋提桓因。佛告比丘。釋提桓因本為人時行于[去*頁]施。沙門婆羅門貧窮困苦。施以飲食錢財燈明等。以堪能故名釋提桓因。復何因緣名富蘭陀羅。告曰。彼本為人時數數行施。衣被飲食乃至燈明。故名富蘭陀羅。復何因緣故名摩訶婆。告曰。本為人時名摩伽婆。即以本為名。復何因緣故名娑婆婆。告曰。本為人時以婆詵私衣布施供養。故名娑婆婆。復何因緣故名憍尸迦。告曰。本為人時為憍尸迦姓故。復何因緣故名舍脂缽低。告曰。彼舍脂為天帝釋第一天后。復何因緣故名千眼。告曰。本為人時聰明智慧。于一坐間思千種義觀察稱量故。復何因緣故名因提利。告曰。天帝于諸三十二天為主故。佛告比丘。然彼釋提桓因本為人時。受持七種受得天帝釋。何等為七。謂供養父母乃至等行惠施。如經偈說。為天帝釋。

　　問曰。六趣之報造何業生。答曰。依智度論說。六趣之業不過善惡。各有三品。上者生天。中者生人。下者生四惡趣。若依此義。但善上品即得生天。不分散定別耶。若依業報差別經中。具說十善得生天趣具分定散三界差別。經云。復有十善能令眾生得欲界天報。具修增上十善得生欲界天報。此則欲界散善業也。復有十業能令眾生得色界天報。為修有漏十善與定相應。此則色界定善業也。復有四業能令眾生得無色界天報。一者謂過一切色想滅一切有對想入空處定。二者過一切空處定入識處定。三者過一切識處定入無所有處定。四者過一切無所有處定入非想非非想處定。以是四業得無色界報。若爾此界何故不言十善業者。應言此界是無色報雜色而修遠離身口。是故據地但言四業不就十善也。然上來所說皆是如來分別業報因果相當不差異也。若依善戒經說。僧持二百五十戒。尼持三百七十八戒。亦是生天之業。故四分律偈云。

　　明人能護戒　　能得三種樂
　　名譽及利養　　死得生天上

　　此據欲界天說。又如正法念經說。或因持戒不殺不盜不淫。由斯三善亦得生天。此亦生欲界天。因別時之說。然非局此三即得生天也。又如溫室經說。灑僧凈業亦得生天及上界報。此亦別時之意。非將灑僧散善得生上界。但是欲界天報。又如涅槃經說。慈母于恒河救兒。兒母俱死得生梵天。此是散心之慈。不以余定善助。豈得生天。此但據遠因。非局散慈則得上生。亦如一聞涅槃不墮四趣。義亦如是。故正法念經云。若身不殺盜淫口不妄語不綺語不兩舌不惡口。持此七戒得生四天王天。若能持七種戒得生化生天。此有上中下。若持不殺戒得生四天王處。若持不殺不盜得生三十三天。若持不殺不盜不邪淫得生夜摩天。若持不殺不盜不邪淫不妄語兩舌惡口綺語得生兜率陀天。受世間戒信奉佛戒。不殺不盜不邪淫不妄語兩舌惡口綺語。得生化樂天他化自在天。又長阿含經云。先于佛所凈修梵行。于此命終生忉利天。使彼諸天增益五福。一者天壽。二者天色。三者天名稱。四者天樂。五者天威德。又雜阿含經云。爾時世尊告比丘。過去世時。拘薩羅國有彈琴人。名曰鹿牛。于拘薩羅國人間游行止息野中。有六廣大天宮天女。來至拘薩羅國鹿牛彈琴人所。語鹿牛彈琴人言。阿舅阿舅。為我彈琴我當歌舞。鹿牛彈琴者言。如是姊妹我當為汝彈琴。汝當語我是何人何由生此。天女答言。阿舅且彈琴。我當歌舞于頌歌中自說所以生此因緣。彼人即便彈琴。彼六天女即便歌舞。

　　第一天女說偈歌言。

　　若男子女人　　勝妙衣惠施
　　施衣因緣故　　所生得殊勝
　　施所愛念物　　生天隨所欲
　　見我居宮殿　　乘虛而游行
　　天身如金聚　　天女百中勝
　　觀察斯福德　　回向中之最

　　第二天女復說偈言。

　　若男子女人　　勝妙香惠施
　　愛念可意施　　生天隨所欲
　　見我處宮殿　　乘虛而游行
　　天身若金聚　　天女百中勝
　　觀察斯福德　　回向中之最

　　第三天女復說偈言。

　　若男子女人　　以食而惠施
　　可意愛念施　　生天隨所欲
　　見我居宮殿　　乘虛而游行
　　天身如金聚　　天女百中勝
　　觀察斯福德　　回向中之最

　　第四天女復說偈言。

　　憶念余生時　　曾為人婢使
　　不盜不貪嗜　　勤修不懈怠
　　量腹自節身　　分餐救貧人
　　今見居宮殿　　乘虛而游行
　　天身如金聚　　天女百中勝
　　觀察斯福德　　供養中為最

　　第五天女復說偈言。

　　憶念余生時　　為人作子婦
　　嫜嫗性狂暴　　常加粗惱言
　　執節修婦禮　　卑遜而奉順
　　今見處宮殿　　乘虛而游行
　　天身如金聚　　天女百中勝
　　觀察斯福德　　供養中為最

　　第六天女復說偈言。

　　昔曾見行路　　比丘比丘尼
　　從其聞正法　　一宿受齋戒
　　今見處天宮　　乘虛而游行
　　天身如金聚　　天女百中勝
　　觀察斯福德　　回向中之最

　　爾時拘薩羅國鹿牛彈琴人而說偈言。

　　我今善來此　　拘薩羅林中
　　得見此天女　　具足妙天身
　　既見又聞說　　當增修善業
　　緣今修功德　　亦得生天上

　　說是語已此諸天女即沒不見。

　　第一四天王天受生者。依長阿含智度論等。四天王天皆有婚嫁。行欲如人然受化生。初生如二歲小兒在其膝上(依順正理論云。如五歲小兒別經云。男生坐母右膝女生坐母左膝上也)兒來未久便知饑渴。自然寶器盛百味食。若福多者飯色自白。中者青色。下者赤色。若渴寶器甘露漿。如食之色。飲不留停如蘇投火。食訖便與諸天等量。初生出時憶昔往業。戲已忘念。第二忉利天受生者。依毗耶婆仙人。問佛經云。大仙當知。三十三天游戲受樂。于樹林中行見彼天子天女同一處坐。心喜愛樂速生彼處。如線穿珠牽線珠走。不生異道。即于生時彼天婦女手華生。彼女見已自知有兒。即以此華授與夫言。若今得子可生歡喜。彼天見之喜心增上。必知其妻得天童子。二天心喜七日滿已長發旋動。清凈無垢天衣具足。即彼天來生七日之中憶念我某處退生此天中某我父母我作善業極生喜。喜生已則心欲得即便行。往詣彼處如醉象行。臂如象鼻洪圓纖長胸則平正。臂如金色上下身粗中身則細。行則庠審深心勇健。腰如弓弝背骨平直。兩髀洪滿如芭蕉樹。善知天法髭須短細天香甚香。爪甲赤薄身體香潔。無主莊嚴取以嚴身。天無病苦。于宮殿中次第漸行。見無主天女見天童子。一切悉來圍繞而住。作如是言。圣子善來。此汝宮殿。我無夫主。久離夫主。獨有童子。我今年少。妙色具足。應相供養。乳若金瓶。面如蓮華開敷之色。如云電行端正可喜。我是天女。今相供養奉給走使。此戲樂處。如是婦女而來近之奉給供養。彼三十三天有善法堂。天眾集處。有八萬四千柱。皆是眾寶所成。入者無諸惡觸蚊虻等過。亦無眠睡懈怠頻申等過。無量百千天女欲心戲笑。無有嫉心斗諍等過。頰凈無垢如月鏡輪。天女之法以香彩色用點頰額以莊嚴面。天女詠聲共相娛樂。起世經云彼于天中。或在天子。或在天女。或于坐處。或兩膝內。或兩股間忽然而生。初生出時即如人間十二歲兒。若是天男即在天子坐處膝邊隨一處生。若是天女即在天女兩股內生。既出生已彼天即稱是我兒女。初生之時以自業故得三種念。一自知從某處死。二自知今此處生。三知彼生。是此業果是此福報。作是念已。便思念食。即于其前有眾寶器。自然盛滿天須陀味種種異色。有眾寶器其須陀味色最白凈。若報中者其色稍赤。若福下者其色稍黑。彼天子以手把取天須陀味。內其口中。即漸消融如蘇置火。即自消融無復形影。若有渴時即于其前有天寶器盛滿天酒。隨福上中下白赤黑色。略說如前。入口消融亦同前說。飲食既訖身遂長大。粗細高下與舊男女等無有異。此諸天子天女等。身既充足各隨意趣。或詣園苑看其樹。自然種種衣服瓔珞華鬘飲食音樂低垂。隨取無量億數。諸天玉女在此園中未見如是。以業熟故。了了分明。憶宿世事如視掌中。由見天女迷諸色故。正念覺智此心即滅。既失前念著現在欲。口唯唱言。此等皆是。天玉女耶。天玉女耶。此則名為欲愛所縛。順正理論云。諸天初受生時。身量云何。且六欲諸天初生。如次如五六七八九十歲人。生已身形速得圓滿。色界天眾。于初生時。身量周圓。具妙衣服。一切天眾皆作圣言。為彼言詞同中印度。然不由學自解典言。

　　依起世經云。須彌山下別有三級諸神住處。其最下級縱廣正等六十由旬。其第二級縱廣正等四十由旬。其最上級縱廣正等二十由旬。皆有七重墻院。乃至諸鳥各出妙音莫不具足。此三級中皆有夜叉住。須彌山半高四萬二千由旬。有四大天王所居宮殿。須彌山上有三十三天宮殿帝釋所居。三十三天已上一倍有夜摩天。又更一倍有兜率天。又更一倍有化樂天。又更一倍有他化自在天。他化天上又更一倍有梵身天。梵身天下于其中間有羅摩波旬諸宮殿。倍梵身天上有光音天。倍光音天上有遍凈天。倍遍凈天上有廣果天。倍廣果天上有不粗天。不粗天下其間別有諸天宮殿所居之處。名無想眾生。倍不粗天上有不煩天。倍不煩天上有善見天。倍善見天上有善現天。倍善現天上有阿迦尼吒諸天宮殿。阿迦尼吒天已上更有天。名無邊空處。無邊識處。無所有處。非想非非想處。此等皆名諸天住處。如是界分眾生居住。若來若去。若生若滅。邊際所極。此世界中所有眾生。生老病死墮是道中。至此不過。是名娑婆世界。無量剎土諸余十方亦復如是。又立世阿毗曇論云。從剡浮提向下二萬由旬。是無間地獄。從剡浮提向下一萬由旬。是焰摩世間地獄處。此二中間有余地獄(計亦有遠近此論不述也)從此向上四萬由旬。是四天王住處。從此向上八萬由旬。是三十三天住處。從此向上十六萬由旬。是夜摩天住處。從此向上三億二萬由旬。是兜率陀天住處。從此向上六億四萬由旬。是化樂天住處。從此向上十二億八萬由旬。是他化自在天住處。有比丘問佛。世尊。從剡浮提至梵處近遠如何。佛言。比丘。從剡浮提至梵處。甚遠甚高。譬如九月十五日月圓滿時。若有一人在彼梵處。放一百丈方石墜向下界。中間無礙。到于后歲九月圓滿時。至剡浮提地。無量光天復遠一倍。從無量光天至遍勝光天復遠一倍。從遍勝天至少凈天復遠一倍。從少凈天至無量凈天復遠一倍。從無量凈天至遍凈天復遠一倍。從遍凈天至無云天復遠一倍。從無云天至福生天復遠一倍。從福生天至廣果天復遠一倍。從廣果天至無想天復遠一倍。從無想天至善現天復遠一倍。從善現天至善見天復遠一倍。從善見天至不煩天復遠一倍。從不煩天至不燒天復遠一倍。從不燒天至阿迦尼吒天復遠一倍。而說偈言。

　　從阿迦尼吒　　至剡浮提地
　　放大密石山　　六萬五千年
　　五百三十五　　中間若無礙
　　方至于剡浮

　　智度論云。譬如從色界初際下一丈石。經一萬八千三百八十三年。方至于地。

　　依雜心論云。七極微塵成一阿耨池上塵。彼是最細。色天眼能見。及菩薩輪王得見。七阿耨塵為銅上塵。七銅上塵為水上塵。七水上塵為兔毫上塵。七兔毫上塵為一羊毛上塵。七羊毛上塵為一牛毛上塵。七牛毛上塵成一向游塵。七向游塵成一蟣。七蟣成一虱。七虱成一穬麥。七穬麥成一指。二十四指為一肘。四肘為一弓。去村五百弓為一拘屢舍。八拘屢舍。名一由旬故說偈言。

　　七塵成阿耨　　七耨成銅塵
　　水兔牛毛塵　　皆從于七起

　　故論中即以此拘屢舍用量天身。從四天王身乃至阿迦尼吒身。故婆沙論云。四天王身長一拘留舍四分之一。若依正法念經說。四天諸身其量修短一同王身(毗曇亦同)如三十三天身長半拘留舍。帝釋身長一拘留舍。焰摩天身長一拘留舍四分之二(若言帝釋之身何以長焰摩天者如經說以其過去偏修恭敬業故得偏長也)兜率天身長一拘留舍。與帝釋等。化樂天身長一拘留及拘留舍四分之一。他化自在天身長一拘留舍半(欲界諸天身量如是)

　　第二色界身量者。依毗曇論說。梵眾天身長半由延。梵福樓天長一由延。大梵天長一由延半。光天長二由延。無量光天長四由延。光音天長八由延。少凈天長十六由延。無量凈天長三十二由延。遍凈天長六十四由延。福慶天長百二十五由延。福生天長二百五十由延。廣果天長五百由延。無想天亦爾。無悕望天長千由延。無熱天長二千由延。善見天長四千由延。善現天長八千由延。色究竟天長萬六千由延。

　　第三無色界無形不可說(據大乘亦有細色。但經論略而不說)

　　問曰。諸天衣服云何。答曰。如經說。六欲界六天中皆服天衣飛行自在。看之似衣光色具足。不可以世間繒彩比之。色界諸天衣服。雖號天衣其猶光明。轉勝轉妙不可名也。如起世經云。四天王天長半由旬。衣長一由旬。闊半由旬。重半兩。三十三天身一由旬。衣長二由旬。闊一由旬。重半兩。夜摩天身長二由旬。衣長四由旬。重半兩四分之一。兜率陀天身長四由旬。衣長八由旬。闊四由旬。重半兩八分之一。化樂天身長八由旬。衣長十六由旬。闊八由旬。重半兩十六分之一。他化自在天身長十六由旬。衣長三十二由旬。闊十六由旬。重半兩三十二分之一。魔身諸天身長三十二由旬。衣長六十四由旬。闊三十二由旬。重半兩六。十四分之一。自此已上諸天。身量長短與衣正等無差。起世經云。欲界諸天衣服種種莊嚴不可具述。然化樂他化二天。所著衣服隨心大小。輕重亦爾。色界諸天不著衣服如著不異。頭雖無髻如似天冠。無男女相形唯一種長阿含經云。忉利天衣重六銖。焰摩天衣重三銖。兜率陀天衣重一銖半。化樂天衣重一銖。他化自在天衣重半銖。順正理論云。色界天眾于初生時。身量周圓具如衣服。

　　依阿毗曇論云。天壽量者。如人間五十歲。為四天王天一日一夜。即用此日月歲數。四天王天壽命五百歲。計人間日月九百萬歲。即是等活地獄一日一夜。如是日月歲數。等活地獄壽五百歲。計人間百歲為三十三天一日一夜。如是日月歲數。三十三天壽千歲。計人間三億六百萬歲。即是黑繩大地獄一日一夜。如是日月歲數黑繩地獄壽千歲。計人間二百歲。為焰摩天一日一夜。如是日月歲數焰摩天壽二千歲。計人間十四億四百萬歲。即是眾合大地獄一日一夜。如是日月歲數。眾合大地獄壽二千歲。計人間四百歲。為兜率陀天一日一夜。如是日月歲數。兜率陀天壽四千歲。計人間五十七億六百萬歲。即是呼地獄一日一夜。如是日月歲數呼地獄壽四千歲。計人間八百歲。為化樂天一日一夜。如是日月歲數。化樂天壽八千歲。計人間二百三十億歲。即是大呼地獄一日一夜。如是日月歲數大呼地獄壽八千歲。計人間一千六百歲。他化自在天一日一夜。如是日月歲數他化自在天壽一萬六千歲。計人間九百二十一億六百萬歲。即是熱大地獄一日一夜。如是日月歲數熱大地獄壽一萬六千歲。計眾熱大地獄壽其半劫。無擇大地獄壽一劫。畜生趣極長壽亦一劫。如地持論。龍餓鬼等極長壽五百歲。

　　第二計色界壽命者。即用劫為量。初梵眾天壽命半劫。梵福樓天壽一劫。大梵天壽一劫半。少光天四劫。光音天八劫。少凈天十六劫。無量凈天三十二劫。遍凈天六十四劫。福愛天一百二十五劫。福光天二百五十劫。廣果天五百劫。無想天亦爾。無悕望天千劫。無熱天二千劫。善見天四千劫。善現天八千劫。色究竟天一萬六千劫。

　　第三計無色界天壽命者。空處天二萬劫。識處天四萬劫。無所有處天六萬劫。非想非非想處天八萬劫。三界皆有中夭。唯郁單越。及兜率天最后身菩薩。及無想天。皆定壽命不說中夭。余有中夭也。順正理論。此亦同。然北俱盧人于人趣福力最強。鈍根薄塵多諸快樂無攝受過。死必上生余同前說。

　　問曰。此火劫起時上至初禪悉皆燒盡。何故論云。大梵天王得壽一劫半耶。答曰。此言一劫半者據積六十小劫為一劫半。不據大劫。若據水火風大劫說者。猶是一劫合成八十小劫。小中尚少二十小劫。與彼一劫半壽義不相違也。云何知然。如舊俱舍論名為別劫。立世阿毗曇論名為小劫。新俱舍論新婆沙論名為中劫。此三名別體唯是一。時量共等。如阿含經說。謂從人壽八萬四千歲。百年減一。乃至十歲。還從十歲復增至八萬四千歲。一上一下。爾許時分名一中劫量(別小亦同)若依俱舍論說。謂天地。始終三災一運盡時始名大劫。隨一水火風災。要經八十中劫。如以一中劫壞一中劫成。十九中劫眾生次第住。二十中劫正住。十九中劫次第壞空。此則一中劫。隨逢一火水風壞器世界。十九中劫。隨逢饑病刀壞眾生世界。以如斯義。是故毗曇說如是言。是處最后住。是處最初空。眾生最后住者。謂是最下阿鼻地獄也。是處最后空。眾生最初住者。其則不定。若據火劫即是初禪。若約水劫是其二禪。若約風劫是其三禪。以此而論。是故一大劫中具彼六十中劫并空劫中二十別劫。合有八十小劫。始為一大劫。辯劫如是。次顯無違。今言初禪第一梵眾天壽命半劫者。當知據彼一別劫中半劫二十中劫為言。第二梵輔天壽命一劫者。所謂據彼一別劫四十中劫為語。第三大梵天壽命一劫半者。當知據彼一別劫半六十中劫而說。以如斯義故。不相違也。初禪如是。二禪已上當知皆據三災大劫以明壽量。不據中別劫也。二禪之中。第一少光天壽命二劫。第二無量光天壽命四劫。第三光音天壽命八劫。若言水災既至二禪。光音諸天何以得壽八大劫者。應知于彼七火災后。方有一水災起上及二禪。是光音得壽八大劫也。三禪之中第一少凈天壽命十六劫。第二無量凈天壽命三十二劫。第三遍凈天壽命六十四劫。若言風災既至三禪。何以遍凈諸天得壽六十四大劫者。此亦應知。彼六十三運水火災后。方有一風災起。是故遍凈得壽六十四劫。云何知然。此如毗曇中說。于七火劫次第起后。然有一水災起。如是七七四十九火起時。是則有其一七水災合說即有五十六劫。更復于此五十六劫之后。復有七火劫起。于此七火之后方有一風災起壞及三禪。并前即為六十四劫。以如斯義。是故遍凈得壽六十四劫。故彼毗曇說是偈言。

　　七火次第過　　然后一水災
　　七七火七水　　復七火后風

　　問曰。此四天識處壽命既倍空處。未知后之二天何故不倍前耶。答曰。如婆沙論中說。有三論師俱釋此義。第一說者。謂彼空識二處。各有無量行及余皆舍一切入等行故壽命相倍。空處以有無量行故。得一萬劫壽。余行復得一萬劫壽是故合得二萬劫壽。識處以有無量行故得二萬劫壽。余行復得二萬劫壽。以此倍前故得四萬劫壽。上地更無無量行。故壽不倍。一說如是。第二師說者。謂彼空識二處各有定慧二種行故。壽命相倍。定得一萬劫壽。慧行復得一萬劫壽。是故合得二萬劫壽。識處定行得二萬劫壽。慧行復得二萬劫壽。以此倍前故得四萬劫壽。上之二地。但有定行而無慧行。是故壽命不復相倍。二說如是。第三師說者。謂彼四無色處定壽報分。各唯有其二萬劫壽。由有離欲不離欲不離欲故。是故壽命有倍不倍。空處地中以其未離自地欲故。是欲但有二萬劫壽。識處地中二萬劫者。是其定壽。由離空處欲故。復得二萬劫。以此倍前故得四萬劫壽。無所有處二萬劫者。是其定壽。由離空識二處欲故。復四萬劫壽。非想地中二萬者。是其定壽由離下之三地欲故。復得六萬劫壽。以如斯義是故非想地中得其八萬劫壽。三說如是。義顯于斯也。

　　問曰。諸天住處。其義云何。答曰。如婆沙論說。天雖有三十二。住處但有二十八重。以彼四空絕離形報。故無別處。遍在欲色二界之中。但隨欲色二界眾生成就四空無色業者。隨命終處即便受彼無色界報故。無別處不同、大乘說有色也。其二十八重者。謂須彌山。根從地上升去地四千由旬。繞山縱廣一萬由旬。是干手天于中止住。復上升一倍。繞山八千由旬。是彼持花鬘天于中止住。復上一倍繞山四千由旬。是彼常放逸天于中止住。復上一倍繞山四千由旬。是彼日月星宿天于中止住。復上一倍繞山四千由旬。是彼四天王天于中止住(其中由有七種金山是四天王城邑聚落悉在其中也)。復上升四萬由旬至須彌山頂縱廣四萬由旬。其中有善見城。縱廣一萬由旬。面別有其千門。三十三天于中止住。即從此山升虛空四萬由旬。有處如云七寶所成。其猶大地。是焰摩天于中止住。復上一倍有地如云。七寶所成。是兜率陀天。復上一倍有地如云。七寶所成。是化樂天。復上一倍有地如云。七寶所成。是化自在天。如是乃至色界究竟天。皆悉有地如云。七寶所成。相去皆倍不煩具說。依順正理論云。三十三天迷盧山頂。其頂四面各二十千。若據周圍數成八萬。有余師說。面各八十千。與下際四邊其量無別。山頂四角各有一峰。其高廣量各有五百。有藥叉神名金剛手。于中止住守護諸天。于山頂中有宮名善見。面二千半。周萬踰繕那。金城量高一踰繕那半。其地平坦。亦真金所成。俱用百一雜寶嚴飾。地觸柔軟如妒羅綿。于踐躡時隨足高下。是天帝釋所都大城。城有千門嚴飾壯麗門有五百青衣藥叉。勇健端嚴長一踰繕那量。各嚴鎧仗防守城門。于其城中有殊勝殿。種種妙寶具足莊嚴蔽天宮。故名殊勝。面二百五十。周千踰繕那。是謂城中諸可愛事。城外四面四苑莊嚴。是彼諸天共游戲處。一眾車苑謂此苑中隨天福力種種車現。二粗惡苑。天欲戰時隨其所須甲仗等現。三雜林苑。諸天入中所玩皆同俱生勝喜。四喜林苑。極妙欲塵雜類俱臻歷觀無厭。如是四苑形皆異方。一一周千踰繕那量。居各有一如意池面各五十踰繕那量。八功德水彌滿其中。隨欲四苑花鳥香林莊飾。業果差別難可思議天福。城外西南角有大善法堂。三十三天時集諦。辯制伏阿素洛等如法不如法事。

　　起世經云。佛告比丘。以何因緣。諸天會處名善法堂。三十三天集會坐時。于中唯論微細善語深義稱量觀察。皆是世間諸勝要法真實正理。是以諸天稱為善法堂。又何因緣名波婁沙迦苑(隋言粗澀)三十三天王入已。坐于賢及善賢二石之上。唯論世間粗惡不善戲謔之語。是故稱波婁沙迦。又何因緣名雜色車苑。三十三天王入已。坐于雜色善雜色二石之上。唯論世間種種雜色相語言。是故稱為雜色車苑。又何因緣名雜亂苑。三十三天常以月八日十四日十五日。于其宮內一切婇女入此園中。令與三十三天眾合雜嬉戲。不生障隔恣其歡娛。受天五欲具足功德游行受樂。是故諸天共稱此園為雜亂苑。又何因緣彼天有園名為歡喜。三十三天王入其中已。坐于歡喜善歡喜二石之上。心受歡喜復受極樂。是故諸天共稱彼園以為歡喜。又何因緣名波利夜怛邏拘毗陀羅樹。彼樹下有天子住。名曰末多。日夜常以彼天種種五欲功德具足和合游戲受樂。是故諸天遂稱彼樹。以為波利夜怛邏拘毗陀羅樹。

　　問曰。天量廣狹云何。答曰。如婆沙論說。須彌山頂面別縱廣八萬四千由旬。其中平可居處。但有四萬由旬。炎摩天倍前四萬。其地縱廣八萬由旬。如是乃至他化自在天處次第倍前。其地縱廣六十四萬由旬。四禪之地廣狹不定。有其兩說。第一說者。初禪廣如一四天下。二禪如小千世界。三禪如中千世界。四禪廣如大千世界。第二說者。初禪如小千世界。二禪廣如中千世界。三禪廣如大千世界。第四禪地寬廣無邊不可說其分齊(諸師評之第二說是)問曰。初禪廣如小千世界。乃至第四禪地廣無邊者。未知于他大千之上。為當共有初禪梵天。乃至共有色究竟天。為當于彼一一四天下上。各各別有初禪梵天。乃至別有色究竟天耶。答曰。如樓炭經說。一一四天下上各各別有皆悉不同。故彼說云。三千世界之中有百億四天下須彌大海鐵圍四天王天。乃至各說百億色究竟天。此文斯顯無勞致惑。又如順正理論云。小者是卑下義。以除上故。如截角牛積小成余亦非攝彼。問曰。既彼一一四天下上乃至各有色究竟天者。是則處別可不相障礙耶。答曰。雖各有億同居一處而不妨礙。其猶光明迭相涉入相遍到亦無障礙。彼亦如是。以彼色細妙故。故經中說。色界諸天下來聽法。六十諸天共坐一鋒之端。而不迫窄都不相礙以斯文驗。何所致疑矣(故義譬云。初禪如鄉二禪如縣三禪如州四禪如國)

　　如智度論云。須彌山高三百三十六萬里。四寶所成。東面黃金。西面白銀。南面琉璃。北面玻璃。四邊繞山半有游乾陀山。各高四萬二千由旬。四天王各居一山。長阿含經云。北面天金所成。光照北方。西面水精所成。光照西方。東面天銀所成。光照東方。南面天琉璃所成。光照南方。智度論云。四天王各居其城東方城名上賢。南方城名善見。西方城名周羅。北方城有三。一名可畏。二名天敬。三名眾歸。又長阿含經云。般遮翼白世尊言。一時忉利諸天集善法堂有所講論。時四天王隨其方面各當位坐。提頭賴吒天王在東方坐。其面西向。帝釋在前。毗樓勒叉天王在南方坐。其面北向。帝釋在前。毗樓波叉天王在西方坐。其面東向。帝釋在前。毗沙門天王在北方坐。其面南向。帝釋在前。時四天王皆先坐已然后我坐。又立世阿毗曇論云。如忉利天善見大城。周圍四萬十千由旬。純金為城之所圍繞。高十由旬。城上埤堄高半由旬。門高二由旬。其外重門高一由旬半。十十由旬有一一門。城之四面為千門樓。是諸城門眾寶所成。種種摩尼之所嚴飾。于大城四分之一。中央金城帝釋住處。十二由旬有二門。四面四百九十九門。復有一小門凡五百門。是城形相翼衛四兵。柵塹樹池雜林宮殿。作倡伎樂及諸外戲。種種寶莊不可具說。是城中央寶樓重閣。名皮禪延多樓。長五百由旬。廣二百五十由旬。周回一千五百由旬。其閣四邊卻敵寶樓。東邊二十六所。三面各二十五所。凡一百一所。一一卻敵方二由旬。周回八由旬。其卻敵上復有寶樓。高半由旬以為觀望。一一卻敵有七女天。一一女天有七婇女。樓閣之內有萬七百房室。一一房內有七天女。一一天女婇女亦七。其天女者。并是帝釋正妃。其外卻敵及內諸房凡四億九萬四千九百正妃。三十四億六萬四千三百婇女。妃及婇女合有三十九億五萬九千二百。皮禪延多重閣最上當中央圓室。廣三十由旬。周回九十由旬。高四十五由旬。是帝釋所住之處。并是琉璃所成眾寶廁填。又雜阿含經云。帝釋宮中。有毗阇延堂。有百樓觀。有七重重。有七房房。有七天后。后各七侍女。尊者大目揵連游歷小千界。無有如是堂觀端嚴。如毗阇延堂者。依起世經云。其天宮城內雕飾受欲歡樂不可具說如是說如是處者。釋提桓因與阿修羅女舍脂共住。帝釋化身與諸妃共住。一切諸妃作是思惟。帝釋與我共住。真身與舍脂共住。是其城內四邊住處。衢巷市[門@(廠@(田/坴))]并皆調直。是諸天城隨其福德。屋舍多少眾寶所成平正端直。是天城路數有五百。四陌相通行列分明。皆如基道四門通達東西相見。巷巷市[門@(廠@(田/坴))]寶貨盈滿。其中天上有其七市。第一谷米市第二衣服市。第三眾香市。第四飲食市。第五華鬘市。第六工巧市。第七淫女市。處處并有市官。是諸市中天子天女往來貿易。商量貴賤。求索增減。稱量斷數。具市廛法。雖作是事以為戲樂。無取無與無我所心。脫欲所須便可提去。若樂相應隨意而取。若不相應便作是言。此物奇貴非我所須。市中間路軟滑可愛。眾寶莊嚴。懸諸天衣。豎立幢幡。音樂等聲恒無斷絕。又有聲言。善來善來。愿食欲飲我今供養。是善見大城帝釋住處。復有天州天郡天縣天村周匝遍布(自外諸天處寶莊飾香樂隨處盈滿受報快樂不可錄盡矣)善見大城北門之外。經二十由旬有大園林。名曰歡喜。周回一千由旬。此中有池亦名歡喜。方百由旬。深亦如是。天水盈滿四。寶為塼壘其底岸。城東門外有園。名曰眾車。有池名質多羅。城南門外有園。名之惡口。池亦同名。城西門外有園名雜園。池亦同名。園池大小并同前說。華果鳥林種種翔鳴。綺飾莊嚴不可述盡。

　　如立世阿毗曇論云。時帝釋將諸天眾。欲園游戲至善法堂。諸天圍繞恭敬入園。善法堂內最中柱邊有師子座。帝釋升坐。左右二邊各十六天王行列而坐。其余諸天隨其高下依次而坐。時天帝釋有二太子。一名栴檀。二名修毗羅。是忉利天二大將軍。在三十三天左右而坐。時提頭賴吒天王依東門坐。共諸大臣及與軍眾。恭敬諸天得入中坐。時毗留勒叉天王依南門坐。共諸大臣及軍眾。恭敬諸天得入中坐。時毗留博叉天王依西門坐。時毗沙門天王依北門坐(并如前也得入中坐)。是四天王于善法堂。世間善惡奏聞帝釋及忉利天。時佛世尊說如是事。是月八日四天王大臣遍行世間次第觀察。當于今日若多若少。受持八戒。若多若少皆行布施。若多若少修福德行。若多若少恭敬父母沙門婆羅門家內尊長。月十四日十五日亦如是。若無多人受持八戒布施恭敬。爾時四王往法堂。所咨問帝釋說如是事。是時諸天帝釋聞此事已。生憂惱心。說如是言。是事非善。非法家中諸天尊長諸天眷屬。方應減損。修羅伴侶日向增多。若受持八戒布施修福。恭敬沙門尊長等。四王咨問。諸天帝釋心生歡喜。說如是言。是事甚善。如法諸天眷屬日向滋多。修羅伴侶稍就減少。故引佛說只夜偈言。

　　是四王大臣　　八日巡天下
　　四天王太子　　十四觀世間
　　十五時最勝　　四王好名聞
　　故自行世間　　觀察諸善惡
　　是世間人意　　與道法相應
　　善尊有多人　　行施受菩薩
　　伏嗔能修道　　男女福增益
　　是時忉利天　　得信甚歡喜
　　數數生隨喜　　四大王善說
　　諸天樂眷屬　　轉轉得增多
　　愿修羅伴侶　　日日就損減
　　隨意念正覺　　法正說圣眾
　　諸天安樂住　　心常生歡喜
　　世果出世果　　人道所能得
　　善于佛法僧　　住于三寶境
　　我今為汝等　　說三賢善道
　　若人求真實　　舍惡修行善
　　有如是寶貨　　由少能獲多
　　如諸忉利天　　行小善生天
　　帝釋等諸天　　大福德名聞
　　聚集善法堂　　及諸余住處
　　男女善行者　　四王所奏聞
　　清凈天所愛　　熏習遍諸天

　　依樓炭經云。在欲色二界中間別有魔宮。其魔懷嫉譬如石磨。磨壞功德也。縱廣六千由旬。宮墻七重一切莊嚴猶如下天。上來七天具有十法。一飛來無限數。二飛去無限數。三去無礙。四來無礙。五天身無有皮膚體筋脈血肉。六身無不凈大小便利。七身無疲極。八天女不產。九天目不瞬。十身隨意。好青則青。好黃則黃。好余色亦爾。又有十事。一飛行無極。二往還無極。三天無盜賊。四不相說身善惡。五無有相侵。六諸天齒等而通。七發紺青色澤長八尺。八天人青色發亦青色。九欲得白者身即白色。十欲得黑色身即黑色。起世經亦云。一切諸天有十別法。何等為十。一諸天行時來去無邊。二諸天行時來去無礙。三諸天行時無有遲疾。四諸天行時足無蹤跡。五諸天身力無患疲勞。六諸天之身有形無影。七一切諸天無大小便。八一切諸天無洟唾。九諸天之身清凈微妙。無皮肉筋脈脂血髓骨。十諸天之身欲現長短青黃赤白大小粗細。隨意悉能。并皆美妙端嚴殊絕。令人愛樂。一切諸天有此十種不可思議。又諸天身充實洪滿。齒白方密。發青齊整。柔軟潤澤。身有光明。及有神力。騰虛飛游眼視無瞬。瓔珞自然衣無垢膩。如順正理論云。四天王眾升見三十三天非三十三天。升見夜摩天等然。彼若得定所發通。一切皆能升見于上。或依他力升見上天。謂得神通及上天眾引接。往彼隨其所應。或上天來亦能見。若上界地來向下時。非下化身下眼不見。非其境界故。如不覺彼觸故。上果地來向下時。必化下身為令下見地居天。立世阿毗曇論云。剡浮提人若離通力及因他功力。不能見障外等色。余三州人若離他功力。則不能見障外等色。六欲諸天若神通及他功力。于自處所不能通見障外之色。若遠觀時唯見鐵圍山內。不能見于山外之色。大梵天王于自宮殿。若離神通及他功力。不能得見障外等色。若遠觀時唯見一千世界之內。

　　依智度論云。諸天業報生身光者。欲界諸天身常光明。以燈燭明珠等施及持戒禪定等清凈故。身常光明不須日月所照。色界諸天行禪離欲。修習火三昧故。身常出妙光明勝于日月及欲界果報光明離欲天。取要言之。是諸光明皆由心清凈故。得若論釋。佛常光面各一丈。諸天光明大者雖無量由旬。于丈光邊蔽而不現。

　　又優婆夷凈行經云。佛告毗舍佉。如來有六種光明。何謂為六。一青光。二黃光。三赤光。四白光五紅光。六紫光。光色照明。是名如來六種光明。

　　又長阿含經云。佛告諸比丘。螢火之明不如燈燭之明。燈燭之明不如炬火。炬火之明不如積火。積火之明不如四天王。四王宮殿。衣服身光不如三十三天。乃至展轉色究竟天光明。不如自在天光明。自在天光明不如佛光明。從螢光明至佛光。合集爾所光明不如苦諦集諦滅諦道諦光明。是故諸比丘欲求光明者。當求苦集滅道光明。又人有七色。云何為七。有人金色。有人火色。有人青色。有人黃色。有人赤色。有人黑色。有諸天阿須倫。有七色亦復如是。

　　又立世阿毗曇論云。剡浮提眾生色身種種不同。東弗婆提。西瞿耶尼人。唯除黑色余色同剡浮提人。北郁單越一切人民。悉皆白凈。四天王有四種色。有紺有赤有黃有白。一切欲界諸天色皆亦如是。云何諸天色有四種。如初受生時。若見紺華則紺色。余皆如是。

　　依起世經云。閻浮提人所有市易。或以錢寶。或以谷帛。或以眾生。瞿陀尼人所有市易。或以牛羊。或摩尼寶。弗婆提人所有市易。或以財帛。或以五谷。或摩尼寶。郁單越人無復市易。所欲自然。如起世經云。欲界諸天如四天王天。三十三天。皆有市易游觀悅神。其實不同世人。如前所述。

　　如起世經云。余三天下悉有男女婚嫁之法。郁單越人無我我所。樹枝若垂男女便合無復婚嫁。諸龍金翅鳥阿修羅等。皆有婚嫁男女法式。略如人間。六欲諸天及以魔天。皆有嫁娶。略說如前。從此已上所有諸天不復婚嫁。以無男女異故。四天下人若行欲時。二根相到流出不凈。一切諸龍金翅鳥等。若行欲時。二根相到。但出風氣即得暢適。無有不凈。三十三天行欲之時。根到暢適亦出風氣。如前龍鳥無異。夜摩天執手成欲。兜率陀天憶念成欲。化樂天熟視成欲。他化自在天共語成欲。魔身諸天相看成欲。并得暢適成其欲事。又立世論云。四天王天若索天女。女家許已乃得迎接。或貨或買。欲界諸天亦復如是。剡浮提人及余三洲四天王天忉利天等要須和合成欲。夜摩天相抱為欲。兜率天執手為欲。化樂天共笑為欲。他化天相視為欲。西瞿耶尼人受諸欲樂。兩倍勝于剡浮提人。如是展轉乃至他化自在天受欲兩倍勝于化樂天。余四洲人并有惡食者有胎長者。四天王處諸女天等。無有惡食無有胎長者。亦不生兒。亦不抱兒。男女生時。或于膝上。或于眠處。皆得生兒。若于女處者。天女作意。此是我兒男天亦言。此是我兒。則唯一父一母若于父膝眠處生者。唯有一父。而諸妻妾皆得為母。亦有修行至死無欲。四天王天生欲事無量無數。亦有修行至死無欲。一切欲界諸天亦爾。凡一切女人以觸為樂。一切男子不凈出時以此為樂。欲界諸天泄氣為樂。又新婆沙論云。引契經說。劫初時人無男女根。形相不異。后食地味男女根生。由此便有男女相異。色界離段食故無此二根。有說。男女二根欲界有用。非于色界。是故彼無鼻舌二根欲界有用非于色界。是故彼問。色界天眾為女為男。答應作是說。彼皆是男。雖無男根而有余丈夫相。又能離染故說男。

　　如起世經云。一切眾生有四種食。以資諸大得自住持。何等為四。一粗段及微細食。二觸食。三意思食。四識食。何等眾生應食粗段及微細食。如閻浮提人等。飯麨豆肉等名為粗段食。按摩澡浴拭膏等名為微細食。自外三洲下人及六欲諸天等。并以粗段微細為食。自此已上色界無色天。并以禪悅法喜為食。無復粗段微細食也。問曰。何等眾生以觸為食。答曰。一切卵生得身故以觸為食。何等眾生以思為食。若有眾生意思資潤。諸根增長。如魚鱉蛇蝦蟆伽羅瞿陀等。及余眾生以意思潤益諸根壽命者。此等皆用思為食。何等眾生以識為食。所謂地獄眾生及無邊識處天等。皆用識持以為其食。四天王天并食須陀味。朝食一撮暮食一撮。食入體已轉成身。是須陀味園林池苑并自然生。是須陀味亦能化作佉陀尼等八種飲食。一切欲界諸天食亦皆如是。色界諸天從初禪乃至遍凈以喜為食。無色界已上諸天以意業為食。問曰。諸天飲食云何。答曰。如經說云。欲界諸天隨其貴賤好惡不同。其福厚者。隨其所思無不具足。飲則甘露盈杯。食則百味俱至。其福薄者。雖有飲食恒不稱心。以不足故猶下食來。故經云。譬如諸天共寶器食。隨其福德飯色有異。上者見白。中者見黃。下者見赤。色界諸天以禪悅為味。若以四食言之。唯有觸食法也。

　　問曰。諸天仆乘云何。答曰。如經說云。如欲界六天有仆乘。仆謂仆從。乘謂騎乘。以六欲天皆有君臣妻妾尊卑上下。卑必從尊。下必隨上。乘者以六欲天皆有雜類畜生。諸天欲游隨意乘之。或乘象馬。或乘孔雀。或乘諸龍。若依婆沙論說。忉利天已下具有象馬鳧雁鴛鴦孔雀龍等。自焰摩天已上悉無象馬四足眾生。唯有教放逸鳥實語鳥赤水鳥等。訶責諸天誡不放逸。

　　問曰。若無象馬四足眾生。彼天欲游何所乘耶。答曰。即如論說。還自釋言。雖無象馬諸天欲出。以福力故。即有象馬。隨心化起。任意所乘乘竟化滅。此教放逸鳥等遍在六天皆悉有之。常與諸天為師訶責放逸。不唯焰摩已上偏獨有也。

　　問曰。此鳥既是畜生。何得與天為師。如正法念經說。此鳥本為人時于三天下教化之師。諸天本是所化眾生。由信受化故。布施持戒今得生天。其鳥本為師時。為名利破戒。其心不實。今作天鳥。然由教化微善力。故今得生天。由本化師故。與諸天為師。若見諸天放逸即來訶責。諸天見聞各生慚愧改不放逸。

　　問曰。諸天眷屬多少云何。答曰。如論云。色界諸天不可說甚多。謂彼諸天非男非女無相匹配。生則化起。死還化滅。依正兩報宮殿自隨。以禪定為樂。不可說其眷屬多少也。欲界諸天則有男女相匹配。故大吉義咒經云。護世四王典領四方。提頭賴吒天王領乾闥婆眾。毗留博叉天王領究盤茶眾。毗留勒叉天王領諸龍眾。毗沙門天王領夜叉眾。此之四王各有九十一子。姿貌端正有大威力。皆名曰帝。此天王合有三百六十四子。能護十方。有釋提桓因典領四維。大梵天王典領上方。又智度論云。一切山河樹木土地城郭。一切鬼神皆屬四天王來。故皆隨從共來。是諸鬼神中有不得般若經卷者。是故來至般若波羅蜜處。供養禮拜亦為利益。其忉利天已上眷屬轉多。不可具說數也。如忉利天已下眷屬多者。如帝釋具有九十億那由他天女。并有千子。及有諸臣無量。共為眷屬。故經偈言。

　　帝釋普應諸天女　　九十二億那由他
　　天女各各自謂言　　天王獨與我娛樂

　　乃至少者。猶有一萬天女。以為眷屬。更不減此也。

　　問曰。諸天貴賤云何。答初欲界六天皆有貴賤。以有君臣民庶妻妾別故。如帝釋天中。帝釋為君。三十二天為臣。自余天眾是民。女中悅意夫。人是后。諸余天女是妾。自余五天類皆如此。色界之中唯局初禪三天有貴有賤。大梵是君。梵輔是臣。梵眾是民。自此已上諸天受報同等。更無貴賤也。

　　問曰。諸天貧富云何。答曰。如正法念經說。如焰摩天已上乃盡色界諸天貧富皆等。忉利天已下報有厚薄貧富之別。其福厚者。一切具足果報有余。其薄福者。雖有衣服七寶宮殿食常不足。故彼經說。曾有薄福諸天。以患饑故。下來至此剡浮人中。摘酸棗而食。人見形殊遂怪問之。彼則答言。我非是人。我薄福諸天雖有宮殿上妙衣服。食常不足故。故來于此摘棗食之。汝不須怪。廣如經說(由前修戒忍等然不行施)

　　如四天王天乃至阿迦尼吒天。若眷屬死不送不燒不棄不埋。如光焰沒無有尸骸。以化生故。四天王天自殺令他殺死不食肉。忉利諸天亦然。夜摩天上至阿迦尼吒天不自殺生。亦不令他殺。死不食肉。以化生故。死無遺質也頌曰。

　　三界擾擾　　六道茫茫　　往還不已
　　受苦未央　　報纏敦逼　　楚痛分張
　　寔由惡業　　感此危亡　　焉知溺水
　　詎識舟航　　基累重檐　　未翥翱翔
　　愿出穢土　　游息凈方　　一念歸正
　　萬壽無疆

　　述意部 星宿部 日宮部 月宮部 寒暑部 照用部 虧盈部 升云部 震雷部 擊電部 降雨部 失候部 地動部。

　　若夫世界未成之前。二儀尚昧。眾生貯糧之后。三光乃昭。動寶意之深慈。啟吉祥之幽思。御陽精而流曜。澄陰魄而騰暉。馳風驛而運行。應旋璣而合度。紀寒暑于三際。系朝夕于四洲。雖歷象于上天。亦表征于下土。至若德契元良驅輪黃道。義乖魚水轉鏡玄途。三舍可回。獎善言而效祉。五重時現。示惡兆而肅姧。仰鑒玄文。俯躬懲勸。日月之用。其大矣哉。

　　如大集經云。爾時娑伽羅龍王。白殊致羅婆菩薩言。大士。是星宿者本誰所說。誰作大星小星。誰作日月。何日之中何星在先于虛空中復誰安置。三十日十二月年云何為時。系屬何處。姓何字誰。何善何惡何食施。若為是晝是夜。日月星宿復若為行等。汝于諸圣中第一最尊。愿愍我龍具足解說。我等聞已脫苦奉行。爾時殊致羅婆菩薩告諸龍言。過去世時此賢劫初有一天子。名曰大三摩多。端正少雙才智聰明。以正行化常樂寂靜。不樂愛染常樂潔身。王有夫人多貪色欲。王既不幸無處遂心。曾于一時見驢群命根相出現。欲心發動脫衣就之。驢見即交。遂成胎藏。月滿生子。頭耳口眼悉皆似驢。唯身類人。而復粗澀駁毛被體。與畜無殊。夫人見之心驚怖畏。即便委棄投于廁中。以福力故處空不墜。時有羅剎婦。名曰驢神。見兒不污念言福子。遂于空中接取洗持。將往雪山乳哺畜養。猶如己子等無有異。及至長成教服仙藥。與天童子日夜共游。復有大天亦來愛護。此兒飯食甘果藥草。身體轉異。福德莊嚴大光照曜。如是天眾同共稱美。號為佉盧虱吒(漢言)臚唇大仙圣人以是因緣。彼雪山中并及余處悉皆化生種種好華好果好藥好香種種清流種種好鳥。在所行住普皆豐盈。以此藥果滋益因緣。其余形容粗相悉轉。身體端正。唯唇似驢。是故名為驢唇。仙人。是驢唇仙人學于圣法。經六萬年翹于一腳。日夜不下無有倦心。天見大仙如是苦。時諸梵眾及帝釋天。并余上方欲色界等。和合悉來禮拜供養。乃至龍眾修羅夜叉一切云集。所有仙圣修梵行人。皆來到此驢圣人邊。都設供養已合掌問言。大仙圣人欲求何等。唯愿為我諸天說之。若我能即當相與。終不吝惜。爾時驢唇聞是語已。內心慶幸。答諸天言。必能稱我情所求者。今當略說。我念宿命過去劫時。見虛空中有諸列宿日月五星。晝夜運行守常度。為于天下而作照明。我欲了知分別。識解暗瞑故不憚劬勞。此賢劫初無如是事。汝等一切諸天龍神。憐我故來。愿說星辰日月法用。猶如過去置立安施造作便宜善惡好丑。如我所愿具足說之。一切天言。大德仙人。此事甚深非我境界。若為憐愍一切眾生。如過去時愿速自說。爾時佉盧瑟吒仙告一切天言。初置星宿昴為先首。眾星輪轉運行虛空。告諸天眾說昂為先首。其事是不。爾時日天而作是言此昴宿者。常行虛空。歷四天下恒作善事饒益我等。知彼宿屬于火天。是時眾中有一圣人名大威德。復作是言。彼昴宿者我妹之子。其星有六形如似剃刀。一日一夜歷四天下。行三十時。屬于火天。姓鞞耶尼。屬彼宿者祭之用酪。

　　復次置畢為第二宿。屬于水天。姓頗羅墮。畢有五星形如立叉。一日一夜行三十五時。屬畢宿者祭用鹿肉。

　　復次置觜為第三宿屬于月天。即是月子。姓毗梨伽耶尼。星數有三形如鹿頭。一日一夜行十五時。屬觜宿者祭根及果。

　　復次置參為第四宿。屬于日天。姓婆私失絺。其性大惡多于嗔忿。止有一星如婦人黡。一日一夜。行三十五時屬參宿。者祭用醍醐。

　　復次置井為第五宿。屬于日天。姓婆私失絺。共有兩星形如腳跡。一日一夜行十五時。屬井宿者。以糠米華和蜜祭之。

　　復次置鬼為第六宿。屬歲星天。歲星之子。姓炮波那毗。其性溫和樂修善法。其有三星猶如諸佛胸滿相。一日一夜行三十時。屬鬼宿者。亦以糠米華和蜜祭之。

　　復次置柳為第七宿。屬于蛇天。即姓蛇氏。止有一星如婦人黡。一日一夜行十五時。屬柳星者祭用乳糜。

　　右此七宿當于東門。

　　復次置南方第一之宿。名曰七星。屬于火天。姓賓伽耶尼。其有五星形如河岸。一日一夜行三十時。屬七星者。宜用糠米烏麻作粥祭之。

　　復次置張為第二宿。屬福德天。姓瞿曇彌。其星有二形如腳跡。一日一夜行三十時。屬張宿者。將毗羅婆果以用祭之。

　　復次置翼為第三宿。屬于林天。姓憍陳如。其有二星形如腳跡。一日一夜行十五時。屬翼星者。用青黑豆煮熟祭之。

　　復次置軫為第四宿。屬沙毗梨帝天。姓迦遮延。蝎仙人子。其星有五形如人手。一日一夜行三十時。屬軫星者。作莠稗飯而以祭之。

　　復次置角為第五宿。屬喜樂天。姓質多羅延尼。乾闥婆子。止有一星如婦人黡。一日一夜行十五時。屬于角者。以諸華飯而用祭之。

　　復次置亢為第六宿。屬摩妒羅天。姓迦旃延尼。其有一星如婦人黡。一日一夜行十五時。屬亢星者。當取菉豆和蘇蜜煮以用祭之。

　　復次置氏為第七宿。屬于火天。姓些吉利多耶尼。一日一夜行三十五時。屬氏宿者。取種種華。作食祭之。

　　右此七宿當于南門。

　　次復置西方第一之宿。其名曰房。屬于慈天。姓阿藍婆耶尼。房有四星形如瓔珞。一日一夜行三十時。屬房宿者。以酒肉祭之。

　　次復置心為第二宿。屬帝釋天。姓羅延那。心有三星形如大麥。一日一夜行十五時。屬心星者。以糠米粥而用祭之。

　　次復置尾為第三宿。屬獵師天。姓迦遮耶尼。尾有七星形如蝎尾。一日一夜行三十時。屬尾星者。以諸果根作食祭之。次復置箕為第四宿。屬于水天。姓模叉迦栴延尼。箕有四星形如牛角。一日一夜行三十時。屬箕宿者。取尼拘陀皮汁祭之。

　　次復置斗為第五宿。屬于火天姓模伽邏尼。斗有四星如人拓地。一日一夜行四十五時。屬斗宿者。以糠米華和蜜祭之。

　　次復置牛為第六宿。屬于梵天。姓梵嵐摩。牛有三星形如牛頭。一日一夜行于六時。屬牛宿者。以醍醐飯而用祭之。次復置女為第七宿。屬毗紐天。姓帝利迦遮耶尼。女有四星如大麥粒。一日一夜行三十時。屬女宿者。以鳥肉祭之。

　　右此七宿當于西門。

　　次復置北方第一之宿。名為虛星。屬帝釋天。娑婆天子。姓憍陳如。虛有四星其形如鳥。一日一夜行三十時。屬虛星者煮烏豆汁而用祭之。

　　次復置危為第二宿。屬多羅拏天。姓單那尼。一日一夜行十五時。屬此危宿者。以糠米粥而用祭之。

　　次復置室為第三宿。屬蛇頭天。蝎天之子。姓阇都迦尼拘。室有二星形如腳跡。一日一夜行三十時。屬室宿者。以肉血祭之。次復置壁為第四宿屬林天。婆婁那子。姓陀難阇。壁有二星形如腳跡。一日一夜行四十五時。屬壁星者。以肉祭之。

　　次復置奎為第五宿。屬富沙天。姓阿瑟吒排尼。奎有一星如婦人黡。一日一夜行三十時。屬奎宿者。以酪祭之。次復置婁為第六宿。屬乾闥婆天姓阿含婆。婁有三星形如馬頭。一日一夜行三十時。屬婁星者。以大麥飯并肉祭之。

　　次復置胃為第七宿。屬閻摩羅天。姓跋伽毗。胃有三星形如鼎足。一日一夜行四十時。屬胃宿者。以糠米烏麻及以野棗而用祭之。

　　右此七宿當于北門。

　　此二十八宿有五宿。行四十五時。所謂畢參氐斗壁等。二十八宿。言義廣多難得深趣。不具宣。我今略說是宿時。同聞諸天皆悉歡喜。爾時佉盧瑟吒仙人。于大眾前合掌說言。如是安置日月年時(此置日月年時經向一卷。以文多故不錄之)大小星宿。何者名為有六時耶。答曰。正月二月名暄暖時。三月四月名種作時。五月六月名求降雨時。七月八月名物欲熟時。九月十月名寒凍之時。十一月十二月合此。十二月大雪之時。是十月分為六時。又大星宿其數有八。所謂歲星熒惑星鎮星太白星辰星日星月星荷邏候星。又小星宿有二十八。所謂從前昴至胃諸星是也。我作如是次第安置。汝等皆得見聞于意云何。爾時一切天人仙人阿修羅龍及那羅等。皆悉合掌咸作是言。如今天仙于天人間最為尊重。乃至諸龍及阿修羅無能勝者。智慧慈悲最為第一。于無量劫不忘憐愍一切眾生。故獲福報一切天人之間無有如是智慧之者。如是法用更無眾生能作是法。皆悉隨喜安樂我等。善哉大德安隱眾生。是時佉盧瑟吒仙人復作是言。此十二月一年始終。如此方便大小星等。剎那時法皆已說竟。又復安置四天大王。于須彌四方面所各置一王。是諸方所各饒眾生。是時一切大眾皆稱善哉。歡喜無量。是時天龍夜叉阿修羅等日夜供養。復于后過無量世。更有仙人。名伽力。出現于世。后更別說置于星宿。小大月法時節要略(見如經說)今且列二十八宿。所屬不同各有靈衛。故大集經云。爾時佛告娑婆世界主大梵天王釋提桓因四天王言。過去天仙云何布置諸宿曜辰攝護國土養育眾生。大梵天王等而白佛言。過去天仙分布安置諸宿曜辰。攝護國土養育眾生。于四方中各有所主。東方七宿。一者角宿。主于眾鳥。二者亢宿。主于出家求圣道者。三者氐宿。主水生眾生。四者房宿。主行車求利。五者心宿。主于女人。六者尾宿。主洲渚眾生。七者箕宿。主于陶師。南方七宿。一者井宿。主于金師。二者鬼宿。主于一切國王大臣。三者柳宿。主雪山龍。四者星宿主巨富者。五者張宿。主于盜賊。六者翼宿。主于商人。七者軫宿。主須羅吒國。

　　西方七宿。一者奎宿。主行船人。二者婁宿。主于商人。三者胃宿。主于婆樓迦國。四者昴宿。主于水牛。五者畢宿。主一切眾生。六者觜宿。主鞞提訶國。七者參宿。主于剎利。

　　北方七宿。一者斗宿。主澆部沙國。二者牛宿。主于剎利及安多缽竭那國。三者女宿。主鴦伽摩伽陀國。四者虛宿。主那遮羅國。五者危宿。主著華冠。六者室宿。主乾陀羅國輸盧那國及諸龍蛇腹行之類。七者壁宿。主乾闥婆善樂者。大德婆伽婆。過去天仙。如是布置四方諸宿。攝護國土養育眾生。

　　爾時佛告梵王等言。汝等諦聽。我于世間天人仙中。一切知見最為殊勝。亦使諸曜辰攝護國土養育眾生。汝等宣告令彼得知如我所分國土眾生。各各隨分攝護養育。分國多少各屬二十八宿。

　　問曰。此之諸星形量大小云何。答曰。依增一阿含經云。大星一由旬。小星二百步。樓炭經云。大星圍七百里。中星四百八十里小星二十里。星是諸天宮宅。瑜伽論云。諸星宿中。其星大者十八拘盧舍。其中者十拘盧舍。最小者四拘盧舍。

　　述曰。若依內經。此諸星宿并是諸天宮宅。內有天住。依報所感福力光現。若依俗書。即云是石。故宋時星落。殞星如石。或云非星。是天河石落。故俗書云。天河共地河相連。故河內時有石落。如須彌象圖山經云。天空有河名耶摩羅。于虛空中行。久有大石小砂。時有漏失即執為星此非正經。是俗所造妄述流行。非是佛說。

　　唐貞觀十八年十月丙申后。汾州并州文水縣兩界天大雷震。空中云內落一石下。大如雉觜。脊高腹平。其文水縣丞張孝靜共汾州官同奏。當時西域摩伽陀菩提寺長年師來到西京。內外博知。

　　敕問。答云。是龍食二龍相諍。故落下如石。準此而言。何必天落即云是星。夫遙天之物非凡度量。令人難知莫若天地。俗云。天為精氣。日為陽精。星為萬物之精。儒教所安也。星有墜落乃為石矣。精若是石不可有光。性又質重。何所系屬。一星之徑大者百里。一宿首尾相去數萬。百里之物數萬相連。闊狹從斜常不盈縮。又星與日月光色同耳。但以大小差別不同。然而日月又當石耶。石既牢蜜鳥兔焉容。石在氣中豈能獨運。日月辰宿若皆是氣。氣體輕浮當與天合。往來環轉不得背違。其間遲疾理寧一等。何故日月五星二十八宿。各有度數移動不均。寧當氣墮忽變為石。地既滓濁。法應沉厚。鑿土得泉乃浮水上。積水之下復有何物。江河百谷從何處生。東流到海何為不溢。歸塘尾閭渠何所到。沃焦之石何氣所然。潮約去還誰所節度。天漢懸指那不散落。水性就下何故上騰。天地初開便有星宿。九州未畫。列國未分。翦疆區野。若為躔次。封建以來誰所制割。國有增減星無進退。災祥禍福就中不差。懸象之大。列星之伙。何為分野止系中國。昴為旄頭匈奴之次。西胡東夷雕趾交趾獨棄之乎。以此而求迄無了者。豈得以人事尋常抑必宇宙之外乎。

　　凡人所信惟耳與目。自此之外。咸致疑焉。儒家說天自有數義或渾或蓋。乍穹乍安。計極所周苑維所屬。若有親見不容不同。若所測量寧足依據。何故信凡人之臆說。疑大圣之妙旨。而欲必無恒沙世界微塵數劫乎。而鄒衍亦有九州之談。山中人不信有魚大如木。海上人不信有木大如魚。漢武帝不信弦膠。魏人不信火布。胡人見錦不信有蟲食樹吐絲所成。吳人身在江南不信有千人氈帳。及來河北不信有二萬石船。皆實驗也。如世有祝師及諸幻術。猶能履火蹈刃種瓜移井。倏忽之間千變萬化。人力所為尚能如此。何妨神通感應不可思量。寶幢百由旬座化成凈土踴生妙塔乎。

　　又王玄策西國行傳云。王使顯慶四年至婆栗阇國。王為漢人設五女戲其五女傳弄三刀加至十刀。又作繩伎。騰虛繩上著履而擲。手弄三仗刀楯槍等。種種關伎雜諸幻術。截舌抽腸等。不可具述。

　　依起世經云。佛告諸比丘。日天宮殿縱廣正等五十一由旬。上下亦爾。以二種物成其宮殿。正方如宅。遙看似圓。何等為二。所謂金及玻璃。一面兩分皆是天金成。清凈光明。一面一分是天玻璃成。凈潔光明。有五種風吹轉而行。何等為五。一名為持。二名為住。三名隨順轉。四名波羅呵迦。五名將行。彼日天宮之前別。有無量諸天于前而行。行時各常受樂皆名牢行(依長阿含經云。日天宮墻及地薄如華葩。為五風所持也)又日宮殿中有閻浮檀金。以為妙輦輿。高十六由旬。方八由旬。莊嚴殊勝。天子及眷屬在彼輦中。以天五欲具足受樂。日天子身壽五百歲。子孫相承皆于彼治。宮殿住持滿足一劫。日天身光出照于輦。輦有光明復照宮殿。光明相接出已照曜遍四大洲及諸世間。日天身輦及宮殿有一千光明。五百光明傍行而照。五百光明向下而照。日天宮殿常行不息。六月北行。于一日中漸移北向六俱盧舍(依雜寶藏經有五里)未曾暫時離于日道。六月南行。亦一日中漸移南向六俱盧舍。不差日道。日宮殿六月行時。月天宮殿十五日中亦行爾許。

　　如起世經云佛告比丘。月天子宮殿縱廣正等四十九由旬。四面垣墻七寶所成。月天宮殿純以天銀天青琉璃而相間錯。二分天銀清凈無垢光甚明曜。余之一分天青琉璃。亦甚清凈。表里映徹光明遠照。亦為五風攝持而行(五風如前)月天宮殿依空而行。亦有無量諸天宮殿。引前而行恒受快樂。于此月殿亦有大輦。青琉璃成。輿高十六由旬。廣八由旬月天子身與諸天女在此輦中。以天種種五欲功德。和合受樂隨意而行。彼月天年月壽五百歲。子孫相承皆于彼治。然其宮殿住于一劫。彼月天子身分光明照彼青輦。其輦光明照月宮殿。月宮殿光照四大洲。彼月天子有五百光向下而照。有五百光傍行而照。是故月天名千光明。亦復名為涼冷光明。

　　又何因緣月天宮殿漸漸現耶。佛答。此月三因緣。一背相轉。二青身諸天。形服瓔珞一切悉青。常半月中隱覆其宮。以隱覆故月漸而現。三從日天宮殿有六十光明一時流出障彼月輪。以是因緣漸漸而現。

　　復何因緣是月宮殿圓凈滿足。亦三因緣故令如是。一爾時月天宮殿面相轉出。二青色諸天一切皆青。當半月中隱。于十五日時形最圓滿光明熾盛。譬如于多油中然火熾炬。諸小燈明皆悉隱翳。如是月宮十五日時能覆諸光。三復次日。宮殿六十光明。一時流出障月輪者。此月宮殿十五日時圓滿具足。于一切處皆離翳障。是時日光不能隱覆。復何因緣。月天宮殿。于黑月分第十五日一切不現。此月宮殿于黑月分十五日最近日宮。由彼日光所覆翳故一切不現。復何因緣名為月耶。此月宮殿于黑月分。一日已去乃至月盡。光明威德漸漸減少。以此因緣名之為月(西方一月分為黑白。初月一日至十五日。名為白月。十六日已去至于月盡。名為黑月。此方通攝黑月合為一月也)復何因緣月宮殿中有諸影現。此大洲中有閻浮樹。因此樹故。名閻浮洲其樹高大影現月輪。又瑜伽論云。由大海中有魚鱉等。影現月輪。故于其內有黑相現(衣西國傳云。過去有兔。行菩薩行。天帝試之索肉欲食。舍身火中。天帝愍之取其燋兔置于月內。令未來一切眾生舉目瞻之。知是過去菩薩行慈之身)

　　依起世經云。復何因緣夏時生熱。佛言。日天宮殿六月之間向北行。時一日常行六俱盧舍。未曾舍離日所行道。但于其中有十因緣。所有光明照觸彼十種山令其生熱。復何因緣有諸寒冷。日天宮殿六月已后漸向南行。復有十二因緣能生寒冷。于須彌山佉提羅迦山二山之間。有須彌海。闊八萬四千由旬。周回無量。其中眾華悉皆遍滿香氣甚盛。日天光明照觸彼海。此是第一寒冷因緣。第二伊沙陀羅山。第三游乾陀山。第四善現山第五馬片頭山。第六尼民陀羅山。第七毗那耶迦山。第八輪圍大山。第九閻浮洲中所有諸河流行之處。日天照觸。故有寒冷。第十瞿陀尼洲諸河倍多。第十一弗婆提諸河倍多。第十二郁單越諸河倍多。此之十二諸河流水。日天光明照觸寒冷(前之生熱十二次前八山外。第九是空中去地萬由旬。有夜叉宮殿。第十是四。大洲山合為第十四)。又立世阿毗曇論。問言。云何冬寒。云何春熱。云何夏時寒熱。是冬時水界最長未減盡時。草木由濕未萎干時。地大濕滑。火大向下。水界上升所以知然深水最暖淺水則冷。寒節已至日行路照炙不久。陽氣在內食消則速。以是事故冬時則寒。云何春熱時水界長起減已盡。草木干萎。地已燥圻。水氣向下。火氣上升。何以知然。深水則冷淺水則熱。冬時已過日行內路照炙則久。身內火羸故春熱。云何夏時冷熱。是大地八月日中恒受照炙。大云降雨之所灑散地氣蒸郁。若風吹時蒸氣消已。是時則寒。若風不起。是時則熱。是故夏中有時寒熱(西方四月為一時。但立春夏冬故不立秋。故立三時殿也)又起世經云。以何因緣有諸河水流于世間。佛告比丘。以有日故有熱。有熱故有炙。有炙故有蒸。有蒸故有汗濕以汗濕。故一切山中汗流為水以成諸河。

　　依長阿含經云。劫初長成時天地大闇。有大黑風吹大海水。開取日以照天下。著須彌半安日道中。行旋繞四天下照燭眾生。又起世經云。爾時世間便成黑暗。是時忽然出生日月及諸星宿。便有晝夜年歲時節。爾時日天升大宮殿。從東方出繞須彌山半腹而行于西方。沒已還從東出。爾時眾生復見日天從東方出。各相告言。諸仁者。還是日天光明宮殿。再從東出。右繞須彌當于西沒。第三見已亦相語言。是天光明流行此也。故有如是名字出。又智度論云。日月方圓五百由旬。而今所見不過如扇。處處經云。佛語阿難。人眼所見。知四十二萬由旬人眼所見。又立世阿毗曇云。云何為夜。云何為晝。因日故夜。因日故晝。欲界者自性黑暗。日光隱故。是則為夜。日光顯故。是則為晝。又起世經云。佛告諸比丘。若閻浮洲日正中時。弗婆提洲日則始沒。瞿耶尼洲日則初出。郁單越洲正當半夜。若瞿耶尼洲日正中時。此閻浮洲日則始沒。郁單越洲日則初出。弗婆提洲正當半夜。若郁單越洲日正中時。瞿耶尼洲日則始沒。弗婆提洲日則始出。閻浮洲中正當半夜。若弗婆提洲日正中時。郁單越洲日則始沒。閻浮洲中日則初出。瞿耶尼洲正當半夜。

　　佛告比丘。若閻浮洲人所謂西方瞿耶尼人以為東方。瞿耶尼人所謂西方郁單越人以為東方。郁單越人所謂西方弗婆提人以為東方。弗婆提人所謂西方閻浮洲人以為東方。南北二方亦復如是。

　　依立世阿毗曇論云。云何黑半。云何白半。由日黑半。由日白半。日恒逐月行。一一日相近四萬八千八十由旬。日日相離亦復如是。若相近時日日月圓被覆三由旬。又一由旬三分之一。以是事故十五日月被覆則盡。是日黑半圓滿。日日離月亦四萬八千八十由旬。月日日開三由旬。又一由旬三分之一。以是事故十五日月則開凈圓滿。世間則名白半圓滿。日月若最相離行。是時月圓。世間則說白半圓滿。日月若共一處。是名合行。世間則說黑半圓滿。若日隨月后行日光照月光。月光粗故被照生影。此月影還自翳月。是故見月后分不圓。以是事故漸漸掩覆至十五日覆月都盡。隨后行時是名黑半。若日在月前行。日日開凈亦復如是。至十五日具足圓滿。在前行時是名白半。

　　又起世經。問言。復有何因緣。于冬分時夜長晝短。佛答比丘。日天宮殿過六月已漸向南行。每于一日移六拘盧奢。無有差失。當于是時日天宮殿在閻浮洲最極南垂。地形狹小日過速疾。以此因緣。于冬分時晝短夜長。復何因緣。于春夏時晝長夜短。佛答云。日天宮殿過六月已漸向北行。每一日中移六俱盧奢無有差失。異于常道。當于是時。在閻浮洲處中而行。地寬行久所以晝長。以此因緣。春夏晝長夜分短促。

　　智度論云。如阿鞞跋致品中所說。日月歲節者。日名從旦至旦。初分中分后分。夜亦有三分。一日一夜有三十時。春秋分時十五時屬晝。十五時屬夜。余時增減。若五月至晝十八時。夜十二時。十一月至夜十八時。晝十二時。一月或三十日半。或三十日。或二十九日半。或二十七日半。有四種月。一者日月。二者世間月。三者月月。四者星宿月。日月者三十日半。世間月者三十日。月月者二十九日。加六十二分之三十。星宿月者。二十七日加六十分之二十一。閏月者從日月世間月二事中出。是名十三月。或十三月名一歲。是歲三百六十六日。周而復始。菩薩知日中分時。前分已過。后分未生。中分無住處。無相可取日分。空空無所有。到三十日。時二十九日減。云何和合成日月。無故云何和合而為歲。以是故。佛言。世間法如幻如夢。但是誑心法。菩薩能知世間日月歲和合。能知破散無所有。是名巧分別(依經人多薄福日月災變。或有赤日赤月。種種征惡。具如經說)

　　依起世經云。于世間中有四種云。一白二黑三赤四黃。此四云中若白色云者。多有地界。若黑色云者。多有水界。若赤色云者。多有火界。若黃色云者。多有風界。有云從地上升在虛空中一俱盧奢。二三乃至七俱盧奢住。或復有云上虛空中一由旬。乃至七由旬住。或復有云上虛空中百由旬。乃至七百由旬住。或復有云從地上虛空千由旬。乃至七千由旬住。乃至劫盡。長阿含經云。劫初時有云得至光音天(依經云亦多種。或有五色慶云而現。或有赤云黑云種種而現不可盡說。備如仁王經等具述)

　　依起世經云。佛告諸比丘。或有外道來問汝云。何因緣故虛空中有是聲耶。汝應答云。有三因緣更相觸故。云聚空中有音聲出。何者為三。一云中風界與地界相觸著故。便有聲出。二于云中風界與彼水界相觸著故。即便聲出。三于云中風界與彼火界相觸著故。即便聲出。所以者何。譬如樹枝相揩即有火出。此亦如是(依經雷亦多種。或有雷車鼓鬼神桴打手擊。故俗云稱為天鼓于中亦有罪惡多者霹靂而死。見受報也)

　　依起世經云。佛告諸比丘。或有外道來問汝云。何因緣故虛空中忽生電光。汝應答云。有二因緣云中出電。何等為二。一東方有電名曰無厚。南方有電名順流。西方有電名墮光明。北方有電。名曰百生樹。二者或有一時東方所出無厚大電與彼西方墮光明電相觸相對相磨相打。以如是故從彼虛空云聚之中。出生大明。名曰電光。或復南方順流大電與彼北方百生樹大電相觸相對相磨相打。以如是故出生電光。譬如兩木風吹相著。忽然火出還歸本處(依經或先有雷無電。或先有電后雷。相擊火出霹靂人物也)

　　依分別功德論云。雨有三種。一天雨。二龍雨。三阿修羅雨。天雨細霧。龍雨甚粗。喜則和潤。嗔則雷電。阿修羅為共帝釋斗亦能降雨。粗細不定(依經雨亦多種或有無云而雨。或有先云而雨。或有因龍而雨。或有不依龍而雨寔由眾生自業所感。具如經說也)

　　如起世經云。佛告諸比丘。有五因緣能障礙雨。令占師不測增長迷惑。記天必雨而更不雨。何者為五。一于虛空中云興雷作。伽茶伽茶瞿廚瞿廚等聲。或出電光。或復有風吹冷氣至。如是種種皆是雨相。諸占察人及天文師等。悉克此時必當降雨。爾時羅睺阿修羅王從其宮出。便以兩手撮彼雨云擲置海中。此是第一雨障因緣。占者不知而竟不雨。第二有時虛空起云。云中亦作伽茶等聲。亦出電光。復有風吹冷氣來。時占者見相克天降雨。爾時火界增上力生。即于其時雨云燒滅。此名第二雨障因緣。占者不知。而遂不雨。第三有時虛空中起云。云中亦作伽荼等聲。亦出電光。復有風吹冷氣來。時占者見已記天必雨。以風界增上力生。則吹云擲置于彼迦陵伽磧中。或置諸曠野中。或置摩連那磧地。此名第三雨障因緣。占者不知而遂不雨。第四有諸眾生為放逸污清凈行故。天不依時雨。第五為閻浮提人。有不如法慳貪嫉妒邪見顛倒故。天則不雨(此二作法并同前說。長阿含經亦同相似也)以此因緣。相師迷惑占雨不定。增一阿含經云。日月有四重翳使不得放光明。何等為四。一者云。二者風塵。三者煙。四者阿須倫。使覆日月不得放光明。比丘亦有四結。覆蔽人心不得開解。一者欲結。二者嗔恚。三者愚癡。四者利養。覆蔽人心不得開解。四分律亦有四種喻同前。一者淫欲。二者飲酒。三者捉錢寶。四者邪命。有此四法亦令佛法不明了。故頌曰。

　　火氣上升煙　　云氣叇崿云
　　神龍吐津霧　　揚埃坋人塵
　　酒為放逸門　　淫為生死源
　　金銀生患重　　邪命壞戒根

　　依佛般泥洹經云。阿難叉手問佛。欲知地動幾事。佛語阿難。有三因緣。一為地倚水上。水倚于風。風倚于空。大風起則水擾。水擾則地動。二為得道沙門及神妙天。欲現感應故。所以地動。三為佛力自我作佛前后。已動三千日月萬二千天地無不感發。天人鬼神多得聞解。

　　又大方等大集念佛三昧經云。一切大地六種震動。一動遍動等遍動。二震遍震等遍震。三涌遍涌等遍涌。四吼遍吼等遍吼。五起遍起等遍起。六覺遍覺等遍覺。是六各三合十八相。如是東涌西沒。西涌東沒。南涌北沒。北涌南沒。中涌邊沒。邊涌中沒。

　　又立世阿毗曇論云。佛告富樓那。復有大神通威德諸天。若欲震動大地即能令動。若諸比丘有大神通及大威德。觀地大相令小小相令大。欲令地動亦能震動。令地動有風名鞞嵐婆。此風常吹俱動不息。風力上升。有風下吹。亦有傍動。是風平等圓轉相持。又智度論云。地動有四種。一火二龍。三金翅鳥。四天二十八宿等。又諸羅漢諸天等亦能地動。又增一阿含經云。佛在舍衛城告諸比丘。有八因緣而地大動。此地深六十八千由延。為水所持。水依虛空。或復是時虛空風動而水亦動。水動地便大動。是初動也。若比丘得神足所欲自在。觀地如掌。能使地大動。是二動也。若復諸天有大神足有大威力。能使地動。是三動也。若復菩薩在兜術天。欲降神下生。是時地動。是四動也。若菩薩自知在母胎中。地為大動。是五動也。若菩薩知滿十月當出母胎。地為大動。是六動也。若菩薩出家于道場坐。降伏魔怨。終成等覺。地為大動。是七動也。若未來于無余涅槃界而般涅槃。地為大動。是八動也(依經地動。亦有多種或有地動圣人出世。有山動四果圣人出世。或有諸佛菩薩出世。或動一世界。多世界亦有薄福眾生感得地動損破。依正兩報具如經說也)述曰。自下略敘俗書天地初分陰陽形變之意。謂有五重。一元氣。二太易。三太初。四太始。五太素。

　　第一元氣者。依河圖曰。元氣無形匈匈蒙蒙。偃者為地。伏者為天。禮統曰。天地者。元氣之所生萬物之祖。

　　皇甫士安帝王世紀曰。元氣始萌謂之太初。三五歷紀曰。未有天地之時。混沌如雞子。溟涬始可蒙鴻滋分。歲起攝提元氣啟肇。

　　帝系譜曰。天地初起溟涬蒙鴻。即生天皇。治萬八千歲以木德王。

　　列子曰。夫有形者生于無形。則天地安從生(張虔注曰。天地無所從生。而自然生)故有太易有太初有太始有太素。變而為一。一變而為七。七變而為九。九者變之究也。乃復變而為一。一者形變之始也。清輕者上為天。濁重者下為地。沖和氣者為人。故天地含精萬物化生也。故易上系曰。易有太極。是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。八卦定其吉兇也。

　　春秋感精符曰。人主與日月同明。四時合信。故父天母地兄日姊月(父天于圓丘之禮也。母地方澤之祭也。兄日于東郊姊月于西郊也)春秋說題辭曰。天之為言填也。居高理下為人經群陽精也。含為太一。分為殊名。故立字一大為天。

　　春秋繁露曰。天有十端。天為一端。地為一端。陽為一端。陰為一端。土為一端。人為一端。金為一端。木為一端。水為一端。火為一端。凡十端。天亦喜怒之氣。哀樂之心。與人相副。以類合之。天人一也。春喜氣故生。秋怒氣故殺。夏樂氣故養。冬哀氣故藏。四者天人同有之。爾雅曰。穹蒼蒼天也(李巡曰。古時人質仰視天形。穹隆而高其色蒼蒼。故曰穹蒼也)春為蒼天(李巡曰。春萬物始生。其色蒼蒼。故曰蒼天也)夏為昊天(李巡曰。夏萬物壯其氣昊昊。故曰昊天也)秋為旻天(李巡曰。秋萬物成熟皆有文章。故曰旻天旻天文也。郭景純曰旻猶愍。愍萬物雕落也)冬為上天(李巡曰。冬陰氣在上萬物伏藏。故曰上天。郭景純曰。言時無時在上。臨下而已)廣雅曰。天圓廣南北二億三萬三千五百里七十五步。東西短減四步。周六億十萬七百里二十五步。從地至天一億一萬六千七百八十一里半。下度之厚與天高等。

　　孝經周天七。衡六間曰。周天有七衡。而六間者。相去萬九千八百三十三里三分里之一合十一萬九千里。從內衡以至中衡。從中衡以至外衡。各五萬九千五百里。

　　洛書甄曜度曰。周天三百六十五度四分度之一。又度為千九百三十二里。則天地相去十七萬八千五百里。論衡曰。日一日行一度。一度二千里。日晝行千里。舒疾與騏驎之步相類也。

　　白虎通曰。日行遲。月行疾。日行一度。月行十三度十九分度之七。日月徑千里。又計日行路。有其內外。從極北至極南。相去九百九十由旬。經一百八十日。日行從內至外。又經一百八十日。日行從外至內。是故名行。言日行六十里者。由輪大故。日遲天行。以行遲故。唯六十里。是故一年有十二月。六月北行。六月南行。總有三百六十度行路也。白虎通曰。月所以滿缺。何歸功于日也。三日成魄。八日成光。二八十六轉而歸功。晦至朔旦。受符復行也。月有大小何天左旋。日月右行。日行遲。月行疾。月及日為一月。至二十九日未及七度。即須三十日過七度。日不可分。故乍小明。有陰陽即有閏月。何周天三百六十五度四分度之一。十二月日不匝十二度。故三年一閏。五年再閏也。明陰不足陽有余。閏者陽之余也。

　　徐整長歷。日月徑千里。周圍三千里。下于天七千里。尚書者。靈曜之日光照三十萬六千里。又地說書日月照四十五萬里。

　　列子曰。孔子東游。見兩小兒辯斗問其故。一小兒曰。我以日始出去人近而日中時遠。一小兒以為日初出時遠而日中時近也。一兒曰。日初出大如車蓋。及其中才如盤蓋。此不為遠者小而近者大乎。一小兒曰。日初出滄滄涼涼。及其中如探湯。此不為近者熱而遠者涼乎。孔子不能決也。兩小兒笑曰。孰謂汝多智乎。

　　桓譚新論曰。余小時聞閭巷言。孔子東游見兩小兒辯斗問其故。一兒曰。我以日始出時近日中時遠。一兒以日初出遠日中時近。長水校尉關子楊。以為天去人上遠而四傍近。以星宿昏時出東方其間甚疏相去丈余。夜半在上視之甚數相去唯一二尺。日為天陽。火為地陽。地陽上升。天陽下降。令置火于地。從傍與上診其熱。遠近不同乃差半焉。日中在上當天陽之衡。故熱于始出。從太陽中來故涼。西在桑榆大小雖同。氣猶不如清朝也。

　　論衡曰。夫日月不圓。視若圓者。去人遠也。夫日火精。在地水火不圓。在天火何故獨圓。日月在天猶五星。五星猶列星不圓。光曜若圓。何以明之。春秋之時星霣宋都。視之如石。石也不圓。是知日月五星亦不圓也。

　　論衡曰。儒言。日中有三足烏。日者火也。烏入中焦爛。安得如立。然烏日氣也。

　　詩推度災曰月三日成魄。八日成光。蟾蠩體就穴鼻始萌(宋均注曰決鼻兔也)春秋演孔圖曰。蟾蠩月精也。春秋元命包曰。陰精為月。日行十三度。常詘任而受(受陽精也)受明精在內。故金水內景。河圖始開曰。黃泉之埃上為青云。赤泉之埃上為赤云。白泉之埃上為白云。玄泉之埃上為玄云(淮南又載)河圖括地象曰。昆侖山出五色云氣。

　　易說卦曰。巽為風。撓萬物者莫疾風。風以動之。河圖帝通紀曰。風者天地之使也。

　　爾雅曰。四氣和為通正。謂之景風(李巡曰景風太平之風也)。南風謂之颽風。東風謂之谷風。北風謂之涼風。西風謂之太風。焚輪謂之頹(郭樸注曰風從上下)。扶搖謂之焱(從上下也)。風與火為忳(音屯忳盛貌也)。因風為飄。日出而風為暴。風而雨土為霾(音埋)。陰而風為曀。易稽覽圖曰。降陽為風。降陽之動不鳴條。

　　易說卦曰。震為雷動萬物者莫大于雷。河圖帝通紀曰。雷天地之鼓也。

　　左傳曰。藏冰以時則雷出震。棄冰不用則雷不發而震。

　　春秋元命包曰。陰陽合而為雷。

　　師曠占曰。春雷始起其音柏柏格格。其霹靂者。所謂雄雷旱氣也。其鳴依音。音不大霹靂者。所謂雌雷水氣也。師曠占曰。春分雨雷有音。如雷非雷。音在地中。其所住者。兵起其下。無云而雷名曰天狗。行不出三年其國兇。

　　河圖始開圖曰。激陽為雷。

　　易稽覽圖曰。陰陽和合其電耀耀也。其光長。春秋元命包曰。陰陽激為電。史記天官書。電者陰陽之動也。

　　谷梁傳曰。隱公曰霆雷(謂急雷今之霹靂也)

　　爾雅曰。疾雷為霆霓(郭樸注曰。雷之急激者謂之霹靂也)說文曰。震霹靂振物也。

　　釋名曰。霹靂折也。震戰也。所擊輒破。若攻戰也。異苑曰。沙門釋慧遠棲神廬岳。嘗有游龍翔其前。遠公有怒以石擲中。仍騰躍上升。有傾風飆燁。公知是龍之所興。登山燒香會僧齊聲唱偈。于是霹靂回向投龍之石。云雨乃除。異苑曰。乞伏虜兇虐暴惡。嘗中霹靂。其挺引身出外。題背四字表其兇匿。國少時為涉去所棄。

　　頌曰。

　　日月長懸　　天曜常暉　　晝金夜玉
　　孰與玄期　　出則晃朗　　沒已還曦
　　虧盈隱顯　　晦朔旋璣　　星辰列位
　　福壽靈威　　圣人建立　　隨業增徽
　　云龍相會　　升降分離　　擊動雷電
　　寒暑應時

　　述意部 會名部 受苦部 報謝部。

　　夫論天報。識復豐華。服玩光新身形輕妙。而自在天上更是魔王。無想定中翻為外道。四空之頂邪執不輕。六欲之間迷惑殊重。不能受持般若供養涅槃。憍慢轉增我人逾盛。所以頭華萎瘁腋汗流衿。寶殿歇光羅衣聚膩。憑斯凈心悉皆懺蕩。普為四王忉利兜率焰摩化樂他化梵王梵輔光音遍凈廣果那含不煩不熱善見善現。空處識處不用處非非想處。乃至橫窮他界豎極上天。或復端坐華臺。動逾劫數凝神玉殿。一視千年。愿令自然之服不離身形。善法之堂永蒙游觀。絕生離之病。無戰陣之勞。長謝五衰常豐七寶。色像端嚴容儀煒燁。永離苦因。清升樂果也。

　　問曰。云何名六趣。依毗曇論云。趣者名到。亦名為道。謂彼善惡業因道能運到其生趣處。故名為趣。亦可依所造之業趣彼生處。故名為趣。有趣者歸向之義。謂所造業能歸向于天乃至地獄也。

　　問曰。唯有此六趣定更有余道耶。答曰。且據一家不增減說。若依樓炭經中。亦說九道眾生共居。一菩薩道。二緣覺道。三聲聞道。帖前六道。以凡圣同居為欲相化也。天者如婆沙釋名。光明照曜。故名為天。又天者顛也。顛謂上顛。萬物之中。唯天在上。故名顛也。又天者顯也。顯謂高顯。萬物之中。唯天獨高在上顯覆。故名顯也。

　　問曰。何故彼趣名天。答曰。于諸趣中。彼最勝最樂最善妙最高。故名天趣。有說。先造作增上身語意妙行。往彼生彼令彼相續。故名天趣。有說。光明增故名天。以彼自然光常照晝夜故。聲論者說。能照故名天。以現勝果。照了先時所修因故。復次戲樂故名天。以常游戲受勝樂故。

　　問曰。諸天形相云何。答曰。其形上立。問曰。語言云何。答曰。皆作圣語。又立世阿毗曇論云。天名提婆。謂行善因于此道生。故名提婆。今略論諸天報身之相。所謂諸天皆無骨肉。亦無大小便利不凈。身放光明無別晝夜。報得五通形無障礙。故正法念經云。譬如一室然五百燈光明不相逼迫。諸天手中置五百天亦復如是。不窄不妨。又彼經云。彼夜摩天或有一百。或有一千。共聚在一蓮華須同坐。不妨不隘不窄。以善業故。自業力故。又智度論云。第三遍凈天六十人坐一針頭而聽法不相妨礙。又正法念經云。爾時夜摩天王。為諸天說偈云。

　　若人心念佛　　是名善命人
　　不離念佛故　　是為命中命
　　若人心念法　　是名善命人
　　不離念法故　　是為命中命
　　若人心念僧　　是名善命人
　　不離念僧故　　是為命中命

　　又夜摩天中有三大士。常為放逸諸天而演說法。何等為三。一者夜摩天王牟修輪陀菩薩。二者善時鵝王菩薩。三者種種莊嚴孔雀王菩薩。是三大士。常為利他而演說法。或有令得聲聞菩提。或有令得緣覺菩提。

　　今述諸經具明諸天趣苦光明色界無色界苦。上界雖勝仍有微苦。故成實論云。上二界中雖無粗苦而有微細苦。何以知之。四禪中說有行立臥。隨有四故。皆應有苦。又色界有眼耳身識。即此識中所有諸受。名為苦樂。從一威儀求一威儀。求一威儀故知有苦。又無理解愛著已報。失時大苦。如經中說。唯得道者將命終時無憂苦色。今既是凡寧無憂喜。論中無苦者。以苦相微故說言無。如食少鹽故言無鹽。非是一向唯樂無苦。由上界樂行寂滅不著不能發起粗貪恚嗔。故名無苦無樂。又無刀杖等苦故言無苦。非無微苦。故涅槃經云。世間雖有上妙清凈園林。然死尸處中則為不凈。眾共舍之不生愛著。色界亦爾。雖復凈妙。以有身故。諸佛菩薩悉共舍之。若不作此觀名不修身。故知有苦。又法句喻經云。有四比丘坐于樹下。共相問言。一切世間何者最苦。一人言。天下之苦無過淫欲。一人言。世間之苦無過饑渴。一人言。世間之苦無過嗔恚。一人言。天下之苦莫過驚怖。共諍苦義紛紜不止。佛知其言。往到其所問諸比丘。向論何事。即起作禮具白所論。佛言。比丘。汝等所論不究苦義。天下之苦莫過有身。饑渴寒熱嗔恚驚怖。色欲怨禍。皆由于身。夫身者。眾苦之本。患禍之元。勞心極慮憂畏萬端。三界蠕動更相殘害。吾我縛著生死不息。皆由身與。欲愿離世苦當求寂滅。攝心守正泊然無想可得泥洹。此最為樂。故知未得圣智滅此三界之身。當非苦耶。問曰。色界有身有苦可爾。無色無形苦受何生。答曰。彼報精微凡小不睹。無其粗礙非無細色。廣論有無被在別章。故智度論云。上二界死時退時。生大懊惱。甚于下界。譬如極處墮摧碎爛。又成實論云。苦樂隨身至于四禪。憂喜隨心至于有頂。

　　問曰。生上天者離惡積善。何故報盡即入三涂。答曰。凡夫無始已來惡業無窮。一日貪嗔尚受千形。況惡既多。暫伏結生。報福既盡昔業時熟。還墮三涂。何所致惑。故成實論云。人在色無色界謂是涅槃。臨命盡時。見欲色中陰。即生邪見。謂無涅槃。謗無上法。當知彼中有不善業。又智度論云。非有想非無想天中死墮阿鼻地獄中。故知三界輪轉皆苦。第三明欲界諸天苦者。謂彼天中斗戰之時。遞相加害身心俱苦。若割股節斷而復生。斬首截腰則有死苦。如毗曇說欲界諸天有十業道離不律儀。雖天不害天。而害余趣。亦有截手截足斷而還生。若斬首則死。展轉相奪。乃至十業道皆有。又福欲盡時。五衰相現則大憂惱。故涅槃經云。天上雖無大苦惱事。然其身體柔軟細滑。見五相時極受大苦。如地獄苦等無差別。如和毒藥初美后苦。故正法念經偈云。

　　如蜜和毒藥　　是則不可食
　　天樂亦加是　　退沒時大苦
　　業盡懷憂惱　　舍離諸天女
　　退時大苦惱　　不可得譬喻
　　善業欲盡時　　如燈焰欲滅
　　不知何所趣　　心生大苦惱
　　天上欲退時　　心生大苦惱
　　地獄眾苦毒　　十六不及一
　　一切諸焰輪　　愛力之所作
　　愛鎖縛眾生　　至諸險惡道
　　三界如轉輪　　業系輪不斷
　　是故舍愛欲　　離欲得涅槃

　　又涅槃經云。雖復得梵天之身乃至非想非非想天。命終之時還墮三惡道中。雖為四天王乃至他化自在天身。命終生于畜生道中。或為師子虎兕豺狼象馬牛驢等。故知天報盡時其身大苦。既有斯難即須披誠疏條此業懺令伏滅。若人造罪受報盡已。后時修善設生天上。由昔余殃天中微受。故正法念經云。若于先世有偷盜業。爾時自見諸天女等。奪其所著莊嚴之具。奉余天子。若于先世有妄語業。諸天女等聞其所說生顛倒解。謂其惡罵。若于先世以酒施于持戒之人。或破禁戒而自飲酒。或作麴釀。臨命終時。其心悶亂。失于正念。墮于地獄。若于先世有殺生業。壽命短促速疾命終。若于先世有邪淫業。見諸天女皆悉舍已。共余天子互相娛樂。是則名曰五衰相也。以其持戒五種缺故。業網所縛受此業報。又天帝釋復觀業果于殿中。叫喚大地獄十八隔處。殺生偷盜邪淫妄語業。墮此地獄具受眾苦。從地獄出生餓鬼中。壽命長遠。從餓鬼中死生畜生中。互相殘害。從畜生中死。若生人中。身色憔悴無有威德。若有余業得生天中。身量形貌皆悉減劣。一切眾寶莊嚴之具光明微少。不為天女之所愛敬。天女背叛。舍至余天。智慧薄少心不正直。為余天子之所輕笑。若諸天眾與阿修羅斗戰之時。為他所殺。以余業故。

　　依新婆沙論云。諸天中將命終位。先有二種五衰相現。一小。二大。云何名為小五衰相。一者諸天往來轉動。從嚴身具出五樂聲。善奏樂人所不能及。將命終位此聲不起。有說。復出不如意聲。二者諸天身光赫奕晝夜相照。身無有影。將命終時身光微昧。有說。全滅身影便現。三者諸天膚體細滑入香池浴。才出水時水不著身。如蓮華葉。將命終位水便著身。四者諸天種種境界悉皆殊妙漂脫諸根。如旋火輪不得暫住。將命終位專著一境。經于多時不能舍離。五者諸天身力強盛眼嘗不瞬。將命終時身力虛劣。眼便數瞬。云何為大五衰相。一者衣服先凈今穢。二者華冠先盛今萎。三者兩腋忽然流汗。四者身體欻生臭氣。五者不樂安住本座。前五衰相現已或可轉。時天帝釋以有五種小衰相現。不久當有大衰相現。心生怖畏作是念言。誰能救我如是衰厄。后當歸依。便自了知。除佛世尊無能救護。尋詣佛所求哀請救。佛為說法。便得見諦。令彼衰相一時皆滅。故于佛前歡喜踴躍。作諸愛語說此伽他曰。

　　大仙應當知　　我即于此座
　　還得天壽命　　唯愿尊憶持

　　又折伏羅漢經云。昔忉利天宮有一天。壽命垂盡有七種瑞現。一項中光滅。二頭上華萎。三面色變。四衣上有塵。五腋下汗出。六身形瘦。七離本座。即自思惟。壽終之后下生鳩夷那竭國疥癩母豬腹中作豚。甚預愁苦不知何計。余天語言。今佛在此為眾說法。唯佛能脫卿之罪耳。即到佛所稽首作禮未及發問。佛知告曰。一切萬物皆歸無常。汝素所知。何為憂愁。得離豚身常誦三自歸。如是三日卻后七日天即壽盡下生維耶離國。作長者家子。在母胞胎日三自歸。始生墮地亦跪自歸。其母免身又無惡露。母傍侍婢怖而棄走。母亦深怪。謂之熒惑意欲殺之。父知貴子令好養之。年向七歲與其輩類于道邊戲。遇舍利目連。兒前作禮。眾圣驚怪。具說天上事。此兒請佛到家。佛為說經。兒及父母內外親屬皆得阿惟越致。此云不退(依經天有多種。具如前三界篇中三十二門說。今對六道略述四門)

　　晉居士史世光 晉沙門釋惠嵬 宋侖氏有二女 魏沙門釋曇鸞 魏居士椽弦超 梁沙門釋慧韶。

　　夫十惡緣巨易或心涂。萬善力微難感靈性。奸心頻發兇狀屢聞。正法罕逢教沈道喪。所以一息不追則萬劫永別。剎那暫隔則千代長離。良由信毀相競善惡交侵。愚惑之徒輕舉邪風。淳正之輩時遭佞逼。所以教流震旦六百余年。崔赫周虐三被殘屏。禍不放踵。殃及己身。致招感應之征。善惡之報。是以建安感夢而疾瘳。文宣降靈而病愈。吳王圍寺舍利浮光。齊主行刑刀尋刃斷。宇文毀僧而瘡潰。拓拔廢寺而膿流。孫皓溺像而陰疼。赫連兇頑而震死。古今善惡禍福征祥。廣如宣驗冥祥報應感通冤魂幽明搜神旌異法苑弘明經律異相三寶征應圣跡歸心西國行傳名僧高僧冥報拾遺等。卷盈數百不可備列。傳之典謨。懸諸日月。足使目睹。唐猜來惑。故經曰。行善得善報。行惡得惡報。易曰。積善之家必有余慶。積惡之家必有余殃。信知善惡之報影響相從。苦樂之征猶來相克。余尋傳記四千有余。故簡靈驗各題篇末。若不引證邪病難除。余之不盡。冀補茲處。

　　晉史世光者。襄陽人也。咸和八年于武昌死。七日沙門支法山轉小品。疲而微臥。聞靈座上如有人聲。史家有婢字張信。見世光在座上著衣帢具如平生。語信云。我本應墮龍中。支和上為我轉經。曇護曇堅迎我上第七梵天快樂處矣。護堅并是山之沙彌已亡者也。后支法山復往為轉大品。又來在座。世光生時以二幡供養。時在寺中乃呼張信持幡送我。信曰。諾。便絕死。將信持幡。俱西北飛。上一青山如琉璃色。到山頂望見天門。光乃自提幡遣信令還。與一青香如巴豆。曰以上支和上。信未還。便遙見世光直入天門。信復道而還。倏忽蘇活。亦不復見手中香也。幡亦故在寺中。世光與信于家去時。其六歲兒見之指語祖母曰。阿郎飛上天。婆為見不。世光后復與天人十余。俱還其家徘徊而去。每來必見簪帢。去必露髻。信問之。答曰。天上有冠不著此也。后乃著天冠。與群天人鼓琴行歌。徑上母堂。信問。何用屢來。曰我來欲使汝輩知罪福也。亦兼娛樂阿母。琴音清妙不類世聲。家人小大悉得聞之。然聞其聲如隔壁障。不得親察也。唯信聞之獨分明焉。有頃去。信自送見光入一黑門。有頃來出謂信曰。舅在此日見榜撻楚痛難勝。省視還也。舅坐犯殺罪。故受此報。可告舅母會僧轉經。當稍免脫。舅即輕車將軍報終也(右一出冥祥記)

　　晉長安釋慧嵬。不知何人。止長安大寺戒行澄潔。多棲處山谷。修禪定之業。有一無頭鬼來。嵬神色無變。乃謂鬼曰。汝無頭。便無頭痛之患。一何快哉。鬼便隱形。復作無腹鬼來。但有手足。嵬又曰。汝既無腹。便無五藏之憂。一何樂哉。須臾復作異形。嵬皆隨言遣之。后久時天甚寒雪。有一女子來求寄宿。形貌端正。衣服鮮明。姿媚柔雅。自稱天女。以上人有德。天遣我來以相慰喻。談欲言勸動其意。嵬執志貞確一心無擾。乃謂女曰。吾心若死灰。無以革囊見試。女遂陵云而逝。顧謂嘆曰。海水可竭。須彌可傾。彼上人者秉志堅貞。后以晉隆安三年。與法顯俱游西域。不知所終。續有釋賢護。姓孫。涼州人。來止廣漢閻興寺。常習禪為業。又善律行纖豪無缺。以晉隆安五年卒。臨亡口出五色光明。照滿寺內。遺言使燒身。弟子行之。既而支節都盡。唯手一指不然。因埋之塔下(右一出梁朝高僧傳)

　　宋侖氏二女。東官曾城人也。是時祖姊妹。元嘉九年。姊年十歲。妹年九歲。里越愚蒙未知經法。忽以二月八日。并失所在。三日而歸粗說見佛。九月十五日又失。一旬還作外國語。誦經及梵書。見西域沙門便相開解。明年正月十五日忽復失去。田間作人云。見其從風徑飄上天。父母號懼祀神求福。既而經月乃反。剃頭為尼。被服法衣。持發而歸自說。見佛及比丘尼曰。汝宿世因緣應為我弟子。舉手摩頭發因墮落。與其法名。大曰法緣。小曰法彩。臨遣還曰。可作精舍。當與汝經法也。女既歸家即毀除鬼座。繕立精廬夜齋誦。夕中每有五色光明。流泛峰嶺若燈燭云。女曰。此后容止華雅音制詮正。上京風調不能過也。刺史韋朗就里并迎供養。聞其談說甚敬異焉。于是溪里皆知奉法(右一出冥祥記)

　　魏西河石壁谷玄中寺沙門曇鸞。未詳氏族。雁門人。家近五臺山。神跡靈異怪逸于民。鸞因患氣疾。周行醫療。行至汾川秦陵故墟。入城東門上望青云。忽見天門洞開。六欲階位。上下重復。歷然鸞睹。由斯疾愈。后往江南陶隱居處。求覓仙方冀益長壽。及屆山所接對欣然。便以仙方十卷用酬來意。還至浙江。有鮑郎子神者。一鼓涌浪七日便止。正值波初無由得渡。鸞便往廟所以情祈告。必如所請當為起廟。須臾神即現形。狀如二十。來告鸞曰。若欲渡者明旦當得。愿不食言。及至明晨。濤由鼓怒。才入船里恬然安靜。依斯達到。梁帝見重。因出敕為江神更起靈廟。后辭帝還魏境。欲往名山依方修治。行至洛下。逢中國三藏菩提流支。鸞往啟曰。佛法頗有長生不死法勝此土仙經者乎。支唾地告曰。是何言歟。非相比也。此方何處有長生不死法。縱得長年少時不死。終輪三有。即以觀經授之曰此大仙方。依之修行當得解脫生死永絕輪回。后移住汾州北山石壁玄中寺。一心依經作凈土業。春秋六十有七。臨至終日。幡華幢蓋高映院宇。香氣蓬勃音聲繁鬧。預登寺者并同矚之。以魏興和四年。卒于平遙山寺。年六十有七(右一出梁高僧傳)

　　魏濟北郡從事椽弦超。字義起。以嘉平中。夜獨宿夢有神女來從之。自稱天玉女。東郡人。姓成公。字知瓊。早失父母。天帝哀其孤苦。遣令下嫁從夫。當其夢也精爽感寤。嘉其美異非常人之容。覺寤欽想。若存若亡。如此三四夕。顯然來游。駕輜軿從八婢。服綾羅綺繡之衣。姿顏容體狀若飛仙。自言。年七十。視之如十五六女。車上有壺榼。清白琉璃。五具飲啖。奇異饌具。遂下酒啖。與義起共飲食。謂義起曰。我天上玉女。見遣下嫁故來從君。不謂君德。宿時感運宜為夫婦。不能有益亦不為損。然行來常可得駕輕車乘肥馬。飲食常得遠味異膳。繒素可得充用不乏。然我神人。不為君子。亦無妒忌之性。不害君婚姻之義。遂為夫婦。贈其詩一篇。其文曰。

　　飄飖浮勃述。[敖-十+土]曹云石滋。芝英不須潤。至德與時期。神仙豈虛降。應運來相之。納我榮五族。送我致禍災。

　　此其詩之大較。其文二百余言不能悉錄。并注易七卷占卜吉兇等。義起皆運其旨。作夫婦經七八年。父母為義起取婦之后。分日而嫌。分夕而寢。夜來晨去。儵忽若飛。唯義起見之。余人不見。雖居闇室輒聞人聲。常見蹤跡。然不睹其形。后人怪問。漏泄其事。玉女遂便求去云。我神人也。雖與君交不愿人見。而君性疏漏。我往與君積年交結。恩義不輕。一旦分別豈不愴恨。勢不得久各努力。呼侍御人。下酒啖食。發[竺-二+祿]取織成裙衫兩腰。賜與義起。又贈詩一首。把臂告辭涕泠流離。肅然升車去若迅飛。義起憂感積日殆至委頓。后到濟北魚山陌上。西行遙望曲道頭有一馬車。似知瓊。馳前到。果是玉女也。遂披帷相見。前悲后喜。控左授接同乘至洛。遂為室家克復舊好。至于太康中猶在。但不日日往來。每于三月三日五月五日七月七日九月九日旦十五日。輒下往來經宿而去。張茂先為作神女賦(右一出搜神記)

　　梁蜀郡龍淵寺沙門慧韶。姓陳。本穎川太丘人。少欲多智聰敏不群。春秋五十。卒于本寺摩訶衍堂中。時成都民應始豐賢者。因病氣絕。而心上暖。五日方醒。云。被攝至閻羅王聞處分。云迎法師。須臾便至。王下殿合掌頂禮。更無言說。唯書文書作一大政之字。韶出外坐于曠路樹下見一少童。以漆柳箕擎生袈裟。令韶著之。有十僧來迎。豐識和慈二禪師。幡蓋烈道騰虛而去。又當終夕有安浦寺尼久病悶絕。醒云。送韶法師及五百僧。登七寶梯到天宮殿講堂中。其地如水精床席華整。亦有麈尾機案。蓮華滿池。韶就座談說。少時便起。送別者令歸。其生滅冥祥感見類此。以天監二年七月三日。卒于龍淵寺。春秋五十有四(右一出梁高僧傳)

　　述意部 會名部 住處部 業因部 貴賤部 貧富部 受苦部。

　　夫論人道之中。身形浮偽多諸罪業。喜造[保/言]瑕。仁智道消恩良義絕。所以崔抒弒君。高臣害父。七雄并爭。萬國連蹤。互騁憍奢各炫淫蕩。淳風永盡美化不行。三毒競興十纏爭發。四流浩漫五蓋幽深。顛倒無明轉復滋甚。遂使生同險樹命等危城。口蜜易消井藤難久。壟頭松下哭響摧殘。廣巷重門悲聲嗚咽。今為人中悉皆懺悔。絓是圓首方足上智下愚。西盡瞿耶東極于逮。北窮單越。南罄閻浮。乃至板屋氈帷。文身被發。飲血茹毛。巢居穴處。雕蹄黑齒。倒住傍行。弱水毛浮。危峰繩度。邊城遠戍。裝甲負戈。系縛鎖囚。擔金捧木。并愿各修禮讓。人氣孝慈。息放蕩之心。斷荒淫之色。質齊金石體類嵩華。八苦不侵九橫長遣也。

　　如婆沙論中釋。人名止息意。故名為人。謂六趣之中能止息意。故名為人。謂于六趣之中。能止息煩惱惡亂之意。莫過于人。故稱止息意也。又人者忍也。謂于世間違順情能安忍。故名為忍。又立世阿毗曇論云。何故人道名摩[少/兔]沙。此有八義。一聰明故。二為勝故。三意微細故。四正覺故。五智慧增上故。六能別虛實故。七圣道正器故。八聰慧業所生故。說人道為摩[少/兔]沙。又新婆沙論。問何故此趣名末奴沙。答昔有轉輪王。名曼犾多。告諸人曰。汝等欲有所作。應先思惟稱量觀察。爾時人即如王教欲有所作。皆先思惟稱量觀察。便于種種工巧業處。而得善巧。以能用意思惟觀察所作事故。名末奴沙。有說。先造作增長下身語意妙行。往彼生。令彼生相續。故名人趣。有說。多憍慢故名人。以五趣中憍慢多者無如人故。有說。能寂靜意故名人。以五趣中能寂靜意無如人者。故契經說。人有三事勝于諸天。一勇猛。二憶念。三梵行。

　　如新婆沙論云。此四天下人住四大洲。謂贍部洲。毗提訶洲。瞿陀尼洲。拘盧洲。亦住八中洲。何等為八。謂拘盧洲有二眷屬。一矩拉婆洲。二憍拉婆洲。毗提訶洲有二眷屬。一提訶洲。二蘇訶洲。瞿陀尼洲有二眷屬。一舍搋洲。二嗢怛羅漫怛里挐洲。贍部洲有二眷屬。一遮末羅洲。二筏羅遮末羅洲。此八洲中人形短小。如此方侏儒。有說。七洲是人所住。遮末羅洲。唯邏剎娑居此。有說。此所說八即是四大洲之異名。以一一洲皆有二異名故。如是說者應如初說此八中洲一一復有五百小洲以為眷屬。于中或有人住。或非人住。或有空者也。

　　問曰。人趣形貌云何。答曰。其形上立。然贍部洲人面如車箱。毗提訶人面如半月。瞿陀尼人面如滿月。拘盧洲人面如方池。

　　問曰。語言云何。答曰。世界初成一切皆作圣語。后以飲食時有情不平等故。及諂誑增上故。便有種種語。乃至有不能言者。

　　依業報差別經中。作四句分別。一者有業得身樂報而心不樂。如有福凡夫。二者有業得心樂報而身不樂。如薄福羅漢。三者有業得身心俱樂。如有福羅漢。四者有業得身心俱不樂。如薄福凡夫。諸如此等。皆悉報得此苦樂也。

　　又菩薩藏經云。爾時世尊告賢守長者曰。長者當知。我觀世間一切眾生。為十苦事之所逼迫。何謂為十。一者生苦逼迫。二者老苦逼迫。三者病苦逼迫。四者死苦逼迫。五者愁苦逼迫。六者怨苦逼迫。七者苦受逼迫。八者憂逼迫。九者痛惱逼迫。十者生死流轉大苦之所逼迫。我見如是十種苦事逼迫眾生。為得阿耨菩提出離如是逼迫事故。以凈信心舍釋氏家。趣無上道。復次長者。我觀世間一切眾生。于無數劫。具造百千那庾多拘胝過失。常為十種大毒箭所中。何謂為十。一者愛毒箭。二者無明毒箭。三者欲毒箭。四者貪毒箭。五者過失毒箭。六者愚癡毒箭。七者慢毒箭。八者見毒箭。九者有毒箭。十者無有毒箭。長者。我見眾生為于十種毒箭所中。求阿耨菩提。求斷如是毒箭故。以凈信心。舍釋氏家。趣無上道。

　　若以四方言之。則北郁單越無貴無賤。彼無仆使之殊。故無貴賤。余之三方皆有貴賤。以有君臣庶民之別。大家仆使之殊故。有貴賤別類也。總束貴賤。合有六品。一貴中之貴。謂輪王等。貴中之次。謂粟散王等。三貴中之下。謂如百僚等。四賤中之賤。謂駘駑豎子等。五賤中之次。謂仆隸等。六賤中之下。謂姬妾等。粗束如是。細分難盡。

　　若以四方言之。則北郁單越最富平等。東西二方處中。然有優劣。南閻浮提最貧。四方不同。如經具述。又閻浮提人貧富不定。各有三品。上者如轉輪王。總攝四方富包四海。一切所須無不備足。即如經說。輪王福力最大。若出世時。感五奇特。七寶來應。五奇特者。一者感于世界之中平正清凈流泉浴池處處皆有。二者感天甘露生于殿庭。王渴飲之身輕愈病。三者感大海水減一由旬。各于內畔涌出金沙之道。使王行之游四天下。四者感于牛頭之香生于海岸。王取燒之香氣劣盛。逆風遠聞四十里香。死者聞之悉皆還活。五者于迦真鄰陀之鳥生于海中。王抱觸之身心猗適。勝過六欲天之樂。以斯義故。往生論說偈云。

　　寶性功德草　　柔軟左右旋
　　觸者生勝樂　　過迦真鄰陀

　　七寶具足千子雄猛(如前經說)。第二富中者。謂如粟散王等。第三富中下者。謂如樹提伽等(貪亦有三思之可解)

　　夫論人道。唯苦非樂。愚著為樂失者為苦。妄見為樂實見為苦。故付法藏經云。世間眾苦不可愿樂。此身不堅腐敗危脆。猶如聚沫須臾變滅。端正容貌甚可愛著。衰老既至將安所在。外覆薄皮謂為嚴飾。膿血肉流惡露不凈。有為無常甚大迅速。一視息頃四百生滅。譬如虛空震雷起云暴風卒起尋復散滅。五欲不堅亦復如是。共相愛樂安隱快樂。無常既至誰有存者。世間眾苦甚難久居。故知人身唯苦無常。理應生厭速求解脫。一切有為眾苦積聚。如癰如廁如箭入心。生老病死輪轉無際。無常敗壞速朽之法。如臨死囚。命不云遠。譬如牢獄人無可愛樂。猶路上果眾所苦擲。此身可惡。會歸磨滅。烏鵲狐狼競共啖食。風吹日暴青爛臭處。發毛牙齒狼藉在地。如此之身當何愛樂。宜勤方便速求解脫。縱使富貴如天終歸磨滅。外相似好內恒憂懼。故大莊嚴論云。如人著金鎖雖能系于人。王位亦如是。恒有憂懼相。守護念苦失則大愁。猶以衣食遮故名樂。辛苦中橫生樂想。故賓頭盧為優陀延王。說法偈云。

　　王位雖尊嚴　　代謝不暫停
　　輕疾如電光　　須臾歸衰滅
　　王位極富逸　　愚者情愛樂
　　衰滅無時至　　苦劇過下賤
　　王者居高位　　名聞滿十方
　　端正甚可愛　　種種自嚴身
　　譬如臨死者　　著華鬘瓔珞
　　舍命未幾時　　王位亦如是
　　王者譬如王　　常懷諸恐怖
　　行住及坐時　　乃至一切時
　　于其親疏中　　恒有疑懼心
　　臣民宮妃后　　象馬及珍寶
　　國土諸所有　　一切是王物
　　諸王舍命時　　皆棄無隨者

　　又涅槃經。佛說偈云。

　　一切諸世間　　生者皆歸死
　　壽命雖無量　　要必有終盡
　　夫盛必有衰　　合會有離別
　　壯年不久停　　盛色病所侵
　　命為死所吞　　無有法常住
　　諸王得自在　　勢力無等雙
　　一切皆遷滅　　壽命亦如是
　　眾苦輪無際　　流轉無休息
　　三界皆無常　　諸有無有樂
　　有道本性相　　一切皆空無
　　可壞法流動　　常有衰患者
　　恐怖諸過惡　　老病死衰惱
　　是諸無有邊　　易壞怨所侵
　　煩惱所纏裹　　猶如蠶處繭
　　何有智慧者　　而當樂是處
　　此身苦所集　　一切皆不凈
　　扼縛癰瘡等　　根本無義利
　　上至諸天身　　皆亦復如是
　　諸欲皆無常　　故我不貪著
　　離欲善思惟　　而證于真實

　　故賓頭盧尊者語王云。大王。宜善觀察。何有五欲而得常者。何有王位而得久停。何有國界而不遷滅。何有珍寶而不散失。何有欲樂常恒不變。何有合會而不離散。一切五欲體。性實苦。皆從妄想而生于樂。故王位亦苦無安。如夢所見覺則知虛。是故智者應生厭離。即知一切內外所遷皆是無常。雖可粗細似異。然剎那不住是住是同。故經說。由色苦故。十時差別。一者膜時。二者泡時。三者皰時。四者肉團時。五者肢時。六者嬰孩時。七者童子時。八者少年時。九者盛壯時。十者衰老時。若非時無常。不應從膜乃至老死。良由三毒猛火燒心熾然不絕。故受斯苦(依經云人亦多種。具如前三界篇中四天下洲品類廣說也)

　　春秋演孔圖曰。孔子長十尺大九圍。坐如蹲龍。立如牽牛。就之如昴如斗。

　　吳越春秋曰。伍子胥見吳王僚。僚望其顏色甚可畏。一丈十圍。眉間一尺。王僚與語三日。辭無復者。胥知王好之。每入言語。侃侃有勇壯之氣。

　　涼記曰。呂光。字世明。連結豪賢施與待士身長八尺四寸。目重童。左肘生肉。印性沉重。質略寬大有度量。時人莫之識。唯王猛布衣時異之曰。此非凡人。

　　河圖玉版曰。從昆侖以北九萬里得龍伯國。人長三十丈。生萬八千歲而死。從昆侖以東得大秦國。人長十丈。從此以東十萬里得佻國。人長三丈五尺。從此國以東十萬里得中秦國。人長一丈。

　　龍魚河圖曰。天之東西南北極。各有銅鐵額兵。長三千萬丈三千億萬人。天之東西南北極。各有金剛敢死力士。長三千萬丈三千億萬人。天中大平之都有甲都食鬼鐵面兵。長三千萬丈三千億萬人。

　　鴻范五行傳曰。秦始皇時有大人。身長五丈足跡六尺夷狄服見于臨洮天。秦曰。勿大行夷狄之道將受其禍云。

　　魏志曰。天竺國人皆長一丈八尺。車離國男女皆長八尺。

　　魏志曰。咸熙二年襄武懸言。有大人現。長三丈余。跡長三尺二寸。白發著黃單衣黃巾柱杖呼民。王始語云。今當太平。

　　神異經曰。東南有人焉。周行天下。其長七尺。腹圍如長。箕頭(箕頭發煩亂也)不飲食。朝吞惡鬼三千暮吞三百。但吞不咋。此人以鬼為飯。以霧露為漿。名天郭。一名食邪(吞食邪鬼)一名黃父(今黃父鬼俗人依此人而名之)

　　神異經曰。西北海外有人焉。長二千里。兩腳中間相去千里。腹圍一千六百里。但飲酒五升(天酒甘露)不食五谷魚肉。忽有饑時向天乃飽。好游山海間。不犯百姓不干萬物。與天地同生。名無路之人(言無路者。高大不可為路)一名仁(禮曰仁人)一名信(禮曰信人)一名神(與天地俱生而不沒。故曰神也)

　　蜀王本記曰。秦襄王時。宕渠郡獻長人。長二十五丈六尺。

　　外國圖曰。大秦國人長丈五尺。猿臂長脅好騎馲駝。

　　詩含神霧曰。東北極有人。長九寸。

　　國語曰。孔子曰。僬僥長三尺。短之至也。

　　魏略西域傳曰。短人國在康居西北。男女皆長三尺。眾甚多。康居長老傳問。嘗有商迷惑失道而到此國。國中甚多貝珠夜光明珠。商度此國。去康居可萬余里。

　　魏略曰。倭南有侏儒國。其人長三四尺。去女王國四千余里。

　　外國圖曰。僬僥國人長尺六寸。迎風則偃。背風則伏。眉目具足。但野宿。一曰僬僥長三尺。其國草木夏死而冬生。去九疑三萬里。

　　列子曰。從中州以東四十萬里得僬僥國。人長一尺五寸東北極有人。名竫人。長九寸秦始皇二十六年。有大人身長五丈。足跡六尺夷狄皆伏。有十二人現于臨洮。孔子曰。僬僥長三尺。短之至也。長者不過十。數之極也。今有五丈之人。此則無類而生也。是歲秦初兼六國。喜以為瑞。鑄金人十二以像之。南戍五嶺。北筑長城。西徑臨洮東至遼東。徑數千里。故大人先見于臨洮。明禍亂所起也。后十二年而秦亡也(右此一十七驗各依本錄記也)

　　王莽建國四年。池陽有小人景。長尺余。或乘車或步行。操持萬物。大小各自稱三日止。

　　管子曰。涸澤數百歲。谷之不水不絕者。生慶忌。慶忌者其狀若人。長四寸。衣黃冠戴黃蓋乘小馬好疾游。以其名呼之。可使千里外。一名反報。然池陽之景。或者慶忌也乎。

　　又曰。涸小水精生蚳。蚳者一頭而兩身。其狀若蛇。長八尺。以其名呼之。可使取魚鱉(右二事。見搜神記)

　　述意部 會名部 住處部 業因部 眷屬部 衣食部 戰斗部。

　　夫論修羅道者。生此一途偏多諂曲。或稱兵斗亂興師相伐。形容長大恒弊饑虛。體貌粗鄙每懷嗔毒。棱層可畏擁聳驚人。并出三頭重安八臂。跨山蹋海把日擎云。天上求餐海中釀酒。如斯之類悉為歸依。經是阿須輪王。睒婆利等。毗摩質多之眷屬。佉羅騫馱之朋流。乃至婆稚羅睺之等侶。舍脂跋陀之氣類。并愿除憍慢習離諂曲心。殿堂光明蘭藉豐滿。休兵息刃止恚防貪。無復兩刃之苦。永絕藕絲之痛。樂聞正法渴仰大乘。舍離弊惡之身。受端嚴之質。任持國境擁護邦家。興建法城。弘益慧日也。

　　云何名阿修羅道者。依立世阿毗曇論釋云。阿修羅者。以不能忍善不能下意。諦聽種種教化。其心不動。以憍慢故非善健兒。又非天故名阿修羅。余經亦云阿須倫。今依新婆沙論云。梵本正音名素洛。素洛是天。彼非天故。名阿素洛。復素洛名端正。彼非端正名阿素洛。又長阿含經云。修羅生女端正生男多丑。故云不端正。或名不飲酒。此有二釋。一由過去持不飲酒戒。宿習余力云不飲酒。二由本因好酒四天下采華布海釀酒不成變為堿水。既不得酒乘便令斷。故云不飲酒神。婆沙論云。或說天趣。由諂曲覆故。無決定者。或說鬼趣。由有舍脂故。得與諸天交通。故伽陀經云。有鬼有畜有天。正法念經亦云。有鬼有畜。或云劣天。劣天者。是毗摩質多。毗摩質多者。此云響高。亦云穴居。謂大海水底。出大音聲。自唱云。我是毗摩質多。故云響高。居在海穴。故云穴居。

　　依正法念經云。修羅居在五處住。一在地上眾相山中。其力最劣。二在須彌山北。入海二萬一千由旬有修羅。名曰羅睺。統領無量阿修羅眾。三復過二萬一千由旬有修羅。名曰勇健。四復過二萬一千由旬有修羅。名曰華鬘。復過二萬一千由旬有修羅。名曰毗摩質多。此中出聲徹于海外。自云。我是毗摩質多阿修羅。故云響高。其毗摩之母。依長阿含經云。劫初成時。昔有光音天入海洗身。水精入身生一肉卵。經八千歲乃生一女。身若須彌。千頭少一。頭有千眼。口別有千少一。口別四牙。牙上出火。猶若霹靂。有二十四腳。有九百九十九手。此女有時。在海浮戲水精入身生一肉卵。復經八千歲生毗摩質多。有九頭。頭有千眼。口常水出。手有千少一。腳唯有八。納香山乾闥婆女生舍脂羅睺。舍脂羅睺者。是帝釋取為夫人。羅睺阿修羅。亦云障日日。是帝釋前軍。先放日光射修羅眼令不見天眾。故彼以手障之。由有勢力多共天諍。又新婆沙論。問。諸阿素洛退住何處。有說。妙高山中有空缺處。如覆寶器。其中有城是彼所住。問何故經說。阿素洛云。我所部村落住堿海中。而阿素洛王住彼山內。有說。大堿海中于金輪上有大金臺高廣各五百踰繕那。臺上有城是彼所住。阿素洛王亦有四苑。一名慶悅。二名歡喜。三名極喜。四名可愛。如三十三天有波利夜怛羅樹。阿素洛王所居樹亦有。阿素洛其形云何。答其形上立。問語言云何。答皆作圣語。問何趣所攝。有說。是天趣。有說鬼趣攝。

　　又起世經云。須彌山王東面去山過千由旬。大海之下有鞞摩質多羅阿修羅王國土住處縱廣八萬由旬。七重欄楯七重金銀鈴網。外有七重多羅行樹。皆是七寶所成。莊嚴校飾不可述盡。大城之中別立宮殿。名曰設摩婆啻。宮城縱廣一萬由旬。七重城壁并七寶合成。高百由旬。厚五十由旬。園池華果眾鳥和鳴(廣說如經。不煩具錄)須彌山王南面過千由旬。大海之下有踴躍何修羅王宮殿。其處縱廣八萬由旬。須彌山王西面亦千由旬。大海水下有奢婆羅阿修羅王宮殿。其處縱廣八萬由旬。須彌山王北面過千由旬。大海水下有羅睺羅阿修羅王宮殿。其處縱廣八萬由旬(住處精妙共前相似)摩婆帝城王所住處。有羅睺羅阿修羅王聚會之所。亦名七頭。其處縱廣八萬由旬。墻壁欄楯各有七重。七寶合成。四面左近并有眾多諸小阿修羅不可述盡(備如經說)

　　依業報差別經中。具說十業得阿修羅報。一身行微惡。二口行微惡。三意行微惡。四起于憍慢。五起于我慢。六起于增上慢。七起于大慢。八起于邪慢。九起于慢慢。十回諸善根向阿修羅趣。若依正法念經。廣說四種修羅業因不同若約余經。多由嗔慢及疑三種因業得彼生報。

　　又雜阿含經云。阿修羅前世時。曾為貧人。居近河邊。常渡河擔薪。時河水深流澓駚疾。此人數為水所漂殆死得出。時有辟支佛。詣舍乞食。歡喜即施。食訖空中飛去。貧人見之因以發愿。愿我后身長大一切深水無過膝者。以是因緣得此極大身。四大海水不能過膝。立大海中身過須彌。手據山頂下觀忉利天。

　　依正法念經云。第一羅睺阿修羅王有四玉女。從憶念生。一名如影。二名諸香。三名妙林。四名勝德。即此四女。一一皆有十二那由他侍女以為眷屬。悉皆圍繞阿修羅王共相娛樂。恣情受樂不可具說。第二名勇健。威勢次勝。第三名花鬘。威勢更勝。第四名毗摩質多。威勢眷屬倍數更不可稱計。自余臣妾左右仆使亦不可說。即知貴賤懸殊。不可一概而論。

　　若依正法念經說。修羅衣食自然。冠纓衣服純以七寶。鮮潔同天。所餐飲食隨念而生。悉皆百味與天同等。如大論說。彼之衣食雖復勝人。其若吃時。是則不如人也。謂彼凡所食時。末后一口要變作青泥。亦如龍王雖食百味。末后一口要當變作蝦蟆。是故經說不如人也。

　　如增一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。受形大者莫過阿須倫王。形廣長八萬四千由延。其口縱廣千由旬。或欲觸犯日時。倍復化身十六萬由旬往日月前。日月王見已各懷恐怖不寧本處。以形可畏故。日月王懼不復有光明。然阿須倫不敢前捉日月。何以故。日月威德有大神力。壽命極長顏色端正。受樂無窮住壽一劫。復是此間眾生福佑。令日月不為阿須倫所見觸惱。時阿須倫便懷愁憂即于彼沒。

　　又長阿含經云。阿修羅大有威力。而生念言。此忉利天王及日月諸天行我頭上。誓取日月以為耳珰。漸大嗔恚加欲捶之。即命舍摩梨毗摩質多二阿修羅王及諸大臣。各辦兵仗往與天戰。時難陀跋難陀二大龍王。身繞須彌周圍七匝。山動云布。以尾打水大海浪灌須彌。忉利天曰。修羅欲戰矣。諸龍鬼神等各持兵從次交斗。天若不如皆奔。四天王宮嚴駕攻伐。先白帝釋。帝釋告上乃至他化自在天。無數天眾及諸龍鬼前后圍繞。帝釋命曰。我軍若勝以五系縛毗摩質多阿修羅。將還善法堂我欲觀之。修羅亦曰。我眾若勝亦以五系縛帝釋。還七葉堂。我欲觀之。一時大戰兩不相傷。但觸身體生于痛惱。于帝釋現身乃有千眼。執金剛杵頭出煙焰。修羅見之乃退敗。即擒質多修羅系縛將還。遙見帝釋便賜惡口。帝釋答曰。我欲共汝講說道義。何須惡口。壽天千歲少出多減。惡心好斗。而子破戒。大修布施故。然以諂慢故受此身(余經以諂心修福而受此身也)觀佛三昧經云。此毗摩質多羅阿修羅王母鬼食法。唯啖淤泥及渠藕根。其兒長大見于諸天婇女圍繞。即白母言。人皆伉儷我何獨無。其母告曰。香山有神。名乾闥婆。其神有女。容姿美妙色踰白玉。身諸毛孔出妙音聲。甚適我意念為汝娉。適汝愿不。阿修羅言。善哉善哉。愿母往求。爾時其母行詣香山告彼樂神。我有一子威力自在。于四天下而無等倫。汝有令女可適吾子。其女聞已愿樂隨從。時阿修羅。納彼女已。未久之間即便懷孕。經八千歲乃生一女。其女顏容端正挺特。天上天下更無有比。面上姿媚八萬四千。左邊右邊各有八萬四千。前后亦爾。阿修羅見。以為殊異。如月處星。甚為奇特。憍尸迦聞求女為妻。修羅聞喜以女妻之。帝釋立字。號曰悅意。諸天見之嘆未曾有。視東忘西。視南忘北。乃至毛發皆生悅樂。帝釋至歡喜園。共諸婇女入池游戲。爾時悅意即生嫉妒。遣五夜叉往白父王。今此帝釋不復見寵。與諸婇女自共游戲。父聞此語心生嗔恚。即與四兵往攻帝釋立大海水踞須彌山頂。九百九十九手。同時俱作撼喜見城搖須彌山。四大海水一時波動。帝釋驚怖靡知所趣。時宮有神。白天王言。莫大驚怖。過去佛說般若波羅蜜。王當誦持。鬼兵自碎。是時帝釋坐善法堂。燒眾名香發大誓愿。般若波羅蜜是大明咒。是無上咒。是無等等咒。審實不虛。我持此法。當成佛道令阿修羅自然退散。作是語時。于虛空中有刀輪。帝釋功德故。自然而下當阿修羅上。時阿修羅耳鼻手足一時盡落。令大海水赤如蚌珠。時阿修羅即便驚怖。遁走無處。入藕絲孔。

　　西國志云。中印度在瞻波國。西南山石澗中。有修羅窟。有人因游山修道遇逢此窟。人遂入中見有修羅宮殿處。妙精華乍類天宮。園池林果不可述盡。阿修羅眾既見斯人希來到此。語云。汝能久住以不。答云。欲還本處。修羅既見不住。遂施一桃與食訖。修羅語言。汝宜急出。恐汝身大窟不得容。言訖走出。身遂增長形貌粗大。人頭才出。身大孔塞。遂不出盡。自爾已來年向數百。唯有大頭如三碩甕。人見共語具說此緣。人愍語云。我等鑿石令汝身出。其事云何。答云。恩澤。人奏國王。具述此意。君臣共議。此非凡人力敵千人。若鑿令出。儻有不測之意。誰能抗之。因此依舊。時人號為大頭仙人。唐國使人王玄策。已三度至彼。以手摩頭共語。了了分明。近有山內野火燒頭焦黑。命猶不死。西國志六十卷。國家修撰。奉。

　　敕令諸學士畫圖。集在中臺。復有四十卷。從麟德三年起首至干封元年夏未方訖。余見玄策。具述此事。

　　又奘法師傳云。馱那羯[歹*桀]迦國屬南印度。都城東西據山間各有大寺。其寺有婆毗吠伽論師(唐云明辯)于觀自在菩薩(舊云觀世音菩薩是)絕粒而服水三年。立志祈請待見彌勒菩薩。于是觀自在乃為現色身。令在城南大山巖執金剛神所誦金剛咒。三年神授。云此巖石內有阿素洛宮(舊云阿修羅宮)如法行請石壁當開。可即入中待彌勒出。我當相報。又經三年。咒芥子擊于石壁。豁然洞開。時有百千萬眾。觀睹驚嘆。論師跨門。再三顧命眾人。唯有六人從入。余者謂是毒蛇窟懼而不入。論師入已。當即石門還合如壁。

　　又玄奘法師云。貞觀十三年。奘在中印度摩迦陀國那爛陀寺。見一俗人。說云。有一人好色。每承經言。修羅生男極丑生女端正。聞彼山內有阿修羅窟。別有宮殿。甚精殊好。同天佳妙。其人思欲。愿見修羅女共為匹對。常受持咒精勤三年。三年將滿所祈遂愿。其人先是弟子親友。臨去召弟子相伴同去。弟子于時亦隨同行。既咒有征。遂到宮門。門首儻者極嚴。志誠求請門人令通夫人。門人為通具述來意。修羅女喜報守門人云。來者幾人。報云。二人。女報門人。咒者來入。同伴者且住門外。門人來報。誦咒者引入。弟子見引入已。自身不覺已到自家。舍南門立。自爾已來。更不知彼人消息。弟子因此發心舍家修道。愿在伽藍供養三寶。其人具向奘法師述因緣。

　　述意部 會名部 住處部 列數部 業因部 身量部 壽命部 好丑部 苦樂部 貴賤部 舍宅部。

　　夫論鬼神之法。特喜妖邪。冥密之中偏多罪戾。或處幽巖。乍依高隴絕澗深叢之里。荒郊芿野之中。異種音聲。特奇形勢。搖動凡識。恐怖愚情。假使威光。虛為怪相。或復鳥形魚質人面獸心。或鼓樂弦歌。鳴桴響鐸。如斯之類。悉皆懺悔。絓是九洲房廟。萬國之靈。姑蘇大伯。延陵季子。禹川文命。窟澤須注。水若山精。風師雨伯。豐隆列缺。回祿陵侯。或駕竹為龍。飛鳧代雁。形依高廟。體附重樓。行雨去來。分風上下。爰及黃頭大將針發鬼神繡利勒那盤荼羅剎三千眷屬五百徒黨。悉為懺悔。復有極重之障。稱為餓鬼。眼光似電。咽孔如針。不聞水漿之。名永絕粳糧之味。肢節一時火起。動轉五百車聲。今日善根并皆沾被。當愿饑渴之鬼飲食自然。妖媚鬼神無復諛諂。光榮佛法擁護世間。衛像防經。長伸供養。疏善記惡永得熏修也。

　　問曰。云何名鬼道者。如立世論云。鬼道名閃多。為閻摩羅王名閃多故。其生與王同類。故名閃多。復說。此道與余往還善惡相通。故名閃多。又新婆沙論。問。何故彼趣名閉戾多。答設施論說。如今時鬼世界王名琰摩。如是劫初時有鬼世界。王名秕多。是故往彼生彼諸有情類。皆名閉戾多。即是秕多界中所有義。從是以后皆立此名。有說。由造作增長增上慳貪身語意惡行往彼生故。感饑渴業。經百千歲不聞水名。豈能得見。況復得觸。或有腹大如山咽如針孔。雖遇飲食而不能受。有說。被驅役故名鬼。恒為諸天處處驅役常馳走故。有悕望故名鬼。謂五趣中。從他有情悕望多者。無過此故。由此因緣故多鬼趣。又鬼神者。婆沙論中。鬼者畏也。謂虛怯多畏。故名為鬼。又希求名鬼。謂彼餓鬼。恒從他人。希求飲食以活性命。故名希求也。

　　如婆沙論說。餓鬼有二住。一正。二邊。第一正住者。說之不定。彼論說云。此閻浮提五百由旬之下有餓鬼界。被閻羅王領。是其正處。又善生優婆塞經。亦同此說。五百由旬之下有閻羅鬼王城。周匝四面七萬五百千由旬。王領鬼眾于中止住。又如五道苦經說。此之餓鬼。正住彼鐵圍兩山中間。故說偈言。

　　鐵圍兩山間　　不睹日月光
　　餓鬼聚其中　　償其宿罪故

　　第二邊住處者。如婆沙論說。亦不定有其二種。一有威德。二無威德。彼有威德者。住山谷。或住空中。或住海邊。皆有宮殿果報過人。彼無威德者。或依不凈糞穢而住。或依草木冢墓而止。或依屏廁故區而居。皆無舍宅。果報劣人。又如論說。四天下中悉有鬼住。東西二方有威德無威德鬼。于北方中唯有威德鬼住。無有無威德鬼。以其報勝故如是。乃至忉利天中亦有威德鬼神住。應彼諸天所驅使故。自上諸天更無住處。故新翻婆沙論亦云。四大天眾及三十三天中唯有大威德鬼。與諸天眾守門防邏導從給使。有說。于此贍部洲西有五百渚。兩行而住(依舊婆沙論云。閻浮提西有五百鬼城于此五百自有兩別矣)于兩行渚中有五百城。二百五十城有威德鬼住。二百五十城無威德鬼住。是故昔有轉輪王名儞彌。告御者摩怛梨曰。吾欲游觀。汝可引車從是道去。令我見諸有情受善惡果。時摩怛梨即如王教。引車從于二渚中過時。王見彼有威德鬼。首冠華鬘身著天衣。食甘美食猶如天子。乘象馬車各各游戲。見無威德鬼。頭發蓬亂裸形無衣。顏色枯悴以發自覆。執持瓦器而行乞丐。見已深信善惡業果。問鬼趣形狀云何。答多分如人亦有傍者。或面似豬。或似種種余惡禽獸。如今壁上彩畫所作。問語言云何。答劫初成時皆作圣語。后時隨處作種種言。或有說者。隨從何處命終生此。即作彼形即作彼語。評曰。不應作是說。若從無色界歿來生此趣。可無形無言耶。應作是說。隨所生處。言形亦爾。

　　依正法念經云。餓鬼大數有三十六種。行因不等。受報各別。

　　一鑊湯鬼(由受他雇殺生。受鑊湯煎煮。或受他寄抵拒不還。故受斯報)

　　二針口臭鬼(以財雇人令行殺戮故。咽如針。鋒滴水不容也)

　　三食吐鬼(夫勸婦施婦惜言無。積財慳吝。故常食吐也)

　　四食糞鬼(由婦人誑夫自啖飲食惡嫌夫故。常食吐糞也)

　　五食火鬼(由禁人糧食令其自死。故受火燒[口*睪]叫饑渴苦也)

　　六食氣鬼(多食美食。不施妻兒常困饑渴。唯得嗅氣也)

　　七食法鬼(為求財利。為人說法。身常饑渴身肉消盡。蒙僧說法命得存立也)

　　八食水鬼(由酤酒如水以惑愚人。不持齋戒。常患燋渴也)

　　九希望鬼(由買賣諍價。欺誑取物。常患饑渴。先靈祭祀而得食之也)

　　十食唾鬼(以不凈食誑出家人。身常饑渴恒被煮燒。以求人唾兼食不凈)

　　十一食鬘鬼(以前世時。盜佛華鬘用自莊嚴。若人遭事以鬘賞祭。因得鬘食也)

　　十二食血鬼(由殺生血食不施妻子。受此鬼身。以血涂祭方得食之)

　　十三食肉鬼(由以眾生身肉。臠臠秤之。賣買欺誑。因受此報多詐丑惡人惡見之。祭祀雜肉方得食之)

　　十四食香鬼(由賣惡香多取酬直。唯食香煙。后受窮報)

　　十五疾行鬼(若有破戒而披法服。誑惑取財。言供病人。竟不施與。便自食之。由受此報。常食不凈。自燒其身)

　　十六伺便鬼(由謀誑取財不修福業。因受此報。身毛火出。食人氣力不凈以自存活)

　　十七黑闇鬼(由枉法求財系人牢中。目無所見聲常哀酸。故受闇處惡蛇遍滿。猶刀割苦)

　　十八大力鬼(由偷盜人物。施諸惡反不施福田。因受此報。大力神通多被苦惱也)

　　十九熾然鬼(由破城抄掠殺害百姓。因受此報。[口*睪]哭叫喚遍身火燃。后得為人常被劫奪)

　　二十伺嬰兒便鬼(由殺嬰兒心生大怒。因受此報。常伺人便。能害嬰兒也)

　　二十一欲色鬼(由好淫得財不施福田。因受此報。游行人間與人交會。妄為妖怪以求活命)

　　二十二海渚鬼(由行曠野見病苦人。欺人誑取財物。生海渚中。受寒熱苦。十倍過人)

　　二十三閻羅王執杖鬼(由前世時。親近國王大臣專行暴惡。因受此報。為王給使。作執杖鬼)

　　二十四食小兒鬼(由說咒術誑惑取人財物。殺害豬羊。死墮地獄。后受此報。常食小兒)

　　二十五食人精氣鬼(由詐為親友。我為汝護。令他勇力沒陣而死。竟不救護。故受斯報)

　　二十六羅剎鬼(由殺生命以為大會。故受此饑火所燒報)

　　二十七火燒食鬼(由慳嫉覆心。喜啖僧食。先墮地獄。從地獄出。受火爐燒身鬼也)

　　二十八不凈巷陌鬼(由此不凈食。與梵行之人。因墮此報。常食不凈也)

　　二十九食風鬼(由見出家人來乞。許而不施其食。因受此報。常患饑渴。如地獄苦)

　　三十食炭鬼(由典主刑獄。禁其飲食。因受此報。常食火炭也)

　　三十一食毒鬼(由以毒食令人喪命。因墮地獄。后出為鬼。常饑餓恒食毒火。燒其身也)

　　三十二曠野鬼(由曠野湖池造已施人。惡口決破令行人渴乏。故受斯報。常患饑渴。火燒其身也)

　　三十三冢間食灰土鬼(由盜佛華賣已活命。故受此報。常食死人。處燒尸熱灰也)

　　三十四樹下住鬼(由見人種樹為施人作蔭。惡心斫伐。取財而用。故墮樹中。常被寒熱也)

　　三十五交道鬼(由盜行路人糧。以惡業故。常被鐵鋸截身因交道祭祀。取食自活也)

　　三十六魔羅身鬼(由行邪道不信正真。因墮魔鬼。當破人善法也)

　　依順正理論云。鬼有三種。謂無少多財。無財復有三。炬針臭口。炬口鬼者。此鬼口中常吐猛焰熾然無絕。身如被燎多羅樹形。此受極慳所招苦果。針口鬼者。此鬼腹大量如山谷口如針孔。雖見種種上妙飲食。不能受用。饑渴難忍。臭口鬼者。此鬼口中常出極惡腐爛臭氣。過于糞穢沸溢廁門。惡氣自熏恒空嘔逆。設遇飲食亦不能受。饑渴所惱狂噭亂奔。少財亦有三。謂針毛臭毛癭。針毛鬼者。此鬼身毛堅剛鋸利不可附近。內鉆自體外射多身。如鹿中毒箭怖狂走。時逢不凈少濟饑渴。臭毛鬼者。此鬼身毛臭甚常穢薰爛肌骨。蒸坌腸腹沖喉變歐。荼毒難忍。攫體拔毛傷裂皮膚。轉加劇苦。時逢不凈少濟饑渴。言癭鬼者。謂此鬼咽惡業力。故生于大癭。如大癰腫熱曦酸疼。更相[利-禾+皮][(ㄇ@人)/齊]臭膿涌出。爭共取食少得充饑。多財亦有三。謂希祠希棄大勢。希祠鬼者。此鬼常時往祠祀中。饗受他祭。生處法爾時歷異方。如鳥陵空往還無礙。由先勝解作是希望。我若命終諸子孫等必當祠我資具飲食。由勝解力生此鬼中。乘宿善因感此祠祀。或有先性愛親知。為欲皆令豐足資具。以不如法積集珍財。慳吝居心不能布施。乘斯惡業生此鬼中。住本舍邊便穢等處。親知追念為請沙門梵志孤窮供施崇福。彼鬼見已。于自親知及財物中生己有想。又自明見慳果現前。于所施田心生凈信。相續生長舍相應業。由此便成順現法受。乘斯力故得資具豐饒。希棄鬼者。此鬼欲常收他所棄吐殘糞等用充所食。亦得豐饒。謂彼宿生慳過失故。有飲食處見穢或空。樂凈見穢。亦由現福。如其所應各得豐饒。飲食資具生處法爾。所受不同不可推征祠到。所以如地獄趣異熟生色。斷已還續。余趣則無。于人趣中有勝念智修梵行等。余趣中無。如天中隨欲眾具皆現。如斯等事生處法然。不可于中求其定量。大勢鬼者。大同前婆沙論說。又瑜伽論云。鬼趣有三。一者外障鬼。謂彼有情由習上慳生鬼趣中。常與饑渴相應。皮肉枯槁猶如火炭。頭發蓬亂唇口干焦。常以其舌舐掠口面。饑渴慞惶處處馳走。所到泉池為諸有情手執刀仗護不令覷。或變成膿血自不欲飲。是名外障鬼。二者內障鬼。謂彼有情口如針炬其腹寬大。縱得飲食自不能食。是名內障鬼。謂有餓鬼。名猛焰鬘。隨所飲啖皆被燒然。由此因緣饑渴大苦。是名無障鬼。若夫善名利物。感報怡愉。惡是損他招果摧折。但善類登山理為難上。惡如崩墜實可易行。是以天宮閑曠來蹤蓋寡。地獄樊籠往人爭湊也。

　　如智度論說。惡有三品。但造下品之惡。即生餓鬼趣中。依如十地論。亦同此說。于十惡業。隨造何業。一一先生三涂。后得人身。若依正法念經說。若起貪嫉邪佞諂曲欺誑于他。或復慳貪積財不施。皆生鬼道。從鬼命終。多生畜生道中。受遮吒迦鳥身。恒常饑渴受大苦惱。唯飲天雨仰口而承。不得更飲余水。是故常困饑渴也。依業報差別經說。具造十業生餓鬼中。一身行輕惡。二口行惡。三意行輕惡。四慳澀多貪。五起非分惡。六諂曲嫉妒。七起于邪見。八愛著資生。即便命終。九困饑而亡。十枯渴而死。以是業生餓鬼中。

　　又分別功德論云。有諸沙門行諸禪觀。或在冢間。或在樹下。時在冢間觀于死尸。夜見饑鬼打一死尸。沙門問曰。何以打此死尸耶。答曰。此尸困我如是。是以打之。道人曰。何以不打汝心打此死尸。當復何益也。于須臾頃。復有一天。以天曼陀羅花散此臭尸。沙門問曰。何為散花此臭尸耶。答曰。由我此尸得生天上。此尸即是我之善友。故來散花報往昔恩。道人答曰。何不以花散汝心中。乃散臭尸。夫為善惡之本皆心所為。乃舍本求末耶。

　　如五道經說。餓鬼形量極大者長一由旬。頭如大山。咽內如針。頭發蓬亂形容羸瘦。柱杖而行。如是者極眾。最小者如有知小兒。或曰。三寸中間形量。依經具說。不可備錄。

　　如觀佛三昧經說。其有餓鬼。極長壽者八萬四千歲。短則不定。依成實論。極長壽者七萬歲。短亦不定。若依優婆塞經說。極長壽者一萬五千歲。如人間五千年為餓鬼中一日一夜。如是日夜。即彼鬼壽一萬五千歲(計此人間日月歲數當二千七百萬歲也)若依正法念經說。有鬼壽命五百歲。如人間十年為餓鬼一日一夜。如是日夜。壽五百歲(計此人間日月歲數當一百八十萬歲也)

　　如婆沙論云。鬼中好者如有威德。鬼形容端正諸天無異。又一切五岳四瀆山海諸神。悉多端正名為好也。第二丑者。謂無威德鬼。形容鄙惡不可具說。身如餓狗之腔。頭若飛蓬之亂。咽同細小之針。腳如朽槁之木。口常垂涎鼻常流涕。耳內生膿眼中血出。諸如是等。名為大丑。

　　如婆沙論說。鬼中苦者。即彼無威德鬼。恒常饑渴累年不聞漿水之名。豈得逢斯甘膳。設值大河欲飲即變為炬火。縱得入口即腹爛燋。然如斯之類。豈不苦哉。第二鬼中樂者。即彼有威德中。富足豐美。衣食自然。身服天衣。口餐天供。形常優縱。策乘輕馳。任情游戲。共天何殊。如斯之類。豈不樂哉。問曰。既有斯樂便勝于人。何故經說人鬼殊趣。答曰。經說鬼神不如人道。略述二意。一受報公顯不及于人。為彼鬼神晝伏夜游故。不及于人二。虛怯多畏不及于人。雖有威德以報卑劣常畏于人。縱晝夜值人恒避路私隱。問曰。既劣于人何得威德報同于天。答然由前身大行檀故。得受威報由前身諂曲不實故。受斯鬼道也。

　　如婆沙論云。有威德者。即名為貴。無威德者。即名為賤。又為鬼王者。即名為貴。受驅使者。即名為賤。貧富如何。答有威德者。多饒衣食仆使自在。即名為富。身常驅驅恒被敦役。粗食不聞。弊服難值。如斯之類。即名為貧也。

　　如婆沙論說。有威德者。便有宮宅七寶莊嚴。一切山河諸神悉有舍宅。依之而住。無威德者。如浮游浪鬼。饑渴之徒悉無舍宅。權依冢墓。暫止叢林。草木巖穴。是其居處。

　　故。莊嚴論云。佛言。我昔曾聞有大商主子。名曰億耳。入海采寶。既得回還。與伴別宿。失伴慞惶。饑渴所逼。遙見一城。謂為有水。往至城邊欲索水飲。然此城者是餓鬼城。到彼城中。四衢道頭眾人集處。空無所見。饑渴所逼唱言。饑渴所逼。又見一城謂有水。往至城邊欲索飲。然此城者是餓鬼城。到彼城中四衢道頭處人集處。空無所見。饑渴所逼。唱言水水。諸餓鬼輩聞是水聲。皆來云集。誰慈悲者欲與我水。比諸餓鬼身如焦柱。以發自纏。皆來合掌作如是言。愿乞我水。億耳語言。我渴所逼故來求水。爾時餓鬼聞億耳為渴所逼自行求水。悕望都息。皆各長嘆。作如是言。汝可不知。此餓鬼城。云何此中而索水耶。即說偈言。

　　我等處此城　　百千萬歲中
　　尚不聞水名　　況復得飲者
　　譬如多羅林　　熾然被火焚
　　我等亦如是　　肢節皆火燃
　　頭發悉蓬亂　　形體皆毀破
　　晝夜念飲食　　慞惶走十方
　　饑渴所逼切　　張口馳求索
　　有人執杖隨　　尋逐加楚撻
　　槌打不得近　　我等憂此苦
　　云何能得水　　以用慧施人
　　我等先身時　　慳貪極嫉妒
　　不曾施一人　　漿水及飲食
　　自物不與他　　抑彼令不施
　　以是重業故　　今受是苦惱

　　宋司馬文宣 宋王胡 宋李旦 唐眭仁茜 臨川諸山鬼怪 雜明俗中鬼神。

　　宋司馬文宣。河內人也。頗信法。元嘉九年丁母難弟喪。月望旦忽見其弟。身形于靈座上不異平日。回遑嘆嗟諷求飲食。文乃試與言曰。汝平生時修行十善。若如經言應得生天。若在人道。何故乃生此鬼中耶。說吟俯仰默然無對。文宣即夕夢見其弟。云生所修善。蒙報生天。旦靈床之鬼。是魔魁耳。非其身也。恐兄疑怪。故詣以白兄。文宣明旦請僧轉首楞嚴經。令人撲系之。鬼乃逃入床下。又走戶外。形稍丑惡舉家駭懼詈叱遣之。鬼云。餓乞食耳。積日乃去。頃之母靈床頭有一鬼。膚體赤色身甚長壯。文宣長息。孝祖與言往反。答對周悉。初雖恐懼末稍安習之。鬼亦轉相附狎。居處出入殆同家人。于時京師傳相報告。往來觀者門巷疊跡。時南林寺有僧。與靈味寺僧含沙門。與鬼言論亦甚款曲。鬼云。昔世嘗為尊貴以犯眾惡。受報未竟果此鬼身。去寅年有四百部鬼。大行疾癘。所應鐘災者。不忓道人耳。而犯橫極眾多濫福善。故使我來監察之也。僧以食與之。鬼曰。我自有糧不得進此食也。含曰。鬼多知我生。何來何因作道人。答曰。人中來。出家因緣本誓愿也。問諸存亡生死所趣。略皆答對。具有靈驗條次繁多。故不曲載。含曰。人鬼道殊。汝既不求食何為久留。鬼曰。此間有一女子應在收捕。而奉戒精勤。故難可得。比日稽留用此故也。藉亂主人有愧不少。自此已后不甚見形。后往視者但聞語耳。時元嘉十年也。至三月二十八日語文宣云。暫來寄住。而汝傾家營福。見畏如此那得久留。孝祖云。聽汝寄住。何故據人先亡靈筵耶。答曰。汝家亡者各有所屬。此座空設。故權寄耳。于是辭去。

　　宋王胡者。長安人也。叔死數載。元嘉二十三年忽見形。還家責胡。以修謹有闕家事不理。罰胡五杖。傍人及鄰里并聞其語及杖聲。又見杖瘢跡。而不睹其形。唯胡猶得親接。叔謂胡曰。吾不應死。神道須吾算諸鬼錄。今大從吏兵恐驚損墟里。故不將進耳。胡亦大見眾鬼紛鬧若村外。俄然叔辭去曰。吾來年七月七日當復暫還。欲將汝行游歷幽途使知罪福之報也。不須費設。若意不已止可荼來耳。至斯果還。語胡家人云。吾今將胡游觀畢。當使還不足憂也。胡即頓臥床上泯然如盡。叔于是將胡。遍觀群山。備睹鬼怪。未至嵩高山。諸鬼過胡。并有饌設。余施味不異世中。唯姜甚脆美。胡欲懷將還。左右人笑胡云。止可此食。不得將還也。胡末見一處。屋宇華曠。帳筵精整。有二少僧居焉。胡造之。二僧為設雜果檳榔等。胡游歷久之。備見罪福苦樂之報。乃辭歸。叔謂胡曰。汝既已知善之可修。何宜在家。白足阿練。戒行精高可師事也。長安道人足白。故時人謂為白足阿練也。甚為魏虜所敬。虜主事為師。胡既奉此練。于其寺中。遂見嵩山上年少僧者游學眾中。胡大驚與敘乖闊。問何時來。二僧答云貧道本住此寺。往日不憶與君相識。胡復說嵩高之遇。此僧云。君謬耳。豈有此耶。至明日二僧無何而去。胡乃具告諸沙門敘說往日嵩山所見。眾咸驚怪。即追求二僧不知所在。乃悟其神人焉。元嘉末。有長安僧釋曇爽。來游江南。具說如此也。

　　宋李旦。字世則。廣陵人也。以孝謹質素。著稱鄉里。元嘉三年正月十四日暴死。心下不冷。七日而蘇。唅以飲粥。宿昔復常云。有一人。持信幡來至床頭稱。府君教喚。旦便隨去。直北向行。道甚平凈。既至城閣高麗似今宮闕。遣傳教慰勞問呼。旦可前至。大廳事上見有三十人。單衣青幘列坐森然。一人東坐披袍隱機。左右侍衛可有百余。視旦而語坐人云。當示以諸獄令世知也。旦聞言已。舉頭四視。都失向處。乃是地獄中。見群罪人受諸苦報。呻吟號呼不可忍視。尋有傳教稱。府君信君可還去。當更相迎。因此而還。至六年正月復死。七日又活。述所見事較略如先。或有罪囚寄語報家道。生時犯罪使為作福。稍說姓字親識鄉伍。旦依言尋求皆得之。又云。甲申年當行疾癘殺諸惡人。佛家弟子作八關齋。戒修心善行可得免也。旦本作道家祭酒。即欲棄錄本法。道民諫制。故遂兩事。而常勸化作八關齋。

　　宋尚書仆射滎陽鄭鮮之。元嘉四年從大駕巡京。至都夕暴亡。乃靈語著人曰。吾壽命久盡早應過世。賴比歲來敬信佛法放生布施。以此功德延駐數年耳。夫幽顯報應有若影響宜放落俗務崇心大教。于時勝貴多皆聞云(右三驗出冥報記也)

　　唐眭仁茜者。趙郡邯鄲人也。少事經學不信鬼神。常欲試其有無。就見鬼人學之十余年不能得見。后徙家向縣。于路見一人如天官。衣冠甚暐曄乘好馬。從五十余騎。視仁茜而不言。后數見之常如此。經十年凡數十相見。后忽駐馬呼仁茜曰。比頻見君情相眷慕。愿與君交游。茜即拜之問公何人耶。答曰。吾是鬼耳。姓成名景。本弘農。西晉時為別駕。今任胡國長史。仁茜問其國何在王何姓名。答曰。黃河已北總為臨胡國。國都在樓煩西北。沙磧是也。其王即是故趙武靈王今統此國總受太山控攝。每月各使上相朝于太山。是以數來過此與君相遇也。吾乃能有相益。令君預知禍難。而先避之可免橫害。唯死生之命與大禍福之報。不能移動耳。仁茜從之。景因命其從騎常掌事。以是贈之遣隨茜行有事令先報之。即爾所不知當來告我。于是便別。常事恒隨逐如侍從者。須有所問無不先知。時大業初陵岑之象為邯鄲令。子文本年未弱冠。之象請仁茜于家。教文本書。茜以此事告文本。仍謂曰。成長史語我。有一事羞君不得道。既與君交亦不能不告君。鬼神道亦有食。然不能得飽。常苦饑。若得人食便得一年飽。眾鬼多偷竊人食。我既貴重不能。偷之。從君請一餐。茜既告文本。文本即為具饌備設珍羞。茜曰。鬼不欲入人屋。可于外水邊張幕設席陳酒食于上。文本如其言。至時仁茜見景兩客來坐。從百余騎既坐。文本向席再拜謝以食之不精。亦傳景意辭謝。初文本將設食。仁茜請有金帛以贈之。文本問。是何等物。茜云。鬼所用物。皆與人異。唯黃金及絹為得通用。然亦不如假者。以黃色涂大錫作金。以紙為絹帛。最為貴上。文本如言作之。及景食畢令其從騎更代坐食。文本以所作金錢絹贈之。景深喜謝曰。因眭生煩郎君供給。郎君頗欲知壽命乎。文本辭云。不愿知也。景笑而去。數年后。仁茜遇病不甚困篤。而又不起。月余日。茜馮常掌事。掌事不知。便問長史。長史報云。國內不知。后月因朝太山為問消息相報。至后月長史來報云。是君鄉人趙某為太山主簿。主簿一員闕。薦君為此官。故為文案經紀召君耳。案成者當死。茜問請將案出。景云。君壽應年六十余。今始四十。但以趙主簿橫征召耳。當為請之。乃曰。趙主簿相問。眭兄昔與同學恩情深至。今幸得為太山主簿。適遇一員官闕。明府今擇人。吾已啟公。公許相用。兄既不得長生。命當有死。死遇濟會未必當官。何惜一二十年。茍生延時耶。今文書已出不可復止愿。決作來意無所疑也。茜憂懼病逾篤。景請茜曰趙主簿必欲致君。君可自往太山于府君陳訴。則可以免。茜問何因見府君。景曰。鬼者可得見耳。往太山廟。東度一小嶺平地。是其都所。君往自當見之。茜以告文本。文本為具行裝。數日景又告茜曰。文書欲成。君訴懼不可免。急作一佛像。彼文書自消。茜告文本。以三千錢為畫一座像。于寺西壁記。而景來告曰。免矣。茜情不信佛。意尚疑之。因問景云。佛法說。有三世因果。此為虛實。答曰。皆實。茜曰。即如是人死當分入六道。那得盡為鬼。而趙武靈王及君今尚為鬼耶。景曰。君縣內幾戶。茜曰。萬余戶。又曰。獄囚幾人。茜曰。常二十人已下。又曰。萬戶之內有五品官幾人。茜曰。無。又曰。九品已上官幾人。茜曰。數十人。景曰。六道之義分一如此耳。其得天道萬無一人。如君縣內無一五品官。得人道者萬有數人。如君縣內九品數十人。入地獄者萬亦數十。如君獄內囚。唯鬼及畜生最為多也。如君縣內課役戶。就此道中又有等級。因指其從者曰。彼人大不如我。其不及彼者尤多。茜曰。鬼有死乎。曰然。茜曰。死入何道。答曰。不知。如人知生而不知死彼之事。茜問曰。道家章醮為有益不。景曰。道者被天帝總統六道。是為天曹。閻羅王者如人間天子。太山府君如尚書令。錄五道神如諸尚書。若我輩國如大州郡。每人間事道上章謂請福。如求神之恩。天曹受之下閻羅王云。以某月日得某甲訴云云。宜盡理勿令枉濫。閻羅敬受而奉行之。如人奉詔也。無理不可求免。有枉必當得申。何為益也。茜又問。佛法家修福何如。景曰。佛是大圣無文書行下。其修福者。天神敬奉多得寬宥。若福厚者雖有惡道文簿不得追攝。此非吾所識。亦莫知其所以然。言畢即去。茜一二日能起便愈。文本父卒還鄉里。茜寄書曰。鬼神定是貪諂。往日欲郎君飲食乃爾殷勤。比知無復利相見殊落漠。然常掌事猶見。隨本縣為賊所陷死亡略盡。仆為掌事所道如常賊不見。竟以獲全。貞觀十六年九月八日。文官賜射于玄武門。文本時為中書侍郎。與家兄太府卿及治書侍御史馬周給事中韋琨。及臨對坐。文本自語人云爾(右一驗出冥報記)

　　臨川間。諸山縣有妖魅來。常因大風雨有聲如嘯能射人。其所著者如蹄頭腫大毒有雌雄。雄急雌緩。急者不過半日。緩者不延經宿。其有旁人常以救之。救之小免則死。俗名曰刀勞鬼。故外書云。鬼神者。其禍福發揚之驗于世者也。老子曰。昔者得一者。天得一以清。地得一以寧。神得一以靈。谷得一以盈。侯王得一以為天下禎。然則天地鬼神。與我并生者也。氣分則性異。域立則形殊。莫能相兼也。生者主陽。死者主陰。性之所托各安其方。太陰之中怪物存焉(右二條出搜神記)

　　韓詩外傳曰。死為鬼。鬼者歸也。精氣歸于天。肉歸于土。血歸于水。脈歸于澤。聲歸于雷。動作歸于風。眼歸于日月。骨歸于木。筋歸于山。齒歸于石。膏歸于露。露歸于草。呼吸之氣復歸于人。

　　禮記祭義曰。宰我曰。吾聞鬼神之名不知其所謂。子曰。氣之也者。神之盛也。魄也者鬼之盛也。合鬼與神教之至也。依崔鴻十六國春秋前涼錄曰。張傾安定馬氏人。初傾之殺麴儉。儉有恨言。恨言。是月光見白狗。拔劍斫之。傾委地不起。左右見儉在傍。遂乃暴卒。

　　依神異經曰。東北方有鬼星石室。三百戶而共所。石傍題曰鬼門。門晝日不閉。至暮則有人語。有火青色(右此四驗出其御覽)

　　南陽宋定伯年少時。夜行逢鬼。問曰。言鬼。尋復問之。卿復誰。定伯誑之言。我亦鬼。鬼問。欲至何所。答曰。欲至宛市。鬼言。我亦欲至宛。遂行數里。鬼言。步行太遲。可共遞相檐也。定伯曰。大善。鬼便先檐定伯數里。鬼言。卿大重將非鬼也。定伯言。我新死故身重耳。伯因復檐鬼。鬼略無重。如是再三。定伯復言。我新死不知鬼悉何所畏忌。鬼答言。唯不喜人唾。于是共行。道遇水。定伯令鬼先度。聽之了無聲音。定伯自度漕灌作聲。鬼復言。何以聲。定伯曰。新死不習度水故爾。勿怪吾也。行欲至宛。定伯便檐鬼著頭上急持之。鬼大呼聲咋咋然。索下不復聽之。徑至宛市中下著地。化為一羊便賣之。恐其變化。為羊唾之。得錢千五百乃去。于時石崇言。定伯賣鬼得千五百文(右此一驗出列異傳)

　　趙泰傳曰。泰曾奄然而絕。有使二人。扶而從西入趣宮治。合有三重黑門。周匝數十里。高梁瓦屋。是日亦有同死者。男子五六千人。皆在門外。有吏著帛單衣持筆疏人姓名。男女左右別記。謂曰莫動。當將汝入呈太山府君。名簿在第二十須臾便至。府君西向坐。邊有持刀直衛。左右至者案名一一呼入至府君所。依罪輕重斷之入獄。案抱樸子曰。按九鼎記及青靈經。并云。人物之死俱有鬼也。

　　魏孫恩作逆時吳興紛亂。一男子避急突入蔣侯廟。始入門木像彎弓射之即死。行人及守廟者。無不必見(右此一驗出幽冥錄)

　　述意部 會名部 住處部 身量部 壽命部 業因部 受報部 修福部 苦樂部 好丑部。

　　夫論畜生。癡報所感種類既多。條緒非一。稟茲穢質。生此惡涂。頓罷慧明。唯多貪恚。所以蜂蠆蘊毒。蛇蝮懷嗔。鴿雀嗜淫豺狼騁暴。或復被毛戴角。抱翠銜珠。嘴巨鋒芒。爪甲長利。或復聽物往還。受人驅策。犬勤夜吠。雞競曉鳴。牛弊田農。馬勞行陣。肌肉于是消耗。皮膚為之零落。或可潛藏草澤遂被罝羅。竄伏陂池橫遭罾網。如是畜生悉皆懺悔。乃至鹍鵬大質。螻蟻細軀。偃鼠飲河。鷦鷯巢木。水生陸產羽族毛群。錦質紫鱗丹鰓頳尾。如此之流。悉皆代為懺悔。當令信根清凈。舍此惡形。慧命莊嚴。復茲天報。無復驅馳之苦。永離屠割之悲。縱意逍遙。隨心放蕩。飲啄自在。嗚嘯無為。出彼樊籠。免乎系縛也。

　　畜生者。如婆沙論中釋。生謂眾生。畜謂畜養。謂彼橫行。稟性愚癡。不能自立。為他畜養。故名畜生。問曰。若以畜養名畜生者。如諸龍水陸空行。豈可為人所養名為畜生耶。答曰。養者義寬。具滿人間及以六天。不養者處狹。唯在人中山野澤內。又古昔諸龍亦為人養。具在文史。今從畜養偏多。故名畜生。又立世論云。畜生梵名底(都履反)栗車。由因諂曲業故。于中受生故。復說。此道眾生多覆身行。故說名底栗車。

　　依新婆沙論。名為傍生。故問。云何傍生趣。答其形傍故行亦傍。故形亦傍。是故名傍生。有說。彼諸有情由造作增上愚癡身語意惡行。往彼生闇鈍。故名傍生。謂此遍于五趣皆有。如[打-丁+柰]落迦中。有無足者。如娘矩吒蟲等。有二足者如鐵嘴鳥等。有四足者如黑駿狗等。有多足者如百足等。于鬼趣中。有無足者如毒蛇等。有二足者如烏鴟等。有四足者如狐貍象馬等。有多足者如六足百足等。于人趣三洲中。有無足者如一切腹行蟲。有二足者如鴻雁等。有四足者如象馬等。有多足者如百足等。于拘盧洲中。有二足者如鴻雁等。有四足者如象馬等。無有無足及多足者。彼是受無惱害業果處故。四天王眾天及三十三天中。有二足者如妙色鳥等。有四足者如象馬等。余無者如前釋。上四天中。唯有二足者如妙色鳥等。余皆無者。空居天處轉勝妙故。問彼處若無象馬等者如何為乘。亦聞彼天乘象馬等。云何言無。答由彼諸天福業力故。作非情數象馬等形。而為御乘自娛樂也。

　　依樓炭經說。畜生不同。大約有其三種。一魚。二鳥。三獸。于此三中。一一無量。魚有六千四百種。鳥有四千五百種。獸有二千四百種。于彼經中。但列總數不別列名。正法念經。種數不同有四十億。亦不列名。

　　如新婆沙論。問傍生本住何處。答本所住處在大海中。后時流轉遍在諸趣。問其形云何。答多分傍側。亦有豎者。如緊捺落畢舍遮醯盧索迦等。問語言云何。答劫初成時皆作圣語。后以飲食時分有情不平等故。諂誑增上故。便有種種語。乃至有不能言者。又舊婆沙論說。畜生住處乃有邊正之別。第一正住者。或說在鐵圍兩界之間冥闇之中。或在大海之內。或在洲渚之上。第二邊住者。謂在五趣之中。如地獄中。或有無足畜生如彼蛇等。或有二足者如彼烏鳩等。或有四足者如彼狗等(此中。或有實報或有化者不定)于鬼趣中亦有無足二足四足多足畜生。謂彼有威德鬼中亦有象馬駝驢等。無威德鬼中唯有狗等。修羅趣中(一同鬼趣中說)于天趣中。唯有二足四足畜生。更無余種(然欲色二界諸天。有具不具報化畜生一如前天中說)

　　如菩薩處胎經云。第一大鳥不過金翅鳥。頭尾相去八千由旬高下亦爾。若其飛時從一須彌。至一須彌終不中止。廣如經說。第二獸者不過于龍。如阿含經說。難陀跋難陀二龍。其形最大。繞須彌山七匝。頭猶山頂尾在海中。第三魚身者不過摩竭大魚。如四分律說。摩竭大魚身長。或三百由旬四百由旬。乃至極大者。長七百由旬。故阿含經云。眼如日月。鼻如大山。口如赤谷。若依俗書。莊周說云。有大鵬。其形極大。鴻鵬之背不知幾千里。將欲飛時擊水三千里。翼若垂天之云。搏扶搖而上。去地九萬。方乃得逝。要從北溟至于南溟。一飛六月。終不中息(此當內典小金翅鳥。俗情不測謂言別有大鵬之鳥)俗書復說。水獸大者。不過巨靈之鰲。其形最大。首冠蓬萊海中游戲。亦不說其高下長短也(此鰲未同小小之摩竭。不可較其優劣也)莊周說。小鳥之微不過于鷦螟之鳥。蚊子須上養子。有卵須上孚乳。其卵不落(此亦未達。內典眾生受報極小者形如微塵。天眼方睹。故內律云。佛令比丘漉水而飲。舍利弗乃多遍而漉。猶有細蟲。因此七日不飲水。身形枯瘁。佛知而故問。汝云何憔悴。答言。佛令漉水而飲。弟子。縱多遍漉。以天眼觀蟲。猶尚而過如器中漂水沙。以護生命不敢飲水。故身憔悴佛告舍利弗。若以天眼觀一切人民無有活者。自今已后但聽肉眼看水清凈。其內無蟲即得開飲。故知眾生微報處處皆遍。小者豈同鷦螟之質大也)

　　如毗曇說云。畜生道中。壽極長者不過一劫。如持地龍王及伊羅缽龍等。壽極短者不過蜉蝣之蟲。朝生夕死不盈一日。中間長短不可具述。如智度論說。佛令舍利弗觀鴿過未。前后各八萬劫。猶不舍鴿身。故知畜生壽報長遠。非凡所測也。

　　依業報差別經中說。具造十業得畜生報。一身行惡。二口行惡。三意行惡。四從貪煩惱。起諸惡業。五從嗔煩惱。起諸惡業。六從癡煩惱。起諸惡業。七毀罵眾生。八惱害眾生。九施不凈物。十行于邪淫。若依正法念經說。畜生種類各各差別。業因得報亦各不同。備如經說。不可具述。若依地持。具造十惡。一一能令眾生墮于地獄畜生餓鬼中。后得人身猶有習報(具如余篇中說)

　　依賢愚經云。爾時有諸估客欲詣他國。其諸商人共將一狗。至于中路。眾賈頓息。伺人不看。狗便盜肉。眾人嗔打而折其腳棄野而去。時舍利弗天眼見狗。癵躄饑餓困篤垂死。著衣持缽入城乞食。得已持出飛至狗所。慈心憐愍以食施與。狗得其食活命歡喜。即為狗說微妙之法。狗便命終。生舍衛國婆羅門家。后舍利弗獨行乞食。婆羅門見。而問言。尊者獨行無沙彌耶。舍利弗言。我無沙彌。聞卿有子。當用見與。婆羅門言我有一子。字曰均提。年既孤幼。不任使命。比前長大當用相與。后至七歲。以其兒付令使出家。便受其兒。將至只桓聽為沙彌。漸為說法。心開意解得阿羅漢果。功德悉備。均提沙彌始得道已。自以智力觀過去世本造何行遭圣獲果。觀見前身作一餓狗。蒙和上恩今得人身并獲道果。欣心內發而自念言。我蒙師恩得脫諸苦。今當盡身供給所須。求作沙彌不受大戒。佛告阿難。由過去世迦葉佛時。均提出家少年聲好。善巧贊唄人所樂聽。有一老僧音聲濁鈍不能經唄。已得羅漢功德皆具。年少比丘自恃好聲。見而訶之聲如狗吠。時老比丘便呼年少。汝識我不。我得羅漢儀式悉具。年少聞說。心驚毛豎惶怖自責。即于其前懺悔過咎。由其惡言五百世中常受狗身。由其出家持凈戒故。今得見我蒙得解脫。又智度論云。愚癡多故。受蚯蚓[蜣-兒+(鬼-((白-日)/田))]螂螻蟻鵂鶩角鴟之屬諸騃蟲鳥。龍樹菩薩或云。淫欲情多故欲受鶩身。或云。愚癡多故亦受鶩身。此二鶩身為同為異。答謂習欲生者是水鳥鳧鴨之流。習癡生者是陸鳥鴟梟之類。或晝見夜亦見。由欲生故恒多連飛。并泛鳥之類。或夜見晝不見。由癡生故恒多夜游伺。鼠鴟亦二種。習欲生者是老鴟。則晝見夜不見。習癡生者是角鴟。則夜見晝不見。又長阿含及增一經云金翅鳥有四種。一卵生。二胎生。三濕生。四化生。皆先大布施。由心高陵虛苦惱眾生心多嗔慢生此鳥中。有如意寶珠以為瓔珞。變化萬端無事不辨。身高四十里。衣廣八十里。長四十里。重二兩半。食黿鼉蟲鱉以為段食(涅槃經云。能食能消一切魚金銀等寶唯除金剛也)洗浴衣服為細滑食。亦有婚姻。兩身相觸以成陰陽。壽命一劫。或有減者。大海北岸一樹。名究羅嗔摩。高百由旬。蔭五十由旬。樹東有卵生龍宮。卵生金翅鳥宮。樹南有胎生龍宮。胎生金翅鳥宮。樹西有濕生龍宮。濕生金翅鳥宮。樹北有化生龍宮。化生金翅鳥宮。各各縱廣六千由旬。莊飾如上。若卵生金翅鳥飛下海中。以翅搏水水即兩披。深二百由旬。取卵生龍隨意而食之(華嚴經云。此鳥食龍所扇之風。風若入人眼人眼則失明故不來人間恐損人眼也)胎濕化等亦復如是(涅槃經云唯不能食受三歸者)有化龍子。于六齋日受齋八禁。時金翅鳥欲取食之。銜上須彌山北大鐵樹上。高十六萬里。求覓其尾了不可得。鳥聞亦受五戒。又觀佛三昧經云。金翅鳥王。名曰正音。于眾羽族快樂自在。于閻浮提日食一龍王及五百小龍。于四天下更食。日日數亦如上。周而復始。經八千歲死相既現。諸龍吐毒不能得食。饑逼慞惶求不得安。至金剛山。從金剛山直下。從大水際至風輪際。為風所吹還上金剛山。如是七返。然后命終。以其毒故。令十寶山同時火起。難陀龍王懼燒此山。即降大雨滴如車軸。鳥肉消盡唯余心存心。又直下七返如前住金剛山。難陀龍王取為明珠。轉輪圣王得為如意珠。若人念佛心亦如是。又樓炭長阿含經等云。龍還有四。皆先多嗔恚心曲不端。大行布施今受此形。由施福故以七寶為宮(宮之所在如前金翅鳥中說也)身高四十里。衣長四十里。廣八十里。重二兩半。神力自在。百味飲食。最后一口變為蝦蟆。若自化眷屬發于道心乞施皂衣能使諸龍各興供養者。沙不雨身及離眾患(亦能變身為蛇等。不遭蝦蟆及金翅鳥)

　　食黿鼉魚鱉以為段食。洗浴衣服為細滑食。亦有婚姻。身相觸以成陰陽。壽命一劫。或有減者。得免金翅鳥食。唯有十六王。一娑竭。二難陀。三跋難陀。四伊那婆羅。五提頭賴吒。六善見。七阿盧。八伽句羅。九伽毗羅。十阿波羅。十一伽[少/兔]。十二瞿伽[少/兔]。十三阿耨達。十四善住。十五憂睒伽波頭。十六得叉迦。

　　又樓炭華嚴經云。娑竭龍王住須彌山北大海底。宮宅縱廣八萬由旬。七寶所成。墻壁七重。欄楯羅網。嚴飾其上。園林浴池眾鳥和鳴。金壁銀門。門高二千四百里。廣二千二百里。彩畫殊好。常有五百鬼神之所守護。能隨心降雨。群龍所不能及。住淵涌流入海。青琉璃色。又海龍王經云。龍王白佛言。我從劫初正住大海。從拘樓秦佛時。大海之中妻子甚少。今者海龍眷屬繁多。佛告龍王。其于佛法出家。違犯戒行不舍直見不墮地獄。如斯之類壽終已后皆生龍中。佛告龍王。拘樓秦佛時。九十八億居家出家。違其禁戒皆生龍中。拘那含牟尼佛時。八十億居家出家。毀戒恣心。壽終之后皆生龍中。迦葉佛時。六十四億居家出家。犯戒皆生龍中。于我世中九百九十億居家出家。斗諍誹謗經戒。死生龍中。今已有出者。以是之故。在大海中。諸龍妻子眷屬不可稱計。泥洹后多有惡優婆塞違失禁戒。當生龍中或墮地獄。

　　又僧護經云。爾時世尊告僧護比丘。汝于海中所見龍王。受此龍身。牙甲鱗角。其狀可畏。臭穢難近。以畜生道障出家法。不能得免金翅鳥王之所食啖。龍性多睡。有五法不能隱身。一生時。二死時。三淫時。四嗔時。五睡時。復有四毒不能如法。一以聲毒故不能如法。若出聲者聞則害人。二以見毒故不能如法。若見身者必能害人。三以氣毒故不能如法。若被氣噓必能害人。四以觸毒故不能如法。若觸身者必能害人。

　　如菩薩處胎經云。佛告智積菩薩。吾昔一時無央數劫為金翅鳥王。七寶宮殿后園浴池皆七寶成。心得自在如轉輪王。乃能入海求龍為食。時彼海中有化生龍子。于其齋日奉持八禁。時金翅鳥王身長八千由旬。左右兩翅各長四千由旬。以翅斫海取龍。水未合頃飛銜龍出。鳥欲食龍時。先從尾而吞。到須彌山北有大鐵樹。高下六萬里。銜龍至彼欲得食啖。求龍尾不知處。以經日夜明日龍始出尾語金翅鳥。化生龍者我身是也。我不持八齋法者汝即灰滅。時金翅鳥聞悔過自責。佛之威神甚深難量。我有宮殿。去此不遠。共我至彼以相娛樂。龍即隨鳥至宮觀看。今此眷屬不聞如來八關齋法。唯愿指授禁戒威儀。若壽終后得生人中。爾時龍子具以禁戒法便讀誦之。即于鳥宮而說頌曰。

　　我是龍王子　　修道七萬劫
　　以針刺樹葉　　犯戒作龍身
　　我宮在海水　　亦以七寶成
　　摩尼玻[王*(黎-(暴-(日/共))+(恭-共))]珠　　明月珠金銀
　　可隨我到彼　　觀看修佛事
　　復益善根本　　慈潤悉周遍

　　爾時鳥聞龍子所說。受八關齋法。口自發言。從今以后盡形壽不殺生如諸佛教。金翅鳥眷屬受三自歸已。即從龍子到海宮殿。彼有七寶塔。諸佛所說諸法深藏。別有七寶函滿中佛經。見諸供養猶如天上。龍子語鳥。我受龍身劫壽未盡。未曾殺生嬈觸水性。時龍子龍女心開意解。壽終之后。皆當得生阿彌陀佛國。

　　如經說云。如有福龍。依報快樂具足。妻妾伎女衣服飲食象馬七珍無不備有。優樂自在過逾于人。乃至六欲天中亦有鳥獸。自在受樂。亦有薄福諸龍。日別熱沙爆身。為諸小蟲之所唼食。又如人間畜生驅策鞭打擔輕負重馳騁走使不得自在。乃至水陸空行乏少水草共相殘害。又復鐵圍山間。兩界畜生恒居暗瞑。受苦無間無暫時樂。如是諸苦不可具陳。

　　如經說云。如龍驥驎鳳孔雀鸚鵡山雞畫雉。為人所貴情希愛樂。如獼猴豺狼虎兕蚖蝮服鳥梟鴟等。人所惡見不喜聞音。如是好丑陳列難盡。貴賤可知。不可具述。

　　黃初有魅怪 蜀山有猳國怪 越山有鳥怪 季桓子井有羊怪 晉懷瑤家地有犬怪 皋辛氏時有狗怪 西國行記人畜交孕怪。

　　魏黃初中。頓丘界有人騎馬夜行。見道中有物大如兔。兩眼如鏡。跳梁遮馬令不得前。人遂驚懼墮馬。魅便就把驚怖暴死。良久得蘇。蘇已失魅不知所在。乃便上馬前行數里逢一人。相問訊已說向者事變如此。今相得為伴甚佳歡喜。人曰。我獨行得君為伴快不可言。君馬行疾且前。我在后隨也。遂共行語曰。向者物何如乃令君懼怖耶。對曰。其身如兔而眼如鏡形甚可惡。伴曰。試顧視我耶。人顧視之猶復是也。魅便跳上馬人遂墜地怖死。家人怪馬獨歸。即行推覓。于道得之。宿昔乃蘇說狀如是。

　　蜀中西南高山之上有物與猴相類。長七尺。能作人行善走逐人。名曰猳國。一名馬化。或曰玃猿。伺道行婦女。有長者輒盜取將去。人不得知。若有行人經過其傍。皆以長繩相引猶故不免。此物能別男女氣臭。故取女男不知也。若取得人女則為家室。其無子者終身不得還。十年之后形皆類之。意亦迷惑不復思歸。若有子者輒抱送還其家。產子皆如人形。有不養者其母輒死。故懼怕之無敢不養。及長與人不異。皆以楊為姓。故今蜀中西南多諸楊率。皆是猳國馬化之子孫也。

　　越地深山中有鳥。大如鳩青色。名曰治鳥。穿大樹作巢。如五六升器。戶口徑數寸。周飾以土堊。赤自相分。狀如射侯。伐木者見此樹即避之去。或夜冥不見鳥。鳥亦知人不見。便鳴喚曰。咄咄上去。明日便急上去。咄咄下去。明日便宜急下。若不使去但言笑而已者。人可止伐也。若有穢惡及其所止者。則有虎通夕來守。人不去便傷害人。此鳥白日見其形是鳥也。夜聽其嗚亦鳥也。時有觀樂者便作人形。長三尺。至澗中取石蟹就人火炙之。人不可犯也。越人謂此鳥是越柷之祖也。

　　季桓子穿井獲如土缶其。中有羊馬便。問之仲尼曰。吾穿井而獲狗何耶。仲尼曰。以丘所聞羊也。丘聞之。木石之怪驅蚑蝄蜽。水中之怪是龍罔。土中之怪曰賁羊。夏鼎志曰。罔象如三歲兒。赤目黑色大耳長臂赤爪。索縛則可得食。王子曰。木精為游光。金精為清明。

　　晉元康中。吳郡婁縣懷瑤家。忽聞地中有犬子聲隱其聲。上有小穿大如螾。瑤以杖刺之。入數尺覺如物。乃掘視之得犬子雌雄。各一目猶未開。形大如常犬也。哺之而食。左右咸往觀焉。長老或云。此名犀犬。得之者令家富昌。宜當養之。以目未開還置穿中。覆以磨礱。宿昔發視左右無孔還失所在。瑤家積年無他禍福也。

　　大興中吳郡府舍中。又得二牧物如初。其后太守張茂為吳興兵所殺。尸子曰。地中有犬。名曰地狼。有人名曰無傷。夏鼎志曰。掘地而得狗名曰賈。掘地而得豚名曰邪。掘地而得人名曰聚。聚毋傷也。此物之自然。無謂鬼神而怪之。然則與地狼名異其實一物也。淮南萬畢曰。千歲羊肝化為地宰。蟾蜍得苽卒時為鶉。此皆因氣作。以相感而惑也。

　　睪辛氏有老婦人居于王宮。得耳疾歷時醫為挑治。出頂蟲大如繭。婦人去后。置以瓠籬。覆之以盤。俄爾頂蟲乃化為犬。其文五色。因名盤瓠。遂畜之。時戎吳盛強數侵邊境。遣將征討不能禽勝。乃募天下有能得戎吳將軍首者。購金千斤封邑萬戶。又賜以少女。后盤瓠銜得一頭將造王闕。王診視之即是戎吳。為之柰何。群臣皆曰。盤瓠是畜不可官秩。又不可妻。雖有功無施也。少女聞之啟王曰。大王既以我許天下矣。盤瓠銜首而來為國除害。此天命使然。豈狗之智力哉。王者重言。霸者重信。不可以子女微軀而負明約于天下。國之禍也。王懼而從之。令少女隨。盤瓠將女上南山。山草木茂盛無人行跡。于是女解去上衣為仆豎之紛。著獨拘之叉。隨盤瓠升山入谷止于石室之中。王悲思之遣往視覓。天輒風雨嶺震云晦往者莫至。蓋經三年產六男六女。盤瓠死后自相配偶為夫妻。織績木皮染以草實。好五色衣服裁制著用。經后母歸以語王。王遣追之男女。天不復雨衣服[袖-由+遍]褳言語侏離。飲食蹲踞好山惡都。王順其意有詔賜以名山廣澤。號曰蠻夷。蠻夷者。外癡內黠。安土重賜以其受異氣于天命故。待以不常之伴。田作價販無開濕符傳租稅之賦。有邑君長皆賜印綬。冠用獺皮。取其游食于水。今即梁漢巴蜀武陵長沙廬江群夷是也。周糝雜魚肉叩槽而號。每祭盤瓠。其俗至今。故世稱赤[骨*尹]橫頵盤瓠子孫(右六條出搜神記)

　　奘法師西國記云。僧伽羅國(雖非印度之國路次附出)此國本寶渚也。多有珍寶棲止鬼神。其后南印度有一國王。女聘鄰國吉日送歸。路逢師子。侍衛之徒棄女逃難。女居輿中心甘喪命。時師子王負女而去。入深山處幽谷。捕鹿采果以時資給。既積歲月遂孕男女。形貌同人性種畜也。男漸長大力格猛獸。年方弱冠人智斯發。請其母曰。我何謂乎。父則野獸母乃是人。既非族類如何配偶。母乃述昔事以告其子。曰人畜殊途宜速逃逝。曰我先已逃不能自濟其子于后逐師子父。登山踰嶺。察其游止可以逃難。伺父去已遂檐負母下趣人里。母曰。宜各慎密勿說事源。人或知聞輕鄙我等。于是父國。國非家族宗祀已滅。投寄邑人。人謂之曰。爾曹何國人也。曰我本此國流離異域。子母相攜來歸故里。人皆哀愍更共資給。其師子王還無所見。追戀妻兒憤恚既發。便出山谷往來村邑。咆哮震吼。暴害人物殘毒生類。邑人輒出遂取而殺。擊鼓吹貝負弩持鉾。群從成旅然后免害。其王懼仁化之不洽也。乃縱獠者期于擒獲。王躬率四兵眾以萬計。掩捕林藪彌跨山谷。師子震吼人畜僻易。既不擒獲。尋復招募其有擒執師子除國害者。當酬重賞式旌茂績。子聞王之令。乃謂母曰。饑寒以久宜可應募。或有所得以相撫育。母曰。言不可。若是彼獸雖是畜也猶是汝父。豈以艱辛而興逆害。子曰。人畜異類禮義安在。既以違阻此心何異。乃抽小刃。出應招募。是時千眾萬騎云屯霧合。師子踞在林中。人莫敢近。子即其前父遂馴伏。于是乎親愛忘怒。乃剚刃于腹中。尚懷慈愛猶無忿毒。乃至刳腹含苦而死。王曰。斯何人哉。若此之異也。誘之以福利。震之以威禍。然后具陳始末備述情事。王曰。逆哉。父而尚害況非親乎。畜種難馴兇情易動。除民之害其功大矣。斷父之命其心逆矣。重賞以酬其功。遠放以誅其逆。則國典不虧王言不貳。于是裝二大船多儲糧麨。母留在國周給賞功。子女各從一舟隨波飄蕩。其男船泛海至此寶渚。見豐珍玉便于中止。其后商人采寶復至渚中。乃殺其商主留其子女。如是繁息子孫眾多。遂立君臣以位上下。連都筑邑據有疆域。以其先祖擒執師子。因舉元功而為國號。其女船者。泛至波刺斯西。神鬼所魅產育群女。故今西大女國是也。故師子國人。形貌卑黑方頤大顙。情性獷烈安忍鴆毒。斯亦猛獸遺種故。其人多勇健斯一說也。若據佛法所記。則依起世經。昔此寶洲大鐵城中。五百羅剎女之所居也。

　　又屈支國東境城北天祠前有大龍池。諸龍易形交合牝馬。逐生龍駒之子。方乃馴駕。所以此國多出善馬。聞諸先志曰。近代有王號曰金華。政教明察感龍馭乘。王欲終沒鞭觸其耳。因即潛隱以至千金。城中無井取彼池水。龍變為人與諸婦人會。生子驍勇走及奔馬。如是漸染人皆龍種。恃力作威不恭王命。王力乃引構突厥殺此人。少長俱戮略無嚼類。城今荒蕪人煙斷絕(右二驗出奘法師傳)

　　述曰。數見愚俗邪說之人云。貴賤不同人畜殊別。何有人作畜生畜生。作人。佛說虛誑恐不依實。若汝守愚不信佛言者。何故。前列俗典書史具述。目驗所睹豈亦不信。如行恩含忍。即同楚子蛭痼疾皆愈。宋公不禱妖星夕退。若也行惡如漢鴆趙王如意。蒼狗成肉。齊殺彭生立豕為祟。近事尚然。況復行因善惡業報。升沉殊趣累劫受殃也。

　　述意部 會名部 受報部 時量部 典主部 王都部 業因部 誡勖部。

　　夫論地獄幽酸。特為痛切。刀林聳日劍嶺參天。沸鑊騰波炎爐起焰。鐵城晝掩銅柱夜然。如此之中罪人遍滿。周慞困苦悲號叫喚。牛頭惡眼獄卒兇牙。長叉柱肋肝心碓搗。猛火逼身肌膚凈盡。或復舂頭搗腳煮魄烹魂。裂膽抽腸屠身膾肉。如斯之苦。何可言念。于是沉浮鑊湯之里。偃仰爐炭之中。肉盡戈劍之端。骨碎枯形之側。鐵床之上詎可安眠。銅柱之間何宜久附。眼中帶火啼淚不垂。口里含煙。叫聲難出。如此之處猶為輕者。所以寒冰之內儻遇溫風。炭火之中若蒙涼氣。便為歡樂即復欣然。脫在阿鼻稟形始奇。酸楚鐵墻。縱廣八萬由旬。爆聲震駭臭煙蓬勃。如魚在[金*敖]脂血焦然。間無暫樂觸緣皆苦。動轉不得纏縛甚嚴。東西交過上下通徹。此間劫燒徙寄他方。他方劫盡還歸此處。如是展轉經無量劫。愿令修福悉皆懺悔。當愿鑊湯清凈變作華池。爐炭氛氳化成香蓋。危昂劍樹即是瓊林。蓊郁刀山真如鷲嶺。銅柱變色永豎法幢。鐵網改形方開凈土。牛頭擲刃更受三歸。獄卒棄鞭還持五戒。怨家和解。寧有帶忿之容。債主喜歡。人無含嗔之色。亡頭失首之客。藉此完全。粉骨麋筋之士。因茲平復也。

　　問曰。云何名地獄耶。答曰。依立世阿毗曇論云。梵名泥犁耶。以無戲樂故。又無喜樂故。又無行出故。又無福德故。又因不除離惡業故。故于中生。復說。此道于欲界中最為下劣。名曰非道。因是事故。故說。地獄名泥犁耶。如婆沙論中。名不自在。謂彼罪人為獄卒阿傍之所拘制不得自在。故名地獄。亦名不可愛樂。故名地獄。又地者底也。謂下底。萬物之中地最在下。故名為底也。獄者局也。謂拘局不得自在。故名地獄。又名泥黎者梵音。此名無有。謂彼獄中無有義利。故名無有也。問曰。地獄多種。或在地下。或處地上。或居虛空。何故并名地獄。答曰。舊翻地獄名狹處。局不攝地空。今依新翻經論。梵本正音名那落迦。或云捺落迦。此總攝人處苦盡。故名捺落迦。故新婆沙論云。問何故彼趣名捺落迦。答彼諸有情無悅無愛無味無利無喜樂。故名那落迦。或有說者。由彼先時造作增長增上暴惡身語意惡行往彼令彼相續。故名捺落迦。有說。彼趣以顛墜。故名捺落迦。如有頌言。

　　顛墜于地獄　　足上頭歸下
　　由毀謗諸仙　　樂寂修苦行

　　有說。捺落名人。迦名為惡。惡人生彼處。故名捺落迦。問何故最下大者名無間耶。答彼處恒受苦受。無喜樂間。故名無間。問余地獄中。豈有歌舞飲食受喜樂異熟。故不名無間耶。答余地獄中。雖無異熟喜樂。而有等流喜樂。如于施設論說。等活地獄中。有時涼風所吹血肉還生。有時出聲唱言等活。彼諸有情欻然還活。唯于如是血肉生時及還活時。暫生喜樂間苦受。故不名無間也。

　　如新婆沙論云。問曰。地獄在何處。答曰。多分在此贍部洲下。云何安立。有說。從此洲下四萬踰繕那至無間地獄底。無間地獄縱廣高下各二萬踰繕那。次上一萬九千踰繕那。中安立余七地獄。謂次上有極熱地獄。次上有熱地獄。次上有大[口*睪]叫地獄。次上有[口*睪]叫地獄。次上有眾合地獄。次上有黑繩地獄。次上有等活地獄。此地獄一一縱廣萬踰繕那。次上余有一千踰繕那。五百踰繕那是白墡。五百踰繕那是泥。有說。從此泥下有無間地獄在于中央。余七地獄周回圍繞。如今聚落圍繞大城。問曰。若爾施設論說當云何通。如說贍部洲周圍六千踰繕那。三踰繕那半。一一地獄其量廣大。云何于此洲下得相容受。答曰。此贍部洲上尖下闊。猶如谷聚。故得容受。由此經中。說四大海漸入漸深。又一一大地獄有十六增。謂各有四門。一一門外各有四增。一煻煨增。謂此增內煻煨沒膝。二尸糞增。謂此增內尸糞泥滿。三鋒刃增。謂此增內復有三種。一刀刃路。謂于此中仰布刀刃以為道路。二劍葉林。謂此上純以铦利劍刃為葉。三鐵剌林。謂此林上有利鐵剌。長十六指。刀刃路等三種雖殊而鐵林同。故一增攝。四烈河增。謂此增內有熱堿水。并本地獄以為十七。如是八大地獄并諸眷屬。便有一百三十六所。是故經說。有一百三十六捺落迦。故長阿含經云。大地獄其數總八。其八地獄各有十六小地獄圍繞。如四天下外有八萬天下而圍繞。八萬天下外復有大海。海外復有大金剛山山外復有山亦名金剛(樓炭經云大鐵圍山)二山中間日月神天威光并不照。八大地獄者。一想。二黑繩。三埠壓。四叫喚。五大叫喚。六燒炙。七大燒炙。八無間(樓炭及余經名有不同者猶翻有訛正大意并同也)第一想地獄十六者。其中眾生手生鐵爪。遞相嗔忿以爪相爴應手肉墮。想以為死。故名其想。復次其中眾生懷害想。手執刀劍遞相斫刺。[利-禾+皮]剝臠割身碎在地。想謂為死。冷風來吹尋復活起。彼自想言。我今已活。久受罪已出想地獄。慞惶求救。不覺忽到黑沙地獄。熱風暴起吹熱黑沙。來著其身燒皮徹骨。身中焰起回旋周還。身燒燋爛。其罪未畢。故使不死久受苦已。出黑砂地獄到沸屎地獄。有沸屎鐵丸自然滿前驅迫罪人。使把鐵丸燒其身手。復使撮著口中從咽至腹。通徹下過無不燋爛。有鐵觜蟲唼肉達髓。苦毒無量受罪未畢。復不肯死久受苦已。出沸屎獄到鐵釘地獄。獄卒撲之偃熱鐵上。舒展其身以釘釘手足。周遍身體盡五百釘。苦毒號吟猶不復死。久受苦已出鐵釘地獄。到饑鐵地獄。即撲熱鐵上。銷銅灌口從咽至腹。通徹下過無不燋爛。余罪未盡猶復不死。久受苦已出饑地獄到渴地獄。即撲熱鐵上以熱鐵丸著其口中燒其唇舌。通徹下過無不燋爛。苦毒啼哭。久受苦已出渴地獄到一銅鑊地獄。獄卒怒目捉罪人足。倒投鑊中隨湯涌沸。上下回旋身壞爛熟。萬苦并至故令不死。久受苦已出一銅鑊至多銅鑊地獄。捉罪人足倒投鑊中。隨湯涌沸上下回旋舉身壞爛。以鐵鉤取投余鑊中。悲叫苦毒故使不死。久受苦已出多銅鑊地獄至石磨地獄。捉彼罪人撲熱石上。舒展手足以大熱石壓其身上。回轉揩磨骨肉糜碎。苦毒切痛故使不死。久受苦已出石磨獄至膿血地獄。膿血沸涌。罪人于中東西馳走。湯其身體頭面爛壞。又取膿血食之通徹下過。苦毒難忍故令不死。久受苦已乃出膿血地獄至量火地獄。有大火聚。其火焰熾驅迫罪人。手把熱鐵斗以量火聚。遍燒身體苦熱毒痛。吟呻號哭故令不死。久受苦已出量火獄到灰河地獄。縱廣深淺各五百由旬。灰湯涌沸惡氣熢[火*孛]。回波相搏聲響可畏。從底至上鐵刺縱橫。其河岸上有劍樹林。枝葉華實皆是刀劍。罪人入河隨波上下。回澓沉沒鐵剌剌身。內外通徹膿血流出。苦痛萬端故令不死。乃出灰河至彼岸上到劍樹林。被劍割剌身體傷壞。復有豺狼來嚙罪人。生食其肉。走上劍樹。時劍刃下向。下劍樹時劍刃上向。手舉手絕足踏足斷。皮肉墮落。唯有白骨筋脈相連。時劍樹上有鐵觜烏。啄頭食腦。苦毒號叫故使不死。還入灰河隨波沉沒。鐵剌剌身苦毒萬端。皮肉爛壞膿血流出。唯有白骨浮漂于外。冷風來吹尋便起立。宿對所牽不覺忽至鐵丸地獄。有熱鐵丸獄鬼驅使捉之。手足爛壞舉身火燃。萬毒并至故令不死。久受苦已乃出鐵丸獄至斤斧地獄。捉此罪人撲熱鐵上。以熱鐵斤斧斫其手足耳鼻舌身體。苦毒號叫猶不令死。久受罪已出斤斧獄至豺狼獄。有群豺狼競來[齒*齊]嚙。肉墮骨傷膿血流出。苦痛萬端故令不死。久受苦已乃出豺狼獄至劍樹獄。入彼劍林有暴風起。吹劍樹葉墮其身上。頭面身體無不傷壞。有鐵觜烏啄其兩目。苦痛悲號故使不死。久受苦已乃出劍樹獄至寒冰獄。有大寒風吹其身上。舉體凍傷皮肉墮落。苦毒叫喚然后命終。身為不善。口意亦然。斯墮想地獄。懷懼毛豎第二黑繩大地獄。有十六小地獄周匝圍繞。各縱廣五百由旬。何故名黑繩。其諸獄卒捉彼罪人。撲熱鐵上舒展其身。以熱鐵繩絣之使直。以熱鐵斧逐繩道。斫罪人作百千段。復次以鐵繩絣鋸鋸之。復次懸熱鐵繩。交橫無數驅迫罪人。使行繩間惡風暴起。吹諸鐵繩歷絡其身。燒皮徹肉燋骨沸髓。苦毒萬端。余罪未畢。故令不死。故名黑繩。久受苦已乃出黑繩。至黑沙地獄乃至寒冰地獄。然后命終不可具述。余十六地獄受苦痛事。準前同法。然受苦加重。由惡意向父母佛及聲聞。即墮黑繩地獄。苦痛不可稱計第三[序-予+阜]壓大地獄。亦有十六小地獄圍繞。各縱廣五百由旬。何故名[序-予+阜]壓。有大石山兩兩相對。人入此中山自然合[序-予+阜]壓其身。骨肉糜碎山還故處。苦毒萬端故使不死。復有大鐵象舉身火然。哮呼而來。蹴蹋罪人婉轉其上。身體糜碎膿血流出。號啕悲叫故使不死。復捉罪人臥大石上以大石壓。復取罪人臥地鐵杵搗之。從足至頭。皮肉糜碎膿血流出。萬毒并至余罪未畢。故令不死。故名[序-予+阜]壓。久受苦已乃出[序-予+阜]壓地獄。到黑沙地獄乃至寒冰地獄。然后命終。但造三惡業不修三善行。即墮[序-予+阜]壓地獄。苦痛不可稱計。

　　第四叫喚大地獄。亦有十六小地獄圍繞。各縱廣五百由旬。何故名叫喚地獄。獄卒捉罪人擲大鑊中。又置大鐵鑊中。熱湯涌沸煮彼罪人。號啕叫喚苦辛痛酸。又取彼罪人擲大[金*敖]上反覆煎熬。久受苦已乃出叫喚。至黑沙地獄乃至寒冰地獄。爾乃命終。由嗔恚懷毒造諸惡行。故墮叫喚地獄。

　　第五大叫喚地獄。亦有十六小地獄圍繞(大小同前)何故名大叫喚地獄。取彼罪人著大鐵釜中。久置鐵鑊中熱湯涌沸煮彼罪人。又擲大鐵[金*敖]上反覆煎熬。號啕大叫苦痛辛酸。余罪未畢故使不死。名大叫喚。久受苦已出大叫喚。乃至寒冰地獄爾乃命終。由習眾邪見為愛網所牽造卑陋行墮大叫喚地獄。

　　第六燒炙地獄。亦有十六小地獄圍繞(大小同前)何故名燒炙。將諸罪人置鐵城中。其城火然內外俱赤。燒炙罪人。又著鐵樓上。其樓火然內外俱赤。又擲著大鐵陶中。其陶火然內外俱赤。燒炙罪人。皮肉燋爛萬毒并至。余罪未畢故使不死。故名燒炙。久受苦已出燒炙地獄。乃至寒冰地獄然后命終。為燒炙眾生故墮燒炙地獄。長夜受此燒炙苦。

　　第七大燒炙地獄。亦有十六小地獄圍繞(大小同前)何名大燒炙地獄。謂將諸罪人置鐵城中。其城火然內外俱赤。燒炙罪人。皮肉燋爛萬毒并至。有大火坑火焰熾盛。其坑兩岸有大火山。投彼罪人貫鐵叉上豎著火中。然火燒炙皮肉燋爛余罪未畢故使不死。久受苦已出大燒炙。乃至寒冰爾乃命終。由舍善果業為眾惡行。故墮大燒炙地獄。

　　第八無間地獄。亦有十六小地獄圍繞(大小同前)何名阿鼻地獄。此云無間地獄。何名無間。獄卒捉彼罪人剝取其皮從足至頂。即以其皮纏罪人身著火車上。輪碾熱地周回往反。身體碎爛皮肉墮落。萬毒并至故使不死。又有鐵城四面火起。東焰至西西焰至東。南北上下亦復如是。焰熾回遑間無空處。東西馳走燒炙其身。皮肉燋爛苦痛辛酸。萬毒并至。罪人在中久乃開門。其諸罪人奔走往趣。身諸支節皆火焰出。走欲至門門自然閉。余罪未畢故使不死。又其中罪人舉目所見。但見惡色。耳聞惡聲。鼻聞臭氣。身觸苦痛。意念惡法。彈指之頃無不苦時。故名無間地獄。久受苦已從無間出。乃至寒冰地獄爾乃命終。為重罪行生惡趣業。故墮無間地獄。受罪不可稱計。名八大地獄。各歷十六。受罪如前。

　　又觀佛三昧海經云。阿鼻地獄者。縱廣正等八千由旬。七重鐵城七層鐵網。有十八隔子周匝七重。皆是刀林。復有七重劍林。四角有四大銅狗。廣長四十由旬。眼如掣電牙如劍樹。齒如刀山舌如鐵剌。一切身毛皆然猛火。其煙惡臭。有十八獄卒。口如夜叉。六十四眼。散迸鐵丸。狗牙上出高四由旬。牙端火流燒前鐵車。輪輞出火鋒刃劍戟燒阿鼻城。赤如融銅。獄卒八頭六十四角。角頭火然火化成鋼。復成刀輪。輪輪相次在火焰間滿阿鼻城。城內有七鐵幢。火涌如沸。鐵融流迸涌出四門。上有十八釜沸銅涌漫滿城中。二隔間有八萬四千鐵蟒大蛇。吐毒火中身滿城內。其咜哮吼如天震雷。雨大鐵丸。五百夜叉。五百億蟲。八萬四千觜頭上火流如雨。而下滿阿鼻城。此蟲若下猛火大熾。照八萬四千由旬獄上。沖大海水沷燋山下。貫大海底形如車輪。若有殺父害母罵辱六親。命終之時銅狗化十八車。狀如寶蓋。一切火焰化為玉女。罪人遙見心喜欲往。風刀解時寒急作聲。寧得好火安在車上。然火自曝即便命終。在金車上瞻玉女者。皆捉鐵斧斬截其身。屈申臂頃直落阿鼻。從上隔下如旋火輪至于下隔。身體隔內。銅狗大吼。嚙骨唼髓。獄卒羅剎捉大鐵叉叉頭令起。遍體火焰滿阿鼻獄。閻羅王大聲告敕曰。癡人獄種。汝在世時不孝父母邪慢無道。汝今生處名阿鼻獄。如是展轉經歷大苦。說不可盡。地獄一日一夜受罪。如閻浮提六十小劫。如是大劫。具五逆者受罪五劫。復有眾生犯四重禁。虛食信施誹謗邪見。不識因果斷學般若。毀十方佛偷僧只物。淫劮無道逼掠凈戒尼姊妹親戚造眾惡事。此人罪。報臨命終時。此等罪人經八萬四千大劫。復入東方十八隔中。如前受苦。南西北方亦復如是。身滿阿鼻獄。四支復滿十八隔中。阿鼻地獄有十八小地獄。小地獄中各有十八寒冰地獄。十八黑暗地獄。十八小熱地獄。十八刀輪地獄。十八劍輪地獄。十八火車地獄。十八沸屎地獄。十八鑊湯地獄。十八灰河地獄。五百億劍林地獄。五百億剌林地獄。五百億銅柱地獄。五百億鐵機地獄。五百億鐵網地獄。十八鐵窟地獄。十八鐵丸地獄。十八尖石地獄。十八飲銅地獄。如是阿鼻大地獄中。有此十八地獄。一一獄中。別有十八隔小地獄。始從寒冰乃至飲銅。總有一百四十二隔地獄。各有造業不同。然歷此獄受苦皆遍。

　　又起世經云。佛告諸比丘。阿毗至大地獄中。亦有十六諸小地獄。而為眷屬。以自圍繞。各廣五百由旬。所有眾生有生者出者住者。惡業果故。自然出生諸守獄卒。各以兩手執彼地獄諸眾生身。撲置熾然熱鐵地上。火焰直上。一向猛盛面覆于地。便持利刀從腳踝上。破出其筋手捉挽之。乃至頂筋皆相連引。貫徹心髓痛苦難論。如是挽已令駕鐵車馳奔而走。其車甚熱光焰熾然。所行之處純是洞然。熱鐵險道去已復去。隨獄卒意無暫時停。欲向何方稱意即去。隨所去處獄卒挽之。未曾舍離。隨所經歷銷鑠罪人。身諸肉血無復遺余。往昔人非人時所作業者一切悉受。以不善報故從于東方有大火聚。忽爾出生。熾然赤色極大猛焰一向焰赫。南西北方四維上下。各各如是。諸大火聚之所圍繞。漸漸逼近受諸苦痛。從于東壁出大火焰。直射西壁到已而住。從于西壁出大光焰。直射北壁。從于北壁出大光焰。直射南壁。從下于上自上于下。縱橫相接上下交射。熱光赫奕騰焰相沖。爾時獄卒以諸罪人。擲置六種大火聚內。乃至受于極嚴切苦。命亦未終。彼不善業未畢未盡。于其中間具足而受。此阿毗至大地獄中諸眾生等。以諸不善業果報故。經無量時長遠道中。受諸苦已地獄四門還復更開。于門開時諸眾生等聞聲見開。向門而走作如是念。我等今者必應得脫彼人如是大馳走時。其身轉復熾燃猛烈。譬如壯夫執干草炬逆風而走。彼炬既然轉復熾盛。彼諸眾生走已復走。彼人身分轉更熾然。欲舉足時肉血俱散。欲下足時肉血還生。及到獄門其門還閉。既不得出其心悶亂。覆面倒地遍燒身皮。次燒其肉復燒其骨。乃至徹髓煙焰洞然。其煙蓬[火*孛]其焰炎赫。煙焰相雜熱惱復倍。彼人于中受極嚴苦。惡業未滅一切悉受。此阿毗至。大地獄中。于一切時無有須臾暫受安樂如彈指頃。如是次第具受此苦。世尊告諸比丘。作如是言。汝應當知。彼世中間別有十地獄。何等為十。一頞浮陀地獄。二泥羅浮陀地獄。三阿呼地獄。四呼呼婆地獄。五阿吒吒地獄。六搔揵提迦地獄。七憂缽羅地獄。八波頭摩地獄。九奔荼梨地獄。十拘牟陀地獄何因何緣名頞浮陀地獄耶。此諸眾生所有身形猶如泡沫。是故名為頞浮陀地獄。復何因緣名泥羅浮陀地獄。此諸眾生所有身形譬如肉段。是故名為泥。羅浮陀地獄。復何因緣名阿呼地獄。此諸眾生受嚴切苦逼迫之時。叫喚而言阿呼阿呼。甚大苦也。是名為阿呼地獄。

　　復何因緣名呼呼婆地獄。此諸眾生為彼地獄極苦逼時。叫喚而言呼呼婆呼呼婆。是故名為呼呼婆地獄。

　　復何因緣名阿吒吒地獄。此諸眾生以極苦惱逼切其身。但得唱言阿吒吒阿吒吒。然其舌聲不能出口。是故名為阿吒吒地獄。

　　復何因緣名搔揵提迦地獄。此諸眾生地獄之中。猛火焰色如搔揵提迦華。是故名為搔揵提迦地獄。

　　復何因緣名優缽羅地獄。此諸眾生地獄之中。猛火焰色如優缽羅華。是故名為優缽羅地獄。

　　復何因緣名拘牟陀地獄。此諸眾生地獄之中。猛火焰色如拘牟陀華。是故名為拘牟陀地獄。

　　復何因緣名奔荼梨迦地獄。此諸眾生地獄之中。猛火焰色如奔荼梨迦華。是故名為奔荼梨迦地獄。

　　復何因緣名波頭摩地獄。此諸眾生地獄之中。猛火焰色如波頭摩華。是故名為波頭摩地獄。

　　又三法度論經云。地獄有三。一熱二寒三邊。熱地獄者。依薩婆多部有八大地獄。一等活。亦名更活。或獄卒唱生。或冷風吹活。兩緣雖異令活一等。名等活地獄。二名黑繩地獄。先以繩絣后以斧斫。三名眾合地獄。亦名眾磕兩山下合以磕罪人。四名呼呼地獄。亦名叫喚地獄。獄卒逼趁叫呼而走。五名大呼。亦名大叫喚地獄。四大火起欲逃無路。故名大叫喚地獄。六名熱地獄。亦名燒然。火鐵狹近于中受熱。七名眾熱地獄。亦名大燒然。山火相爆丳炙罪人。八名無擇地獄。亦名無間。一投苦火永無樂間。既苦無間何所可擇。此八地獄在閻浮洲重壘而住。依三法度論云。前二有主治。次三少主治。從三無主治。然此八為本。一一各有十六圍。一面有四。四四而合。總有十六。通本為十七。八個十七。合有一百三十六所。罪人于中受熱惱苦。第二寒地獄亦八。一名頞浮陀地獄。由寒苦所切肉生細皰。二名泥賴浮陀地獄。由寒風吹通身成皰。三名阿吒吒地獄。由唇動不得唯舌得動。故作此聲。四名阿波波地獄。由舌不得動唯唇得動。故作此聲。五名嘔喉地獄。由唇舌不得動以唯喉內振氣。故作此聲。六名郁波羅地獄。此是青蓮華。此華葉細由肉色細圻似此華烈日而開。七名波頭摩地獄。此是赤蓮華。由肉色大圻似此華開。八名分陀利地獄。此是白蓮華。由彼骨圻似此華開。前二從身相受名。次三從聲相受名。后三從瘡相受名。故俱舍論云。于此八中眾生極寒所逼。由身聲瘡變異。故立此名。依三法度論云。前二為可叫。次四不可叫。從三不叫。此八在洲間著鐵圍山底。仰向居止。罪人于中受寒凍苦。第三邊地獄者。依三法度論云。亦三。一山間。二水間。三曠野。受別業報。此應寒熱雜受。若論壽報命有延促。

　　又立世毗曇論云。世尊說。有大地獄名曰黑闇。各各世界外邊悉有。皆無覆蓋。此中眾生自舉手眼不能見。雖復日月具大威神。所有光明不照彼色。諸佛出世大光遍照。因此光明互得相見。住在兩山世界鐵輪外邊名曰界外。是寒地獄。于兩山間有十名。一名頞浮陀。乃至第十名波頭摩。彼中眾生傍行。作向上想猶如守宮。鐵輪外邊常作傍行。是其身量如頞多大。因冷風觸其身圻破。譬如熟瓜。如行葦林被大火燒。爆聲吒吒。如是眾生被寒風觸。骨破爆聲吒吒遠徹。因是聲故互得相知。有諸眾生此中受生。若有眾生于此間死多往生彼。寒水地獄在鐵輪外。若余世界有眾生死應生寒冰地獄。多彼世界鐵輪外生。兩界中間其最狹處。八萬由旬。在下無底向上無覆。其最廣處十六萬由旬。

　　如起世經云。佛言。如憍薩羅國斛量胡麻。滿二十斛。高盛不概。有一丈夫。滿百年已取一胡麻。如是次第滿百年已。復取一粒擲著余處。擲滿二十斛胡麻盡已。爾所時節我說其壽猶未畢盡。且以此數略而計之。如是二十頞浮陀壽為一泥羅浮陀壽。二十泥羅浮陀壽為一阿呼壽。二十阿呼壽為一呼呼婆壽。二十呼呼婆壽為一阿吒吒壽。二十阿吒吒壽為一搔揵提迦壽。二十搔揵提迦壽為一憂缽羅壽。二十憂缽羅壽為一拘牟陀壽。二十拘牟陀壽為一奔荼黎迦壽。二十奔荼黎迦壽為一波頭摩壽。二十波頭摩壽為一中劫。

　　又那先比丘問佛經云。如世間火不如泥犁中火熱。如持小石著世間火中至暮不消取大石著泥犁火中即消。亦如有人作惡死在泥犁中數千萬歲其人不死。亦如大蟒蛟龍等以沙石為食即消。如人懷胎腹中有子不消。此并由善惡業力致使消與不消。如人所作善惡隨人如形影隨身。人死但亡其身不亡其行。譬如然火夜書火滅字存火至后成。今世所作行后世成之。

　　又如缽頭摩地獄中火焰熾盛。罪人去此火一百由旬。火已燒炙。若去六十由旬。罪人兩耳已聾無所聞知。若去火五十由旬。其罪人兩目已盲無所復見。如瞿波利比丘已懷惡心謗舍利弗目揵連。身壞命終墮此缽頭摩地獄中。

　　又如起世經云。波頭摩地獄所住之處。若諸眾生離其處所一百由旬。便為彼獄火焰所及。若離五十由旬。所住眾生為彼火薰皆盲無眼。若離二十五由旬。所住眾生身之肉血燋然破散。謂于梵行出家人邊生污濁心故。損惱心故。毒惡心故。不利益心故。無慈心故。無凈心故。自受斯殃。是故于一切梵行人所。起慈身口意業常受安樂。爾時世尊說此伽陀曰。

　　世間諸人在世時　　舌上自然生斤斧
　　所謂口說諸毒惡　　還自衰損害其身
　　應贊嘆者不稱譽　　不應贊者反談美
　　如是名為口中諍　　以此諍故無樂受
　　若人博戲得資財　　是為世間微諍事
　　于凈行人起濁心　　是名曰中大斗諍
　　如是三十六百千　　泥羅浮陀地獄數
　　五頞浮陀諸地獄　　反墮波頭摩獄中
　　以毀圣人致如是　　由口意業作惡故

　　如問地獄經及凈度三昧經云。總括地獄有一百三十四界。先述獄主名字處所。閻羅王者。昔為毗沙國王。與維陀始生王共戰。兵力不敵。因立誓愿為地獄主。臣佐十八人領百萬之眾。頭有角耳皆悉忿懟。同立誓曰。后當奉助治此罪人。毗沙王者今閻羅王是。十八大臣者今諸小王是。百萬之眾諸阿傍是。

　　又長阿含經云。閻浮提南有金剛。內有閻羅王宮。縱廣六千由旬(問地獄經云。住獄間城縱廣三萬里金銀所成)

　　晝夜三時有大銅鑊自然在前。若鑊入宮內。王見怖畏。舍出宮外。若鑊出宮外王入宮內。有大獄卒臥王熱鐵上。鐵鉤擗口洋銅灌之。從咽徹下無不燋爛。事竟還與婇女共相娛樂。彼諸大臣同受福者亦復如是。

　　問地獄經云。十八王者。即主領十八地獄。一迦延典泥犁。二屈遵典刀山。三沸進壽典沸沙。四沸典沸屎。五迦世典黑耳。六[山*蓋]嵯典火車。七湯謂典鑊湯。八鐵迦然典鐵床。九惡生典[山*蓋]山。十寒冰(經闕王名)。十一毗迦典剝皮。十二遙頭典畜生。十三提薄典刀兵。十四夷大典鐵磨。十五悅頭典水地獄。十六鐵笧(經闕王名)。十七身典蛆蟲。十八觀身典洋銅。又凈度三昧經云。復有三十地獄。各有主典不煩具錄。但列五官名字者。一者鮮官禁殺。二者水官禁盜。三者鐵官禁淫。四者土官禁兩舌。五者天官禁酒。

　　問地獄經云。閻羅王城之東西南北面列諸地獄。有日月光而不明凈唯黑耳獄光所不照。人命終時生中陰。中陰者已舍死陰未及生陰。其罪人乘中陰身入泥犁城泥犁域者(梁言密條城又云閉城也)是諸罪人未受罪之間。共聚是處。巧風所吹。隨業輕重受大小身。臭風所吹。成就罪人粗丑之形。香風所吹成就福人微細之體。

　　如起世經云。當閻浮洲南二鐵圍山外有閻摩王宮殿。住處縱廣正等六千由旬。七重墻壁。七重欄楯。七重鈴網。其外七重多羅行樹周匝圍繞。雜色可觀七寶所成。于其四方各有諸門。一一諸門皆有卻敵樓櫓。臺殿園苑華池。有種種美果彌滿。香風遠薰眾鳥和鳴。王以惡業不善果故。于夜三時及晝三時。自然有赤融銅汁在前出生。其王宮殿即變為鐵。五欲功德皆沒不現。王見此已怖畏不安諸毛皆豎。即便出外。若在宮外即走入內。時守獄者取閻摩王。高舉撲之置熱鐵地上。其地熾然極大猛盛光焰炎赫。撲令臥已即以鐵鉗開張其口。赤融銅汁瀉置口中。時閻摩王被燒唇口。次燒其舌后燒咽喉。復燒大腸及小腸等。次第燋然。從下而出。爾時彼王作如是念。一切眾生以于往昔身作惡行口作惡行意作惡行。并余眾生同作業者皆受此苦。愿我從今舍此身已。更得身時。但于人間相逢受生。于如來法中當得信解剃除須發著袈裟衣。得正信解從家出家。既出家已愿得通證。生死已盡梵行已立。所應作者皆已作訖。更不復于后世受生。發如是等熏習善念。即于所住宮殿還成七寶。猶如諸天。五欲功德現前具足。以三業善便得快樂。又新婆沙論。問諸地獄卒為是有情數。為是非有情數耶。答若以鐵鎖系縛初生地獄有情往琰摩王所者。是有情數。若以種種苦具于地獄中害有情者。是非有情數。贍部洲下有大地獄。贍部洲上亦有邊地地獄。及獨地獄。或在谷中。或在山上。或在曠野。或在空中。于余三洲唯有邊地獄獨地獄無大地獄。所以者何。唯贍部洲人造善猛利。彼作惡亦復猛利。非余洲故。有說。北拘盧洲亦無邊地獄等。是受純凈業果處故。問若余無大地獄者。彼諸有情造無間業斷善根等。當于何處受異熟耶。答即于此贍部洲下大地獄受。問地獄有情其形云何。答其形如人。問語言云何。答彼初生時皆作圣語。后受苦時雖出種種受苦痛聲。乃至無有一言可了。唯有斫刺破烈之聲。

　　如十輪經云。有五逆罪為最極惡。何者為五。故心殺父母阿羅漢。破壞聲聞和合僧事。乃至惡心出佛身血。諸如是等名為五逆。若人于五逆中作一一逆者。不得出家受具足戒。若聽出家則犯重罪。應擯令出。若已有出家具諸威儀者。不應加其鞭杖及諸系閉。復有四種大罪。同于四逆犯根本罪。何者為四。殺辟支佛。是名殺生犯根本罪。淫阿羅漢比丘尼。是名邪淫犯根本罪。若人舍財與佛法僧。主掌此物而輒用之。是名為盜犯根本罪。若人倒見破壞比丘僧。是名破僧犯根本罪。若人于此四根本罪中犯一一罪。皆悉不聽佛法出家。設使出家不得聽受具足戒。若受具者應驅令出。以有出家威儀法故。不應鞭杖系閉奪其生命。如是皆犯根本罪。非逆罪也。有根本罪亦是逆罪。有是逆罪非根本罪。有非根本罪亦非逆罪。何者為逆罪亦是根本罪。若人出家受具足戒得見諦道。斷其命根是名逆罪。亦根本罪也。如是眾生于我戒律中應驅令出。何者為根本罪非逆罪。若人在我法中出家。如是凡夫眾生故害其命。若以毒藥。或墮其胎。是名犯根本非逆罪也。若有四方僧物飲食敷具。悉不應與同共利養。若有眾生于佛法僧而生疑心。此中出家乃至見他讀誦。而作留難。乃至一偈。此非根本罪亦非逆罪。是名甚惡近于逆罪。如是眾生若不懺悔除其罪根。終不聽使佛法中出家。設使出家受具足戒。不悔過者亦驅令出。何以故。不信正法毀謗三乘壞正法眼。欲滅法燈斷三寶種。減損人天而無利益墮于惡道。此二種人名謗正法毀訾賢圣地獄劫壽增長。如是諸惡業。已是名根本大重罪也。何者是不威儀根本法罪。若比丘故淫故殺。凡人不與而取。犯故妄語。于此四根本中。若犯一一罪。一切比丘所作法事悉不聽入。四方僧物飲食臥具。皆悉不得共同受用。然帝王大臣一切群官。不應加其鞭杖系閉刑罰乃至奪命。是名根本罪體性相也。何故名為根本重罪。若人作如是行。身壞命終墮于惡趣。作如是行是惡道根本。是故名為根本罪也。譬如鐵丸雖擲空中終不暫住速疾投地。如是五逆犯四重禁。及二種眾生毀壞正法誹謗賢圣。如是等十一種罪中。若人犯一一罪者。身壞命終皆墮阿鼻地獄。又如正法念經說。阿鼻地獄苦千倍過前七大地獄。壽經一劫。其身長大五百由旬。造四逆人四百由旬。造三逆人三百由旬。造二逆人。二百由旬。造一逆人一百由旬。彼五逆業人臨欲死時。唱喚失糞咽喉抒氣。如是死滅中有色生不見其對。其身猶如八歲小兒。閻羅王然焰鐵罥系縛其咽。及束兩手。頭面向下足在于上。經二千年皆向下行。多燒焰鬘。先燒其頭。次燒其身。彼六欲天聞彼阿鼻地獄中氣。即皆消散。何以故。以阿鼻獄人極大臭故。

　　又觀佛三昧海經云。佛告阿難。若有眾生。殺父害母罵辱六親。作是罪者。命終之時揮霍之間。譬如壯士屈申臂頃。直落阿鼻大地獄中。化閻羅王大聲告敕。癡人獄種。汝在世時不孝父母邪慢無道。汝今生處名阿鼻地獄。作是語已即滅不現。爾時獄卒復驅罪人。從于下隔。乃至上隔。經歷八萬四千隔中。攢身而過至鐵網際。一日一夜乃至周遍阿鼻地獄。一日一夜比此閻浮提日月歲數經六十小劫。如是壽命盡一大劫。具五逆者。其人受罪足滿五劫。復有眾生。犯四重禁虛食信施。誹謗邪見。不識因果。斷學般若。毀十方佛。偷僧只物。淫劮無道。逼略凈戒諸比丘尼姊妹親戚。不知慚愧毀辱所親。造此惡事。此人罪報臨命終時刀風解身。俄爾之間身如鐵華。滿十八隔中。一一華八萬四千葉。一一葉頭身手支節。各在一隔。地獄不大此身不小。遍滿如此大地獄中。經歷八萬四千大劫。此泥犁滅復入東方十八隔中。如前受苦。此阿鼻獄南西北方經十八隔。謗方等經。具五逆罪。破壞僧只。污比丘尼。斷諸善根。如此罪人具眾罪者。身滿阿鼻獄。四支復滿十八隔中。此阿鼻獄但燒此獄種種眾生。劫欲盡時東門即開。見東門外清泉流水。華果林樹。一切俱現。是諸罪人從下上走。到上隔中手舉刀輪。時虛空中雨熱鐵丸。走趣東門。既至門閫。獄卒羅剎手捉鐵叉逆刺其眼。鐵狗嚙心悶絕而死。死已生。復見南門開如前不異。如是西門北門亦復如是。如此時間經歷半劫。阿鼻獄死生寒冰中。寒冰獄死生黑暗處。八千萬歲目無所見。受大蟲身婉轉腹行。諸情暗塞無所解知。百千狐狼牽掣食之。命終之后生畜生中。五千萬身受鳥獸形。還生人中。聾盲喑啞病癩癰疽貧窮下賤。一切諸衰以為嚴飾。受此賤形經五百身。后復還生餓鬼道中。餓鬼道中遇善知識諸大菩薩。訶責其言。汝于前身無量世時作無限罪。誹謗不信墮阿鼻獄。受諸苦惱不可具說。汝今應當發慈悲心。時諸餓鬼聞是語已稱南無佛。稱佛恩力尋即命終生四天處。生彼天已悔過自責發菩提心。諸佛心光不舍是等。攝受是輩如羅睺羅。教避地獄如愛眼耳。故起世經。世尊說偈言。

　　若人身口意造業　　作已入于惡道中
　　如是當生活地獄　　最為可畏毛豎處
　　經歷無數千億歲　　死已須臾還復活
　　怨仇各各相報對　　由此眾生更相殺
　　若于父母起惡心　　或佛菩薩聲聞眾
　　此等皆墮黑繩獄　　其處受苦極嚴熾
　　教他正行令邪曲　　見人發善必破壞
　　此等亦墮黑繩獄　　兩舌惡口多妄語
　　樂作三種重惡業　　不修三種善根牙
　　此等癡人必當入　　令大地獄久受苦
　　或殺羊馬及諸牛　　種種雜獸雞豬等
　　并殺諸余蟲蟻類　　彼人當墮合地獄
　　世間怖畏相多種　　以此逼迫惱眾生
　　當墮硙山地獄中　　受于壓磨舂搗苦
　　貪欲恚癡結使故　　回轉正理令別異
　　判是作非乖法律　　彼為刀劍轉所傷
　　倚恃強勢劫奪他　　有力無力皆悉取
　　若作如是諸逼惱　　當為鐵象所蹴踏
　　若樂殺害諸眾生　　身手血涂心嚴惡
　　常行如是不凈業　　彼等當生叫喚處
　　種種觸惱眾生故　　于叫喚獄被燒煮
　　其中復有大叫喚　　此由諂曲奸猾心
　　諸見稠林所覆蔽　　愛網彌密所沉淪
　　常行如是最下業　　彼則墮于大叫喚
　　若至如是大叫喚　　熾然鐵城毛豎處
　　其中鐵堂及鐵屋　　諸來入者悉燒然
　　若作世間諸事業　　恒多惱亂諸眾生
　　彼等當生熱惱處　　于無量時受熱惱
　　世間沙門婆羅門　　父母尊長諸耆舊
　　若恒觸惱令不喜　　彼等皆墮熱惱獄
　　生天凈業不樂修　　所愛至親常遠離
　　喜作如是諸事者　　彼人當入熱惱獄
　　惡向沙門婆羅門　　并諸善人父母等
　　或復害于余尊者　　彼墮熱惱常熾然
　　常多造作諸惡業　　不曾發起一善心
　　是人直趣阿鼻獄　　當受無量眾苦惱
　　若說正法為非法　　說諸非法為正法
　　既無增益于善事　　彼人當入阿鼻獄
　　活及黑繩及兩獄　　合會叫喚等為五
　　熱惱大熱共成七　　阿鼻地獄為第八
　　此八名為大地獄　　嚴熾苦切難忍受
　　惡業之人所作故　　其中小獄有十六

　　如起世經云。佛告諸比丘。有三天使在于世間。何等為三。一老二病三死。有人放逸三業惡行。身壞命終生地獄中。諸守獄者。應時即來。驅彼眾生至閻摩王前。白言。大王。此等眾生昔在人間縱逸自恣。不善三業。今來生此。唯愿大王善教示之。王問罪人。汝昔人間第一天使。善教示汝善呵責汝。豈得不見出現生耶。答言。大天。我實不見。王重告言。汝豈不見為人身時。或作婦女。或作丈夫。衰老相現齒落發白。皮膚緩皺黑黡遍體。狀若胡麻膊傴背曲。行步跛蹇足不依身。左右傾側頸細皮寬。兩邊垂緩猶若牛[古*頁]。唇口干枯喉舌燥澀。身體屈弱氣力綿微。喘息出聲猶如挽鋸。向前欲倒恃杖而行。盛年衰損血肉消竭。羸瘦尪弱趣來世路。舉動沉滯無復壯形。乃至身心恒常戰掉。一切支節瘦懈難攝。汝見之不。答言。大天。我實見之。時王告言。汝愚癡人無有智慧。昔日既見如是相貌。云何不作如是思惟。我今具有如是老法未得遠離。可作善業使我長夜利益安樂。彼人復答言。大天。我實不作如是思惟。以心縱蕩行放逸故。王又告言。汝愚癡人不修善業。當具足受放逸之罪。此之苦報非他人作。是汝自業。今還聚集自受報也。

　　爾汝閻摩王。第二呵之告言。諸人豈不見第二天使世間出耶。答言。大天。我實不見。王復告言。汝豈不見。昔在世間作人身時。若婦女身。若丈夫身。四大和合忽爾乖違。病苦所侵纏綿困篤。或臥大小床上。糞尿污穢。宛轉其中。不得自在。眠臥起坐。仰人扶侍。洗拭抱持。與飲與食。一切須人。汝見之不。彼人答言。大天。我實見之。王復告言。癡人汝見如是。云何不思。我今亦有如是之法未離患法。可作善業令我當來長夜得大利益大安樂事。彼人答言。不也。我實不作如是思惟。以懈怠心行放逸故。王告癡人。汝既懶墮。不作善業受此惡報。非他人造還自受報。

　　爾時閻摩王。第三呵之語言。汝愚癡人。汝昔作人時。豈可不見第三天使世間出耶。答言。大天。我實不見。王復告言。汝人間時。豈不復見。若婦人身。若丈夫身。隨時命終置于床上以雜色衣而蒙覆之。將出聚落。升帳軒蓋種種莊嚴。眷屬圍繞舉手散發。灰土坌頭極大悲惱。號啕哭泣舉聲大叫。椎胸哀慟酸哽楚切。汝悉見不。答言。大天。我實見之。時王告言。癡人汝昔既見如此。何不思惟。我亦有死未得免離。今宜作善為我長夜得大利益。彼人答言。大天。我實不作如是思惟何以故。以放逸故。時王告言。汝既放逸。不作善業自造此惡。非他人造得此果報。汝還自受。以此三使教示呵責已。敕令將去。時守獄者。即執罪人兩足兩臂。以頭向下以足向上。遙擲置于諸地獄中。

　　夫擁其流者。未若杜其源。揚其湯者。未若撲其火。何者源出于水。源未杜而水不窮。火沸于湯。火未撲而湯詎息。故有杜源之客不擁流而自干。撲火之賓。不揚湯而自止。類斯而談可得詳矣。厭其果者未若絕其因。怖其苦者豈若懲于惡。因資于果。因未絕而果不窮。惡生于苦。惡未懲而苦詎息。故使絕因之士。不厭果而自亡。懲惡之賢。不怖苦而自離。凡百君子書而誡歟。

　　頌曰。

　　生來死還送　　日往復月旋
　　弱喪昏風動　　流浪逐物遷
　　愚戇失正路　　漂沒入重淵
　　一墜幽暗處　　萬劫履鋒鋋
　　六道旋寰苦　　三業未會全
　　隨流無人救　　凄傷還自憐
　　歸誠觀物像　　方知虛妄筌
　　苦海深何趣　　思登般若船

　　晉居士趙泰驗 晉沙門支法衡驗 趙居士石長和驗 漢函谷鬼驗 廬江縣哭驗 吐蕃國鑊湯驗 唐柳智感判地獄驗。

　　晉趙泰。字文和。清河貝丘人也。祖父京兆太守。泰郡察孝廉。公府辟不就。精思典籍有譽鄉里。嘗晚乃膺仕終于中散大夫。泰年三十五時。嘗卒心痛須臾而死。下尸于地。心暖不已屈申隨人。留尸十日卒咽喉中有聲如雨。俄而蘇活。說初死之時。夢有一人來近心下。復有二人乘黃馬。從者二人扶策泰掖。徑將東行不知可幾里。至一大城。崔崒高峻。城邑青黑狀錫。將泰向城門入經兩重門。有瓦屋可數千間。男女大小亦數千人行列而立。吏著皂衣有五六人。條疏姓字云。當以科呈府君。泰名在二十。須臾將泰與數千人男女。一時俱進。府君西向坐簡視名薄訖。復遣泰南入黑門。有人著絳衣坐大屋下。以次呼名問生時所事。作何罪行何福善。諦汝等辭以實言也。此常遣六部使者。常在人間疏記善惡。具有條狀不可得虛。泰答父兄仕宦。皆二千石。我少在家修學而已。無所事也。亦不犯惡。乃遣泰為水官監。作使將二千余人。運沙裨岸晝夜勤苦。后轉泰水官都督。知諸獄事給泰馬兵。令案行地獄。所至諸獄楚毒各殊。或針貫其舌。流血竟體。或被頭露發裸形徒跣。相牽而行。有持大杖從后催促鐵床銅柱燒之洞然。驅迫此人抱臥其上。起即燋爛尋復還生。或炎爐巨鑊焚煮罪人。身首碎墜隨沸翻轉。有鬼持叉倚于其側。有三四百人立于一面。次當入鑊相抱悲泣。或劍樹高廣不知限極。限莖枝葉皆劍為之。人眾相訾自登自攀。若有欣競而身首割截尺寸離斷。泰見祖父母及二弟在此獄中。相見涕泣。泰出獄門見有二人赍文書來。語獄吏言。有三人。其家為其于塔寺中懸幡燒香救解其罪可出福舍。俄見三人自獄而出。已有自然衣服完整在身。南詣一門云名開光大舍。有三重門朱彩照發。見此三人即入舍中。泰亦隨入。前有大殿。珍寶周飾。精光耀目。金玉為床。見一神人。姿容偉異殊好非常。坐此座上。邊有沙門立侍甚眾。見府君來恭敬作禮。泰問此是何人府君致敬。吏曰。號名。

　　世尊度人之師。有頃令惡道中人皆出聽經。時云有百萬九千人。皆出地獄入百里城。在此到者奉法眾坐也。行雖虧殆尚當得度。故開經法。七日之中隨本所作善惡多少差次免脫。泰未出之頃。已見千人升虛而去。出此舍復見一城。方二百余里。名為受變形城。地獄考治已畢者。當于此城更受變報。泰入其城見有土瓦屋數千區。各有房巷。正中有瓦屋高床。欄檻彩飾。有數百局。吏對校文書云。殺生者。當作蜉蝣朝生暮死。劫盜者。當作豬羊受人屠割。淫劮者作鶴鶩獐麋。兩舌者。作鴟梟鵂鹠。捍債者。為駝騾牛馬。泰案行畢還水官處主者語泰。卿是長者子。以何罪過而來在此。泰答。祖父兄弟皆二千石。我舉考公府辭不行。修志念善不染眾惡。主者曰。卿無罪過。故相使為水官都督。不爾與地獄中人無以異也。泰問主者曰。人有何行死得樂報。主者唯言。奉法弟子精進持戒。得樂報無有謫罰也。泰復問曰。人未事法時所行罪過。事法之后得除以不。答曰。皆除也。語畢。主者開滕篋檢泰年紀。尚有余算三十年在。乃遣泰還。臨別主者曰。已見地獄罪報如是。當告世人皆令作善。善惡隨人其猶影響。可不慎乎。時親表內外候視泰五六十人。同聞泰說。泰自書記以示時人。時晉太始五年七月十三日也。乃為祖父母二弟。延請僧眾大設福會。皆命子孫改意奉法課勸精進。時人聞泰死而復生多見罪福。互來訪問。時有太中大夫武城孫豐關內侯常共郝伯平等十人。同集泰舍。款曲尋問莫不懼然。皆即奉法。

　　晉沙門支法衡。晉初人也。得病旬日亡。經三日而蘇活說。死時有人將去。見如官曹舍者數處。不肯受之。俄見有鐵輪。輪上有鐵爪從西轉來。無持引者而轉駛如風。有一吏呼罪人當輪立。輪轉來轢之。翻還如此。數人碎爛。吏呼衡。道人來當輪立。衡恐怖自責悔不精進。今當此輪乎。語畢謂衡曰。道人可去。于是仰首見天有孔。不覺[怤-寸+(ㄆ/火)]爾上升。以頭穿中。兩手博兩邊。四向顧視見七寶宮殿及諸天人。衡甚踴躍不能得上。疲而復還下。所將衡去人笑曰。見何等物不能上乎。乃以衡付船官。船官行船使為柂工。衡曰。我不能持柂強之。有船數百皆隨衡后。衡不曉捉柂蹌沙洲上。吏司推衡。汝道而失。以法應斬。引衡上岸雷鼓將斬。忽有五色二龍推船還浮。吏乃原衡罪。載衡北行三十許里。見好村岸有數萬家。云是流人。衡竊上岸。村中饒狗互欲嚙之。衡大恐懼。望見西北有講堂。上有沙門甚眾。聞經唄之聲。衡遽走趣之。堂有十二階。衡始躡一階。見亡師法柱踞胡床坐。見衡曰。我弟子也。何以而來。回起臨階以手巾打衡面曰。莫來。衡甚欲上。復舉步登階。柱復推令下。至三乃止。見平地有一井口。深三四丈。塼無隙際。衡心念言。此井自然。井邊有人謂曰。不自然者何得成井。唯見法柱故倚望之。謂衡可復道還去。狗不嚙汝。衡還水邊亦不見向來船也。衡渴欲飲水。乃墮水中。因便得蘇。于是出家持戒菜食。晝夜精思為至行沙門。比丘法橋衡弟子也。

　　趙石長和者。趙國高人也。年十九時病一月余日亡。家貧未能及時得殯斂。經四日而蘇說。初死時東南行見二人治道。在和前五十步。和行有遲疾。二人治道亦隨緩速。常五十步。而道之兩邊荊棘森然皆如鷹爪。見人甚眾群走棘中身體傷裂地皆流血。見和獨行平道。俱嘆息曰。佛子獨行大道中。前至見瓦屋行樓。可數千間。有屋甚高。上有一人。形面壯大著皂袍四縫。臨窗而坐。和拜之。閣上人曰。石君來耶。一別二十余年。長和爾時意中便若憶此別時也。和相識有馬牧孟承。夫妻先死已積年歲。閣上人曰。君識孟承不。長和曰識。閣上人曰。孟承生時不能精進。今常為我司掃除之役。孟承妻精進居處甚樂。舉手指西南一房曰。孟妻在此也。孟妻開窗見和厚相慰問。遍訪其家中大小安否消息曰。石君還時可更見過。當因書也。俄見孟丞執帚提箕自閣西來。亦問家消息。閣上人曰。聞魚龍超精進為信。爾何所修行。長和曰。不食魚肉酒不經口。常轉尊經救諸疾痛。閣上人曰。所傳不忘也。語久之。閣上人問都錄主者。審案石君名錄。勿謬濫也。主者案錄云。余三十年命在。閣上人曰。君欲歸不。和對曰愿歸。乃敕主者以車騎兩吏送之。長和拜辭上車而歸。前所行道更有傳館吏民飲食儲跱之具。倏忽至家。惡其尸臭不欲附之。于尸頭立。見其亡妹于后推之踣尸面上。因得蘇活。道人支法山時未出家。聞和所說遂定入道之志。法山者咸和時人也(右三人出冥祥記)

　　漢武帝。東游未出函谷關。有物當道。其身數十丈。其狀像牛。青眼曜精四足入土。動而不徙。百官驚懼。東方朔乃請以酒灌之。灌之數十斛。而怪物始消。帝問其故。答曰。此名為患憂氣之所生。此必是秦家之獄地。不然則是罪人徒作之所聚也。夫酒是忘憂。故能消之也。帝曰。吁博物之士矣。

　　廬江腕摐陽二縣境上有大青小青黑。居山野之中。時聞有哭聲。多者至數十人。男女大小如始喪者。鄰人驚駭至彼奔赴。常不見人。然于哭地必有死喪。率聲若多則為大家。聲若小者則為小家(右二怪出搜神傳記)

　　王玄策行傳云。吐蕃國西南有一涌泉。平地涌出。激水遂高五六尺甚熱。煮肉即熟。氣上沖天像似氣霧。有一老吐蕃云。十年前其水上激。高十余丈。然始傍散。有一人乘馬逐鹿直赴泉中。自此已來不復高涌。泉中時時見人骸骨涌出。垂[毯-炎+壘]布水須臾即爛。或名為鑊湯。此泉西北六七十里更有一泉。其熱略等。時時盛沸殷若雷聲。諸小泉溫往往皆然。今此震旦諸處多有溫湯。準此亦是鑊湯。故四分律下文佛言。王舍城北有熱湯。從地獄中來。初出甚熱。后流至遠處稍冷。為有余水相和。所以冷也(右此一驗出西國傳)

　　唐河東柳智感。以貞觀初為長舉縣令。一夜暴死。明旦而蘇。說云。始忽為冥官所追至大官府。使者以智感見已謂感曰。今有一官闕。故枉君任之。智感辭以親老。且自陳福業未應便死。王使勘之籍信然。因謂曰。君未當死可權判錄事。智感許諾。謝吏引退至曹。曹有五判官連坐。感為第六。其廳事是長官人坐。三間各有床。案務甚繁擁。西頭一坐處無判官。吏引智感就空坐。群吏將文書簿帳來。取智感署置于案上。而退立階下。智感問之。對曰。氣惡逼公。但遙以案中事答。智感省讀其如人間者。于是為判句文。有頃食來。諸判官同食。智感亦欲就之。諸判官曰。君既權判不宜食此。感從之竟不敢食。日別吏送智感歸家蘇。而方曉。自歸家中。日暝。吏復來迎。至彼而旦。故知幽顯晝夜相反矣。于是夜判冥事晝臨縣職。遂以常。歲余智感在冥曹。因起至廁。于堂西見一婦女。年三十許。姿容端正衣服鮮明。立而掩涕。智感問是何人。答曰。妾是興州司倉參軍之婦也。攝來此方別夫子。是以悲傷。智感以問吏。吏曰。官攝來有所案問。且以證其夫事爾。智感因謂婦人曰。感長舉縣令也。夫人若被勘問。幸自分疏。無為牽引司倉俱死無益。婦人曰。誠不愿引之。恐官相逼耳。感曰。夫人幸勿相牽。可無逼迫之慮。婦人許之。既而智感還州先問。司倉婦有疾否。司倉曰。吾婦年少無疾患。智感以所見告之。說其衣服形貌。且勸令作福。司倉走歸家。見其婦在機中織無患也。不甚信之。后十余日司倉婦暴疾死。司倉始懼而作福禳之。又興州官二人考滿當赴京選。謂智感曰。君判冥道事。請問吾選得何官。智感至冥曹。以某姓名問小錄事。錄事曰。名簿并封在石函中。檢之二日方可得報。及期來報。仍具二人今年所得官名號。智感以報二人。二人至京選吏部。擬其官皆與報不同。州官聞之以語智感。后問小錄事。覆檢簿云。定如所檢不錯也。既而選人過門下。門下審退之吏部。重名果是冥簿。檢報者于是眾咸信服。智感每于冥簿。見其親識名狀及死時日月。報之使修福多得免。智感權判三年。其部吏來告曰。已得隆州李司戶。授正官以代公。不復判矣。智感至州因告李刺史。李德鳳遣人往隆州審焉。其司戶已亡。問其死日即吏來告之時也。從此遂絕。州司遣智感領囚送京。至鳳州界囚四人皆逃。智感憂懼捕捉不獲。夜宿于傳舍。忽見其故部吏來。告曰。囚盡得矣。一人死。三人在南山西谷中。并已擒縛。愿公勿憂。言畢辭去。智感即請人兵入南山西谷。果得四囚。囚知走不免。因來拒抗。智感格之殺一囚。三囚受縛。果如所告。智感今在南任慈州司法。光祿卿柳亨為臨說之。亨為邛州刺史。見智感親問之。然御史裴同節亦云見。數人說如此爾(右一驗出冥報記)

　　七佛部 因緣部 種姓部 降胎部 出胎部 侍養部 占相部 游學部 納妃部 厭苦部 出家部 成道部 說法部 涅槃部 結集部。

　　述意部 出時部 姓名部 種族部 道樹部 身光部 會數部 弟子部 久近部。

　　蓋聞。九土區分四生殊俗。昏波易染慧業難基。久復愛河長流苦海。不生意樹未啟心燈。故三明大圣八解至人。總法界而為智。竟虛空以作身。形無不在。量極規矩之外。智無不為。用絕思議之表。不可以人事測。豈得以處所論。將欲啟愚夫之視聽。須示真人之影跡。其猶谷風之隨嘯虎。慶云之逐騰龍。感應相招。抑惟常理。自鹿樹表光金河匿曜。故像法眾生歸向有征。雖千佛異跡一智同途。大悲平等。隨性欲而利生。弘誓莊嚴。運慈舟而濟溺。眾生有感。機緣契會也。

　　述曰。今據賢劫一代分為四時。一成二住三壞四空。就此四中。成劫已住。壞空未至。今在住劫。故有千佛出現。大約而言。三佛已往。今是第四釋尊遺法。此四時中各分二十小劫。總為八十小劫。始為一大水火風劫。名為賢劫也。就住中二十別小劫內。依立世阿毗曇論云。十一劫是未來。八劫是過去。今釋迦佛當第九劫內成佛。

　　問此賢劫中成壞空劫佛不出世。唯取住劫。此住劫中復未來唯十一小劫。何得須有九百九十六佛一時出世耶。答曰。實如來難。古來諸佛亦有斯妨會意稍難。今依藥王藥上佛名經等。略知途路。且先錄藥王藥上經文。后引佛名經和會。劫有延促不同。故藥王藥上經云。爾時釋迦牟尼佛告大眾言。我曾往昔無數劫時。于妙光佛末法之中。出家學道聞是五十三佛名。聞已合掌心生歡喜。復教他人令得聞持。他人聞已展轉相教。乃至三千人。異口同音一心敬禮。即得超越無數億劫生死之罪。

　　初千佛者。華光佛為首。下至毗舍浮佛。于莊嚴劫得成為佛。過去千佛是也。此中千佛者。拘留孫佛為首。下至樓至如來。于賢劫中次第成佛。

　　后千佛者。日光如來為首。下至須彌相佛。于星宿劫中當得成佛。

　　若依佛名經。過去九十一劫有佛名毗婆尸如來。過去三十劫有佛出世名尸棄如來。即此劫中復有佛出世。名毗舍浮如來。問曰。此九十一劫為大為小。答曰。是大劫也。

　　問曰。何以得知。依舊婆沙論云。釋迦菩薩因地從毗婆尸佛以來種相好業。至今第九住劫。以經九十一大劫。故舊俱舍論云。釋迦菩薩由禮底沙佛精進力故。即得超九大劫究竟成佛。故知九劫既大。余九十一劫寧不是大。又依藥王藥上經。莊嚴劫賢劫星宿劫。各有千佛出世。即知此劫亦是大阿僧只劫。又藥王經中。若善男子善女人。及余一切眾生。聞是五十三佛名者。是人于百千萬億阿僧只劫不墮惡道。依此文勢。展轉名莊嚴劫賢劫星宿劫等。各有千佛出世。故知是過于大劫阿僧只劫。至今賢劫中四佛出世者。亦是阿僧只劫。非是住小劫也。既是大劫。故于賢劫之中千佛出世。無所疑也。又長阿含經云。過去九十一劫有佛名毗婆尸。復過去三十一劫有佛出世名尸棄。復過去三十一劫有佛出世名毗舍婆。此尸棄佛及毗舍婆佛。依佛名經即此劫中有二佛出世不別。或容阿含翻譯乘此三十一劫也。又更一釋云。依立世阿毗曇論。二十住劫中過去八劫。己有三佛出世。釋迦當現在第九劫出世。即以前九劫已有四佛出世。未來猶有十一劫。焉知不有多佛出世耶。故經云。或有一劫中有無量佛出世。或無數劫中空過無有一佛出世。以此義準。縱是小劫多佛出世。亦自無妨。良由眾生根有強弱。故感見不同也(此義難知更推后哲)

　　述曰。此賢劫千佛。所化住境堤封周統。奄及三千大千世界。所居土地最為中也。以佛是能化之人心實虛中。所化之人及以方處。亦皆是中。故此有金剛之座。余方余域無此座故佛則不居。故瑞應經云。此方國土三千日月萬二千天地之中央也。佛之威神不生邊地。若居邊地。地為之傾斜。是以古往佛興。皆出于此。同斯成感。良為明證也。

　　如長阿含經云。過去九十一劫有佛出世名毗婆尸。人壽八萬歲。復過去三十一劫有佛出世名尸棄。人壽七萬歲。復過去三十一劫有佛出世名毗舍婆。人壽六萬歲。復過去賢劫中有佛出世名拘樓孫。人壽五萬歲。又賢劫中有佛出世名拘那含。人壽四萬歲。又賢劫中有佛出世名迦葉。人壽二萬歲。我今出世人壽百歲少出多減。依智度迦延論。據釋迦人壽一萬歲世時合出。為觀眾生。一萬歲已來無機可度。乃至百歲眾生見苦敦逼。劫欲將末。故出乎世。故論云。劫末佛興世。劫初轉輪王出。二不同如下輪王篇說。

　　此下并依增一阿含經云。七佛父母姓字經云。第一維衛佛。第二式棄佛。第三隨葉佛。此三佛同姓拘樓(長阿含經云。第一名毗婆尸佛。第二尸棄佛。第三毗舍婆佛)第四拘樓秦佛。第五拘那含牟尼佛。第六迦葉佛。此三佛同姓迦葉(長阿含經云。第四名拘樓孫佛。第五拘那含佛。第六同名迦葉佛)第七今我釋迦牟尼佛。姓瞿曇。

　　第一維衛佛。第二式棄佛。第三隨葉佛。此三佛同是剎利王種。第四拘樓秦佛。第五拘那含牟尼佛。第六迦葉佛。此三佛同是婆羅門種。第七今我作釋迦文佛。是剎利王種。

　　第一維衛佛。父字盤裱剎利王。母字盤頭末陀。所治國名剎末提。

　　第二式棄佛。父字阿輪拏剎利王。母字波羅訶越提。所治國名阿樓那和提。

　　第三隨葉佛。父字須波羅提和剎利王。母字耶舍越提。所治國名阿耨憂摩。

　　第四拘樓秦佛。父字阿枝達兜婆羅門種。母字隨舍迦。所治國名輪訶利提那。王字須訶提。

　　第五拘那含牟尼佛。父字耶睒缽多婆羅門種。母字郁多羅。所治國名差摩越提。王字差摩。

　　第六迦葉佛。父字阿枝達耶婆羅門種。母字檀那越提耶。所治國名波羅私。王名其隨。

　　第七今我作釋迦文尼佛。父字閱頭檀剎利王種。母子摩訶摩耶。所治國名迦維羅衛。先大王名盤提(統而言之總有四族。一婆羅門二剎帝利三毗舍四首陀。然則后二族卑。非上尊之所托。前二種貴。寔正覺之宅生。婆羅門德行清高。剎帝利威恩遐舉。智論曰隨時所尚佛生其中。故釋迦出剛強之世。托王種以振威。迦葉生善順之時。居凈行而標德也)

　　第一維衛佛。得道為佛時。于波陀羅樹下。

　　第二式棄佛得道為佛時。于分涂利樹下。

　　第三隨葉佛得道為佛時。于菩薩羅樹下。

　　第四拘樓秦佛得道為佛時。于斯利樹下。

　　第五俱那含牟尼佛得道為佛時。于烏暫樹下。

　　第六迦葉佛得道為佛時。于拘類樹下。

　　第七今我作釋迦牟尼佛為佛時。于阿沛多羅樹下。

　　夫繡桷丹楹者。非出家之高躅。蔭松藉卉者。爰入道之清規。何者俗以形骸之可貴。故華屋以居之。道以室家之可累。故脫屣而棄之。凡百仕人孰能先覺。聿我調御之師。是曰生知。成道涅槃初生說法。皆依樹下。斯其旨焉。有落發抽簪排榮剃利。可不景慕而置心哉。

　　如觀佛三昧經云。毗婆尸佛身六十由旬。圓光百二十由旬。尸棄佛身長四十由旬。圓光四十五由旬。通身光一百由旬。毗舍婆佛身長三十二由旬。圓光四十二由旬。通身光六十二由旬。拘留孫佛身長二十五由旬。圓光三十二由旬。通身光五千由旬。拘那含牟尼佛身長二十五由旬。圓光三十由旬。通身光長四十由旬。迦葉佛身長十六丈。圓光二十由旬。釋迦牟尼佛身長丈六。圓光七尺。七佛身并紫金色(敬尋。法身平等非有優劣。但隨機業異故現化不同。是以釋迦牟尼出也紫金色而千比丘咸見赭容。十六信士遍視灰色。自彼之異佛常一也。類此而言謂無惑焉也)依彌勒下生經云。身長千尺圓光二十丈。

　　第一維衛佛前后三會說經。有十萬比丘皆得阿羅漢。

　　第二會說經。有九萬比丘皆得阿羅漢。

　　第三會說經。有八萬比丘皆得阿羅漢(長阿含經云。毗婆尸佛初會弟子有十六萬八千人。二會弟子有十萬人。三會弟子有三十六萬八千人)

　　第二式棄佛亦三會說法初會說經。有九萬比丘皆得阿羅漢。

　　第二會說經。有八萬比丘皆得阿羅漢。

　　第三會說經。有七萬比丘皆得阿羅漢(長阿含經云。尸棄佛初會弟子有十萬人。第二第三會數并同)

　　第三隨葉佛再會說法。初會說經。有七萬比丘皆得阿羅漢。

　　第二會說經。有六萬比丘皆得阿羅漢。

　　第四拘樓秦佛一會說經。有四萬比丘皆得阿羅漢。

　　第五拘那含牟尼佛一會說經。有三萬比丘皆得阿羅漢。

　　第六迦葉佛一會說經。有二萬比丘皆得阿羅漢。

　　第七今我釋迦牟尼佛一會說經。有千二百五十比丘皆得阿羅漢。

　　述曰。上來所列七佛說法度人多少者。此據小乘。如來初成佛時。創度外道回邪入正。聲聞弟子以為親侍。故限斯數。若據如來一代說法度三乘人得入道者。則無量無邊。故奘法師云。依如西域。釋迦一代說法總有三時。

　　第一時中為諸聲聞說有相法。為破外道執令悟得道。

　　第二時中為小行菩薩說無相法。為破聲聞令悟無相大乘。

　　第三時中為大行菩薩雙說有相無相法。為破有相無相法令悟中道究竟圓教。于此三時。一一隨機廣化無量。或展轉從三乘弟子邊。聞法得道亦塵沙無數。不可以一文定。不可以一義局也。

　　依長阿含經云。毗婆尸佛有二弟子。一名騫荼。二名躓沙。尸棄佛有二弟子。一名阿毗浮。二名三婆婆。毗舍婆佛有二弟子。一名扶游。二名郁多摩。拘樓孫佛有二弟子。一名薩尼。二名毗樓。拘那含佛有二弟子。一名憂波鮮多。二名郁多樓。迦葉佛有二弟子。一名提舍。二名婆羅婆。我今有二弟子。一名舍利弗。二名大目揵連(上來列名。各述二者。此據聲聞中第一者。故別論之)毗婆尸佛有執事弟子名無憂。尸棄佛有執事弟子名忍行。毗舍婆佛有執事弟子名寂滅。拘樓孫佛有執事弟子名善覺。拘那含佛有執事弟子名安和。迦葉佛有執事弟子名善友。我今有執事弟子名阿難。

　　毗婆尸佛有子名方膺。尸棄佛有子名無量。毗舍婆佛有子名妙覺。拘樓孫佛有子名上勝。拘那含佛有子名導師。迦葉佛有子名進軍。我今有子名羅睺羅。

　　依菩薩本行經云。毗婆尸佛如來滅后。正法住世經二萬歲。神聞佛如來滅后。正法住世經六萬歲(別經云尸棄佛)拘樓孫馱佛如來滅后。正法住世經五百歲。拘那含牟尼佛如來滅后。正法住世二十九日。迦葉佛如來滅后。正法住世經于七日。釋迦佛如來滅后。正法住世五百歲。像法住世亦五百歲(依善見論云。正法住世一千年)

　　述意部 引證部 業因部。

　　夫千佛乘暉萬靈景燭。觀機適務極圣弘恩。所以圣人陳福勸善。示禍以戒惡。小人謂善無益而不為。謂惡無傷而不法。然有殃有福之言。乃華而不實。無益無傷之論。則信而有征。是以大圣慈愍哀斯愚惑。廣興六度接引四生。弘宣二諦停毒三有。故乘無限之悲訃機賢劫之緣也。

　　依五仙人經云。久遠無數劫。時有仙人處于林藪。四人為主。一人供給奉事。未曾失意。一日遠采果漿。誤不時還。日已中。四人失食。懷恨可為兇祝。遂感而死。復生人中。有梵志能相。占之為王。后果為王。佛言。王者則吾是。四仙人者。拘留秦佛。拘那含牟尼佛。迦葉佛。彌勒佛是也。其梵志者。調達是也。

　　又智度論云。劫盡燒時一切皆空。眾生福力十方風至。相對相觸能持大水。有一千頭人二千手足。名為韋紐天。是人臍中出千葉金色妙寶蓮華。其光大明如萬日俱照。華中有人結跏趺坐。此人復有無量光明。名梵天王。心生八子。八子生天地人民。是梵天王坐蓮華上。是故諸佛隨世俗故。云寶蓮華上結跏趺坐說六波羅蜜。

　　又大悲經云。佛告阿難。何故名為賢劫者。由此三千大千世界。劫欲成時盡為一水。時凈居天以天眼觀見此世界唯一大水。見有千枝蓮華。一一蓮華名為千葉。金色金光大明普照。香氣芬熏甚可愛樂。彼凈居天因見此時。心生歡喜。贊言希有。如此劫中當有千佛出興于世。以是因緣遂名此劫。號之為賢。我滅度后。此賢劫中當有九百九十六佛出興于世。拘留孫佛如來為首。我為第四。次復彌勒當補我處。乃至最后盧遮如來。如是次第汝應當知(余經。后佛號為婁至)

　　依千佛因緣經云。爾時世尊在王舍城耆阇崛山。從石室出。問阿難言。今諸聲聞諸菩薩等皆講何論。阿難白佛言。世尊。諸菩薩眾各各自說宿世因緣。時有颰陀婆羅菩薩白佛言。我于今日欲少咨問。唯愿天尊。為我解說。說是語時。八萬四千諸菩薩等。各脫瓔珞散佛供養。所散瓔珞住佛頂上。如須彌山嚴顯可觀。有千化佛坐山窟中。時諸菩薩白佛言。世尊。此賢劫千佛。過去世時種何功德。常生一處同共一家。于一劫中次第當得菩提化度眾生。

　　爾時世尊告諸菩薩言。吾當為汝分別廣說。汝今當知。乃往過去無量百千萬億阿僧只劫。復過是數。此世界名大莊嚴。劫名大寶。有佛名寶燈焰王如來。佛壽半劫正法化世住于一劫。像法化世住于二劫。于像法中有一大王。名曰光德。十善化民如轉輪王。爾時大王教諸人民誦毗陀論。時學堂中有千童子。年各十五。聰敏多知。聞諸比丘贊佛法僧。有一童子名蓮華德。白善稱比丘言。云何名佛法僧。比丘答言。

　　波羅蜜滿足　　凈性覺智慧
　　勝心得成就　　故號名為佛
　　無染性清凈　　冰離于世間
　　不觀世五蔭　　常住名為法
　　身心常無為　　永離四種食
　　為世良福田　　故稱比丘僧

　　時千童子聞三寶名。各持香華隨從比丘入塔禮拜。見佛色像五體投地。即于像前發弘誓愿。各發阿耨菩提心。過算數劫必得成佛。如今世尊。隨壽長短皆命臨終時。以聞三寶善根因緣故。除卻五十一劫生死之業。命終之后得生梵世。自憶往世。聞三寶名得生。天上。時千梵王各乘宮殿。持七寶華至塔供養于像。時千梵王異口同音而說偈言。

　　慧日大名稱　　久住善寂地
　　聞名除諸惡　　自然生梵世
　　我今頭面禮　　歸依大解脫

　　說此偈已各還梵世。颰陀波羅。汝今當知。時彼國王十善化人者。久已成佛。毗婆尸如來是。善稱比丘尸棄如來是。時千童子豈異人乎。今拘留秦佛乃至最后樓至如來是。跋陀婆羅。汝今當知。我與賢劫千菩薩。從彼佛所。聞三寶名。始發阿耨菩提心。其事如是。佛告跋陀婆羅菩薩言。過去無數阿僧只劫。此娑婆世界有一大國名波羅奈。王名梵德。常以善法化諸人民。以國付子。出家學道得辟支佛。踴身虛空化十八變。時千梵王各以衣裓。盛諸妙華。至優曇林中。供養辟支佛。白佛言。大德。為我說法。時辟支佛踴身虛空化十八變。舒手現足。中有一梵王。名曰慧見。告余梵言。我見辟支佛受持五戒。以戒齋法當行十善觀諸緣起。以此善根回向甚深阿耨菩提。愿我作佛。過于辟支佛百千萬億。時千梵王命終之后。于娑婆世界千四天下為千轉輪王。壽命八萬四千歲。[臨-品+(口/皿)]終時。雪山之中有一婆羅門。聰明多智。壽命半劫。于先經中聞過去佛。號栴檀莊嚴如來。彼佛為說甚深檀波羅蜜。不見施受心行平等。時大仙人聞此事已。從雪山出詣千圣王贊說施法。時千圣王各以國土付其太子。出家學道。時千圣王于雪山中各立草庵。求無上道。即獲五通。飛騰空虛。壽命一劫。時雪山中有大夜叉。身長四千里。狗牙上出高八十里。面十二里。眼出迸血光如融銅。左手持劍右手持叉。住圣王前高聲唱言。我今饑渴無所飯食。惟王矜愍施少飲食。時千圣王告夜叉言。我等誓愿一切施與。各各以水澡夜叉手。授以仙果而令食之。夜叉得果怒棄置地。告圣王言。我父夜叉啖人精氣。我母羅剎常啖人心飲人熱血。我今饑急唯須人心血。何用果為。時千圣王告夜叉言。一切難舍無過己身。我等今日不能舍心持用相與。是時夜叉即說偈言。

　　觀心無心相　　四大色所成
　　一切悉能舍　　乃應菩薩行

　　時雪山中有婆羅門。名牢度跋提。白夜叉言。唯愿大師為我說法。我今不惜心之與血。即脫單衣敷為高座。即請夜叉令就此座。時大夜叉。即說偈言。

　　欲求無為道　　不惜身心分
　　割截受眾苦　　能忍猶如地
　　亦不見受者　　求法心不悔
　　一切無吝惜　　猶如救頭然
　　普濟眾饑渴　　乃應菩薩行

　　時牢度跋提聞是偈已身心歡喜。即持利劍刺胸出心。是時地神從地涌出白牢度跋提。唯愿大仙。愍憐我等及山樹神。莫為一鬼舍于身命。牢度跋提告諸神言。

　　此身如幻焰　　隨現即變滅
　　猶如呼聲響　　呼已更不應
　　四大五陰力　　其勢不久停
　　于千萬億歲　　未曾為法死
　　我今為法故　　以心血布施
　　慎勿固遮我　　障我無上慧
　　以此布施報　　誓愿成佛道
　　若后成佛時　　要先度汝等

　　說此偈已臥夜叉前。以劍刺頸施夜叉血。即復破胸出心與之。是時天地大動。日無精光無云而雷。有五夜叉從四方來。爭取分裂競共食之。食已大噭躍立空中告千圣王。誰能行施如牢度跋提。如此行施乃可成佛。時千圣王驚怖退沒不欲菩提。生變悔心各欲還國。時五夜叉。即說偈言。

　　不殺是佛種　　慈心為良藥
　　大慈常安隱　　終無老死異
　　一切受身者　　異殺毒害人
　　是故諸菩薩　　教我不殺戒
　　汝今若畏死　　常行不殺事
　　云何欲還國　　舍靜求憒鬧

　　時千圣王。聞此語已皆默然住。佛告颰陀婆羅菩薩。汝今當知。第一婆羅門贊檀汲羅蜜者。過去定光明王佛是。牢度跋提者。過去燃燈佛是。千圣王出家學道見然燈佛。行諸苦行。心生悔恨。于一劫中墮大地獄。雖墮地獄菩提愿力莊嚴心故。火不能燒。從是已后復得值遇燈明王菩薩。為其說法從地獄出。廣為贊嘆過去千佛。解脫稱莊嚴佛。乃至自在王佛時。千圣王聞千佛名。歡喜敬禮。以是因緣超越。九億那由他恒河沙劫生死之罪。跋陀婆羅。汝今當知。時千圣王豈異人乎。我等賢劫千佛是也。

　　述意部 王族部 種姓部 求婚部。

　　敬尋。白凈所承出自懿師摩王。圣輪相纂億葉重暉。所以釋迦權應示現降生。托跡既顯苗裔遂彰。故應迦毗丈六金容。現三十二相之儀。統領三千大千之化。愍彼四流之漂。運斯六度之舟也。

　　如長阿含經云。天地初成諸天下來。食其地味變化為人。因有諍起。眾議立主。選得一人豪族最尊。冊為國主以治百姓。此即是釋迦先祖之王(廣如前劫量篇具說)

　　又依樓炭經云。后有他王治化不如先王。其壽遂減。生至八萬歲。展轉稍減至一萬歲乃至百歲。從劫初有王名大人相已來。依四分律總算合有八萬四千二百五十三王出世。其中別有十大轉輪圣王。王四天下。自外諸王不可備列。且列如來七世祖族名諱。具錄如下。故五分律云。過去有王名郁摩王(四分名懿師摩)此王庶子有四。名一名照目(長阿含經名曰面光)二名聰目(經名食眾)三名調象(經名路指)四名尼樓(經名莊嚴)尼樓王有子名烏頭羅。烏頭羅王有子名瞿頭羅。瞿頭羅王有子名尸休羅。尸休羅王有四子。一名凈飯。二名白飯。三名斛飯。四名甘露飯。若依長阿含經四分律等。皆云。師子頰王有四子。一名凈飯王。有二子(一是菩薩二是難陀)第二白飯王有二子(一是調達二是阿難)第三斛飯王有二子(一是摩訶男二是阿那律)第四甘露飯王有二子(一是娑婆二是跋提)依智度論云。師子頰王有一女名甘露味。甘露味有子名施婆羅。依雜阿含經云。世尊姑子名低沙比丘是也。依分別功德論云。阿難有妹。出家作比丘尼(不出名字)嫌迦葉訶阿難。作小兒者是。又大方便經云。白凈王劫初已來嫡嫡相承作轉輪王。近來二世不作輪王。而作閻浮提王。又優婆塞戒經云。我于初釋迦佛所發心。于寶頂佛所滿初僧只。于燃燈佛所滿第二僧只。于迦葉佛所滿第三僧只(俱舍論云。逆次逢勝觀然燈寶髻佛。則毗婆尸所滿三僧只。若正滿為言在于勝觀。已滿為語在于飲光。經論不同理各據矣。良由釋迦高貴古今無比。宿殖福因今受勝報)

　　如十二游經云。阿僧只時有菩薩為國王。父母早喪。讓國與弟舍位求道。遙見一婆羅門。姓曰瞿曇。因從學道。婆羅門言。當解王衣如吾所服受瞿曇姓。于是菩薩受瞿曇姓。入于深山食果飲水坐禪念道。菩薩乞食遂還國界。舉國吏民無能識者。謂為小瞿曇。菩薩于城外甘蔗園中以為精舍(佛所行贊經云。甘蔗之苗裔。釋無勝凈王才德純備。故曰凈飯王案凈飯遠祖乃是瞿曇之后身以其前世居甘蔗園。故經矚甘蔗之苗裔也)于中獨坐。時有五百大賊。劫取宮物。路由菩薩廬邊。明日捕賊蹤跡在菩薩舍下。因收菩薩。前后劫盜法以木貫身。立為尖標。血流于地。是大瞿曇以天眼見之。便以神足飛來問曰。子有何罪酷乃爾乎。卿無子孫當何系嗣。菩薩答言。命在須臾何陳子孫。王使左右弩弓射殺之。瞿曇悲哀涕泣下棺斂之。取土中余血以泥團之。著二器中還其精舍。左血著左器中。其右亦然。大瞿曇言。是道人若其志誠。天神當使血化為人。卻后十月。左即成男。右即成女。于是便姓瞿曇氏。一名舍夷(舍夷者是西方貴姓之號也)血化為人。乃是宿世之事。恐文繁故不可具說所以也。又菩薩本行經云。甘蔗王次前有王。名大茅草。即以王位付諸大臣。大眾圍繞送王出城。剃除須發服出家衣。王出家己。持戒清凈專心勇猛。成就四禪具足五通。得成王仙。壽命極長至年衰老肉消背曲。雖復拄杖不能遠行。時彼王仙有諸弟子。弟子欲往東西求覓飲食。取好軟草安置籠里。用盛王仙懸樹枝上。何以故。畏諸蟲獸來觸王仙。時諸弟子乞食去后。有一獵師游行山野。遙見王仙謂是白鳥。遂即射之。時彼王仙既被射已。有兩滴血出墮于地。即便命終。彼諸弟子乞食來還。見彼王仙被射命終。復見有血兩滴在地。即下彼籠將王置地。集聚柴木焚燒王尸。收骨為塔。復將種種雜妙香華供養彼塔。尊重贊嘆承事畢了。爾時彼地有兩滴血。即便生出二甘蔗牙。漸漸高大。至時甘蔗熟日炙開剖。其一莖蔗出一童子。更一莖蔗出一童女。端正可喜世無有雙。時諸弟子心念。王仙在世之時不生兒子。今此兩童是王仙種。養護看視報諸臣知。時諸大臣召喚解相大婆羅門。教令占相。并遣作名。彼相師言。此童子者既是日炙熟甘蔗開而出生故。一名善生。又其從甘蔗出故。第二復名甘蔗生。又以日炙甘蔗出故。亦名日種。彼女因緣一種無異。故名善賢。復名水波。時彼諸臣取甘蔗種所生童子。小年時即灌其頂立以為王。其賢善女。至年長大堪能伏事。即拜為王第一之妃。

　　如菩薩本行經云。時迦毗羅城不遠。復有一城。名曰天臂。彼天臂城。有一釋種豪貴長者。名為善覺。大富多財積諸珍寶。資產豐饒具足威德。稱意自然無所乏少。舍宅猶如毗沙門王宮殿無異。彼釋長者生于八女。一名為意。二名無比意。三名大意。四名無邊意。五名發意。六名黑牛。七名瘦牛。八名摩訶波阇波提(隋言大慧亦云梵天)而此梵天于諸女中年最幼小。初生之日。為諸能相婆羅門師。觀占其體云。此女嫁若生兒者。必當得作轉輪圣王王四天下。七寶自然千子具足。乃至不用鞭杖治民。時善覺女年漸長成堪欲行嫁。白凈王。聞自國境內。有一釋氏甚大豪富。生于八女端正少雙。乃至相師占觀其女當生貴子。時凈飯王聞是語已。作如是言。我今當索是女作妃。令我甘蔗轉輸圣王苗裔不絕(此是律家作如是說。又言。大慧是菩薩母者。此依阿波陀那經文。又言。輸頭檀王是我之父。摩耶夫人是我之母。阿波陀那經說。檢諸經文。此義是實)時凈飯王。即遣使人往詣善覺大長者家。求索大慧為我作妃。波阇波提(隋云生活本)

　　爾時善覺語彼使言。善使仁者。為我咨啟大王言。我有八女。一名為意。乃至第八名為大慧。何故大王求最小者。大王且可待。我處分七女竟已。當與小女大慧作妃。時凈飯王。復更遣使語長者言。我今不待汝一一嫁七女訖。然后取于大慧作妃。汝八頭女。我盡皆取。時善覺釋報大王言。若如是者依大王命。隨意將去。時凈飯王。即遣使人一時迎取八女向宮至于宮已。即納二女自用為妃。其二女者。第一名為意。第八名大慧者。自余六女分與三弟。一人與二。并妻為妃。時凈飯王。納意姊妹內于宮中。縱情嬉戲歡娛受樂。依諸王法治化四方。又菩薩本行經云。時甘蔗王。有第二妃。絕妙端正生于四子。一名炬面。二名金色。三名象眾。四名別成。其第一善賢妃。唯生一子。名為長壽。端正可喜世間少雙。然其骨相不堪作王。時善賢妃如是思惟。甘蔗種王有此四子。炬面等輩兄弟群強。我今唯有此之一子。雖極端正而無有雙。然其相分不堪為主。作何方便令我此子得紹王位。復作此念。是甘蔗王。今于我邊。無量敬愛。深心染著。縱情蕩意我今可窮極婦人莊飾之法。令王于我重生愖湎。若得如心。我于屏處。當乞求愿。思惟是已。如上所說。莊嚴自身。令極殊絕。至于王邊。王見妃來生重愛敬。縱逸其心。見王生如是心已。二人眠臥。妃白王言。大王當知。我今從王乞求一愿。愿王與我。王言。大妃。隨意不逆。從心所欲。我當與妃。時妃重質王言。若與我愿不得變悔。王言。一與妃愿后若悔者。當令我頭破作七分。妃言。大王。王之四子炬面等輩。愿擯出國。遣我生子長壽為王。時甘蔗即語妃言。我此四子無有過失。國境之內有何罪祥不聽其住。妃又白言。王已先立誓。我若悔者頭破七分。王告妃言。我如前言與妃所愿。時甘蔗王過此夜后至明清旦。集聚四子而告敕言。汝四童子。今可出去我治化內。不得居住遠向他國。時四童子胡跪合掌白父王言。大王當知。我等四人無有罪惡。無諸過咎。云何父王匆然擯我出于國界。王敕子言。我知汝等實無過失。此非我意驅擯于汝。此善賢大妃之意。彼妃乞愿。我不違彼。令汝出國。時四王子所生之母。各求乞隨兒去。王報諸妃。隨汝意去。時妃眷屬及諸臣百姓等。各白王言。今遣此四子令出國者。我等諸臣亦求隨去。王言。任意。時甘蔗王敕諸王子。從今已去。若欲婚姻不得余處取他外族。還于自家姓內。而莫令甘蔗種姓斷絕。彼諸王子。受父王教已。各各自將所生之母并及眷屬資財諸馱乘等。即向北方。到雪山下經少時住。有一大河名婆耆羅洟。渡于彼河上雪山頂游涉久停。見川寬平無諸坑坎[序-予+阜]阜。唯生軟細青草。清凈可愛。樹林華果蔚茂敷榮。王子見已。共相謂言。可于此間造城治化。

　　爾時王子既安住已。憶父王語。于自姓中求覓婚姻。不能得婦。各納姨母及其姊妹。共為夫妻依于婦禮。一隨王教。二恐釋種雜亂相生。

　　爾時日種甘蔗之王召一國師大婆羅門來語之言。大婆羅門。我四王子今在何處。國師答言。大王當知。王之四子已各出國向于北方。乃至已生端正男女。時甘蔗王為自所愛諸王子故。心思欲見。意情歡喜。而發是言。彼諸王子能立國計。大好治化。彼等王子。是故立姓稱為釋迦。以釋迦住大樹蓊蔚枝條之陰。是故名為奢夷耆(及夷反)耶。以其本于迦毗羅仙處所。住故因城立名。故名迦毗羅婆蘇都。時甘蔗王三子。沒后唯一子在。名尼拘羅(隋言別成)長阿含經云。住直樹林。又號釋林。因林為姓。又父王聞四子端正。曰此真釋子也。

　　述意部 現衰部 觀機部 呈祥部 降胎部 獎導部。

　　夫誠心內感則至覺如在。形力外殫則法身咫尺。是以能仁本師隨緣訃機。愍焰宅之既焚。傷欲流之永霧。托白凈之宮。降摩耶之胎。啟黃金之色。破無明之闇。居茲三惑。示畫篋之非真。出彼四門。驚浮云之易滅也。

　　如因果經云。爾時善慧菩薩功行滿足。位登十地。在一生補處。近一切種智。生兜率天名圣善。為諸天主說于一生補處之行。亦于十方國土現種種身。為諸眾生隨宜說法。期運將至當下作佛。即觀五事。一者觀諸眾生熟與未熟。二者觀時至與未至。三者觀諸國土何國處中。四者觀諸種族何族貴盛。五者觀過去因緣誰最真正應為父母。觀此五已即下生者。不能廣利諸天人眾。仍于天宮現五種相。令諸天子皆悉覺知菩薩期運應下作佛。一者菩薩眼見瞬動。二者頭上華萎。三者衣受塵垢。四者腋下汗出。五者不樂本坐。諸天眾見菩薩有此異相。心大驚怖。身諸毛孔血流如雨。自相謂言。菩薩不久舍于我等。爾時菩薩又現五瑞。一者放大光明普照三千大千世界。二者大地十八相動。須彌海水諸天宮殿皆悉震搖。三者諸魔宮宅隱蔽不現。四者日月星辰無復光明。五者天下八部皆悉震動不能自禁。是諸天見菩薩身已有五相。又睹外五現希有事。皆悉聚集到菩薩所。頭面禮足白言。尊者。我等今日見此諸相。舉身震動不能自安。愿為我釋此因緣耶。便答天言。善男子。當知諸行皆悉無常。我今不久舍此天宮生閻浮提。于時諸天聞此語已。悲號涕泣心大憂惱。舉體血現迷悶于地。深嘆無常。爾時有天子。即說偈言。

　　菩薩在于此　　開我等法眼
　　今者遠我去　　如盲離導師
　　又如欲度水　　忽然失橋船
　　亦似嬰孤兒　　喪亡其慈母
　　我等亦如是　　失所歸依處
　　方漂生死流　　了無有出緣
　　我等于長夜　　為癡箭所射
　　既失大醫王　　誰當救我者
　　滯臥無明床　　長沒愛欲海
　　永斷尊者訓　　未見超出期

　　爾時菩薩以偈答曰。

　　我于此不久　　當下閻浮提
　　迦毗羅施國　　白凈王宮生
　　辭父母親屬　　舍轉輪王位
　　出家行學道　　成一切種智
　　建立正法幢　　能竭煩惱海
　　關塞惡趣門　　凈開八正路
　　廣利諸天人　　其數不可量
　　以是因緣故　　不應生憂惱

　　又智度論問。菩薩何以生兜率天上。不在上生不在下生。是大福德應自在生。

　　答曰。有人言。作業熟故應是中生。又下生地中結使厚濁。上地中結使猛利。兜率天上不厚不利。智慧安隱故。又佛出世時不欲過。故若于下地生命短壽終。時佛未出世。若于上地生命長壽未盡。復過佛出時故。兜率天于六天及梵之中。上三下三。于彼天下必生中國。中夜降神。中夜出迦毗羅國行中道。得菩提中道。為人說法。中夜入無余涅槃。以好中法故。中天上生。

　　如菩薩降胎。以四種觀人間。一觀時。二觀土地。三觀種姓。四觀生處。初觀時者。時有八種。佛出后第一人壽八萬四千歲時。乃至第八人壽一百余歲。菩薩如是念。人壽百歲佛出時到。是名觀時。第二觀土地者。諸佛常在中國生。多豐財寶其土清凈。第三觀種姓者。佛生二種姓中。若剎利。若婆羅門。剎利種勢力大故。婆羅門種智慧大故。隨時所貴佛于中生。第四觀生處者。何等母人能懷那羅延力菩薩。亦能自護凈戒。如是觀竟。唯中國迦毗羅凈飯王。后能懷菩薩。如是思已。于兜率天下不失正慧入于母胎。又佛本行經云。爾時兜率天眾之中。有一天子。名曰金團。往昔已來。數曾下到閻浮地。補處菩薩。名曰護明。護明知已告金團言。金團天子。汝數下至閻浮提中。汝應知彼城邑聚落諸王種族。一生菩薩當生何家。金團天子報言。尊者。我甚知之。尊者善聽。我今當說。護明言善。金團言。此之三千大千世界。有一菩提道場處所。在彼閻浮摩伽陀國境界之內。是昔諸佛成菩提處。如是展轉遍歷天下。諸國王處皆不稱菩薩意。金團天子復作是言。我于閻浮提一切諸國處處聚落處處諸王處處城邑處處剎利。各住諸城。而是剎利造種種業。我為尊者經歷已來。生于無量疲極苦惱。心迷意亂更不復能觀看余處。唯有一剎利。元本以來從于大眾平量安立。世世轉輪圣王之種。乃至甘蔗苗裔已來。子孫相承在彼迦毗羅婆蘇都。釋種所生。其王名為師子頰王。其子名為輸頭檀王。一切世間天人之中有大名稱。尊者。堪為彼王作子。護明菩薩報金團言。善哉善哉。金團天子。汝善觀察諸王家種。我亦念在于此家生。我今深心如汝所說。金團當知。我定往生彼家作子。金團往昔一生補處菩薩所托家者。有六十種功德具足滿于彼家。何等六十。

　　彼家本來清凈好種(一)

　　一切諸圣常觀彼家(二)

　　彼家不行一切惡事(三)

　　彼家所生悉皆清凈(四)

　　彼家種姓真正無雜(五)

　　彼家系嗣嫡嫡相承無有斷絕(六)

　　彼家昔來不斷王種(七)

　　彼家所生一切諸王。皆是往昔深種善根(八)

　　生彼家者。常為諸圣之所贊嘆(九)

　　彼家生者具大威德(十)

　　彼家多有端正婦女(十一)

　　彼家多有智慧男兒(十二)

　　彼家所生心性調順(十三)

　　彼家所生無有戲調(十四)

　　彼家生者無所可畏(十五)

　　彼家生者不曾怯弱(十六)

　　彼家生者聰明多智(十七)

　　彼家生者多解工巧(十八)

　　彼家生者皆無過罪(十九)

　　彼家所生不與世間工巧雜合。亦不貪財以為活命(二十)

　　彼家所生常好朋友(二十一)

　　彼家所生不以殺害諸蟲諸獸以自活命(二十二)

　　彼家種姓常知恩義(二十三)

　　彼家種族能修苦行(二十四)

　　彼家所生不隨他轉(二十五)

　　彼家所生不曾懷恨(二十六)

　　彼家所生不結癡心(二十七)

　　彼家生者不以怖畏隨順于他(二十八)

　　彼家生者畏殺害他(二十九)

　　彼家生者無有罪患(三十)

　　彼家生者乞食得多(三十一)

　　至彼家者無空發遣(三十二)

　　彼家剛強難可降伏(三十三)

　　彼家法則常出禮律(三十四)

　　彼家常樂布施眾生(三十五)

　　彼家建立因果勤劬(三十六)

　　彼家所生世間勇健(三十七)

　　彼家生常供養一切諸仙諸圣(三十八)

　　彼家生常供養神靈(三十九)

　　彼家生常供養諸天(四十)

　　彼家生常供養丈夫(四十一)

　　彼家歷世無有怨仇(四十二)

　　彼家名聲威振十方(四十三)

　　彼家一切諸宗為最(四十四)

　　彼家生者上世已來悉是圣種(四十五)

　　彼家生者于圣種中最為第一(四十六)

　　彼家生者。位是轉輪圣王之種(四十七)

　　彼家生者。是大威德人之種性(四十八)

　　彼家生者。多有無量眷屬圍繞(四十九)

　　彼家生者。所有眷屬不可破壞(五十)

　　彼家生者。所有眷屬勝一切人(五十一)

　　彼家生者悉孝養母(五十二)

　　彼家生者皆孝順父(五十三)

　　彼家生者。悉皆供養一切沙門(五十四)

　　彼家生者。悉皆供養諸婆羅門(五十五)

　　彼家生者。豐饒五谷倉庫盈溢(五十六)

　　彼家生者。多有金銀硨磲碼瑙一切資財無所乏少(五十七)

　　彼家生者。多畜奴婢象馬牛羊一切具足(五十八)

　　彼家生者不曾事他(五十九)

　　彼家生者。如是一切眾事具足。于世間中無所乏少(六十)

　　佛告金團天子。凡是一生補處菩薩處于母胎。彼母若有三十二種相具足者。乃能堪受菩薩在胎。何等為三十二事。一彼母人正德而生。二彼母人肢體具足。三彼母人德行無缺。四彼母人所生得處。五彼母人為行庶幾。六彼母人種類清凈。七彼母人端正無比。八彼母人名字得稱。九彼母人身體形容上下相稱。十彼母人未曾產生。十一彼母有大功德。十二彼母常念樂事。十三彼母心常隨順一切善事。十四彼母無有邪心。十五彼母身口及心自然調伏。十六彼母心口無所畏十七彼母多聞總持。十八彼母極女工巧。十九彼母心無諂曲。二十彼母心無諂詐。二十一者彼母人心無有嗔恚。二十二者彼母人心無有嫉妒。二十三者彼母人心無有慳吝。二十四者彼母人心無有急速。二十五者彼母人心難可回轉。二十六者彼母人體有至德相。二十七者彼母人心能懷忍辱。二十八者彼母人心有慚有愧。二十九者彼母人得薄淫怒癡。三十者彼母人行無女家過。三十一者彼母人行孝順向夫。三十二者彼母人出生一切諸德。一切諸行皆悉具足。如是母人乃能堪受一生補處后身菩薩。欲入母胎之時。取鬼宿日。然后乃入于母胎中。其受一生補處菩薩母胎已前。其母必須受八關齋。然后菩薩入于彼胎。護明菩薩復作是言。我受有不為世間一切錢財五欲快樂。故下人間受此一生。唯欲安樂諸眾生故。哀愍苦惱諸眾生故。

　　依佛本行經云。爾時護明菩薩冬分過已。至于最勝春初之時。一切樹木諸華開敷。天氣澄清溫涼調適百草新出。滑澤和柔滋茂光鮮遍滿于地。正取鬼宿星合之時。為彼諸天說于法要悉令歡喜。時凈居天告彼一切諸天大眾言。汝等今見護明菩薩欲下生時莫生憂惱。何以故。彼下生時。必定當得成阿耨菩提。成已還來至此天宮。為汝說法猶如往昔毗婆尸佛乃至迦葉佛等。皆從此去還來到此。為汝說法如前無異。

　　爾時菩薩于夜下生。當欲降神入胎時。彼摩耶當其夜。白凈飯王言。大王當知。我從今夜欲受八禁清凈齋戒。所謂不殺生。不偷盜。不淫劮。不妄語。不飲酒。不兩舌。不惡口。不無義語。又愿不貪欲。不嗔恚。不愚癡。不生邪見。我當正見。諸眾生等禁戒齋法。我當受持。我今系念恒常勤行。于諸眾生當起慈心。時凈飯王即報夫人言。心所愛樂隨意而行。我今亦舍國王之位隨汝所行。而有偈言。

　　王見菩薩母　　從坐恭敬起
　　如母如姊姝　　心不行欲想

　　菩薩正念從兜率下。托凈飯王第一大妃摩耶夫人右脅住已。是時大妃于睡眠中。夢見有一六牙白象。其頭朱色。七肢拄地以金裝牙。乘空而下入于右脅。夫人夢已。明旦即向凈飯王言。大王當知。我于昨夜作如是夢。當入于我右脅之時。我受快樂昔所未有。從今日后我實不用世間快樂。此夢瑞相誰占夢師能為我解。時凈飯王召一宮監內侍女人。而告之言。汝速疾來至外宣敕。語我國師大那摩子。令追喚八婆羅門大占夢師。彼使依王敕。已喚得八婆羅門。八婆羅門等聞王語已。善知諸相善占夢祥。即具咨王。大王善聽。所夢瑞相我當具說。如我所見往昔諸仙諸天經于典籍所載。為說偈言。

　　若母人夢見　　日天入右脅
　　彼母所生子　　必作轉輪王
　　若母人夢見　　月天入右脅
　　彼母所生子　　諸王中最勝
　　若母人夢見　　白象入右脅
　　彼母所生子　　三界無極尊
　　能利諸眾生　　怨親悉平等
　　度脫千萬眾　　越深煩惱海

　　爾時占夢婆羅門師白大王言。夫人所夢其相甚善。大王今者當自慶幸。夫人所產必生圣子。彼于后時必成佛道。名聞遠至。時凈飯王聞諸占師說此偈已。心大歡喜多以財施。時凈飯王聞此相師占觀妃夢。云是吉祥之瑞。占相之后即于其國迦毗羅城四門之外。并衢道頭街巷阡陌有人行處。安大無遮義會之施。所須飲食財寶宅舍畜生皆悉與之。又阿私陀是五通仙人。聞菩薩從兜率陀天正念下至凈飯王宮夫人右脅。入于胎時放大光明。遍照人天一切世界。后此大地具足六種十八相動。時阿私陀見未曾有事。心大驚怖毛孔悉豎。今有何緣。此大地動。有何果報。時彼仙人少時思惟然后而住。心生歡喜踴躍無量不能自勝。作是唱言。希有大圣不可思議。世間當出大富伽羅。又菩薩初從兜率下時。入母右脅受胎訖已。時有一天。名曰速往。至諸地獄大聲唱言。汝諸人輩一切當知。菩薩今從兜率天下入于母胎。是故汝等速發誓愿愿生人間。地獄眾生聞此語已。所有眾生往昔已來。曾種善根復造雜業。以惡強故墮于地獄。彼等各各面相睹見厭離地獄。復得光明身心安樂。復得聞于速往世間諸天之聲。舍地獄身即生人中。所有三千大千世界諸眾生等。往昔已來種善根者。皆來于此迦毗羅城四面托生。

　　如涅槃經云。菩薩下時。欲色界諸天悉來侍送。發大音聲贊嘆菩薩。以口氣風故令地動。又念佛三昧經云。菩薩欲降母胎時。三千大千世界悉皆六種震動。又因果經云。爾時菩薩欲降母胎。即乘六牙白象發兜率宮。無量諸天作諸妓樂。燒眾名香散天妙華。隨菩薩滿虛空中。放大光明普照十方。以四月八日明星出時降神母胎。于時摩耶夫人于眠寐之際。見菩薩乘六牙白象騰虛而來從右脅入。身現于外如處琉璃。夫人體安快樂如服甘露。顧見自身如日月照心大歡喜踴躍無量。見此相已然而覺。生希有心。即以此狀具告白凈王知。爾時白凈王見此瑞已。歡喜踴躍。不能自勝。即召善相婆羅門占之。知菩薩處胎出已成佛。功德利益不可具說。爾時兜率天眾念言。菩薩已生白凈王宮。我等亦當下生人間。菩薩成佛我得在先為其眷屬聽法。作此念已便即下生。其數有九十九億諸天下生人間。又從他化自在天。乃至四天王及色界天王。與其眷屬亦皆下生不可稱計。菩薩在母胎行住坐臥無所妨礙。不令母有諸苦患事。菩薩至晨朝于母胎中。為色界諸天說種種法。至日中時為欲界諸天說法。于日晡時為諸鬼神說法。于夜三時亦復如是(依普曜經云菩薩在母胎十月開化訓誨三十六載諸天人民使立聲聞及諸大乘行也)華嚴經云。菩薩于母胎中。三千大千世界眾生普見菩薩于胎中如明鏡中見其面像。

　　如菩薩處胎經云。佛告喜見菩薩曰。汝欲知過去諸佛滅不滅剎土不耶。當知我過去身。其數不可稱不可量。即以神足入濕生界眾相具足。與無數阿僧只。為濕識眾生說法。令濕識隨意所愿各得解脫。入化卵等生。隨意所愿各得解脫亦復如前。復以神足現當來世界入四生中。各得解脫亦復如前。如我今日在母胎中。與諸十方神通菩薩。說不退轉難有之法。亦以神通入天四生。入地獄四生餓鬼四生畜生四生。于星中。胎化二生盡漏得疾。濕卵二生盡漏稍遲。化生胎生是利根人。濕卵是鈍根人。又佛告阿難。諦聽善思念之。吾今與汝一一分別大士難有之行。阿難白佛言。愿樂欲聞。佛告阿難。去此東南方一億一萬一千六十二恒河沙剎。彼有世界。名曰思樂。佛名香焰如來。于彼現般涅槃。而來至忉利天宮。經歷無數阿僧只劫三十六返作大梵天王。三十六返作帝釋身。三十六返作轉輪王。所度眾生。無墮二乘及諸惡趣。何以故皆是諸佛神智所感。佛告阿難。如來有胎分耶。無胎分耶。阿難白佛言。如來之身無有胎分也。佛告阿難。若如來無胎分者。云何如來十月處胎教化說法耶。阿難白佛言。如來有胎分者。此亦處寂。無胎分者。亦復處寂。

　　爾時世尊。即以神足現母摩耶身中。坐臥經行敷大高座。縱廣八千由旬。金銀梯梐天繒天蓋懸處虛空。作唱娛樂不可稱計。復以神足東方去此娑訶世界萬八千土。菩薩大士皆來云集。南西北方四維亦爾。復有下方六十二億剎土。諸神通菩薩亦來大會。上方七十二億空界。菩薩亦來云集入胎中。

　　爾時文殊師利菩薩白世尊曰。此諸菩薩大士云集。欲聽世尊不思議法。如是三昧億千那由他。如今如來入何三昧。居于胎舍。與諸大士說不思議法。佛告文殊。汝今觀察一住二住乃至十住一生補處諸方菩薩。各當其位勿相雜錯。今此大眾清凈無雜。寄生枝葉亦無穢惡。今此座上無有一人雜穢惡者有退轉者。所以者何。是利根不處生死。

　　又問彌勒。心有所念幾念幾相識耶。彌勒言。舉手彈指之頃。三十二億百千念。念念成形。形皆有識。識念極微細不可執持。佛之威神入彼微識。皆令得度此識教化非無識也。

　　述意部 迎后部 感瑞部 誕孕部 招福部 降邪部 同應部 校量部。

　　敬思定光授記逆號能仁。玄符合契。故托化釋種。萠兆于未形之前。跡孚于已生之后。照炳人天聯綿曠劫。其為源也。邃乎勝矣。所以坤形六動方行七步。五凈雨華九龍灑水。神瑞畢臻吉征總萃。觀諸百代曾未之有。然后孕異堯軒產殊禹偰。至如黑帝入夢之兆。白光滿室之征。徒曰嘉祥。詎可擬議。身邊則光色一丈。眉間則白毫五尺。開萬字于胸前。躡千輪于足下。大略以言三十有二。非可以龍顏虎鼻八彩雙瞳方我妙色較其升降者也。

　　如佛本行經云。爾時菩薩圣母摩耶懷孕菩薩。將滿十月垂欲生時。時彼摩耶大夫人父善覺長者。即遣使人。詣迦毗羅凈飯王所。又云。夫人父名善智。奏大王言。如我所知。我女摩耶王大夫人。懷藏圣胎威德既大。若彼產出。我女命短。不久必終。我意欲迎我女摩耶。還我安止住于嵐毗尼中。共相娛樂盡父子情。唯愿大王莫生留難。乞垂哀愍遣放女來。我家產訖即遣送還。時凈飯王聞善覺使作是言已。即敕有司。其迦毗羅城及提婆陀河。兩間之中平治道路。具辦幡華種種音樂。仆從人物不可稱計。送妃至家(自外云云)

　　如普曜經云。太子滿十月。已臨產之時。先現瑞應三十有二。一后園樹木自然生果。二陸地生青蓮華大如車輪。三陸地枯樹皆生華葉。四天神牽七寶交露車至。五地中二萬寶藏自然發出。六名香好薰遍布遠近。七雪山中出五百白師子。羅住城門。無所嬈害。八五百白象子羅住殿前。九天為四面雨細澤香潔。十其王宮中。自然泉水。百味飲食。給諸虛渴。十一諸龍玉女在虛空中。現半身住。十二天萬玉女執孔雀拂現宮墻上。十三諸天玉女持萬金瓶盛甘露住虛空中。十四天萬玉女手執萬瓶。皆盛香水。行住虛空。十五天萬玉女手執幢蓋而住侍焉。十六諸天玉女羅列而住。鼓百千樂。在于虛空自然相和。十七四瀆江河清澄不流。十八日月宮殿停住不進。十九沸宿下侍諸星衛從。二十交露寶帳普覆王宮。二十一明月神珠懸于殿堂光明晃昱。二十二宮中燈火為不復明。二十三篋笥衣被被在箷架。二十四奇珍瓔珞一切寶藏自然為現。二十五毒蟲隱藏吉鳥祥鳴。二十六地獄皆休毒痛不行。二十七地為大動丘墟皆平。二十八四衢街巷平正散華。二十九諸深坑塹悉皆為平。三十漁獵怨惡一時慈心。三十一境內孕婦產者悉男。聾盲喑啞癃殘百疾皆悉除愈。三十二一切樹神半身出現低首禮侍。是為三十二瑞。當此之時疆場左右。莫不雅奇嘆未曾有。

　　如因果經云。菩薩處胎垂滿十月。身諸支節及以相好皆悉具足。夫人憶入園游觀。王敕后宮端正婇女。凡有八萬四千。以用侍摩耶夫人。又擇取八萬四千端正童女。赍持香華往藍毗尼園。王又敕諸群臣百官夫人皆悉徒從。于是夫人即升寶輿。與諸官屬及婇女。前后道從往藍毗尼園。爾時復有天龍八部。亦皆隨從充滿虛空。十月滿足于四月八日日初出時。夫人見后園中有一大樹。名曰無憂。華色香鮮枝葉分布。極為茂盛。即舉右手欲牽摘之。菩薩漸漸從右脅而出。菩薩處胎經云。佛告彌勒。當知汝復受記五十六億七千萬歲。于此樹王下成無上正等覺。我以右脅生。汝彌勒從頂生。如我壽百歲。彌勒壽八萬四千歲。我國土土。汝國土金。我國土苦。汝國土樂。

　　又依菩薩本行經云。爾時菩薩見母立地以手攀樹枝時。在胎正念從座而起。自余一切諸眾生母欲生子時。身體遍痛受大苦惱。數坐數起不能自安。其菩薩母熙怡坦然身受大樂。是時摩耶夫人立地。以手執波羅叉樹枝訖。即生菩薩。此是菩薩希奇之事。未曾有法。表如來得成于佛已。無疲勞倦。能拔一切煩惱諸根。割斷一切諸煩惱結。猶如截于多羅樹頭畢竟不生。無相無形無后生法。此是如來往先瑞相。

　　又復一切諸眾生等生苦逼故。在于胎內。處處移動。菩薩不然。從右脅入還住右脅。在于胎內不曾移動。及欲出時從右脅生。不為眾苦之所逼切。此是菩薩未曾有事。表成佛已盡其后際。修行梵行永無有畏。常得快樂無復諸苦。

　　又菩薩初從母胎右脅正念生時。放大光明悉皆遍照。此是菩薩未曾有事。表成佛已。裂破無明黑暗之網。能出明凈大智慧光。又菩薩初從右脅出已正心憶念。時菩薩母身體安常。不傷不損無瘡無痛。菩薩母身如本無異。此是菩薩未曾有法。表成佛已行于梵行。不缺不減具足不少。

　　又菩薩初從母胎出時。無苦無惱安庠而起。一切諸穢不能污染。不同眾生。譬如如意琉璃之寶用于迦尸迦衣裹時。各不相染。此是菩薩未曾有法表成佛已在于世間。住于世間世希有法。世間穢濁不污不染。

　　又菩薩初從母胎出時。時天帝釋將天細妙憍尸迦衣裹于自手。于先承接擎菩薩身。此是菩薩未曾有法。表成佛已。創為娑婆世界之主。大梵天王于先勸請如來說法。

　　又菩薩初從右脅生時。四大天王抱持菩薩。將向母前示其母言。世大夫人今可歡喜。夫人生子既得人身。諸天猶尚歡喜贊嘆。況復于人。此是菩薩未曾有法。表成佛已無量四眾皆向如來聽受于法。依如來教不違不背。又菩薩生已立在于地。仰觀于母右脅之時口作是言。我此身形從今日后不復更受。于母脅中不入胎臥。此是于我最末后身。我當作佛。此是菩薩未曾有法。表成佛已口作是言。我今生分一切已盡。梵行已立所作已辦。不受后有。此是如來往先瑞相。

　　又涅槃經云。菩薩初生之時。于十方面各行七步。摩尼跋陀富那跋陀鬼神大將。執持旛蓋。振動無量無邊世界。金色晃曜彌滿虛空。難陀龍王及跋難陀。以神通力浴菩薩身。諸天形像承迎禮拜。阿私陀仙合掌恭敬。盛年舍欲如棄涕唾。不為世樂之所迷惑。出家修道樂于閑寂。為破邪見六年苦行。于諸眾生平等無二。心常在定初無散亂。相好嚴麗莊飾其身。所游之處丘墟皆平。衣服離身四寸不墮。行時直視不顧左右。所食之物物無完過。坐起之處草不動亂。為調眾生故往說法。心無憍慢。

　　如因果經云。太子生時。于時樹下亦生七寶七莖蓮華。大如車輪。菩薩即便墮蓮華上。無扶侍者自行七步(大善權經云。行七步者為應七覺意也)舉其右手而師子吼云。我于一切天人之中最尊最勝。無量生死于今盡矣。說是語已。時四天王即以天繒接太子身置寶機上。釋提桓因手執寶蓋。大梵天王又持白佛侍立左右。難陀龍王優波難陀龍王。于虛空中吐清凈水。一溫一涼灌太子身(普曜經云。諸天釋梵雨雜名香。九龍在上而下香水。洗浴菩薩。瑞應本起經云。梵釋下侍。四天大王接菩薩身置金機上。修行本起經云。龍王兄弟。左雨溫水。右雨冷水。釋梵天衣裹菩薩身也)身黃金色三十二相。放大光明普照三千大千世界。迦維羅衛國。三千日月。萬二千天地之中央也(便有百萬億日月四百萬億天下。三千者略舉其要故知華戎之判。非易而詳。海內經云。身毒之國是軒轅氏居之。郭氏注云。天竺國也。以此而言天地中央未為其濫。后漢書云。以蔥嶺之外。稱為九夷。語其壯麗勝于中國。吳越春秋云。季子入周見章甫之服三代之樂。云吳蠻夷之國豈有此乎雖此而辨未必即地為政故當隨其時代改張。不可同于中天始末常定也)又智度論問曰。何故佛作金色。答曰。若鐵在金邊則不現。今現在金比佛在時金則不現。佛在時金比閻浮那金則不現。閻浮那金比大海中轉輪圣王道中金沙則不現。金沙比金山則不現。金山比須彌山金則不現須彌山金比三十三諸天瓔珞金則不現。三十三天瓔珞金比焰摩天金則不現。焰摩天金比兜率陀天金則不現。兜率陀天金比化自在天金則不現。化自在天金比他化自在天金則不現。他化自在天金比菩薩身色則不現。如是妙色。是名金色相。又瑞應經云。太子初生之時。天龍八部示于虛空。作天伎樂歌唄贊頌。燒香散華。雨眾天衣瓔珞繽紛不可稱數。又于樹下忽生四井八功德水。瑞應有三十四相。不可具說(略同前三十二相中說)

　　如瑞應經云。太子初生之時。是時大王即嚴四兵。共諸臣等入園。見太子奇瑞如是。一喜一懼。合掌禮諸天神。前抱太子置于七寶象輿之上。與諸群臣婇女。諸天作伎隨從入城。王未識三寶。即將太子往詣天寺。太子即入。梵天形像皆從坐起禮太子足。而語王言。大王當知。今此太子天人中尊。虛空天神皆悉禮敬。大王豈不見如是相耶。云何而令來此禮我。白凈王及諸大臣等。嘆未曾有。即將太子出于天寺還入后宮。普曜經云。太子至寺說偈言。

　　初生動三千　　釋梵須倫神
　　日月息天王　　來稽頭面禮
　　何有天過是　　將吾到其所
　　超天天中天　　天無比況勝
　　隨俗來現此　　現瑞人歡喜
　　若干種奉養　　過圣天中天

　　于是天王釋梵四王各舍本位。尋時來下。五體投地禮菩薩足。諸天人民百千之眾默然嘆吒。稱揚洪音嘆未曾有。歡喜踴躍。天地大動。天雨眾華。百千伎樂不鼓自鳴。諸天形像。現其本身。禮菩薩足。則在前住。于是頌曰。

　　須彌比芥子　　過天龍王變
　　日月禮勞耶　　慧德豈禮敬
　　三千界自歸　　芥子比須彌
　　牛跡比大海　　上尊逾日月
　　若能禮其尊　　功福不可計
　　各各得安隱　　德豐無限量

　　如瑞應經云。當爾之時諸釋種姓亦同一日生五百男。修行本起經云。國中八萬四千長者生子悉男。八萬四千廄馬生駒。其一特異。毛色純白[騣-兇+(鬯-匕)][馬*耆]貫珠。故名為蹇特。奴名闡特。

　　又瑞應本起經云。奴名車匿。馬名揵陟。時王廄中象生白子馬生白駒。牛羊亦生五色羔犢。如是等類數各五百。王子青衣亦生五百蒼頭(普曜經云。五千青衣各生力士)爾時宮中五百伏藏自然發出。有諸商人從海采寶而還。各赍奇珍奉貢上王。諸瑞吉祥。當名太子為悉達。爾時八王子亦于白凈王同生太子。各懷歡喜共制好名。又佛本行經云。迦維羅閱國有八城。合有九百萬戶。調達以四月七日生。佛以四月八日生佛弟難陀以四月九日生。阿難以四月十日生。調達身長一丈五尺四寸。佛身長一丈六尺。難陀身長一丈五尺四寸。阿難身長一丈五尺三寸。其貴姓舍夷長一丈四尺。其余國種皆長一丈三尺。菩薩外家去城八百里。姓瞿曇氏。作小王主百萬戶。名一億王。菩薩婦家姓瞿曇氏。舍夷長者名水光。其婦母名月女。有一城居近其邊。生女之時。日將欲沒。余明照其家室內皆明。因字之為瞿夷。晉言明女。瞿夷者是太子第一夫人。其父名水光長者。太子第二夫人生羅云者名那維檀。其父名移施長者。太子第三夫人名鹿野。其父名釋長者。以有三婦故。太子父王為立三時殿。殿有二萬婇女。三殿凡有六萬婇女。以太子當作遮迦越王故。置有六萬婇女。

　　如瑜伽論云。四種入胎。一正知而入不正知住出。二正知入住不正知而出。三俱能正知。四俱不正知。初謂輪王。二謂獨覺。三謂菩薩。四謂所余有情。寶性論偈云。

　　從天退入胎　　現生有父母
　　在家示嬰兒　　習學諸伎藝
　　戲樂及游行　　出家行苦行
　　現就外道學　　降伏于天魔
　　成佛轉法輪　　示道入涅槃
　　諸薄福眾生　　不能見如來

　　瑞應經云。太子四月八日夜明星出時生。又佛行贊云。于三月八日菩薩從右脅生。過去現在因果經云。二月八日夫人往毗藍尼園。見無憂華。舉右手摘。從右脅出。今謂世代既遙譯人前后。直就經文難可論辯。考求外典。如似可見。春秋云。魯莊公七年即莊王十一年。四月辛亥。恒星不現。星殞如雨。檢內外以四月為正也。

　　述意部 養育部 善征部。

　　夫神妙寂通圓智湛照。道絕于形穢之封。理畢于生滅之境。形識久絕。豈實誕于王宮。生滅已畢。寧假設于侍衛。但大圣應生本期利物。有感斯現。無幽不矚。機化萬途受說非一。或假安禪悟道。或藉慧解開襟。或示嬰孩扶持。或現乳哺資養。緣悟多種不可一例。此是誘物之能。濟俗之術也。

　　依佛本行經云。爾時太子既誕生適滿七日。其太子母摩耶夫人遂便命終。或有師言。摩耶夫人壽命算數唯在七日。是故命終。雖然但往昔常有是法。其菩薩生滿七日已。而菩薩母皆取命終。何以故。以諸菩薩幼年出家。母見是事其心碎裂即便命終。又薩婆多師云母見生子身體端正希奇之事。歡喜不勝即便命終。命終之后。即便往生忉利天上。時凈飯王見夫人命終之后。即便喚召釋種皆令云集。而告之言。汝等眷屬并是國親。今是童子嬰孩失母。乳哺之寄將付囑誰。教令養育使得存活。誰能憐愍愛如己生。時有五百釋種新婦。彼等新婦各各唱言。我能養育。我能瞻看。時釋種族語彼婦言。汝等一切年少盛壯意耽色欲。不能依時養育依法慈憐。唯此摩訶波阇波提親。是童子真正姨母。是故堪能將息養育童子之身。時凈飯王即將太子。付囑姨母。而告之言。善來夫人。如是童子應當養育。善須護持。應令增長。依時澡浴。又別揀取三十二女令助養育。以八女人擬抱太子。以八女人洗浴太子。以八女人令乳太子。以八女人令其戲弄。是時摩訶波阇波提白凈飯王言。謹依王敕。不敢乖違。

　　又佛本行經云。從太子出生已來。凈飯王家日日增長。一切財利金銀珍寶。二足四足無所乏少。而說偈言。

　　五谷及財寶　　金銀諸衣服
　　或造或不造　　自然得充足
　　童子及慈母　　乳酪酥常豐
　　慈母少乳者　　悉皆得盈溢

　　時凈飯王所有怨仇。自然皆悉生平等心已。漸生親厚同一心意。風雨隨時無諸災雹。亦無擾亂。少種多收。一切人民如法而行。種種布施作諸功德。人無枉橫皆并歡喜。猶如天上無有差殊。以太子威德力故。如是諸事莫不成就。如偈所說。

　　人世順尊教　　不慳亦不惜
　　無不如法行　　慈心不起殺
　　饑渴既得解　　飲食皆充足
　　一切悉歡喜　　并受如天樂

　　又普曜經云。菩薩生已七日。其母命終受忉利天上福相。適升彼天。五萬梵天各執寶瓶。二萬梵魔妻手執寶縷侍菩薩母。又瑞應本起經云。菩薩本知母人之德。不堪受其禮。故因其將終而從之生。又大善權經云。生后七日其母薨。福應升天非菩薩咎。又因果經云。太子姨母摩訶波阇波提。乳養太子如母無異。

　　述意部 敕占部 呈恭部 現相部 業因部 同異部 校量部 百福部。

　　夫至圣無方隨緣顯晦。澄神虛照。應機如響。所謂寂滅不動感而遂通。于是降神兜率之宮。垂像迦毗之域。家世則輪王遞襲。門望則圣道相因。地中三千。既殊于洛邑。國朝八萬。有逾于稽嶺。宗親借甚孰可詳焉。縱呂工之相高帝。世謂知人。若譬私陀之視吾師。未可同日。較其優劣升沉有異也。

　　如瑞應經云。爾時白凈王令訪得五百聰明相師令占太子。相師言。是王之子乃是世間之眼。猶如真金有諸相好極為明凈。若當出家成一切種智。若在家者為轉輪圣王。領四天下。第一之最。又白王言。有一梵仙名阿私陀。具足五通在于香山。彼能為王斷于疑惑。時王心自思惟。香山途路崄絕非人能到。當以何方請來至此。王作念時。阿私陀仙遙知其意。騰空而來為王相之。王見來已喜慰不可言。王及夫人抱太子出欲禮仙人。時仙人止王曰。此是天人三界中尊。云何而令禮于我耶。時彼仙人即起合掌禮太子足。王及夫人白仙人曰。唯愿善相太子。仙人相已。忽然悲泣不能自勝。王及夫人見彼仙悲。舉身顫怖生大憂惱。如大波浪動于小船。即問仙人。我子有何不祥而悲泣耶。答言。太子相好具足無有不祥。但恨我今年壽已百二十。不久命終生無想天。不睹佛興不聞經法。故自悲耳。若有眾生具三十二相。或生非處久不明顯。此人必為轉輪圣王。若三十二相。皆得其處又復明顯。此人必成一切種智。我今觀大王太子諸相皆得其所又極明顯。是以決定知成正覺。仙人為王說此語已。辯別而退。

　　又佛本行經云。大王我今自慨年耆根熟衰朽老邁。當于爾時不得睹見。失此大利。是故我今悲惋自傷。非彼不吉。即為大王。而說偈言。

　　自恨我有大顛倒　　不值此當得道時
　　空過一生無所聞　　豈非是我失大利
　　我今年老根純熟　　死時將至不復賒
　　念此生分得遭逢　　所以一喜一憂懼
　　大王釋種方興盛　　誕此童子福德人
　　一切諸苦逼世間　　此悉能令得安樂

　　依佛本行經云。是時摩耶詣童子所至已。持手抱童子頭。令向仙人擬如禮拜仙人之足。是時童子威德力故。其身自轉足向仙人。時凈飯王更復共扶。回童子頭令拜仙人。童子力故足還自轉向彼仙人。時凈飯王復回童子頭向仙人。還復轉足。如是至三。其阿私陀遙見童子。是時童子放常光明照觸大地。童子威德端正可喜。色純黃金頭如寶蓋。鼻直而圓修臂下垂肢節正等。無缺無減具足莊嚴。時阿私陀即從座起。白于王言。大王莫將童子圣頭回向于我。何以故。彼頭不合頂禮我足。我頭應當頂禮彼足。復唱是言。希有希有。大人出世。最大希有。大人出世。我本從天所聞者。即此童子真實定是。如彼不異。時阿私陀整理衣服。偏袒右腎右膝著地。申其兩手抱持童子。安其頂上還復本座。本座坐已。還下童子置于膝上。

　　如佛本行經云。時凈飯王復白仙言。大師。我意欲令我子常在。云何方便及今幼年勿使舍我。阿私陀仙復白王言。大王。我實不能專正決定說是方便令作障礙。時凈飯王復語仙人。作如是言。大師善聽。我今當作種種方便。設方便已。不令我子從今幼稚及到盛年。不聽暫離舍我出家。阿私陀仙即問王言。大王。今者因何事故說如是語。時凈飯王報彼仙人阿私陀言。尊師當知。如我國內所有相師皆語我言。若是童子在家當作轉輪圣王。以是因緣我如是語。阿私陀仙復白王言。大王當知。彼等相師皆大妄語。何以故。如是勝相非是轉輪圣王之相。今此童子有百善相八十隨形。挺特殊好分明炳著皆悉具足。時凈飯王問仙人言。大師。何等是八十隨形好。時阿私陀具白王言(具說八十種好其文如經今依勝天王經說)故勝天王經。佛自說云。八十種好者。一無能見頂。二頂骨堅實。三額廣平正四眉高而長形如初月紺琉璃色。五目廣長。六鼻高圓直而孔不現。七耳厚廣長埵輪成就。八身堅實如那羅延。九身分不可壞。十身節堅密。十一合身回顧猶如象王。十二身有光明。十三身調直。十四常少不老。十五身常潤澤。十六身自將衛不待他人。十七身分滿足。十八識滿足。十九容儀具足。二十威德遠震。二十一一切向不背他。二十二住處安隱不危動。二十三面門如量不大不長二十四面廣而平。二十五面圓凈如滿月。二十六無憔瘁容。二十七進止如象王。二十八容儀如師子王。二十九行步如鵝王。三十頭如摩陀那果。三十一身色光悅。三十二足趺厚。三十三爪如赤銅葉。三十四行時印文現地。三十五指文莊嚴。三十六指文明了不闇。三十七手文明直。三十八手文長。三十九手文不斷。四十手足如意。四十一手足紅白色如蓮華。四十二孔門相具。四十三行步不減。四十四行步不過。四十五行步安平。四十六臍深厚狀如盤蛇團圓右轉。四十七手色青紅如孔雀項。四十八毛色潤凈。四十九身毛右靡。五十口出無上香身毛皆爾。五十一唇色赤潤如頻婆果。五十二唇潤相稱。五十三舌形薄。五十四一切樂觀。五十五隨眾生意和悅與語。五十六于一切處無非善言。五十七若見人先與語。五十八音聲不高不下。隨眾生樂。五十九說法隨眾生語言。六十說法不著。六十一等觀眾生。六十二先觀后作。六十三發一音答眾聲。六十四說法次第皆有因緣。六十五無有眾生能見相盡。六十六觀者無厭。六十七具足一切音聲。六十八顯現善色。六十九剛強之人見則調伏。恐怖者見即得安隱。七十音聲明凈。七十一身不傾動。七十二身分大。七十三身長。七十四身不染。七十五光遍身各一丈。七十六光照身而行。七十七身清凈。七十八光色潤澤猶如青珠。七十九手足滿。八十手足德字。依佛說寶女經云。于是寶女問世尊曰。如來有三十二大人之相。前世宿命行何功德。而致是相遍布于體。佛告寶女。吾往古世行無量德。合集眾行由得是相遍于身體。今粗舉要。如來之相足安平立。大人相者。乃往古世堅固勸助而不退轉。未曾覆蔽他人功德故。

　　如來手足而有法輪大人相者。乃往古世興設若干種種施故。如來至真指纖長好大人相者。乃往古世別說經義。救護眾生令無患故。如來手足生網鞔理大人相者。乃往古世未曾破壞他人眷屬故。如來手足柔軟微妙大人相者。乃往古世而以慧施若干種衣細軟服故。如來而有七合充滿大人相者。乃往古世廣設眾施供諸乏故。如來之膝至正無節[跳-兆+專]踢如鹿大人相者。乃往古世奉受經典不違失故。如來之身其陰馬藏大人相者。乃往古世謹慎己身遠色欲法故。如來之身頰車充滿猶如師子大人相者。乃往古世廣修凈業修行備故。

　　如來至真常于胸前自然卍字大人相者。乃往古世蠲除穢濁不善行故。如來肢體具足成就大人相者。乃往古世施以無畏安慰人故。

　　如來手臂長出于膝大人相者。乃往古世人有作事佐助勸故。

　　如來身凈而無瑕疵大人相者。乃往古世奉行十善無厭足故。

　　如來腦戶充滿弘備大人相者。乃往古世其有病者施若干種藥瞻視療故。

　　如來師子出大人相者。乃往古世殖眾德本具足備故。

　　如來具四十齒白大人相者。乃往古世志性等仁于眾生故。

　　如來牙齒無有間疏大人相者。乃往古世諫人諍斗令和合故。

　　如來頰牙大人相者。乃往古世則以微妙意可之物而施與故。

　　如來清白美好發眉大人相者。乃往古世善自護己身口心故。

　　如來廣長舌大人相者。乃往古世出言至誠護口之過故。

　　如來亹亹大人相者。以無量福供養究竟。心行仁和與眾生愿使得覆蓋故。

　　如來梵聲哀戀之音大人相者。乃往古世言語柔和與眾人言護口節辭。無央數人聞其所語無不悅故。

　　如來瞳子如紺青色大人相者。乃往古世常以慈目察眾人故。

　　如來之眼如月初生大人相者。乃往古世無粗暴志心性和順故。

　　如來眉間白毫大人相者。乃往古世咨嗟歌誦閑居之德眾行故。

　　如來頂上肉髻自然大人相者。乃往古世奉敬賢圣禮尊長故。

　　如來肌體柔軟妙好大人相者。乃往古世心念合集法品藏故。

　　如來身形紫磨金色大人相者。乃往古世多施衣服臥具床故。

　　如來之體一一毛生大人相者。乃往古世離于集會眾鬧處故。

　　如來之毛上向右旋大人相者。乃往古世尊敬于師受善友教稽首從故。

　　如來頭發如紺青色大人相者。乃往古世愍傷群黎不以刀杖而加害故。

　　如來之身平正方圓無有阿曲大人相者。乃往古世己身眾生勸化安之令定意故。

　　如來之脊如大鉤鎖善有威曜巍巍之德大人相者。乃往古世為諸正覺興立形像繕修壞寺。其離散者勸使和合。施無畏懼。其諍訟者化令相順故。

　　汝欲知之。吾往世時行于無量不可計會眾德之本故。如來宿世奉行如斯。乃能致此三十二大人之相也。

　　如第二十二梵聲相中。依新婆沙論云。如來梵聲相。謂佛于喉藏中有妙大種。能發悅意和雅梵音。如羯羅頻迦鳥。乃發深遠雷震之聲。如帝釋鼓。如是音聲具八功德。一者深遠。二者和雅。三者分明。四者悅耳。五者入心。六者發喜。七者易了。八者無厭。

　　大智度論云。如來有梵聲相。如梵天王五種聲而從口出。一甚深如雷。二清徹遠聞聞者悅樂。三入心敬愛。四諦了易解。五聽者欲聞無厭。菩薩亦有如是五種聲從口中出。迦陵毗伽聲相可愛如天鼓音深遠。

　　又新婆沙論問。相是何義。答標幟義是相義。殊勝義是相義。祥瑞義是相義。問何故丈夫相唯三十二不增不減耶。脅尊者說曰。若增若減。俱亦生疑不違法相。說有三十二者。世間共許。是吉祥義。數不增減。若三十二相莊嚴佛身則于世間最勝無比。若當減者便力闕少。若更增者則為雜亂。皆非殊妙。故唯爾所三十二丈夫相也。

　　又智度論問。是三十二相三業之中何業種耶。答曰。是意業非身口業。是意業利故。又六識中是意識種非五識。以五識不能分別故。

　　問曰。是三十二相幾時能成種。答曰。極遲百劫。極疾九十一劫。釋迦牟尼菩薩九十一大劫行辨得三十二相。如經中言。過去久遠有佛名弗沙。時有二菩薩。一名釋迦牟尼。一名彌勒。弗沙佛欲觀釋迦牟尼菩薩心純熟未。即觀見之。知其心未純熟。而諸弟子心皆純熟。又彌勒菩薩心已純熟。而弟子未純熟。是時弗沙佛如是思惟。一人之心易可速化。眾人之心難可疾治。如是思惟竟。弗沙佛欲使釋迦菩薩疾得成佛。上雪山上入寶窟中入火禪定。是時釋迦菩薩作外道仙人上山探藥。見弗沙佛坐寶窟中入火禪定放大光明。見已心生歡喜信敬。翹一腳立叉手向佛。一心而觀目未曾瞬。七日七夜。以一偈贊佛。

　　天上天下無如佛　　十方世界亦無比
　　世界所有我盡見　　一切無有如佛者

　　七日七夜諦觀世尊目未曾瞬。超越九劫。于九十一劫中得阿耨菩提。釋迦菩薩貴其心思不貴多言。若更以余偈贊佛心或散亂。是故七夜以一偈贊佛。

　　問曰。何故釋迦菩薩心不純熟而弟子純熟。彌勒菩薩自心純熟而弟子不純耶。

　　答曰。釋迦菩薩饒益眾生心多自為身少故。彌勒菩薩多為己身少為眾生故。

　　如得無垢女經云。佛言。菩薩成就四法得三十二丈夫相。何等為四。一把金散佛或散浮圖。二常以香油涂如來塔。三種種華香伎樂布施。四眷屬相隨供養和上阿阇梨等。爾時世尊。而說偈言。

　　把金散浮圖　　香油涂佛塔
　　施以華香樂　　敬心供養師
　　行如是四法　　得三十二相
　　端正甚奇妙　　一切功德具

　　菩薩成就四法得八十種好。何等為四。一種種妙衣莊嚴法座。二供養他人心不生倦。三于法師所不作斗亂。四教諸眾生修菩提行。爾時世尊。而說偈言。

　　妙衣嚴法座　　供養他不倦
　　教眾生菩提　　易得八十好
　　菩薩修行此　　四種功德故
　　常于一切時　　有勝相莊嚴

　　如新婆沙論。問八十隨好為在何處。答在諸相間。隨諸相轉。莊嚴佛身令極妙好。問相與隨好不相障奪耶。答不爾。相與隨好更相顯發。如林中華顯發諸樹。佛身如是相好莊嚴。又如金山眾寶雜飾。

　　問菩薩所得三十二相。與輪王相有何差別。答菩薩所得四事勝。一熾盛。二分明。三圓滿。四得處。復有五事勝。一得處。二極端嚴。三文像深。四隨順勝智。五隨順離染。

　　佛阿毗曇經云。以一千阿僧只世界眾生所有功德。成佛一毛孔。如是成佛一毛孔功德遍如來身毛孔功德成佛一好。如是成就八十種好功德。增為百倍。乃成如來身上一相所。成就三十二相功德。增為千倍。乃成如來額上一白毫相。以一千毫相功德。增為百倍。乃成如來一頂骨相。一切飛天所不能見頂。如是不思議清凈功德聚成就佛身。是故如來于天人中最為尊勝。

　　依優婆塞戒經云。佛言。菩薩修一一相。以百福德而為圍繞。修心五十具心五十。是則名為百種福德。善男子。一切世間所有福德。不及如來一毛功德。如來一切毛孔功德。不如一好功德。聚合八十種好功德不如一相功德。一切相功德不如白毫相功德。白毫相功德復不及無見頂相功德。是故如來成就具足無量功德。是三十二相。即是大悲之果報。

　　又新婆沙論。問如契經說。佛一一相百福莊嚴。何謂百福。答此中百思名為百福。何謂百思。謂如菩薩造作增長足善住相業時。先起五十思修治身器令凈調柔。次起一思正牽引彼。后復起五十思令其圓滿。譬如農夫先治畦隴次下種子后以糞水而覆溉之。彼亦如是。如足善住相業。有如是百思莊嚴。乃至頂上烏瑟膩。砂相業亦復如是。由此故說。佛一一相百福莊嚴。問何者五十思耶。答依十業道各有五思。謂依離殺業道有五思。一離殺思。二勸道思。三贊美思四隨喜思。五回向思。謂回所修向菩提故。乃至正見亦爾。是名五十思。有說。依十業道各起下中上上勝上極五品善思。如雜修靜慮。有說。依十業道各起五思。一加行凈。二根本凈。三后起凈。四非尋所害。五念攝受。有說。緣佛一相起五十剎那。未曾習思相續而轉。問如是百福一一量云何。有說。若業能感轉輪王位。于四大洲自在而轉。是一福量。有說。若業能感天帝釋位。于二天眾自在而轉。是一福量。有說。若業能感他化自在天王位。于一切欲界天眾自在而轉。是一福量。有說。若業能感大梵天王位。于初靜慮及欲天眾自在而轉。是一福量。有說。娑訶世界主大梵天王勸請如來轉法輪福。是一福量。問彼請佛時是欲界系無覆無記心。云何名福。有說。彼住梵世欲來請時。先起如是善心。我當為諸有情作大饒益請佛轉法輪。爾時即名得彼梵福。此不應理。所以者何。非未作時已成就故。如是說者。彼請佛已還至梵宮。后世尊轉法輪時。地神先唱。如是展轉聲徹梵宮。梵王聞已歡喜自慶。發純凈心而生隨喜。爾時乃至成就此福。有說。世界成時。一切有情業增上力。能感三千大千世界。是一福量。有說。除近佛地菩薩。余一切有情所有能感富樂果業。是一福量。有說。此中一一福量應以喻顯。假使一切有情皆悉生盲。有一有情以大方便令俱得眼。彼有情福。是一福量。復次假使一切有情皆飲毒藥悶亂將死。有一有情令皆除毒心得醒寤。彼有情福。是一福量。復次假使一切有情皆被縛錄臨當斷命。有一有情俱令解脫一時得命。彼有情福。是一福量。復次假使一切有情壞戒壞見。有一有情能令俱時戒見具足。彼有情福。是一福量。評曰。如是說所說皆是純凈意樂方便。贊美菩薩福量。然皆未得其實。如實義者。菩薩所起一一福量無量無邊。以菩薩三無數劫積集圓滿諸波羅蜜多已。所引思愿極廣大故。唯佛能知。非余所測。如是所說廣大量福。具足滿百莊嚴一相。展轉乃至三十二相皆具百福。佛以如是三十二百福莊嚴相及八十隨好。莊嚴其身。故于天上人中最尊最勝。

　　述意部 召師部 捔力部 校量部。

　　竊聞一切種智號悉達多。樹自三只之初。獨高百劫之末。總法界而為智。竟虛空以作身。然身無不在量。極規矩之外。智無不為用。絕思議之表。不可以人事測。豈得以處所論。將啟愚夫之視聽。須示圣人之影跡。或復示。居外道。或復現作童蒙。應同類而誘凡。隨異形而化物。然后稱無上士號天中天。良由愚智潛通凡圣難測。不思議德而功莫大焉。

　　如佛本行經云。時凈飯王知其太子年已八歲(因果經云年至七歲)即會百官群臣宰相而告之言。卿等當知。今我化內誰最有智。智能悉通堪為太子作師。諸臣報言。大王當知。今有毗奢婆蜜多羅。善知諸論最勝最妙。如是大師堪教太子(已下略述)王即遣召而告之言。尊者大師。能教我太子一切技藝諸書論不。時蜜多報言。大王。謹依王命。我今堪能心生歡喜。即嚴五百釋。種童子前后左右。別有無量無邊童男童女。隨從太子將升學堂。時彼大師遙見太子。威德力故不能自禁遂使其身從座忽起。屈身頂禮于太子足。禮拜起已。四面顧視生大羞慚。時蜜多羅生慚愧已。于虛空中有一天子。名曰凈妙。從兜率宮共于無量無邊最大諸天神王而常守護太子。在彼虛空。隱身不現。而說偈言。

　　世間諸技藝　　及余諸經論
　　此人悉能知　　亦能教示他
　　是勝眾生者　　隨順世間故
　　往昔久習來　　今示從師學
　　出世所有智　　諸諦及諸力
　　因緣所生法　　生已及滅無
　　一念知彼等　　名色現不現
　　猶尚能證知　　況復諸文字

　　爾時天子說此偈已。以種種華散太子上。即還本宮。爾時太子即初就學。將好最妙牛頭栴檀作于書版。純用七寶莊嚴四緣。以天種種殊特妙香涂其背上。執持至于毗奢蜜多羅阿阇梨所。而作是言。尊者阇梨教我何書(自下太子廣為說書)

　　或復梵天所說之書(今婆羅門書正有十四音是)佉盧瑟吒書(隋言驢唇)富沙迦羅仙人說書(隋言華華)阿迦羅書(隋言節分)

　　瞢伽羅書(隋言吉祥)邪寐(亡毗反)尼書(隋言大秦國書)鴦瞿梨書(隋言指書)邪那尼迦書(隋言馱書)娑伽羅書(隋言牸牛)波羅婆尼書(隋言樹葉)波流沙書(隋言惡言)父與書(失譯)毗多荼書(隋言起尸)陀毗荼國書(隋云南天竺)脂羅低書(隋言形人)度其差那婆多書(隋言右旋)優波伽書(隋言嚴熾)僧佉書(隋言等計)阿婆勿陀書(隋言覆)阿[少/兔]盧摩書(隋言順)毗耶寐奢羅書(隋言雜)阿陀羅多書(鳥場邊山)西瞿耶尼書(失譯)珂沙書(疏勒)脂那國書(失譯)摩那書(科斗)末茶叉羅書(中字)毗多悉底書(尺)富數波書(華)提婆書(天)那伽書(龍)夜叉書(失譯)乾闥婆書(天音聲)阿修羅書(不飲酒)迦婁羅書(金翅鳥)緊那羅書(非人)摩睺羅伽書(大蛇)彌伽遮迦書(諸獸音)迦迦婁多書(鳥音)浮摩提婆書(地居天)安多梨叉提婆書(虛空天)郁多羅拘盧書(須彌北)逋婁婆毗提呵書(須彌東)烏差婆書(舉)膩差波書(擲)娑伽羅書(失譯)跋阇羅書(金剛)梨伽波羅低犁伽書(往復)毗棄多書(食殘)阿[少/兔]浮多書(未曾有)奢娑多羅跋多書(如伏轉)伽那那跋多書(等轉)優差波跋多書(舉轉)尼差波跋多書(擲轉)波陀梨佉書(足)毗拘多羅波陀那地書(從二增上句)邪婆陀輸多羅書(增十句已上)末茶婆哂尼書(中流)梨沙耶婆多波恀比多書(諸山苦行)陀羅尼卑叉梨書(觀地)伽伽那卑麗叉尼書(觀虛空)薩蒲沙地尼山陀書(一切藥草目)沙羅僧伽何尼書(總覽)薩婆婁多書(一切種音)

　　爾時太子說是書已。復咨蜜多阿阇梨言。此書凡有六十四種。未審尊者欲教我何書。是時多羅聞于太子說是書已。內心歡喜悅豫熙怡密懷私慚。折伏貢高我慢之心。向于太子。而說偈言。

　　希有清凈智慧人　　善順于諸世間法
　　自己該通一切論　　復更來入我學堂
　　如是書名我未知　　其本悉皆誦持得
　　是為天人大尊道今復更欲覓于師

　　夫神理無聲。因言辭以寫意。言辭無跡。緣文字以圖音。故字為言蹄。言為理筌。音義合符不可偏失。是以文字應用彌綸宇宙。雖跡系翰墨而理契乎神。昔造書之主。凡有三人。長名曰梵。其書右行。次曰佉盧。其書左行。少者蒼頡。其書下行。梵佉盧居于天竺。黃史蒼頡在于中夏。梵佉取法于凈天。蒼頡因華于鳥跡。文書誠異傳理則同矣。仰尋先覺所說有六十四書。鹿輪轉眼筆制區分。龍鬼八部字體殊式。準梵及佉盧為世勝文。故天竺諸國謂之天書。西方寫經同祖梵文。然三十六國往往有異。譬諸中土猶有篆籕之變體乎。安蒼頡古文沿世代變。古移為籕。籕遷為篆。篆改成隸。其轉易多矣。至于傍生八體。則有仙龍云芝。二十四書則有楷奠針灸名實雖繁為用益鮮。然原本定義。則體備于六文。適時為敏則莫要于隸法。東西之書源亦可得而略究也。

　　又佛本行經云。時凈飯王復集群臣言。何處有師最便武技教我太子。諸臣報王。此處有釋名為善覺。其子名羼提提婆(隋言忍天)堪教太子兵戎法式。其所解知一切凡有二十九種。善巧妙術(已下略而不述)忍天白王。臣甚能教。王為太子欲游戲故造一園苑。名曰勤劬。是時太子入彼苑內游戲。或令按摩。時彼五百釋種臣悉為其兒。古先一切書典教于太子。及自釋子亦如是教。又復世人積年累月。所學問者或成不成。太子能于四年之中。及余釋種皆悉學得。通達無礙一切自在。是時忍天即為太子。而說偈言。

　　汝于年幼時　　安庠而學問
　　不用多功力　　須臾而自解
　　于少日月學　　勝他多年歲
　　所得諸技藝　　成就悉過人

　　爾時太子生長王宮。孩童之時游戲未學。年滿八歲出問詣師入于學堂。從蜜多及忍天所二大尊邊。受讀諸書并一切論兵戎雜術。經歷四年至十二時。種種技能遍皆涉獵。既通達已。隨順世間悅目適心。曾于一時在勤劬園遨游射戲。自余五百諸釋種童子。亦各在其自己園內嬉戲。時有群雁行飛虛空。是時童子提婆達多彎弓而射即著一雁。其雁被射帶箭遂墮悉達園中。時太子見彼雁帶箭被傷墮地。見已兩手安徐捧取已。跏趺安雁膝上。以妙滑左手擎持右手拔箭。即以蘇蜜封其瘡。是時提婆遣使來語太子言。我射一雁墮汝園中。宜速付來不得留彼。是時太子報使人言。雁若命終即當還汝。若不死者終不可得。時提婆達復更重遣使人語言。若死若活決須相還。我手于先善功射得。云何忽留。太子報言。我已于先攝受此雁。所以然者。自我發于菩提心來。我皆攝受一切眾生。況復此雁。而不屬我。以是因緣即便相競。聚集諸釋宿老智人判決此事。是時有一凈居諸天。變化作老宿長者。入釋會所而作是言。誰養育者即是攝受。射著之者即是放舍。時彼諸釋宿老諸人一時印可。高聲唱云。如是如是。如仁者言。此是提婆達多童子。共于太子最初構結怨仇因緣。

　　如因果經云。太子至年十歲。與兄弟捔力。與萬眷屬將欲出城。于時有一大象。當城門住。諸人皆不敢前。提婆達多以手搏頭即便躄地。難陀以足指挑擲著路傍。太子以手執象。擲著城外。還以手接不令傷損。象又還蘇。時諸人民嘆未曾有。深生奇特。四遠人民百千萬億皆集來看。園中有七重金鼓銀鼓鋀石銅鐵等鼓。各有七牧。提婆達多最先射之。徹三金鼓。次及難陀亦徹三鼓。太子嫌弓弱。取庫內祖王一良弓。無能張者。太子在坐以手拼弓。聲悉聞城內。百千國人及虛空天子。舉聲嗟嘆。以放一箭徹過諸鼓。然后入地泉水流出。又徹過大鐵圍山。

　　又佛本行經云是時太子所射之箭。天主帝釋從虛空中秉執。將向三十三天。至天上已。為此箭故于彼天中建立箭節。常以吉日諸天聚集。以諸香華供養此箭。乃至于今。諸天猶有此箭節日。又太子執箭一射。便穿七鐵豬。過七鐵豬已。彼箭入地至于黃泉。其箭所穿入地之處。即成一井。于今人民常稱箭井。又太子共諸釋種相撲。并皆臥地其體不傷。又一切釋種。一時共撲太子。太子以手觸彼皆悉倒地。爾時彼釋及諸看眾。皆生奇特之心。于上虛空。無量諸天。同以一音。而說偈言。

　　十方一切世界中　　所有勇健諸力士
　　悉皆力敵如調達　　不及太子圣一毛
　　大人威德力無邊　　暫以手觸皆倒地
　　圣者威神力廣大　　汝等云何欲比方
　　假使不動須彌山　　大小鐵圍甚牢固
　　并及十方諸山等　　一觸能碎如微塵
　　鐵等強鞭金剛珠　　及以諸余一切寶
　　大智力能末如粉　　況復撲此少力人

　　爾時諸天說此偈已。將諸種種天華散太子上。于虛空中隱身不現。時凈飯王知其太子所有技能。皆悉勝彼一切諸人。自既眼見踴躍喜歡。敕喚白象瓔珞莊飾。令太子乘。將入城內。從城門出。是時提婆城外而入。見此白象而問人言。此象誰許。欲將何處。其人報言。欲將出城。擬悉達乘欲入城內。提婆達以妒嫉故。便以左手執于象鼻。右手筑額一下倒地。宛轉三匝遂即命終。白象臥地塞彼城門。眾人往來不通出入。道路填塞。不能得行。復有童子。名曰難陀。相續而來。問知事已。即以右手執彼象尾。牽取離門可行七步許。太子復問。誰牽離門。眾人言。難陀。太子言。善哉難陀。作事善也。太子思惟。彼等二人雖能示現其自氣力。但此象身甚太粗壯。于后壞爛臭熏此城門。以左手舉象。以右手承。從于空中擲置城外。越七重墻度七重塹。既擲過已。離城可有一拘盧奢。而象墮地即成大坑。乃至今者諸人相傳。名于此處為象墮坑。即此是也。爾時無量百千眾生。一時唱言。希有奇特。未曾聞見。而說偈言。

　　調達筑殺白象已　　難陀七步牽離門
　　太子手擎在虛空　　如以土塊擲城外

　　集一切福德三昧經云。爾時毗耶離大城有大力士。名曰凈威德。成就大力。閻浮提中所有眾生。無有等者。聞沙門瞿曇成就十力那羅延身。復作是念。我當往觀沙門瞿曇。何如我也。即往佛所。初睹如來得大信樂。禮如來足一心觀佛。世尊知已。心欲降伏。即告目連。汝往取吾昔菩薩時。為妙瞿夷釋種捔力時箭。目連白佛。不知何處。爾時世尊。從右足放光。照遍三千世界之下大金剛輪。箭在彼堅住。佛告目連。汝見箭不。目連白言。已見。佛告目連。汝取持來。時大目連即下至彼如屈申臂頃。一切大眾皆見其去。即便持來授與如來。佛言。此父母生力非神通力。若以神通之力。是箭即過無量無邊諸佛世界。

　　如集一切諸功德三昧經云。佛告目連。如一切四天王中。一切天子力。等一天王力。十天王力等三十三天中一天子力。一切三十三天中天子力。等一帝釋力。十帝釋力等焰摩天中一天子力。一切焰摩天中天子力等一焰摩天王力。十焰摩天王力等一兜率陀天中一天子力。一切兜率陀天中天子力等一兜率陀天王力。十兜率陀天王力等一化樂天中一天子力。一切化樂天中天子力等一化樂天王力。十化樂天王力等他化自在天中一天子力。一切他化自在天中天子力等一他化自在天王力。十他化自在天王力等一魔天中一天子力。一切魔天中天子力等一魔王力。十魔王力等半那羅延力。十半那羅延力等一那羅延力。十那羅延力等一大那羅延力。十大那羅延力等一百劫修行菩薩力。十百劫修行菩薩力等一千劫修行菩薩力。如是已下展轉十重加之。乃至十方千千千萬劫修行菩薩力等一無生法忍菩薩力。十無生法忍菩薩力等一十地菩薩力。十十地菩薩力等一最后身菩薩力。是故目連。菩薩成就如是力故。生便即能行于七步。若此世界佛不持者。便壞不住。何以故。菩薩當其生已行七步時。此界大地縱廣六十千由旬。菩薩生已。當下足時。便當都沒。深百千由旬。還舉足時。復當涌出百千由旬。以佛持故。令是世界不動無壞眾生無惱。最后身菩薩。始初生時。則便具有如是力。假使一切世界眾生。悉得具足垂成菩提。菩薩之力補于如來處非處智力。百千萬億分不及其一。乃至算數譬喻不能及。得具如是十種之力。名為如來應正。遍覺。此中不明菩薩通力。若用通力。能以恒沙世界。置于足指一毛端上。擲過無邊恒沙世界。如是往來。不令眾生有于苦惱。如是神力。不可稱量。不可數知。若當如來盡現通力者。汝等聲聞尚不能信。況余眾生。爾時凈威力士聞說菩薩父母生力。聞己驚怪身毛皆豎。生希有心憍慢皆滅。歸依三寶發無上心。

　　述意部 灌帶部 求婚部 疑謗部 胎難部 神異部。

　　夫法身無形隨應而現。機緣萬途故化跡非一。或離欲而受道。或處染而現權。若不示其納妃。凡識謗非人種。雖示五欲之境。不改一心之志。故歷王城之四門。衰老病死之八苦。乃自嗟曰。人生若此。在世何堪。脫屣尋真其于斯矣。故維摩經曰。先以欲拘牽后。令入佛道也。

　　依因果經云。太子年大。父王敕下余國。卻后二月八日灌太子頂。皆可來集立為太子。敕既至已。諸國王及群臣等。至時并皆云集。看立太子放大鴻恩。

　　長安西明寺道宣律師者。德鏡玄流。業高清素。精誠苦行。畢命終身。早得從師。五十余年。棲遑問道。志在住持。但一事可觀。資成三寶。緝綴儀范百有余卷。結集高軌。屬有深旨。粵以大唐干封二年仲春之節。身在京師城南清宮故凈業寺。逐靜修道。年至桑榆。氣力將衰。專念四生。又思三會。忽以往緣幽靈顧接。病漸瘳降。勵力虔仰。遂感冥應。時有諸天四王臣佐。至律師房門。似人行動蹀足出聲。律師問言。是誰。答言。弟子張瓊。律師又問。何處檀越。答言。弟子是第一欲界南天王之第十五子。王有九十一子。英略神武各御邦都。所統海陸道俗區分。持犯界別。并親受佛教護持善惡。使遺法載隆積殖其功也。依經即是護世四王南方毗留離王之子。常加守衛不徒設也。律師又問。檀越既不遺德劣故來相看。何故門首不入。答云。弟子不得師教不敢輒入。律師云。愿入就座。入已禮敬伏坐。律師又問。檀越既篤信三寶。又受佛屬護持。善來相看。何不現形。答言。弟子報身。與余人別。光色又異。驚動眾心。共師言論足。得不勞現身。律師又問。貧道入春已來氣力漸弱醫藥無效。未知報命遠近。答云。律師報欲將盡無煩醫藥。律師又問。定報何日。答云。可須道時。但知律師不久報盡。生第四天彌勒佛所。律師又問。同伴是誰。答云。弟子第三兄張玙。通敏超悟信重釋宗。撰只桓圖經百有余卷。列峙天宮無聞地府。律師承此告。及踴思尋之請述用開道俗。又有天人韋琨。亦是南天王八大將軍之一臣也。四天王合有三十二將。斯人為首。生知聰慧早離欲塵。清凈梵行修童真業。面受佛囑弘護在懷。周統三洲住持為最。亡我亡瑕。殷憂于四部。達物達化。大濟于五乘。所以四有佛教。互涉頹綱。僧像阽危無非扶衛。屢蒙展對。曲備嘉猷。嘆律師緝敘余風。圣跡住持刪約撰集。于是律師。既承靈囑。扶疾筆受。隨聞隨錄合成十卷。律師憂報將盡。復慮天人將還。筆路蒼茫。無暇余事。文字亦復疏略。但究圣意不存文式。所有要略住持教跡不決者。并問除疑以啟心惑。合有三千八百條。勒成十篇。一敘結集儀式。二敘天女偈頌。三敘付囑舍利。四敘付囑衣缽。五敘付囑經像。六敘付囑佛物。七敘結集前后。第八第九(此二不成闕于名字)十敘住持圣跡。律師既親對冥傳。躬受遺誥。隨出隨欣耳目雖倦不覺勞苦。但恨知之不早文義不周。今依天人所說。不違三藏教旨。即皆編錄。雖從天聞還同佛說。始從二月迄至六月。日別來授無時暫閑。至初冬十月三日。律師氣力漸微香幡遍空。天人圣眾同時發言。從兜率天來請律師。律師端坐。一心合掌。斂容而卒。臨終道俗百有余人。皆見香華迎往升空。律師是余同學。升壇之日同師受業。雖行殊薰莜好集無二。若見若聞。隨理隨事捃摭眾記。簡略要集編錄條章。并存遺法住持利益也。

　　爾時有四天王白宣律師。如來臨涅槃時。與人天大眾在于香山頂阿耨達池南牛頭精舍住告大迦葉。汝將須菩提。在須彌山頂吹大法螺。召集十方十地諸菩薩及聲聞僧。百億梵釋及四天王等。亦召十方諸佛來集香山。迦葉隨教。大眾云集。爾時世尊跏趺而坐。入金剛三昧定。大地六種震動。又放眉光遍照大千。經于七日。大眾咸疑不知何緣。世尊從三昧起。熙怡微笑告諸大眾言。我初踰城始出宮門。外有揵闥婆王。將領部族。奏百千天樂。來至我所。即問我言。欲往何所。我答言。欲求菩提。彼語我言。汝定成正覺。有拘留孫佛。欲入涅槃時。付囑我金瓶。瓶中有寶塔盛七寶印。黃金印有二。百白銀印有五。將付悉達常使我護。若成正覺時我尋來至。依言受瓶。已不久成道。大梵天王與地神堅牢。于菩提樹南。以黃金白玉造大金剛壇眾寶莊嚴。爾時揵闥婆王白十方佛言。我見過去佛初成道時。咸升金剛壇。金瓶盛水用灌佛頂成就法王位。今見釋尊始得菩提。亦如前佛升金剛壇。我聞山王下七重青海內有八功德水。往古諸佛欲升法王位。皆登金剛壇用水灌頂。我自往取欲灌釋迦頂。彼揵闥婆王。開瓶出印塔。將瓶取水。爾時十方諸佛命我升壇。我即繞壇三匝。從于南面上。西轉而北住。至于壇中心。自敷尼師壇。禮十方佛。諸佛命我。坐入金剛三昧。十方來佛又告娑竭龍王。汝往大海底寶馬王洲上頻伽羅山頂。彼有大巖窟。名為金剛藏。用貯輪王鐘。及貯法王鐘。皆用黃金作。七寶白玉用填其上。諸佛出世皆用千鐘灌頂之上。輪王出世亦千鐘灌。汝持佛鐘來。不用輪王者。即盛八功德水以灌釋迦。爾時龍王承佛教已。即取金鐘以授十方諸佛。諸佛受已命揵闥婆王。汝持彼水來瀉我金鐘內。諸佛受已地為六種震動。十方諸來佛各放白毫光。而彼光明中嘆佛寶功德。我從三昧起亦放眉光。共諸佛光合成一寶蓋。遍覆大千界。日月星辰大海諸山及眾生業報蓋中悉現。而是寶蓋中有百億諸佛土。諸佛命我起立金壇。又禮十方佛。時十方諸佛。又告和修龍王。往頻伽山頂。彼山有窟。藏諸佛座輪王座。皆用黃金作之。如須彌山。佛座九龍繞之。輪王座五龍繞之。今法王登位時座。于時十方諸佛。又命大魔王。及大梵王。共輿佛座來至于金壇上。諸佛命我坐。我即依言便卻踞坐。時十方諸佛以金鐘盛水用灌我頂。諸佛灌已。次及四王帝釋魔梵。次第灌之。我灌頂已得凈三昧。無量佛法一時皆現。地又大動。百億諸魔皆來降伏。十方諸梵王各執天樂奏佛成道曲。而諸樂器中皆放光明說六波羅蜜。時揵闥婆王。將前七寶印來授十方佛。諸佛受已。印我面七竅。佛又告我言。今印汝七竅。今具七覺分。最初印面門。為揀擇煩惱及諸智數。如是耳目鼻等次第印之。又以黃金印用授十方諸佛。諸佛受已。即印我胸三處。由獲法印。故證得三空智。解了諸佛法。次持白銀印。又授十方佛。諸佛受已。即印我頂及以手足。既得印已證成無漏智。具五分法身。諸佛印竟。咸舒金色手以摩我頂。我得摩已證百千三昧。得千法明門。斯等諸佛法我已久證。為諸眾生故示同輪王相。又示希瑞相。我頂及手足。皆放五色光明。一一光中具百千樓觀。我諸分身佛并在樓觀中。皆如我受印登大法位。我自成道來。常持此瓶塔。未曾示汝等。今時方現。又佛告普賢大士。開瓶出寶塔。依命出塔已在世尊前立。世尊起禮塔已塔門自開。中有真珠觀。其數十三萬。觀別成一印并金疊毗尼。還有十三萬。中有五比丘入于滅盡定。佛告文殊。汝取我法角黃金為扣。至彼比丘所。吹我出世曲及起深定曲。比丘聞樂音。尋從定起問文殊師利。今何佛興世耶。答曰。此賢劫中第四釋迦佛。比丘又言。我是。拘留孫佛聲聞大弟子。彼涅槃時。令我住此塔內守護諸印等。及至樓至佛方始涅槃爾時比丘。即從座起遙禮世尊。問訊起居已又告文殊。彼佛敕我。釋迦臨涅槃時。汝于諸印中。取二十三印。將付釋迦佛滅度之后所有遺教。彼時眾生。垢重邪見。不持禁戒。諸天龍神皆不擁護。令諸四部無有威德。我留此印與釋迦文佛。令大菩薩于后世中將二十三印遍印遺法。印彼四部無有毀犯。若樂讀誦經者。印彼人口無有遺忘。若修定人行直心者。并用印之。令彼終后尸形不壞。或有光明。諸惡眾生見如上瑞。皆生欣重心。說是語已。塔門還自閉之。

　　如佛本行經云。爾時太子漸向長成。至年十九時。凈飯王為于太子。造三時殿。一者暖殿以擬隆冬。第二涼殿以擬夏暑。第三中殿用擬春秋。于后園廣造池臺栽蒔華果。眾人作樂隨時侍衛。不可具陳。凈飯王復憶太子初生之時。相師私陀記為輪王。復記威王復記成道。作何方便令不出家得紹王位。釋族報王。今當速為太子別造宮室令諸婇女娛樂。是則太子不舍出家。而說偈言。

　　阿私陀所記　　決定無移動
　　諸釋觀立殿　　望使不出家

　　王復語釋種言。汝等當觀。誰女堪與太子為妃。爾時五百釋種各各唱言。我女堪為作妃。王復籌量。忽取他女。說不稱可則成違負。若語太子終不可道。復更思惟。可以雜寶作無憂器持與太子令施諸女。密使觀察。看太子眼目瞻矚在誰。即娉作妃。王即于迦毗城振鐸唱言。從今已去至七日來。我太子欲見諸釋女施與一切雜寶種種玩弄無憂之器爾時一切諸女莊嚴其身。來集宮門欲見太子。以太子威德大故。不敢正看。但取寶器。各各低頭速疾而過。寶器盡已。最后一女。波私吒族釋種大臣摩訶那摩。其女名為耶輸陀羅。前后侍從圍繞而來。遙見太子駊峨注睛。徐舉雅步。瞻觀直眄目不斜窺。漸進前趨來迎太子。如舊相識曾無愧顏。即白太子。可與我寶。太子報言。汝來既遲皆悉施盡。女復白言。我有何過。汝令欺我不與寶器。太子答言。我不欺汝。但汝不及。是時大指邊有一所著印環。價直百千。從指脫與。耶輸白言。我于汝邊可止直爾許物耶。太子報言。我之所著自余瓔珞任意所取。女復白言。我今豈可剝脫太子。止可莊嚴太子。作此語已。心不歡喜。即回還去。

　　爾時世尊成佛已后。尊者優陀夷而白佛言。云何如來。將身一切無價瓔珞。脫持施與耶輸陀羅。不能令彼心喜。佛告優陀夷言。至心諦聽。我當說之。優陀夷言。愿為我說。爾時佛告優陀夷言。我念往昔無量世時。迦尸羅國內波羅奈城。時有一王。信邪倒見而行治化。彼王有子。造少罪愆。父王驅擯令出國界。漸漸行至一天寺中。共婦相隨居停而住。食糧罄盡。王子游獵殺捕諸蟲以用活命。所獵之處見一鼉蟲。趁而殺之。即剝其皮。內水中煮。其欲向熟汁便竭盡。是時王子語其婦言。肉未好熟。卿更取水。彼王子婦即便取水婦去已后。王子饑急不能忍耐。即食鼉肉。一切悉盡不留片殘。時王子婦取水回還。問其夫言。此中鼉肉今在何處。王子報言。鼉忽然還活。今已走去。其婦不信何忽如是。鼉肉已熟云何能走。婦心不信而意思念。必是我夫饑急食盡。誑我言走。情壞嗔恨心常不歡。于后數年其父命終。時諸大臣即迎王子灌頂為主。既作王已。所得眾寶皆悉與妃。其妃不悅。王語妃言。何故顏不悅。其夫人即說偈。以報王言。

　　最勝大王聽　　往昔游獵時
　　執箭或持刀　　射殺野鼉已
　　剝皮煮欲熟　　遣我取水添
　　食肉不留殘　　而誑我言走

　　佛告優陀夷。此汝當知。爾時王者我身是也。其王后者今耶輸是也。我于爾時少許犯觸。猶今不喜。又佛本行經云。爾時大臣摩訶那摩。見于太子一切技藝勝妙智能最為上首。而作是言。唯愿大子受我懺悔。我于先時謂言。太子不解多種技藝。令我心疑不嫁女與。我今已知。愿受我女用以為妃。時爾太子。占良吉日及吉宿時。稱自家資而辦具禮。持大王勢將大王威而用迎納。耶輸陀羅以諸瓔珞莊嚴其身。又復共五百婇女相隨而往。迎取入宮。共相娛樂受五欲樂。是故說偈言。

　　耶輸陀羅大臣女　　名聞蓋國遠近知
　　占卜吉日取為妃　　迎將來入宮殿內
　　太子共其受欲樂　　歡娛縱逸不知厭
　　猶如天王憍尸迦　　共彼舍脂夫人戲

　　爾時世尊于后。最初得成道已。時優陀夷即白佛言。未審世尊。往昔之時。與瞿多彌釋種之女。有何因緣。乃能令彼舍諸童子。直取如來用以為夫。而心娛樂云何而得。爾時佛告優陀夷言。汝優陀夷。至心諦聽。其瞿多彌釋種之女。非但今世嫌余釋童而樂于我。乃往過去世時亦復如是。不用彼等諸釋童子。取我為夫。我念往昔。雪山之下多有雜類。無量無邊諸獸馳游。各各相隨任其所食。時彼獸中有一牸虎。端正少雙。于諸獸中無比類者。彼虎如是毛色光鮮。為于無邊諸獸求覓欲取為對。各各皆言。汝屬我來。汝屬我來。復有諸獸。自相謂言。汝等且待莫共相爭。聽彼牸虎自選取誰。即為作偶。彼獸即是我等之王。時諸獸中有一牛王。向于牸虎而說偈言。

　　世人皆取我之糞　　持用涂地為清凈
　　是故端正賢牸虎　　應當取我以為夫

　　是時牸虎向彼牛王。說偈答言。

　　汝項斛領甚高大　　止堪駕車及挽犁
　　云何將此丑身形　　忽欲為我作夫主

　　是時復有一大白象。向于牸虎。而說偈言。

　　我是雪山大象王　　戰斗用我無不勝
　　我既有是大威力　　汝今何不作我妻

　　是時牸虎。復以偈答彼白象言。

　　汝若見聞師子王　　膽詟驚怖馳奔走
　　遺失屎屎狼藉去　　云何堪得為我夫

　　爾時彼中有一師子。諸獸之王。向彼牸虎。而說偈言。

　　汝今觀我此形容　　前分闊大后纖細
　　在于山中自恣活　　復能存恤余眾生
　　我是一切諸獸王　　無有更能勝我者
　　若有見我取聞聲　　諸獸悉皆奔不住
　　我今如是力猛壯　　威神甚大不可論
　　是故賢虎汝當知　　乃可為我作于婦

　　時彼牸虎向師子王。而說偈言。

　　大力勇猛及威神　　身體形容甚端正
　　如是我今得夫已　　必當頂戴而奉承

　　爾時佛告優陀夷言。汝優陀夷。應當悟解。彼時師子諸獸王者即我身是。時彼牸虎者今瞿多彌釋女是也。時彼諸獸現今五百釋童子是。當于彼時。其瞿多彌已嫌諸獸。意不愿樂。聞我說偈即作我妻。今日亦然。舍諸釋種五百童子。既嫌薄已取我為夫。又因果經云。時太子至年十七。王集諸臣而共議言為訪索婚。有一釋種婆羅門。名摩訶那摩。其人有女名耶輸陀羅。顏容端正聰明智慧賢才過人。人禮備舉。有如是德。故索為妃。太子雖納為妃。然常與妃行住坐臥。未曾有世俗之意。但修禪觀。又普曜經云。時諸力士釋種長者啟王。若太子作佛斷圣王種。王曰。何所有玉女宜與太子為妃。以權方便令當試之。使上工匠玄端金像以書文字。女人德義如吾所流能應[身*甹]耳。王告左右梵志。入迦夷衛國。偏瞻周行睹一玉女。凈猶蓮華類玉女寶。是執杖釋種女名俱夷。見太子奇異才術。以女俱夷為菩薩妃。又年十七。王為納妃。簡選數千。最后一女。名曰裘夷。端正第一神義備舉。是則宿命賣華女也。雖納為妃久而不接。婦人情欲有附近心。太子曰。汝卻女人有污垢必污此褻。婦不敢近。諸女咸疑太子不男。太子以手指妃腹曰。卻后六年爾當生男。遂以有娠。又五夢經云。太子有三妃。第一妃姓瞿曇氏。是舍夷長者女。長者名水光。其婦名余明。婦居近邊城。生女之時日將欲沒。余明照其家內皆明。因立字之瞿夷(此云明女)即是太子第一妃也。第二妃生羅云名耶檀。亦名耶輸。其父名移施長者(案瑞應本起善權眾經及智度論。并云。羅睺羅是第二耶輸生。依五夢十二游經等云。第一妃生。十二游經。前無如是。復闕流通。恐是西方諸羅漢。別集釋前卷已會之)第三妃名鹿野。其父名釋長者。太子以三妃。故白凈王為立三時殿(依西方。一年立為三時。春夏冬。不別立秋。用四月為一時。故云三時殿也)殿別有二萬婇女。以娛樂太子。太子不出家時。身作轉輪王。別名遮迦越王(此云飛行皇帝)

　　如智度論云。菩薩有二夫人。一名劬毗耶。是玉女不孕。二名耶輸陀羅。菩薩出家。夜有人言。太子出家何得有娠。污辱我門釋種欲以火坑焚燒母子。耶輸自恨無事立大誓言。我若邪行其腹內兒。愿母子隨火消化。耶輸發此愿已即投火坑。于是火滅母子俱存。火變蓮池母處華座。知實不虛。后生兒似菩薩身。父王大喜。作百味歡喜丸奉佛。佛變五百比丘。皆如佛身。羅睺持丸與佛缽中。方驗不虛。又大善權經云。疑菩薩非男是黃門。故納瞿夷釋氏之女。羅云于天變沒化生。不由父母合會而有。

　　又佛本行經云。爾時摩訶波阇波提共彼釋女耶輸陀羅。將羅睺羅。廣辦供具。赍持雜物。詣彼神所。其神名曰盧提羅迦。從神作名。其苑亦名盧提羅迦。于彼苑中。菩薩往昔在家之日。常于彼苑按摩游戲。彼苑之內有一大石。菩薩往日于上坐起。耶輸陀羅釋種之女。當于爾時將羅睺羅臥息彼石。于后捉石擲著水中。遂立誓言。我今安誓如實不虛。唯除太子更無丈夫共行彼此。我所生兒。實是太子體胤之息。是不虛者。令此大石在于水上浮游不沒。時彼大石如彼心安誓。在于水上遂即浮泛。如芭蕉葉浮于水上。不沈不沒亦復如是。于時大眾見聞此已。生希有心。歡嘩嘯調踴躍無已。噭喚跳躑歌舞作唱旋裾舞袖。又作種種音聲伎樂。更為羅睺羅作其生日。耶輸陀羅生息之時。是羅睺羅阿修羅王捉食其月。于剎那頃暫捉還放。是故立名。羅睺羅可喜端正。諸人見者莫不歡悅。膚體黃白如真金色。然其頭項猶如傘蓋。其鼻高隆猶如鸚鵡。兩臂修傭下垂過膝。一切肢節無有缺減。諸根完具莫不充備。

　　如佛本行經云。其羅睺羅如來出家六年已后始出母胎。如來還其父家之日。其羅睺羅年始六歲。問曰。何故羅睺處在母胎六年不出。答曰。羅睺往昔為王。將彼仙人入苑。六日不出。故在母胎止住六歲。大意同前。問何故其母耶輸六年懷胎。答故本行經云。佛言。汝諸比丘。我念往昔過無量世。有一群牛在于牧所。其牛主妻自將一女。往至牛群[(殼-一)/牛]取乳酪。所將二器并皆盈滿。其器大者遣女而負。其器小者身自擔提。至其中路語其女言。汝速疾行。此間路崄有大怖畏。爾時彼女語其母言。此器大重。我今云何可得速疾。其母如是再三語汝速疾行。今此路中大有恐怖。爾時彼女而作是念。云何遣負最重器。更復催促遣令急行。其女因此便生嗔恚。而白母言。母可具兼將此乳器。我今暫欲大小便耳。而彼母取此大器負擔行已。其女于后徐徐后行。爾時彼母兼負重擔。遂即行至六拘盧舍。

　　爾時佛告諸比丘言。汝等若有心疑彼女有嗔恚心乃遣其母負重行六拘盧舍者。莫作異見。耶輸陀羅釋女是也。既于彼時遣母負重其道路六拘盧舍。由彼業障。在于生死煩惱之內受無量苦。以彼殘業。今于此生懷胎六歲(亦有經云。羅云由過去塞其鼠孔禁鼠六日不出故。處胎六年)

　　如觀佛三昧論云。時耶輸陀羅及五百侍女。或作是念。太子生世多諸奇特。唯有一事于我有疑。婇女眾中有一女子。名修曼那。即白妃言。太子是神人也。奉事歷年不見其根。況有世事。復有一女。名曰凈意。白言。大家我事太子經十八年未見太子有便利患。況復諸余。爾時諸女各各異說。皆謂太子是不能男。太子晝寢。皆聞諸女欲見太子陰馬藏相。爾時太子于其根處出白蓮華。其色紅白。上下二三華相連。諸女見已復相謂言。如此神人有蓮華相。此人云何心有染著。作是語已噎不能言。是時蓮中忽有身根。如童子形。諸女見已更相謂言。太子今者現奇特事。忽有身根如丈夫形。諸女見已不勝喜悅。現此相時。羅睺羅母見彼身根。華華相次如天劫貝。一一華上乃有無數大身菩薩。手執白華圍繞身根。現已還沒如前日輪。此名菩薩陰馬藏相。爾時復有諸淫女等。皆言瞿曇是無根人。佛聞此語。如馬王法漸漸出現。初出之時。猶如八歲童子。身根漸漸長大如少年形。諸女見已皆悉歡喜。時漸長大如蓮華幢。一一層間有百億蓮華。一一蓮華有百億寶色。一一色中有百億化佛。一一化佛有百億菩薩無量大眾。以為侍者。時諸化佛異口同音。毀諸女人惡欲過患。而說偈言。

　　若有諸男子　　年皆十五六
　　盛壯多力勢　　數滿于河沙
　　持以供給女　　不滿須臾意

　　時諸女人聞此語已。心懷慚愧懊惱躄地。舉手拍頭而作是言。嗚呼惡欲。乃令諸佛說如此事。我等懷惡心著穢欲不知為患。乃令佛聞訶厭欲惡。各厭女身。四千女等皆發菩提。二千女人遠塵離垢得法眼凈。二千女人于未來世得辟支道。

　　佛告阿難。我初成道在熙連河側。有五尼揵共領七百五十弟子。自稱得道來至我所。以其身根繞身七匝。來至我所鋪草而坐。即作此語。我無欲故身根如此。如自在天。我今神道過踰沙門百千萬億。爾時世尊告諸尼揵。汝等不知如來身分。若欲見者隨意觀之。如來積劫修行梵行。在家之時。都無欲想。心不染黑故得斯報。猶如寶馬隱顯無常。今當為汝少現身分。爾時世尊從空而下。即于地上化作四水如四大海。四海之中有須彌山。佛在須彌山。正身仰臥放金色光。其光晃曜映諸天身。徐出馬藏繞山七匝。如金蓮華。華華相次上至梵世。從佛身出一億那由陀雜寶蓮華。猶如華幢覆蔽馬藏。此蓮華一億有十億層。層有百千無量化佛。一一化佛百億菩薩無數比丘以為侍者。化佛放光照十方界尼揵見已大驚心伏。佛梵行相乃至如此不可思議。形不丑惡猶如蓮華。我今頂禮佛功德海。求佛出家皆得道果。

　　述意部 觀田部 出游部 厭欲部。

　　詳夫三有區分。四生稟性。其游火宅俱淪欲海。蠢蠢懷生喁喁哨類。所以法王當洲渚之運覺者。應車乘之期。道彼戲童歸茲勝地。悲憐俗網慈欣出離。是以觀妓女之似橫尸。悟宮闈之如敗冢。嗟生老之病苦。慕出世之常樂。故舍國城而高蹈。逮降魔而成道也。

　　如佛本行經云。其凈飯王共多釋種。并將太子出外野游觀看田種。時彼地內所有作人。赤體辛勤而事耕墾。飛鳥共相殘害。即復唱言。嗚呼嗚呼。世間眾生極受諸苦。所謂生老病死。兼復受于種種苦惱。展轉其中不能得離。云何不求舍是諸苦。時凈飯王觀田作已。共諸童子還入一園。是時太子安庠矚盻。處處經行欲求寂靜。忽見一處有閻浮樹。蓊郁扶疏人所樂見。見已即語左右。汝等諸人各遠離我。我欲私行。是時太子發遣左右。悉令散已漸至樹下。即于草上結跏趺坐。諦心思惟。眾生有生老病死種種諸苦。發起慈悲即得定心。離于諸欲棄舍一切諸不善法。欲界漏盡即得初禪。一切諸天帝釋等。見太子在樹蔭坐。飛來到太子所禮敬說偈贊已還去。時凈飯王須臾之間不見太子。心內即生不喜不樂。而問人言。我之太子今在何處。忽然不見。是時諸臣東西南北交橫馳走。尋覓太子莫知所在。時一大臣遙見太子在彼閻浮樹蔭之下思惟坐禪。復見一切樹影悉移。唯閻浮陰獨覆太子。時彼大臣見太子有是希奇難思議事。即大歡喜踴躍不能自勝。急疾奔馳走詣王所。至已長跪依所見事。即說偈言。

　　大王太子今在于　　閻浮樹陰下端坐
　　跏趺思惟入三昧　　光明照曜如日山
　　此實真是大丈夫　　樹影卓然不移動
　　唯愿大王自觀察　　太子相貌坐云何
　　譬如大梵諸天王　　亦如忉利天帝釋
　　威神巍巍光顯赫　　遍照于彼諸樹林

　　時凈飯王聞已。即詣閻浮樹所遙見太子。在彼樹間結跏趺坐。譬如黑夜視山頂頭大聚火光出猛明焰。威德顯著炳照巍巍。如重云間忽出明月。亦如暗室然大凈燈。時王見已生大希有奇特之心。遍體顫惶身毛悉豎。即頭頂禮于太子足。歡喜踴躍而作是言。善哉善哉。此太子大有威德。說偈贊言。

　　如夜大火聚山頂　　似秋明月蔽云間
　　今見太子坐思惟　　不覺毛張身顫栗

　　時凈飯王說偈贊已。更復頂禮于太子足。重說偈言。

　　我今再度屈此身　　頂禮千輻勝妙足
　　從生已來至今日　　忽復得見坐思惟

　　時有系挾筌蹄小兒。隨從大王啾唧戲笑。有一大臣。咄彼小兒。作如是言。汝小兒輩幸勿唱噭。時小兒報彼臣言。何故不聽我等喧適。爾時大臣即以偈誦答彼一切諸小兒言曰。

　　日光雖極熱猛盛　　不能回彼樹陰涼
　　復有最妙一尋光　　威德世間無有匹
　　思惟端坐于樹下　　不動不搖如須彌
　　悉達太子內深心　　樂此樹陰當不舍

　　佛本行經云。菩薩向白凈王說偈言。

　　譬如金屋火熾盛　　如食甘美毒藥和
　　如滿池華有蛟龍　　王位受樂后大苦

　　如佛本行經云。爾時作瓶天子欲令太子出向園林觀看好惡發厭心故漸教舍離。爾時太子聞是聲已。即喚馭者可速嚴飾好車。今欲向園觀看。時凈飯王知太子欲出。敕宣令迦毗羅城。一切內外悉遣灑掃清凈安雜香華。男女之者而莊嚴之。或有老病死亡六根不具者悉令驅逐。是時馭者裝飾車乘駕善調馬。悉嚴備已白太子言。圣子當知。今已駕訖。爾時太子從東門引道而出欲向園看。是時作瓶天子于街巷前。正當太子。變身化作一老弊人。太子見已即問馭者。此是何人。身體皺赧肉少皮寬。眼赤涕流極大丑陋獨爾鄙惡不似余人。即向馭者而說偈言。

　　善馭駕乘汝今聽　　此是何人在我前
　　身體不正頭發稀　　為生來然為老至

　　爾時馭者。即為太子而說偈言。

　　此時名為大苦惱　　劫殺美色及娛樂
　　諸根毀壞失所念　　肢節舉動不隨心

　　爾時太子問馭者言。此人為是獨一家法如是。為當一切悉皆如斯。馭者報言。非獨一家如斯。一切世間皆有此法。貴賤雖殊皆未過老。太子言。若我不離是老宜速還宮。老法未過云何縱逸。時凈飯王問馭者。具答如前王言。希有此之形相。恐太子出家。更增五欲。太子厭舍五欲唯作老苦之觀。后于異時辭王從城南門出欲向園觀。王敕道路嚴凈倍加于先。爾時作瓶天子即于太子前化作一病人。連骸困苦命在須臾。臥糞穢中宛轉呻喚不能起舉。唱言叩頭乞扶我坐。太子見已問馭者言。此是何人。腹肚極大猶如大釜。喘息之時身遍顫栗。悲切酸楚不忍見聞。馭者以是因緣。而說偈言。

　　太子問于馭者言　　此人何故受是苦
　　馭者奉報于太子　　四大不調故病生

　　太子后于異時。從城西門出觀看園林。時作瓶天子于太子前。化作一尸臥在床上。眾人輿行無量姻親。圍繞哭泣。椎胸拍頭。聲淚如雨。大噭號慟。酸哽難聞。太子見之心懷慘惻。問馭者言。此是何人。舁行噭哭。說偈問言。

　　王子妙色身端正　　問善馭者此是誰
　　臥于床上四人輿　　諸親圍繞噭喚哭

　　馭者向太子而說偈言。

　　已舍心意等諸根　　尸骸無識如木石
　　諸親號啕暫圍繞　　恩愛于此長別離

　　太子復問。我亦有此死法不。以偈報言。

　　一切眾生此盡業　　天人貴賤平等均
　　雖處善惡諸世間　　無常至時無有異

　　太子后于異時從城北出。爾時作瓶天子以神通力去車不遠。于太子前化作一人。剃除須發著僧伽梨。偏袒右肩手執錫杖。左掌擎缽在路而行。太子見已問馭者言。此是何人。在于我前。威儀整肅行步徐庠。直視一尋不觀左右。執心持行不似余人。剃發剪須衣色純赤。不同白衣。缽色紺光猶如石黛。馭者白太子言。此名出家之人。常行善法遠離非法。善調諸根善與無畏。于諸眾生慈悲不行殺害護念眾生。太子聞已問馭者言。汝今將車向彼出家人邊。馭者承命。即引太子向出家人所。太子咨問。汝是何人。以偈報言。

　　觀見世間是滅法　　欲求無盡涅槃處
　　怨親已作平等心　　世間不行欲等事
　　隨依山林及樹下　　或復冢間露地居
　　舍于一切諸有為　　諦觀真如乞食活

　　爾時太子為敬法故。從車而下。徒步向彼出家人所。頭面頂禮彼出家人。三匝圍繞還上車坐。即敕馭者回還宮中。是時宮內有一婦人。名曰鹿女。遙見太子歸來入宮。因于欲心。而說偈言。

　　凈飯大王受快樂　　摩訶波阇無憂愁
　　宮中婇女極姝妍　　誰能當此圣子處

　　又大善權因果經等。爾時太子年漸長大出家時至。故辭父王出四城門。游觀前三所逢生厭。唯欣第四出家。諸大相師并知太子若不出家過七日后得轉輪圣王位。王四天下七寶自至。各以所知白王。加守修四門各千人。周匝城外一踰阇那內。羅置人眾而防護之。

　　東門老頌曰。

　　蘆蕉城易犯　　危藤復將嚙
　　一隨柯已微　　當半信長訣
　　已同白駒去　　復同紅華熱
　　妍容一旦罷　　孤燈徒自設

　　南門病頌曰。

　　伏枕愛危光　　痾纏生易折
　　無因雪岸草　　虛返芒山穴
　　消渴腠腸腑　　疼塞嬰肢節
　　如何促齡內　　憂苦無暫缺

　　西門死頌曰。

　　緩心雖殊用　　滅景寧優劣
　　一隨業風盡　　終歸虛妄設
　　五陰誠為假　　六趣寧有截
　　零落竟同歸　　憂思空相結

　　北門僧頌曰。

　　俗幻生影空　　憂繞心塵曀
　　于茲排四纏　　去矣求三涅
　　下學背留心　　方從窈冥別
　　已悲境相空　　復作池空滅

　　如佛本行經云。爾時太子聞此偈頌。遍體顫栗淚下如雨。愛樂涅槃之樂清凈諸根。唯求出世。不樂處俗。王共智臣宮人婇女種種幻惑太子。時優陀夷國師之子侍衛太子。教諸婦人幻惑之術。而說偈言。

　　汝等婇女輩　　大有方便力
　　巧能幻惑他　　善示汝境界
　　假使離欲人　　真正諸仙等
　　得見于汝者　　必應生欲心
　　況復此太子　　觀汝等娛樂
　　不能行五欲　　終無有是處

　　愛著之情欲能為本。婦人之體唯以丈夫敬重為歡。心不愛著榮華是難。而說偈言。

　　婦人敬是樂　　敬為樂最上
　　無敬唯有色　　如樹無有華

　　爾時太子說偈報言。

　　世榮雖快樂　　有生老病死
　　此四種若無　　我心誰不樂
　　生老病死法　　住此生老病
　　若住生樂心　　共鳥獸無異

　　爾時太子共國師子優陀夷等往復來去言論之時。日遂至沒。太子既見日光沒已。便入宮中。共諸婇女。行于五欲快樂歡喜。相共聚集圍繞而住。其太子妃耶輸陀羅。即于是夜便覺有娠。太子后于異時。于此五欲極生厭離而求出家而說偈言。

　　世間不凈眾惑邪　　無過婦人之體性
　　衣服瓔珞莊嚴故　　愚癡是邊生欲貪
　　有人能作如是觀　　如幻如夢非真實
　　速舍無明勿放逸　　必得解脫功德身

　　又瑞應經云。太子年至十四啟王出游。因果經云。有婆羅門子。名優陀夷。聰明智慧。王令與太子為友。汝可說之勿使出家。其依王敕至太子所。而作是言。王敕令與太子為友。朋友之法其要有三。一者有過失輒相諫曉。二者見有好事深生隨喜。三者在于苦厄不相棄舍。今獻誠言愿不見責。古世諸王悉受五欲后方出家。太子云何而頻棄舍。大子答曰此諸王等悉不免苦故吾不同耳。

　　述意部 離俗部 剃發部 具服部 使還部 諫子部 差侍部 佛發部 時節部 會同部。

　　竊以因緣假有。眾生之滯根。法本不然。至人之妙理。是以三界六趣。造業障而自迷。八解十智。導歸宗而虛豁。是以能仁大師隨緣布教。愍焱宅之既焚。傷欲流之永騖。托白凈之宮。照黃金之色。居茲三惑。示畫篋之非真。出彼四門。厭浮云之易滅。自嗟人世漂忽若此。于是天王捧白馬而踰城。給使持寶冠而詣闕。脫屣尋真。其于斯矣。雖復秦世簫史。周時子晉。許由洗耳于箕山。莊周曳尾于濮水。方茲去俗何其篾哉。致使慕其德者。斷惡以立身。欽其風者。潔己而修善。毀形以成其志。故棄須發之美容。變俗以會其道。故去輪王之華服。雖形闕奉親。而內懷其孝。禮乖事主。而心戢其恩。澤被怨親以成大順。福沾幽顯豈拘小違。上智之人依佛語故為益。下凡之類虧圣教故為損。懲惡則濫者自新。進善則通人感化。所以仙林始抽簪之地。禪河起苦行之跡。沐金軀之凈水。游道場之吉樹。食假獻麋座因施草。于是十力智圓六通神足。魔兵席卷大覺道成也。

　　如因果經云。爾時太子心自念。我年已至十九。今是二月復是七日。宜應方出。思求出家今正是時。作此念已。身放光明照四天王宮乃至凈居天宮。不令人見此光明。爾時諸天見此光已。皆知太子出家時到。即便來下到太子所頭面禮足。合掌白言。無量劫來所修行愿今正成熟。太子答言。如汝等語。今正是時。然父王敕內外官屬嚴見防衛。欲去無從。諸天白言。我等自當設諸方便令太子出使無知者。即以神力。令諸宮屬悉皆困臥。耶輸陀羅眠臥之中得三大夢。一者夢月墮地。二者夢牙齒落。三者夢失右臂。得此夢已。眠中驚覺心大怖懼。白太子已具述三夢。太子言。月猶在天。齒又不落。臂復尚在。當知諸夢虛假不實。汝今不應橫生怖畏。又語太子。如我自忖。所夢之事。必是太子出家之瑞。太子又答。汝但安眠勿生此慮聞已遂眠。又普曜經云。于時菩薩夜觀妓女。百節空中譬如芭蕉。九孔不凈無一可樂。明星適現。即敕車匿起被揵陟。適宣此語時。四天王與無數閱叉龍等。皆被鎧甲從四方來。稽首菩薩曰。城中男女皆疲極。孔雀眾鳥亦疲極寐。又本起經云。諸天皆言。太子當去恐作稽留。急去遠此大火之聚。爾時太子思如是已。至于后夜。凈居天王及欲界諸天充滿虛空。即共同聲白太子言。內外眷屬皆悉昏臥。今者正是出家之時。爾時太子即自往至車匿所。以天力故車匿自覺。而語之言。汝可為我牽揵陟來。爾時車匿聞此語已。舉身顫怖心懷猶豫。一者不欲違太子令。二者畏王敕旨嚴峻。思惟良久流淚而言。大王慈敕如是。又今非游觀時。又非降伏怨敵之日。云何于此后夜之中。而忽索馬欲何所之。太子又復語車匿言。我今欲為一切眾生降伏煩惱結賊故。汝今不應違我此意。爾時車匿舉聲號泣。欲令耶輸陀羅及諸眷屬。皆悉覺知太子當去。以天神力昏臥如故。車匿即便牽馬而來。太子徐前而語車匿及以揵陟。一切恩愛會當別離。世間之事易可果遂。出家因緣甚難成就。車匿聞已默然無言。于是揵陟不復噴鳴。爾時太子見明相出。放身光明徹照十方。師子吼言。過去諸佛出家之法。我今亦然。于是諸天捧馬四足并接車匿。釋提桓因執蓋隨從。天即便令城北門自然而開不使有聲。車匿重悲。門閉下鑰誰當開者。時諸鬼神阿須倫等。自然開門。太子于是從門而出。虛空諸天歌贊隨從。至于天曉所行道路已三踰阇那。時諸天眾。既從太子。至此處已。所為事畢忽然不現。太子次行。至彼跋伽仙人苦行林中。即便下馬撫背而言。所難為事汝作已畢。又語車匿。唯汝一人獨能隨我。甚為希有。我今既已至閑靜處。汝便可與揵陟俱還宮也。車匿聞此語已悲號啼泣。迷悶躄地不能自勝。于是揵陟既聞被遣。屈膝舐足淚落如雨。我今云何而舍太子獨還宮也。太子答言。世間之法獨生獨死。豈復有伴。吾今為欲。滅諸苦使。故來至此。眾苦斷時。然后當與一切眾生而作伴侶。又佛本行經云。爾時護世四天王。及天帝釋。知太子出家時至。各隨其方辦具莊飾。各領一切眷屬百千萬眾。前后道從。作諸音樂。從四方來。三匝圍繞迦毗羅城。各合十指掌。低頭曲躬。面向太子側塞虛空。復見鬼星與月合時。爾時諸天唱大聲言。大圣太子鬼宿已合。今時至矣。欲求勝法莫住于此。太子聞已。觀諸婇女。穢污不凈。睡眠不覺。以手拔發令寤。又以腳蹋彼婇女身。不覺不知(以外同前)

　　太子既出城外師子吼言。要誓證彼真如菩提。然后還來入此教化。而彼處所有一最大尼拘陀樹神。以偈語太子言。

　　若人欲伐于樹木　　要必當盡其根本
　　如斯物類須斷絕　　渡水宜令達彼岸
　　言語一竟不得虛　　作怨亦訖莫復喜

　　爾時太子以偈報彼樹神言。

　　雪山處所可動移　　海水能使其枯竭
　　天公虛空崩落地　　我吐言語終不虛

　　太子脫頭寶冠與車匿報大王。而說偈言。

　　假使恩愛久共處　　時至會必有別離
　　見此無常須臾間　　是故我今求解脫

　　爾時車匿聞此語。而說偈言。

　　假使用鐵持作心　　以聞如是言誓語
　　人誰不心酸楚毒　　況我愛戀同日生

　　爾時太子即說偈。報車匿曰。

　　假使我今身血肉　　并及肢節筋脈皮
　　一切磨滅盡消亡　　或復性命不全保
　　我若不舍此重擔　　越度諸苦達本源
　　未證解脫坐道場　　終不虛爾還相見

　　是時車匿舉聲大哭。白太子言。此馬雖是畜生。猶尚慈悲垂淚而泣。胡跪出舌舐太子二足。況復眷屬當見何殃。爾時太子以手摩馬王揵陟。而有偈言。

　　太子以右羅網指　　萬字千輻輪相現
　　金色柔軟清凈手　　用摩馬王揵陟頭
　　猶如兩人對語言　　汝同日生馬揵陟
　　莫過悲啼生懊惱　　汝作馬功已訖了
　　我若當證甘露味　　所可負載于我者
　　分別密教甚深法　　報答于彼終不虛

　　佛本行經云。爾時太子從車匿邊。索取摩尼雜飾莊嚴七寶靶刀。自以右手執刀從鞘拔出。即以左手攬捉紺青優缽羅色螺髻之發。右手自持利刀割取。以右手擎擲置空中。時天帝釋以希有心生大歡喜。捧太子髻不令墮。以天妙衣受接取。爾時諸天以彼勝上天諸供具而供養之。爾時凈居諸天大眾。去于太子。不近不遠。有一華鬘名須曼那。其須曼那華下化作一凈發人。執利剃刀而立。太子語凈發師。汝能為我凈發以不。其凈發師報太子言。甚能。即以利刀剃頭。時天帝釋生希有心。所落之發。不令一毛墜墮于地。一一悉以天衣承之。將向三十三天而供養。菩薩發髻冠節至今不斷。

　　依道宣律師感應記云。天人答律師曰。如來初成道至十三年中。于只桓精舍。時大梵天王請佛轉法輪。十方百億國土諸佛。皆悉云集。于大千界中。菩薩聲聞八部龍神亦集只桓。爾時釋提桓因白佛言。世尊。我見大梵天王請佛轉法輪。今欲洗佛身。伏愿聽許。佛便聽許。即時七寶行宮及以香湯水等。欲洗佛身。佛告阿難。汝往菩提樹金剛座西塔。取我七寶剃刀并浴金剛盆。我欲剃發。阿難依命取來至世尊所。佛受刀已。普告大眾。自我成道已來。未曾為汝等說此刀因緣。汝今諦聽。我初踰城出時。去父王宮可六十里。車匿白我言。我今少疲。愿小停息。我聞即停。于止息處有一大龍池。周匝四十里。池多五色蓮華。四面華樹令人愛樂。我至池水取水洗面。忽有二年少來至我所。問至何所。我答為求菩提。彼年少言。我是此池龍王。自有書籍韋陀典記。此賢劫中有千佛出。我作龍身經于十大劫。數見世尊成道及入涅槃。至拘留孫佛入涅槃時。將一黃金剛盆函。中有剃刀。自從賢劫三佛已來。剃刀及金盆遞相分付。今欲請仁者入宮設諸微供。未審許不。我即隨往至宮受供。并將七寶刀以奉上我。龍即語我言。汝今修道多有魔嬈。若欲思惟時。常持此刀安于右膝上。此刀放光遍汝身上。化成千萬丈。從刀光現作一帳以覆汝身。于此刀帳上。有百千力士各執其刀。外有所擬。魔見驚怖不起惡心。待汝成道時。欲剃須發。我將金剛盆。自來至汝所。我初成道時。入河洗浴。彼龍持盆至我邊。佛告梵王。汝取寶刀上升梵宮。并告地神堅牢等。從金剛際造金剛臺。高七千由旬。令如來坐上。又告娑竭龍王。汝可化身。為八萬四千黃金龍像。頭用七寶成。身以黃金作之。從須彌山下。八功德水。來灌世尊頂。又告天魔汝洗世尊發。命釋提桓因。汝執金剛盆以承世尊發。化樂天王化作白銀蓋蔭覆如來頂。十方諸佛普來我所。各坐金剛臺。又執七寶刀。十方諸佛以金色手。各摩我頂。得魔頂已得百千三昧。諸來世尊告梵天王。汝可取刀剃如來發。時大梵天王執刀欲剃。遂不見如來頂。上尋有頂亦不見頂。佛告梵王。我見過去諸佛皆自剃發。一切凡圣無能見我頂者。我自剃發已。須發皆盡。唯有二髭。雖剃不落。剃已入河洗浴。時諸梵釋龍王等。競來爭取我發。佛告大眾。可付梵釋魔龍等。各與少許須發。復將須發付凈飯王。十方諸佛復告我言。此梵天王是汝大檀越主。汝可為現頂相令彼執刀重剃須發。我聞此語。便為現頂相。我持此刀授與梵王。大地為之六種震動。刀放大放照百億佛土。我雖現頂。還上至色界頂。爾時梵王便升有頂始剃我發。后剃我兩髭。髭既落已。便放大光。下至閻浮。化成二寶塔。高至有頂。具眾莊嚴。我成佛來此塔最先。十方諸佛一時告我言。將此二髭塔付與梵王。令彼守護。使地神堅牢造小金剛塔。用盛剃刀及此金盆。我見過去諸佛。初登正覺皆最初度五人。皆報此寶刀。手剃彼發。雖用刀剃。然刀不至發。及唱善來已。須發自落。世尊。今既成道。可執此刀往鹿苑中。如過去諸佛度五人。我從彼言即至鹿苑。我剃五拘鄰。從此已后。皆命善來。兼后羯磨。復告須菩提。汝從戒壇出。火照百億諸佛。及我分身佛皆集戒壇。須菩提奉命集已。如來從講堂手執剃刀。阿難執金盆。與人天大眾。來至戒壇。繞三匝已。從北面升壇。告大梵天王。汝施工匠及天金鐵。我造剃刀。又告堅牢神。汝施我金剛。我欲造小塔用盛此寶刀。又告娑竭龍王。汝之龍工最巧可為我造寶刀函。諸天人等依言奉施。如來神力。經于一食頃三種皆成。其所造剃刀。得八萬四千具。以內函中安金剛塔中。又告十方佛各施刀塔。刀塔其數八十億。皆付文殊普賢。我涅槃后。取諸施塔遍大千界八十億大國。一國別置一塔。諸閻浮提具八萬四千塵勞門者。皆望得脫。令得出家度脫生死。種種利益不可具述。佛告文殊。過是年已。汝持我刀塔至震旦清涼山金剛窟中安置。佛告阿難。汝往父王宮所。取我發來付帝釋。阿難依命付已。佛告帝釋。汝將我發欲造幾塔。帝釋白佛言。我隨如來發一螺發造一塔。佛告龍王。令造碼瑙瓶黃金函。將付帝釋用盛螺發。爾時帝釋使天工匠經三七日方可得成。如來以神力故。如一食頃發塔皆成。大數有二十六萬。佛告天帝。汝留三百塔。于天上守護。自余諸塔。我涅槃后將發塔八萬四千付文殊師利。于閻浮提如上諸國我法行處流通利益。又佛告阿難曰。汝往父王所取我髭來。合六十四莖。其二莖髭者已施梵王。余并將來。我欲造塔。阿難依命取付世尊。佛告諸羅剎。我施汝二髭。當造七寶函及造栴檀塔。盛髭供養。以髭威力令汝得諸飲食。羅剎白佛言。蒙恩施髭令造寶塔。未審高幾許。佛告羅剎。可高四十由旬。自余六十髭亦隨造函塔。可高三丈許。諸羅剎等依命造塔。皆大歡喜。又告諸羅剎。汝好守護。勿使外道惡人魔鬼毒龍妄毀我塔。此塔是汝命根。以護塔故飲食常豐。此塔年別三度放光照汝身。以光威力。常雨粳糧石蜜果菜等。所須皆足。若懷惡心光便不現飲食自消。汝若見此惡相。當率諸羅剎來。至塔所深自悔責。塔還放光。飲食還足。此之髭塔世尊涅槃時。六十髭塔付彼無言菩薩。令加守護。勿令惡王損壞。于閻浮提六十大國內有文字處。一國置一塔。令地神堅牢用金剛造塔高三丈許用盛髭函。于前六十國內選取名山。鑿石為龕以內龕中。龕門牢封無令后惡國王開損不得久住也。

　　佛本行經云。爾時太子既剃發已。凈居天復化作獵師之形。身著袈裟染色之衣手執弓箭。見已語言。汝能與我此之袈裟衣不。我與汝迦尸衣。價直百千億金。復為種種栴檀香等之所熏修。而說偈言。

　　此是解脫圣人衣　　若執弓箭不合著
　　汝發歡喜心施我　　莫惜共我傳天衣

　　爾時獵師報言。善哉。今實不惜。時凈居天所化之衣。從菩薩取迦尸微妙衣。飛上虛空。如一念頃還至梵天為欲供養彼妙衣故。菩薩見已生大歡喜。爾時菩薩剃發身得袈裟已。形容改變既嚴整訖。口發如是大弘誓言我今始名真出家也。

　　佛本行經云。于是車匿及馬王悲淚而別太子。因說偈言。

　　菩薩初出半夜行　　車匿辭別牽揵陟
　　以苦逼切失威儀　　回還八日乃到宮

　　車匿及馬既到城已。所見城空曠雨淚而入。其馬揵陟在宮門外。欲入門觀瞻太子坐臥之處。不見太子。淚下如流。一切人民眷屬。唯見車匿及馬向宮。各舉兩手噭喚大哭。流淚滿面而說偈言。

　　彼等婇女心苦切　　渴仰欲見太子還
　　忽睹車匿馬空回　　淚下滿面噭喚哭
　　解絕瓔珞妙衣服　　散披頭發身瘦羸
　　各舉兩手無承望　　啼號不眠徹天曉

　　爾時宮內眷屬懊惱不可具述。時大妃耶輸向車匿說。如我無夫之婦。已見自至。從家而出行至山林。使我孤單獨在空室。何得令心而不破裂。即說偈言。

　　我今身心甚大剛　　如鐵共石無有異
　　主舍入山宮內空　　何故我今心不破

　　時凈飯王。念太子故憂苦切身。迷悶倒地無所醒覺。而說偈言。

　　王聞菩薩誓愿重　　及見車匿揵陟還
　　忽然迷悶自撲身　　猶如帝釋喜幢折

　　時王醒已。而說偈言。

　　揵陟汝馬速疾行　　將我詣彼還回返
　　我無子故命難活　　如重病人不得醫

　　又普曜經云。于是菩薩適出城門。迦維羅衛一切群眾知太子去。共談而喜。俱夷明日從寐起已。遙聞眾言。覺知已去。聽大聲響。不見菩薩及馬車匿。王心悶絕自投于地。舉聲稱怨。永絕我望何所依怙。俱夷從床宛轉在地。自搣頭發斷身寶瓔。何以痛哉。是我道師依怙如天。而棄我去用復活為。恩愛未久便復別離。淚下如雨不能自勝。不見菩薩無不懷戚。國中樹木尋時虧落無諸華實。諸清凈地悉生塵垢。其王聞之。與群臣眷屬。圍繞行至園觀。亦懷悲苦。瞿夷心望菩薩當還。車匿言。菩薩啟王及舍夷。得佛道已乃還相見。王睹寶衣車匿白馬而獨來還不見太子。自投墮地。嗚呼阿子。明曉經典。眾奇異術無不博達。今為所至棄國萬民。車匿說之。我子菩薩為何所游。誰為開門。其諸天人供養云何。車匿白曰。唯王聽之。我在常處宴然臥寐。城門已閉。于時菩薩告我被馬。城中萬民皆眠不聞。天帝開門。四天王告敕四神。捧其馬足。諸百千天帝釋梵以侍送之。嚴治道路。演大光明。散華燒香。諸天伎樂同時俱作。踴在虛空。諸天圍繞以侍送之。去是極遠脫衣寶瓔及白馬遣我還啟王謝妃。必至成佛乃還相見。勿令愁憂。于是瞿夷聞車匿言。益用悲哀。抱白馬頭以哀嘆曰。太子乘汝何以獨來。顏貌殊妙如月盛滿。相好莊嚴便復別去。遠近嗟嘆莫不悲憐。云何獨去誰復將行。車匿無狀挑我兩目。于時車匿見王瞿夷所說辛苦。益悲流淚述前苦諫。太子所為皆應道法。今勿復悲。

　　如佛本行經云。凈飯王使二人向山諫太子回。而說偈言。

　　棘刺頭尖是誰磨　　鳥獸雜色復誰畫
　　各隨其業展轉變　　世間無有造作人

　　爾時太子具報使人。令王深信因果自然。文繁不可廣說。又普曜經云。父王聞太子出家。悲泣垂淚。而問之曰。何所志愿。何時能還。與吾要誓。吾以年朽家國無嗣。太子以時而答偈言。欲得四愿不復出家。

　　一不老。二至竟無病。三不死。四不別。神仙五通雖住一劫不離于死。王聞重悲。斯四愿者。古今無獲。誰能除此。

　　佛本行經云。爾時輸頭檀王告諸釋言。汝等諸釋。若知時者。必須家別一人出家。若其釋種兄弟五人。令三人出家二人在家。若四人者。二人出家。二人在家。若三人者。二人出家。一人在家。若二人者。一人出家。一人在家。若一人者。不令出家。何以故。不使斷我諸釋種故。

　　如觀佛三昧經云。如來頭上有八萬四千毛。皆兩向靡右旋而生。分齊分明四觚分明。一一毛孔旋生五色光。入前十四色光中。昔我在宮。乳母為我沐頭。時大愛道來至我所。悉達生時多諸奇特。人若問我汝子之發為長幾許。我云何答。今當量發知其尺度。即敕我申發。母以尺量。長一丈三尺五寸。放已右旋成螺文。欲納妃時。復更量之。長一丈三尺五寸。我出家時。天神捧去。亦長一丈三尺五寸。今者父王。看如來發。即以手申。從尼拘樓陀精舍。至父王宮。如紺琉璃繞城七匝于佛發中。大眾皆見若干色光。不可具說。斂發卷光右旋宛轉。還住佛頂即成螺文。又僧只律云。佛在時。每四月一剃發。依薩婆多論。雖四月一剃。如凡人七日剃發狀。又文殊師利問經云。凡人發長二指當剃。或二月日若短而剃。是無學菩薩。若過二指亦是無學菩薩。爪不得長。得如一橫谷。何以故。為搔癢故。又四分律云。佛言。聽諸比丘皮次剪爪。極長如一麥應剪發。半月一剃。極長兩指。若二月一剃(二月者。白黑各有十五日。當此間三十日為二月也)

　　又毗尼母經云。佛告諸人。此發不可故衣故器盛之。當用新物。有瞿波羅王子。從世尊乞發。佛言。應用七寶器盛之供養。又四分律云。時阿難持故器收世尊發。佛言。不應以故器盛如來發。應用新器新衣繒彩若缽衣裹盛之。時有王子瞿波離將軍。欲往四方有所征伐。來索世尊發。佛言。聽彼得已不知安處。佛言。聽安金塔中。若銀塔中。若寶塔中。若雜繒彩衣裹。不知云何持。佛言。聽象馬車乘頭上肩上擔。時王子持世尊發去。所往征伐得勝還國。為世尊起發塔。亦聽比丘持世尊發。行如上安置彼不洗大小便處。持世尊塔。佛言。不應爾。令凈者持。彼安如來塔。置不好房中。己在上好房中宿。佛言。不應爾。應安如來塔置上好房中。己不好房宿。彼安如來塔置下房。己在上房宿。佛言。不應爾。應安如來塔在上房己在下房中。彼共如來塔同屋宿。佛言不應爾。彼為守護堅牢故。而畏慎不敢共宿。佛言。聽安杙上。若杙上若頭邊眠。為守護塔故聽塔內宿。亦為堅牢塔內藏物故聽宿。彼著革屣及捉入塔內。佛言。不應爾。佛言。聽塔下坐食。不令污穢不凈。若有不凈眾物。聚著腳邊。食已持去(比數有征伐人。雖不見佛發將行。然有俗人好心造小像。及將舍利及寫小字經卷。并安頭發內。未知許不。答曰。圣教無文。然有好心欲將經像舍利。時準前往將取世尊發法。用安置作小塔子。內安彌善。貧無物造。亦聽凈繒帛裹內將行。至處上好杙上如前安置。若安發內。恐發垢穢臭氣不凈。又軍行在道。大小便利急卒不可臨時解頭取之。如前佛發。不許便利穢處安置。準此經像亦同前法也)

　　如十二游經增一阿含長阿含等并云。二十九出家。增一阿含。二十年在外道法中。今推大例如來在世七十九年。若二十九出家。三十五成道所可化物。唯應四十五年。而禪要經云。釋迦一身化眾生。三十九年。諸經多十九出家應以為正。故未曾有經云。耶輸陀羅言。如來取我未過三年。既瑞應經云。太子年十七納妃。便證十九出家是正也。若二十九出家三十五成道。經中益少。且云二十年外道中學。便是五十方始成道。足知誤矣。良由眾生根行不同見有同異。

　　述曰。謂世代流遠。戎華音隔。譯人不同受言名異。雖欲會隨終無定準。夫一代之書群賢相襲。遂令亥豕換文魚魯易韻。況國有中外。書則云鳥。以此往求難得盡一。又如黃帝三面樂臣一足。言無梵漢事有楚越。況邪業易聆。正法難悉。言有中邊。回換書之。而得審定。無異說者哉。

　　述意部 乞食部 學定部 苦行部 食糜部 草座部 降魔部 成道部 天贊部 神變部。

　　蓋聞。大圣應期有感昭著。蔭覆十方。化周三界。是四生之導首。六趣之舟航。至如兜率上生。閻浮現滅。冠日處胎殞星晦跡。林微尼園。啟四八之瑞。畢利叉樹。放十種之光。鑒彼四門捐茲五欲。舍嚴城而獨往。依道樹而超登。合四缽于連河。度五鄰于鹿苑。蕩愛著于綿區。湔塵冥于曩劫。慧日既開光清八獄。玄功闡化慈照四生。敷演一音各隨類解。像教攸興其來久矣。

　　如四分律云。爾時菩薩漸漸游行。從摩竭國界往至婆羅閱城。于彼止宿。明旦入城乞食。顏貌端正屈伸俯仰。行步庠序視前直進。不左右顧眄。著衣持缽入羅閱城乞食。時摩竭王在高樓上。諸臣前后圍繞。遙見菩薩入城乞食行步庠序。即向諸臣以偈贊之。王即遣信問。比丘欲何所詣。菩薩答之。山名斑荼婆。當于彼止宿。使人速還返白王如是事。王聞彼使言。即嚴好象乘。眾人共尋從即往禮菩薩。時王語太子言。今可于此住。我舉國一切所有及脫此寶冠。相與可居王位治化。我當為臣。時菩薩報言。我舍轉輪王出家學道。豈可于此邊國王位而處俗耶。王今當知。猶如有人曾見大海水后見牛跡水。豈可生染著心。此亦如是。豈可舍轉輪王位習粟散小王位。此事不然。時王前白言。若成無上道者。先詣羅閱城。與我相見。菩薩報言。可爾。爾時王即禮菩薩足。繞三匝而去。

　　又佛本行經云。菩薩為摩伽陀國王。說云大王。我等今實不畏彼毒蛇。亦復不畏天雷霹靂。亦復不畏于猛火焰彼大風吹燒野澤者。但畏五欲境界所逼。何以故。諸欲無常猶如劫賊盜諸功德。爾時菩薩即說偈言。

　　五欲無常害功德　　六塵空幻損眾生
　　世間果報本誑人　　智者誰能暫停住
　　愚癡天上不滿意　　況復人間得稱心
　　欲穢染著不覺知　　猶如猛火然干草
　　往昔頂生圣王主　　降伏四域飛金輪
　　復得帝釋半座居　　忽起貪心便墮落
　　假令盡王此大地　　心猶更欲攝他方
　　世人嗜欲不知厭　　如巨海納諸流水

　　大王當知。彼須彌山下有阿修羅。然其兄弟各為貪欲愛一玉女。二人相爭而自斗戰。傷害俱死。便說偈言。

　　往昔修羅兩兄弟　　為一玉女自相殘
　　骨肉憐愛染著憎　　智人觀知不貪欲

　　菩薩又言。或為五欲故。生天生人。既得生已著五欲故投身透水。或復赴火。為五欲故自求怨仇。又說偈言。

　　癡人愛欲故貧窮　　系縛傷殺受諸苦
　　意望此欲成眾事　　不覺力盡后世殃

　　又佛本行經。菩薩說偈言。

　　假使恩愛久共處　　時至命盡會別離
　　見此無常須臾間　　是故我今求解脫

　　如四分律云。時菩薩即向阿藍迦藍所。學不用處定。精進不久得證此法。時菩薩舍之而去。后往郁頭藍子處。學有想無想定。精進不久得證此法。菩薩思惟。此兩處定非涅槃非永寂休處。不樂此法。便舍二人而去更求勝法。時菩薩更求勝法者。即無上休息法也。時有五人追逐菩薩。念言。若菩薩成道。當與我等說法。

　　又佛本行經云。阿羅邏仙人報菩薩云。諸凡夫人愛于貪欲。受系縛等苦。一切皆由境界。而說偈言。

　　山羊被殺因聲死　　飛蛾投燈由火色
　　水魚懸釣為吞餌　　世人趣死以境牽

　　又新婆沙論云。佛為菩薩時。厭老病死。出劫比羅伐窣堵城求無上智。時凈飯王遣釋種五人隨逐給侍。二是母親。三是父親。母親二人執受樂行得凈。父親三人執苦行得凈。當于菩薩修苦行時。母親二人心不忍可。即便舍去。菩薩后知苦行非道。舍而受食羹飯蘇乳。以油涂身習處中行。父親三人咸謂。菩薩狂亂失志。亦復舍去。后世尊成佛即作是念。彼皆是我父母親族。先來恭敬供養于我。今欲酬報為何所在。天即白言。今在婆羅痆斯國仙人鹿苑(廣事如前)

　　問何故名婆羅痆斯。答此是河名。去其不遠造立王城。是故此城亦名婆羅痆斯。

　　問何故名仙人論處。答若作是說。諸佛定于此處轉法輪者。彼說。佛是最勝仙人。皆于此處初轉法輪。故名仙人論處。若作是說。諸佛非定于此轉法輪者。彼說。應言仙人住處。謂佛出世時。有佛大仙及圣弟子仙眾所住。佛不出世時。有獨覺仙所住。若無獨覺時有世俗五通仙住。以此處常有諸仙已住今住當住故。名仙人住處。有說。應言仙人墮處。昔有五百仙人。飛行空中。至此遇退因緣一時墮落。問何故名施鹿林。答常有諸鹿游止此林。故名鹿林。昔有國王。名梵達多。以此林施與群鹿。故名施鹿林。如羯蘭鐸迦長者。于王舍城竹林園中。穿一池以施羯蘭鐸迦鳥。令其游戲。因名施羯蘭鐸迦池。此亦如是。故名施鹿林(舊翻名迦蘭陀鳥善見論其形如鵲)

　　爾時菩薩于此鹿林。在五拘鄰比丘所。學于苦行。經于六年。極生辛苦。過其本師。以自餓故而不得道。徒勞疲形。故涅槃經云。菩薩當以苦行自誡其心。日食一胡麻經一七日。粳米菉豆麻子粟糜。及以白豆亦復如是。各一七日。如是修苦行時。一切皮肉消瘦皺減。如斷生瓠置之日中。其目坎陷如井底星。肉盡肋出如朽草屋。脊骨連現如重線塼。所坐之處如馬蹄跡。欲坐則伏。欲起則偃。雖受如是無利益苦。然不退于菩提之心。

　　又菩薩處胎經云。佛告苦行菩薩。昔我所更苦行無數。于尼連河邊六年苦行。日食一麻一米。斯由曩昔向一緣覺犯口四過斷絕一施。重受輕報。

　　又大集經云。爾時光味菩薩。為諸大眾。而說偈言。

　　過去無量僧只劫　　種種布施習檀那
　　清凈尸羅及羼提　　精進坐禪學般若
　　安樂一切眾生故　　備忍種種諸苦辛
　　宮中六萬后妃嬪　　棄舍出家如脫屣
　　獨處六年修苦行　　日食一麻一米麥
　　精進晝夜不睡眠　　身形唯有皮骨在
　　菩提樹下思惟坐　　八十萬眾天魔來
　　四方上下地及空　　八十由旬悉充滿
　　如是魔軍及眷屬　　皆能破壞使歸降
　　成就無上勝菩提　　得證第一義諦果

　　又佛本行經云。爾時六年既萬。至春二月十六日。時內心自作如是思惟。我今不應將如是食食已而證阿耨多羅三藐三菩提。我今更從阿誰邊求美好之食。誰能與我彼美食。令我食已即便證取阿耨菩提。時菩薩心如是思惟之時。有一天子。知菩薩心如是思惟。速往詣于善生村主二女邊。至彼處已。即告之言。汝善生女。汝若知時。菩薩今欲求好美食。菩薩今須最上美食。食美食已。然后欲證阿耨菩提。汝等今可為彼備辦足十六分妙好乳糜。是時善生村主二女。聞于彼天如是告已。歡喜踴躍。遍滿其體不能自勝。速疾聚集一千牸牛。而[谷-禾+牛]取乳。轉更將飲五百牸牛。更別日[谷-禾+牛]此五百牛。轉持乳將飲于二百五十牸牛。后日[谷-禾+牛]此二百五十牸牛之乳。還更飲百二十五牛。后日[谷-禾+牛]此一百二十五牛之乳飲六十牛。后日[谷-禾+牛]此六十牛乳飲三十牛。后日[谷-禾+牛]此三十牛乳飲十五牛。后日[谷-禾+牛]此十五牛乳。著于一分凈好糠米。為于菩薩煮上乳糜。其彼二女煮乳糜時。現種種相。或復出于滿華瓶相。或現功德河水淵相。或時現于萬字之相。或現功德千輻輪相。或復現于解領牛相。或現象王龍王之相。或現魚相。或時復現大丈夫相。或復現于帝釋形相。或時有現梵王形相。或復現出乳糜。向上涌沸。上至半多羅樹須臾還下。或現乳糜。向上高至一多羅樹訖還下。或現出高一丈狀。還入彼器。無有一滴離于彼器而落余處。煮乳糜時。別有一善解海算數算占相師。來至彼之處。其見乳糜出現如是諸種相貌。善占觀已作如是語。希有希有。是誰得此乳糜而食。彼人食已。不久而證甘露妙藥。爾時菩薩至于二月二十三日。于晨朝時。至彼村主家大門之外。默然而立欲求食。女見即便取一金缽。盛貯安置。和蜜乳糜。滿其缽中。自手執持。向菩薩前。到已即住。向菩薩言。唯愿尊者。受我此缽和蜜乳糜。憐愍我故。時菩薩受彼乳糜。持至尼連禪河。有一龍女。名尼連荼耶。從地踴出。手執莊嚴天妙筌提奉獻菩薩。菩薩受已即坐其上。坐其上已。取彼善生村主之女所獻乳糜。如意飽食悉皆凈盡。菩薩既食彼乳糜已。緣過去世行檀福報業力薰故。身體相好平復如舊。端正可喜。圓滿具足無有缺減。爾時菩薩食彼糜訖。以金缽器棄擲河中。時海龍王生大希有奇特之心。復為菩薩嘆現世故。執彼金器擬欲供養將向自宮。是時天主釋提桓因。即化其身作金翅鳥。金剛寶[此/束]。從海龍邊。奪取金缽。向忉利宮三十三天。常自供養。于今彼處。三十三天立節。名為供養金缽器節。從彼已來至今不斷。爾時菩薩食糜已訖。從坐而起。安庠漸漸向菩提樹。彼之筌提。其龍女還自收攝。將歸自宮為供養故。而有偈說。

　　菩薩如法食乳糜　　是彼善生女所獻
　　食訖歡喜向道樹　　決定欲證取菩提

　　依宣律師住持感應記云。具論因緣。并在第十卷中灌帶部內述之。時有四天王子告律師云。世尊初成道第十一年。于王舍城中須摩長者園內。告諸大菩薩及大弟子曰。我初踰城時。至彼洴沙國。路逢牧牛女。我語云。我有少饑渴。從汝乞飲食。彼女答云。汝何所往。答言。求趣菩提。又問。名字何等。答言悉達。彼女又白我言。我讀韋陀之典云。不久有大智人。當成正覺。我觀仁者相貌音聲。是諸佛相。我作此山神。經十六大劫。過去諸佛我皆親覲。汝可隨我往至住處。當與汝飲食。過去迦葉涅槃時。付我一澡罐。其項上有雙龍繞。下有師子蹲。拘留佛所制。遞相付我訖至樓至佛。此龍瓶內。具足有八功德水。汝若饑渴當飲此水。能消煩惱增長菩提。勿輕此小瓶。假使四大海水內此瓶中。猶不能滿中。有四龍王。此賢劫初三佛出世所有遺法。多在瓶內與娑竭龍宮。一無有二。又迦葉佛。付我香爐及一黃金函。將付仁者。其香爐前有十六頭。半是師子。半是白象。于二獸頭上。別起蓮華臺。以臺為爐相。于爐四緣別起六銀樓。樓出天童。可長二寸。如是諸天童合有九十六。每燒香時。是諸童等。各各分番來付香爐。后師子向外而蹲踞。從師子頂上有九龍盤繞。上承金蓮。華內有金臺。即臺為寶子。于臺寶子內。有十三萬億真珠大樓觀。各盛諸妙香。復有十三萬金牒毗尼藏。中有比丘。入于滅盡定。若至燒香時。其諸爐頭諸天童子來至寶臺所。各各口出燒香歌曲。臺門自開。諸比丘從定而出。從真珠觀取香付囑天童。付已臺門自閉。從九龍口中。又銜白銀觀。為臺眷屬。而諸銀臺內。皆有天童子。常作天樂贊嘆燒香。其音清雅無可為比。眾生聞者生信悟道。如來每說法時。在大眾前常執香爐。天童取香來授與佛。令之供養。又有黃金函。內盛大般若。合三十億偈。黃金為經牒。白玉為界道。白銀為字。其函長三寸。內有二比丘。亦入滅定。此函及爐。是拘留佛所制。次第付我乃至樓至佛。諸佛欲興世。皆開此金函披閱經典。以般若力天魔不嬈速登正覺。今將付囑。努力守護勿令損失。我受得已于菩提樹下。六年苦行。常飲此瓶水。故除饑渴。煩惱亦消也。

　　又我初欲成道。入河澡浴。受二女乳糜。至菩提樹下欲升金剛壇。山神至我所即告我言。汝今成道可依往佛。若初成道欲升金剛壇。先執香爐繞壇可行七匝十方諸佛。各手捻香付彼爐中。今既成道可依前佛。佛依此法繞壇繞樹。合三十二匝。十方諸佛亦前授香。次命人王天王釋梵龍王十地菩薩。各前授香。佛以威神。香聞十方。上至有頂。受苦眾生聞香解脫。諸根具足智慧增長。種種神變不可具述。又告梵王。執彼龍瓶水以灌世尊足。人王天王帝釋魔梵。各次洗足。地為六種震動。如來從足下放金色光。坐金色蓮華座。十方諸佛各來投香。于光明中。盧舍那佛出金色手摩釋迦佛頂。又說妙法。我令十方佛欲白四羯磨授釋迦文佛成無上法王位。諸佛秉此羯磨在金壇上。天人大眾無量河沙聞佛羯磨。一時寂然猶如比丘入第四禪。諸佛秉羯磨受法王位已。地之六種大動。佛放光明普照十方。廣作佛事利益凡圣。不可具述。

　　如佛本行經云。爾時菩薩于河澡浴食乳糜沐身體竟。光儀平復如本。威力自在安庠面向菩提樹。菩薩思惟。此菩提道場欲作何座。即自覺知。應坐草上。是時凈居天白菩薩言。過去諸佛欲證菩提。皆鋪草上而取正覺。爾時菩薩思惟誰能與我如是之草。左右四顧。是時忉利帝釋天王。以天智知菩薩心已。即化其身為刈草人。去于菩薩不近不遠。右邊而立。刈取于草。其草青緣。顏色猶如孔雀王項。柔軟滑澤而手觸時。猶如微細迦尸衣。色妙而香右旋宛轉。菩薩問彼人言。賢善仁者。汝名字何。彼人報言。我名吉利。菩薩思惟。我今欲求自身吉利。亦為他人以求吉利。此名吉利。在于我前。我今決當得證阿耨菩提。汝能與我草不。其化人報言。我能與草。是時帝釋即化作人。刈草奉菩薩。菩薩即取一把自手執持。當取草時。其地即便六種震動。將于此草向菩提樹下。持草中路。忽有百青雀。從十方來右繞菩薩。三匝訖已。隨菩薩行。又有五百拘翅羅鳥。又有五百孔雀。又有五百白鵝。又有五百鴻鶴。又有五百白鷗。又有五百迦羅頻伽之鳥。又有五百命命之鳥。又有五百白象。皆悉六牙。又有五百白馬。頭耳烏黑[騣-兇+(鬯-匕)]尾悉朱。長而披散。又有五百牛王。并皆解領猶如黑云。是時復有五百童子五百童女。各以種種諸妙瓔珞莊嚴其身。又有五百天子五百天女五百寶瓶。以諸香華滿于其中。盛種種諸妙香水。無人執持自然空行。又世間中所有一切吉祥之事。皆從四方云雨而來。各在菩薩右邊。圍繞三匝已隨菩薩行。一切諸天音樂。空中歡喜歌贊菩薩。不可具述。

　　又瑞應本起經云。釋提桓因化為凡夫人。執凈軟草。菩薩問言。汝名何等。答名吉祥。菩薩聞之心大歡喜。破不吉以成吉祥。

　　又觀佛三昧經云。適施草坐地則大動。諸佛化作八萬佛樹師子之座。或有佛樹。高八千里四千里。或高百千由旬。一切佛樹具足八萬。大小不定。今釋迦樹最短。若干天衣。而布其上。

　　又觀佛三昧經云。佛告父王。如我踰出宮城。去伽耶城不遠詣阿輸陀樹。吉安天子等百千天子。皆作是念。菩薩若于此坐必須坐具。我今應當獻于天草。即把天草。清凈柔軟名曰吉祥。菩薩受已鋪地而坐。是時諸天。復見白毛圍如三寸。右旋宛轉有百千色流入諸相。是諸天子各作是念。菩薩今者唯受我草。不受汝草。時白毛中有萬億菩薩結跏趺坐。各取其草坐此樹下。一一天子各見白毫中有如此相。時有天子。名曰悅意。見地生草穿菩薩肉上生至肘。告諸天子曰。奇哉男子。苦行乃爾。不食多時。喚聲不聞。草生不覺。即以右手申其白毛。其白毛端直。正長一丈四尺五寸。如天白寶中外俱空。天見毛內有百億光。其光微妙不可具宣。諸天見已嘆未曾有。即放白毛右旋宛轉。還復本處。是時降魔。魔還天宮。白毛隨從直至六天。無數天子天女。見白毛孔通中皆空。團圓可愛如梵王幢。如來有無量相好。一一相中八萬四千諸小相好。如是相好。不及白毫少分功德。

　　如因果經云。四月七日世尊降魔。于時落日停光明月映徹。園林華果榮不待春。智度論云。爾時天魔。將十八萬天魔眾皆來惱佛。佛以眉間微光照皆墮落。又觀佛三昧經云。魔王心怒。即欲直前。魔子諫曰。父王無辜自招瘡疣。菩薩行凈難動如地。云何可壞。又雜寶藏經云。昔如來樹下惡魔波旬。將八十億眾欲來壞佛。便語佛云。汝獨一身。何能坐此。急可起去。若不起者。我捉汝腳擲著海外。佛言。我觀世間無能擲我。汝于前世時。曾于一寺受一日八戒。施辟支佛一缽之飯。故生六天為大魔王。而我于三阿僧只劫。亦設供養聲聞緣覺。不可計數。魔言。汝道我昔一日持戒。施辟支佛食信有其實。我亦自知。汝亦知我。汝自道者誰為證知。佛以手指地言。此地證我。作是語時。一切大地六種震動。地神即從金剛際出。合掌白佛言。我為作證。有此地來我常在中。世尊所說真實不虛。佛語波旬。汝今先能動此澡瓶。然后可能擲我海外。爾時波旬及八十億眾不能令動。魔王軍眾顛倒自墜破壞星散。

　　又佛本行經云。爾時魔王波旬長子名曰商主。即以頭頂禮菩薩足。乞求懺悔口唱是言。大善圣子愿聽我父發露辭謝。凡愚淺短猶如小兒無有智慧。我今忽來惱亂圣子。將諸魔眾現種種相恐怖圣子。我于已前曾咨父言。以忠正心。雖有智人善解諸術。猶尚不能降伏于彼悉達太子。況復我等。但愿圣子恕亮我父。我父無智不識道理。如是恐怖大圣王子。當何取生大圣王子。愿仁所誓早獲成就速證阿耨菩提。

　　如普曜經云。菩薩于樹下坐。明星出時豁然大悟。年至十九出家。三十成道。又依般若問論云。漚樓頻螺林中成佛。又自誓三昧經云。初成佛時。十方諸佛各送袈裟。佛合成一服。此衣今在梵天供養。又空行三昧經云。彌陀佛先我四劫得道。維衛佛先我三劫得道。有佛名能儒。三十滅度。迦葉佛十八得道。我年二十七得道。今從多為定。十九出家三十成道。此文應允。亦與余義相應。善見律云。月生三日得一切智。泥洹經云。佛初出得道。并四月八日。今以為正。

　　如華嚴經云。爾時如來以自在神力。不離菩提樹坐及須彌山頂妙勝殿上夜摩天宮寶莊嚴殿。趣兜率天宮一切寶莊嚴殿。爾時兜率天王。承佛神力。以偈頌曰。

　　無礙如來猶滿月　　諸吉祥中最第一
　　來入眾寶莊嚴殿　　是故此處最吉祥

　　華嚴經云。爾時如來威神力故。十方一切諸佛世界。諸四天下。一一閻浮提。皆有如來坐菩提樹下。無不顯現。爾時世尊威神力故。不起此坐升須彌頂向帝釋殿。爾時帝釋即說偈言。

　　七佛定光諸佛等　　諸吉祥中最無上
　　彼佛曾來入此處　　是故此地最吉祥

　　爾時世尊威神力故。不離道樹及帝釋宮。向夜摩天寶莊嚴殿。爾時天王以偈頌曰。

　　名稱如來聞十方　　諸吉祥中最無上
　　來入摩尼莊嚴殿　　是故此處最吉祥

　　依華嚴經云。佛子。一切諸佛于念念中。悉能出生十無盡智。何等為十。于一念中悉見一切世界。從兜率天命終。于一念中。悉現一切世界。菩薩出生。于一念中。悉現一切世界。菩薩出家。于一念中悉現一切世界。往詣道場菩提樹下成等正覺。于一念中悉現一切世界。轉凈法輪。于一念中悉現一切世界隨應化導一切眾生悉令解脫。于一念中悉于一切世界。現莊嚴身隨應眾生。于一念中。悉現一切世界種種莊嚴無數莊嚴如來自在一切智藏。于一念中悉現一切世界清凈眾生。于一念中遍一切世界。悉現三世一切諸佛。于一念中為種種諸根精進欲性故。顯現三世諸佛種性。成等正覺開導眾生。佛子。是為一切諸佛于念念中生十無盡智。

　　又智度論云。如阿毗曇說。一時無二心者。若化佛語時。化主默然。若化主語時。化佛亦應默然。云何佛一時皆說六波羅蜜。

　　答曰。此如外道聲聞變化耳。如佛變化無量三昧力不可思議。是故佛自語時。無量千萬億化佛亦一時皆語。又語外道及聲聞。化不能作化。如佛世尊化復作化。故諸外道聲聞。滅后不能留化。如佛滅后能留化如佛無異。如毗曇中。一時無二心者。今佛亦如是。當化語時。亦不有心。佛心念化。欲令化語。即便皆語。

　　述意部 訃機部 說益部。

　　蓋聞。大圣逗機影跡無方。所現之處無非利益。故諦分真俗事決形心。憑假實而上征。寄乘權而下比。良由生老病死。終無自出之期。菩提涅槃。得有修入之證。但內典無邊。應機而說。故使法輪則柰苑初轉。僧侶則憍陳始度。至于迦葉兄弟目連朋友。西域之大勢。東方之遍告。二十八天之主。一十六國之王。莫不服道而傾心餐風而合掌。于是他化宮里。乃敷十地。耆阇山上方會三乘。善吉談無得之宗。凈名顯不言之旨。伏十仙之外道。制六群之比丘。胸前則吐納江河。掌內則搖蕩山谷。論劫則方石屢盡。辯數則微塵可窮。斯乃三界之大師。萬古之獨步。吾自庸才談何以盡。縱使周公之制禮作樂。孔子之述易刪詩。予賜之言語。商偃之文學。爰及左元放葛仙子老聃河上公莊周之等。并區區于方內。何足道哉。若我師大法。人天軌模三千法式。洎流中夏益利淵深。廣療三毒傳照百燈。相繼不絕。胡可勝言。

　　如華嚴經云。如來出世。譬如日出先照一切諸大山王。次照一切大山。次照金剛寶山。然后普照一切大地。然日光不作是意。我當先照大山乃至后照大地。由山有高下故照有前后。如來亦爾。平等普救。然機有利鈍感佛前后。見聞不同大小有異。

　　依彌沙塞律云。佛得道七日受解脫樂。有五百乘車載石蜜外國興生。路由樹過。車主兄弟二人。離謂波利。創奉蜜麨。四王奉缽。佛受之已為說三歸。又更七日文鱗龍王。奉非人食。后過七日斯那奉食。姊妹四人受三歸依。復過七日梵王來請轉法輪。又普曜經云。時梵王與六萬八千梵王眷屬來詣佛所。稽首足下請轉法輪。佛受請已。言我宿命在波羅柰供養六百億佛。應在此轉法輪。由觀樹七日以報其恩。故未說法。

　　又智度論云。佛成道已不即說法。于五十七日。今撿括機緣然后說法。初七日思大乘法化。第七七日用于小乘以擬眾生。

　　又菩薩瓔珞經云。當轉法輪在鹿野清明園。為久饑虛者。潤于甘露法。

　　又中本起經云。世尊念言。吾昔路由梵志。阿蘭迦蘭待吾有禮。應往度之。天空中曰。此二人已亡七日。又念。應度郁頭藍弗。天復告云。昨日命終。又念父王昔遣五人。一名拘鄰。二名頞陛。三名跋提。四名十力迦葉。五名摩訶男。執侍功勤應往度之。

　　又轉法輪經云。佛在鹿野樹下時。空中有自然法輪飛來當佛前而轉。佛以手撫之止。吾無始來為名色轉輪今愛意盡。不復流轉。輪即便住。

　　又十二游經云。佛從四月八日至七月十五日坐樹下為一年。二年于鹿野園中為五人說法。三年為郁鞞迦葉兄弟三人說法。滿千比丘。四年在象頭山。為龍鬼說法。五年時度舍利目連。舍利七日得上果。目連十五日得上果。六年須達共只陀。為佛立精舍。有十二佛圖寺。有七十二講堂。有三千六間屋。有五百樓閣。七年在拘耶尼園。為婆陀和菩薩等八人說般若經(此經一卷明苦行事)八年在柳山。為伅真陀羅王弟說法。九年在穢澤中。為阿掘摩說法。十年遂摩竭國。為弗沙王說法。十一年在恐懼樹下。為彌勒說本起經(即修行本起是)十二年還父王國。為釋氏八萬四千人說法。又中本起經云。世尊在摩竭提國六年。將還本國。王遣優陀延迎佛疑此異前未詳孰定。又普曜經云。有梵志名優陀。王命迎佛。別已十二年思得相見。佛七日后還本土。又分別功德經云。佛還本土。足升空行與人頭齊。使父王接足而已不欲屈身。又大集經云。佛成道十六年知諸菩薩任持法藏。即于欲色界中間出大寶階。大眾俱登中階即上升虛空。又分別功德經云。若不得說經處但稱在舍衛。以佛在其國二十五年比在諸國此住最久。以其國中多諸珍異。人多有義。只樹精舍有神異驗。眾集之時。獼猴飛鳥群類數千悉來聽法。寂寞無聲。事竟即去各還所止。揵椎適鳴已復來集。此由國多仁慈。故異類影附。故智度論云。舍衛城有九億家。三億明見佛。三億信而不見。三億不見不聞。佛二十五年在彼尚爾。若得多信利益無窮。

　　依菩薩處胎經云。爾時世尊示現奇特異像。變一切菩薩盡作佛身。光相具足。皆共異口同音說法。互相敬奉。各坐七寶極妙高座。初一說法純男無女。第二說法純女無男。第三說法純度正見人。第四說法純度邪見人。第五說法男女正等。第六說法邪正亦等。當爾之時法法成就。而無吾我道果成熟。諸佛常法說儀神足。第七八萬四千空行法門。第八八萬四千無相法門。第九八萬四千無愿法門。一一法門有無量義。猶如黠慧之人身有千頭。頭有千舌。舌有千義。欲得究盡此九法門義。于百千分未獲其一。此是諸佛秘要之藏皆由前身宿學成就(廣明說益備在諸篇)

　　述意部 韜光部 赴哀部 時節部 弟子部。

　　惟我含靈福盡。法王斯逝。遂使北首提河。春秋八十矣。應身粒碎流血何追。爭決最后之疑。競奉臨終之供。嗚呼智炬慈云。消滅長夜。諸子誠可悲夫。但法身至寂畢竟無為。報化所誘隨機應俗。既曰現生。焉得無滅。凡圣雖殊而莫能免。是以微言背痛而方轉甘露。假托右脅而還放光明。此則無病之跡也。及千氎既纏而示雙足。金棺將闔而起合掌。此示不滅之征也。故灰身示權常住顯實。器月之喻其旨明乎。

　　如智度論云。須跋陀羅年一百二十。夢見一切人天失眼裸形冥中。言云。日當墮地獄海枯竭風散須彌。夢寤已恐怖。天曰。此是一切智人將入涅槃。非關于汝。明到林中求欲見佛。阿難三不許。佛知遙喚前共別。

　　又菩薩處胎經云。如來二月八日夜半躬襞僧伽梨郁多羅僧安陀羅跋薩各三褺。施放金棺儭身上。以缽錫杖手付阿難。入金剛定碎身舍利。佛從金棺出金剛臂問覓迦葉牛齝二人。阿難答云。牛齝羅漢已入涅槃。佛言。吾今永取滅度。即入金棺寂然不語。再三出手問阿難。吾為八部說摩訶乘經。汝悉聞不。對曰。唯佛知之。又問。吾在忉利為母說法。汝知不。答曰。不知。又吾在龍宮說法。龍子得道留全身舍利。高一百三十丈。汝知不。答曰。不知。吾處母胎十月。為諸菩薩現不退轉法輪。世尊即以神力。現母身中行住坐臥一切云集入胎舍中。汝知不。答曰。不知(阿難大圣豈得不知。言不知者欲推如來化功密。故答不知也)又涅槃經云。善男子。我于此娑羅雙樹大師子吼者名大涅槃。東方雙者。破于無常獲得于常。乃至北方雙者。破于不凈而得于凈。此中眾生為雙樹故。護娑羅林不令外人取其枝葉斫截破壞。我亦如是。為四法故。令諸弟子護持佛法。此四雙樹四王典掌。我為四王護持我法。是故于中而般涅槃。

　　又中阿含經云。如來爾時將詣雙樹。四襞郁多羅僧以為施座。僧伽梨為枕右脅而臥。足足相累而故涅槃。

　　又菩薩處胎經云。爾時八大國王各持五百張白氎栴檀木蜜。盡內金棺。裹以五百張[疊*毛]纏裹金棺。復五百乘車載香蘇油以灌白[疊*毛]。

　　爾時大梵天王將諸梵眾在右面。立釋提桓因將諸忉利諸天在左面立。彌勒菩薩及十方諸神通菩薩當前立。爾時世尊欲入金剛三昧碎身舍利于娑婆界轉此真法。作是念已。十方世界皆六返震動。

　　如摩耶經云。阿那律升忉利天以告摩耶。摩耶便至。棺自為開。合掌起白遠屈來下。佛語阿難。汝當知為后不孝眾生故。從金棺出問訊母也。僧只律云。于天冠塔邊阇維佛身。迦葉赴佛涅槃經云。于是迦葉辭佛到伊荼梨山中。去舍衛國二萬六千里。其山多出七寶。甘果種種香樹雜藥不可稱數。亦有麒麟朱雀鳳皇異學道士。時有方石平正。色如琉璃。縱廣百二十里。樹葉五色冬夏茂盛。列坐石上。迦葉前后教授一千弟子。皆得羅漢常坐此石。誦經行道。弟子七人同夕得夢。其一比丘夢見所坐方石中央分破樹皆拔根。復一比丘夢見四十里泉水皆干竭華悉零落。復一比丘夢見拘羅邊坐皆悉傾毀。復一比丘夢見閻浮利地皆悉傾陷。復一比丘夢見須彌山崩。復一比丘夢見金輪王薨。復一比丘夢見日月墮落天下失明。晨起各以所夢啟白迦葉。迦葉告言。我曹前見光明。地時大動。卿等得夢佛將般泥洹耶。即敕諸弟子。往赴俱夷那國。又菩薩處胎經云。大迦葉至。佛出雙足。迦葉說偈云。

　　佛所教化人　　所度已周遍
　　我行道絕向　　唯恨不見佛

　　于是繞棺七匝阿難西北角。難陀于東北角。諸天在后。直北去雙樹四十九步。大迦葉手執火然香薪。又雜阿含經云。佛涅槃已。雙樹生華垂下供養。阿難說偈云。

　　五百氎纏身　　悉燒令磨滅
　　千領細氎衣　　以衣如來身
　　唯二領不燒　　最上及儭身

　　(諸經具明阇維之法以文繁故略而不錄)

　　如涅槃經云。如來何故二月涅槃。善男子。二月名春陽之月。萬物生長。是時眾生多生常想。為破眾生如是常心。說一切法悉是無常。唯說如來常住不變。于六時中孟冬枯悴眾不愛樂。陽春和液人所貪愛。為破眾生世間樂故。演說常樂我凈亦爾。為破世間我凈故。說如來真實我凈。初生出家成道轉妙法輪。皆以八日。何故涅槃獨十五日。佛言。善男子。如十五日月無虧盈。諸佛如來亦復如是。入大涅槃無有虧盈。以是義故。以十五日入般涅槃。又長阿含經云。時有香姓婆羅門。問阿阇世王曰。何等時佛生。何等時成道。何等時滅度。阇王答曰。沸星出時生。沸星出時出家。沸星出時成道。沸星出時滅度。

　　何等生二足尊　何等出叢林苦　何等得最上道　何等入般涅槃　沸星出二足尊　沸星出叢林苦　沸星得最上道　沸星入般涅槃　八日如來生　八日佛出家　八日成菩提　八日取滅度　二月如來生　二月佛出家　二月成菩提　二月取涅槃　二月生二足尊　二月出叢林苦　二月得最上道　八月般涅槃城。

　　又薩婆多論云。佛以二月八日沸星現時初成等正覺。亦以二月八日沸星出時生。以八月八日沸星出時轉法輪。以八月八日沸星出時取般涅槃。

　　依智度論云。長老大迦葉。于耆阇崛山集三藏。可度眾生竟隨佛入般涅槃。清朝持缽入王舍城。乞食已上耆阇崛山語諸弟子。我今日入無余涅槃。一切諸人聞是語已。皆大愁憂。迦葉晡時從禪定起入眾中坐。贊說無常苦空無我。如是種種說法已。從佛所得僧伽梨。持衣缽提杖。如金翅鳥現升虛空作十八變。于耆阇山頭與衣缽俱。作是愿言。今我身不壞。彌勒成佛時我是骨身還出。直入山頭石中如入軟泥。入以山還合。后人壽八萬四千歲。身長八十尺。彌勒佛身長一百六十尺。佛面二十四尺。圓光十里。是時眾生聞佛出世。無量人等隨佛出家。又大悲經云。是迦葉以本愿力所加持故住虛空中。現種種神通變化已。以己身火阇維其身。阇維身已。灰炭不現。又薩婆多論云。舍利弗目連。以不忍見佛泥洹。便先泥洹。以先泥洹故。七萬阿羅漢同時泥洹。當于爾時四輩弟子莫不荒亂。于時如來以神通力。化作二大弟子在佛左右。以此緣故。眾生歡喜。憂惱即除佛為說法。各得利益。

　　夫真諦玄凝法性虛寂。而開物導俗非言難建。是以不二默訓。會于義空之路。一音振辯。應乎群有之境。自我師能仁之出世也。鹿野唱其初言。金河究其后說。契經以誘小學。方典以勸大心。妙輪區別十二惟部。法聚總要八萬其門。暨善逝晦跡。而應真結藏始則四鋡。初集經中則五部分戒。大寶斯在。含識至意為存拔苦。是以金言不可遺謬也。

　　此中廣明結集具有四時。第一依智度金剛仙二論。如來在此鐵圍山外。共文殊師利及十方佛。結集大乘法藏。第二依菩薩處胎經及四分律等。如來初入涅槃。始經七日。大迦葉共五百羅漢。令到十方世界召得八億八千眾。共為結集三藏。第三依智度論。如來入涅槃后。至夏安居初十五日。大迦葉共千羅漢。在王舍城結集三藏。第四依四分律。如來入涅槃后。一百年內為跋阇子檀行十事。大迦葉共七百羅漢。在毗舍離城結集三藏。此下四重依經次第列出。庶將來哲不積余卜也。

　　依大智度論金剛仙論云。文殊師利結集中明。如來在此世界之外不至他方世界。十方諸佛并皆云集說法亦名詰經。文殊后結集。召諸菩薩及大羅漢無量無邊。各言某經我從佛聞。須菩提言。金剛般若我從佛聞。諸經當部各有弟子。同時聞者。并云我親從佛聞。故知不局阿難。然阿難則遍聞諸經。余之弟子則偏局當部。

　　又依涅槃經。大圣說法既有三乘。傳法人還有三名。一名阿難陀。此云歡喜。謂持小乘法藏。二名阿難陀跋陀。此云歡喜賢。謂持中乘法藏。三名阿難陀娑伽羅。此云歡喜海。謂持大乘法藏。三名雖異據體唯一。故維摩經云。舍利弗問天女曰。汝于三乘當何志求。天曰。若以小乘法化。我作聲聞。若以中乘法化。我作緣覺。若以大乘法化。我作菩薩。故知阿難通持大小乘人。此三人中。前二人者有親聞傳聞。故下結集中阿難升座。依智度論說偈云。

　　佛初說法時　　爾時不聞見
　　如是展轉聞　　佛游波羅柰
　　為五比丘說　　四諦之法輪

　　(以此準知不得雷同皆云親聞第三阿難得言常聞)

　　依菩薩處胎經云。爾時佛取滅度已。經七日七夜。時大迦葉告五百阿羅漢。打揵椎集眾。卿五百人。盡詣十方諸佛世界。諸有得阿羅漢六通者。盡集此閻浮提詣雙樹間。釋迦牟尼佛今已舍壽起七寶塔。今集欲得演出真性法身。汝等速集聽采微妙之言。爾時五百羅漢受大迦葉教。如人屈伸臂頃。即到十方恒河沙剎土。集諸羅漢得八億八千。眾來集忍界聽受法言。又僧只律云。時大迦葉語諸比丘。結集法藏勿令法滅。諸人欲往余處結集。迦葉言。應住王舍城。有五百人臥具。眾皆言爾。令阿那律守佛舍利。勿使諸天將去。過去迦葉佛滅度時。弟子但知懊惱。不覺天持舍利去。盡世人不得供養。時阿難不去。迦葉與千人。至剎帝山施世尊舍利。目連坐次迦葉四月結集斷于外緣少二人不滿五百。那律復來。猶少一人。迦葉遣目連共行。弟子梨婆提長老羅漢。汝往三十三天呼提那羅漢。提那羅漢聞佛涅槃。不忍見佛行處。已入滅度。后遣至尸利沙翅宮喚憍梵波提羅漢。乃至毗沙門天宮命須蜜多羅漢。并已涅槃。

　　又菩薩處胎經云。爾時迦葉見眾集已。語優波離。卿為維那唱阿難下。即受教唱下。罰阿難不請佛住壽等已。阿難心意荒亂內自念言。佛滅度未久。恥我乃爾。即自思惟四諦法已。便于眾前成阿羅漢。諸塵垢滅朗然大悟。圣眾稱善諸天歌嘆。爾時大地六返震動。時大迦葉。即使阿難升七寶高座。迦葉告言。佛所說法。一言一字。汝勿使有缺漏。菩薩藏者。集著一處。聲聞藏者。集著一處。戒律藏者。亦集著一處。爾時阿難最初出經。胎化藏為第一。中陰藏第二。摩訶衍方等藏第三。戒律藏第四。十住菩薩藏第五。雜藏第六。金剛藏第七。佛藏第八。是為釋迦文佛經法具足矣。

　　爾時阿難發聲唱言。我聞如是。一時說佛所居處。迦葉及一切圣眾。墮淚悲泣不能自勝。咄嗟老死。如幻如化。昨日見佛。今日已稱言我聞。又四分律云。爾時世尊在拘尸城末羅國娑羅林間般涅槃。諸末羅子洗佛舍利已具辨阇維。時大迦葉燒舍利已。以此因緣集比丘言。我等今可共論法毗尼。勿令外道以致余言譏嫌沙門瞿曇法律若湮。其世尊在時皆共學戒。而今滅后無學戒者。諸長老今可科差比丘多聞智慧是阿羅漢者。時即差得四百九十九人。皆是阿羅漢多聞智慧者。時諸比丘言。應差阿難在數中。大迦葉言。勿以阿難在數中。何以故。阿難有愛恚怖癡。是故不應令在數中。時諸比丘復言。阿難是供養佛人。當隨佛行。親從世尊受所教法。必處處疑問世尊。是故今者應令在數。即便令在數。諸比丘皆作是念。我等當于何處集論法毗尼。多饒飲食臥具無乏耶。即皆言。唯王舍城房舍飲食臥具眾多。我等今宜可共往集彼論法毗尼。時大迦葉即作白令集王舍城。時阿難在道行靜處。心自念言。譬如新生犢子猶故飲乳與五百大牛共行。我今亦如是。學人有作者。而與五百阿羅漢共行。時諸長老皆往毗舍離。阿難在毗舍離住。時諸道俗皆來問訊阿難。多人眾集。時有跋阇子比丘。有大神力。已得天眼知他心智。今觀阿難。為是有欲。無欲人耶。即便觀察。是有欲非是無欲。今當令其生厭離心。即說偈言。

　　靜住空樹下　　心思于涅槃
　　坐禪莫放逸　　多說何所作

　　時阿難聞說已。即便獨處精進不放逸寂然無欲。時在露地夜多經行。遇明相欲出。時身疲極方欲俹臥。頭未至枕頃于其中間心得無漏解脫。此是阿難未有法。時阿難得阿羅漢已。即說偈言。

　　多聞種種說　　常供養世尊
　　已斷于生死　　瞿曇今欲臥

　　時大迦葉集比丘僧。即作白集論法毗尼。時阿難即從座起。偏露右肩右膝著地。合掌白大迦葉。我親從佛聞憶持佛語。始從初篇乃至一切揵度諸部毗尼增一。都集為毗尼藏。彼即集一切長經為長阿含。一切中經為中阿含。從一事至十事。從十事至十一事。為增一阿含。集于雜事為雜阿含。如生經本經乃至偈經等。如是集為雜藏。有難無難系相應作處。集為阿毗曇藏。時即集為三藏。在王舍城。五百阿羅漢共集法毗尼。是故言集法毗尼有五百人。

　　依智度論云。是時佛入涅槃已。大迦葉如是思惟。我云何使是三阿僧只難得佛法令得久住。應當結集三藏可得久住未來世人可得受行。作是語竟。住須彌頂。撾銅揵椎。說此偈言。

　　佛諸弟子　　若念于佛　　當報佛恩
　　莫入涅槃

　　是揵椎音。作大迦葉語聲遍至大千世界。皆悉聞知。諸有弟子得神力者。皆來集會大迦葉所選得千人。除其阿難盡皆羅漢。內外經書。諸外道家十八種大經。盡亦讀知。皆能論議降伏異學。大迦葉言。若我昔常乞食者。常有外道。強來難問廢闕法事。今王舍城常設飯食供給千人。不得取多。告語阇王。給我等食。日日送來不得他行。是中夏安居三月。初十五日說戒時集。大迦葉等入定已。天眼觀今眾中。誰有煩惱未盡應逐出者。唯有一人阿難。煩惱未盡。余九百九十九人。諸漏已盡清凈無垢。大迦葉從禪定起。眾中手牽阿難出言。今清凈眾中結集經藏。汝結未盡不應住此。是時阿難慚愧悲泣而自念言。我二十五年隨侍世尊供給左右。未曾得聞如是苦惱。佛實大德慈悲含忍。念已白大迦葉言我能有力久可得道。但諸佛法。阿羅漢者。不得供給左右使令。以是留殘結使不盡斷耳。大迦葉言。汝更有罪。佛意不欲聽女人出家。汝殷勤勸請。佛聽為道。以是佛之正法五百歲而衰微。汝應作突吉羅懺。阿難言。我憐愍瞿曇彌。又三世諸佛法皆有四部眾。我釋迦文佛云何獨無。

　　大迦葉復言。佛欲涅槃時。近俱夷那竭城背痛。四褻郁多羅僧敷臥語汝言。我須水汝不供給。是突吉羅罪。阿難答言是時五百乘車截流而度令水渾濁。以是故不取。大迦葉復言。正使水濁。佛有大神力能令大海濁水清凈。汝何以不與。是汝之罪。汝去作突吉羅懺悔。

　　大迦葉復言。佛問汝。若有人四神足好修可住壽一劫若減一劫。多陀阿伽度。四神足好修欲住壽一劫若減一劫。汝默然不答。問汝至三。汝故默然。汝若答。佛應住一劫若減一劫。由汝故令佛世尊早入涅槃。汝作突吉羅罪懺悔。阿難言。魔蔽我心。是故無言。我非惡心而不答佛。

　　大迦葉復言。汝與佛褻僧伽梨衣以足蹋上。是汝之罪。汝應作突吉羅懺悔。

　　阿難言。爾時有大風起。無人助我。捉衣時風吹來墮我腳下。非不恭敬故蹋佛衣。

　　大迦葉復言。佛陰藏相。般涅槃后以示女人。是何可恥。汝應作突吉羅懺悔。

　　阿難言。爾時我思惟。若諸女人見佛陰藏相者。便自羞恥女人形欲得男子身。修行佛于種種德根。以是故我示女人。不為無恥而故破戒。

　　大迦葉言。汝有此六種突吉羅罪。盡應僧中悔過。阿難言諾。隨長老大迦葉及僧所教。是時阿難長跪合掌。偏袒右肩脫革屣。作六種突吉羅罪懺悔。大迦葉于僧中手牽阿難出。語阿難言。斷汝漏盡然后來入。殘結未盡汝勿來也。如是語竟。便自閉門。爾時諸阿羅漢議言。誰能結集毗尼法藏者。長老阿泥盧豆言。舍利弗是第二佛。有好弟子。字憍梵波提(秦言牛齝)柔軟和雅。常處閑居。住心寂宴。能知毗尼法藏。今在天上尸利沙樹園中住。遣使請來。大迦葉語下座比丘。汝次應僧使。下座比丘歡喜踴躍。受僧敕命白大迦葉言。我到彼所陳說何事。大迦葉言。汝到彼已語憍梵波提。大迦葉等漏盡阿羅漢。皆會閻浮提僧有大法事。汝可疾來。是下座比丘頭面禮僧足。右繞三匝。如金翅鳥飛騰虛空。往到憍梵波提所。頭面作禮。語憍梵波提前迦葉教。是時憍梵波提心覺生疑。語是比丘言。僧將無斗諍喚我耶。無有破僧者不。佛日滅度耶。是比丘言。佛已滅度。憍梵波提言。佛滅度太疾。世間眼滅。逐佛轉法輪將。我和上舍利弗。今在何所。答曰。先入涅槃。憍梵波提言。大師法將各自別離。當可奈何。摩訶目伽連子今在何所。是比丘言。此亦滅度。憍梵波提言。佛法欲散。眾生可憐。大人過去。如是次第問諸羅漢。憍梵波提言。我失離欲大師皆已滅度。我不復能下閻浮提。住此般涅槃。說是言已。作十八變自心出火燒身。身中出水。四道流下至大迦葉所。水中有聲。說此偈言。

　　憍梵缽提頭面禮　　妙眾第一大德僧
　　聞佛滅度我隨去　　如大象去象子隨

　　爾時下座比丘。持衣缽還僧。是時阿難。中間思惟諸法求盡殘漏。其夜坐禪經行殷勤求道。是阿難智慧多定力少。是故不即得道。定智等者乃可速得。后夜欲過。疲極偃息卻臥就枕。頭未至枕廓然得悟。如電光出闇者見道。入金剛定破一切煩惱山。得六通已。即夜到僧堂門敲門而喚。大迦葉問言。敲門者誰。答言。我是阿難。大迦葉言。汝何以來。阿難言。我今夜得盡諸漏。大迦葉言。不與汝開門。汝從門鑰孔中來。阿難答言。可爾。即以神力從門鑰孔中入。禮拜僧足懺悔。大迦葉莫復見責。大迦葉手摩阿難頭言。我故為汝使汝得道。汝無嫌恨。我亦如是。以汝自證。譬如手畫虛空無所染著。阿羅漢心亦復如是。一切法中得無所著。復汝本座。是時僧復議言憍梵波提。已取滅度。更有誰能結集經藏。長老阿泥盧豆言。是長老阿難于佛弟子常侍近佛聞經。能持佛法常贊譽。是阿難能結集經藏。是時長老大迦葉摩阿難頭言。佛囑累汝令持法藏。汝應報佛恩。佛在何處最初說法。佛諸弟子能守護法藏者。皆已滅度。唯汝一人在。汝今應隨佛心憐愍眾生故集佛法藏。是時阿難禮僧已坐師子床。時大迦葉說此偈言。

　　佛圣師子王　　阿難是佛子
　　師子座處坐　　觀眾無有佛
　　如是大德眾　　無佛說威神
　　如夜無月時　　虛空不明凈
　　諸大智人說　　汝佛子當演
　　何處佛初說　　今汝當布施

　　是時長老阿難一心合掌。向佛涅槃處方如是言。

　　佛初說法時　　爾時我不見
　　如是展轉聞　　佛在波羅柰
　　佛為五比丘　　初開甘露門
　　說四真諦法　　苦集滅道諦
　　阿若憍陳如　　最初得見道
　　及八萬諸天　　聞是得見道

　　是千阿羅漢。聞是語已。上升虛空高七多羅樹。皆言。咄哉。無常力大如是。我等眼見佛說法。今乃言我聞。便說偈言。

　　我見佛身相　　猶如紫金山
　　妙相眾德滅　　唯有名獨存
　　是故當方便　　求出于三界
　　勤集諸善法　　涅槃最安樂

　　爾時長老阿泥盧豆。說此偈言。

　　咄世間無常　　如水月芭蕉
　　功德滿三界　　無常風所壞

　　爾時大迦葉復說偈言。

　　無常力甚大　　愚智貧富貴
　　得道及未得　　一切無能免
　　非巧言妙寶　　非欺誑力諍
　　如火燒萬物　　無常死法爾

　　四分律云。爾時世尊般涅槃后百歲。毗舍離跋阇子比丘行十事言。是法清凈佛所聽。應兩指抄食。得聚落間。得寺內。后聽可。得常法。得和。得與鹽共宿。得飲阇樓羅酒。得畜不截坐具。得受金銀。彼于布薩日檀越布施金銀。而共分之。如是揀擇一一撿校。乃至十事非法。非毗尼。非佛所教。已皆下舍羅在毗舍離。七百阿羅漢集論法毗尼。故名七百集法毗尼。

　　依道宣律師感應記云。律師問天人曰。世尊涅槃后結集法藏儀式云何。天人答曰。惟大圣隱顯隨機生滅。三藏遺跡結集。是因眾集多少律論不等。如律中五百七百皆尊大迦葉。最為眾首。如大論中。高選千人皆同無學。至結集已。召外眾集重敘所結。有不同者分為二部。依尊迦葉名上座部。余外眾多名大眾部。依文殊問經。初分二部即其事也。通約大小三藏皆阿難出。其住處同集王舍城。然據文殊集眾略結大乘。即在大鐵圍山外二界中間。今明儀式。初佛滅度經停一月。供養舍利方始阇維(依律停之七日為待迦葉至也)即日焚了置塔亦竟。一切大眾往詣舍衛只桓精舍。尊大迦葉。使小目連(同名者六人皆大神通也)于僧戒壇嗚鐘集眾。時百億四天下凡圣僧等。一切皆集。便白四羯磨。罰賓頭盧及阿難已。阿難升高座。披佛布僧伽梨。先誦遺教經。如佛在世約敕之相。時大菩薩阿羅漢一切比丘。天龍八部聞皆悲泣不能自勝。

　　爾時大迦葉即從座起。著布僧伽梨。手執尼師壇。至高座前。敷座具禮阿難已。右繞三匝而立。時大梵天王持七寶蓋覆阿難上。時天帝釋進七寶案置阿難前。羅睺阿修羅王。各執七寶香爐在阿難前。阿難受已置寶案上。他化天王進七寶幾。在寶案后。時魔王波旬持七寶拂授與阿難。仍與帝釋俠侍兩邊。四天王各侍高座四腳。三十二使者在迦葉后。各各肅恭胡跪敬聽。時大迦葉禮阿難已。又繞三匝。至前問訊。如佛無異。然后問緣如別所說。一一依經。始從如是。乃至末后歡喜奉行。

　　爾時迦葉重問曰。我過去諸佛修多羅中。一一分部說。汝常至佛邊當有教敕。阿難答曰。我受世尊教。末世眾生煩惱垢重不能解我教法。不得部類出之。汝當分別說也。或十章五章。隨意而安置。令鈍根者易解我法。

　　又問如來在世時。教敕優波離及彼大迦葉入堂東寶樓。觀古佛毗尼及不同相。我欲結集。為依古佛說。為依今世尊教耶。答曰。我從世尊聞。以語大迦葉。若結集毗尼。當分五部相。往古諸佛所說毗尼。一相無二。今眾生薄福。故說多部。我滅度后。無智愚人。分我教網。以為五部十八部乃至五百部。雖味薄淡。仍是我正法。

　　爾時佛告四天王。汝施我碼瑙。又告帝釋。汝施我金銀。又告魔王梵王。汝施我天工師。又告修吉龍王羅睺阿修羅等。汝施我明月寶珠及摩尼珠等。用為塔燈明。天龍王等各依命獻。世尊受已。以其神力。于一念頃諸塔皆成。地為六種震動。塔放大光。從于香山直至戒壇。化為金銀臺。臺至有頂中。有百億佛。說諸勝妙法。嘆持戒功德。毀破戒者。

　　佛告阿難。如前寶塔今在香山。世尊涅槃時。付囑帝釋及以四天王。世尊涅槃竟將往戒壇。南華林外安置九十日。待迦葉結集竟。最初于[葶-丁+呆]本。寫出三藏教。次令阿阇世王又寫出五本。用我黃金印及以白銀印。印迦葉初本及阇王寫者。須用七寶印印迦葉[葶-丁+呆]本。次以七寶印印魔王寫者。梵王寫三本可用白銀印。帝釋寫七本可用黃金印。娑竭龍王寫八萬經本者。俱三色印總以印定之。令流布閻浮提及三天下。皆用印之。既印經已。還內金瓶中。住戒壇南者。為迦葉結集三藏諸教文義皆令圓備。欲令阿難隨問出經令無遺忘。由此二事令鎮戒壇南。迦葉入定后。四王帝釋將塔及金瓶。往至香山頂。經一百年。帝釋四王將諸天樂日日來供養法。為彼山中五通神仙其數八萬次第于此閻浮洲作粟散王不信正法者。為令生信故鎮香山。復為育王初不信我法。回彼邪見。令生正見。興八萬塔。

　　又佛告目連。汝往須彌山頂。鳴鐘召集十方我本分身。諸佛及大千界聲聞菩薩眾等。佛放光明。大地震動諸佛云集。世尊從座起。與分身佛俱共合掌禮塔觀門。觀門自開。彼黃金塔中有八萬真珠白銀樓觀。盛佛修多羅及大毗尼藏。諸臺觀上有大摩尼珠以為燈明。有六比丘入滅定白銀觀內多有七寶蓮華師子之座。其數八百萬。一一蓮華座皆有諸佛聲聞形像及八部神衛。復有五十比丘入滅盡定。佛告普賢。汝持我黃金螺至比丘所。吹我興世曲。并告我涅槃。普賢依教吹已。此比丘即從滅定起。問普賢言。今何佛出。答釋迦牟尼佛今將涅槃。彼比丘即共普賢來至佛所。禮敬起居卻住一面立。塔內有六比丘。先白佛言。拘留佛涅槃時。令我住此塔。待至釋迦乃至樓至。彼佛敕我言。后佛興世。入涅槃時。結集三藏時當開。我觀取我經律一本。我此大千界百億諸國土書有六十四體。各取一本將付彼佛。令滅度后結集三藏竟時。當依我經本書寫莊嚴。又隨諸國所用不同。得傳文字者皆可用之。唯除皮骨土書不得傳寫。自外樹葉紙素金寶石鐵等。并得用之。彼佛令我入定守護經像。令付世尊涅槃后迦葉結集竟流傳諸國也。

　　又佛告娑竭龍王及四天王等。汝施我真珠摩尼金銀等。欲造塔觀盛前佛及經像。爾時天龍等隨念奉施。如來受已。即以神力。于一食頃皆成珠臺及金銀塔觀。各得八百萬盛前經像。又告分身佛。汝等各施我一塔及一白銀觀。鎮我大千界所有遺法不令毀壞。諸佛聞已各隨喜施。又得百億萬佛并放口光悉皆隨喜。又告諸菩薩。能持守護我之臺塔傳譯經典。當依臺塔經像流布。此之臺塔并在香山頂。世尊涅槃時。敕我及羅云住持。未來惡世。開導眾生令離眾苦。將至帝釋宮。安置歡喜園。乃至魔王于塔供養至五百年。過五百年已后。教流行諸國。迄至法滅。塔亦上至兜率陀天。彌勒既見塔來知我法滅。放大光明遍照地獄。后遇婁至佛皆得解脫。過是年已塔還從兜率天下住娑竭龍宮。世尊所造塔及白銀觀。付文殊師利普賢觀音。將此觀塔周遍大千界。一國留一觀及一金塔。如震旦也。爾時文殊將塔觀。往清涼山金剛窟安置至今流行。令前菩薩從臺出經像。示彼持者令易流通。乃至我之法滅。令娑竭大龍收入大海宮內。又問。一切修多羅藏既結集已。當安何國付囑何王。今欲結集為當廣結略結。請次第說之。答曰。我聞世尊說付囑大迦葉。當令廣集。又付文殊。往大鐵圍山諸菩薩等住處。九地有八萬人。當令略集。付囑阿阇世。令寫五本及令帝釋并大梵天王助阿阇世寫我遺教。迦葉結集本。安置修羅窟中。又問。世尊在時我從佛聞。若結集竟。將我三藏教付囑娑竭龍王。今聞汝說與昔聞異。答曰。我聞世尊說。結集三藏在修羅窟中。經二十年中。待文殊結竟。方付娑竭龍王。又問。只桓精舍。有諸古佛及以三藏陰陽書及供養具。當付何人。答曰。此事因緣并在只桓圖經說之。各有付處不煩此述。

　　又問。我從佛聞。滅度之后。一切毗尼流布閻浮及三天下。眾生樂欲所見不同。余百億。天下并令流布。我欲結集今對人天。汝當答我。答曰。我受佛教。我滅度后汝語大迦葉及文殊師利。流我毗尼此閻浮洲三十二國。是諸眾生并有大根。堪可流行迦葉遺教。東弗婆提洲二百六十國。西瞿耶尼洲一百三十國。并行迦葉遺教。自余天下眾生薄福。不堪聞教。莫行此法。如來滅后四十年中。遣行二部此四天下。

　　又問。云何二部教。答曰。四分十誦律。四十年后。一百一十年。迦葉遺律方行前國。如震旦諸國。謂之君子國根性輕利得行三部教。合四百三國土。同此一文字。并行前三律教。又問。云何三部教。答曰。行前二部教。及以大僧只。如求流離國及余二天下。唯行一部教。所謂薩婆多部是也。

　　只桓寺殿內檐下有四銀臺。兩臺內有黃金修多羅。白玉為疊。又有兩臺。內有毗尼藏。黃金為疊。白銀為字。毗尼律藏是龍王書。修多羅經藏是魔王書。此二藏經并是過去星宿劫前古佛經也。于閻浮洲中此之兩部書經。最為第一。至佛涅槃后。娑竭龍王收將入宮供養。

　　又迦葉佛時。震旦國之一人書大毗尼藏及修多羅藏。其修多羅經。銀紙金書。毗尼律金紙銀書。當爾書時。在荊州大明寺寫。經在蓮華東南臺內。律在葉上西面臺。莊嚴供養不可說盡。諸百億四天下中文字。與此同者。斯有鐘張王衛之儔。未足為比。如來在日。諸國圣人來者。多以此經律示之。佛去之后。文殊師利收此經律。安在清涼山金剛窟中。

　　又有臺內有過去佛說毗尼書。有三萬八千種。百億四天下同此方書者。最為第一

　　南方天王第三子張玙。撰述只桓圖經一百卷。北方天王第十六子造五精舍記有五百卷。各在當天。

　　頌曰。

　　遙欣大覺　　曠矣神功　　四禪無像
　　三達皆空　　千佛異跡　　一智心同
　　表靈降世　　敷演開曚　　賢劫始四
　　余佛潛通　　續前有七　　繼嗣虔恭
　　永言鷲室　　棲誠梵宮　　八相成道
　　萬德虛融　　天人受福　　惡止善興
　　含生借甚　　同感恩隆

　　周書記佛生時 周書記佛滅時 史錄記佛是大圣 前漢孝武帝已開佛教 前漢哀帝時已行齋戒 秦始皇時亦有佛法至 后漢郊志記佛為大圣 后漢明帝時三寶具行 西晉海浮維衛迦葉二石像 齊文宣帝時得佛牙至 隋天臺釋智顗感見三道寶階 唐潞州釋曇榮感見七佛現。

　　夫至人應感。與世推移。慈化無方。豈局形教。致使聞同解異說一悟殊。登位地而上征。封迷途而下降。全身碎身之相。聚塔散塔之儀。神光燭而邪計摧。靈跡挺而深信服。自法水東流道光西照。英賢榮盛感應寔多。故育王表塔。創啟隆周。釋父景形。郁興炎漢。自斯歷代積著彌繁。量非五天獨揚神化。故經曰正法后被。先于北方。次及東南。至中方滅也。今且列漢明已來至今大國隨所見聞三寶靈跡件述三五。余之不盡者。備在別傳。

　　案周書異記云。周昭王即位二十四年。甲寅歲四月八日。江河泉池忽然泛漲。井水溢出山川振動。有五色光入貫太微。遍于西方盡作青紅色。太史蘇由曰。有大圣人生于西方。一千年外聲教及此。昭王即敕鐫石記之。埋于南郊天祠前。此即佛生之時也。相國呂侯。乘驊騮八駿而行求佛。因以攘之。

　　周穆王五十三年。壬申歲二月十五日平旦。暴風忽起。損舍折木地動天陰。西方白虹十二道。大史扈多曰。西方圣人滅矣。此即佛入涅槃之相也。

　　又案春秋。魯莊公七年夏四月。恒星不現。夜明如日。即佛生時之瑞應也。良由佛有真應二身權實兩智三明八解五眼六通。神曰不可思議。法號心行處滅。其道也運眾圣于泥洹。其力也接下凡于苦海。巍巍蕩蕩可略言焉。故列子云。昔吳太宰嚭問孔丘曰。夫子圣人歟。孔子對曰。丘博識強記。非圣人也。又問。三皇圣人歟。對曰。三皇善用智勇。圣非丘所知。又問。五帝圣人歟。對曰。五帝善用仁信。圣亦非丘所知。又問。三王圣人歟。對曰。三王善用時事。圣亦非丘所知。太宰大駭曰。然則孰為圣人乎。夫子動容有間曰。西方之人有圣者焉。不治而不亂。不言而自信。不化而自行。蕩蕩乎民無能名焉。若將三皇五帝必是大圣。孔丘豈容隱而不說。便有匿圣之愆。以此校量。推佛為大圣也。又老子西升經云。吾師化游天竺善入泥洹。量此而言優劣可知也。

　　前漢孝武帝元狩中霍去病討匈奴至睪蘭。過居延山獲昆邪休屠王等。又獲金人。率長丈余尺。到于甘泉宮。帝以為大圣燒香禮拜。及開西域。遣張驀使大夏。還云。有身毒國。一名天竺。始聞浮圖之教。此即佛之形教。相顯之漸也。

　　前漢哀帝元壽年。使景憲往大月氏國。因誦浮圖經還漢。當時稍行浮圖齋戒也。

　　前漢成帝時。都水使者光祿大夫劉向傳云。向博觀史籍。往往見有佛經。及著列仙傳云。吾搜撿藏書。太史創撰列仙圖。黃帝以下迄至于今。定搜實錄一百四十六人。其七十四人已見佛經矣。據此而明。秦周已前早有佛法流行震旦。何以明知。今案所列也。故佛傳云。佛滅度后一百一十六年。東天竺國有鐵輪王。統閻浮提。收佛靈骨。役使鬼神起八萬四千塔。具如下述。此九州之地并有遺塔云。是育王所造。此塔即當此。周敬王二十六年丁未之歲。故塔興焉。世經十二王。至秦始皇二十四年焚燒典籍。育王諸塔由此見隱。

　　又撿釋道安朱士行等經目錄云。秦始皇之時。有外國沙門釋利防等一十八賢者。赍持佛經來化。始皇弗從遂囚禁之。夜有金剛丈六來破獄出之。始皇驚怖稽首謝焉。準此而言。則知秦漢已前有佛法也。尋道安所載十二賢者。亦在七十之數。今列仙傳見有七十二人。案文殊般泥洹經云。佛滅度后四百五十年。文殊至雪山中為仙人說法。

　　又案地理志。西域傳云。雪山者即蔥嶺是也。其下有三十六國。先來奉漢。其蔥嶺連亙東至終南。文殊來化仙人。即斯地也。詳而驗之。劉向所論可證矣。

　　后漢郊祀志曰。佛者漢言覺也。將以覺悟群生也。統其教以修善心為主。不殺生類專務清凈。其精進者為沙門。漢言息惡。剃發毀容。去家出俗。絕情洗欲。而歸于無為也。又以人死精神不滅隨后受形。而行善惡。后生皆有報應。所貴行善修道以煉其神。煉而不已。以至無生而得佛也。身長丈六黃金色。項佩日月光。變化無常。無所不入。故能通萬物。而大濟群生。有經書數千卷。以虛無為宗。包羅精粗無所不統。善為宏闊勝大之言。可求在于一體之內。所明在于視聽之表。歸于玄微深遠難測。故王公大人。觀生死報應之際。莫不懅然自失也。余如漢法本內傳記。

　　后漢明帝時。雒陽白馬寺有攝摩騰。本中天竺人。善風儀。解大小乘經。常游化為任。至漢永平三年中。明皇帝夜夢。金人飛空而至。乃大集群臣以占所夢。通人傅毅奉答。臣聞西域有神。其名曰佛。陛下所夢。將必是乎。帝以為然。即遣中郎蔡愔博士弟子秦景等。使往天竺尋訪佛法。愔等于彼遇見摩騰。乃邀還漢地。騰誓志弘通不憚疲苦。冒涉流沙至乎雒邑。明帝甚加賞。接于城西門外。別立精舍以處之。漢地有沙門之始也。

　　又漢明帝遠召摩騰法師。來至雒陽。于城西雍門外立白馬寺。是漢地伽藍之始也。相傳云。外國國王。嘗毀破諸寺。唯招提寺未及毀壞。夜有一白馬繞塔悲鳴。即以報王。王即停壞諸寺。因改招提以為白馬。故諸寺立名。多取則焉。

　　又漢雒陽白馬寺有竺法蘭。是中天竺人。自言誦經論數萬章。為天竺學者之師。時蔡愔既至彼國。蘭與摩騰共契游化。遂相隨而來。會彼學徒留礙。蘭乃間行而至。既達雒陽與騰同止。少時便善漢言。愔于西域獲經。即為翻譯。所謂十地斷結佛本行四十二章經等五部。移都寇亂四部失本。不傳江左。唯四十二章經今見在。可二千余言。漢地見存于此。漢地諸經之始也。蘭后卒于雒陽。春秋六十余矣。

　　又漢明帝時。天竺國竺法蘭師。將畫釋迦倚像。是優田王栴檀像師第四作也。既至雒陽。明帝即令畫工圖寫置清涼臺中。及顯節陵上舊像。今不復存焉。漢地之始此像初也(魏書亦明漢明帝時三寶初來之義)昔漢武帝穿昆明池。底得黑灰以問東方朔。朔云。不經。可問西域梵僧。后法蘭既至。眾人追以問之。蘭云。世界終盡劫火洞燒。此灰是也。朔言有征。信者甚眾。

　　昔維衛及迦葉石像。以西晉愍帝建興元年。像泛海而來入乎吳松江滬瀆口。遙見海中有二人浮游水上。漁人莫能就視。延巫師祝。則謂為海神。祭酒則疑是仙靈。或振鐸以請。或巾褐往祈。并濤涌霧曀逆流遠去。奉黃老者。謂是天師。往迎風浪如初。吳縣朱應素奉正法。乃請東靈寺帛尼并信齋戒者數人。共往迎像。于是云銷日朗風霽波息。乘流自到。轉身示銘。始接登舟其輕如羽。未載大車其重若山。及處像于吳時舊寺通玄精舍。事源委曲已詳舊碑。至齊永明七年。又有瑞石浮海來入吳境。質堅貞固光采鮮潤。駕潮截瀾泛若松舟。時主書朱法讓。即先獲石像。朱應之曾孫也。被使至吳。獲石獻臺。是時齊武皇帝。初建禪靈。重構七層將美莊嚴。而瑞不遠至。協時應機。朝士僉議以為宜矜妙貺。式彰法身。乃命石匠雷卑等。造釋迦文像身坐高三尺五寸。連光及座通高六尺五寸。盡鐫琢之奇。極金艧之巧。克孚顯相。允副幽禎。竊惟。石性本沈神感則浮。越海適吳隔代薦至。雖古今異造。而總歸七佛。獲瑞之人復緣朱氏。秘契冥期終始如一。故追序前事以表厥證。宋世所獲二石像。立高七尺。銘其背上。一名維衛佛。二名迦葉佛。莫識年代而字分明。在吳郡通玄寺。齊威所造瑞石像。舊在禪靈寺。

　　齊文宣皇帝時。有先師統上。家世涼州。年至十三。發誓西行。至宋元徽三年五月。遂發京師至。五年方到芮國。進到于闐。臨發之日有一僧。于密室之中出銅函一枚。手授先師曰。此函有佛牙。方一寸長三寸。可將還南方廣作利益。先師歡喜頂受如睹佛身。此僧又云。我于烏纏國取此佛牙。甚為艱難。又獲銅印一枚國王面像以封此函。先師后聞諸僧共議云。烏纏國失卻佛牙不知何國福德僧當獲供養。先師聞已。私懷密喜倍加尊敬。于是赍還鐘山。十有五載。雖復親近而弟子莫知。唯密呈靈根寺法穎律師。頂戴苦勤出示舊聞。龜茲一僧莫知真偽。心多疑偽。是時司徒竟陵王文宣王。幼含勝慧結志隆蕓。誠感懇征亟發靈應。以永明七年二月八日。于西第在內堂法會。見佛從東來威容顯曜。文宣望身頂禮。因而侍立。自覺己冠裁及趺踝。佛俯而微笑。既而咳唾。白如凝雪。以手承捧變為玉稻。后移鎮東府。以六月二十九日又夢。往定林見先師稱疾而臥。因問。生老病死五通未免。法師衣缽之余。寧可營功德不。對曰。貧道庫中有無價神寶。敬以憑托。宜自取之。依言往求。見有函匱。次第開視多是經像。未見小函懸在虛空。取而開之光色不恒。始言是像。而復非像既云非像而復是像。文宣從夢而覺。心知休征。明旦即遣左右楊曇明。密夢證。法師庫中必有異寶。宜以惠示。先師造次之間。謂求俗珍殊。不意是牙。乃修常答旨。續更尋思。中夜方悟。以事難傳說。乃躬自到府具敘本源。貧道唯示穎律師一人。更無知者。今檀越感通冥應信而有征。便是不可思議。其跡已現。寧敢久辱威神以廢佛事。今奉歸供養。后經三日自送東府。文宣得牙。十許日又夢。在空中狀若牛角。長三尺余。神光洞發。燭其右臂。俄睹一镴像高亦三尺。瞬目而語三稱極佳。先師又于于闐得舍利十五枚。處處分布。枳園禪靈起剎之時。悉皆得分。以一枚送與文宣。文宣時東宮。即取凈水試其真偽。浮在缽中俄頃不見。道俗數十。精心撿覓永不能得。內外周回莫不疲怠。文宣方竭誠懺悔。俄爾之間。復于向處忽見在地。光高尺余。輝彩炳曜。眾咸共睹莫不贊美。先師所余二枚。各一銀函封題府篋。后更撿視。與函俱失。垂三載后開取佛牙。忽于本篋還復得之。先有二枚而長。獲一凡成三枚。同在一處。但先銀函猶遂失焉。故神化不可測度矣。文宣素聞西方有佛牙佛發。喜躍特深。到建元三年。啟高皇帝遣外國沙門曇摩多羅。索供養之具以申虔仰。又造小形寶帳擬送西域。既而定留如有所得。俄而先師屆都果獲靈瑞。即此寶帳回以供養。冥理相契非一朝焉。文宣后造寶臺以盛帳。制寶藏以貯函。敬事尊重。傾歷心力矣(右前諸事出漢法內傳井雜史高僧傳等錄)

　　隋國師智者。天臺山國清寺釋智顗。俗姓陳氏。穎川人也。宿德英賢自古罕儔。常樂山居靜慮習禪。道俗欽敬君臣識重。顗初往天臺。先有青州僧定光。久居此山積三十載。定慧兼習。蓋神人也。既達彼山。與光相見。即陳賞要。光曰。大善知識憶吾早年。山上搖手相喚不乎。顗驚異焉知通夢之有在也。時以陳太建七年秋九月矣。又聞鐘聲滿谷眾咸怪異。光曰。鐘是召集有緣。爾時住也。顗乃卜居勝地。是光所住之北。佛壟山南。螺溪之源。處既閑敞易得尋真。地平泉清裴回止宿。俄見三人皂幘絳衣。執疏請云可于此行道。于是創建草庵。樹以松果。數年之間。造展相從復成衢會。光曰。且隨宜安堵。至國清時三方總一。當有貴人為禪師立寺。堂宇滿山矣。時莫測其言也。顗后于寺北華頂峰。獨凈頭陀大風拔木雷霆震吼。螭魅千群一形百狀。吐火聲噭駭畏難陳。乃抑心安忍湛然自失。又患身心煩痛。如被火燒。又見亡沒二親。枕顗膝上陳苦求哀。顗依上法忍不動如山。故使強軟兩緣所感便滅。忽致西域神僧告曰。制敵勝怨乃可為勇。文多不載。陳宣帝下詔曰。禪師佛法雄杰時匠所宗。訓兼道俗國之望也。宜割始豐縣調以充眾費。蠲兩戶民用供薪水。天臺山縣名為安樂。令陳郡袁子雄崇信正法。每夏常講凈名。忽見三道寶階從空而降。有數十梵僧乘階而下。入堂禮拜手擎香爐繞顗三匝。久之乃滅。及大眾同見驚嘆山諠。其行達靈感咸皆如此。不可具述。于開皇十七年十一月二十二日。忽語眾吾將去矣。言已端坐如定而卒于天臺山大石像前。春秋六十有七。至于滅后而多靈驗。到仁壽末年已前忽振錫被衣猶如平昔。凡經七現重降山寺。一還佛壟語弟子曰。案行故業各安隱耶。舉眾皆見。悲敬言問。良久而隱。

　　唐潞州法住寺釋曇榮。俗姓張氏。定州人也。神厲氣清。觀榮勤攝。隨緣通化。曾無執著。每年春夏立方等般舟。至于秋冬各興禪誦。乃告眾曰。舍利之德挺變無方。若苦業有銷。請祈可遂。乃人人前別置水缽。加以香爐通夜苦求。至明缽內總獲舍利四百余粒。后時所住堂舍忽自崩壞。龕像舍利宛然挺出。布在庭中一無所損。又至貞觀七年。清信士常凝保等。請榮于州治法住寺。行方等懺法。至七月十四日。有本寺沙門僧定者。戒行精固。于道場內見大光明。五色間起從上而下。中有七佛相好非常。語僧定云。我是毗婆尸如來無所著至真等正覺。以汝罪銷故來為證。然非本師不與受記。如是六佛皆同此詞。最后一佛云。我是汝本師釋迦牟尼也。為汝罪銷故來授記。曇榮是汝滅罪良緣。于賢劫中名普寧佛。汝身器清凈。后當作佛名普明。若斯之應現感靈祥信難圖矣。以貞觀十三年卒于法住寺。春秋八十有五(右二人出唐高僧傳)

　　述意部 念佛部 觀佛部 彌陀部 彌勒部 普賢部 觀音部。

　　夫至人應感。茲赴物機。色相光明。振德于甘露之澤。影留圖像。遣化于日隱之運。所以忉利暫隔。猶致刻檀之圣容。況堅固長晦。孰忘疇昔之心哉。是故發源西國。則優填創其始。移教東域。則漢明肇其初。沿茲而來。匠者踵武。聿追法身備極珍寶。金石珠玉之飾。土木繡畫之姿。莫不即心致巧。因茲呈妙。昔晉代僧眾創造煒絕。宋齊帝王制作日新。多未記銘。懼或失源。今錄其殊勝。垂范表益也。

　　夫大圣有平等之相。弟子有稱揚之德。故十方諸佛。同出于淤泥之濁。三身正覺。俱坐于蓮臺之上。隨念何相。皆得利益。所謂始從出家終成正覺。于其中間。道樹降魔。鹿野說法。相好圓滿。光明炳著。身色清凈。事等镕金。面貌端嚴。猶如滿月。齒同珂雪。發似光螺。目譬青蓮。眉方翠柳。八音響亮。萬相雍容。五眼洞明。六通遙揚。懸河寫辯。連注投機。圓三點以成身。具五分而為體。帶權實以度物。隨真應以化人。或扇廣大之慈風。灑滂沱之法雨。能使身田被潤。即吐無上之牙。心樹既榮。便茂不雕之葉。不來相而來。不見相而見。為眾生故。隨緣應現。十方十億并愿歷侍。三千大千俱得親承。長種福田廣興供養。吐邪倒之根。拔貪嗔之本。修念佛之因。證見佛之果。故法華經偈云。

　　若人散亂心　　入于塔廟中
　　一稱南無佛　　皆共成佛道

　　又譬喻經云。昔有國王。殺父自立。有阿羅漢。知此國王不久命終。計其余命不過七日。若命終后必墮阿鼻地獄一劫受苦。此阿羅漢尋往化之。勸教至心稱南無佛。七日莫絕。臨去重告慎莫忘此。王便叉手一心稱說晝夜不廢。至七日頭便即命終。魂神趣向阿鼻地獄。乘前念佛。至地獄門知是地獄。即便大聲稱南無佛。獄中罪人聞稱佛聲。皆共一時稱南無佛。地獄猛火即時化滅。一切罪人皆得解脫出生人中。后阿羅漢重為說法得須陀洹。以是因緣。稱佛名號。所獲功德無量無邊不可為喻。

　　又觀佛三昧經云。昔佛在世時。佛為父王及諸大眾。說觀佛三昧經。佛有三十二相八十種好。身真金色光明無量。時座下有五百釋子。以罪障故。見佛色身。猶如灰人羸婆羅門。見已號哭自拔頭發。舉身投地鼻中血出。佛安慰曰。汝勿號哭。吾為汝說。過去有佛名毗婆尸。入涅槃后。于像法中有一長者。名日月德。有五百子。聰明多智無不貫練。其父長者信敬三寶。常為諸子說佛法義。諸子邪見都無信心。后時諸子同遇重病。父到兒前。泣淚合掌語諸子言。汝等邪見不信佛法。今無常刀切割汝身。為何所怙。有佛世尊。名毗婆尸。汝可稱名。諸子聞已。敬父言故稱南無佛。復教稱法及稱僧名。稱已命終。由稱佛故生四天王天上壽盡以前邪見還墮地獄。獄卒羅剎。以熱鐵叉刺壞其眼。受是苦時。憶父教稱念佛因緣。從地獄出來生人中。貧窮下賤。后式棄佛出。亦得值遇。但聞佛名不睹佛形。后隨葉佛。拘樓秦佛拘那含佛迦葉佛。亦皆聞名不見其形。以聞如是六佛名故。今得與我同生釋種。我身端嚴如閻浮金。汝見灰色羸婆羅門。皆由前世邪見故爾。汝今可稱過去佛名。并稱汝父。亦稱我名及彌勒佛。稱已作禮。及向大眾大德眾僧。五體投地。發露懺悔邪見之罪。諸人受教懺悔訖已。見佛金色如須彌山。見已白佛。我今見佛三十二相八十種好無量光明。作是語已得須陀洹。求佛出家得阿羅漢。三明六通具八解脫。佛告比丘。我滅度后。若稱我名。南無諸佛。所獲福德無量無邊。

　　又觀佛三昧經云。昔過去久遠有佛出世。號釋迦牟尼。滅度之后有一王子。名曰金幢。憍慢邪見不信佛法。有一比丘。名定自在。語王子言。世有佛像。眾寶嚴飾然為可愛。可暫入塔觀佛形像。王子即隨共入塔中見像相好。白比丘言。佛像端嚴猶尚如此。況佛真身。比丘告言。汝今見像不能禮者。應當合掌稱南無佛。是時王子。即便合掌稱南無佛。還宮系念塔中像故。即于后夜夢見佛像。夢已歡喜。舍離邪見歸依三寶。由一入塔稱佛善根。命終得值九百萬億那由他佛。于諸佛所逮得甚深念佛三昧。得三昧故諸佛現前為其授記。從是已來經于百萬阿僧只劫不墮惡道。乃至今日獲得甚深首楞嚴定。昔王子者。今財首菩薩是。以是因緣。智者應當如是學念佛也。

　　竊聞法王法力道濟無疆。大慈大悲聲高有頂。隨根普雨叆叇密云。觸類等觀朗同明鏡。是以金容誕跡。遂致恒星匿彩。月愛舒光。便使晨曦掩色。八音才吐。則尼揵轍亂。七辯暫宣。則富那旗靡。故知威神尊重利益弘深。隨喜見聞則難遭難遇。勸諸行者。常須觀佛。心存妙色似對目前。意想光儀如臨咫尺。雖法身無二隨應說三。逗機弘誘乃有多種。今且錄經。后述靈驗。余之不盡。備在廣文。

　　又觀佛三昧經云。昔過去久遠無量世時。有佛出世。號寶威德上王。時有比丘。與九弟子往詣佛塔。禮拜佛像。有見一寶像。嚴顯可觀。禮已諦視說偈贊嘆。后時命終。悉生東方寶威德上王佛國。大蓮華中結跏趺坐忽然化生。從此已后常得值佛。于諸佛所。凈修梵行。得念佛三昧海。得三昧已佛為授記。于十方面各得成佛。東方善德佛者。則彼師是。其九弟子者作九方佛。謂東南方。無優德佛。南方栴檀德佛。西南方寶施佛。西方無量明佛。西北方華德佛。北方相德佛。東北方三乘行佛。上方廣眾德佛。下方明德佛。如是十佛由因過去禮塔觀像一偈贊嘆。今于十方各得成佛。

　　又觀佛三昧經云。昔過去久遠有佛出世。號曰空王。入涅槃后有四比丘。共為同學習佛正法。煩惱覆心不能堅持佛法寶藏。多不善業當墮惡道。空中有聲語比丘言空王如來。雖復涅槃。汝之所犯謂無救者。汝等今可入塔觀像。與佛在世時等無有異。聞空聲已。入塔觀像眉間毫相。即作念言。如來在世光明色身與此何異。佛大人相愿除我罪。作是語已。如太山崩五體投地懺悔諸罪由入佛塔觀像毫相懺悔因緣。后八十億阿僧只劫不墮惡道。生生常見十方諸佛。于諸佛所受持甚深念佛三昧。得三昧已。為十方佛現前授記。今悉成佛。東方有國名曰妙喜。佛號阿閦。即第一比丘是。南方有國。名曰歡喜。佛號寶相。即第二比丘是。西方有國。名曰極樂。佛號無量壽。即第三比丘是。北方有國。名蓮華壯嚴。佛號微妙聲。即第四比丘是。以是因緣行者。應當如是數觀佛也。

　　又迦葉經云。昔過去久遠。阿僧只劫。有佛出世。號曰光明。入涅槃后。有一菩薩。名大精進。年始十六。婆羅門種。端正無比。有一比丘。于白氎上。畫佛形像。持與精進。精進見像心大歡喜。作如是言。如來形像妙好乃爾。況復佛身。愿我未來亦得成就如是妙身。言已思念。我若在家此身叵得。即啟父母求哀出家。父母答言。我今年老。唯汝一子。汝若出家我等當死。子白父母。若不聽我者。我從今日不飲不食。不升床坐亦不言說。作是誓已。一日不食乃至六日。父母知識八萬四千諸婇女等。同時悲泣。禮大精進尋聽出家。既得出家。持像入山。取草為座。在畫像前結跏趺坐。一心諦觀此畫像不異如來。如來像者非覺非知。一切諸法亦復如是。無相離相體性空寂。作是觀已。經于日夜成就五通。具足無量得無礙辯。得普光三昧具大光明。以凈天眼見于東方阿僧只。佛以凈天耳聞佛所說悉能聽受。滿足七月。以智為食。一切諸天散華供養。從山而出來至村落。為人說法。二萬眾生發菩提心。無量阿僧只人住于聲聞緣覺功德。父母親眷皆住不退無上菩提。佛告迦葉。昔大精進今我身是。由此觀像今得成佛。若有人能學如此觀。未來必當成無上道。

　　自法移東漢教漸南吳。佛像靈祥充牣區宇。而群錄互舉。出沒有殊。至于瑞跡蓋無異也。今依敘列而罕以代分。何者或像陳晉代。而歷表隋唐。或陶化在人。而跡從倚伏。故不獲銓次。依緣而辯集之(此卷一十五緣) 東漢雒陽晝釋迦像緣 南吳建業金像從地出緣 西晉吳郡石像浮江緣 西晉泰山七國金像瑞緣 東晉楊都金像出渚緣 東晉襄陽金像游山緣 東晉荊州金像遠降緣 東晉吳興金像出水緣 東晉會稽木像香瑞緣 東晉吳郡金像傳真緣 東晉東掖門金像出地緣 東晉廬山文殊金像緣 元魏涼州石像山袈裟出現緣 北涼河南王南崖塑像緣 北涼沮渠丈六石像現相緣。

　　案南齊王琰冥祥記云。漢明帝夢見神人。形垂二丈。身黃金色項佩日光。以問群臣。或對曰。西方有神。其號曰佛。形如陛下所夢。得無是乎。于是發使天竺。寫致經像。表之中夏。自天子王侯咸敬事之。聞人死精神不滅。莫不懼然自失。初使者蔡愔將西域沙門迦葉摩騰等。赍優填王畫釋迦倚像。帝重之。如夢所見也。乃遣畫工圖之數本。于南宮清涼臺乃高陽門顯節壽陵上供養。又于白馬寺壁畫千乘萬騎繞塔三匝之。像如諸傳備載。

　　吳時于建鄴后園平地。獲金像一軀。討其本緣。謂是周初育王所造。鎮于江府也。何以知然。自秦漢魏未有佛法南達。何得有像埋瘞于地。孫皓得之。素未有信。不甚尊重。置于廁處令執屏籌。至四月八日。皓如戲曰。今是八日浴佛時。遂尿頭上。尋即通腫陰處尤劇。痛楚號噭忍不可禁。太史占曰。犯大神圣所致。便遍祀神只并無效應。宮內伎女素有信佛者。曰佛為大神。陛下前穢之。今急可請耶。皓信之。伏枕歸依。懺謝尤懇。有頃便愈。遂以馬車迎沙門僧會。入宮以香湯洗像。慚悔殷重。廣修功德于建鄴寺。隱痛漸愈也。

　　西晉愍帝建興元年。吳郡吳縣。松江滬瀆口。漁者萃焉。遙見海中有二人現浮游水上。漁人疑為海神。延巫祝。備牲牢以迎之。風濤彌盛駭懼而返。復有奉五斗米道費老之往曰。斯吾師也。復共往接。風浪如初。有奉佛居士吳縣朱膺。聞之嘆曰。將非大覺之垂降乎。乃潔齋共東靈寺帛尼及信佛者數人。至瀆口稽首迎之。風波遂靜。浮江二人隨潮入浦。漸近漸明。乃知石像。將欲捧接。人力未展。聊試擎之。飄然而起便輿。還通玄寺。看像背銘。一名惟衛。二名迦葉。莫測帝代而書跡分明。舉高七尺。施設法座。欲安二像。人雖數十而了不動。復重啟請翻然得起。以事表聞朝廷。士庶歸心者十室而九。沙門釋法開。來自西域。稱經說。東方有二石像及阿育王塔。有供養禮覲者。除積劫罪。

　　又別傳云。天竺沙門一十二人。送像至郡。像乃水上不沒不行。以狀奏聞。下敕聽留吳郡(見高僧傳及旌異記等)

　　西晉泰山金輿谷朗公寺。昔中原值亂永嘉失馭。有沙門釋僧朗。所居之山常有云陰。俗異其禎。威聲振遠。天下知聞。于時無主英雄負圖。七國宗廟敬以崇福焉。諸國競送金銅像并贈寶物。朗恭事盡禮每陳祥瑞。今居一堂門牖常開。鳥雀不近雜穢不著。遠近嗟異。其寺至今向三百五十年。

　　東晉成帝咸和年中。丹陽尹高悝。往還市闕。每張侯橋浦有異光現。乃使吏尋之獲金像一軀。西域古制。光趺并闕。悝下車載像。至長干巷口。牛不復行。悝止御者任牛所往。遂徑赴長干寺。因安置之。楊都翕然勸悟者甚眾。像于中霄。忽放金光。歲余臨海縣漁人張孫世。于海上見銅蓮華趺。丹光游泛。乃馳舟接取。具送上臺。帝令試安像足。恰然同合。久之有西域五僧。振錫詣悝云。昔游天竺得阿育王像。至鄴遭亂藏于河濱。王路既通尋覓失所。近感夢云。吾出江東。為高悝所得在阿育王寺。故遠來相投欲一禮拜。悝引至寺。五僧見像歔欷洟泣。像為之放光照于堂內。及繞像形。僧云。本有圓光。今在遠處。亦尋當至。五僧即住供養。至咸和元年。南海交州合浦采珠人董宗之。每見海底有光浮于水上。尋之得光。以事上聞。簡文帝敕施此像。孔穴懸同光色無異。凡四十余年。東西別處祥感光趺。方乃符合。此像華臺有西域書。諸道俗來者。多不識之。有三藏法師求那跋摩。曰此古梵書也。是阿育王第四女所造。時瓦官寺沙門慧邃。欲求摸寫。寺主僧尚恐損金色。語邃曰。若能令佛放光回身西向者。非余所及。邃至誠祈請。至于中霄。聞有異聲。開殿見像大放光明轉坐面西。于是乃許摸之。傳寫數十軀。所在流布。至梁武帝。于光上加七樂天并二菩薩。至陳永定二年。王琳屯兵江浦將向金陵。武帝命將溯流。軍發之時。像身動搖不能自安。因以奏聞。帝撿之有實。俄而鋒刃未交。琳眾解散。單騎奔北。遂上流大定。故動容表之。天嘉之中。東南兵起。帝于像前乞愿。兇徒屏退。言訖光照階宇。不久東陽閩越皆平。沙門慧曉長干領袖。行化所及。事若風移。乃建重閣。故使藻繢窮奇登臨極目。至德之始加造方趺。自晉迄陳。五代王臣。莫不歸敬。亢旱之時。請像入宮。乘以帝輦。上加油覆。僧為雨調。中途滂澍。常候不失。有陳運否亟涉訛謠。禎明二年像面自西。雖正還爾。以狀聞。帝延入太極。設齋行道。其像先有七寶冠。飾以珠玉。可重三斗。上加錦帽。至曉寶冠掛于像手。錦帽猶在頭上。帝聞之燒香祝曰若國有不祥。還脫寶冠用示征咎。仍以冠在首。至明脫掛如昨。君臣失色。及隋滅陳。舉國露首面縛西遷。如所表焉。隋高祖聞之。敕送入京大內供養。帝躬立侍。下敕曰。朕年老不堪久立。可令有司造坐像。形相使同。其立本像送興善寺。像既初達。殿大不可當陽。乃置北面。及明乃處正陽。眾雖異之。還移北面。至明還南如初。眾咸愧謝輕略。今現在圖寫盛矣。

　　東晉孝武寧康三年四月八日。襄陽檀溪寺沙門釋道安。盛德昭彰播聲宇內。于郭西精舍。鑄造丈八金銅無量壽佛。明年季冬嚴飾成就。晉鎮軍將軍雍州刺史郗恢之。創蒞襄部贊擊福門。其像夜出西游萬山。遺示一跡。印文入石。鄉邑道俗一時奔赴。驚嗟迎接。還本供養。后以其夕出住寺門。眾咸駭異。恢乃改名金像寺。至梁普通三年四月八日。下敕于建興苑鑄金銅華趺。高五尺九寸。廣九尺八寸。莊嚴既訖。溯流送之。以承像足。立碑頌德。劉孝儀文。蕭子云書。天下稱最。碑現在逮周武滅法。建德三年甲午之歲。太原公王秉為襄州刺史。副鎮將上開府長孫哲。志不信法。聞有靈感先欲毀除。邑中士女被廢僧尼。聞欲除滅哀號盈路。哲見道俗嘆惜嗔怒彌盛。逼逐侍從速令摧碎。先令一百人以繩系頸挽牽不動。哲謂不用心。杖監事者各一百。牽之如初。又加三百。不動如故。哲怒逾壯。又加五百。牽引方倒。聲振地動人皆悚栗。哲獨喜踴。即令融毀。揚聲唱快。便馳馬欲報剌史。才可百步忽然落馬。失喑直視四支不舉。至夜便卒。道俗唱快于甚。哲當毀像時。于腋下倒垂衣內銘云。晉太元十九年歲次甲午。月朔日。比丘道安。于襄陽郭西造丈八金像一軀。此像更三周甲子。百八十年當滅。后計年月。興廢悉符同焉。信知安師圣人誠無虛記。今本所住名啟法寺。所覆之石人鑿取現存焉。

　　又隋末分崩方隅守固。襄陽留守竇盧褒。攝據一部屬王世充。有啟法寺憲法師者。為士俗所重。數諫竇君令投唐國。竇不從。憲與士俗內外通使。京輔遂發兵至襄陽。竇固守。三度兵至屠城不陷。后知憲情遂密殺之。憲臨終語弟子蘇富婁曰。我與汝父。見毀安師金像。自爾已來遺跡不嗣。我死后可依造之。及武德四年。官軍圍急。竇降方恨不取憲語。枉殺何酷。斯即于國有功無人申者。城平富婁。便從俗服。憲有衣資什物。并富婁收拾。乃有心擬像。不知何模樣。一冶便成。無有缺少。當鑄像時。天陰云有雨華如李。遍一寺內。富婁性巧財用自富。又于家內造金銅彌勒像。高丈余。后夢。憲令其更造佛像。乃于梵云寺造大像。高五十九尺。事如別顯。昔隋初。秦孝王俊。曾鎮襄部。聞安師古像形制甚異。乃遣人圖之。于長安延興寺造之。初鑄之夕。亦感天樂雨華。大有靈瑞像今現在延興寺也。

　　東晉穆帝永和六年歲次丁未。依勘長歷乃三年也。二月八日夜。有像現于荊州城北。長七尺五寸。合光趺高一丈一尺。皆莫測其所從也。初永和五年。廣州商客下載欲竟恨船輕。中夜覺有人來奔船。驚共尋視了無所見。而船載自重不可更加。雖駭其異而不測也。列邁利涉常先諸舫。不久遂達渚宮。才泊水次。夜復覺人自船登岸。船載還輕。及像現也方知其兆。時大司馬桓溫鎮牧西陜。躬事頂拜傾動邦邑。諸寺僧眾咸競迎引。鏗然不動。有長沙太守江陵滕畯(一云滕舍)以永和二年舍宅為寺。額表郡名。承道安法師襄川綜領。請一監護。安謂弟子曇翼曰荊楚士庶始欲信法。成其美者非爾誰歟。爾其行矣。翼負錫南征。締構一載。僧宇雖就。而像設弗施。每嘆曰。育王寺像隨緣流布。但至誠不極。何憂不垂降乎。及聞荊城像至。欣感交懷。曰斯像余之本誓也。必歸我長沙。固可心期。難以力致。眾咸僉曰必如所言。驗之非遠。翼燒香拜請。令弟子三人捧。颯然輕舉。遂安本寺。道俗慶悅。至晉簡文咸安二年。始鑄華趺。晉孝武帝太元中。殷仲堪為刺史。于中夜出寺西門。邏者謂人問而不答。以刀擊之槍然。視乃像也。刀擊胸處文現于外。有罽賓僧伽難陀禪師者。多識博觀。從蜀來荊。入寺禮像。嘆咽久之。翼問其故。答曰。近天竺失之。如何遠降此土。便勘年月悉符同焉。看像光背梵文。曰阿育王造也。時聞此銘更倍欽重。曇翼興念致應之驗也。及病將亟。像光忽逝。翼曰。佛示此相。病必不振。光往地方復為佛事。旬日而終。后僧擬光更鑄今者。宋孝武時。像大放光。江東佛法一期甚盛。宋明帝太始末。像輒垂淚。明帝尋崩。嗣主狂勃。便有宋齊革運。荊州刺史沈悠之。初不信法。沙汰僧尼。長沙一寺千有余僧。應還俗者將數百人。舉眾惶駭長幼悲泣。像為汗流五日不止。有聞于沈呂寺大德玄暢法師訪問所以。暢曰。圣不云遠無憂不徹。去來今佛佛佛想念。得無今佛念諸佛乎。欲諫檀越不信之心。故有斯應。問出何經。答出無量壽。悠之取經尋之殊悅。即停沙汰。齊永元二年。鎮軍蕭穎胄與梁高共荊州刺史。南康王寶融起義時。像行出殿外將欲下階。兩僧見而驚喚。乃回入殿。三年穎胄暴亡。寶融亦廢。而慶歸高祖。梁天鑒末。寺主道岳與一白衣。凈塔邊草。次開塔戶乃見像繞龕行。道岳密禮拜不令泄言。及大開堂像亦在座。梁鄱陽王為荊州。屢請入城建大功德。及感病迎之倍扛不起。少日而薨。高祖昔在荊陜。宿著懇誠。屢遣上迎終無以致。中大通四年三月。遣白馬寺僧琎主書何思。遠赍香華供養。具申丹款。夜即放光似隨使往。明旦承接還復留礙。重謁請祈方申從往。四眾應慕送至江津。至二十三日屆于金陵。去都十八里。帝躬出迎。竟路放光相續無絕。道俗欣慶嘆未曾有。在殿三日。竭誠供養(一云停中興寺)設無遮大齋二十七日。從大通門出入同泰寺。其夜像大放光明。敕于同泰寺大殿東北起殿。三間兩廈。施七寶帳坐。以安瑞像。又造金銅菩薩二軀。筑山穿池奇樹怪石。飛橋欄檻夾殿兩階。又施銅鑊一雙各容三十斛。三面重閣宛轉玲瓏。中大同二年三月。帝幸同泰設會開講。歷諸殿禮。黃昏始到瑞像殿。帝才登階像大放光。照竹樹山水。并作金色。遂半夜不休。及同泰被焚堂房并盡。唯佛所居殿存焉。太清二年像大流汗。其年十一月侯景亂階。大寶三年賊平。長沙寺僧法敬等。迎像還江陵復止本寺。梁后大定七年像又流汗。明年二月中宋宣帝崩。天保三年長沙寺延火所及。合寺洞然煙焰四合。欲救瑞像無方可移。由來舉必百人。爾日六人便起。天保十五年明帝延像入內禮懺冥感。二十三年帝崩。嗣主蕭琮移像于仁壽宮又大流汗。廣運二年而梁國云滅。至開皇七年長沙寺僧法茜等。復迎還寺。開皇十五年。黔洲刺史田宗顯至寺禮拜。像即放光。公發心造正北大殿。一十三間。東西夾殿九間。被運材木。在荊上流五千余里。斫材運之至江散放。其木流至荊州自然泊岸。雖風波鼓扇終不遠去。遂引工營之。柱徑三尺。下礎闊八尺。斯亦終古無以加也。大殿以沉香帖遍。中安十三寶帳。并以金寶莊嚴。乃至榱桁藻井無非寶華間列。其東西二殿瑞像所居。并用檀帖。中有寶帳華炬。并用真金所成。窮極宏麗天下第一。大業十二年瑞像數汗。其年朱粲賊破掠諸州。來至荊邑營于寺內大殿。高臨城北。賊上殿上射城中。留守患之。夜以火箭燒之。城中道俗悲悼瑞像滅失。其夜不覺像踰城而入。至寶光寺門外立。且見像存合城欣悅。賊散看像故處一不被燒。灰炭不及。今續立殿不如前者。偽梁蕭銑鳳鳴五年。偽宋王楊道生等至寺禮拜。像大流汗。身首雨流。竟日不息。其年九月大唐兵馬從蜀江下。其月二十日寺僧法通。以唐運將統。希求一瑞繞像行道。其夜放光明滿堂。至二十五日。光彩漸滅。其日趙郡王兵馬入城。斯亦慶幸大同。故流光為其善瑞也。至于亢陽之月。宰牧致誠無不畢應。至貞觀六年六月大旱。都督應國公武[獲-禾+(尋-口+幾)]。迎像建齋行道七日。官僚上下立于像前一心觀佛。良久云氣四布甘雨滂流。其年大熟。都督乃舍黃金更度瑞像。輦輿幡華莊嚴眾具備矣。今現在江陵長沙寺。又有外國銅像高七尺許。古異不甚重之。道安法師在石城長安所送。令弟子于髻中得一舍利。有光出之。

　　東晉周玘。字宣佩。義興陽羨人。晉平西將軍處之第二子也。位至吳興大守。家世奉佛。其女尤甚精到。家僮捕魚。忽見金光溢川映流而上。當即下網得一金像。高三尺許。形相嚴明浮水而住。牽排不動。馳往白玘。玘告女。乃以人船送女往迎。遙見喜心禮而手挽。即得上船。在家供養。女夕夢佛左膝痛。覺看像膝果有穿處。便截金釵以補之。玘后以女適吳郡張澄。將像自隨。言歸張氏。后病卒。乃見女在城墻上姿飾逾于平日。內外咸睹。俄而紫云下迎。遂上升空。極目乃沒。澄曾孫事接戎旅平討孫恩之亂。久廢齋戒。不覺失像。而光尚在。舉家懺悔祈求備至。有一老嫗赍詣賣之。索價極少。識是前像方欲雇直。失嫗所在。此像遂亡。光在張家云。

　　東晉會稽山陰靈寶寺木像者。征士譙國戴逵所制。逵以中古制像略皆樸拙。至于開敬不足動心。素有潔信。又甚巧思。方欲改斲。威容庶參真極注慮。累年乃得成。遂東夏制像之妙。未之有如上之像也。致使道俗瞻仰忽若親遇。高平郄嘉賓撮香咒曰。若使有常將復睹圣顏。如其無常愿會彌勒之前。所拈之香于手自然。芳煙直上極目云際。余芬裴回馨盈一寺。于時道俗莫不感厲。像今在越州嘉祥寺。

　　東晉太元二年沙門支慧。護于吳郡紹靈寺建釋迦文丈六金像。于寺南傍高鑿穴以啟镕鑄。既成將移。夜中云內清明有華六出。白色鮮發四面翻灑。未及于地斂而上歸。及曉白云若煙出所鑄穴。云中白龍現。長數十丈。光彩煙煥徐引繞穴。每至前瞻仰遲徊似歸敬者。斯風霽景清細雨而加香氣。像既入坐。龍乃升天。元嘉初征士譙國戴颙嫌制古樸。治像手面威相若真。自肩以上短舊六寸。足跖之下削除一寸云。

　　東晉義熙元年。司徒王謐入宮住東掖門。有寺人于門東見五色光出地。驚而穿之得古形銅盤。盤下獲金像。高四尺光趺并具。斯又同孫皓之育王像也。因奉入宮。宋祖素不甚信。及獲此像加敬欣悟。躬禮事焉。此像本在瓦官。后移龍光云。

　　東晉廬山文殊師利菩薩像者。昔有晉名臣陶侃字士行。建旟南海。有漁人每夕見海濱光。因以白侃遣尋。俄見金像。陵波而趣船側。撿其銘勒乃阿育王所造文殊師利菩薩像也。昔傳云。育王既統此洲。學鬼王制獄怨酷尤甚。文殊現處鑊中。火熾水清生青蓮華。王心感悟即日毀獄。造八萬四千塔。建立形像其數亦爾。此其一也。初侃未能深信因果。既嘉此瑞遂大尊重。乃送武昌寒溪寺。后遷荊州。故遣迎上。像初在輿數人可舉。今加以壯夫數十確不移處。后更足以事力輲車牽曳僅得上船。船復即沒。使具聞侃聽還本寺。兩三人便起。沙門慧遠敬伏威儀迎入廬岫。而了無艱阻。斯即圣靈感降惟其人乎。故諺曰。陶惟劍雄。像以神標。云翔泥宿邈何遙遙是也。隋末賊發眾僧四散。有一老僧失名。來辭瑞像。像曰。爾年老但住何得相舍。遂依言住。于時董道沖賊寇擾江州。其徒入山覓財物。執僧索金。僧曰。無可得。乃以火炙。僧曰徒受炙死穢尸伽藍。何如寺外。賊將出欲殺。僧曰。行年七十不負佛教。待正念已申頸時可下刀。賊然之。已見申頸受刀。即便下斫。刀反刺心刃出于背。群賊奔怕。東走至遠師墓。于時天氣清朗。忽有云如蓋屯黑下布。雷電四繞遂震霹靂。賊死六人。江州士女及以衣物多依山藏匿。由是賊徒不敢入山。江州郭下焚蕩略盡。今在山東林寺重閣上。武德中石門谷風吹閣北傾。將欲射正施功無地。僧乃祈請山神賜吹令正。不久復有大風從北而吹。閣還得正如舊。

　　元魏涼州山開出像者。至太武大延元年。有離石沙門劉薩何師。備在僧傳。歷游江表禮鄮縣塔。至金陵開育王舍利。能事將訖。西至涼州西一百七十里番禾郡界東。北望御谷山遙禮。人莫測其然也。何曰。此山崖當有像出。靈相具者則世樂時平。如其有缺則世亂人苦。經八十七載至正光元年。因大風雨雷震山巖挺出石像。高一丈八尺。形相端嚴唯無有首。登即選石命工。安訖還落。魏道凌遲其言驗矣。至周元年。涼州城東七里澗。忽石出光照燭幽顯。觀者異之。乃像首也。奉安像身宛然符合。神儀雕缺四十余年。身首異處二百許里。相好昔虧一時還備。時有燈光流照鐘聲飛響。皆莫委其來也。周保定元年立為瑞像寺。建德將廢首又自落。武帝令齊王往驗。乃安首像項。以兵守之。及明還落如故。遂有廢法國滅之征接焉。備于周釋道安碑。周雖毀教不及此像。開皇通法依前置寺。大業五年煬帝西征躬往禮覲。改為感通道場。今像存焉。依圖擬者非一。及成長短終不得定云。

　　涼州石崖塑瑞像者。昔沮渠蒙遜。以晉安帝隆安元年。據有涼土三十余載。隴西五涼斯最久盛。專崇福業。以國城寺塔終非久固。古來帝宮終逢煨燼。若依立之效尤斯及。又用金寶終被毀盜。乃顧盻山宇可以終天。于州南百里連崖綿亙東西不測。就而斲窟安設尊儀。或石或塑千變萬化。有禮敬者驚眩心目。有土圣僧可如人等。常自經行初無寧舍。遙見便行近矚便止。視其顏面如行之狀。或有羅土坌地。觀其行跡。人才遠之即便蹈地。足跡納納。來往不住。如此現相經今百余年。彼人說之如此。

　　北涼河西王蒙遜。為母造丈六石像在于山寺。素所敬重。以宋元嘉六年。遣世子興國攻抱罕大敗。興國遂死于佛佛氏。遜恚恨以事佛無靈。下令毀塔寺斥逐道人。遜后行至陽述山。諸僧候于路側。望見發怒。立斬數人。爾時將士入寺禮拜此像洟淚橫流。驚還說之。遜聞往視。至寺門舉體顫悸。如有犯持之者。因喚左右扶翼而進。見像淚下若泉。即稽首禮謝深自尤責。登設大會倍更精到。招集諸僧還復本業焉。觀遜之為信。信不深明。攻殺以取。豈佛之為非禁也。性以革改為先任意肆惡知何所而不至初重法讖譯大涅槃愿同生死后因少忿乃使刺客害之今行役失利又咎佛僧殄寺誅僧一何酷濫。晚雖再復不補其愆云。今沙州東南三十里三危山(即流四兇之地)崖高二里。佛像二百八十。龕光相亟發。

　　宋都城文殊師利金像緣 宋東陽銅像從地出緣 宋浦中金像光現乃出緣 宋江陵上明澤中金像緣 宋荊州壁畫像涂卻現緣 宋江陵支江金像誓志緣 宋湘州桐楯感通作佛光緣 齊番禺石像遇火輕舉緣 齊彭城金像汗出表祥緣 齊楊都觀音金像緣 梁荊州優填王栴檀像緣 梁楊都光宅寺金像緣 梁高祖等身金銀像緣 元魏定州金觀音像高王經緣 陳重云殿并像飛入海緣 周晉州靈石寺石像緣 周宜州北山鐵礦石像緣 周襄州峴山華嚴行像緣 隋蔣州興皇寺焚像移緣 隋京師日嚴寺瑞石影緣 隋邢州沙河寺四面像緣 隋雍州凝觀寺釋迦夾纻像緣 唐邡州石像出山現緣 唐簡州佛跡神光照現緣 唐涼州山出石文有佛字緣 唐渝州相思寺佛跡出石緣 唐循州靈龕寺佛跡緣 唐雍州李大安金銅像感救緣 唐幽州漁陽縣失火像不壞緣 唐并州童子寺大像放光現瑞緣 唐西京清禪寺盜金像緣 唐撫州及潭州行像等緣 唐雍州藍田金像出石中緣 唐雍州鄠縣金像出澧水緣 唐沁州山石像放光照谷緣 唐益州法聚寺畫地藏菩薩緣 唐荊州瑞像圖畫放光緣 唐代州五臺山像變現出聲緣。

　　宋元嘉二年。劉式之造文殊金像朝夕禮拜。頃之便失。惆悵祈請。夙夜匪懈。經于五年。昏夕時見佛座有光發座至棟。式之因燒香拂拭床帳。乃見失像儼然具存。

　　宋元嘉十二年。留元之。東陽長山人。家以種苧為業。每燒田墌輒有一處叢草不然。經久怪之不復墾伐。后試薄掘得銅坐像。高三寸許。尋撿其地舊非邦邑。莫測何來云。

　　宋元嘉十四年。孫彥曾家世奉佛。妾王慧稱少而信向。年大彌篤。誦法華經。輒見浦中有雜色光使人掘。深二尺得金像。連光趺高二尺一寸。趺銘云。建武六年歲在庚子。官寺道人法新僧行所造。即加磨鎣云。

　　宋元嘉十五年。羅順為平西府將。戍在上明。十二月放鷹野澤。同輩見鷹雉俱落。于時火燒野平。惟有三丈許叢草不然。遂披而覓焉。乃得金菩薩坐像。通趺高一尺。工制殊巧。時定襄令謂盜者所藏。乃符界內無失像者。遂收而供之。

　　宋衛軍臨川康王在荊州城內。筑堂三間供養經像。堂壁上多畫菩薩圖相。及衡陽文王代鎮。廢為眠齋悉加泥治。干輒陀脫畫狀鮮凈。再涂猶爾。王不信向亦謂偶爾。又使濃涂而畫像徹現炳然可列。王復令毀故壁悉更繕改。不久抱疾閉眼輒見諸像森然滿目。于是廢而不居。頗事齋講。

　　宋元嘉中。江陵支江張僧定妹。幼而奉法志欲出家。常供養小形金像。以為前路之資也。而父母逼嫁誓志不行。而密許邴氏。女初不知也。及羔雁既至。女悲呼不就。燒香伏地取死。此像遂放金光彌竟一村。父兄驚其通感止不嫁之。張邴二門因大敬信。僧定為之出家。宋丞相南郡王鎮陜。乃以其居建精舍焉。

　　宋泰始中。東海何敬叔少而奉法。隨湘州刺史劉韞監縣。遇有栴檀制以為像。既就無光營索甚勤。而卒無可獲。憑幾思之。如睡見沙門納衣杖錫來曰。檀非可得粗木不堪。惟縣后何家桐楯堪用。雖惜之苦求可得。寤問左右果如言。因故求買之。何氏曰。有楯甚愛。患人乞奪曾未示人。明府何以得知直求市耶。敬叔以事告之。何氏敬喜奉以制光。后為湘府直省。中夜夢像云。鼠咬吾足。清旦疾歸視像果然云。

　　齊建元中。番禺毗耶離精舍舊有扶南國石像。莫知其始。形甚異常。七八十人乃能勝致。此寺草茨。遇火延及屋在下風。煙焰已接。尼眾十余相顧無計。中有意不已者。試共三四人捧之。飄然而起。曾無鈞石之重。像既移矣。屋亦焚焉。每有神光州部兵寇輒淚汗滿體。嶺南以為常候。后廣州刺史劉悛表送出都。今應在故蔣州寺中。

　　宋徐州刺史王仲德。于彭城宋王寺造丈八金像。相好嚴華江右之妙制也。北境兵起或貽僧。像輒流汗。啇其多少則難之小大。逆可知矣。郡人常以候之。齊建元初像復流汗。其冬魏寇淮上。時兗州數郡起義南附。鳩略甚眾。亦驅迫沙門助其顫守魏軍屠其營壘悉欲夷滅。表奏魏臺誣以助亂。頃及斬決。時像大汗殿地流濕。魏徐州刺史梁王奉法勤勤至寺親使人以巾帛拭。隨拭隨出不已。至數十人交手競拭。猶不能止。王乃燒香禮拜執巾咒曰。眾僧無罪誓自營護。必不罹禍。若幽誠有感當隨拭即止。言已自拭果應手而燥。王具事表聞。下詔皆見原宥云。

　　齊建元初。太原王琰者。年在幼稚。于交址賢法師所受五戒。以觀音金像令供養。遂奉還楊都寄南澗寺。琰晝寢夢像立于座隅。意甚異之。即馳迎還。其夕南澗失像十余。盜毀鑄錢。至宋大明七年秋夕放光照三尺許。金輝映奪合家同睹。后以此像寄多寶寺。琰適荊楚垂將十載。不知像處。及還楊都夢在殿東。眾小像內的的分明。詰旦造寺如夢便獲。于建元元年七月十三日也。故琰冥祥記自序云。此像常自供養。庶必永作津梁。循復其事有感深懷。沿此征覿綴成斯記。夫鏡接近情莫踰儀像。瑞驗之發多自是興。經云。镕斲圖繢類形相者。悉能行動及放光明。今西域釋迦彌勒二像輝用若真。蓋得相乎。今東夏景模神應極著。亦或當年群生因會所感。假憑木石以見幽異。不必克由容好而能然也。故沈石浮深。寔闡閩吳之化。塵金瀉液。用舒彭宋之禍。其余銓示繁方雖難曲辯。率其大抵允歸自從。若夫經塔顯效旨證亦同。事非殊貫故繼其末。

　　梁祖武帝以天鑒元年正月八日。夢檀像入國。因發詔募往迎。案佛游天竺記及雙卷優填王經云。佛上忉利天一夏為母說法。王臣思見。優填國王遣三十二匠及赍栴檀。請大目連神力運往令圖佛相。既如所愿圖了還返。坐高五尺。在只桓寺至今供養。帝欲迎請此像。時決勝將軍郝騫謝文華等八十人。應募往達。具狀祈請。舍衛王曰。此中天正像不可適邊。乃令三十二匠更克紫檀。人圖一相。卯時運手至午便就。相好具足而像頂放光。降微細雨并有異香。故優填王經云。真身既隱次二像現。普為眾生深作利益者是也。騫等負第二像行數萬里。備歷艱關難以具聞。又度大海冒涉風波。隨浪至山糧食又盡。所將人眾及傳送者。身多亡歿。逢諸猛獸一心念佛。乃聞像后有甲胄聲。又聞鐘聲。巖側有僧端坐樹下。騫登負像下置其前。僧起禮像。騫等禮僧。僧授澡罐令飲并得飽滿。僧曰。此像名三藐三佛陀。金毗羅王自從至彼大作佛事。語頃失之。爾夜僉夢見神。曉共圖之。至天鑒十年四月五日。騫等達于楊都。帝與百僚徒行四十里。迎還太極殿。建齋度人大赦斷殺。絓是弓刀槊等并作蓮華塔頭。帝由此菜蔬斷欲。至太清三年五月崩。湘東王在江陵即位號元承圣。遣人從楊都迎上至荊都承光殿供養。后梁大定八年。于城北靜陵造大明寺。乃以像歸之。今現在。多有傳寫流被京國云。

　　梁祖天鑒初。于本宅立光宅寺造丈八金像。圖樣既成不爽分寸。臨鑄疑銅不足。始欲上請忽有使者領銅十五車至云。奉敕送寺。便即镕瀉。一冶即成。冠絕通國。唯覺高大。試以量之。乃長二丈二尺。以狀奏聞。鑄像已成不改元樣。所續送銅用亦俱盡。更重審量乃增四尺。敕云。銅初不送何緣乃爾。豈不以真相應感獨表神奇乎。可鐫著華趺以為靈志乃具疏而克于足下。于今存焉。梁祖為父于鐘山造大愛敬寺殿。大像神相有之。故不重顯。廣如別記。有梁佛像多現神奇。剡縣大石像元在宋初。有王所造。初有曇光禪師。從北來巡行山川為幽棲之所。見此山崇麗。乃于峰頂構小草室。聞天樂空聲曰。此是佛地。如何輒有蔬囿耶。光聞南移天臺。后遂繕造為佛像。積經年稔終不能成。至梁建安王患降夢。能開剡縣石像病可得愈。遂請僧佑律師。既至山所規摸形制。嫌其先造太為淺陋。恩緒未絕。夜忽山崩壓二百余人。其內佛現。自頸已下猶在石中。乃刬鑿浮石至本仍止。既都除訖。乃具相焉。斯則真儀素在石中。假工除刬故得出現。梁太子舍人劉勰制碑于像前耳。

　　梁祖登極之后。崇重佛教廢絕老宗。每引高僧談敘幽旨。又造等身金銀像兩軀。于重云殿晨夕禮事。五十許年。冬夏蹋石六時無缺。足蹈石處十指文現。遂卒窮祚。侯景篡位。猶存供養。太尉王僧辯誅景修復臺城。會元帝陷于江陵。江南無主。辯乃通款于齊迎貞陽侯。蕭淵明為帝。時江左未定利害相雄。辯遣女婿杜龕典衛宮闕。龕性兇頑不見后際。欲毀二像為鋌。先令數十人上三休閣令鐫佛項。椎鑿始舉二像一時回顧盻之。所遣諸人臂如墮落不自勝舉。失喑如醉杜龕亦爾。久乃醒寤。仍被打筑遍身青腫。唯見金剛力士可畏之物競來擊之。受苦呻吟舉形烘爛。膿血交流穿皮露骨而卒。此乃近事道俗同知。

　　元魏天平中。定州募士孫敬德。防于北陲造觀音金像。年滿將還。常加禮事后為劫賊。橫引禁于京獄不勝考掠遂妄承罪。并斷死刑。明旦行決。其夜禮拜懺悔淚下如雨。啟曰。今身被枉當是過去枉他。愿償債畢誓不重作。又發大愿云云。言已少時依俙如夢見一沙門。教誦觀世音救生經。經有佛名令誦千遍。得度苦難。敬德欻覺。起坐緣之了無參錯。比至平明已滿百遍。有司執縛向市且行且誦。臨欲加刑誦滿千遍。執刀下斫。刀折三段不損皮肉。易刀又斫。凡經三換刃折如初。監當官人莫不驚異。具狀聞奏。承相高歡表請其事遂得免死。敕寫此經傳之。今所謂高王觀世音經是也。敬德放還設齋報愿。出在防像乃見項上有三刀痕。鄉親同睹嘆其通感(見齊志及旌異等記)

　　陳武帝崩。兄子茜立。將欲修葬造辒辌車。國創新定未遑經始。昔梁武帝立重云殿。其中經像并飾珍寶映奪諸國。運雖在陳殿像仍在。茜欲取重云佛帳珠佩以飾送終。人力既足四面齊至。但見云氣擁結流繞佛殿。自余方左開朗無陰。百姓怪焉。競往看睹。須臾大雨橫澍雷電振擊。煙張鴟吻火列云中。流布光焰高下相涉。欻見重云殿影。二像峙然四部神王并及寶座一時上騰。煙火挾之忽然遠逝。觀者傾國咸歸奉信。雨晴之后覆看故處唯礎存焉。至后月余有人從東洲來云。于此日見殿影像乘空飛海。今望海者有時見之。又魏氏洛京永寧寺塔。去地千尺。為天所震。其像略同。有人東海時見其跡云。

　　北齊末晉州靈石寺沙門僧護。守道直心不求慧業。愿造丈八石像。眾僧咸怪其言大。后于寺北谷中見有臥石可長丈八。乃雇匠就而造佛。向經一周面腹粗了。而背猶著地。以六具拗舉之不動。經夜自翻。旦視欣然。即就營作移在佛堂。晉州陷日像汗流地。周兵入境先燒寺塔。此像被焚初不變色。唯傷二指。后欲倒之。人牛六十牽挽不遂。忽有異僧咸無識者。以瓦木土墼雜壘圍之須臾便了。失僧所在。像后降夢信心者曰。吾患指痛。其人悟而補之。隋氏啟運如前開復。開皇十五年有盜幡蓋者。即夢丈八人入室責之。其賊慚怖而送。像今現在。

　　周武建德三年。猜忌佛法勇意殄滅。天下闇冥。有宜州姜明者。督事夜行。經州北百余里山中行。往往常見上山光明。怪之因巡行光處。見有臥石狀如像形。便斲掘尋之。乃是鐵礦不可鏨鑿。故其形碌[石*速]。高三丈許。欲加摩鎣卒不可觸。又向下尋乃有石趺。孔穴具足。乃共村人以拗舉之。其像欻然流下逕趣。趺孔卓然峙立。眾以為奇瑞以奏聞徹。時天元嗣歷佛日將融。乃改為大像元年。仍以其處為大像寺。隋祖開運重斯故跡。又改為顯除寺。討尋其本處非人住。又無大石及以鐵礦。豈非育王神力之所降感乎。大唐因之不改。貞觀末寺西置宮。名曰玉華。像仍舊所在宮東三十里苑內。太宗嘗往禮事。嫌非華飾舍物莊嚴。永徽年中改宮立寺。還名玉華。今屬邡州。陰暗之夕每發光瑞。道俗常見。故不甚驚怪云。

　　周襄州峴山華嚴寺行像者。古來木像莫知其始。而面首殊麗瞻仰無已。可高五丈許。征應在昔不復具陳。及周滅法人藏其首。隋開皇乃出如前。莊嚴以為坐像。號曰盧舍那佛。每年祈福以為歸依之所也。隋文將崩。兩鼻洟出沾污懷中。金薄剝起洟流有光。拭之無塵。望還如洟。貞觀二十三年四月內。洟還連出涂漫懷內。方圓一尺。初未委也。及后太宗升遐。方知兆見。至六月內洟又重出。合州同懼不知何禍。至七月內漢水泛漲溢入城郭。深丈余。滔溺不少。今在本寺。祈求殷矣(襄陽土俗有少子息者皆往祈之隨其本心男女感應)

　　隋開皇中。蔣州興皇寺佛殿被焚。當陽丈六金銅大像并二菩薩。俱長丈六。其摸戴。颙所造。正當棟下。于時焰火大盛。眾人拱手咸共嗟悼。大像融滅忽見欻起。移南一步棟梁摧下。像得全形。四面甎木炭皆去像身五六尺許。雖被火焚而金色不變。趺下有銘。大眾咸駭嘆聲滿路。今移在白馬寺。鳥雀無踐。至唐永徽二年。盜者欲利像銅乃鋸窗欞子斷將欲拔出。遂被夾腕。求拔不得脫。至曉僧問。盜者云。有一人著白衣在堂內撮手。求脫不得云。

　　隋京師日嚴寺石影像者。其形八楞。紫石英色。高八寸徑五寸。內外映徹。昔梁武太清年中。有西域僧將來。會侯景作亂。遂安江州廬山西林寺像頂上。隋開皇十年。煬帝鎮于楊越廣搜英異。江表文記悉總收集。乃于雜記中得影像傳。即令舍人王延壽往寺推覓得之。自任晉蕃已來。每有行往常以烏漆函盛之。令人馬捧而前行。后登儲貳。乃送曲池日嚴寺。有令當寺。看已封鎖勿令外人見之。寺即帝之所造也。大業之末。天下沸騰。京邑僧眾。常來瞻睹有住此寺亦未之信重。以見石中金光晃晃疑似佛像耳。仍見名行諸僧互說不同。咸言。了了分明面目相狀。未曾有昧。每慨無所見。又潔齋別懺七日。后依前觀之見有銀塔后又觀之見有銀佛。而道俗同觀往往不同。或見佛塔菩薩。或見僧眾列坐。或見帳蓋幡幢。或見山林八部。或見三途苦相。或見七代存亡。一睹觀之間。或定或變。雖善惡交現而善相繁焉。故來祈者咸前發愿。往作何形來生何處。依言為現。信為幽途之業鏡者也。至貞觀六年七月內。下敕入內供養。

　　隋邢州沙河縣寺四面佛者。隋祖時有人入山見僧守護此佛。銅身高三尺余。便請遂許。失僧所在。諸處聞之。競來引挽都不得起。唯沙河寺僧引之隨手至寺。后人寺側獲金一塊。上二烏形。銘云。擬度四面佛。因度之像身上都是烏形后忽失之。于寺側瀅中數有光現。尋乃漉出。隋后王聞遣工冶鑄擬之。卒不成。經二百余日乃成。終有缺少遂罷。

　　隋時凝觀寺僧法慶。開皇三年造夾纻釋迦立像一軀。舉高一丈六尺。像功未畢慶身遂卒。其日又有寶昌寺。僧大智死。經三日而便蘇活。遂向寺僧說云。于閻羅王前見僧。法慶甚有憂色。少時之間又見像來王前。王遽走下階合掌禮拜此像。像謂王曰。法慶造我今仍未畢奈何令死。王顧召一人曰。法慶合死未。答曰。命未合終。而食料已盡。王曰。可給荷葉令終其福業也。俄而不見。大智蘇活為寺僧說之。乃令于凝觀寺看之。須臾之間遂見法慶蘇活。所說與大智不殊。法慶蘇后常食荷葉以為佳味。及啖余食終不得下。像成之后數年乃卒。其像儀相圓滿屢放光明。此寺雖廢其像現存。

　　唐武德年中。邡州西南慈烏川有郝積者。素有信敬。見群鹿常在山上逐去還來。異之掘鹿所止處得石像。高一丈四尺許。移出川中村內。至今見存。自像出后群鹿因散。古老傳云。迦葉佛時所藏有四十軀。今雖兩現余在山隱。其形如今玉華東鐵礦像相似。不可。治雘云。

　　唐貞觀十七年九月。涼州都督李襲譽因巡境。至州東南昌泉縣界。有石表文。合一百一十字。乃有七佛八菩薩上果佛田等字。以狀表奏聞。有恩敕覆撿如其所奏。下于所司令發急詔涼府給復一年。罪者赦之。

　　唐渝州西百里相思寺北石山有佛跡十二枚。皆長三尺許。闊一尺一寸。深九寸。中有魚文。在佛堂北。十余步見。有僧住。至貞觀二十年十月。忽寺側泉內出蓮華。形如紅色須臺具足。大如三尺。面合擎出如涕。入水成華。舟旅往還無不嘆訝。經月不滅。相思寺因以得名。一云涪州。亦有此寺。寺本貧煎。由是感施至今常富。昔齊荊州城東天子井出錦。于時士女取用如人錦不異。經月乃歇。故知于出不足可怪(見吳均齊春秋蕭誠荊南志說)

　　唐循州東北興寧縣靈龕寺北石上佛跡三十痕。大者長五尺以下。循州在一川中。東西二百。南北百里。寺極豐渥。近得銅藏。面三尺爐可獲百余諸盤合等。又其銘云。僧得福興俗得禍至。古傳云。晉時北僧在此山隱。游大洪嶺至佛跡處。有大石窟華果美茂。遂住經宿。山神為怪怖之心卓不動曰。此不可居。山鬼數來。望前石山陵云蓋日。遂往登之。下望懸絕不可至彼。還興寧說之。宋代二僧承前不達。勇意覆尋。其僧誦法華。戒行貞潔能伏神鬼。乃至見形受戒爰及家屬。望前崖上有異光釆。隔一丈許。上下俱絕。僧以木為梁度視。乃見奇跡十枚。色如人肉現于石上。貞觀三年。又現一跡并放光明輪相具足。今有看者多少不同。因置靈龕厥取其異。又訪其本。宋時王家。舍果園為寺。即今古堂尚存焉。

　　唐隴西李大安。工部尚書大亮之兄也。武德中大亮任越州總管。大安自京往省之。大亮遣奴婢數人從兄。歸至谷州鹿橋宿于逆旅。其奴有謀殺大安者。候其眠熟夜已過半。奴以小劍刺大安項洞之。刃著于床。奴因不拔而逃。大安驚覺呼奴。其不叛者奴婢欲拔刃。大安曰。拔刃便死。可先取紙筆作書畢。縣官亦至。因為拔刃洗瘡加藥。大安遂絕。忽如夢者。見一物。長尺余。闊厚四五寸。形似豬肉。去地二尺許。從戶入來至床前。其中有語曰。急還我豬肉。大安曰。我不食豬肉。何緣負汝。即聞戶外有言曰。錯非也。此物即還從戶出。大安仍見庭前有池水。清淺可愛池西岸上有金像。可高五寸。須臾漸大而化成為僧被袈裟。甚新凈。語大安曰。被傷耶。我今為汝將痛去。汝當平復。還家念佛修善也。因以手摩大安頸瘡而去。大安得其形狀。見僧背有紅繒補袈裟。可方寸許。甚分明。既而大安覺遂蘇。而瘡亦復不痛。能起坐食。十數日京宅子弟迎至家。家人親故來視。大安為說被傷由狀及見像事。有一婢在傍聞說因言。大安之家初行也。安妻使婢詣像工為造佛像。像成以彩畫衣。有一點朱污像背上。當令工去之不肯。今仍在形狀。如郎君所說。大安因與妻及家人共起觀像。乃同所見無異。其背點宛然補處。于是嘆異。信知圣教不虛遂加崇信佛法。彌殷禮敬益年不死。自佛法東流已來。靈像感應者述不能盡。略件如前(右一驗出冥報記也)

　　唐幽州漁陽縣無終戍城內有百許家。龍朔二年夏四月。戍城火災門樓及人家屋宇并為煨燼。唯二精舍及浮圖并佛龕上紙簾蘧蒢等。但有佛像獨不延燎。火既不燒巋然獨存。時人見者莫不嗟異。以為佛力支持。中山郎余令既任彼官。又家兄余慶交友人。郎將齊郡因如使營州。并親見其事。具為余令說之。

　　唐并州城西有山寺。寺名童子。有大像。坐高一百七十余尺。皇帝崇敬釋教。顯慶末年巡幸并州。共皇后親到此寺。及幸北谷開化寺。大像高二百尺。禮敬瞻睹嗟嘆希奇。大舍珍寶財物衣服。并諸妃嬪內宮之人。并各捐舍。并敕州官長吏竇軌等。令速莊嚴備飾圣容。并托龕前地務令寬廣。還京之日至龍朔二年秋七月。內官出袈裟兩領遣中使馳送二寺大像。其童子寺像披袈裟日。從旦至暮放五色光。流照崖巖洞燭山川。又入南龕小佛赫奕堂殿。道俗瞻睹數千萬眾。城中貴賤睹此而遷善者。十室而七八焉。眾人共知不言可悉。

　　唐西京清禪寺先有純金像一軀。長一尺四寸。重八十兩。隋文帝之所造也。貞觀十四年。有賊孫德信。偽造璽書。將一閹豎子詐稱敕遣取像。寺僧聞奉敕索不敢拒付之。經宿事發。像身已被鑄破唯頭不銷。太宗大怒處以極刑。德信未死之間。身已爛壞遍體瘡潰。寺僧更加金如法鑄成(右三驗出冥報拾遺)

　　唐顯慶四年。撫州刺史祖氏。為亢旱故請祈無效。有人于州東山見有行像。莫測其由。將事移徙鏗然不動。風聲扇及遠近同趣。有潭州人云。彼寺失之乃在此耶。尋其行路乃現二跡。各長三尺。相去五百里。刺史以亢炎既久。便往祈請。盡州官庶香華。步往二十里許。泣告情事。勤至彌甚。使三人捧之飄然應接。返還州寺。隨路布云。當夕霈下。遂以豐足。今在撫州。

　　唐永徽年。雍州藍田東悟真寺。寺居藍谷之西崖。制窮山美殿堂嚴整。有像持寺北隒更修別院。大石橫礎甚為妨礙。乃以火燒水沃之令散。終無以致。便以鐵椎打破。中獲金像一軀。四面無縫天然裹甲。不知何來。像趺全具非工合作。亦不識是何珍寶。高五寸許今在山寺。其年益州光明柱上有一佛二菩薩現。雖削還影出。初在九隴佛堂。長史張緒以聚眾移入光明。今現在。

　　唐雍州鄠縣東澧水西李趙曲有金像。高三尺六寸。并焰光四尺。數放光明。像形露右膊極威嚴。余聞往尋見之。趺上銘云。秦建元二十年四月八日。于長安中寺造。女王慧韶感佛泥曰幸遇遺像。是以賴身之余造鑄神摸。若誠感必應。愿使十方同福。銘文如此。問其獲緣云。昔廢二教遂藏于澧水羅仁。渦中有人岸行。聞渦中有聲。亦放光明。向村老說。便趣水求渦中純沙。水出光明。便就發掘乃獲前像。時尚在周。村家藏隱互相供養。閉在閑堂放光自照。今在村中。

　　唐龍朔三年春二月。沁州像現。州北六十余里在綿上縣界長谷中半崖。上有古佛龕中有三鋪石像。中央像常放光明照燭林谷。村人異之以事聞州。遂以達上。上乃敕京師大慈恩寺僧玄秀。共使人乘驛往審。登到之時即見光明。如火流飛出沒然續不絕。時有云至龕窟。其光暫隱云去光現。便即馳報。敕令圖寫重復依審光還如初。頻頻三夕如初照曜。至今相傳光仍不斷。此處山林勝地郁茂。石龕佛像古跡甚多。莫委其初。睹瑞彌繁。

　　唐益州郭下法聚寺畫地藏菩薩。卻坐繩床垂腳。高八九寸。本像是張僧繇畫。至麟德二年七月。當寺僧圖得一本。放光乍出乍沒。如似金環。大同本光。如是展轉圖寫出者類皆放光。當年八月敕追一本入宮供養。現今京城內外道俗畫者供養。并皆放光。信知佛力不可測量(家別一本不別引記)

　　唐麟德二年。簡州金水縣北三學山。舊屬益州。寺僧慧昱。今權例得住益州郭下空慧寺。至麟德元年。從州故往荊州長沙寺瑞金銅像所。至誠發愿。意欲圖寫瑞像供養。訪得巧匠張凈眼。使潔凈如法。已畫得六軀。未有靈感。至第七軀即放五色神光。洞照內外遠近皆睹。經于七日光漸隱滅。道俗驚喜不可具述。慧昱將此像來入長安未及莊飾。并欲畫左右侍者菩薩圣僧供養具等。當時奉敕令京城巧匠至中臺。使百官諸學士監看。令畫西國志六十卷。圖有四十卷。慧昱為外無好手。就中臺憑匠范長壽。莊畫像在都堂。至六月七日夜至三更。初像放五色光明徹照堂外。有守堂人出外起止。見堂上火出謂內失火。驚走唱噭。堂內當直官十人并兵士三十余人為天熱并露身眠。光照身。人人相見身體赤露。驚起具服。唯有一官。姓石名懷藏。素無信心。但見外光。看身純黑。光照徹旦方歇其石懷藏發露自責盡誠悔過。亦不見光。照身得明。及諸院官。人兵士等聞喚見光并來看之。聞見之者并皆發心盡形齋戒。諸官人等各畫一本。至家供養(京城道俗共知故不別引記也)

　　唐龍朔元年下敕令會昌寺僧會賾往五臺山修理寺塔。其山屬代州五臺縣。備有五臺。中臺最高。目極千里山川如掌。上有石塔數千所。塼石壘之。斯并魏高祖孝文帝所立。臺北石上人馬犬跡。蹈文如新。頂有大池名太華泉。又有小泉迭相延屬。夾泉有二浮圖。中有文殊師利像。傳云。文殊師利與五百仙人往清涼山說法。故華嚴經亦云。文殊在清涼山說法。故此山極寒不生余樹。唯有松林森聳山谷。南號清涼峰。山下有清涼府。古今遺基見不泯滅。從臺東南而下三十里許有古大孚靈鷲寺。見有東西二道場。佛事備焉。古老傳云。漢明帝所造。南有華園二頃許。異華間發光曜人目。四邊樹圍。訪問古老不知根原。每至肇春迄到晚秋。華迭開發。古來道俗愛此華奇。人間無有采根。移外栽植并皆不生。乃至移出圍樹外栽亦不得生。要在圍內任之自發。良由文殊所感大圣現征。寔置神仙之宅。豈凡夫之所植也。若有志誠入此山者。多見伽藍圣僧所居。或有飛空。或有緣澗。或居山崄。或在幽巖。或道或俗不異凡愚。過后尋覓不知去處。寺及圣僧出沒不恒。非圣靡測。

　　皇帝至龍朔二年初。又令會賾往并州取吏力財帛使修故寺。頤與五臺丞。并將二十余人。直詣臺中見石像臨崖搖動身手。及至像所乃是方石。凄然自責。不睹真身。悵恨久之。令作工修理二塔并文殊師利像。徒倚塔邊忽聞塔間鐘聲振發連椎不絕。又聞異香氛氳屢至。道俗咸怪嘆未曾有。又往西臺遙見一僧乘馬東上奔來極急。賾與諸人立待其至。久而不到。就往參迎乃變為枿。恨恨無已。然則像相通感有時隱顯。鐘響聲氣相續常聞。其山方三百里。東南腳即連北岳山也。西北腳即是天池也。中有佛光山仙華山王子塔古寺六所。解脫禪師僧明禪師遺蹤坐窟。身肉不壞已積十年。定力所持圣賢靡測。

　　大唐干封二年仲春之月。西明寺道宣律師于時逐靜。在京師城南清宮故凈業寺修道。律師積德高遠抱素日久。忽有一天來至律師所。致敬申禮具敘暄涼。律師問曰。檀越何處。姓字誰耶。答曰。弟子姓王名珰。是大吳之蘭臺臣也。會師初至建業。孫主即未許之。今感希有之瑞。為立非常之廟。于時天地神只咸加靈被。于三七日遂感舍利。吳主手執銅瓶傾銅盤內。舍利所沖盤即破裂。乃至火燒錘試俱不能損。闞澤張昱之徒。亦是天人護助入其身中。令其神爽通敏答對諧允。今并在天弘護佛法為事。弟子是南天王韋將軍下之使者。將軍事務極多。擁護三洲之佛法。有斗諍陵危之事無不躬往和喻令解。令附和南。大欲即至。前事擁鬧不久當至。具令弟子等共師言。不久復有天來云。姓羅氏。是蜀人也。言作蜀音廣說律相。初相見時如俗禮儀。敘述緣由多有次第。遂有忽忘。次又一天云。姓費氏。禮敬如前。云弟子迦葉佛時。生在初天在韋將軍下。諸天貪欲所醉。弟子以宿愿力不交天欲。清凈梵行偏敬毗尼。韋將軍童真梵行不受天欲。一王之下有八將軍。四王三十二將。周四天下往還護助諸出家人。四天下中北天一洲少有佛法。余三天下佛法大弘。然出家之人多犯禁戒少有如法。東西天下人少黠慧煩惱難化。南方一洲雖多犯罪。化令從善心易調伏。佛臨涅槃親受付囑。并令守護不使魔嬈。若不守護如是破戒。誰有行我之法教者。故佛垂誡不敢不行。雖見毀禁愍而護之。見行一善萬過不咎。事等忘瑕不存往失。且人中臭氣上熏空界四十萬里。諸天清凈無不厭之。但以受佛付囑令護佛法。尚與人同止。諸天不敢不來。韋將軍三十二將之中最存弘護。多有魔子魔女輕弄比丘。道力微者并為惑亂。將軍棲遑奔至應機除剪。故有事至須往四王所。時王見皆起為韋將軍修童真行護正法故。弟子性樂戒律。如來一代所制毗尼。并在座中聽受戒法。因問律中諸隱文義無不決滯。然此東華三寶素有山海水石往往多現。但謂其靈而敬之。顧訪失由莫知投詣。遂因此緣隨而咨請。且沉冥之相以理括之。未曾持觀不可以語也。

　　宣師感通記。問天人云。益州成都多寶石佛者。何代時像從地踴出。答曰。蜀都元基青城山上。今之成都大海之地。昔迦葉佛時。有人于西耳河造之。擬多寶佛全身相也。在西耳河鷲山寺。有成都人往彼興易。請像將還。至今多寶寺處為海神蹋船所沒。初取像人見海神子岸上游。謂是山芝遂即殺之。因爾神嗔覆沒。人像俱溺。同在一船。其多寶舊在鷲頭山寺。古基尚在。仍有一塔。常有光明令向彼土。道由郎州過。大小不算。三千余里方達西耳河。河大闊或百里或五百里。中有山洲。亦有古寺。經像尚存無僧住。經同此文。時聞鐘聲。百姓殷實。每年二時供養古塔。塔如戒壇。三重石砌。上有覆釜其數極多。彼土諸人但言神冡。每發光明。人以蔬食祭之求其福祚也。其地西北去嶲州二千余里。問去天竺非遠。往往有至彼者(自下云云)。至晉時有僧于此地見土墳。隨出隨除終不可平。后見坼開深怪其爾。乃深掘丈余獲像及人骨在船。其髏骨肘脛悉皆粗大數倍過于今人。即迦葉佛時閻浮人壽二萬歲時人也。今時劫減命促人小固其常然不可怪也。初出之時牽曳難得。弟子化為老人指揮方便。須臾至周滅法暫隱。到隋重興更復出之。蜀人但知其靈從地而出。亦不測其根源。見其花趺有多寶字。因遂名焉。又名多寶寺。又問。多寶字是其隸書。出于亡秦之代。如何迦葉佛時已有神州書耶。答亡秦李斯隸書。此乃近代。遠承隸書之興。興于古佛之世。見今南洲四面千有余洲莊嚴閻浮一方百有余國。文字言音同今唐國。但以海路遼遠動數十萬里。重譯莫傳。故使此方封守株柱。不足怪也。師不聞乎。梁顧野王。大學之太博也。周訪字源出沒不定。故玉篇序云。有開春申君墓得其銘文。皆是隸字。檢春申是周武六國同時。隸文則非吞并之日也。此國篆隸諸書尚有茫昧。寧知迦葉佛時之事。史非其耳目之所聞見也。

　　又問。今西京城西高四土臺。俗諺云。是蒼頡造書臺。如何云隸書字古時已有。答云。蒼頡于此臺上增土造臺。觀鳥跡者非無其事。且蒼頡之傳此土罕知其源。或云。黃帝之臣。或云古帝王也。鳥跡之書時變一途。今所絕有。無益之言不勞述也。

　　又有天人。姓陸名玄暢。來謁律師云。弟子是周穆王時。生在初天。本是迦葉佛時天。為通化故周時暫現。所問高四土臺者。其本迦葉佛于此第三會說法度人。至穆王時文殊目連來化。穆王從之。即列子所謂化人者是也。化人示穆王。高四臺是迦葉佛說法處。因造三會道場。至秦穆公時。扶風獲一石佛。穆公不識棄馬坊中穢污此像。護像神嗔令公染疾。公又夢游上帝極被責疏。覺問侍臣由余。便答云。臣聞周穆王時有化人來此土云。是佛神。穆王信之。于終南山造中天臺。高千余尺。基趾見存。又于蒼頡臺造神廟名三會道場。公今所患。殆非佛為之耶。公聞大怖語由余曰。吾近獲一石人。衣冠非今所制。棄之馬坊。將非此是佛神耶。由余聞往視之。對曰。此真佛神也。公取像澡浴安清凈處。像遂放光。公又怖謂神嗔也。宰三牲以祭之。諸善神等擎棄遠處。公又大怖。以問由余。答曰。臣聞佛神清潔不進酒肉。愛重物命如護一子。所有供養燒香而已。所可祭祀餅果之屬。公大悅。欲造佛像絕于工人。又問由余。答曰。昔穆王造寺之側應有工匠。遂于高四臺南村內得一老人。姓王名安。年百八十。自云。曾于三會道場見人造之。臣今年老無力能作。所住村北有兄弟四人。曾于道場內為諸匠執作。請追共造。依言作之。成一銅像。相好圓備。公悅大賞賚之。彼人得財并造功德。于土臺上造重閣。高三百尺。時人號之高四臺。或曰高四樓。其人姓高。大者名四。或曰。兄弟四人同立故也。或取大兄名以目之。故高四之名。至今稱也。

　　又問。目連舍利弗佛在已終。如何重見。答曰。同名六人。此目連非大目連也。至宇文周時。文殊師利化為梵僧。來游此土云。欲禮拜迦葉佛說法處并往文殊所住之處。名清涼山。遍問道俗無有知者。時有智猛法師年始十八。反問梵僧。何因知有二圣余跡。答曰。在秦都城南二十里。有蒼頡造書臺。即其地也。又云在沙河南五十里青山北四十里。即其處也。

　　又問。沙河青山是何語。答曰。渭水終南山也。此僧便從渭水直南。而步遠到高四。便云。此是古佛說法處也。于時智猛法師隨往禮拜。不久失梵僧所在。智猛長大具為太常韋卿說之。請其臺處依本置寺。遂奏周主名三會寺。至隋大業廢入大寺。因被廢毀配入菩提。今京城東市西平康坊南門東菩提寺西堂佛首。即是三會寺佛。釋迦如來度大迦葉后。十二年中來至此臺。其下見有迦葉佛舍利。周穆身游大夏。佛告彼土見有古塔可返禮事。王問何方。佛答。在鄗京之東南也。西天竺國具有別傳。去歲長年是師子國僧。年九十九夏。是三果阿那含人。聞斯勝跡躬至禮拜。又請奏欲往北代清涼山文殊師利菩薩坐處。

　　皇帝聞喜敕給驛馬內使及弟子官佐二十余人在處供給。諸官人弟子等并乘官馬。唯長年一人少小已來。精誠苦行不乘雜畜。既到代州清涼山。即肘行膝步而上至中臺佛堂。即是文殊廟堂。從下至上可行三十余里。山石勁利入肉到骨。無血乳出至于七日。五體投地布面在土。不起不食。七日滿已忽起踴躍。指揮四方上下空界。具見文殊師利菩薩圣僧羅漢。從者道俗數十人。有見不見。復有一蟒蛇身數里。從北而來直向長年。長年見喜銜師腳過。變為僧形。諸人怕懼皆悉四散。唯長年一人心不驚動。種種靈應不可具述。所請遂愿還返京都。今現化度安置。或請內受戒。或巡歷諸山。

　　律師問天人曰。自昔相傳文殊在清涼山領五百仙人說法。經中明文殊是久住娑婆世界菩薩。娑婆則大千總號。如何偏在此方。答曰。文殊是諸佛之元師。隨緣利見應變不同。大土大功非人境界。不勞評泊。但知仰信多在清涼山五臺之中。今屬北代州。西見有五臺縣清涼府。

　　皇唐已來有僧名解脫。在巖窟亡來三十余年。身肉不壞似如入滅盡定。復有一尼。亦入定不動。各經多年。圣跡伽藍菩薩圣僧。仙人仙華屢屢人見。具在別篇。豈得不信。

　　又問。今五臺山中臺之東南三十里。見有大孚靈鷲寺兩堂隔澗猶存。南有華園。可二頃許。四時發采色類不同。四周樹圍人移華栽。別處種植皆悉不生。唯在圍內方得久榮。人究年月莫知來由。或云。漢明所立。或云魏孝文帝栽植。古老相傳互說不同。如何為實。答云。俱是二帝所作。昔周穆王之時。已有佛法。此山靈異文殊所居。周穆于中造寺供養。及阿育王亦依置塔。漢明之初摩騰是阿羅漢。天眼亦見有塔請帝立寺。其山形像似靈鷲。名曰大孚者信也。由帝深信佛法立寺勸人。元魏孝文北臺不遠常來禮謁。見人馬行跡石上分明。其事可驗。豈唯五臺獨驗。今終南山太白太華五岳名山皆有圣人。為住持佛法令法久住。有人設供。感訃征應。事在別篇。不繁此述也。

　　又問。今涼州西番(音盤)禾縣。山裂像出。何代造耶。答云。迦葉佛時有利賓菩薩。見此山人不信業報。以殺害為業。于時住處有數萬家。無重佛法者。菩薩救之為立伽藍。大梵天王手造像身。初成以菩薩神力能令如真佛。不異游步說法教化。諸人雖蒙此道猶故不信。于時菩薩示行怖畏。手擎大石。可于聚落欲下壓之。菩薩揚威勸化諸人。便欻回心信敬于佛。所有殺具變成蓮華。隨有街巷華如種植。瑞像方攝神力。菩薩又勸諸清信上令造七寺。南北一百四里。東西八十里。彌山亙谷。處處僧坊佛殿營造。經十三年方得成就。同時出家者有二萬人。在七寺住。經三百年。彼諸人等現業力大。昔所造惡當世輕受不入地獄。前所害者在惡趣中又發惡愿。彼害我者及未成圣。我當害之。若不加害惡業便盡。我無以報。共吐大火焚燒寺舍。及彼聚落一時焚蕩縱盜得活。又以大水漂溺殺之。無一得存。時彼山神寺未破前。收取此像遠在空中。寺破以后下內石室安置供養。年月既久石生室滅。至劉薩何師禮山。逆示像出。其薩何者。前身元是利賓菩薩。身首別處更在別篇。

　　問江表龍光瑞像。人傳羅什將來。有言扶南所得。如何為定。答曰。此非羅什所得。斯乃宋孝武征扶南獲之。昔佛滅后三百年中。北天竺大阿羅漢優婆質那。以神力加工匠。三百年中鑿大石山安置佛窟。從上至下凡有五重。高三百余尺請彌勒菩薩指揮作檀室處之。玄奘師傳云。百余尺。圣跡記云。高八丈足趺八尺。六齋日常放光明。其初作時。羅漢將工人上天。三往方成。第二牛頭栴檀。第三金。第四玉。第五銅像。凡夫今見止在下重。上四重閉。石窟映徹見人藏腑。第六百年有佛柰遮阿羅漢。生已母亡。生扶南國。念母重恩。從上重中取小檀像令母供養。母終生楊州。出家住新興寺獲得三果。宋孝武征扶南獲此像來。都亦是羅漢神力。母今現在。時往羅浮天臺西方諸處。昔法盛曇無竭者。再往西方。有傳五卷。略述此像。何忽云羅什法師背負而來耶。

　　宣師因問。什師一代所翻之經。人多偏樂受持轉盛何耶。答曰。其人聰明善解大乘。以下諸人同時翻譯者并。俊乂一代之寶也。絕后光前仰之所不及。故其所譯以悟達為先。得佛遺寄之意也。

　　又問。俗中常論。被秦姚興抑破重戒。云何得佛意耶。答曰。此非悠悠凡所籌度。何須評論。什師德行位在三賢。所在通化刪繁補闕。隨機而作。故大論一部十分略九。自余經論例此可知。冥祥感應歷代彌新。深會圣旨罕逢難遇。又蒙文殊指授令其刪定。特異常倫。豈以別室見譏頓亡玄致者也。

　　又問邡州顯際寺山出石像者何代所立。答曰。像是秦穆公所造。像元出處是周穆王造寺處也。佛去世后。育王第四女造。又造像塔于此供養。于時此寺有一二三果人住中。秦相由余常所奉敬。往者迦葉佛時。亦于此立寺。是彼沙彌顯際造也。仍將本名以顯寺額。

　　又問。今玉華宮南檀臺山上有甎塔。面別四十步。下層極壯。四面石龕。傍有碎甎。又有三十余窯甎。古老莫知何代。然每聞鐘聲。答曰。此穆王寺也。名曰靈山。至育王時。敕山神于此造塔。西晉末亂五胡控權。劉曜京都長安數夢。此山佛現在甎塔中。坐語曜曰。汝少飲酒莫耽色欲。黜去邪佞進用忠良。曜不能從。后于洛陽酒醉落馬。為石勒所擒。初曜因夢所悟令人尋山訪之。遂見此像坐小甎塔。與夢符同。便毀小塔更造大者。高一十九級。并造寺宇極存壯麗。寺名法燈。度三百僧住之。曜沒趙后。寺有四十三人修得三果。山神于今塔后。又造一寺供三果僧。神往太白采取芝草。供養圣僧皆獲延齡。寺今現在。凡人不見。所聞鐘聲即是寺鐘也。其塔本基雖因劉曜。仍是穆王立寺之處也。又是迦葉如來之古寺也。至貞觀年中。于玉華北慈烏川山上。常見群鹿來集其所。逐去還來。有人異之。于鹿集處。掘深一丈獲一石像。長一丈許。現今供養。

　　又問。荊州前大明寺栴檀像者。云是優填王所造。依傳從彼摸來將至梁朝。今京師復有。何者是本。答曰。大明是其本像。梁高祖崩像來荊渚。至元帝承圣三年周平梁。后收簿國寶皆入北周。其檀像者有僧珍師。藏隱房內。多以財物贈遺使人。像遂得停。至隋開皇九年。文祖遣使人柳顧言往迎。寺僧又求像令鎮荊楚。顧是鄉人。從之今別刻檀。將往恭旨當時訪匠得一婆羅門僧。名真達。為造。即今西京大興善寺像是也。亦甚靈異。本像在荊州。僧以漆布漫之。相好不及真者(本作佛生來七日之身今加布漆乃壯年狀故殊絕異本也)大明本是古佛住處。靈像不肯北遷故也。近有長沙義法師。天人冥贊。遂悟開發剝除漆布。真容重顯。大動信心。披覿靈儀。全檀所作本無補接。光趺殊異。象牙雕刻卒非人工所成。興善像身一一乖本。

　　又問。涪州相思寺側多有古跡。篆銘勒之不識其緣。此事云何。答曰。此迦葉佛時有山神。姓羅名子明。蜀人也。舊是持戒比丘。生憎破戒者發諸惡愿。令我死后作大惡鬼啖破戒人。因愿受身。作此山神。多有眷屬。所王土地。東西五千余里。南北二千余里。年啖萬人以上。此神本曾為迦葉佛兄。后為弟子。彼佛憐愍故來教化。種種神變然始調伏。與受五戒隨識宿命。因不啖人。恐后心變故佛留跡。育王于上起塔在山頂。神便藏于石中。塔是白玉所作。其神現在。其郭下寺塔育王所立。見付囑儀。

　　又問。南海循州北山興寧縣界靈龕寺多有靈跡。此乃文殊圣者弟子。為此山神多造惡業。文殊愍之便來教化。遂識宿命。請為留跡。我常禮事得離諸惡。文殊為現。今者是也。于貞觀三年。山神命終生兜率天。別有一鬼來居此地。即舊神親家也。大造諸惡。生天舊神憐之。下請文殊。為現小跡以化后神。又從正法故。今此山大小跡現莫匪有由焉。見付囑儀。

　　又問。沁州北山石窟佛。常有光明。此像出來久近耶。答曰。此窟迦葉佛釋迦佛二時備有。往昔周穆王弟子造迦葉佛像。

　　又問。渭南終南二山有佛面山七佛澗者。答曰。此事同于前。南山庫谷天藏。是迦葉佛自手所造之藏也。今現有十三緣覺在谷內住。

　　又問。此土常傳。有佛是殷時周昭莊王等造。互說不同。如何取定。答曰。皆有所以。弟子夏桀時生天。具見佛之垂化。且佛有三身。法報二身則非凡見。并化登地以上。唯有化身被該三千。百億釋迦隨人所感。前后不定。或在殷末。或在魯莊。俱在大千之中。前后咸傳一化。咸見隨機前后何定。若據法報常自湛然。不足難也。

　　又問。漢地所見諸瑞像。多傳育王第四女所造。其事匪幽冥難得其實。此事云何。答曰。此實不疑。為育王第四女厥貌非研久而未出常恨其丑。乃圖佛形相還如自身。成已發愿。佛之相好挺異于人。如何同我之形儀也。以此苦邀彌經年月后感佛現。忽異本形。父具問之。述其所愿。今此山玉華荊州長沙楊都高悝及京城崇敬寺像。并是育王第四女造。或有書其光趺。依梵本書。漢人讀者罕識其文。育王因將此像。令諸鬼神隨緣所感流傳開悟。今睹像面莫匪女形。其崇敬寺地本是戰場。西晉將末有五胡大起。兵戈相殺。此地特多。地下人骨今掘猶得。所殺無辜殘害酷濫。故諸鬼神攜以鎮之。令諸冤魂得生善念。周朝滅法神亦徒之。隋祖載隆佛還重起。

　　又問。幽冥所感俗中常有。神去形朽如何重來。或經七日多日。如生不異。答曰。人稟七識。識各有神。心識為主。主雖前去余神守護。不足怪也。如五戒中一戒五神。五戒便有二十五神。一戒破五神去余者仍在。如大僧受戒。戒有二百五十神。亦戒戒之中。感得二百五十防衛比丘。若毀一重戒。但二百五十神去。余者常隨。

　　述意部 會名部 辯處部 能見部 業因部 引證部。

　　夫避苦求樂。寔品物之常情。厭濁欣凈。是生靈之舊理。但行有美惡土成粗妙。娑婆五痛。由積惡而丘坑。安養七珍。因習善而華勝。業成三輩報為九品。寶臺珍觀。假勝念而崔嵬。玉沼瓊池。藉善心而皎潔。花開蓮合。驗慈父之非虛。浪動波回。聞法言之在耳。自非功勤志固行滿因圓。何能隨千心而上金臺。依十念而升樂國也。

　　述曰。世界皎潔。目之為凈。即凈所居。名之為土。故攝論云。所居之土無于五濁。如玻[王*(黎-(暴-(日/共))+(恭-共))]珂等名清凈土。法華論云。無煩惱眾生住處名為凈土。凈土不同有其四種。一法性上。以真如為體。故梁攝論云。以蓮華王為凈土所依。譬法界真如為凈土所依體故。二實報土。依攝論云。以二空為門。三慧為出入路。奢摩他毗缽舍那為乘。以根本無分別智為用。此皆約報功德辯其出體。三事凈土。謂上妙七寶。是五塵色性聲香味觸為其土相。故攝論云。佛周遍光明七寶處也。又華嚴經云。諸佛境界相中種種間錯莊嚴。故凈土論云。備諸珍寶性具足妙莊嚴。又新翻大菩薩藏經云。假使如上世界。乃至大火洞然如來在中。若依經行。若住坐臥。其處自然八功德水出現于地。四化凈土。謂佛所變七寶五塵為化土體。故涅槃經云。以佛神力地皆柔軟。無有丘墟土沙礫石。乃至猶如西方無量壽佛極樂世界等。又大莊嚴論云。由智自在隨彼所欲。能現水精琉璃等清凈世界。又維摩經云。佛以足指案地現凈等事。又十地經云。隨諸眾生心所樂見。為示現故。此諸經論所明。并約化為凈土。由佛神力現故有。攝故即無。故名化土。

　　述曰。上來雖明土有四種。然綱要有二。一報土。二化土。此二即攝理事二土。初報土者。謂佛如來出世諸善體是無漏。非三界所攝故。凈土論云。觀彼世界相。勝過三界道又智度論云。有妙凈土出過三界。然佛所居無處為處。過在十方世界。或依法身而安凈土。故論云。釋迦牟尼佛。更有清凈世界如阿彌陀國。其彌陀佛亦有嚴凈不嚴凈世界如釋迦佛。又涅槃經云。我實不出閻浮提界。又法華經偈云。

　　常在靈鷲山　　及余諸住處
　　眾生見劫盡　　大火所燒時
　　我此土安隱　　天人常充滿
　　園林諸堂閣　　種種寶莊嚴

　　又華嚴經云。如來凈土。或在如來寶冠。或在耳珰。或在瓔珞。或在衣文。或在毛孔。如是毛孔既容世界。故知十住論云。佛舉一步則過恒河沙等三千世界。其事知是。化土處者。但所居化土無別方處。但依報土而起粗相。或通十方。或在當界。引接三乘人天等眾如彌陀世尊。引此忍界凡小眾生。而安凈國。或于穢現凈如按地現凈。譬同天宮其事如是。或于眾生共相器世界間。種子所感于中顯現凈穢境界。隨其六道各見不同。此皆由外名言熏習。因識種成就感得器世界。影像相現。此影像是本識相分。由共相種子與影像相。彼現相識為因緣。即此共相。由內報增上緣即此共相由內報增上緣力。感得如此苦樂不同。

　　述曰。如凡夫二乘。于穢土中見阿彌陀佛。諸菩薩等于凈土中見阿彌陀佛。據此二說。報土則一向純凈。應土則有染有凈。故凈土論云。土有五種。一純凈土。唯在佛果。二凈穢土。謂凈多穢少。即八地已上。三凈穢亭等土。謂從初地乃至七地。四穢凈土。謂穢多凈少即地前性地。五雜穢土。謂未入性地。第五人見后一不見前四。第四人見后二不見前三。第三人見后三不見前二。第二人見后四不見前一。第一佛上下五土悉知悉見也。

　　述曰。具引經論十說不同。或說一行而生凈土。如涅槃經云。有德國王覺德比丘。為護法因緣生不動國。又維摩經云直心是菩薩凈土。菩薩成佛時。不諂眾生來生其國等。或說二行而生凈土。如梁攝論云。出世善法者。無分別智及后得智所生善根。為出世善法名因。或用定慧為乘。或說三行而生凈土。如涅槃經云。思惟三三昧空無作無相而生凈土。又觀經云。令未來一切凡夫生極樂國。當修三業。一孝養父母事師不殺修十善業。二受三歸具足眾戒不犯。威儀。三發菩提心深信因果。讀誦大乘勸進行者。如是三事是名凈業。或說四行而生凈土。如維摩經云。行四無量心是菩薩凈土。菩薩成佛時。慈悲喜舍眾生來生其國。或四攝法是菩薩凈土。謂布施愛語利益同事。是菩薩凈土。菩薩成佛時。解脫所攝眾生來生其國。或說五行而生凈土。如凈土論云。一者禮拜。二者贊嘆。三者作愿。四者觀察。五者回向。或說六行而生凈土。如維摩經云。布施是菩薩凈土。菩薩成佛時。一切能舍眾生來生其國。乃至智慧是菩薩凈土。菩薩成佛時。一切智慧眾生來生其國等。或說七行而生凈土。如維摩經云。布以七凈華浴此無垢人。一者戒凈。二者定凈。三者見凈。四者度疑凈。五者道非道凈。六者行凈。七者行斷智凈。前二是方便道。次三是見道。次一是修道。后一是無學道。由斯七凈得成四道。四道既成故報居凈土也。或說八行而生凈土。如維摩經云。菩薩成就幾法于此世界行無瘡疣生于凈土。答云。成就八法生于凈土。一饒益眾生而不望報。代于眾生受諸苦惱。二所作功德盡以施之。三等心眾生謙下無礙。四于諸菩薩觀之如佛。五所未聞經聞之不疑。六不與聲聞而相違背。七不嫉彼供不高己利。而于其中調伏其心。八常省己過不訟彼短。常以一心求諸功德。或說九行而生凈土。如無量壽經云。略說三輩廣說九品(具如經說)或說十行而生凈土。如維摩經云。十善是菩薩凈土。菩薩成佛時。命不中夭大富梵行。所言誠諦常以軟語。眷屬不離善和諍訟。言必饒益不嫉不恚。正見眾生來生其國。又彌勒發問經云。若欲樂生安養國者。當修十念即得往生。何等。為十。一者于一切眾生常生慈心。二者于一切眾生不毀其行。若有毀者終不往生。三者于一切眾生深起悲心除殘害心。四者發護法心不惜身命。于一切法不生誹謗。五者于忍辱中生決定心。六者深心清凈不染利養。七者發一切種智心日日常念無有廢忘。八者于一切眾生生尊重心。除憍慢心謙下言說。九者于諸談話不生染著。心近于覺意深起種種善根因緣不生憒鬧散亂心。十者常念觀佛除去諸相。彌勒當知。如是十念。一一次第相續而起。不生彼國無有是處。或說三十七品是菩薩凈土。菩薩成佛時。念處正勤神足根力覺道眾生來生其國。或如無量壽經云。發四十大愿而生凈土(上來所說廣略雖異隨行一法與理冥符皆得往生安樂國土)優波提舍論偈云。

　　觀彼世界相　　勝過三界道
　　究盡如虛空　　廣大無邊際
　　正道大慈悲　　出世善根生
　　凈光明滿足　　如鏡日月輪

　　述曰。若據實報凈土。要修出世無漏正因。與理行相成方得往生。若是下品之人本無正業。隨起一行。或臨終日十念雖成。唯生化土未能見報。具述觀法。備在大小乘禪門十卷中說。

　　阿彌陀鼓音聲王陀羅尼經云。爾時世尊告諸比丘。西方安樂世界今現有佛。號阿彌陀。若有四眾能正受持彼佛名號。以此功德臨欲終時。阿彌陀即與大眾往此人所令其得見。見已尋生慶悅倍增功德。以是因緣所生之處。永離胞胎穢欲之形。純處鮮妙寶蓮華中自然化生。具六神通光明赫奕。阿彌陀佛與聲聞俱。如來應供正遍知。其國號曰清泰。圣王所住。其城縱廣十千由旬。于中充滿剎利之種。阿彌陀佛父名月上轉輪圣王。其母名曰殊勝妙顏。子名月明。奉事弟子名無垢稱。智慧弟子名曰賢光。神足精勤弟子名曰大化。爾時魔王名曰無勝。有提婆達多名曰寂靜。又無量壽經云。佛告彌勒。假使三千大千世界猛火。為念阿彌陀佛名故。要當于中直過。未足為難。

　　又華嚴經云。爾時心王菩薩摩訶薩告諸菩薩言。佛子。此娑婆世界釋迦牟尼佛剎一劫于安樂世界阿彌陀佛剎為一日一夜。安樂世界一劫于圣服幢世界金剛佛剎為一日一夜。圣服幢世界一劫于不退轉音聲輪世界善樂光明清凈開敷佛剎為一日一夜。不退轉音聲輪世界一劫于離垢世界法幢佛剎為一日一夜。離垢世界一劫于善燈世界師子佛剎為一日一夜。善燈世界一劫于善光明世界盧舍那藏佛剎為一日一夜。善光明世界一劫于超出世界法光明清凈開敷蓮華佛剎為一日一夜。超出世界一劫于莊嚴慧世界一切光明佛剎為一日一夜。莊嚴慧世界一劫于鏡光明世界覺月佛剎為一日一夜。佛子。如是次第。乃至百萬阿僧只世界。最后世界一劫于勝蓮華世界賢首佛剎為一日一夜。普賢菩薩等諸大菩薩充滿其中。

　　又阿彌陀佛經云。佛告諸比丘僧。是阿阇世王太子及五百長者子。卻后無數劫。皆當作佛如阿彌陀佛。佛言。是阿阇世王太子及五百長者子。住菩薩道以來無央數劫。皆各供養四百億佛已。今復來供養我。阿阇世王太子及五百長者子等。皆前世迦葉佛時。為我作弟子。今皆復會是共相值也。

　　宋沙門僧亮 宋居士葛濟之 宋比丘尼慧木 宋魏世子 宋沙門曇遠 梁沙門法悅 隋五十菩薩瑞像 隋沙門慧海 唐沙門道昂 唐沙門善胄。

　　宋江陵長沙寺沙門釋僧亮。志操剛烈戒德堅凈。常結西方愿造丈六無量壽像。功用既巨積年不辦。聞湘州錮溪山廟甚饒銅器。欲化導鬼神取充成辦。遂詣刺史張邵。告以事源。請船數艘壯士百人。張曰。此廟靈驗犯者輒斃。且蠻人守護恐此難果。亮曰。福與君共。死則身當。張即給人船。未至一宿神已預知。風震云冥鳥獸嗚呼。俄而亮到霧歇日明。未至廟屋二十余步。有兩銅鑊各數百斛。見一大蛇長十余丈。從鑊騰出亙身斷道。從者百人悉皆退散。亮乃整服而進。振錫告蛇曰。汝前世罪業故受蟒身。不聞三寶何由自拔。吾造丈六無量壽像。聞此饒銅遠來相詣。幸可開路使我得前。蛇乃舉頭看亮引身而去。亮躬率人徒輦取銅器。唯床頭唾壺可容四升。有蝘蜓長二尺有余跳躍出入。遂置不取。廟器重大十不收一。唯勝小者船滿而還。守廟之人莫敢拒護。亮還都鑄像。以宋元嘉九年畢功。神表端嚴威光煒曜。造像靈異聲傳京師。宋文皇帝奉迎還都。以焰光未備。敕造金薄圓光。欲處安樂寺。僉以彭城之塔號同本封且顯居國門。送處像焉至明帝之初。以舊邸為寺。請像移住。舊在湘宮大殿(右一驗出梁高僧傳)

　　宋葛濟之句容人稚川后也。妻同郡紀氏。體貌閑雅甚有婦德。濟之世事仙學。紀氏亦同。而心樂佛法。常存誠不替。元嘉十三年方在機織。忽覺云日開朗空中清明。因投釋筐梭仰望四表。見西方有如來真形及寶蓋幡幢蔽映天漢。心獨喜曰。經說無量壽佛。即此者耶。便頭面作禮。濟之敬其如此。仍起就之。紀授濟手指示佛所。濟亦登見半身及諸幡蓋。俄而隱沒。于是云日鮮彩五色燭曜。鄉比親族頗亦睹見。兩三食頃方稍除歇。自是村閭多歸法者。

　　宋尼慧木者。姓傅氏。十一出家持小乘戒。居梁郡筑弋村寺。始讀大品日誦兩卷。師慧超嘗建經堂。木往禮拜。輒見屋內東北隅有一沙門。金色黑衣足不履地。木又于夜中臥而誦習。夢到西方見一浴池有芙蓉華。諸化生人列坐其中。有一大華獨空無人。木欲登華。攀牽用力不覺誦經。音響高大。木母謂其魘驚起喚之。木母篤老。口無復齒。木常嚼哺飴母。為以過中不得凈潄。故年將立不受大戒母終亡后。木自除草開壇請師受戒忽于壇所見天地晃然悉黃金色。仰望西南見一天。人著襈衣衣色赤黃。去木或近或遠尋沒不見。凡見靈異秘不語人。木兄出家聞而欲知。乃誑誘之曰。汝為道積年竟無所昭。比可養發當訪出門。木聞甚懼謂當實然。乃粗言所見。唯靜稱尼聞其道德。稱往為狎。方便請問。乃為具說。木后與同等共禮無量壽佛。因伏地不起。咸謂得眠。蹴而問之。木竟不答。靜稱復獨苦求問。木云。當伏地之時。夢往安養國見佛為說小品。已得四卷。因被蹴即覺。甚追恨之。木元嘉十四年。時已六十九。

　　宋魏世子者。梁郡人也。奉法精進。兒女遵修。唯婦迷閉不信釋教。元嘉初。女年十四病死。七日而蘇。云可安施高座并無量壽經。世子即為具設經座。女先雖齋戒禮拜。而未嘗看經。即升座轉讀聲句清利。下啟父言。兒死便往無量壽國。見父兄及己三人。池中已有芙蓉大華。后當化生其中。唯母獨無。不勝此苦。乃心故歸啟報。語竟復絕。母于是乃敬法云。

　　宋何曇遠。廬江人也。父萬壽御史中丞。遠奉法精至持菩薩戒。年十八。元嘉九年丁父艱哀毀致招疾。殆將滅性。號踴之外。便歸心凈土庶祈感應。遠時請僧常有數人。師僧含亦在焉。遠常向含悔懺宿業。恐有緣終無感徹。僧含每獎厲勸以莫怠。至十年二月十六日。夜轉經竟。眾僧已眠。四更中忽自唱言。歌誦歌誦。僧含驚而問之。遠曰。見佛身黃金色。形狀大小如今行像。金光周身浮焰丈余。幡華翊從充牣虛空。瑰妙麗極事絕言稱。遠時住西廂中云。佛自西來轉身西向。當佇而立呼其速去。曇遠常日羸喘示有氣息。此夕壯厲悅樂動容便起凈手。含布香手中并取園華遙以散佛。母謂遠曰。汝今若去不念吾耶。遠無所言。俄而頓臥。家既宿信聞此靈異。既皆欣肅不甚悲懼。遠至五更忽然而終。宅中芬馨數日乃歇(右四驗出冥祥記也)

　　梁京師正覺寺釋法悅。戒素沙門也。齊末初為僧主止京師正覺寺。敦修福業四部所歸。悅嘗聞彭城宋王寺有丈八金像。乃宋車騎徐州刺史王仲德所造。光相之工江右稱最。州境或應有災祟及僧尼橫延釁戾。像則流汗。汗之多少則禍患之濃淡也。宋泰始初。彭城北屬郡虜。共欲遷像。引至萬夫竟不能致。齊初率州數郡欲起義南附。亦驅逼眾僧助守營塹。時虜師蘭陵公攻陷此營。獲諸沙門。于是盡執二州道人幽系園里。遣表偽臺誣以助亂。像時流汗舉殿皆濕。時偽梁王謙鎮在彭城。亦多少信向。親往像所使人拭之。隨拭隨出終莫能止。王乃燒香禮拜至心誓曰。眾僧無罪。弟子自當營護。不使罹禍。若幽誠有感愿拭汗即止。于是自手拭之。隨拭即燥。王具表其事。諸僧見原釋。悅既欣睹靈異誓愿瞻禮。而關禁阻隔莫由克遂。又昔宋明皇帝。經造丈八金像。四鑄不成。于是改為丈四。悅乃與白馬寺沙門智靖。率合同緣欲改造丈八無量壽像。以申厥志。始鳩集金銅。屬齊末亂離。復致推斥。至梁初方以事啟聞。降敕聽許。并助造光趺。材官工巧隨用資給。以梁天鑒八年五月三日。于小莊嚴寺營鑄本量佛身。四萬斤銅融寫已竭。尚未至胸。百姓送銅不可稱計。投諸爐冶隨鑄而摸內不滿。猶自如先。又馳啟聞。敕給功德銅三千斤。臺內始就量送。而像處已見羊車傳詔載銅爐側。于是飛[橐-木+棐]銷融一鑄便滿。甫爾之間人車俱失。比臺內銅出方知向之所送。信實靈感。工匠喜踴道俗稱贊。及至開摸量度乃踴成丈九。而光相不差。又有大錢二枚。猶見在衣絳竟不銷鑠。并莫測其然。尋昔量銅四萬。準用有余。后益三千。計闕未滿。而祥瑞冥密出自心圖。故知神理幽通殆非人事。初像素既成。比丘道昭常夜中禮懺。忽見素所晃然洞明。詳視久之乃知神光之異。鑄后三日未及開摸。有禪師道度。高潔僧也。舍其七條袈裟助費開頂。俄而遙見二僧跪開像髻。逼就觀之倏然不見。時悅靖二僧相次遷化。敕以像事委之定林僧佑。其年九月二十六日。移像還光宅寺。是月不雨頗有埃塵。及明將遷像。夜有輕云遍上微雨沾澤。僧佑經行像所。系念天氣。遙見像邊有光焰上下。如燈如燭。并聞推懺禮拜之聲。入戶詳視揜然俱燃。防寺蔣孝孫亦所同見。是夜淮中賈客并聞。大航舶下催督治橋。有如數百人聲。將知靈器之重。豈人致焉。其后更鑄光趺。并有風香之瑞。自蔥河以左。金像之最唯此一耳(右二驗出梁高僧傳)

　　隋時有阿彌陀佛五十菩薩像者。西域天竺之瑞像也。相傳云。昔天竺雞頭摩寺五通菩薩。往安樂界請阿彌陀佛。娑婆眾生愿生凈土。無佛形像愿力莫由。請垂降許。佛言。汝且前去尋當現彼。及菩薩還其像已至。一佛五十菩薩。各坐蓮華在樹葉上。菩薩取葉所在圖寫流布遠近。漢明感夢使往祈法。便獲迦葉摩騰等至雒陽。后騰姊子作沙門。持此瑞像又達此國。所在圖之。未幾赍像西返。而此圖傳不甚流廣。魏晉已來年載乃遠。又經滅法。經像湮除。此之瑞跡殆將不見。隋文帝開教。有沙門明憲。從高齊道長法師所得此一本。說其本起與傳符焉。是以圖寫流布遍于宇內。時有北齊畫工曹仲達者。本是曹國人。善于丹青妙盡梵跡。傳摸西瑞。京邑所推。故今寺壁正陽皆其真范云(右一驗出西域傳記)

　　隋江都安樂寺釋慧海俗姓張氏。清河武城人也。善閑經論。然以凈土為業。專精致感。忽有齊州僧道銓。赍無量壽像來云。是天竺雞頭摩寺五通菩薩。乘空往彼安樂世界。圖寫儀容。既冥會素情深懷禮懺。乃睹神光昭爍慶所希幸。于是摸寫懇苦。愿生彼土沒齒為念。至夜忽起依常面西禮竟跏趺。至曉方逝顏色怡和儼如神在。以大業五年五月微患。依常面西跏趺而坐至曉方逝。春秋六十有九。

　　唐相州寒陵山寺釋道昂。未詳其氏。魏郡人也。履信標宗風神清徹。獨懷異操高尚世表。慧解夙成殆非開悟。結志西方愿生安養。后知命極預告有緣。至八月初當來取別。期月既臨一無患。問齋時至未。景次昆吾即升高座。身含奇相爐發異香。援引四眾受菩薩戒。詞理切要聽者慚心。于時七眾圍繞餐承遺味。昂舉目高視。乃見天眾繽紛弦管繁會。中有清音遠聽哀婉。天眾高亮告于眾曰。兜率陀天樂音下迎。昂曰。天道乃是生死根本由來非愿。常祈心凈土。如何此誠不遂意耶。言訖便睹天樂上騰須臾遠滅。便見西方香華伎樂充塞。如似團云。飛涌而來旋環頂上。舉眾皆見。昂曰。大眾好住。今西方靈相來迎。事須聞往。言訖但見香爐墜手。便于高座而終。卒于報應寺。春秋六十有九。即貞觀七年八月內也。道俗崩慟觀者如山。接捧將殯殮。足下有普光堂等文字生焉。還送寒陵山鑿窟處之。經春不壞坐固如初。又登講之夜。時屬陰暗素無燈燭。昂舉掌高示。便發異光。朗照堂宇。大眾睹瑞怪所從來。昂曰。此光手中常有。何所怪乎。自非道會靈章行符鄰圣者。何能現斯嘉應者哉。

　　唐西京凈影寺釋善胄。瀛州人也。善通經論涅槃偏長。席談機悟國中第一。行年七十有一。初患臨終語門人曰。吾一生正信在心。于佛理教無心輕略。不慮凈土不生。即令拂拭房宇燒香嚴待。病來多日委臥不起。忽爾自坐合掌語侍人曰。安置世尊令坐。口云世尊來也。胄今懺悔慚愧。如是良久曰。世尊去矣。低身似送。因臥曰。向者阿彌陀佛來。汝等不見耶。不久吾當去耳。語頃便卒(右三驗出唐高僧傳)

　　述意部 受戒部 贊嘆部 業因部 發愿部。

　　惟大覺世雄隨機利物。巧施現權之教。以救將來之急。時經末代命同風燭。逐要利生無過見佛。以釋尊遺囑。于我法中所修行者。并付慈氏令悟圣果。大圣殷勤理固無妄。一念相值終隔四流。結妙愿于華林。感慈顏于兜率。能扣冥機云龍相會。故上生經云。是諸人等皆于法中種諸善根。釋迦牟尼佛遣來付我。觀此一言實固可祈。自晉代之末始傳斯經。暨乎宋明肇興茲會。起千尺之尊儀。摸萬仞之道樹。設供上林鱗集大眾。于是四部欣躍虔誠弘化。每歲良辰三會無缺。自齊代馭歷法緣增廣。文宣德教彌綸斯業。從此已來大會罕集行者希簡。設有修學安心無法。今錄諸經依之修行。冀通八正則芬列于紫宮。化流十善則暉煥于兜率。功被下生澤均初會也。

　　述曰。若是居家白衣未受戒者。先受翻邪三歸。日別六時隨時便受。顯歸三寶。自誓不回必得上生。若出家五眾已受得戒。但依修行。不須別受。若無戒行追空念善。亦不得生。故智度論云。我某甲盡形壽。歸依佛歸依法歸依僧(如是三說)我某甲盡形壽歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟(如是三說)又處胎經。佛告彌勒偈云。

　　汝所三會人　　是吾先所化
　　九十六億人　　受吾五戒者
　　次是三歸人　　九十二億者
　　一稱南無佛　　皆得成佛道

　　述曰。廣明三歸功力。具如敬福論三卷說。既受得三歸。次須受十善戒法。若不行十善。定不得上生。應具修威儀。至一出家人前誡勖己心至誠懺悔。然后受云。我某甲盡形壽。于一切有情上下不簡凡圣不起殺心。乃至第十。我某甲盡形壽。于一切有情上下不簡凡圣不起邪見(如是三說)

　　我某甲盡形壽。于一切有情上下不簡凡圣不起殺心竟。乃至第十我某甲盡形壽。于一切有情上下不簡凡圣不起邪見竟(如是三說)此之十善禁防身三過殺盜淫。口四過妄言綺語兩舌惡口。意三過謂貪嗔邪見。此之十種。是眾善之根本。止則是。持作便是犯。犯是十惡之本。亦是萬禍之殃。

　　如菩薩本行經云。正使化無數億計人成辟支佛。若有人百歲四事供養。功德甚多。不如有人以歡喜心一四句偈贊嘆如來功德無量。又如善戒經云。以四天下寶供養于佛。又以重心贊嘆如來。是二福德等無差別。又大悲經云。一稱南無佛名者。以是善根入涅槃界不可盡也。又若能至誠心念佛功德。乃至一華散于空中。于未來世諸天梵王。其福不盡。以其不盡終至涅槃。又涅槃經。迦葉以偈贊佛言。

　　大悲愍眾生　　故令我歸依
　　善拔眾毒箭　　故稱大醫王
　　世醫所療治　　雖差還復生
　　如來所治者　　畢竟不復發
　　世尊甘露藥　　以施諸眾生
　　眾生既服已　　不死亦不生
　　如來今為我　　演說大涅槃
　　眾生聞秘藏　　即得不生滅

　　又大方等陀羅尼經。爾時華聚菩薩即贊佛言。

　　世尊身色如金山　　猶如日光照世間
　　能拔一切諸苦惱　　我今稽首大法王
　　世主法王甚希有　　如是妙法復過是
　　難見難聞亦難遇　　若有睹者成正覺

　　爾時阿須倫以偈贊佛。

　　世尊面目如日月　　能滅一切諸黑闇
　　今復拔濟于我等　　我等歸命天中尊

　　文殊師利問經文殊說偈嘆佛云。

　　我禮一切佛　　調御無等雙
　　丈六真法身　　亦禮于佛塔
　　生處得道處　　法輪涅槃處
　　行住坐臥處　　一切皆悉禮
　　諸佛不思議　　妙法亦如是
　　能信及果執　　亦不可思議
　　能以此只夜　　贊嘆如來者
　　于千萬億劫　　不墮諸惡趣

　　佛言。文殊。善哉善哉。如來不可思議。即說偈言。

　　佛生甘蔗姓　　滅已更不生
　　若人歸依佛　　不畏地獄苦(如是三說)

　　又華嚴經偈云。

　　寧受一切苦　　得聞佛音聲
　　不受一切樂　　而不聞佛名
　　所以無量劫　　受此諸苦惱
　　流轉生死中　　不聞佛名故

　　又彌勒菩薩所問本愿經云。佛告阿難。彌勒不獨以偈贊我。乃往過世十無央數劫。爾時有佛。號焰光響作王如來。所有梵志長者。名曰賢行。于此佛所已得不起法忍。爾時梵志賢行者。今彌勒菩薩是。阿難白佛言。彌勒得法忍久遠乃爾。何以不速逮無上正真之道成最正覺耶。佛語阿難。菩薩以四事法不取正覺。何等為四。一凈國土。二護國土。三凈一切。四護一切。是為四事。彌勒本求佛時。以是四事故不取佛。佛語阿難。我本求佛時亦有此四。然彌勒發意。先我之前四十二劫。我于其后乃發道意。于此賢劫以大精進超越九劫。得于無上正真之道致最正覺。佛告阿難我以十事致最正覺。何等為十。一所有一切無所愛惜。二妻妾。三兒子。四頭目。五手足。六國土。七珍寶財物。八髓腦。九血肉。十不惜身命。我以十事疾得佛道。又大悲經云。佛告阿難汝觀如來在路行時。能令大地高處令下下處令高。高下諸處悉得平正。如來過后地輒還復。一切樹林傾側向佛。樹神現身低頭禮拜。如來過后樹輒還復。一切丘陵坑坎屏廁臭穢叢林瓦礫。皆悉掃除平正清凈。馨香芬烈眾華布地。如來足履蹈上而過。無情諸物尚皆傾側。何況有情而不加敬。何以故。我本修行菩薩行時。于一切人所無不傾側謙下禮敬。以是善業得成佛已。有情無情如來行時無不傾側低頭禮拜。我本曾以清凈微妙稱意資產。至心自手施諸眾生。以是業報。如來行時大地平正。掃灑清凈。又無瓦礫。我于無量諸賢圣所在路行時。曾與掃治道路泥治房舍。我以平等心無高下掃治令凈。于一切時常求菩提利益眾生。以是善根。若佛如來在在處處行來路首。自然清凈地平如掌。乃至須彌山王高八萬四千由旬。在大海中亦深爾許。及鐵圍山高十六萬八千由旬。亦是金剛堅固。佛涅槃時無不傾側低頭禮敬。若欲遠避不傾側者。亦無是處。

　　由嘆如來故。乃至舍利弗從他聞嘆佛偈。亦得道果。故普曜經。安陸比丘以偈報舍利弗言。

　　吾師天中天　　三界無極尊
　　相好身丈六　　神通猶虛空
　　華熏去五陰　　拔十二根本
　　不貪天世位　　心凈開法門

　　時舍利弗。欣然大悅如冥睹明。口言善哉。昔來抱疑。又吾好學八歲從師。至年十六靡不周綜。行遍天下十六大國自謂已達。今乃聞異無上正真得吾本愿。由如來過去心凈離著不害眾生故。所行之處腳足不污蟲蟻不損。故處處經云。佛不著履有三因緣。一使行者少欲。二現足下輪。三令人見之歡喜。佛行足去地四寸有三因緣。一見地有蟲蟻故。二地有生草故。三現神足故。亦欲令人意止。佛行地高下皆平有三因緣。一本行四等心欲令一切安隱。地在水上水中有神。蟲蛾一切值佛足下皆安隱同心立意。是故卑者為高。高者為卑。二諸天鬼神行福為佛除地故高下為平。三佛為菩薩時通利道徑橋梁度人。故從是得福。故高下正平。欲令人意亦爾。

　　又智度論云。世尊身好細薄皮相塵土不著。身如蓮華葉不受塵水。若菩薩在干土山中經行。土不著足。隨嵐風來吹破土山令散為塵。乃至一塵不著佛身。若菩薩舉食著口中。是時咽喉邊兩處。流注甘露和合諸味。是味清凈。故名味中得上味。

　　又增一阿含經云。無恭敬心于佛者。當生龍蛇中。以過去從中來。今猶無敬多睡癡也。又四分律說偈云。

　　有敬長老者　　是人能護法
　　現世得名譽　　將來生善道

　　贊彌勒四禮文(玄奘法師依經翻出)

　　至心歸命禮當來彌勒佛。

　　諸佛同證無為體　　真如理實本無緣
　　為誘諸天現兜率　　其猶幻士出眾形
　　元無人馬迷將有　　達者知幻未曾然
　　佛身本凈皆如是　　愚夫不了謂同凡
　　知佛無來見真佛　　于茲必得永長歡
　　故我頂禮彌勒佛　　唯愿慈尊度有情

　　愿共諸眾生上生兜率天奉見彌勒佛。

　　至心歸命禮當來彌勒佛。

　　佛有難思自在力　　能以多剎內塵中
　　況今現處兜率殿　　師子床上結跏坐
　　身如檀金更無比　　相好寶色曜光暉
　　神通菩薩皆無量　　助佛揚化救含靈
　　眾生但能至心禮　　無始罪業定不生
　　故我頂禮彌勒佛　　唯愿慈尊度有情

　　愿共諸眾生上生兜率天奉見彌勒佛。

　　至心歸命禮當來彌勒佛。

　　慈尊寶冠多化佛　　其量超過數百千
　　此土他方菩薩會　　廣現神變寶窗中
　　佛身白毫光八萬　　常說不退法輪因
　　眾生但能修福業　　屈伸臂頃值慈尊
　　河沙諸佛由斯現　　況我本師釋迦文
　　故我頂禮彌勒佛　　唯愿慈尊度有情

　　愿共諸眾生上生兜率天奉見彌勒佛。

　　至心歸命禮當來彌勒佛。

　　諸佛常居清凈剎　　受用報體量無窮
　　凡夫肉眼未曾識　　為現千尺一金軀
　　眾生視之無厭足　　令知業果現閻浮
　　但能聽經勤誦法　　逍遙定往兜率宮
　　三涂于茲必永絕　　將來同證一法身
　　故我頂禮彌勒佛　　唯愿慈尊度有情

　　愿共諸眾生上生兜率天奉見彌勒佛。

　　如未曾有經云。下品十善。謂一念頃。中品十善。謂一食頃。上品十善。謂從旦至午。于此時中心念十善止于十惡。亦得往生。故野干心念十善。七日不食生兜率天。又上生經云。我滅度后。四眾八部欲生第四天。當于一日至第七日。系念彼天持佛禁戒思念十善。行十善道。以此功德回向愿生彌勒佛前。隨念往生(言七日者且從近說尚感彼天何況一生而不克獲)又上生經云。若有禮敬彌勒佛者。除卻百億劫生死之罪。乃至來世龍華樹下亦得見佛。又云。我滅度后。四眾八部聞名禮拜。命終往生兜率天中。若有男女犯諸禁戒造眾惡業。聞是菩薩大悲名字。五體投地誠心懺悔。一切惡業速得清凈。若有歸依彌勒菩薩。當知是人得不退轉。彌勒成佛見佛光明即得受記。又上生經云。佛滅度后。若有精勤修諸功德威儀不缺掃塔涂地華香供養。行諸三昧讀誦經典。如是人等雖不斷結如得六通。應當系念念佛形像稱彌勒名。若一念頃受八戒齋修諸凈業。命終之時即得往生兜率天上蓮華臺中。應時見佛白毫相光。超越九十億劫生死之罪。隨其宿緣為說妙法令得不退。又增一經云。眾生三業造惡。臨終憶念如來功德者。必離惡道趣得生天上。正使極惡之人。以念佛故亦得生天。又大集經云。若修慈者。當舍身命時見十方佛手摩其頂。蒙手觸故心安快樂。尋得往生清凈佛土。又普賢觀經云。若有晝夜六時禮十方佛誦大乘經。思第一義甚深空法。于一彈指頃。除百萬億那由他恒河沙劫生死之罪。行此法者真是佛子。從諸佛生。十方諸佛及諸菩薩為其和上。是名具足菩薩戒。有不須羯磨自然成就。應受一切人天供養。又法華經云。若有人受持讀誦正憶念解其義趣。是人命終為千佛授手。令不恐怖不墮惡道。即往兜率天上彌勒菩薩所。彌勒菩薩有三十二相大菩薩眾所共圍繞。有百千萬億天女眷屬。而于中生。有如是等功德利益。是故智者。應當一心自書若使人書。受持讀誦正憶念如說修行。又智度論云。若善男子。能行是深般若波羅蜜者。當知是人人道中來。或兜率天來。所以者何。三惡道中罪苦多故不得行深般若。欲界諸天著凈妙五欲心則狂惑故不能行。色界天等深著禪定味故不能行。無色界天無形故故不能行。以兜率天上常有一生補處菩薩。彼中諸天常聞說般若。五欲雖多法力勝故。是故說二處勝。若從他佛國來生此間。斯則轉勝也。

　　又處處經云。佛言。彌勒不來下有四因緣。一有時福應彼間。二是此間人粗無能受經者。三功德未滿。四世間有能說經者。故彌勒不下。若當來下。余有五十億七千六十萬歲。彌勒時人眼皆見四千里。由本十種因緣得。一不掩人眼明二不損人眼。三不覆人眼。四不藏人善。五不視殺。六不視盜。七不視淫。八不視陰私及人短。九諸惡事不視。十然燈于佛寺。

　　又佛說彌勒來時經云。佛言。彌勒佛欲來出時。閻浮利內地山樹草木皆焦盡。于今閻浮利地周匝六十萬里。彌勒出時閻浮利地。東西長四十萬里。南北廣三十二萬里。地生五果。四海之內無山陵溪谷。地平如砥樹木長大。人少三毒民多聚落。城名泛羅那夷。有一婆羅門名須凡。當為彌勒作父。母名摩訶越題。彌勒當為作子。相好具足身長十六丈。生墮城地目徹視萬里內。頭中日光照四千里。彌勒得道為佛時。于龍華樹下坐。樹高四十里。廣亦四十里(大成佛經華枝如龍頭故名龍華樹亦有別傳云子從龍宮出故名龍華樹也)用四月八日明星出時得道。彌勒佛卻后六十億殘六十萬歲當來下(自外大同成佛經說)王玄策西國行傳云。唐顯慶二年。敕使王玄策等往西國。送佛袈裟。至泥婆羅國西南。至頗羅度來村東坎下。有一水火池。若將家火照之。其水上即有火焰于水中出。欲滅以水沃之。其焰轉熾。漢使等曾于中架一釜煮飯熟。使問彼國王。國王答使人云。曾經以杖刺著一金匱。令人挽出。一挽一深。相傳云。此是彌勒佛當來成道天冠金。火龍防守之。此池火乃是火龍火也。又智度論云。彌勒菩薩為白衣時。師名婆跋犁。有三種相。一眉間白毫相。二舌覆面相。三陰藏相。如是等非是菩薩時亦皆有此相也。

　　又新婆沙論云。曾聞尊者大迦葉波。入王舍城最后乞食。食已未久登雞足山。山有三峰如仰雞足。尊者入中結跏趺坐。作誠言曰。愿我此身并納缽杖久住不壞。乃至經于五十七俱胝六十百千歲。慈氏如來應正等覺出現世時施作佛事。發此愿已尋般涅槃。時彼三峰便合成一。掩蔽尊者儼然而住。及慈氏佛出現世時。將無量人天至此山上。告諸眾曰。汝等欲見釋迦牟尼佛杜多功德弟子眾中第一大弟子迦葉波不。舉眾咸曰。我等欲見。慈氏如來即以右手撫雞足山頂。應時峰坼還為三分。時迦葉波將磨納缽杖。從中而出。上升虛空。無量天人睹斯神變。嘆未曾有。其心調柔。慈氏世尊如應說法皆得見諦。若無留化如此之事。云何有耶。有說。有留化事。問若爾世尊何故不留化身至涅般后住持說法。答所應作者已究竟故。謂佛所應度皆已度訖。所未度者圣弟子度之。有說。無留化事。問若爾迦葉波事云何得有。答諸信敬天神所任持故。有說。迦葉波爾時未般涅槃。慈氏佛時方取滅度。此不應理。寧可說無。不說彼默然多時。虛住如是說者。有留化事。是故大迦葉波已入涅槃。

　　惟凡夫力弱習惡來多。以住娑婆其心怯弱。初學是法恐畏退敗。常發大愿扶持此行。乃至命終心無障惱。隨種善根愿共含識。自在往生彌勒內眾得至佛前。隨念修學證不退轉。不愿往生于外眾中。恐著五欲不得解脫。故智度論云。有人修少福業。聞有福處常愿往生。及至命終各生其中。又大莊嚴論云。佛國事大。獨行功德不能成就。要須愿力。如牛雖力挽車要須御者能有。所至凈佛國土由愿引成。以愿力故福德增長。不失不壞常見佛故。又如十住論云。若人發心求佛不休不息。有人以指舉大千世界在空卻住不足為難。若發愿言。我當作佛。是人希有。何以故。世人心劣無大志故。又發菩提心論有十大愿。常悉修行。

　　一者愿我先世及以今身所種善根施與一切眾生回向佛道。令我此愿念念增長。世世所生終不忘失。常為陀羅尼之所守護。

　　二者愿我以此善根生處值佛常得供養。不生無佛國中。

　　三者愿我常近諸佛隨侍左右如影隨形。

　　四者愿我既得親近為我說法成就五通。

　　五者愿我通達世諦假名流布解第一義得正法智。

　　六者愿我以無厭心為眾生說示教利喜皆令開解。

　　七者愿我以佛神力遍至十方一切世界。供養諸佛聽受正法廣攝眾生。

　　八者愿我隨順清凈法輪。一切眾生聽我法者。聞我名者。即得舍離一切煩惱。

　　九者愿我隨逐眾生將護與樂。舍身命財荷負正法除無利益。

　　十者愿我雖行正法心無所行亦無不行。為化眾生不舍正愿。愿我以此十大誓愿。遍眾生界攝受一切河沙諸愿。若眾生界有盡我愿乃盡。然眾生界不可盡故。我此大愿亦不可盡。廣度眾生無邊法界所修善根。皆悉回向無上正覺。生彌勒佛前聞清凈法悟無生忍。但行住坐臥一生已來所修善根。并共法界眾生回向彌勒佛前速成不退。

　　玄奘法師云。西方道俗并作彌勒業。為同欲界其行易成。大小乘師皆許此法。彌陀凈土恐凡鄙穢修行難成。如舊經論。十地已上菩薩隨分見報佛凈土。依新論意。三地菩薩始可得見報佛凈土。豈容下品凡夫即得往生。此是別時之意。未可為定。所以西方大乘許小乘不許。故法師一生已來常作彌勒業。臨命終時發愿上生見彌勒佛。請大眾同時說偈云。

　　南無彌勒如來。

　　應正等覺　　愿與含識　　速奉慈顏

　　南無彌勒如來。

　　所居內眾　　愿舍命已　　必生其中

　　晉譙國戴逵 晉沙門釋道安 宋尼釋慧玉 梁沙門釋僧護 隋沙門釋靈干 唐沙門釋善胄。

　　夫最勝之相妙出無等。非直光儀莫寫。固亦形好不傳。夫以世俗之指爪。而匠法身之圓極。算數譬喻豈我萬一。自泥洹以來久踰千祀。西方像制流式中夏。雖依經镕鑄各務仿佛。名士奇匠競心展力。而精分密數未有殊絕。晉世有譙國戴逵字安道者。風清概遠肥遁舊吳。宅性居理游心釋教。且機思通贍巧擬造化。思所以影響法相。咫尺應身乃作無量壽挾侍菩薩。研思致妙精銳定制。潛于帷中密聽眾論。所聞褒貶輒加詳改。核準度于毫芒。審光色于濃淡。其和墨點彩刻形鏤法。雖周人盡策之微宋客象楮之妙。不能踰也。委心積慮三年方成。振代迄今所未曾有。凡在瞻仰有若至真。俄而迎像入山陰之靈寶寺。道俗觀者皆發菩提心。高平郗超聞而禮覲。遂撮香而誓曰。若使有常復睹圣顏。如其無常愿會彌勒。既而手中之香勃焉自然。芳煙直上其氣聯云。余熏葳[(卄/豕)*生]溢于衢路。凡預聞見皆心喜遍身。宋臨川康王撰宣驗記。亦載其顯瑞。戴公居去靈寶寺百余步。戴嘗中夜而起見寺上有光。其明甚熾。謂是燔火。狼狽往起。鄰曲知者咸競駿奔至。而寺門靜閉乃像放光。明旦眾聞扣門方起共觀。咸睹佛堂暉焰洞照于天。莫不整躬虔禮嘆覺化之無方也。宋文帝迎像供養。常在后堂。齊高帝起正覺寺。欲以勝妙靈像鎮撫法殿。乃奉移此像。舊在正覺寺。逵又造行像五軀。積慮十年。像舊在瓦官寺。逵弟二子颙字仲若。素韻淵澹雅好丘園。既負荷幽貞亦繼志才巧。逵每制像常共參慮。濟陽江夷少與颙友。夷嘗托颙造觀世音像。致力罄思欲令盡美。而相好不圓積年無成。后夢有人告之曰。江夷于觀世音無緣。可改為彌勒菩薩。戴即停手馳書報江。信未及發而江書已至。俱于此夕感夢。語事符同。戴喜于神應即改為彌勒。于是觸手成妙。初不稽思。光顏圓滿俄爾而成。有識贊仰咸悟因緣之匪差。此像舊在會稽龍華寺。尋二戴像制歷代獨步。其所造甚多并散在諸寺。難悉詳錄。

　　晉長安五級寺有釋道安。姓衛氏。常山扶柳人也。形雖不逮于人而聰俊罕儔。七歲讀書再覽能誦。年至十三出家。日誦萬言不差一字。師敬異之。為受具戒。恣其游學。至鄴入中寺遇佛圖澄。澄見而嗟異。與語終日。因事澄為師。澄講安覆。疑難鋒起。安挫銳解紛。行有余力。時人語曰。漆道人驚四鄰。安后避地南投襄陽。與弟子釋慧遠等四百余人度江。夜行值雷雨乘電光而進。前行得入一家。見門里有一馬[木*昂]。中間懸一馬兜。可容一斛。安呼林伯升。主人驚出。果姓林名伯升。謂是神人厚相奉椄。既而弟子問。何以知其姓字。安曰。兩木為林。兜容百升也。既至襄陽。有一外國銅像。形制古異。時眾不甚恭重。安曰。像形相致佳。但髻形未稱。令弟子爐冶其髻。既而光焰煥炳曜滿一堂。詳視髻中見一舍利。眾咸愧服。安曰。像既靈異不煩復冶乃止。識者咸謂。安知有舍利。故出以示眾。時襄陽習鑿齒。鋒辯天逸籠罩當時。其先籍安高名。早以致書通好。承應真履正。明白內融。慈訓兼照。道俗齊蔭。自大教東流四百余年。雖蕃王居士時有奉者。而真丹宿訓先行上世。道運時遷俗未僉悟。自頃道業之隆盛無以匹。所謂月光將出靈缽應降。法師任當洪范化洽無幽。此方諸僧咸有思慕。若塵靈東徂摩尼回曜。一躡七寶之座。暫現明哲之燈。雨甘露于豐草。植栴檀于江湄。則如來之教。復崇于今日。玄波溢漾。重蕩于代矣。文多不悉載。及聞安至止即往修造。既坐稱言。四海習鑿齒。安曰。彌天釋道安。時人以為名答。安常注諸經恐不合理。乃誓曰。若所說不甚遠理愿見瑞相。乃夢見梵道人頭白眉毛長。語安云。君所注經殊合道理。我不得入泥洹住在西域。當相助弘通。可時時設食。后十誦律至。遠公乃知。和上所夢賓頭盧也。于是立座飯之。處處成則安既德為物宗學兼三藏。所制僧尼軌范佛法憲章。條為三例。一曰行香定座上經上講之法。二曰常日六時行道飲食唱時法。三曰布薩差使悔過等法。天下寺舍遂則而從之。安每與弟子法遇等。于彌勒像前立誓愿生兜率。后至秦建元二十一年正月二十七日。忽有異僧形甚庸陋。來寺寄宿。寺房既窄。處之講堂。時維那直殿。夜見此僧從窗隙出入。遽以白安。安驚起禮訊問其來意。答云。相為而來。安曰。自惟罪深詎可度脫。彼答云。甚可度耳。然須臾浴圣僧情愿必果。具示浴法。安請問來生所生之處。彼乃以手虛撥天之西北。即見云開備都兜率。妙勝之報。爾夕大眾數十人悉皆同見。安后營浴具。見有非常小兒伴侶數十來入寺戲須臾就浴。果是圣應也。至其年二月八日。忽告眾曰。吾當去矣。是日齋畢無疾而卒。葬城內五級寺中。是歲晉太元十年也。年七十二。安未終之前。每先聞羅什在西國思共講析。每勸堅取之。什亦遠聞安風。謂是東方圣人。常遙而禮之。初安生而便左臂有一皮。廣寸許著臂將。可得上下之。唯不得出手。時人謂之為印手菩薩。安既終。后十六年什公方至。什恨不相見悲恨無極。安既篤好經典志在宣法。所請外國沙門僧伽提婆曇摩難提及僧伽跋澄等。譯出眾經百余萬言。常與沙門法和。詮定音字詳核文旨。新出眾經于是獲正。孫綽為名德沙門論。目云。釋道安博物多通才經名理。又為之贊曰。

　　物有廣贍。人固多宰。淵淵釋安。專能兼倍。飛聲汧隴。馳名淮海。形雖革化。猶若常在。有別記云。河北別有竺道安。與釋道安齊名。謂習鑿齒致書于竺道安。道安本隨師姓竺。后改為釋。世見其二姓。因謂為兩人謬矣(右此二驗出梁高僧傳)

　　宋尼釋慧玉。長安人也。行業勤修經戒通備。嘗于長安薛尚書寺。見紅白光。十余日中。至四月八日六重寺沙門來游此寺。于光處得彌勒金像。高一尺余。慧玉后南渡樊郢住江陵靈收寺。元嘉十四年十月。夜見寺東樹。有紫光爛起暉映一林。以告同學妙光等。而悉弗之見也。二十余日玉常見焉。后寺主釋法弘將于樹下營筑禪基。仰首條間得金坐像。亦高尺許云(右此一驗出冥祥記)

　　梁剡石城山有釋僧護。本會稽剡人也。少出家便克意苦節。戒行嚴凈。后居剡石城山隱岳寺。寺北有青壁。直上數十余丈。當中央有如佛焰光之形。上有叢樹曲干垂蔭覆護每經行至壁所。輒見光明煥炳聞弦管歌贊之聲。于是擎爐發誓。愿博山鐫造十丈石佛。以敬擬彌勒千尺之容。使凡厥有緣同睹三會。以齊建武中。招結道俗初就雕剪。疏鑿逾年僅成面璞頃之護遘疾而亡。臨終誓曰。吾之所造本不期一生成辨。第二身中其愿克果。后有沙門僧淑。纂襲遺功。而資力莫由未獲成遂。至梁天監六年。有始豐令吳郡陸咸。罷邑還國。夜宿剡溪。值風雨晦冥咸皆危懼。假寐忽夢見三道人。來告云。若誠信堅正自然安隱。有建安殿下感患未瘳。若能治剡縣僧護所造石像得成就者。必獲平愈。冥理非虛宜相開發也。咸還都經年稍忘前夢。后出門乃見一僧云。聽講寄宿。自言去歲剡溪所囑。建安王事猶憶此不。咸當時懼然答云不憶。道人笑曰。宜更思之。仍即辭去。咸寤其非凡。乃倒屣咨訪。追及百步忽然不見。咸豁爾意解。具憶前夢。乃剡溪所見第三僧也。咸即馳啟建安王。王即以上聞。敕遣僧佑律師專任像事。王乃深信益加喜踴充遍。抽舍金貝誓取成畢。初僧佑未至。一日寺僧慧逞夢見黑衣大神。翼從甚壯。立于龕所商略分數。至明旦初佑律師至。其神應若此。初僧護所創鑿龕過淺。乃鏟入五丈。更施頂髻。及身相克成鎣磨將畢。夜中忽當萬字處色赤而隆起。今像胸萬字處。猶不施金薄而赤色存焉。像以天監十二年春就功。至十五年春竟。坐軀高五丈。立形十丈。龕前架三層臺。又造門閣殿堂。并立眾基業以充供養。其四遠士庶并提挾香華萬里來集。供施往還軌跡填委。自像成之后。建安王所苦消瘳。王后改封。今之南平是也(右一驗出梁高僧傳)

　　隋西京大禪定道場釋靈干。俗姓李氏。金城狄道人也。志節恭勤常修凈業。依華嚴經作蓮華藏世界海觀及作彌勒天宮觀。至開皇十七年遇疾暴悶。唯心不冷未敢藏殯。后醒述云。初見兩人。手把文書戶前而立。曰官須見師。俯仰之間乃與俱往。狀如乘空足無所涉。到一大園。七寶樹林端嚴如畫。二人送達便辭而退。干獨入園東西極目。但見林地山池無非珍寶。焜煌亂目不得正視。樹下花座。或有人坐。或無坐者。忽聞人喚云。靈干汝來此耶。尋聲就之乃慧遠法師也。禮訊問曰。此為何所。答曰。是兜率陀天。吾與僧休同生于此。次吾南坐上者。是休法師也。遠與休形并非本身。頂戴天冠衣以朱紫。光煒絕世。但語聲似舊依然可識。又謂干曰。汝與我諸弟子。后皆生此矣。因得覺悟。重增故業。端然觀行絕交人物。至大業三年。禪定初成。敕召為道場上座。僧徒一盛匡救有敘。至于八年。于本房內所患漸重。將欲終卒。目精上視。不與人對。久之乃垂。顏如常日。沙門童真問疾。因見是相。干謂真曰。向見青衣童子二人來召。相逐而去。至兜率天城外未得入宮。若翹足舉望。則見城中寶樹華蓋。若平立。即無所見也。傍侍疾者。向舉目者。是其相矣。真曰。若即住彼大遂本愿。干曰。天樂非久終墜輪回。華嚴藏海是所圖也。不久氣絕。須臾復童真問。何所見耶。干曰。見大水遍滿華如車輪。干坐其上所愿足矣。尋爾便卒(童真法師是隋曰西大禪定寺主武德初亡也)以大業八年正月二十九日卒于本寺。春秋七十有八。

　　唐西京凈影寺釋善胄。俗姓淮氏。瀛州人也。通敏易悟極閑談激。機辯為心美譽聞徹。于仁壽末年。奉敕置塔。送舍利于梓州牛頭山華林寺。嚴輿將達感豬八頭。突到輿下從行至館。驅逐乃走還來如故。漸至城治。黑蜂四枚形甚壯偉隨輿旋繞數匝便去。既至州館。夜放大光明徹屋上。如火焰發。食頃方滅。又掘塔基入深丈余。正當函處得古[茲/瓦]瓶。無蓋有水。清澄香美。乃用盛于函內。寺九層浮圖。從西南角。第二級放光上照相輪。如五石甕。黃赤如火。良久方隱。又堂內彌勒佛。亦放眉間紫光。并二菩薩亦放赤光。通照寺院。前后七度眾人同見。除不來者。武德三年八月內終于本寺。春秋七十有一(右此二驗出唐高僧傳)

　　宋路昭太后 宋沙門釋道溫 宋沙門釋道璟 齊沙門釋普明。

　　宋路昭太后。大明四年。造普賢菩薩乘寶輿白象。安于中興禪房。因設講于寺。其年十月八日齋畢解坐。會僧二百人于時寺宇始構。帝甚留心。輦蹕臨幸旬必數四。僧徒勤整禁衛嚴肅。爾日僧名有定就席。久之忽有一僧豫于座次。風貌秀舉闔堂驚矚。齋主與語往還百余言。忽不復見。列筵同睹識其神人矣。

　　宋大明年中。有寺統法師名道溫。居在秣陵縣。既見皇太后。睿鑒沖明圣符幽洽。滌思凈場研襟至境。固以聲藻震中事靈梵表。乃創思镕斲抽寫神華。模造普賢來儀盛像。寶傾宙珍妙盡天飾。所設講齋訖。今月八日嚫會有限名簿素定。引次就席數無盈減。轉經將半景及昆吾。忽睹異僧豫于座內。容止端嚴氣貌秀發。舉眾矚目莫有識者。齋主問曰。上人何名。答曰。名慧明。問住何寺。答云。來自天安。言對之間儵然不見。闔堂驚魂遍筵肅慮。以為明祥所賁幽應攸闡。紫山可覿華臺不遠。蓋聞至誠所感還景移緯。澄心所殉發石開泉。況帝德涵運皇功懋洽。仁洞干遐理暢冥外。故上王盛士。克表大明之朝。勸發妙身。躬見龍飛之室。意若曰陛下慧燭海縣明華日月。故以慧明為人名。繼天興祚式垂無疆。故以天安為寺稱神基彌遠道政方凝。九服識泰萬匯齊悅。謹列言屬縣以詮天休。

　　宋沙門釋道璟。扶風好畤人也。本姓馬氏。學業淳粹弱齡有聲。元嘉二年九月在雒陽為人作普賢齋。道俗四十許人。已經七日正就中食。忽有一人褲褶乘馬入至堂前下馬禮佛。璟謂常人不加禮異。此人登馬揮鞭忽失所在。便見赤光赫然竟天。良久而滅。后三年十二月。在白衣家復作普賢齋。將竟之日有二沙門。容服如凡直來禮佛。眾中謂是常僧不甚尊仰。聊問何居。答曰。住在前村。時眾白衣有張道。覺其有異至心禮拜。沙門出門行可數十步。忽有飛塵直上沖天。追目此僧不復知所。璟以七年與同學來游京師。時司空何尚之始構南澗精舍。璟寓居焉。夜中忽見四人乘一新車從四傳教。來在屋內呼與共載道。璟驚其夜至疑而未言。因眼闇不覺升車。俄而至郡后沈橋見一貴人。著帢被箋布單衣。坐床纛傘形似華蓋。鹵簿從衛可數百人悉服黃衣。見璟驚曰。行般舟道人精心遠詣旨。欲知其處耳。何故將來即遣人引送。璟還至精舍門外失所送人。門閉如故。扣喚久之。寺內諸僧咸驚相報告。開門內之。視所住房。戶猶故關之(右三驗出冥祥記)

　　齋上定林寺有釋普明。姓張。臨渭人。少出家稟性清純蔬食布衣。以懺誦為業。誦法華維摩二經。及諷誦之時。有別衣別座。未嘗穢雜。每至勸發品輒見普賢乘象立在其前。誦維摩經亦聞空中唱樂。又善神咒所救皆愈。有鄉人王道真妻病。請明來咒。明入門婦便悶絕。俄見一物如貍。身長數尺許。從狗竇出。因此而愈。明嘗行水傍祠。巫覡自云。神見之皆奔走。以宋孝建中卒。春秋八十有五(右此一驗出唐高僧傳)

　　秦尚書徐義 秦居士畢覽 晉沙門竺法義 晉沙門竺法純 晉沙門釋開達 晉居士郭宣 晉居士潘道秀 晉居士欒荀 晉沙門釋法智 晉南公子 晉沙門道 泰晉居士孫道德 晉居士劉度 晉居士竇傳 晉沙門竺法純 宋居士張興 宋居士宋琰 魏沙門釋道泰 魏居士孫敬德 魏沙門釋法力。

　　秦徐義者。高陸人也。少奉法。為苻堅尚書。堅末兵革鋒起。賊獲義將加戮害。乃埋其兩足編發于樹。夜中專念觀世音。有頃得眠。夢人謂之曰。今事亟矣。何暇眠乎。義便驚起見守防之士。并疲而寢。乃試自奮動。手發既解足亦得脫。因而遁去。百余步隱小叢草。便聞追者交馳火炬星陳。互繞此叢而竟無見者。天明賊散。歸投鄴寺遂得免云。

　　秦畢覽。東平人也。少奉法。隨慕容垂北征沒虜。單馬逃竄。虜追騎將及。覽至心誦念觀世音。既得免脫。因入深山迷惑失道。又專心歸念。中夜見一道人法服持錫。示以途徑。遂得還路安隱至家。

　　晉始寧山有竺法義。晉興寧中沙門。游刃眾典尤善法華。受業弟子常有百余。至咸安二年。忽感心氣疾病。常存念觀世音。乃夢見一人破腹洗腸。寤便病愈。傳亮每云。吾先君與義公游處無間。說觀世音神異莫不大小肅然。

　　晉沙門竺法純。山陰顯義寺主也。晉元興中起寺行墻。至上蘭渚買材。路經湖道。材主是婦人。而應共至材所。準許價直。遂與同船俱行。既入大湖。日暮暴風波浪如山。純船小水入。命在瞬息。念值行無福忽遇斯災。又與婦人俱行其以罔懼。乃一心誦觀世音經。俄有大舟流趣純。適時既入夜。行旅已絕。純自惟念。不應有此流船。疑是神力。既而共度乘之。而此小船應時即沒。大舟隨波鼓蕩。俄得達岸也。

　　晉沙門釋開達。隆安二年登壟采甘草。為羌所執。時年大饑羌胡相啖。乃置達柵中將食之。先在柵者十有余人。羌曰夕烹俎。唯達尚存。自達被執便潛誦觀世音經。不懈乎心。及明日當見啖。其晨始曙。忽有大虎徑逼群羌奮怒號吼。羌各駭怖迸走。虎乃前咬柵木。得成小闕可容人過。已而徐去。達初見虎咬柵必謂見害。既柵穿而不入心疑其異。將是觀世音力。計度諸羌未應便及。即穿柵逃走。夜行晝伏遂得免脫。

　　晉郭宣之。太原人也。義熙四年為楊思平梁州府司馬。楊以輒害范元之等彼法宣亦同執在獄。唯一心歸向觀世音菩薩。后夕將眠之際。忽親睹菩薩光明照獄。宣瞻覿禮拜祈請誓愿。久之乃沒。俄而宣之獨被恩放。既釋依所見形制造圖像。又立精舍焉。后為零陵衡陽卒官。

　　晉潘道秀。吳郡人。年二十余。為軍亂主。北為征固。既而軍小失利。秀竄逸被掠。經數處作奴俘虜異域。欲歸無因。少信佛法常至心念觀世音。每夢寐輒見像。后既南奔迷不知道。于窮山中忽睹真形。如今行像。因作禮。禮竟豁然不覺失之。乃得還路。遂歸本土。后精進彌篤。年垂六十而亡。

　　晉欒荀不知何許人也。少奉法。嘗作福富平令。先從征虜循值小失利。舫遭火垂盡賊亦交逼。正在中江風浪駭目。荀恐怖分盡。猶誦念觀世音。俄見江中有一人挺然孤立腰與水齊。荀心知祈念有感。火賊已切。便投水就之。體既浮涌腳以履地。尋而大軍遣船迎椄敗者。遂得免濟。

　　晉沙門釋法智。為白衣時。嘗獨行至大澤中。忽遇猛火四方俱起。走路已絕。便至心禮誦觀世音。俄然火過。一澤之草無有遺莖者。唯法智所處容身不燒。于是始乃敬奉大法。后為姚興將從征索虜。軍退失馬落在圍里。乃隱溝邊荊棘叢中正得蔽頭。復念觀世音心甚勤至。隔溝人遙喚后軍指令殺之。而軍遏搜覓輒無見者。徑得免濟。后遂出家。

　　晉南公子[敖-十+土]。始平人也。戍新平城為乞伏虜兒長樂公所破。合城數千人皆被誅害。子[敖-十+土]雖分必死。而猶至心念觀世音。既而次至于敖。群刃交下或高或低。持刀之人忽疲懈四支不隨。爾時長樂公親自臨刑。驚問之。子敖聊爾答云。能作馬鞍。乃令原釋。子敖亦不知所以作此言。時后遂得遁逸。造小形像。貯以香函。行則頂戴云。

　　晉沙門釋道泰。常山衡唐精舍僧也。晉義熙中嘗夢人云。君之年命當終六七。泰年至四十二。便遇篤病。慮必不濟。悉以衣缽之資。厚為福施。又歸誠屬念稱誦觀世音。晝夜四日勤心不替。時所坐床前垂帷。忽于帷下見人跨戶而入。足趺金色光明照屋。泰乃褰帷遽視。奄然而滅。驚欣交萃。因大流汗。即覺體輕。所患平差。

　　晉孫道德益州人也奉道祭酒。年過五十未有子息。居近精舍。景平中沙門謂德。必愿有兒。當至心禮誦觀世音經。此可冀也。德遂罷不事道。單心投誠歸觀世音。少日之中而有夢應。婦即有孕。遂以產男云。

　　晉劉度。平原遼城人也。鄉里有一千余家。并奉大法。造立形像供養僧尼。值虜主木未時。此縣嘗有逋逃。未大怒欲盡滅一城。眾并兇懼分必殄盡。度乃潔誠率眾歸命觀世音。頃之未見物從空中下繞其所住屋柱驚視乃觀世音經。使人讀之。未大歡喜用省刑戮。于是此城即得免害。

　　晉竇傳者。河內人也。永和中。并州刺史高昌冀州刺史呂護。各權部曲相與不和。傳為昌所用作宮長。護遣騎抄擊為所俘執。同伴六七人共系一獄。鎖械甚嚴。克日當殺之。沙門支道山。時在護營中。先與傳相識。聞其執厄出至獄所候視之。隔戶共語。傳謂山曰今日困厄命在漏刻。何方相救。山曰。若能至心歸請必有感應。傳先亦頗聞觀世音及得山語遂專心屬念。晝夜三日至誠自歸。觀其鎖械如覺緩解有異于常。聊試推蕩[片*崔]然離體。傳乃復至心日蒙哀。佑已令桎梏自解。而同伴尚多無心獨去。觀世音神力普濟當令俱免。言畢復牽挽余人皆以次解落。若有割剔之者。遂開戶走出于警激之間。莫有覺者。便踰城徑去。時夜已向曉行四五里。天明不敢復進。共逃隱一榛中。須臾覺失囚。人馬駱驛四出尋捕。焚草踐林無不至遍。唯傳所隱一畝許地。終無至者。遂得免還鄉里。敬信異常成佳奉法。道山后過江。為謝居士敷具說其事(右十四驗出冥祥記)

　　晉山陰顯義寺。時有竺法純。未詳何人。少出家止山陰顯義寺。苦行有德。善誦古維摩經。晉元興中為寺上蘭渚買故屋。暮還于湖中。遇風而船小將沒。純唯一心憑觀世音。口誦不輟。俄見一大流船。乘之獲免。至岸訪船無主。須臾不見。道俗咸嘆神感。后不知所終(右一驗出梁高僧傳)

　　宋張興者。新興人也。頗信佛法。嘗從沙門僧融曇翼時受八戒。興嘗為劫所引。夫得走逃妻坐系獄。掠笞積日。時縣失火出囚路側。會融翼同行經過囚邊。妻驚呼阇梨何以賜救。融曰。貧道力弱無救如何。唯宜勤念觀世音。庶獲免耳。妻便晝夜祈念。經十許日。于夜夢一沙門以腳蹈之曰。咄咄可起。妻即驚起。鉗鎖桎桔[片*崔]然俱解。便走趣戶。戶時猶閉警防殊嚴。既無由出。慮有覺者乃還著械。尋復得眠。又夢向沙門曰。戶已開矣。妻覺而馳出。守備者并已惛睡。妻安步而去。時夜甚闇。行可數里。卒值一人。妻懼躄地。已而相訊。乃其夫也。相符悲喜。夜投僧翼。翼藏匿之。因遂獲免。時元嘉初也。

　　宋琰。稚年在交址。彼土有賢法師者。道德僧也。見授五戒。以觀世音金像一軀見與供養。形制異今又非甚古類。元嘉中作镕鐫。殊工似有真好。琰奉以還都。時年在齠齔。與二弟常盡勤至專精不倦。后治改弊廬無屋安設。寄　京師南澗寺中。于時百姓競鑄錢。亦有盜毀金像以充鑄者。時像在寺已經數月。琰晝寢夢見立于座隅。意甚異之。時日已暮即馳迎還。其夕南澗十余軀像。悉遇盜亡。其后久之像于矄暮間放光。顯照三尺許地。金輝秀起煥然奪目。琰兄弟及仆役。同睹者十余人。于時幼小不即題記。比加撰錄忘其日月。是宋大明七年秋也。至泰始末。琰移居烏衣周旋。僧以此像權寓多寶寺。琰時暫游江都。此僧仍適荊楚。不知像處。垂將十載。常恐神寶與因俱絕。宋升明末。游躓峽表徑過江陵。見此沙門乃知像所。其年琰還京師。即造多寶寺訪焉。寺主愛公云。無此寄像。琰退慮此僧孟浪將遂失此像。深以惆悵。其夜夢人見語云。像在多寶。愛公忘耳。當為得之。見將至寺。此人手自開殿見像。在殿之東眾小像中。的的分明詰旦造寺具以所夢請愛公。愛公乃為開殿。果見此像在殿之東。如夢所睹。遂得像還。時建元元年七月十三日也。像今常自供養。庶必永作津梁。修復其事有感深懷。沿此征覿綴成斯記。夫鏡接近情莫踰儀像。瑞驗之發多自此興。經云。镕斲圖繢類形相者。爰能行動及放光明。今西域釋迦彌勒二像輝用若冥。蓋得相乎。今華夏景揩神應亟著。亦或當年群生因會所感。假憑木石以見幽異。不必克由容好而能然也。故沈石浮深。寔闡閩吳之化。塵金瀉液。用紓彭宋之禍。其余銓示繁方雖難曲辯。率其大哲允歸目從。若夫經塔顯效。旨證亦同。事非殊貫。故繼其末(右二驗出冥祥記)

　　魏常山衡唐精舍釋道泰。元魏末人。夢人謂曰。爾至某年當終于四十二矣。泰寤懼之。及至其年遇病甚憂悉以身資為福。有友人曰。余聞供養六十二億菩薩。與一稱觀音福同無異。君何不至心歸依。可必增壽。泰乃感悟。遂四日四夜專精不絕。所坐帷下忽見光明從戶外而入。見觀音足趺踝間金色朗照。語泰曰。汝念觀世音耶。比泰褰帷頃。便不復見。悲喜流汗。便覺體輕所患悉愈。圣力所加后終延年。

　　魏天平年中。定州募士孫敬德。造觀音像。自加禮敬。后為劫賊所引不勝栲楚。妄招其死將加斬決。夢一沙門令誦救生觀世音經千遍得脫。有司執縛向市且行且誦。臨刑滿千。刀斫自折以為三段。皮肉不傷。三換其刀終折如故。視像項上有刀三跡。以狀奏聞。丞相高歡表請免死。敕寫其經廣布于世。今謂高王觀世音經。自晉宋梁陳秦趙國。國分十六。時經四百。觀音地藏彌勒彌陀。稱名念誦。獲得救者不可勝紀。具諸傳錄。故不備載。

　　魏末魯郡釋法力。未詳何人。精苦有志勤營塔寺。欲于魯郡立精舍。而材不足。與沙彌明琛往上谷乞麻。一載將還。行空澤中忽遇野火。車在下風恐無得免。法力倦眠。比寤而火勢已及。因舉聲稱觀。未遑稱世音。應聲風轉火焰尋滅。安隱還寺。又有沙門法智。本為白衣獨行大澤。猛火四面一時同至。自知必死。乃合面于地專稱觀音。怪無火燒舉頭看之。一澤之草纖毫并燼。唯智所伏僅容身耳。因此感悟舍俗出家。又沙門道集。于壽陽西山游行為二劫所得。縛系在樹將欲殺之。唯念觀音守死不輟。引刀屢斫皆無傷損。劫賊怖走集因得脫。又沙門法禪。山行逢賊。危欲害之。唯念觀音。挽弓射之放箭不得。賊遂歸誠投弓于地。知是神人。怖舍逃逝(右三驗出唐高僧傳)頌曰。

　　釋化能仁　　觀機降天　　眾圣之上
　　寔惟帝先　　交養怡和　　濯粹沖淵
　　慈誨含識　　善誘中玄　　恩舒慧炬
　　燭我霄征　　隨機變化　　孰識其年
　　望之霞舉　　即亦云津　　殷之以形
　　悼之以神　　三乘既弘　　雙林遺身
　　假唱泥洹　　正法常真

　　述意部 聽法部 求法部 感福部 法師部 謗罪部。

　　蓋聞。寂滅不動。是則無象無言。感而遂通。所以有名有教。是以一四之句難聞。三千之火易入。庶使凝寒靜夜。朗月長宵獨處空閑。吟誦經典吐納宮商。文字分明言味流美。詞韻相屬適眾人心。利生物善足使幽靈欣曜精神悅豫。久習純熟文義洞曉。敬心殷誦至誠冥感。信知受持一偈福利弘深。書寫一言功超數劫。是以迦葉頂受靡吝剝皮。薩陀心樂無辭灑血。此是甘露之初門。入道之終德也。

　　如付法藏經云。佛言。一切眾生欲出三界生死大海。必假法船方得度脫。法為清涼除煩惱熱。法是妙藥能愈結病。法是眾生真善知識。作大利益濟諸苦惱。所以然者。一切眾生。志性無定。隨所染習。近善則善。近惡則惡。若近惡友便造惡業。流轉生死無有邊際。若近善友起信敬心。聽受妙法必能令離三涂苦惱。由此功德受最勝樂。華氏國王。有一白象能滅怨敵。若人犯罪令象蹋殺。后時象廄為火所燒。移象近寺。象聞比丘誦法句經偈云。為善生天。為惡入淵。象聞法已心便柔和起慈悲心。后付罪人但以鼻嗅舌舐而去。都不肯殺。王見斯已心大惶怖。即召諸臣共謀此事。智臣白王。此象近寺必聞妙法。是致然耳。今可移近屠肆處系。王用其言。象見屠殺惡心猛熾殘害更增。是以當知。一切眾生志性無定。畜生尚爾。聞法生慈見殺增害。豈況于人而不染習。是故智者宜應覺知。見惡須棄。睹善宜近。勤聽經法。又于往昔有婆羅門。持人髑髏其數甚多。詣華氏城中遍行炫賣。經歷多時都無買者。時婆羅門極大嗔恚。高聲罵言。此城中人愚癡闇鈍。若不就我買髑髏者。我當與作惡名聞也。爾時城中諸優婆塞。聞畏毀謗便將錢買。即以銅箸貫穿其耳。若徹過者便與多價。其半徹者與價漸少。都不通者全不與直。婆羅門言。我此髑髏皆悉無異。何故與價差別不等。優婆塞言。前徹過者。此人生時聽受妙法智慧高勝。貴其如此相與多價。其半徹者。雖聽經法未善分別。故與少直。全不通者。此人往昔都不聽法。故不與價。時優婆塞持此髑髏。往至城外起塔供養。命終之后悉得生天。以是因緣。當知妙法有大功德。此優婆塞以聽法人髑髏起塔而供養之。尚得生天。況能至心聽受經法。供養恭敬持經人者。此之福報實難窮盡。未來必當成無上道。是故智者。欲得無上安隱快樂。應當至心勤聽經法。

　　賢愚經云。昔佛在世時。舍衛國中須達長者。信敬佛法為僧檀越。眾僧所須一切供給。須達家內有二鸚鵡。一名律提。二名賒律提。稟性黠慧解人言語。見比丘來。先告家內令出迎逆。阿難后時到長者家。見鳥聰黠為說四諦苦集滅道。門前有樹。二鳥聞法飛向樹上。歡喜誦持。夜在樹宿。野貍所食。緣此善根生四天王。盡彼天壽生忉利天。忉利壽盡生夜摩天。夜摩壽盡生兜率天。兜率壽盡生化樂天。化樂壽盡生于第六他化自在天。他化壽盡還生化樂。如是次第還復下至四天王天。四天壽盡還復上至他化自在天。如是上下經于七返生六欲天。自恣受樂。極天之壽而無中夭。后時命終來生人中。出家修道得辟支佛。一名曇摩。二名修曇摩。

　　賢愚經云。昔佛在世時有一比丘。林中誦經音聲雅好。時有一鳥聞法敬愛在樹而聽。時為獵師所射命終。緣此善根生忉利天。面貌端正光相昉然。無有倫匹。自識宿命。知因比丘誦經聽法得生此中。即持天華到比丘所。禮敬問訊以天香華供養比丘。比丘具問知其委曲。即命令坐為其說法得須陀洹。既得果已還歸天上。禽鳥聽法尚獲福報無邊。豈況于人信心聽法。寧無善報。

　　善見律論云。昔佛在世時。到瞻婆羅國迦羅池邊為眾說法。時彼池中有其一蛤。聞佛池邊說法之聲。即從池出入草根下聽佛說法。時有一人持杖放牛。見佛在坐為眾說法。即往佛所欲聞法故。以杖刺地誤著蛤頭。即便命終生忉利天。以福報故宮殿縱廣十二由旬。與諸天女娛樂受樂。即乘宮殿往至佛所頭頂禮足。佛知故問。汝是何人。忽禮我足。神通光明相好無比照徹此間。蛤天人以偈而答。

　　往昔為蛤身　　于水中覓食
　　聞佛說法聲　　出至草根下
　　有一牧牛人　　持杖來聽法
　　杖劖刺我頭　　命終生天上

　　佛以蛤天人所說偈為四眾說法。是時眾中八萬四千人皆得道跡。蛤天人得須陀洹果。合掌而去。

　　如雜寶藏經云。昔有一女人。聰明智慧深信三寶。常于僧次請二比丘就舍供養。后時便有一老比丘。次到其舍。年老根昧素無知曉。齋食訖已女人至心求請說法。敷坐頭前閉目靜坐。比丘自知不解說法。趣其泯眼棄走還寺。然此女人至心思惟有為之法無常苦空不得自在。深心觀察。即時獲得須陀洹果。既得果已向寺求覓欲報其恩。然此比丘自審無知。棄他逃走。倍生慚恥。轉復藏避。而此女人苦求不已。方自出現。女人見已具說蒙得道果因緣。赍供報恩。老比丘聞甚大慚愧。深自克責亦復獲得須陀洹果。是故行者應當至心精誠求法。若至心者所求必獲。

　　涅槃經云。佛言。我念過去作婆羅門。在雪山中修菩薩行。時世無佛亦無經法。時天帝釋觀見菩薩獨在山中修諸苦行。即下試之。自變其身作羅剎像。甚可怖畏。住菩薩前口說半偈。

　　諸行無常　　是生滅法

　　說是偈已遍觀四方。菩薩聞偈心生歡喜。即從坐起以手舉發。四向顧視不見余人。唯見羅剎。即便往問。大士何處得是半偈。此半偈義乃是三世諸佛正道。羅剎答言。汝不須問。我不食來已經多日。處處求索了不能得。饑渴苦惱心亂謬語。非我本心之所知也。菩薩復語。若為我說是偈竟。我當終身為汝弟子。羅剎答言。汝智太過。但自憂身都不見念。我今饑逼實不能說。菩薩復語。汝食何食。羅剎答言。我所食者唯人暖肉。其所飲者唯人熱血。菩薩聞已即語羅剎。但能具足說是偈竟。我當以身奉施供養。羅剎答言。誰當信汝。為八字故棄所愛身。菩薩答言。我今有證。梵釋四王諸佛菩薩能為我證。羅剎聞已敕聽許說。菩薩歡喜即脫皮衣為敷法坐。白言。和上愿坐此座善為我說。羅剎即說。

　　生滅滅已　　寂滅為樂

　　說是偈已菩薩深思。然后處處石壁道樹書寫此偈。竟上高樹投身而下。未至地時虛空中出種種聲。爾時羅剎還帝釋身。接取菩薩安置平地。懺悔辭謝頂禮而去。緣為半偈舍身因緣超十二劫。在彌勒前成無上道。

　　涅槃經云。佛言。我念過去無量無邊那由他劫。此娑婆世界有佛出世。號釋迦牟尼。為眾生宣說大涅槃經。我于爾時從善友所。轉聞佛說大涅槃經。心中歡喜。即欲供養貧無財物。遂行賣身福薄不售。即欲還家。路見一人而復語言。吾欲賣身。君能買不。其人答言。我家作業人無堪者。吾有惡病良醫處藥。應當日服人肉三兩。卿若能以身肉三兩日日見給。便當與汝金錢五枚。我時聞已歡喜語言。惠我七日須我事訖便還相就。其人答言。聽汝一日。我即取錢往至佛所。禮已奉獻。然后誠心聽受是經。我時闇鈍唯受一偈。

　　如來證涅槃　　永斷于生死
　　若有至心聽　　常得無量樂

　　受是偈已至病人家。雖復日日與肉三兩。以念偈故不以為痛。日日不廢足滿一月。其人病差瘡亦平復。我時見身具足平復。即發菩提愿求來世成佛之時亦愿號字釋迦牟尼。以是因緣今得成佛。

　　又集一切福德三昧經云。昔過去久遠阿僧只劫有一仙人。名曰最勝。住山林中具五神通。常行慈心。后作是念。非但慈心能濟眾生。唯集多聞能滅眾生煩惱邪見能生正見。念已便詣城邑聚落。處處推求說法之師。時有天魔。來語仙言。我今有佛所說一偈。汝今若能剝皮為紙刺血為墨折骨為筆書寫此偈。當為汝說。最勝仙人聞已念言。我于無量百千劫中。常以無事為他割截。受苦無量都無利益。我今當舍不堅之身易堅實法。歡喜踴躍。即以利刀剝皮為紙刺血為墨折骨為筆。合掌向天請說佛偈。時魔見已愁憂憔悴。即便隱去。仙人見已作如是言。我今為法不惜身命。剝皮為紙刺血為墨折骨為筆為眾生故至誠不虛。余方世界有大慈悲。能說法者當現我前。作是語時。東方去此三十二剎有佛國土。名普無垢。其國有佛。號凈名王。忽住其前放大光明照最勝身。苦痛即除。平復如故。佛即廣為說集一切福德三昧。最勝聞法得無礙辯。佛說法已還沒不現。最勝仙人得辯才已。為諸眾生廣說妙法。令無量眾生住三乘道。經千歲后乃命終生凈名王普無垢國。由敬法故今得成佛。佛告凈威。昔最勝者今我身是。是以當知。若有人能恭敬求法。佛于其人不入涅槃。法亦不滅。雖在異土常面睹佛得聞正法。

　　如普曜經云。若有賢人聞是經典叉手自歸。即舍八事懈怠之本成八功勛。何謂為八。一得端正好色。二得力勢強盛。三得眷屬滋茂。四逮得辯才無量。五學疾得出家。六所行清凈。七得三昧定。八得智慧明無所不照。若有法師布坐諷誦是經得八座福。何謂為八。一得長者座。二得轉輪王座。三得天帝座。四得自在天座。五得羅漢座。六得菩薩座。七得如來座。八得轉法輪度脫一切眾生座。若有法師頒宣是法。有贊嘆善哉者。當得八清凈行。何謂為八。一言行相應無所違失。二口言至誠而無虛妄。三在于眾會真諦無欺。四所言人信不舍遠之。五所言柔軟初無粗獷。六其聲悲和猶如哀鸞。七身心隨時音聲如梵。會中人聞莫不咨受。八音響如佛可眾生心。若有書是經典得八大藏。何謂為八。一得意藏未曾妄舍。二所得心藏無所不解分別經法。三得往來藏普解一切諸佛經法。四得總持藏一切所聞皆能識念。五得辯才藏為諸眾生頒宣經典皆歡喜受。六甚深法藏未曾斷絕三寶法教。八奉行法藏則輒逮得無所從生忍。

　　又華嚴經云。善男子。假使有人以大海等墨須彌聚筆。書寫此經一一品一一法門一一方便一一法門。一一句中義味猶不能盡。

　　又大乘莊嚴論云。諸菩薩于大乘法有十種正行。一書寫。二供養。三流傳。四聽受。五轉讀。六教他。十習誦。八解說。九思擇。十修習。此十正行能生無量功德。

　　又中邊分別論云。大乘修有十。一書寫。二供養。三施與他。四若他讀誦一心聽聞。五自讀。六自如理取名味句及義。七如道理及名句味顯說。八正心聞誦。九空處如理思量。十已入意為不退失故。

　　又菩薩藏經云。復次舍利子。是善男子善女人等受持是經。殷重聽聞讀誦解義。乃至為他廣分別說。當知是人復得如是十種功德稱贊利益。何等為十。一者成就機速慧。二者成就捷辯慧。三者成就猛利慧。四者成就迅疾慧。五者成就廣博慧。六者成就甚深慧。七者成就通達慧。八者成就無著慧。九者常現前見一切如來。既得見已以清美頌而為贊嘆。十者善能如理請問如來。又能如理開釋疑難。舍利子。是名獲得十種功德稱贊利益。

　　復次舍利子。是善男子善女人等。受持是經讀誦解義。乃至為他廣分別說。當知是人復獲如是十種功德稱贊利益。何等為十。一者常樂遠離諸不善友。二者常樂親近諸善知識。三者能緩諸魔所有系縛。四者摧殄諸魔所有軍陣。五者善能訶厭一切煩惱。六者于一切行心常捐舍。七者違背一切向惡趣道。八者歸向一切趣涅槃道。九者善說一切越度生死清凈之施。十者巧能隨學一切菩薩所行軌則。又能奉行諸佛教敕。如是名為十種功德稱贊利益。又涅槃經云。法是佛母。佛從法生。三世如來皆供養法也。

　　又度無極集經云。昔有比丘精進守法。所可諷誦是般若波羅蜜。其有聞者莫不歡喜。有一小兒厥年七歲。城外牧羊。遙聞比丘誦經聲。即詣精舍禮拜聽其經言。時說色空聞即悟解。便問比丘。應答不可。小兒反為比丘解說其義昔所希聞。怪此小兒智慧非凡。時小兒即去。逐牛至山。值一虎害。此小兒命終生長者家。夫人懷妊口便能說般若波羅蜜。從朝至夜初不懈息。其長者家怪此夫人謂呼鬼病。有比丘至舍。聞聲甚喜。比丘報言。此非鬼病但說尊經。夫人出禮比丘復為說法。諸有疑難不能及者。盡為解說。眾僧歡喜。日月滿足產得男兒。適生叉手長跪說波羅蜜。夫人產已還復如本。比丘言。真佛弟子。好養護之。此兒后大當為一切眾人作師。吾等悉當從其啟受。時兒七歲道法悉備。舉眾超絕智度無極。經中誤脫皆為刪定。兒母所至輒開化人。長者室家大小五百人眾。皆從兒學。八萬四千人皆發無上正真道意。五百比丘聞兒所說盡漏意解。志求大乘得法眼凈。是時兒者則吾身是。比丘者迦葉佛是。

　　又舍利弗處胎經云。母懷舍利弗母亦聰明。

　　高僧傳云。母懷羅什令母聰明。舊誦千偈。懷胎已日得二千偈。初成須陀洹果。后得斯陀舍果。

　　如勝天王經云。若有法師流通此經處。此地即是如來所行。于彼法師當生善知識心尊重之心。猶如佛心見是法師恭敬歡喜尊重贊嘆。又云。我若住世一劫若減一劫。說是流通此經法師功德不能究盡。若此法師所行之處。善男子善女人。宜應刺血灑地令塵不起。如是供養未足為多。如來法輪難受持故。

　　又華嚴經云。譬如金翅鳥王飛行虛空安住虛空。以清凈眼觀察大海龍王宮殿。奮勇猛力以左右翅。博開海水悉令兩辟。知龍男女有命盡者而撮取之。如來應供等正覺金翅鳥王亦復如是。安住無礙虛空之中。以清凈眼觀察法界諸宮殿中一切眾生若有善根已成熟者。奮勇猛十力。止觀兩翅博開生死大愛海水。隨其應出生死海。除滅一切妄想顛倒。安立如來無礙之行。

　　又涅槃經云。若有善男子善女人。聞是經名生四惡趣者。無有是處。若有眾生一經耳者。悉能滅除一切諸惡無間罪業。又云。若有眾生一經耳者。卻后七劫不墮惡道。又云。若有能知如來常住無有變異。或聞常住二字音聲。一經于耳即生天上。后解脫時乃能證知如來常住無有變易。又華嚴經云。若聞一句未曾聞法。勝得三千大千世界珍寶。是菩薩得聞一偈正法。生上財想勝得轉輪圣王位。又法華經云。若善男子善女人。受持是法華經若讀若誦若解說若書寫。是人當得八百眼功德。千二百耳功德。八百鼻功德。千二百舌功德。八百身功德。千二百意功德。

　　又涅槃經云。我涅槃后若有得聞如是大乘微妙經典生信敬心。當知是等于未來世。百千億劫不墮惡道。又云。若有于一河沙佛所發心。然后乃能于惡世中不謗是法。愛樂是典。不能為人分別廣說。若有于二河沙佛所發心。然后乃能于惡世中不謗是法。正解信樂受持讀誦。亦不能為他人廣說。若有于三河沙佛所發心。然后乃能于惡世中不謗是法。乃至書寫經卷。雖為他說未解深義。若有于四河沙佛所發心。然后乃能于惡世中不謗是典。乃至書寫經卷為他廣說十六分中一分之義。若有于五河沙佛所發心。乃至于惡世中為人廣說十六分中八分之義。若有于六河沙佛所發心。乃至于惡世中為他廣說十六分中十二分義。若有于七河沙佛所發心。乃至于惡世中為他廣說十六分中十四分義。若有于八河沙佛所發心。乃至于惡世中書寫經卷。亦勸他人令得書寫。自能聽受亦勸他人。令解聽受如說修行。具足能解盡其義味。

　　惟今末世法逐人訛。道俗相濫。傳謬背真。混雜同行。不修內典專事俗書。縱有抄寫心不至殷。既不護凈又多舛錯。共同止宿。或處在門檐。風雨蟲宇都無驚懼。致使經無靈驗之功。誦無救苦之益。寔由造作不殷。亦由我人逾慢也。故敬福經云。善男子。經生之法不得顛倒。二字重點五百世中。墮迷惑道中不聞正法。

　　又大集經云。若有眾生于過去世作諸惡業。或毀于法。或謗圣人。于說法者為作障礙。或抄寫經法洗脫文字。或損壞他法。或闇藏他經。由此業緣令得盲報。

　　又大般若經(第四百四十卷云)佛言。諸善男子善女人等。書寫般若波羅蜜多甚深經時。頻申欠呿無端戲笑。互相輕陵身心躁擾。文句倒錯。迷惑義理。不得滋味。橫事欻起書寫不終。當知是為菩薩魔事。

　　又大乘蓮華藏經云。受佛禁戒不護將來。各言我是于大乘法亦如冥夜。各自說言我得佛法。受鐵槍地獄苦事難述。從地獄出喑啞聾盲不見正法。阿難請戒律論云。僧尼白衣等因讀經律論等。行語手執翻卷者。依忉利天歲數犯重突吉羅。傍報二億歲墮獐鹿中。常被拉脊苦痛難忍。無記戲言捉經律論。亦招前報。或安經像房堂檐前者。依忉利天歲數八百歲犯重突吉羅。傍報二億歲墮豬狗中。生若得人身。一億歲身常作客棲屑不得自在。

　　又大品經云。是人毀呰三世諸佛一切智。起破法業因緣集故。無量百千萬億歲墮大地獄中。是破法人輩。從一大地獄至一大地獄。若火劫起時至他方大地獄中。生在彼間。從一大地獄至一大地獄。彼間若火劫起時。復至他方大地獄中。生在彼間。從一大地獄至一大地獄。如是遍十方獄。彼間若火劫起。故從彼死。破法業因緣未盡故。還來是間大地獄中。生在此間。亦從一大地獄至一大地獄。受無量苦。此間火劫故復至十方他國土生畜生中。受破法罪業苦如地獄中說。重罪轉薄。或得人身。生盲人家。生旃陀羅家。生除廁擔死人種種下賤家。生若無眼。若一眼。若瞎眼。無舌無耳無手。所生之處無佛無法無佛弟子處生。何以故。種破法業積集厚故。

　　又涅槃經云。若有不信是經典者。現世當為無量病苦之所惱害。多為眾生所見罵辱。命終之后人所輕賤。顏貌丑陋。資生艱難。常不供足。雖復少得粗澀弊惡。常處貧窮下賤誹謗正法邪見之家。若臨終時或值荒亂。刀兵競起帝王暴虐。怨家仇隙之所侵逼。雖有善友而不遭遇。資生所須求不能得。雖少得利常為饑渴。唯為凡下之所顧識。國王大臣悉不齒錄。設復聞其有所宣說。正使是理終不信受。如是之人如折翼鳥不能飛行。是人亦爾。于未來世不能得至人天善處。若復有人能信如是大乘經典。本所受形雖復粗陋。以經功德即便端正。威顏色力日更增多。常為人天之所樂見。恭敬愛戀情無舍離。國王大臣及家親屬。聞其所說悉皆敬信。若我聲聞弟子之中。欲行第一希有事者。當為世間廣宣如是大乘經典。善男子。譬如霧露勢雖欲住不過日出。日既出已消滅無余。善男子。是諸眾生所有惡業亦復如是。住世勢力不過得見大涅槃日。是日既出悉能除滅一切惡業。

　　又法華經云。若佛在世。若滅度后。其有誹謗如斯經典。見有讀誦書持經者。輕賤憎嫉而懷結恨。此人罪報汝今復聽。其人命終入阿鼻獄。具足一劫。劫盡更生。如是展轉至無數劫。從地獄出當墮畜生。于無數劫生輒聾啞諸根不具。告舍利弗。謗斯經者。若說其罪窮劫不盡。

　　頌曰。

　　教傳三藏　　慈訓八因　　含情普洽
　　機悟玄津　　威陽夏烈　　溫柔曦春
　　枯槁日久　　光澗爽神　　卷即納福
　　舒即慧申　　思之不已　　惟益惟新
　　實稱慈父　　巧號能仁　　周孔老教
　　孰與陶均

　　漢法內傳經驗 晉居士丁德真 晉居士周閔 晉居士董吉 晉居士周珰 晉居士謝敷 晉沙門釋道安 晉沙門釋僧靜 魏沙門朱士行 魏沙門釋志湛 魏沙門五侯寺僧 魏太和中內閹官 宋沙門釋慧嚴 宋比丘尼釋智通 宋沙門釋慧慶 齊沙門釋慧寶 梁居士何規 周高祖武帝 陳楊州嚴恭 隋初楊州僧亡名 隋沙門釋慧意 隋沙門釋法藏 隋沙門客僧失名 唐沙門釋智苑 唐沙門釋道積 唐釋遺俗 唐隆州令狐元軌 唐郊南史呵誓 唐益州書生荀氏 唐沙門釋曇韻 唐都水使者蘇長 唐夫人豆盧氏 唐邢州司馬柳儉 唐遂州人趙文信 唐蓬州縣丞劉弼 唐洛州人賈道羨 唐吳郡人陸懷素 唐河內司馬喬卿 唐平州人孫壽 唐鄭州李虔 唐曹州濟陰縣經驗。

　　漢法本內傳稱。漢明帝遣蔡愔秦景王遵等一十八人。至天竺國得摩騰法蘭等及佛經像還。帝問。法王出世何以化不及此。騰曰。天竺迦毗羅衛國者。三千大千世界百億日月中心也。三世諸佛皆于彼出。乃至天龍人鬼有愿行力。皆生于彼受佛正化。咸得悟道。余處群生無緣感之。佛故不往也佛雖不往光相及處。或五百年。或一千年。或千年外。皆有圣人傳佛聲教而往化也。時帝大悅。

　　又至漢永平十四年正月一日。五岳諸山道士六百九十人。朝正之次上表請與西域佛道捔試優劣。敕尚書令宋庠引入告曰。此月十五日。大集白馬寺南門立三壇。五岳八山諸道士將經三百六十九卷置于西壇。二十七家諸子二百三十五卷。置于中壇。奠食百神置于東壇。明帝設行殿在寺門道西。置佛舍利及經。諸道士等以柴荻火繞壇臨經。洟泣曰。人主信邪玄風失緒。敢延經義在壇。以火取驗用辨真偽。便放火燒經并成煨燼。道士等相顧失色。有欲升天入地。種種咒術并不能得。大生愧伏。太傅張衍曰。卿今無一可驗。宜從西域佛法剃發。爾時外道褚善信等。于時不答。南岳道士費叔才等自憾而死。佛之舍利放五色光。上空如蓋覆日映眾。摩騰法師踴身高飛神化自在。于時天雨寶華得未曾有。法蘭法師為眾說法開化未聞。時司空劉峻京師官庶后宮陰夫人四岳諸山道士呂惠通等一千余人并求出家。帝然可之。遂立十寺。七寺城外安僧。三寺城內安尼。后遂廣興佛法。立寺轉多迄至于今(右此一條出漢法本內傳)

　　晉濟陰丁承字德真。建安中為凝陰令。時北界居民婦詣外井汲水。有胡人長鼻深目。左過井上從婦乞飲。飲訖忽然不見。婦則腹痛遂加轉劇啼呼。有頃卒然起坐胡語指麾。邑中有數十家悉共觀視。婦呼索紙筆來欲作書。得筆便作胡書。橫行或如乙或如巳。滿五紙投著地。教人讀此書。邑中無能讀者。有一小兒十余歲。婦即指此小兒能讀。小兒得書便胡語讀之。觀者驚愕不知何謂。婦教小兒起舞。小兒即起翹足以手拚相和。須臾各休。即以白德真。德真召見婦及兒問之。當時忽忽不自覺知。德真欲驗其事。即遣吏赍書詣許下寺以示舊胡。胡大驚言。佛經中間亡失。道遠憂不能得。雖口誦不具足。此乃本書。遂留寫之。

　　晉周閔。汝南人也。晉護軍將軍。世奉法。蘇峻之亂都邑人士皆東西滅遷。閔家有大品一部。以半幅八丈素反覆書之。又有余經數囊。大品亦雜在其中。既當避難單行不能得盡持去。尤惜大品不知在何囊中。倉卒應去。不展尋搜裴回嘆咤。不覺大品忽自出外。閔驚喜持去。周氏遂世寶之。今云尚在。一說云。周嵩婦胡母氏有素書大品。素廣五寸。而大品一部盡在焉。又并有舍利。銀罌貯之。并緘于深篋。永嘉之亂胡母將避兵南奔。經及舍利自出篋外。因取懷之以渡江東。又嘗遇火不暇取經。及屋盡火滅得之于灰燼之下。儼然如故。會稽王道子就嵩曾云。求以供養。后嘗暫在新渚寺。劉敬叔云。曾親見此經。字如麻大巧密分明。新渚寺今天安是也。此經蓋得道僧釋慧則所寫也。或云。嘗在簡靖寺。靖首尼讀誦之。

　　晉董吉者。於潛人也。奉法三世至吉尤精進。常齋戒誦首楞嚴經。村中有病輒請吉讀經。所救多愈。同縣何晃者。亦奉法士也。咸和中卒得山毒之病守困。晃兄惶遽馳往請吉。董何二舍相去六七十里。復隔大溪。五月中大雨。晃兄初渡時。水尚未至。吉與期投。中食比往。而山水暴漲不復可涉。吉不能泅遲回嘆息。坐岸良久欲下不敢渡。吉既信直必欲赴期。乃惻然發心自誓曰。吾救人苦急不計軀命。克冀如來大士當照乃誠。便脫衣以囊經戴置頭上。徑入水中量其深淺。乃應至頸。及吉渡政著膝耳。既得上岸失囊經。甚惋恨進至晃家。三禮懺悔流涕自責。俯仰之間便見經囊在高座上。吉悲喜取看邑邑如有濕氣。開囊視經尚燥如故。于是村人一時奉法。吉所西北有一山高崄。中多妖魅犯害居民。吉以經戒之力欲伐降之。于山際四五畝地。手伐林木構造小屋。安設高座轉首楞嚴經。百余日中寂然無聞。民害稍止。后有數人至吉所語言良久。吉思惟此客言者非於潛人。窮山幽絕何因而來。疑是鬼神。乃謂之曰。諸君得無是此中鬼耶。答曰。是也。聞君德行清肅故來相觀。并請一事想必見聽。吾世有此山游居所托。君既來止慮相逆冒。常懷不安。今欲更作界分。當殺樹為斷。吉曰。仆貪此寂靜讀誦經典。不相干犯。方為卿比愿見佑助。鬼答。亦復憑君不見侵克也。言畢而去。經一宿前所芟地。四際之外樹皆枯死如火燒狀。吉年八十七亡。

　　晉周珰者。會稽剡人也。家世奉法。珰年十六。便菜食持齋諷誦成具。及須轉經。正月長齋竟。延僧設八關齋。至鄉市寺請其師竺佛密及支法階。竺佛密令持小品齋日轉讀。至日三僧赴齋忘持小品。至中食畢欲讀經方憶。意甚惆悵。珰家在阪怡村。去寺三十里。無人遣取。至人定燒香訖。舉家恨不得經密益踧踖。有頃聞有叩門者。言送小品。珰愕然心喜。開門見一年少著單帢衣。先所不識。又非人時。疑其神異。便長跪受經。要使前坐。年少不進。斯夜當來聽經。比道人出忽不復見。香氣遍一宅中。既而視之乃是密經也。道俗驚喜。密經先在廚中緘鑰甚謹。還視其鑰儼然如故。于是村中十余家。咸皆奉佛益敬愛珰。珰遂出家字曇嶷。諷誦眾經至二十萬言云。

　　晉謝敷字慶緒。會稽山陰人也。鎮軍將軍輶之兄子也。少有高操隱于東山。篤信大法精勤不倦。手寫首楞嚴經。當在都白馬寺中。寺為災所延。什物余經并成煨燼。而此經正燒紙頭界外而已。文字悉存無所毀失。敷死時友人疑其得道。及聞此經彌復驚異。至元嘉八年。河東蒲阪城中大災火。火自河飛至不可救滅。虜戍民居無不蕩盡。唯精舍塔寺并得不焚。里中小屋有經像者。亦多不燒。或屋雖焚毀。面于煨燼之下。時得全經。紙素如故。一城嘆異相率敬信(右此五驗出冥祥記)

　　東晉孝武之前常山沙門釋道安者。經石趙之亂。避地于襄陽。注般若道行密跡諸經。析疑甄解二十余卷。恐不合理乃誓曰。若所說不違理者。當見瑞相。乃夢見胡道人頭白眉長。語安曰。君所注經殊合道理。我不得入泥洹住在西域。當相助弘通可時時設食也。后十誦律至。遠公云。昔和上所夢乃是賓頭盧也。于是立坐飯之。遂成永則。

　　西晉蜀郡沙門靜僧。生小出家。以苦行致目。為蜀三賢寺主誦法華經。尋常山中誦經時至。夜每感虎來蹲前聽。部訖乃去。常至諷詠輒見左右四人為侍。年雖衰老而翹勤彌勵。遂終其業云。

　　前魏廢帝甘露五年。沙門朱士行者。講小品經。恨章句未盡。以此年往西域尋求獲之。彼有留難不許東行。士行執經王庭曰。必大法不傳當從火化。便以貝葉經投火一無所損。舉國敬異。便放達東夏。即放光經是也。年八十亡。依法火焚而尸不壞。道俗異之。乃具咒曰。若真得道法應毀壞。便應聲摧碎。遂收而起塔焉。

　　后魏末齊州釋志湛者。住太山北人頭山邃谷中銜草寺。省事少言。人鳥不亂。讀誦法華。人不測其素業。將終時。神僧寶志謂梁武曰。北方銜草寺須陀洹圣僧今日滅度。湛之亡也無惱而化。兩手各舒一指。有梵僧云。斯初果人也。還葬山中。后發看之唯舌如故。乃為立塔表之。今塔存焉。鳥獸不敢陵踐污之。

　　后魏范陽五侯寺僧失其名。誦法華為常業。初死權殮堤下后改葬。骸骨并枯唯舌不壞。雍州有僧亦誦法華。隱白鹿山感一童子供給。及死置尸巖下。余骸并枯唯舌不朽。

　　齊武陵世并東看山人。掘見土黃白。又見一物狀如兩唇。其中有舌鮮紅赤色。以事聞奏。帝問道俗。沙門法尚曰。此持法華者。六根不壞也。誦滿千遍其征驗矣。乃集持法華者圍繞誦經。才始發聲此靈唇舌一時鼓動。同見毛豎以事奏聞。乃石函緘之(右六驗出梁高僧傳并雜錄記)

　　后魏高祖太和中。代京內閹官自慨刑殘。奏乞入山修道思。敕許之。乃赍華嚴晝夜讀懺悔不息。一夏不滿至六月末。髭須生得丈夫相。以狀奏聞。帝大敬重之。于是國中普敬華嚴。后尊常日(見侯君素旌異記錄之)

　　宋釋慧嚴。京師東安寺僧也。理思諧暢見器道俗。嘗嫌大涅槃經文字繁多。遂加刊削就成數卷。寫兩三通以示同好。因寢寤之際忽見一人。身長二丈余。形氣偉壯。謂之曰。涅槃尊經眾藏之宗。何得以君璅思輕加斟酌。嚴悵然不釋。猶以發意。茍覓多知明夕將臥。復見昨人甚有怒色。謂曰。過而知改是謂非過。昨故相告猶不已乎。此經既無行理。且君禍亦將及。嚴驚覺失厝未及申旦。便馳信求還悉燒除之。塵外精舍釋道儼。具所諳聞。

　　宋尼釋智通。京師簡靜尼也。年貌姝少信道不篤。元嘉九年師死罷道。嫁為魏郡梁犀甫妾生一男。年大七歲家甚窮貧。無以為衣。通為尼時有數卷素無量壽法華等經。悉練搗之以衣其兒。居一年而得病。恍惚驚悸竟體剝爛。狀若火瘡。有細白蟲日去升余。磣痛煩毒晝夜號噭。常聞空中語云。壞經為衣得此劇報。旬余而死(右二驗出冥祥記也)

　　宋廬山有釋慧慶。廣陵人。出家止廬山寺。學通經律清潔有戒行。誦法華經十地思益維摩。每夜吟諷。常聞暗中有彈指贊嘆之聲。嘗于小雷遇風波船將覆沒。慶唯誦經不輟。覺船在浪中如有人牽之。倏忽至岸。于是篤勵彌勤。宋元嘉末卒。春秋六十二。

　　齊太原釋慧寶。氏族未詳。誦經得二百卷。德優先達時共知聞。以齊武平三年。從并向鄴行達艾州失道。尋徑入山暮宿巖下。室似人居迥無所見。寶端坐室前上觀松樹。見有衡枝懸磬。去地丈余。夜至二更有人身服草衣從外而至。口云。此中何為有俗氣寶即具述設敬。與共言議。問寶云。即今何姓統國。答曰。姓高氏。號齊國。寶問曰尊師山居早晚。曰吾后漢時來。長老得何經業。寶恃己誦博頗以自矜。山僧曰。修道者未應如此。欲聞何經為誦之。寶曰。樂聞華嚴。僧即少時誦之。便度聲韻諧暢非世所聞。更令誦余經率皆如此。寶驚嘆曰。何因大部經文倏然即度。報曰。汝是有作心。我是無作心。夫忘懷于萬物者。彼我自得矣。寶知為異神也。求哀乞住。山僧曰。國中利養召汝何能自安。且汝情累未遣住亦無補。至晚舍去。寶返尋行跡不知去處。寶自躬責為人。后達鄴敘之(右二驗出梁高僧傳)

　　梁有廣州南海郡人何規。以歲次協洽月呂黃鐘。天監十四年十月二十三日。采藥于豫章胡翼山。幸非放子逐臣。乃類尋仙招隱。登峰十所里。屑若有來。將循曲陌先限清澗。或如止水。乍有潔流方從揭厲。且就褰攬。未濟之間忽不自覺。見澗之西隅有一長者。語規勿渡。規于時即留。其人面色正青。徒跣舍屨。年可八九十。面已皺[僉*殳]。須長五六寸。髭半于須耳聳過于眉。眉皆下被。眉之長毛長二三寸。隨風相靡。唇色甚赤語響而清。手爪正黃。指毛亦長二三寸。著布帔下赭布泥洹僧手捉書一卷遙投與規。規即奉持望禮三拜。語規可以此經與安安王。兼言王之姓字。此經若至宜作三七日齋。若不曉齋法可問下林寺副公。副法師者。戒行精苦恬憺無為遺嗜欲等豪賤。蔬藿自充禪寂無怠。此長者言畢便去。行十余步間忽然不睹。規開視卷內。題名為慧印三昧經。經旨以至極。法身無相為體。理出百非義逾名相。寂同法相妙等真如。言其慧照。比理有若全印心冥凝寂。故以三昧為名(見梁朝僧佑律師弘明集錄也)

　　周祖滅法經籍從灰。以后年中忽見空中如困大者有五六。飛上空中極目不見。全為一段隨風飄飄上下。朝宰立望不測是何。久乃翻下墮上土墻。視乃是大品經之十三卷。

　　陳楊州嚴恭者本是泉州人。家富于財而無兄弟。父母愛慕言無所違。陳太建初。恭年弱冠請于父母。愿得五萬錢。往楊州市易。父母從之。恭船載物而下。去楊州數十里。江中逢一船載黿。將詣市賣之。恭念黿當死。因請贖之。謂黿主曰。我正有五萬錢。愿以贖之。黿主喜取錢。付黿而去。恭盡以黿放江中。而空船詣楊州。其黿主別恭行十余里。船沒而死。是日恭父母在家。昏時有烏衣客五十人詣門寄宿。并送錢五萬付恭父母曰。公兒楊州附此錢歸。愿依數受也。父怪愕恭死。因審之。客曰。兒無恙。但不須錢故附歸耳。恭父受之。記是本錢。而皆小濕。留客為設食。客止明旦辭去。后月余日恭還家。父母大喜。既止而問附錢所由。恭答無之。父母說客形狀及付錢月日。乃贖黿之日。于是知五十客皆所贖黿也。父子驚嘆。因共往楊州起精舍。專寫法華經。遂徙家向楊州。其家轉富。大起房廊為寫經室。莊嚴清凈供給豐厚。書生常數十人。楊州道俗共相崇敬。號為嚴法華。嘗有親知從貸經錢一萬。恭不獲已與。貸者受錢以船載歸。中路船傾。所貸之錢落水。而船沒人不被溺。是日恭入錢庫見一萬錢。濕如新出水。恭甚怪之。后見前貸錢人。乃知濕是所貸者。又有商人至宮亭湖。于神廟所祭酒食并上物。其夜夢神送物還之。謂曰。倩君為我持此錢奉嚴法華以供經用。旦而所上神物皆在其前。于是商人嘆異送達恭處。而倍加厚施。其后恭至市買經紙少錢。忽見一人。持錢三千。授恭曰。助君買紙。言畢不見而錢在。其怪異如此非一。開皇末恭死。子孫傳其業。隋季盜賊至江都。皆相與約。勿入嚴法華里。里人賴之獲全其家。至今寫經不已。州邑共見。京師人士并悉知委(右一驗出冥報記)

　　隋開皇初有楊州僧忘其本名。誦通涅槃自矜為業。歧州東山下村中沙彌誦觀世音經。二俱暴死。心下俱暖同至閻羅王所。乃處沙彌金高座甚恭敬之。處涅槃僧銀高座敬心不重。事訖勘問二俱余壽。皆放還。彼涅槃僧情大恨恨。恃所誦多。問沙彌住處。于是兩辭各蘇所在。彼從南來至歧州。訪得具問所由。沙彌言。初誦觀音。別衣別所燒香咒愿然后乃誦。斯法不怠更無他術。彼謝曰。吾罪深矣。所誦涅槃威儀不整。身口不凈救忘而已。古人遺言。多惡不如少善。于今取驗。悔往而返。

　　隋襄州景空寺釋慧意。俗姓李。臨原人。南投于梁興仙城山。慧命同師。尋討心要。專習定業。后住景空于聰師舊堂綜業。常住不事燈燭晝夜常明。有鄉人不信。乃請別院百日行道。每夜潛往伺之。舉家同見禪室大明。鄉人信伏率歸受戒。開皇初卒。預知其終端坐而化。又襄陽開皇有法永禪師。欲終七日七夜聞音樂異香滿寺。因而坐終。送向傘蓋山上露坐。有同寺全律師臨尸曰。愿留神明待至七日滿。至期全亡。送尸永側。永尸颯然摧變。又有岑阇梨。姓楊。臨原人。于寺西傘蓋山泉造誦經堂。每誦金光明經。感得四天王來聽。后讀藏經皆悉不忘。計誦三千余卷。服布乞食。缽中之余飼房內鼠。百余頭皆馴繞爭來就人。鼠有病者。岑師以手摩捋并皆愈之。與同眾沙門智曉交顧招集禪徒。自行化俗供給定學。自知終日急喚汰禪師付囑。上佛殿禮辭。遍寺眾僧咸乞歡喜。于禪居寺大齋日將散。謂岑曰。往兜率天聽般若去。岑曰。弟但前去我后七日即來。其夜三更坐亡。至四更識神遍學寺。寺相去十里。至汰禪師床前其明如晝。云曉欲遠逝。故來相別。不得久住。汰送出三重門外。別訖來入房中踞床。忽然還暗。呼弟子問云。聞師與人語聲。取火通照。三門并閉。方悟曉之。神力出入無間。即遣往問果云已逝。岑后七日無何坐終。其髑髏全成無縫。故知凡圣同居事不可別(右二出唐高僧傳記)

　　隋鄜州寶室寺沙門法藏。戒行精淳為性質直。至隋開皇十三年。于洛交縣韋川城造寺一所。佛殿精妙僧房華麗。靈像幡華并皆修滿。至大業五年。奉敕融并寺塔送州大寺。有破壞者。藏師并更修補造堂安置。兼造一切經。已寫八百卷。恐本州無好手紙筆。故就京城舊月愛寺寫。至武德二年閏二月。內身患二十余日。乃見一人身著青衣好服在高閣上。手把經卷告法藏云。汝立身已來雖大造功德悉皆精妙。唯有少分互用三寶物。得罪無量。我今把者即是金剛般若。汝能自造一卷。令汝所用三寶之物得罪悉滅。藏師于時應聲即答言。造藏師雖寫余經未寫金剛般若。但愿病差不敢違命。既能覺悟。弟子更無余物。唯有三衣瓶缽偏袒只支等。皆悉舍付大德及諸弟子。并造般若。得一百卷。未經三五日。臨欲舍命具見阿彌陀佛來迎。由經威力得生西方不入三涂。

　　隋大業中有客僧。行至太山廟求寄宿。廟令曰。此無別舍。唯神廟廡下可宿。然而比來寄宿者輒死。僧曰。無苦也。不得已從之。為設床于廡下。僧至夜端坐誦經。可一更聞屋中環佩聲。須臾神出為僧禮拜。僧曰。聞此宿者多死。豈檀越害之耶。愿見護之。神曰。遇死者。將至聞弟子聲因自懼死。非殺之也。愿師無慮。僧因延坐談說如食。頃間聞世人傳說云。太山治鬼。寧有之耶。神曰。弟子薄福有之。豈欲見先亡乎。僧曰。有兩同學僧先死。愿見之。神問名。曰一人已生人間。一人在獄。罪重不可喚來。師就見可也。僧聞甚悅。因起出。不遠而至一所。多見廟獄火燒光焰甚盛。神將僧入一院。遙見一人在火中。號呼不能言。形變不復可識。而血肉燋臭令人傷心。此是也。師不欲歷觀耶。僧愁愍求出。俄而至廟。又與神坐。因問欲救同學有得理耶。神曰。可得。能為寫法華經者便免。既而將曙神辭僧入堂。旦而廟令視僧不死怪異之。僧因為說。仍即為寫法華經一部。經既成莊嚴畢。又將就廟宿。其夜神出如初。歡喜禮拜慰問來意。以事告之。神曰。弟子知之師為寫經。始書題目彼已脫免。今又出生在人間也。然此處不潔不可安經。愿師還將送向寺。言訖久之。將曉辭訣而去。送經于寺。杭州別駕張德言。前任兗州具知其事。

　　唐幽州沙門釋智苑。精練有學識。隋大業中。發心造石一切經藏以備法滅。既而于幽州西山鑿巖為石室。即磨四璧而以寫經。又取方石別更磨寫藏諸室內。每一室滿即以石塞門。融鐵錮之。時隋煬帝幸涿郡。內史侍郎蕭瑀皇后弟也。性篤信佛法以其事白后。后施絹千匹及余錢物以助成之。瑀施絹五百匹。朝野聞之爭共舍施。故苑得遂功。苑嘗以役匠既多道俗奔湊。欲于巖前造木佛堂并食堂寢室。而念木瓦難辦。恐繁費經物。故未能起作。一夜瀑雨雷震山。明旦既晴。乃見山下有大木松柏數千萬。為水所漂流積道次。山東少材木松柏尤希。道俗驚駭不知來處。推尋蹤跡遠自西。山崩崖倒漂送來此。于是遠近嘆服。自非福力孰感神助。苑乃使匠擇取其木。余皆分與邑里。邑里喜愧而助造堂宇。頃之畢成。如其志焉。苑所造石經已滿七室。以貞觀十三年卒。弟子猶繼其功。殿中丞相李玄獎大理丞采宣明等。皆為臨說云。臨至十九年從駕幽州。親問鄉人皆同不虛(右三驗出冥報記)

　　唐釋道積。至貞觀初。住益州福成寺誦通涅槃。凈衣澡浴自為常式。慈愛兼濟固其深心。終于五月。炎氣郁熱而尸不腐臭。百有余日跏坐如初。道俗莫不喜賞(一云道頤)

　　唐釋道裕者。不測所住。游行醴泉山原誦法華為業。乃數千遍。至貞觀年因疾將終。告友人慧廓禪師曰。比雖誦經意望有驗。若生善道舌根不朽可為埋之十年發出。若舌朽滅知誦無功。若舌如初為起一塔生俗信敬。言訖而終。至十一年依言發之。身肉都盡唯舌不朽。一縣士女咸共戴仰。乃函盛舌本起塔于甘谷岸上。

　　唐郊南福水之陰。有史村史呵誓者。誦法華經。名充令史。往還步涉生不乘騎。以依經云哀愍一切故也。病終本邑。香氣充村道俗驚怪。而莫測其緣。終后十年其妻又殞。乃發冢合葬。見其舌根如本生肉。乃收葬斯徒眾矣。

　　唐貞觀五年。有隆州巴西縣令狐元軌者。信敬佛法欲寫法華金剛般若涅槃等。無由自撿。憑彼上抗禪師撿挍。抗乃為在寺如法潔凈寫了裹袠。還歧州莊所。經留在莊。并老子五千文同在一處。忽為外火延燒。堂是草覆一時灰蕩。軌于時任憑翊縣令。家人相命撥灰覓金銅軸。既撥灰開其內諸經宛然如故。潢色不改。唯箱袠成灰。又覓老子。便從火化。于時開見之者。鄉林遠近莫不嗟異。其金剛般若經一卷。題字焦黑。訪問所由。乃初題經時有州官能書。其人雜食行急不獲潔凈。直爾立題便去。由是色焦。其人現在。瑞經亦存。京師西明寺主神祭。目驗說之。

　　唐釋曇韻禪師。定州人。游至隰州。行年七十。隋末喪亂隱于離石北千山。常誦法華經。欲寫其經無人同志。如此積年。忽有書生無何而至。云所欲潔凈寫經并能為之。于即清旦食訖。入浴著凈衣。受八戒入凈室。口含檀香燒香懸幡。寂然抄寫。至暮方出。明又如先。曾不告倦。及經寫了如法奉嚫。相送出門斯須不見。乃至裝潢一如正法。及至誠受持讀誦七重裹結。一重一度。香水洗手初無暫廢。后遭胡賊。乃箱盛其經置高巖上。經年賊靜。方尋不見。周章窮覓乃于巖下獲之。箱巾麋爛。撥朽見經如舊鮮好(京師西明寺道宣律師以貞觀十一年曾至彼州目睹說之也)

　　唐益州西北新繁縣西四十里許有王李村。隋時有書生。姓荀氏。在此教學。大王書而不顯跡。人欲其書終不肯出。乃驅之亦不出。遂以筆于前村東空中四面書金剛般若經。數日便了云。比經擬諸天讀之。人初不覺其神也。后忽雷雨大注。牧牛小兒于書經處住。而不澆溉。其地干燥可有丈許。自外流潦及晴村人怪之。爾后每雨小兒常集其中。衣服不濕。至武德年。有非常僧。語村人曰。此地空中有金剛般若經。村人莫污。諸天于上設蓋覆之。不可輕賤。因此四周欄楯不許人畜往。至今雨時其地仍干。每至齋日。村人四遠就處設供。常聞天樂。聲振哀宛繁會盈耳(右五驗出三寶感通記)

　　唐竇家大陳公夫人豆盧氏。芮公寬之姊也。夫人信福。每誦金剛般若經。未盡卷一紙許久而不徹后一日昏時苦頭痛。四體不安夜臥逾甚。夫人自念儻死遂不得終經欲起誦之而堂燭已滅。夫人因起令婢然燈。須臾婢還廚中無火。夫人開門于家人房取之。又無火。夫人深益嘆恨。忽見廚中有然火燭。上階來入堂內。直至床前去地三尺許。而無人執。光明若晝。夫人驚喜頭痛亦愈。取經誦之。有頃家人鉆燧得火。然燭入堂燭光即滅。便以此夜誦竟之。自此日誦五遍以為常法。后芮公將死。夫人往視。公謂夫人曰。吾姊以誦經之福。當壽百歲生好處也。夫人至年八十方卒于宅。

　　唐武德中。以都水使者蘇長為巴州刺史。長將家口赴任。度嘉陵江中流風起船沒。男女六十余人一時溺死。唯有一妾常讀法華經。船中水入妾頭戴經函誓與俱溺。妾獨不沈隨波泛濫。頃之著岸。逐經函而出。開視其經了無濕污。今尚存在楊州。嫁為人婦而逾篤信。

　　唐邢州司馬柳儉。隋大業十年任岐州岐陽宮監。至義寧元年。為李密來抂被牽引。在大理寺禁。儉常誦金剛般若經。下有兩紙未遍。于時不覺眠。夢見一婆羅門僧。報云。檀越宜早誦經遍。即應得出。儉時忽寤。勤誦不懈。便經二日。至日午時忽有敕喚。令儉釋禁。將向朝堂奉敕放免。又儉別時夜靜房外誦經。至于三更忽然聞有異香。儉尋香及問家人。處處求香來處不得。然常誦念晝夜無廢。至于終日計得五千余遍。

　　唐遂州人趙文信。至貞觀元年暴死。三日后還得蘇。即自說云。初死之日。被人遮擁驅逐將行。同伴十人。并共相隨至閻羅王所。其中見有一僧。王先喚師。問云。師一生已來修何功德。師答云。貧道從生已來唯誦金剛般若。王聞此語。忽即驚起合掌贊言。善哉善哉。師審誦般若。當得升天出世。何因錯來至此。王言未訖。忽有天衣來下引師上天去。王后喚遂州人前。汝從生已來修何功德。其人報王言。臣一生已來不修佛經。唯好庾信文章集錄。王言。其庾信者是大罪人。現此受苦。汝見庾信頗曾識不。其人報云。雖讀渠文章然不識其人。王即遣人引出庾信令示其人。乃見一龜。身一頭多。龜去少時現一人來。口云。我是庾信。為生時好作文章。妄引佛經雜糅俗書誹謗佛法。謂言不及孔老之教。今受罪報龜身苦也。此人活已。具向親說。遂州之地人多好獵采捕蟲魚。遠近聞見者。共相鑒誡永斷殺業。各發誠心受持般若。迄今不絕。

　　唐貞觀元年。蓬州儀龍縣丞劉弼。前任江南縣尉時。忽有一鳥于弼房前樹上鳴。土人云。是惡鳥不祥之聲。家逢此鳥殺之不疑。劉弼聞懼。思念欲修功德禳之。不知何福為勝。夜夢一僧遍贊金剛般若經令讀誦百遍。依命即讀。滿至百遍。忽有大風從東北而來。拔此鳥樹隔舍遙擲巷里。其拔處坑。縱廣一丈五尺。過后看其風來處。小枝大草并隨風回靡。風止還起如故。知經力不可思議。

　　唐雒陽賈道羨。博識多聞尤好內典。貞觀五年為青州司戶參軍事。為公館隘窄無處置經。乃以繩系書案兩腳。仰懸屋上。置內經六十卷。坐臥其下習讀忘倦。日久繩爛。一頭遂絕。案仍儼然不落。亦不傾動。如此良久人始接取。道羨子為隰州司戶。說之云爾。

　　唐吳郡陸懷素家。貞觀二十年失火屋宇總焚。爰及精廬并從煙滅。有一函金剛般若波羅蜜經獨存。經函及褾軸并盡。唯有經字竟不被燒。爾時人聞者莫不驚嘆。懷素即高陽許仁則前妻之兄。仁則當時目睹。于后具自言之(右七驗出冥報記)

　　唐前大理司直河內司馬喬卿。天性純謹有志行。到永徽中為楊州戶曹。丁母憂居喪毀瘠。刺心上血寫金剛般若經一卷。未幾于廬上生芝草二莖。經九日長尺有八寸。綠莖朱蓋日瀝汁一升。傍人食之味甘如蜜。去而復生。如此數四。喬卿同僚數人。并向余令陳說。天下士人多共知之。

　　顯慶中。平州有人。姓孫名壽。于海濱游獵。見野火焰熾草木蕩盡。唯有一叢茂草獨不焚燎。疑此草中有獸。遂以火燒之。竟不能著。壽甚怪之。遂人草間尋覓。乃見一函金剛般若經。其傍又見一死僧。顏色不變。火不延燎。蓋由此也。信知經像非凡所測。孫壽親自說之。

　　唐隴西李虔觀。今居鄭州。至顯慶五年丁父憂。乃刺血寫金剛般若經及般若心經各一卷隨愿往生經一卷。出外將入。即一浴身。后忽聞院中有異香非常郁烈。鄰側并就觀之無不稱嘆。中山郎余令。曾過鄭州見彼親友。具陳說之。

　　唐曹州濟陰縣西二十里村中有精舍。至龍朔二年冬十月。野火暴起非常熾盛。及至精舍踰越而過焉。比僧房草舍焚燎總盡。唯金剛般若經一卷儼然如舊。曹州參軍事席文禮說之(右四驗出冥報拾遺)

　　述意部 引證部 敬益部 違損部。

　　夫論僧寶者。謂禁戒守真威儀出俗。圖方外以發心。棄世間而立法。官榮無以動其意。親屬莫能累其想。弘道以報四恩。育德以資三有。高越人天重逾金玉。稱為僧也。是知僧寶利益不可稱紀。故經曰。縱有持戒破戒若長若幼。皆須深敬不得輕慢。若違斯旨交獲重罪。若待太公為卿相。則千載無太公。要得羅什為師訓。則萬代無羅什。何得見一僧行過上累佛宗。見一人戒虧便輕上法。止可以道廢人。以人不弘道也。不可以人廢道。以道是人師也。故釋迦佛等。是真佛寶。金口所說理行教果。是真法寶。得果沙門。是真僧寶。致令一瞻一禮萬累冰消。一贊一稱千災霧卷。自惟薄福不逢正化。賴蒙遺跡幸承余蔭。金檀銅素漆纻丹青。圖像圣容名為佛寶。紙絹竹帛書寫玄言。名為法寶。剃發染衣執持應器。名為僧寶。此之三種體相雖假。用表真容。敬之永絕長流。篾之常招苦報。如木非親母。禮則響逸千齡。凡非圣僧。敬則光逾萬代。是知斯風已扇遐邇共遵。冥資含識神功罔測。儻有所虧獲罪彌大。既許出家理宜革俗。如宋朝無識初信邪惑駭動物情道俗驚怪。后悟鐘釁還申禮敬。宋室則荊蠻齷齪江漢崎嶇。詎得反比大國金輪圣御。且如禮云。介者不拜。為失豈同。去俗之人身被忍鎧。握節白衣理所不可。三寶既同義須齊敬。不得偏遵佛法頓棄僧尼。故法不自弘弘之在人。人能弘道故須齊敬也。

　　如梵網經云。出家人法不合禮拜國王父母六親。亦不敬事鬼神。又涅槃經云。出家人不禮敬在家人。

　　又四分律云。佛令諸比丘長幼相次禮拜。不應禮拜一切白衣。

　　又佛本行經云。輸頭檀王與諸眷屬百官。次第禮佛已。佛言。王今可禮優波離比丘等諸比丘。王聞佛教即從座起。頂禮五百比丘諸出家者。次第而禮。

　　又薩遮尼干經云。若謗聲聞辟支佛法及大乘法。毀呰留難者犯根本罪(令僧依大小乘經不拜君親是奉佛教今乃令禮反違佛教使拜跪俗人即不信佛語故犯根本罪也)

　　又順正理論云。諸天神眾不敢希求受五戒者禮。如國君主。亦不求比丘禮拜以懼損功德及壽命故。

　　又涅槃經云。佛告迦葉。若有建立護持正法。如是之人應從啟請。當舍身命而供養之。如我于是大乘經說。

　　有知法者　　若老若少　　故應供養
　　恭敬禮拜　　猶如事火　　婆羅門等
　　有知法者　　若老若少　　故應供養
　　恭敬禮拜　　亦如諸天　　奉事帝釋

　　迦葉白佛言。若有長宿護持禁戒。從年少邊咨受未聞。云何是人當禮敬不。若當禮敬。是則不名為持戒也。若是年少護持禁戒。從諸宿舊破戒人邊咨受未聞。復應禮不。若出家人從在家人咨受未聞。復當禮不。然出家人不應禮敬在家人也。然佛法中年少幻小。應當恭敬耆舊長宿。以是長宿先受具戒成就威儀。是故應當恭敬供養。

　　又中阿含經云。云何知人勝所謂比丘知有二種人。有信有不信。若信者勝。不信者為不如也。謂信人復有二種。有數往見比丘。有不數往見比丘。若數往見比丘者勝。不數往見比丘者為不如也。謂數往見比丘人復有二種。有禮敬比丘。有不禮敬比丘。若禮敬比丘者勝。不禮敬比丘者為不如也。謂禮敬比丘人復有二種。有問經。有不問經。若問經者勝。不問經者為不如也。又舊雜譬喻經云。昔有國王出游。每見沙門輒下車禮。道人言。大王止不得下車。王言。我上不下。所以言上不下者。今我為道人作禮。壽終已后當生天上。是故言上不下也。

　　又善見律云。輸頭檀那王禮佛已白佛言。我今三度禮如來足。一佛初生時。阿夷相曰。若在家者應作轉輪圣王。若出家學道必得成佛。是時地為震動。我見神力。即為作禮。第二我出游戲有耕田人。菩薩在閻浮樹下。日時已晡。樹影停住不移覆菩薩身。我見神力。即為作禮。第三今迎佛至國。佛升虛作十八變。如伏外道。神力無異。即為作禮。

　　又中阿含經云。爾時世尊告諸比丘。過去世時釋提桓因欲入園觀。時敕御者令嚴駕千馬之車。嚴駕以竟。唯王知時。天帝釋即下常勝殿。東向合掌禮佛。爾時御者見則心驚毛豎馬鞭落地。帝釋見已即說偈言。

　　鬼汝何憂怖　　馬鞭落于地

　　御者說偈白帝釋言。

　　見王天帝釋　　為舍脂之夫
　　所以生恐怖　　馬鞭落地者
　　常見天帝釋　　一切諸大地
　　人天大小王　　及四護世主
　　三十三天眾　　悉皆恭敬禮
　　何處更有尊　　尊于帝釋者
　　而今正東向　　合掌修敬禮

　　爾時帝釋說偈答言。

　　我實于一切　　世間大小王
　　及四護世王　　三十三天眾
　　最為其尊主　　故悉來恭敬
　　而復有世間　　隨順等正覺
　　名號滿大師　　故我稽首禮

　　御者復白言。

　　是必世間勝　　故使天王釋
　　恭敬而合掌　　東向稽首禮
　　我今亦當禮　　天王所禮者

　　佛告諸比丘彼天帝釋為自在王。尚恭敬佛法等。比丘出家學道。亦應如是恭敬于佛。彼天帝釋舍脂之夫敬禮法僧。亦復贊嘆禮法僧者。汝等已能正信出家學道。亦當復贊嘆禮法僧者。

　　爾時帝釋從常勝殿來下。周向諸方合掌恭敬。時御者見天帝釋從殿來下住于中庭周向諸方合掌恭敬。見已驚怖馬鞭復落地。而說偈言。

　　何故憍尸迦　　故重于非家
　　為我說其義　　饑渴愿欲聞

　　時天帝釋說偈答曰。

　　我正恭敬彼　　能出非家者
　　自在游諸方　　不計其行止
　　城邑國土色　　不能累其心
　　不畜資生具　　一往無欲定
　　往則無所求　　唯無為為樂
　　言則定善言　　不言則寂定
　　諸天阿修羅　　各各共相違
　　人間自共諍　　相違亦如是
　　唯有出家者　　于諸諍無諍
　　于一切眾生　　放舍于刀杖
　　于財離財色　　不醉亦不荒
　　遠離一切惡　　是故敬禮彼

　　是時御者復說偈言。

　　天王之所敬　　是必世間勝
　　故我從今日　　當禮出家人

　　又普達王經云。時有夫延國王。號名普達。典領諸國四方貢獻。王身奉佛法未嘗偏枉。常有慈心愍傷愚民不知三尊。每當齋戒輒登高觀燒香。還頭著地稽首為禮。國中臣民怪王如此。自共議言。王處萬民之尊遠近敬伏。發言人從。有何情欲毀辱威儀頭面著地。群臣數數共議欲諫不敢。王敕臣下使嚴駕。當行王即與吏民數千人始出宮。未遠忽見一道人。王便下車卻蓋住其群從。頭面著地為道人作禮。尋從而還施設飲食。遂不成行。群臣于是乃諫言。大王至尊。何宜于道路為此乞丐道人頭面著地。天下尊貴唯有頭面。加為國主不與他同。王便敕臣下令求死人頭及牛馬豬羊頭。臣下即遍行求索。歷日乃得。還白王言。前被教求死人頭及六畜頭。今悉已得。王言。于市賣之。臣下即使人賣之。牛馬豬羊頭等皆售。但人頭未售。王言。賤貴賣之。趣使其售。如其不售便以丐人。如是歷日賣既不售。丐人又不取者。頭皆膖脹臭處不可近之。王便大怒語臣下言。卿曹前諫言。人頭最貴。不可毀辱頭面著地禮道人。令使賣六畜頭皆售。人頭何故丐人無取者。王即敕臣下嚴駕。當出到城外曠野澤中。王有所問群臣人民莫不振悚。王即告群臣言。卿寧識吾先王時有小兒常執持蓋者不。臣下對曰。實識有之。王言。今此小兒何所在。對曰。亡已久遠乃歷十七年。王言。此兒為人善惡何如。對言。臣等常睹其承事先王。齋戒恭肅誠信自守。非法不言。王告諸臣。今若見此兒在時所著衣服。寧識之不。諸臣對曰。雖自久遠臣故識之。王顧使從。急還內藏取前亡兒衣來。須臾衣至。曰此是不。對曰。實是其衣。王曰。今儻見兒身為識之不。臣下皆默然良久。臣自弊闇卒睹不別。王始欲說本。前見道人來到王所。王大歡喜。起頭面著地為道人作禮。臣下莫不歡喜。道人就座。王叉手具白前緣。今故嚴出欲示本末。愿為此國臣民開導愚癡令知真法。道人即為臣下說王本變。欲知王者。本是先王持蓋小兒。常隨先王齋戒一日不犯。其后過世魂神還生為王作子。今致尊貴皆由宿行。臣下大小莫不僉然。曰吾等幸遇得睹道人。愿遂哀愍。乞為弟子。道人告言。我師號曰佛。身具足相好。獨步三界教授不虛。佛今去此乃六千里。須臾語頃。道人飛到舍衛國。具以啟佛。彼國人民甚可愍傷。今皆誠心愿欲見佛。唯垂大慈開示真道。佛便許可。明日到夫延國。佛為王及臣民等說法云。欲知普達王及道人本末不。阿難言。愿聞其事。佛言。乃昔摩訶文佛時。王為大姓家子。其父供養三尊。父命子傳香。時有一侍使。意中輕之不與其香。罪福響應故獲其殃。雖暫為驅使奉法不妄。今得為王。道人本是侍使。時不得香人。雖不得香其意無恨。即立誓言。若我得道當度此人。福愿果合今來度王并及人民。王聞佛說其本末。意解即得須陀洹。國中人民聞經。皆受五戒十善以為常法。

　　又阿育王經云。昔阿恕伽王。見一七歲沙彌將至屏處而為作禮。語沙彌言。莫向人道我禮汝。時沙彌前有一澡瓶。沙彌即入其中。從澡瓶中復還來出而語言。王慎莫向人道沙彌入澡瓶中復還來出。王即語沙彌言。我當現向人說不復得隱。是以諸經皆云。沙彌雖小亦不可輕。王子雖小亦不可輕。龍子雖小亦不可輕。沙彌雖小能度人。王子雖小能殺人。龍子雖小能興云。由興云故致雨雷電霹靂。感其所小而不可輕也。

　　又付法藏經云。昔佛涅槃一百年后有阿育王。信敬三寶常作般遮于瑟大會。王至會日香湯洗浴著新凈衣。上高樓上四方頂禮。遙請眾僧。圣眾飛來凡二十萬。王之信心深遠難量。見諸沙門若長若幼若凡若圣。皆迎問訊恭敬禮拜。時有一臣。名曰夜奢。邪見熾盛無信敬心。見王禮拜而作是言。王甚無智。自屈貴德禮拜童幼。王聞是已便敕諸臣。各遣推覓自死百獸。人仰一頭。唯使夜奢獨求人首。得已各敕詣市賣之。余頭悉售。夜奢人頭見者惡賤。都無買者。數日欲臭。眾人見已咸共罵辱。而語之言。汝今非是旃陀羅人夜叉羅剎。云何乃捉死人頭賣。夜奢爾時被罵辱已。來詣王所而白王言。臣賣人頭反被罵辱。尚無欲見。況有買者。王復語言。若無買者但當虛與。夜奢奉教重赍入市唱告眾人。無錢買者今當虛與。市人聞已重加罵辱無肯取者。夜奢慚愧。還至王所合掌白王。此頭難售。虛與不取反被罵辱。況有買者。王問夜奢。何物最貴。夜奢答王。人最為貴。王言。若貴何故不售。夜奢答王。人生雖貴死則卑賤。王問夜奢。吾頭若死同此賤不。夜奢惶懼怖不敢對。王即語言。施汝無畏。汝當實答。夜奢惶怖俯仰答王。王頭若死亦同此賤。王語夜奢。吾頭若死同此賤者。汝何怪我禮敬眾僧。卿若是吾真善知識。宜應勸我以危脆頭易堅固頭如何今日止吾禮拜。夜奢爾時聞王此語方自悔責。改邪從正歸敬三寶。以是因緣眾生聞者。若見三寶應當至心恭敬禮拜。

　　又四分律云。賓頭盧羅漢。本是優填王臣。由精勤苦行。王放出家得阿羅漢果。王后每出城參禮。寺去城二十里。諸佞臣見賓頭不起迎王。惡心諫王。王于后取佞臣諫危欲殺之。賓頭盧見王后來入門。便下床七步迎之。王怒曰。大德由來難動。今避席迎何耶。答曰。王前有好心來故不起迎。今懷惡心來。若不起迎恐當見殺。王嘆曰。善哉。弟子愚戇妄受佞言。不識凡圣。王請悔過雖免地獄。然賓頭盧記王。由僧起迎故卻后七日必失王位。恰如依記。被他鄰國興兵來捉。經十二年鎖腳囚禁(自外云云)

　　述曰。以是義故特須敬慎。不得自高恐損來報。比見俗人微受官位不生信心。妄起高慢呵罵僧尼。種種毀辱。或立廳前身處高床遣人拖牽非理恥撻。敗善增惡無過此等。雖犯王法亦須以理。外法雖行內須省愧。道俗同凡居住三界。未得入圣已來誰之無過。然出家之人。雖內無實行。交現剃發身被法服。睹相生善見者生恭敬。破戒僧尼亦能升座種種說法利益群生。前人聞見修持六度。展轉相化。因修善行。未來生處。近得人天。遠成圣果。得此圣已復更展轉利益無窮。譬如一燈然百千燈明終不盡。量此無盡之法。皆由前破戒僧尼說法化功得斯大利。既有此益各須自慎。縱欺得百千萬出家之人。未能現獲一毫之益。唯加惡名流布四海。未來生處歷劫受殃。故經曰。一念之惡能開五不善門。如后述之。

　　又雜寶藏經云。月氏國王。名旃檀罽尼吒。聞罽賓國尊者阿羅漢。字只夜多。有大名稱。思欲相見。即與諸臣往造彼國。于其中路心竊生念言。我今為王。王于天下一切人民靡不敬伏。自非有德何能任我供養。作是念已遂便前進。彼國有人告尊者言。月氏王與諸群臣從遠來相見。唯愿整其衣服共相待接。尊者答言。我聞佛語。出家之人道尊俗表。唯德是務。豈以服飾出迎接乎。遂便靜默端坐不出。于是月氏王至其住處。見尊者只夜多。睹其威德倍生敬信。即前稽首卻住一面。時尊者欲睡。月氏國王不覺前進授唾器。時尊者即語王言。貧道今者未堪為王作福田也。胡為躬自枉屈神駕。時月氏王深生慚愧。我向者竊生微念已知我心。自非神德何能爾也。即便為王略說教法。王來時道好。去如來時。王聞教已即便還國。至其中路群臣怨言。我等遠從大王往至彼國。竟無所聞然空還國。時王報言。向尊者為我說法。來時道好。去如來時。卿等不解此耶。以我往昔持戒布施修造功德以殖王種。今享斯位。復修積善。當來之世必重受福。故誡我言。王來時道好去如來時。群臣聞已稽首謝言。臣等下愚竊生妄解。大王神德妙契玄旨。積德所種故享斯位。群臣歡喜言已而退。

　　又十誦律云。爾時世尊說本生因緣語諸比丘。過去世時。近雪山下有三禽獸共住。一鵽鳥。二獼猴。三象。是三禽獸初互相輕慢無恭敬行。同作是念。我等何為不相恭敬。若前生者應供養尊重教化我等。爾時鵽鳥獼猴問象言。汝念過去何事。時是處有大蓽茇樹。象言。我小時行此樹在我腹下過。象鵽問獼猴言。汝憶何事。答言。我憶小時。坐地捉此樹頭按令到地。象語獼猴。汝年大我。我當敬汝為我說法。象獼猴問鵽鳥言。汝憶何事。答言。彼有大蓽茇樹。我啖其子。于此大便。乃生斯樹。長大如是。是我所憶。獼猴語鵽。汝年大我。我當供養汝。汝當為我說法。爾時象恭敬獼猴。從聽受法。為余象說。獼猴恭敬鵽鳥。從聽受法。為余獼猴說法。鵽鳥為余鵽鳥說法(依四分律鳥騎猴上猴乘象上處處游行化說法)此三禽獸先喜殺盜淫妄語。后相誡止。即舍此過命終皆生天上。爾時世人見獸廣行善法不侵人谷。各自相誡云。畜生尚能恭敬。何況我等。爾時世人皆相恭敬奉行五戒。命終之后皆得生天。佛語比丘。爾時鵽者則我身是。獼猴者舍利弗是。象者目連是。佛言。畜生無知。尚相恭敬自利利他。何況汝等。以信出家不相尊敬。爾時世尊即說偈言。

　　若人不敬佛　　及佛弟子眾
　　現世人訶罵　　后世墮惡道
　　若人知敬佛　　及佛弟子眾
　　現世人贊嘆　　后世生天上

　　佛種種因緣贊嘆恭敬法已。語諸比丘。從今先受大戒。乃至大須臾時。是人應先坐先受水先受飲食。

　　如寶性論云。三寶有六義。故須敬也。一者希有義。如世寶物貧窮之人所不能得。三寶如是。薄福眾生百千萬世不能值遇。故名為寶。二者離垢義。如世真寶體無瑕穢。三寶如是。絕離諸漏。故名為寶。三者勢力義。如世珍寶除貧去毒有大勢力。三寶如是。具不思議六神通力。故說為寶。四者莊嚴義。如世珍寶能嚴身首令身姝好。三寶如是。能嚴行人清凈身故。故說為寶。五者最勝義。如世珍寶譬諸物中勝。三寶如是。一切世中最為殊勝。故名為寶。六者不改義。如世真金燒打磨練不能變改。三寶如是。不為世間八法所改。故名為寶。又具六意。故須敬也。一佛能誨示。法是良藥。能傳通。皆利益于我。報恩故敬。二末代惡時傳法不易。請威加護。故須致敬。三為物生信稟承故敬。四示僧尼敬事儀式。五令樂供養法得久住故敬。六為表勝相故敬。故成論云。三寶最吉祥。故我經初置。

　　如像法決疑經云。乃至一切俗人不問貴賤。不得撾打三寶奴婢畜生及受三寶奴婢禮拜。皆得殃咎。故薩遮尼揵經云。若破塔寺。或取佛物。若教作助喜。若有沙門身著染衣。或有持戒破戒。若系閉打縛。或令還俗。或斷其命。若犯如是根本重罪。決墮地獄受無間苦。以王國內行此不善。諸仙圣人出國而去。大力諸神不護其國。大臣諍競四方咸起。水旱不調風雨失時。人民饑餓劫賊縱橫。疫勵疾病死亡無數。不知自作而怨諸天。

　　又仁王經云。國王大臣自恃高貴。滅破吾法。以作制法。制我弟子。不聽出家。不聽造作佛像。立統官制等。安籍記錄僧。比丘地立白衣高座。又國王太子橫作法制。不依佛教因緣。破僧因緣。統官攝僧。典主僧籍。苦相攝持。佛法不久。

　　又大集經云。佛言。所有眾生于現在世及未來世。應當深信佛法眾僧。彼諸眾生于人天中常得受于勝妙果報。不久當得入無畏城。如是乃至供養一人為我出家。及有依我剃除須發著袈裟片不受戒者。供養是人亦得功德。乃至入無畏城。以是緣故我如是說。若復有人為我出家不持禁戒剃除須發著袈裟片。有非法惱害此者。乃至破壞三世諸佛法身報身。乃至盈滿三惡道。故佛言。若有眾生為我出家。剃除須發被服袈裟。設不持戒。彼等悉已為涅槃印之所印也。若復出家不持戒者。有以非法而作惱亂。罵辱毀呰以手刀杖打縛斫截。若奪衣缽及奪種種資生具者。是人則壞三世諸佛真實報身。則挑一切天人眼目。是人為欲隱沒諸佛所有正法三寶種故。令諸天人不得利益墮地獄故。為三惡道增長盈滿故。

　　爾時娑婆世界主大梵天王。而白佛言。若有為佛剃除須發被服袈裟不受禁戒受已毀犯。其剎利王與作惱亂罵辱打縛者。得幾許罪。佛言。大梵。我今為汝且略說之。若有人于萬億佛所出其身血。于意云何。是人得罪寧為多不。大梵王言。若人但出一佛身血得無間罪。尚多無量不可算數。墮于阿鼻大地獄中。何況具出萬億諸佛身血也。終無有能廣說彼人罪業果報。唯除如來。佛言。大梵。若有惱亂罵辱打縛為我剃發著袈裟片不受禁戒受而犯者。得罪多彼。何以故。是人猶能為諸天人示涅槃道。是人便已于三寶中心得敬信。勝于一切九十五道。其人必速能入涅槃。勝于一切在家俗人。唯除在家得忍辱者。是故天人應當供養。何況具能受持禁戒三業相應。其有一切國王及以群臣諸斷事者。如其見有于我法中而出家者作大罪業大殺生大偷盜大污梵行大妄語及余不善。但擯出國。不聽在寺同僧事業。亦不得鞭打。亦不應口業罵辱加其身罪。若故違法而謫罰者。是人便于解脫退落受于下類。遠離一切人天善道。必定歸趣阿鼻地獄。何況鞭打為佛家具持戒者。

　　又十輪經云。佛言。族姓子。有四種僧。何等為四。一第一義僧。二凈僧。三啞羊僧。四無慚愧僧。云何名第一義僧。諸佛菩薩辟支及四沙門果。是七種人名為第一義僧。在家得圣果者。亦名第一義僧。云何名為凈僧。諸有能持具足戒者。是名凈僧。云何名為啞羊僧。不知犯不犯輕重微細罪可懺悔。愚癡無智不近善知識。不能咨問深義是善非善。如是等相名為啞羊僧。云何名無慚愧僧。若有為自活命來入佛法。悉皆毀犯。破和合僧不畏后世。放縱六情。貪著五欲。如是人等名為無慚愧僧(如是四僧并須恭敬)

　　又大悲經云。佛告阿難。于我法中但使性是沙門。污沙門行。自稱沙門。形似沙門。當有被著袈裟衣者。于此賢劫彌勒為首。乃至最后盧遮如來。彼諸沙門如是千佛。于無余涅槃界。次第當得入般涅槃無有遺余。何以故。如是一切諸沙門中乃至一稱佛名一生信者。所作功德終不虛設。阿難。我以佛智測知法界。非不測知。阿難。所有白業得白報。黑業得黑報。若有凈心諸眾生等。作是稱言南無佛者。彼人以是善根必定得近涅槃。何況值佛親承供養。

　　又十輪經云。佛言。若諸比丘依佛法出家。一切天人阿修羅皆應供養。若護持戒不應謫罰閉系刖其手足乃至奪命。悉無是法。若有破戒比丘如敗膿壞。非梵行而言梵行。退失墮落圣道果證。為諸煩惱結使所壞。猶能開示一切我龍人非人等無量功德珍寶伏藏。是以依我出家。若持戒若破戒。我悉不聽輪王大臣宰相不得謫罰系閉加諸鞭杖截其手足乃至斷命。況復余輕犯小威儀。破戒比丘雖是死人。是戒余力猶如牛黃。是牛雖死人故取之。亦如石香死后有用。能大利益一切眾生。惡行比丘雖犯禁戒。其戒勢力猶能利益無量天人。譬如燒香。香體雖壞熏他令香。破戒比丘亦復如是。自墮惡道能令眾生增長善根。以是因緣一切白衣不應侵毀輕蔑破戒比丘。皆當守護尊重供養。不聽謫罰系閉其身乃至奪命。爾時世尊而說偈言。

　　瞻卜華雖萎　　勝于諸余華
　　破戒諸比丘　　猶勝諸外道

　　又大集經。世尊說偈云。

　　剃頭著袈裟　　持戒及毀戒
　　天人可供養　　常令無有乏
　　如是供養彼　　則為供養我
　　若能為敬法　　歸依而剃頭
　　身著袈裟服　　說彼是我子
　　假使毀禁戒　　猶住不退地
　　若有撾打彼　　則為打我身
　　若有罵辱彼　　則為罵辱我
　　是人心欲滅　　正法大明燈
　　為財共斗諍　　剎利同生嗔

　　又十輪經云。譬如過去有王。名曰福德。若人有犯罪過乃至系縛。王不欲奪命將付狂象。爾時狂象捉其二足欲撲其地。而見此人著染色衣。故狂象即便安徐置地不敢損傷。共對蹲坐。以鼻舐足而生慈心。族姓子。象是畜生。見染衣人尚不加惡生于害心。乃至未來世有旃陀羅王。見我法中有人出家堪任法器及不成法器。故作逼惱。或奪其命。命終之后必墮阿鼻地獄。

　　頌曰。

　　經行林樹下　　求道志能堅
　　既有神通力　　振錫達乘煙
　　一燈四弘誓　　至道莫能先
　　不貪曠劫壽　　何論延促年

　　魏沙門釋曇始 晉沙門釋道開 晉司空何弱 晉廬山七領圣僧 晉沙門釋僧朗 晉沙門釋法相 晉沙門釋法安 宋沙門釋慧全 齊沙門釋慧明 神州諸山圣僧。

　　前魏太武時。沙門曇始甚有神異。常坐不臥五十余年。足不躡履。跣行泥穢中奮足便凈。色白如面。俗號曰白足阿練也。至赫連昌破長安。不信佛法刑害僧尼。始被白刃不傷。由是僧尼免死者眾。太武敬重。死十余年形色不改。

　　西晉沙門單道開。燉煌人。出家山居。服練松柏三十年。后唯吞小石子。行步如飛。不耐人樂幽靜。在抱腹山多年。石虎時來自西平。日行七百。至鄴周行邑野救諸患苦。得財即散。徒行而已。石氏將末。與弟子來建鄴。又南羅浮遂卒山舍。袁彥伯。興寧中登山禮其枯骸云。

　　東晉司空何充弱而信法。于齋立坐數年。以待神圣設會于家。道俗甚盛。坐中一僧容服垢污神色低陋。自眾升坐拱默而已。一堂怪之。謂在謬僻。充亦不平形于顏色。及行中食僧飯于坐。事畢提缽而出堂。顧充曰。何侯勞精進耶。即擲缽空中凌虛而逝。充乃道俗目送天際。追共惋恨稽悔累旬(右三驗出梁高僧傳)

　　晉廬山七嶺。同會于東共成峰崿。其崖窮絕莫有升者。晉太元中。豫章太守范寧。將起學館。遣人伐材。其山見人著沙門服。凌虛直上。既至則回。身踞其峰。良久乃與云氣俱滅。時有采藥數人。皆共瞻睹。當時能文之士咸為之興。沙門釋曇諦廬山賦曰。應真凌云以踞峰。杪翳景而入冥者也。

　　晉沙門竺僧朗者。戒行明嚴華戎敬異。嘗與數人俱受法請。行至中途忽告同輩曰。君等留寺衣物似有竊者。同侶即反。果乃盜焉。

　　晉太元中。于奉高縣金輿山谷。起立塔寺造制形像。苻堅之末降斥道人。唯敬朗一眾不敢毀焉。于時道俗信奉。每有來者。人數多少未至一日輒已送知。使弟子為具。必如言果到。其谷舊多虎。常為暴害。立寺之后皆如家畜。鮮卑慕容德以二縣粗調充其朝中。至今號其谷為朗公谷云。

　　晉沙門梁法相。河東人也。常獨山居精苦為業。鳥獸集其左右。馴若家獸。太山祠大石函以盛財寶。相時山行宿于其廟。見一人玄衣武冠令相開函。言終不見。其函石蓋重過千鈞。相試提之飄然而開。于是取其財寶以施貧民。后渡江南住越城寺。忽遨游放蕩俳優滑稽。或時裸袒干冒朝貴。鎮北將軍司馬恬。惡其不節招而鴆之。頻傾三鐘。神氣清怡恬然自若。年八十九。元興末卒。

　　晉沙門釋法安者。廬山之僧遠法師弟子也。義熙末陽新縣虎暴甚盛。縣有大社樹下有筑神廟。左右民居以百數。遭虎死者夕必一兩。法安嘗游其縣暮投此村。民以懼虎早閉門閭。且不識法安不肯受之。法安徑之樹下坐禪通夜。向曉有虎負人而至。投樹之北。見安如喜如跳。伏安前。安為說法授戒。虎踞地不動。有頃而去。至旦村人追死者至樹下見安大驚。謂其神人故虎不害。自茲以后而虎患遂息。眾益敬異。一縣士庶略皆奉法。后欲畫像山壁。不能得空青。欲用銅青而又無銅。夜夢人迂其床前云。此中有兩銅鐘。便可取之。安明即掘得。遂以成像。后遠法師鑄像。安送一勸助。余一武昌太守熊無患借觀之。遂留不改。宋孝明。江陵長沙寺沙門慧遠者。本名黃遷。即禪師慧印之弟子也。印每入定見。遠是印之先師。雖應為蒼頭故度為弟子。常寄江陵楊家行般舟。勤苦歲余頗有感變。一日十會通見遠身。而般舟之處行道如故。自克終日。至期果卒。久之現形多寶寺僧曇珣曰。明年二月二十三日。當與天人相迎。言已不見。珣于是日設大法會。建舍身齋。其日苦氣。自知必盡。三更中聞空中樂聲香煙甚異。珣曰。遠公之契至矣。尋爾神逝。

　　宋沙門釋慧全。涼州禪師也。開訓教授門徒五百。有一弟子。性頗粗暴。全常不齒。后忽自云。得三道果。全以其無行永不信許。全后有疾。此弟子夜來問訊。時戶猶閉如故。全頗驚異。欲復驗之。乃語明夕更來。因密塞窗戶加以重關。弟子中宵而至。徑到床前謂全曰。阇梨可見信來。因曰。阇梨過世當生婆羅門家。全曰。我坐禪積業。豈方生彼。弟子云。阇梨信道不篤。兼外學未絕。雖有福業不能超詣。若作一切會得飯一圣人。可成道果耳。全于是設會。弟子又曰。可以僧伽梨布施。若有須者勿擇長幼。及會訖施衣。有一沙彌就全求衣。全謂是其弟子。全云。吾欲擬奉圣僧。那得與汝。回憶前言不得擇人。便以歡施。他日見此沙彌問云。先與汝衣著不大耶。沙彌曰。非徒不得衣。亦有緣事。愧不豫會。全方悟先沙彌者圣所化也。弟子久乃過世。過世之時無復余異。唯塳四邊時有白光。全元嘉二十年。猶存居在酒泉(右六驗出冥祥記)

　　齊始豐赤城山有釋慧明。姓康。康居人。祖世避地于東吳。止赤城山石室。于是棲心禪誦畢命枯槁。后于定中見一女神。自稱老嫗云。常加護衛。或時有白猿白鹿白蛇白虎游戲階前。馴伏宛轉。不令人畏。齊竟陵文宣王聞風祗挹。頻遣三使殷勤敦請。乃暫出山至京師到第。文宣敬以師禮。少時辭還山。苦留不止。于是資終發遣。以建武之末卒于山中。春秋七十矣。

　　仰尋震旦海曲神州諸山伽藍泉巖石室有修道人所居圣寺。時有行者。咸見非一。且述三五用為實錄。余之不盡不可備論。

　　昔晉太元初有燉煌沙門竺曇猷。乞食坐禪強志勤業。游會稽剡縣赤城山有群虎來前。猷為說法。一虎獨眠。乃以如意杖打頭。有十圍蛇繞之都無怖色。又山神舍宅與之作寺。又往赤城山宴坐。此山與天臺瀑布四明連屬。父老云。天臺山有圣寺。猷往尋之。石橋跨谷青滑難度。衡石斷路無由得達。旬宿橋首聞彼行道唱布薩聲。便潔齋自勵。忽見衡石澗開。猷便前度具睹精舍。神僧燒香。中食畢謂曰。卻后十年自當來此。

　　齊鄴下大莊嚴寺沙門圓通者。感一神僧夏中聽講。夏罷自恣。就辭云。在竹林寺邀通過之。通具問道經來年尋至。在彼山東鄴之西北神僧迎接。具見門開房宇華敞林木森大。經宿周流。意言道合。便有終焉之思。神僧為咨大和上。乃不許之。及還舊路三里之外。反望莫睹。后之往者不知其處。

　　近鄧州有沙門名道勤者。于州北倚立山巖。追訪具見周循歷覽。實為住寺眾具皆備。但不見人卻下重尋。便失歸路。乃于道次筑室。擬尋汾州東南介山抱腹巖者。山居之僧數見沙門乘空來往。又涼州南洪崖窟沮渠蒙遜所造碑寺見存。有塑圣僧。常自行道。人來便止。人去尋行。故旁側足跡納納示現然徒眾不可見之(述曰。如名僧傳三十卷梁高僧傳十五卷唐高僧傳四十卷。及百家史傳。凡圣碩德數千余僧積功殊異道俗所欽。或散配諸篇或文繁不錄且列少多示知僧德)

　　述意部 功能部 普敬部 名號部 會通部 儀式部。

　　原夫上圣垂慈至人利物。意欲導四生于寶所。運三有于大車。師弟異軌而同歸。法俗殊途而一致。所以立像表真彝訓常俗。寄指筌月出道常規。但以妄著我人墮慢沿流。隨業漂淪無思悛革。良由對迷累劫不識三尊。愚戇頑執罕逢十圣。是故命如風燭難可駐留。形同石火豈容長久。況復五濁交侵四蛇常逼。而能安忍玩茲虛幻。故使大圣慈悲適悲適化陶誘。行中要切無過禮懺行道。故龍樹十住論云。菩薩晝夜各有三時。于此六時禮拜十方諸佛。懺悔勸請隨喜回向。菩薩來至阿惟越地。依此修行速成不退。如念東方善德佛等。十方諸佛本愿力故。若有眾生于先佛所種諸善根。聞是佛名即能信受。便得不退菩提之心。亦由愚識常聞惡聲。今忽聞喚南無佛名。欻然驚喜情慮欣泰罪滅福生。故經云。敬禮此佛能除百萬生死重罪。或言。能除千劫生死重罪。若不依此階級以動凡心。則負罪者累劫受殃。但聞佛名無不踴躍。我有何罪不見真容。雨淚滂流一心合掌。我有何善聞佛名號。欣喜加敬。瞻仰圣顏。愛戀無厭。用此悲慶信根日增。如此通情識心無累。則于敬禮常加歸命。比見道俗聞唱佛名。身雖逐禮心乃外緣。中途蹶錯都不省悔。無信無慚于是乎在。或有道俗屏處禮拜。或升或沈。身心墮慢曾無驚懼。不敬之罪于是轉加。或有道俗對眾禮拜。千僧萬俗高聲唱和急度而禮。身不逐拜心不敬思。類同點兵但記空名。如碓上下勞多無益。上來略疏非無斯咎。茍求名利不存忠敬。依信能入發生智識。信既不行能入何寄。自下略述五意。并依圣教示其真偽。請除妄歸真功成究竟也。

　　仰惟。大覺之慈至極之圣。宿佑嘉運冥感應期。聞名致敬則勝業肇于須臾。憑心相化則妙果成于曠劫。故五十三佛聲益微塵之前。三千至真光鑠河沙之后。二十五佛功利救苦之厄。娑婆七寶不逮一禮之福。雖合掌之因似賒。而樹王之報漸及。故知禮拜稱贊豈虛棄功。虔誠呈敬冥益福利。故智度論云。若菩薩未入法位。遠離佛法壞諸善根。設在煩惱自不能度。安能度人。是故不應遠離諸佛。譬如嬰兒不離其母。行路不離糧食。熱時不離涼風。寒時不離暖火。度水不離堅船。病苦不離良醫。是故菩薩常不離佛。何以故。父母親友人天王等。不能益我度諸苦海。唯佛世尊令我出苦。是故常念不離諸佛也。

　　又藥王藥上經云。釋迦牟尼佛告大眾言。我昔無數劫時。于妙光佛末法之中出家學道。聞五十三佛名。聞已合掌心生歡喜。復教他人令得聞持。他人聞已展轉相教。乃至三千人。此三千人異口同音稱諸佛名。一心敬禮。以是因緣功德力故。即得超越無數億劫生死之罪。其初千人者。始從華光佛為首下至毗舍佛。于莊嚴劫得成佛道。即過去千佛是也。此中千佛者。始從拘樓孫佛為首。下至樓至佛。于賢劫中次第成佛。后千佛者。始從日光佛為首。下至須彌相佛。于星宿劫中當得成佛。現在十方諸佛善德如來等。亦得聞是五十三佛名。故于十方世界各得成佛。若有善男子善女人及余一切眾生。得聞是五十三佛名者。是人于百千萬億阿僧只劫不墮惡道。復有人能聞是五十三佛名者。生生之處常得值遇十方諸佛。若復有人能至心敬禮五十三佛名者。除四重五逆及謗方等經。皆悉清凈。以是諸佛本誓愿故。于念念中即得除滅如上諸罪(三千佛名在諸佛集劫經。名號種姓國土等在賢劫經。千佛中釋迦當第四成佛也)

　　又決定毗尼經云。若能至心敬禮三十五佛。其人功德無量無邊。

　　又佛名經云。若善男子善女人。聞此二十五佛名。至心受持讀誦恭敬禮拜。得離地獄餓鬼畜生三惡道苦。得除嗔恚愚癡。滅百劫重罪。常生十方凈佛國土。設復有人滿三千大千世界七寶。一百歲中常用布施。猶不如誦持禮拜二十五佛名功德。千分不及一。乃至算數譬喻所不能知。何以故。以眾生善根微薄不得聞此佛名。若善男子善女人。得聞此二十五佛者。非于一佛十佛所種諸善根。是人乃于百千萬佛所種諸善根。然后乃得聞此佛名。是人超越四十八劫在前成佛。若復有人。不信此二十五佛名得此功德。是人當墮阿鼻地獄滿足百劫。舍利弗。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。欲懺悔諸罪。當凈洗浴著新凈衣凈治室內敷好高座安置尊像懸二十五枚幡種種華香供養誦此二十五佛名日夜六時懺悔滿二十五日。滅四重八重等罪。式叉摩那沙彌沙彌尼亦復如是。又文殊問經贊佛偈云。

　　我禮一切佛　　調御無等雙
　　丈六真法身　　亦禮于佛塔
　　生處得道處　　法輪涅槃處
　　行住坐臥處　　一切皆悉禮
　　諸佛不思議　　妙法亦如是
　　能信及果報　　亦不可思議
　　能以此只夜　　贊嘆如來者
　　于千萬億劫　　不墮于惡道

　　又菩薩本行經云。正使化無數億計人成辟支佛。有人百歲四事供養。功德甚多。不如有人以歡喜心一四句偈贊嘆如來功德無量。

　　又善生經云。以四天下寶供養于佛。又以重心贊嘆如來。是二福德等無差別。

　　又大悲經云。一稱佛名南無佛者。以是善根入涅槃界不可盡也。

　　述曰。既知圣教禮佛功德不可思議。是故行者常須作意不得自墮。恐無常忽至瞻禮無處。譬鼠入角路窮何趣。是故經中世尊說偈云。

　　命如風中燈　　不知滅時節
　　今日復明日　　不覺死輕至
　　冥冥從業緣　　不知生何道

　　又上生經云。若有禮敬彌勒佛者。除卻百億生死之罪。乃至來世龍華樹下亦得見佛。又云。我滅度后四眾八部聞名禮拜。命終往生兜率天中。若有男女犯諸禁戒造眾惡業。聞是菩薩大悲名字。五體投地誠心懺悔。一切惡業速得清凈。若有歸依彌勒菩薩。當知是人得不退轉。彌勒成佛見佛光明即得受記。

　　又增一阿含經云。禮佛有五功德。一者端正(以見相好生尊上故)二得好聲(以見佛時三自稱曰南無如來至真等正覺故)三多饒財(以具華香燈明隨力供養故也)四生處高貴(以見佛時心無染著又能右膝著地長跪叉手禮故)五生天上(以念佛功德法爾故)

　　又金剛三昧經云。若有暫聞佛勝智慧。深心隨喜不起誹謗者。于百千劫不墮惡道。生處值佛。乃至念佛法身功德無邊。

　　又普賢觀經云。若有晝夜六時禮十方佛。誦大乘經思第一義。甚深空法一彈指頃。除百萬億那由他恒河沙劫生死之罪。行此法者真是佛子。從諸佛生。十方諸佛及諸菩薩為其和上。是名具足菩薩戒者。不須羯磨自然成就。應受一切人天供養。

　　又涅槃經云。若于佛法供養一香燈。乃至獻一華。則生不動國。善守佛僧物涂掃佛僧地。像塔如母指。常生歡喜心。亦生不動國。此即凈土常嚴。不為三災所動也。

　　敬惟。法身無相應現十方。謂四方四維上下。俗儒所說。唯據此洲。洲外有洲。古今未說。若依內典通窮無際。橫亙十方傍羅異域。今佛教中娑婆忍土。萬億日月四重圍輪大千世界名一佛土。此猶據化佛釋迦如來所王之域。故華嚴經云。盧舍那佛報身如來所王之土復過是數。盡十方界非凡所謀。故梵網經偈云。

　　我今盧舍那　　方坐蓮華臺
　　周匝千華上　　復現千釋迦
　　一華百億國　　一國一釋迦
　　各坐菩提樹　　一時成佛道

　　如經所云。千華千佛即以一葉為一華。故一華千葉千佛現世。又如普賢觀經云。毗盧遮那法佛如來所王之上遍一切處。其佛住處名常寂光。據此明無住之住。引凡虛心令其敬仰。至理而論安有住處。如是十方無量世界諸佛如來無時息化。過現未來約凡生滅據化而說。若依實教。圣化常周功齊法界。不可以一域為局。不可以三世限論也。今且據釋迦一代現化而述。故權受胎八相成道。利益淺機漸通大教。乃至父母諸親俗尊尚禮如來。何況下凡而不虔敬也。

　　又佛說十二佛名神咒除障滅罪經云。爾時世尊告彌勒菩薩言。彌勒。東方去此佛剎有十不可說諸佛剎億百千微塵等。過爾許諸剎有一佛土。名曰解脫主世界。彼世界有一佛。名曰虛空功德清凈微塵等目端正功德相光明華波頭摩琉璃光寶體香最上香供養訖種種莊嚴頂髻無量無邊日月光明愿力莊嚴變化莊嚴法界出生無障礙王如來。若善男子善女人犯四重五逆誹謗三寶。及犯四波羅夷。是人罪重。假使如閻浮履地變為微塵一一微塵成于一劫。是人有若干劫罪稱是一佛名號。禮一拜者。悉得滅除。況復晝夜受持讀誦憶念不忘者。是人功德不可思議。而彼佛世界中有菩薩。名無比無障礙王。如來授彼菩薩記。當得成佛。號曰毫相日月光明焰寶蓮華堅如金剛身如毗盧遮那無障礙眼圓滿十方放光照一切佛剎相王如來。

　　彼東方復有佛。名曰一切莊嚴無垢光如來。

　　南方有佛。名曰辯才瓔珞思念如來。

　　西方有佛。名曰無垢月相王名稱如來。

　　北方有佛。名曰華莊嚴作光明如來。

　　東南方有佛。名曰作燈明如來。

　　西南方有佛。名曰寶上相名稱如來。

　　西北方有佛。名曰無畏觀如來。

　　東北方有佛。名曰無畏無怯毛孔不豎名稱如來。

　　下方有佛。名曰師子奮迅根如來。

　　上方有佛。名曰金光威王相似如來。

　　爾時佛告彌勒。若有正信善男子善女人。稱此十二佛名號之時。經于十日當修懺一切諸罪。一切眾生所有功德皆隨喜。勸請一切諸佛久住于世。以諸善根回向法界。是時即得滅一切諸罪得凈一切業障。即得具足成就莊嚴一切佛土。具足無畏。具足身相。具足菩薩眷屬圍繞。具足無量三昧。具足如意佛剎莊嚴。行阿耨菩提而得端正可喜果報。爾時世尊而說偈言。

　　若有善男子　　若有善女人
　　受持此佛名　　生生世世中
　　得他人愛敬　　光明威力大
　　生處為人尊　　于后得成佛

　　又尸迦羅越六向拜經云。佛在世時有長者子。名尸迦羅越。早起洗浴著衣六方各向四拜。佛入王舍城。越遙見之。佛到家問之。何為六向拜。此應何法。越言。父在時教我不知何應。佛言。父教汝禮不以身拜。越便長跪言。愿佛為我解此六意。佛言。聽之。其有長者黠人。能持四戒不犯者。今世為人所敬。后世生天上。一不殺生。二不偷盜。三不愛他人婦女。四不妄言兩舌。貪恚愚癡不能制此四意者。名為月暗。如月盡時光明稍冥。能自制惡意者。如月初生。其光稍明。至十五日盛滿時也。

　　佛言。東向拜者。謂子事父母當有五事。一者當念治生。二者早起敕令奴婢時作飯食。三者不益父母憂惱。四者當念父母恩重。五者父母疾病當恐懼求醫療之。父母視子亦有五事。一者當念令去惡就善。二者當教計算書疏。三者當教持經戒。四者當與娶婦。五者家中所有當給與之。

　　南向拜者。謂弟子事師。當有五事。一者當敬嘆之。二者當念其恩。三者所教隨之。四者思念不厭。五者當從后稱譽之。師教弟子亦有五事。一者當令疾知不忘。二者當勝他人弟子。三者欲令知已不忘。四者有諸疑難悉為解說。五者欲令弟子智慧勝師。

　　西向拜者謂婦事夫。當有五事。一者夫從外來當起迎之。二者夫出不在當炊蒸掃除待之。三者不得有淫心于外。夫罵詈之不得還罵作色。四者當用夫教誡。所有什物不得藏匿。五者夫若寢息蓋藏乃臥。夫視其婦亦有五事。一者出入當敬于婦。二者衣食以時與之。三者當給與金銀珠璣。四者家中所有多少悉用付之。五者不得于外耽畜侍御。

　　北向拜者。謂人視親屬朋友。當有五事。一者見之作惡。私往屏處諫曉呵止之。二者小有急事當奔趣救護之。三者所有私語不得為他人說。四者當相敬嘆。五者所有好物當多少分與之。向地拜者。謂丈夫視奴容婢使。亦有五事。一者當以時衣食。二者病瘦當呼醫治之。三者不得妄撾捶之。四者有私財物不得奪之。五者分付之物當平等與之。奴婢事大夫亦有五事。一者當早起。勿令大夫呼之。二者所當作次用心為之。三者愛惜大夫物不得棄捐乞丐人。四者大夫出入當送迎之。五者當稱譽大夫善不得說其惡。

　　向天拜者。謂人事沙門道人。當用五事。一者以善心向之。二者擇好言與語。三者以身敬之。四者當慈慕之。五者沙門道人人中之雄。當恭敬承事問度世之法。沙門道人當以六意視其凡民。一者教之布施不得自慳。二者教之持戒不得自犯。三者教之忍辱不得恚怒。四者教之精進不得懈慢。五者教之一心不得放意。六者教人黠慧不得愚癡。如是行之為汝父在時六向禮拜之教也。何憂不富。迦羅聞已。即受五戒作禮而去。

　　夫道與俗反。名與實乖。得其趣者玄會幽理。何以然耶。至如俗中相考不許述其名字。若論內典諸佛名號。稱揚禮敬獲福無量。良以諸佛如來大慈愍物。降靈在俗濟度為先。有心希仰無不蒙益。或以口稱。或以心念。或以身禮。三業加敬三毒清涼。漸拔有根出于界系。有斯大德故稱得福。彼流俗者與上相違。且順一生潛諱而已。遠祖后孫非諱所及。孔門征在可以鑒諸。今依論中諸佛名號標舉義類各有勝能。故略釋之。以例諸名。如西云釋迦。此云能仁。豈有一佛非能仁也。如西云阿彌陀。此云無量壽。豈有一佛非長壽也。如東方善德佛。乃至下方廣眾德佛。豈有一佛非善德非廣德也。只可題名同異。據其功能力用齊等。但心思佛名號目睹金容。敬心信禮得福無量。故十住毗婆沙論嘆佛偈云。

　　若有人得聞　　說是諸佛名
　　即得無量福　　如為寶月說
　　我禮是諸佛　　今現在十方
　　其有稱名者　　即得不退轉

　　述曰。今創發起一切恭敬者。一者謂普及為言。切者謂盡際為語。恭謂束身翹仰。敬謂心無異念。若不唱此恐心馳散。故勤情恭敬正觀現前也。敬禮常住三寶者。如涅槃經云。若有人聞常住二字。是人生生不墮惡趣。以法身凝然不變故常。報身相續不斷故常。化身作用無休故不變。又佛身體一隨義說三。故釋迦云。吾今此身即是法身。由是法身所依持故。如泥木靈像造有所表。敬誠殷禮獲福無量。輕心毀謗招罪彌殃。然后供養嚴持香華。運心周普作用佛事。現前不現前。常須普薦香華一切衣服飲食音樂等事。皆共眾生等心供養無令斷絕。故華嚴經中。諸菩薩等所行供養。隨心指相如見大山大云大水大火。即以為香山香云八功德水七凈妙華。運心作意無不成供。乃至華林果樹例準行之。禮佛者。隨禮十方佛二十五佛三十五佛五十三佛賢劫千佛萬五千佛等。稱名用意具如前述。懺悔者。所有輕重自作教他。見作隨喜。義須披析。悔前所犯。慚愧慷慨銜悲滿目。若不蒙誨示則守死長苦。具明法用如下懺悔篇述。勸請者。至誠求愿。諸佛觀諸眾生巨細無異。望得從愿莫舍壽命。愿住多劫度脫眾生。隨喜者。他人作福心生歡喜也。回向者。回諸福德向無上道。發愿者。愿是能引行是起作。若有愿無行愿則虛。若有行無愿行則孤。由有行故愿不虛。愿行相扶證果不虛。故懺悔罪中亦兼有愿。愿于今身償不惡道受。即是通明也。自外臨時準用可思。

　　述曰。今此所敘。威容相狀。中邊時俗。各有異儀。隨國行之。以敬為本。此乃初心。非學不解。故須委歷用曉未聞。久行碩德固非所望。然中天虔敬振旦不同。彼則拜少而繞多。此則拜多而繞少。彼則肉袒露足而為恭。此則巾屨備整而稱敬。誠道俗之殊容。乃方土之異等。但自審詳儀臨時緩急。若容與朝覲則三業殷勤。時序匆切則四支削略。斯并行藏在要。智出不思。足使加敬盡哀。彼我通意者也。故出曜經曰。有信士威儀。有出家威儀。有大道人威儀。有小道人威儀。由是善行趣道之基。故生善處。以此文證明知。歸信威儀入道之始。不可隱略。故序以命之。

　　如俗中周禮有九品之拜。出自太祝之宮。斯非內教。然禮貴從俗故也。一曰稽首拜。謂臣拜君之拜也。稽訓為稽(計奚切)即文稽留停頭至地少久也。二曰頓首拜。謂平敵者。如諸侯相拜也。即以頭向下虛搖而不至地也。三曰空首拜。此君答臣下之一拜也。即以頭至手。所謂拜手也。四曰振動拜。謂敬重之顫栗動變之拜也。五曰吉拜。謂而后稽顙。謂齊缞不杖以下也。言吉者。此殷之兇拜也。周以其與吉拜頓首相近。故謂之吉拜。即先作稽首拜。后作稽顙。是額也。以額觸地無容儀也。六曰兇拜。謂稽顙而后頓首拜。謂三年服者拜也。七曰奇拜。謂先屈一膝。即今時所謂雅拜也。一說奇拜但一拜以答臣下之拜也。八曰褒拜。褒謂為報。報拜者再拜是也。又云。褒拜今時持節之拜也。即再拜于神與尸也。九曰。肅拜。謂但俯下手。今時揖者是也。亦指婦人拜。又肅拜或至三也。空首奇拜唯一。余則再拜之也。上并俗禮正文。鄭康成依位釋之如此。今據內教以禮敬為初。大略為二。即身心也。佛法以心為其本。身為其末。故須菩提靜觀室內。如來嘆為禮見于法身。蓮華色尼初至寶階。如來毀為拜于化佛。故知靜處思微念念趣道。觀形鑒貌新新在俗。能所未免相見齊生我倒現前。即為障道。故佛約此而分身心敬也。如能即色緣空。觀境心造。紛紛集起不無染凈。知識妄念未可清澄。想倒空時緣念斯絕。今居凡地力極制御。止得如斯。念念自然漸能清凈。常起兩觀不得單行。謂知塵無境。是漸背俗。謂知識亦無心。是漸向真。如此策修長時不已。分分增明三只方就也。

　　又大慈經云。佛告阿難。南無佛者。此是決定諸佛世尊名號音聲。故稱言南無諸佛故。過去有大商主。將諸商人為摩竭大魚欲來吞舟。由三稱南無佛名。并皆免難。魚聞佛名。以善心故舍身后世出家得道。何況有人得聞佛名聽聞正法。親于佛所種諸善根。而不畢定利益。

　　又十誦律。佛語優波離稱和南者是口語。若曲身者。是名心凈。若比丘禮時。從座起偏袒右肩。脫革屣右膝著地。以兩手接上座足禮。述曰。依經云。和南者梵語也。或云那謨婆南等。此猶非正。依本正云盤淡(唐言)我禮。或云歸禮。歸亦我之本情。禮是敬之宗致也。或云。歸命者。義立代于南無也。理事符同表情得盡。俗人重南無而輕敬禮者。不委唐梵之交譯也。況復加以和南諸佛迷之。彌復大笑。又南無者。善見論翻為歸命覺。亦云禮大壽。又和南者。出要律儀。翻為恭敬。善見論。翻為度我。準此而言。恭敬度我義通凡圣。豈和南偏在尊師。亦通上圣念救生也。故經中來至佛所。云南無無所著至真等正覺。是名口業稱嘆如來德也。

　　述曰。敬尋經律無敷坐具之文。但云脫屣禮足。今據事用理須坐具。故四分律云。為護身護衣護僧臥具故制畜坐具。既為身衣。明知須設。又坐具之用。本是坐時之具。所以禮拜之中無其敷之。故如來將坐。如常敷之。準此比丘自敷而坐。不合余人為敷。今見西僧來至佛前禮者。必褰裙以膝拄地合掌長跪。口贊于佛然后頂禮。此乃遺風猶在。恭相可準行之。今時僧尼至于佛前。并令侍者為敷坐具。此益憍慢未是致敬之恭。又至佛前貯立待席方始禮者。此亦不可。又在床上而設禮者。此亦不敬。如見尊長即須急拜。安得覓席。如見君王即須敬拜。何得在床。人王凡尊尚恭不高。何況法王輒相倫擬。雖有余救終成慢墮。故三千威儀經云。不得在座上禮也。

　　述曰。此部別有五儀式。第一明脫履者。此為申極敬儀也。如此土群臣朝謁之儀。皆在殿庭履屨不脫。有時上殿則劍履皆舍。此古之法非始今儀。天竺國中地多濕熱。以革為屣制令著之。如見上尊即令脫卻。自余寒國隨有履著。行事之時脫足為敬。若是白衣多著靴鞋為恭。初入寺內不勞脫足。若入佛堂得脫。第一。

　　第二明偏袒者。依律云。偏露右肩。或偏露一肩。或偏露一膊。所言袒者謂肉袒也。示從依學有執作之務。俗中袖挾右袂便穩于事是也。今諸沙門但出一肩。仍有衫襖非袒露法。如大莊嚴論云。沙門釋子者肩黑是也。外道通黑。沙門露右。故有不同。律中但有三衣通肩被服。如見長老乃偏袒之。設以衣遮名為偏袒。一何可笑也。故知肉袒肩露。乃是立敬之極。然行事之時。量前為袒。如在佛前及至師僧懺悔禮拜。并須依前右袒為恭。若至寺外街衢路行。則須以衣覆肩不得露肉。西國濕熱共行不怪。此處寒地人多譏笑。故五分律云。雖是我語于余方不清凈者不行無過也。

　　第三明呈恭者。故律云。當令一心合十指爪掌供養釋師子。或云。叉手白佛者。皆是斂容呈恭。制心不令馳散。然心使難防。故制掌合而一心也。今禮佛者。多有指合掌不合。或有指合而掌開。良由心慢而情散也。寧開指而合掌。不得合指而開掌。欲來求福反招慢過。既知一心合掌之儀。即須五體投地禮之。故地持論云。當五輪至地而作禮也。

　　又阿含經云。二肘兩膝及頂至為五輪。輪謂圓相。五處皆圓。能令上下回轉生福。轉多名為輪也。今有西僧禮拜之時。多褰足露膝先下至地。然后以肘按地。兩掌承空示有接足之相也。若前尊跏趺不垂腳坐者。隨事而行。不勞接足。今見禮者。二手捺地。兩足據后。頭不至地。亦是乖慢。既知五輪著地之儀。即須知右膝胡跪之相。經中多明胡跪。胡跪[跳-兆+長]跽。斯并天竺敬儀不足可怪。即是左右兩膝交互跪地。有所啟請悔過儀也。

　　第四明禮儀者。聲論云。盤那寐者。此云禮也。智度論云。禮法有三。一是口禮(謂口云和南是名下禮也)二屈膝頭不至地(此名中禮)三頭頂至地(是名上禮)下者挹。中者跪。上者稽首。菩薩禮佛有三。一者悔過品。二者隨喜回向品。三者請佛品。問禮唯身業。亦通三業耶。答禮通三業。五輪至地。為除身業不善。稱揚名字歌贊佛德。為除口業不善。心常緣念若鏡目前。為除意業不善。為對佛眼故須身禮。為對天耳故須口唱。為對他心故須意念。由口業唱故聞慧得成。由意業念故思慧得成。由身業禮故修慧得成。由身業禮故戒學得成。由意業念故定學得成。由口業唱故慧學得成。上來所述且綺互明之。若據通門。三業之中三學并攝也。

　　第五明邪正者。源此禮法于齊代初。有西國三藏厥號勒那。睹此下凡居在邊鄙不閑禮儀情同猴馬。悲心內溢為翻七種禮法。文雖廣周逐要出之。從粗至細。對粗為邪。對細為正。故階級有七。意存后三也。

　　第一名我慢憍心禮者。謂依次位心無恭敬。恃尊自德無師仰意。恥于下問咨受無所。心無法據。雖設拜心馳外境。如碓上下空無所獲。一形所作。無境住心。輕生薄道徒勞無益。外睹似恭內增慢惑。猶如木人情不崇重。五輪不具三業馳散。是名慢憍禮也。

　　第二唱和求名禮者。雖非慢高心無凈想。粗正威儀身心詐恭。見人身輕急禮人去。身墮心疲。稍似恭順。片有相扶。其福薄少非真供養。良由口唱心散。是名唱和禮也。

　　第三身心恭敬禮者。聞唱佛名便念佛身如在目前。相好具足莊嚴晃曜。心相成就感對佛身。手摩其頂除我罪業。是以形心恭敬無有異念。供養恭敬情無厭足。心想現前專注無昧。導利人天為上為最。功德雖大猶未是智。后多退沒。是名身心禮也。

　　第四發智清凈禮者。良由達佛境界。境界慧心明利深知法界。本無有礙。由我無始順于凡俗。非有有想。非礙礙想。今達自心虛通無礙。故行禮佛。隨心現量。禮于一佛。即禮一切佛。一切佛即是一佛。以佛法身體通用融。故禮一拜遍通法界。如是香華種種供養。例同于此。法僧加敬我亦同然。雖三相別性理無殊。故三乘名異解脫體同。故知一禮則一切禮。一切禮則一禮。如是三寶既能通達。一切三界六道四生。同作佛想供養禮拜。自凈身心蕩蕩無障。念佛境界心心轉明。一拜一起為尊為勝。即是凈業無窮果報無限。是名發智禮也。

　　第五遍入法界禮者。良由行者想觀自己身心等法。從本已來不離法界。不在諸佛身外。亦不在諸佛身內。亦不在我外。亦不在我內。自性平等。本無增減。今禮一佛即遍通諸佛。所有三乘位地無漏。我身既遍隨佛亦遍。乃至法界空有二境。依正兩報莊嚴供具。無問行財隨緣遍滿。不離法界隨心無礙。并薦供養隨喜頂禮。如一室中懸百千鏡。有人觀鏡鏡皆像現。佛身清凈明逾彼鏡。迭相涉入鏡無不照影無不現。此則攝他為總。入他為別。一身既爾。乃至一切法界凡圣之身。及供養之具。皆助隨喜。悉同供養。有目者見。無目者不睹。如此行學法界軌門大有利益。故地持論。有現前供養不現前供養不現前供養。勝現前供養。以難成故。既知我身在佛身內。如何顛倒妄造邪業不生愧恥。又諸佛德用既齊名號亦等。隨稱何名名無不盡。如稱一釋迦名禮。召一切諸佛無不備周。如西云釋迦。此云能仁。豈有一佛非能仁也。西云阿彌陀。此云無量壽。豈有一佛非長壽也。西云彌勒。此云慈氏。豈有一佛非慈氏也。故智度論云。一佛勝能等一切佛勝能。一切佛勝能等一佛勝能。設一切佛不化眾生但一佛化生。即功歸法界德用遍周。是名遍入法界禮也。

　　第六正觀修誠禮者。此明自體自身佛。不緣他境他身佛。何以故。一切眾生自有佛性平等本覺。隨順法界緣起熾然。但為迷故唯敬他身。己身佛性妄認為惡。縱修此行常為偏倒。若知己身極惡無佛性者。縱敬他身終成無益。眾生迷惑雖發微善。唯將法界供具供養他身。無始已來未曾將一燈一香一禮一餐供養己身佛性。若能反照本覺則解脫有期。故維摩經云。如自觀身實相觀佛亦然。又云。不觀佛不觀法不觀僧。以見自身他身平等正法性故。己心清凈即是自性住佛性。隨力修明是引出佛性三只果圓。即是至得果佛性。若據妙達唯局大圣。若論下凡雖未頓修不得不解。如涉遠道要藉自身。欲見佛性要觀己佛。法僧亦爾體同無二。是名正觀禮也。

　　第七實相平等禮者。大意同前。猶存有禮有觀自他兩異。今此一禮。無自無他。凡圣一如。體同用融。如如平等。古今無別。若見佛可尊可敬。即見凡可卑可慢。若起此心還成僻執。故般若經云。是法平等無有高下。是名阿耨菩提。以實相離念。不可以心取。不可以相求。不可以禮敬。不可以慢情。去高下離尊卑。靜亂一原恭怠齊固。安心此意。是名平等禮也。故文殊禮文云。不生不滅故敬禮無所觀。此之一禮凡夫淺識。恐聞反謗。上智之人內行平等外順修敬。內外合宜。是名平等禮也。

　　又增一阿含經。世尊所說偈言。

　　若欲禮佛者　　過去及當來
　　說于現在中　　當觀于空法
　　若欲禮佛者　　過去及當來
　　現在及諸佛　　當計于無我
　　善業以先禮　　最初無過者
　　空無解脫門　　此是禮佛義
　　若欲禮佛者　　當來及過去
　　當觀空無法　　此名禮佛義

　　頌曰。

　　稽首三寶　　歸誠十方　　瞻仰尊敬
　　益福除殃　　機路異色　　慈誘同芳
　　隱顯相發　　化應無強　　雖生茲土
　　感赴殊鄉　　觀禮欣慶　　福祚彌長
　　法性無二　　縱隔何傷　　虔誠一拜
　　周遍難量

　　唐左監門校尉馮翊李山龍。以武德中暴亡。而心上不冷如掌許。家人未忍殯斂。至七日而蘇。自說云。當死時被冥收錄至一官曹。廳事甚宏壯廣大。庭內有囚數千人。或枷鎖。或杻械。皆北面立滿庭中。吏將山龍至廳下。天官坐高床。侍衛如王者。山龍問吏。此何官。吏曰。是王也。山龍前至階下。王問。汝生平作何福業。山龍對曰。鄉人每設齋講。常施物同之。王曰。汝身作何善業。山龍曰。誦法華經兩卷。王曰。大善。可升階。既升。廳上東北間有一高座如講座者。王指座謂山龍曰。可升此座誦經。山龍奉命至側。王即起立曰。請法師升座。山龍升座訖。王乃向之而坐。山龍開經曰。妙法蓮華經序品第一。王曰。請法師下。山龍即下座復立階下。顧庭內囚已盡無一人在者。王謂山龍曰。君誦經之福非唯自利。乃令庭內眾囚皆以聞經獲免。豈不善哉。今放君還去。山龍拜辭。行數十步王復呼還。謂吏曰。可將此人歷觀諸獄。吏即將山龍東行百余步見一鐵城甚廣大。上屋覆其城。城傍多有小窗。或大如小盆。或如盂碗。見諸男女從地飛入窗中即不復出。山龍怪問。吏曰。此是大地獄。中多有分隔罪計各異。此諸人者。各隨本業赴獄受罪耳。山龍聞之悲懼稱南無佛。請吏求出。至院門見一大鑊火猛湯沸。傍有二人坐睡。山龍問之。二人曰。我罪報入此鑊湯。蒙賢者稱南無佛。故獄中諸罪人皆得一日休息疲睡耳。山龍又稱南無佛。吏謂山龍曰。官府數移改。今王放君去。可白王請抄。若不爾恐他官不知。復追錄君。山龍即謁王請抄。王命紙書一行字付吏曰。為取五道等署。吏受命將山龍更歷兩曹。各廳事侍衛亦如此。王之遣吏皆取其官署。各書一行訖付山龍。龍持出至門。有三人謂山龍曰。王放君去。可不少多乞遣我等。山龍未言。吏謂山龍曰。王放君不由彼。然彼三人者。是前收錄君使。一人是繩主。當以赤繩縛君者。一人是棒主。當以棒擊君頭者。一是袋主。當以袋歙君氣者。見君得還故乞物耳。山龍惶懼謝三人曰。愚不識公。請至家備物。但不知何處送之。三人曰。于水邊若樹下燒之。山龍諾。吏送歸家。見親眷正哭經營殯具。山龍入室尸傍即蘇。后日剪紙作錢帛并酒食。自送于水邊燒之。忽見三人來謝曰。蒙君不失信重相贈遺愧荷。言畢不見。山龍自向總持寺主說。寺主傳向臨說(右一驗出冥報記也)。