如是我聞：一時，佛住迦毗羅衛國尼拘律園。時，有眾多釋氏來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。
　　爾時，世尊告諸釋氏：“汝等諸瞿曇，于法齋日及神足月受持齋戒，修功德不？”
　　諸釋氏白佛言：“世尊，我等于諸齋日有時得受齋戒，有時不得；于神足月有持齋戒，修諸功德，有時不得。”
　　佛告諸釋氏：“瞿曇，汝等不獲善利，汝等是驕慢者、煩惱人、憂悲人、惱苦人。何故于諸齋日或得齋戒，或不得？于神足月或得齋戒，作諸功德，或不得？諸瞿曇，譬人求利，日日增長，一日一錢，二日兩錢，三日四錢，四日八錢，五日十六錢，六日三十二錢，如是士夫日常增長，八日、九日乃至一月，錢財轉增廣耶？”
　　長者白佛：“如是，世尊。”
　　佛告釋氏：“云何，瞿曇，如是士夫錢財轉增，當得自然錢財增廣，復欲令我于十年中一向喜樂心樂，多住禪定，寧得以不？”
　　釋氏答言：“不也，世尊。”
　　佛告釋氏：“若得九年、八年、七年、六年、五年、四年、三年、二年、一年喜樂心樂，多住禪定以不？”
　　釋氏答言：“不也，世尊。”
　　佛告釋氏：“且置年歲，寧得十月、九月、八月乃至一月喜樂心樂，多住禪定以不？復置一月，寧得十日、九日、八日乃至一日一夜喜樂心樂，禪定多住以不？”
　　釋氏答言：“不也，世尊。”
　　佛告釋氏：“我今語汝，我聲聞中有直心者，不諂不幻，我于彼人，十年教化；以是因緣，彼人則能百千萬歲一向喜樂心樂，多住禪定，斯有是處！復置十年，若九年、八年乃至一年，十月、九月乃至一月，十日、九日乃至一日一夜，我教化，至其明旦，能令勝進，晨朝教化，乃至日暮，能令勝進；以是因緣，得百千萬歲一向喜樂心樂，多住禪定，成就二果，或斯陀含果、阿那含果，以彼士夫先得須陀洹故。”
　　釋氏白佛：“善哉！世尊，我從今日，于諸齋日當修齋戒，乃至八支，于神足月受持齋戒，隨力惠施，修諸功德。”
　　佛告釋氏：“善哉！瞿曇，為真實要！”
　　佛說此經已，時，諸釋種聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

　　如是我聞：一時，佛住迦毗羅衛國尼拘律園中。
　　時，有眾多釋氏集論議堂，作如是論議。時，有釋氏語釋氏難提：“我有時得詣如來，恭敬供養，有時不得；有時得親近供養知識比丘，有時不得。又復不知有諸智慧優婆塞，有余智慧優婆塞、智慧優婆夷疾病困苦，復云何教化、教誡說法？今當共往詣世尊所，問如此義，如世尊教，當受奉行。”
　　爾時，難提與諸釋氏俱詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：“世尊，我等諸釋氏集論議堂，作如是論議，有諸釋氏語我言：‘難提，我等或時見如來，恭敬供養，或時不見；或時往見諸知識比丘，親近供養，或時不得。’如是廣說，乃至如佛所教誡，當受奉行。‘我等今日請問世尊，若智慧優婆塞，有余智慧優婆塞、優婆夷疾病困苦，云何教化、教誡說法？’”
　　佛告難提：“若有智慧優婆塞，當詣余智慧優婆塞、優婆夷疾病困苦者所，以三種蘇息處而教授之言：‘仁者，汝當成就于佛不壞凈，于法、僧不壞凈。’以是三種蘇息處而教授已，當復問言：‘汝顧戀父母不？’彼若有顧戀父母者，當教令舍，當語彼言：‘汝顧戀父母得活者，可顧戀耳！既不由顧戀而得活，用顧戀為？’彼若言不顧戀父母者，當嘆善隨喜，當復問言：‘汝于妻子、奴仆、錢財諸物有顧念不？’若言顧念，當教令舍，如舍顧戀父母法；若言不顧念，嘆善隨喜，當復問言：‘汝于人間五欲顧念以不？’若言顧念，當為說言：‘人間五欲惡露不凈，敗壞臭處，不如天上勝妙五欲。’教令舍離人間五欲，教令志愿天上五欲。若復彼言心已遠離人間五欲，先已顧念天勝妙欲，嘆善隨喜，復語彼言：‘天上妙欲無常、苦、空、變壞之法，諸天上有身勝天五欲。’若言已舍顧念天欲，顧念有身勝欲，嘆善隨喜，當復教言：‘有身之欲，亦復無常、變壞之法，有行滅、涅槃、出離之樂，汝當舍離有身顧念，樂于涅槃寂滅之樂為上、為勝。’彼圣弟子已能舍離有身顧念，樂涅槃者，嘆善歡喜。如是，難提，彼圣弟子先后次第教誡教授，令得不起、涅槃，猶如比丘百歲壽命，解脫涅槃。”
　　佛說此經已，釋氏難提等聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

　　如是我聞：一時，佛住迦毗羅衛國尼拘律園中。
　　時，有釋氏名曰菩提，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“善哉！世尊，我等快得善利，得為世尊親屬。”
　　佛告菩提：“莫作是語‘我得善利，得與世尊親屬’故然。菩提，所謂善利者，于佛不壞凈，于法、僧不壞凈，圣戒成就。是故，菩提，當作是學：我當于佛不壞凈，于法、僧不壞凈，圣戒成就。”
　　佛說此經已，釋氏菩提聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

　　如是我聞：一時，佛住迦毗羅衛國尼拘律園中。
　　爾時，世尊告諸比丘：“若圣弟子得于佛不壞凈成就，時，若彼諸天先得于佛不壞凈戒成就因緣往生者，皆大歡喜，嘆言：‘我以得于佛不壞凈成就因緣故，來生于此善趣天上。彼圣弟子今得于佛不壞凈成就，以是因緣，亦當復來生此善趣天中。’于法、僧不壞凈，圣戒成就亦如是說。”
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：“有四種須陀洹道分：親近善男子、聽正法、內正思惟、法次法向。”
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：“有四須陀洹分。何等為四？謂于佛不壞凈，于法、僧不壞凈，圣戒成就，是名須陀洹分。”
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：“若有成就四法者，當知是須陀洹。何等為四？謂于佛不壞凈，于法、僧不壞凈，圣戒成就，是名四法成就者，當知是須陀洹。”
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如不分別說，如是分別，比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷成就四法者，當知是須陀洹，一一經如上說。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：“有四沙門果。何等為四？謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。”
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：“有四沙門果。何等為四？謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。
　　“何等為須陀洹果？謂三結斷，是名須陀洹果。
　　“何等為斯陀含果？謂三結斷，貪、恚、癡薄，是名斯陀含果。
　　“何等為阿那含果？謂五下分結斷，是名阿那含果。
　　“何等為阿羅漢果？若彼貪欲永盡，瞋恚永盡，愚癡永盡，一切煩惱永盡，是名阿羅漢果。”
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：“若于彼處，有比丘經行于彼處，四沙門果中得一一果者，彼比丘盡其形壽，常念彼處。”
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　如經行處，如是住處、坐處、臥處亦如是說。如是比丘，如是比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷，一一四經如上說。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：“如四食于四大，眾生安立，饒益攝受。何等為四？謂摶食、觸食、意思食、識食。如是四種，福德潤澤、善法潤澤、安樂食。何等為四？謂于佛不壞凈成就，福德潤澤、善法潤澤、安樂食；法、僧不壞凈，圣戒成就，福德潤澤、善法潤澤、安樂食。”
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：“于佛不壞凈成就，福德潤澤、善法潤澤、安樂食；于法不壞凈，于諸聞法可意愛念，圣戒成就，福德潤澤、善法潤澤、安樂食。”
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：“于佛不壞凈成就者，福德潤澤、善法潤澤、安樂食；若法、若慳垢纏眾生所，心離慳垢眾多住，行解脫施，常施，樂于舍，等心行施，圣戒成就，福德潤澤、善法潤澤、安樂食。”
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：“如是四種福德潤澤、善法潤澤、安樂食，彼圣弟子功德果報不可稱量，得爾所福、爾所果報；然彼多福墮大功德積聚數，如前五河譬經說，乃至說偈。”
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　爾時，有四十天子，極妙之色，夜過晨朝，來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。
　　爾時，世尊告諸天子：“善哉！善哉！諸天子，汝等成就于佛不壞凈，于法、僧不壞凈，圣戒成就？”
　　時，天子從座起，整衣服，稽首佛足，合掌白佛言：“世尊，我成就于佛不壞凈，緣此功德，身壞命終，今生天上。”
　　一天子白佛言：“世尊，我于法不壞凈成就，緣此功德，身壞命終，今生天上。”
　　一天子白佛言：“世尊，我于僧不壞凈成就，緣此功德，身壞命終，今生天上。”
　　一天子白佛言：“世尊，我于圣戒成就，緣此功德，身壞命終，今生天上。”
　　時，四十天子各于佛前自記說須陀洹果已，即沒不現。
　　如四十天子，如是四百天子、八百天子、十千天子、二十千天子、三十千天子、四十千天子、五十千天子、六十千天子、七十千天子、八十千天子，各于佛前自記說須陀洹果己，即沒不現。

　　如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊告諸比丘：“當如月譬住，如新學，慚愧軟下，攝心斂形而入他家。如明目士夫臨深登峰，攝心斂形，難速前進。如是，比丘如月譬住，亦如新學，慚愧軟下，御心斂形而入他家。迦葉比丘如月譬住，亦如新學，慚愧軟下諸高慢，御心控形而入他家。如明目士夫臨深登峰，御心控形，正觀而進。”
　　佛告比丘：“于意云何？比丘為何等像類應入他家？”
　　諸比丘白佛言：“世尊是法根、法眼、法依，惟愿廣說！諸比丘聞已，當受奉行。”
　　佛告諸比丘：“諦聽！善思！當為汝說。若有比丘于他家心不縛著貪樂，于他得利，他作功德，欣若在己，不生嫉想，亦不自舉，亦不下人，如是像類比丘應入他家。”
　　爾時，世尊以手捫摸虛空，告諸比丘：“我今此手，寧著空、縛空、染空不？”
　　比丘白佛：“不也，世尊。”
　　佛告比丘：“比丘之法常如是：不著、不縛、不染心而入他家。唯迦葉比丘以不著、不縛、不染之心而入他家，于他得利及作功德，欣若在己，不生嫉想、不自舉、不下人，其唯迦葉比丘應入他家。”
　　爾時，世尊復以手捫摸虛空，告諸比丘：“于意云何？我今此手，寧著空、縛空、染空以不？”
　　諸比丘白佛言：“不也，世尊。”
　　佛告比丘：“其唯迦葉比丘心常如是，以不著、不縛、不染之心入于他家！”
　　爾時，世尊告諸比丘：“何等像類比丘應清凈說法？”
　　諸比丘白佛：“世尊是法根、法眼、法依，惟愿廣說！諸比丘聞已，當受奉行。”
　　佛告比丘：“諦聽！善思！當為汝說。若有比丘作如是心為人說法：‘何等人于我起凈信心，為本已當得供養衣被、飲食、臥具、湯藥？’如是說者，名不清凈說法。
　　“若復比丘為人說法，作如是念：‘世尊顯現正法、律，離諸熾然，不待時節，即此現身，緣自覺知，正向涅槃。而諸眾生沉溺老、病、死、憂、悲、惱苦，如此眾生聞正法者，以義饒益，長夜安樂。’以是正法因緣，以慈心、悲心、哀愍心欲令正法久住心而為人說，是名清凈說法。
　　“唯迦葉比丘有如是清凈心為人說法，以如來正法、律，乃至令法久住心而為人說。是故，諸比丘，當如是學、如是說法，于如來正法、律，乃至令法久住心為人說法。”
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：“若有比丘欲入他家，作如是念：‘彼當施我，莫令不施，頓施非漸施，多施非少施，勝施非陋施，速施非緩施。’以如是心而至他家，若他不施，乃至緩施，是比丘心則屈辱。以是因緣，其心退沒，自生障礙。
　　“若復比丘欲入他家，作如是念：‘出家之人卒至他家，何由得施非不施，頓施非漸施，多施非少施，勝施非陋施，速施非緩施？’作如是念而至他家。若彼不施，乃至緩施，是比丘心不屈辱，亦不退沒，不生障礙。
　　“唯迦葉比丘作如是念而入他家。是故，諸比丘，當如是學，作如是念而入他家：‘出家之人卒至他家，何由得施非不施，乃至速施非緩施？’”
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　爾時，尊者摩訶迦葉住舍衛國東園鹿子母講堂。時，尊者摩訶迦葉晡時從禪覺，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。
　　爾時，世尊告尊者摩訶迦葉：“汝當為諸比丘說法教誡教授。所以者何？我常為諸比丘說法教誡教授，汝亦應爾。”
　　尊者摩訶迦葉白佛言：“世尊，今諸比丘難可教授，或有比丘不忍聞說。”
　　佛告摩訶迦葉：“汝何因緣作如是說？”
　　摩訶迦葉白佛言：“世尊，我見有兩比丘，一名盤稠，是阿難弟子；二名阿浮毗，是摩訶目揵連弟子。彼二人共諍多聞，各言：‘汝來當共論議，誰所知多？誰所知勝？’”
　　時，尊者阿難住于佛后，以扇扇佛，語尊者摩訶迦葉言：“且止！尊者摩訶迦葉。且忍！尊者迦葉。此年少比丘少智、惡智。”
　　尊者摩訶迦葉語尊者阿難言：“汝且默然！莫令我于僧中問汝事。”
　　時，尊者阿難即默然住。
　　爾時，世尊告一比丘：“汝往至彼盤稠比丘、阿浮毗比丘所，作是言：‘大師語汝。’”
　　時，彼比丘即受教，至盤稠比丘、阿浮毗比丘所，作是言：“大師語汝。”
　　時，盤稠比丘、阿浮毗比丘答言奉教，即俱往佛所，稽首禮足，退住一面。
　　爾時，世尊告二比丘：“汝等二人，實共諍論，各言：‘汝來試共論議，誰多誰勝’耶？”
　　二比丘白佛言：“實爾，世尊。”
　　佛告二比丘：“汝等持我所說修多羅、只夜、受記、伽陀、優陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝目多伽、阇多伽、毗富羅、阿浮多達摩、優波提舍等法，而共諍論，各言：‘汝來試共論議，誰多誰勝’耶？”
　　二比丘白佛：“不也，世尊。”
　　佛告二比丘：“汝等不以我所說修多羅乃至優波提舍，而自調伏，自止息，自求涅槃耶？”
　　二比丘白佛：“如是，世尊。”
　　佛告二比丘：“汝知我所說修多羅乃至優波提舍，汝愚癡人應共諍論，誰多誰勝耶？”
　　時，二比丘前禮佛足，重白佛言：“悔過！世尊。悔過！善逝。我愚我癡，不善不辯，而共諍論。”
　　佛告二比丘：“汝實知罪悔過，愚癡，不善不辯，而共諍論。今已自知罪，自見罪，知見悔過，于未來世律儀戒生。我今受汝，憐愍故，令汝善法增長，終不退減。所以者何？若有自知罪，自見罪，知見悔過，于未來世律儀戒生，終不退減。”
　　時，二比丘聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　爾時，尊者摩訶迦葉住舍衛國東園鹿子母講堂，晡時從禪覺，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。
　　佛告迦葉：“汝當教授教誡諸比丘，為諸比丘說法教誡教授。所以者何？我常為諸比丘說法教誡教授，汝亦應爾。”
　　尊者摩訶迦葉白佛言：“世尊，今諸比丘難可為說法，若說法者，當有比丘不忍、不喜。”
　　佛告迦葉：“汝見何等因緣而作是說？”
　　摩訶迦葉白佛言：“世尊，若有比丘于諸善法無信敬心，若聞說法，彼則退沒。若惡智人于諸善法無精進、慚愧、智慧，聞說法者，彼則退沒。若人貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑，身行傲暴，忿恨失念，不定無智，聞說法者，彼則退沒。世尊，如是比諸惡人者，尚不能令心住善法，況復增進？當知是輩，隨其日夜，善法退減，不能增長。
　　“世尊，若有士夫于諸善法信心清凈，是則不退；于諸善法精進、慚愧、智慧，是則不退；不貪、不恚、睡眠、悼悔、疑惑，是則不退；身不弊暴，心不染污，不忿、不恨，定心正念智慧，是則不退。如是人者，于諸善法日夜增長，況復心住！此人日夜常求勝進，終不退減。”
　　佛告迦葉：“如是！如是！于諸善法無信心者，是則退減，亦如迦葉次第廣說。”
　　時，尊者摩訶迦葉聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，作禮而去。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　爾時，尊者摩訶迦葉住舍衛國東園鹿子母講堂，晡時從禪覺，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
　　爾時，世尊告摩訶迦葉：“汝當為諸比丘說法教誡教授。所以者何？我常為諸比丘說法教誡教授，汝亦應爾。”
　　尊者摩訶迦葉白佛言：“世尊，今諸比丘難可為說法教誡教授，有諸比丘聞所說法，不忍、不喜。”
　　佛告摩訶迦葉：“汝何因緣作如是說？”
　　摩訶迦葉白佛言：“世尊是法根、法眼、法依，惟愿世尊為諸比丘說法！諸比丘聞已，當受奉行。”
　　佛告迦葉：“諦聽！善思！當為汝說。”
　　佛告迦葉：“昔日，阿練若比丘于阿練若比丘所，嘆說阿練若法；于乞食比丘所，嘆說乞食功德；于糞掃衣比丘所，嘆說糞掃衣功德。若少欲知足，修行遠離，精勤方便，正念正定，智慧漏盡，身作證比丘所，隨其所行，贊嘆稱說。迦葉，若于阿練若所，嘆說阿練若法，乃至漏盡比丘所，嘆說漏盡身作證。若見其人，悉共語言，隨宜慰勞善來者：‘汝名何等？為誰弟子？’讓座令坐，嘆其賢善，如其法像類，有沙門義，有沙門欲。如是贊嘆時，若彼同住同游者，則便決定隨順彼行，不久亦當同其所見，同其所欲。”
　　佛告迦葉：“若是年少比丘見彼阿練若比丘來贊嘆阿練若法，乃至漏盡身作證，彼年少比丘應起出迎，恭敬禮拜問訊，乃至彼同住者，不久當得自義饒益，如是恭敬者，長夜當得安樂饒益。”
　　佛告迦葉：“今日比丘見彼來者，知見大德，能感財利、衣被、飲食、床臥、湯藥者，與共言語，恭敬問訊，嘆言善來：‘何某名字？為誰弟子？’嘆其福德，能感大利、衣被、飲食、臥具、湯藥。若與尊者相習近者，亦當豐足衣被、飲食、臥具、湯藥。若復年少比丘見彼來者，大智大德，能感財利、衣被、飲食、臥具、湯藥者，疾起出迎，恭敬問訊，嘆言善來大智大德，能感大利、衣被、飲食、臥具、湯藥。迦葉，如是年少比丘，長夜當得非義不饒益苦。如是，迦葉，斯等比丘為沙門患，為梵行溺，為大映障，惡不善法，煩惱之患，重受諸有，熾燃生死，未來苦報：生、老、病、死、憂、悲、苦惱。是故，迦葉，當如是學：為阿練若，于阿練若所，稱譽贊嘆糞掃衣、乞食，少欲知足，修行遠離，精勤方便，正念正定，正智漏盡，身作證者，稱譽贊嘆。當如是學！”
　　佛說此經已，尊者摩訶迦葉聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　爾時，尊者摩訶迦葉住舍衛國東園鹿子母講堂，晡時從禪覺，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。
　　爾時，世尊告摩訶迦葉言：“汝今已老，年耆根熟，糞掃衣重，我衣輕好，汝今可住僧中，著居士壞色輕衣。”
　　迦葉白佛言：“世尊，我已長夜習阿練若，贊嘆阿練若、糞掃衣、乞食。”
　　佛告迦葉：“汝觀幾種義，習阿練若，贊嘆阿練若、糞掃衣、乞食，贊嘆糞掃衣、乞食法？”
　　迦葉白佛言：“世尊，我觀二種義，現法得安樂住義，復為未來眾生，而作大明。未來世眾生當如是念：‘過去上座六神通，出家日久，梵行純熟，為世尊所嘆，智慧梵行者之所奉事。彼于長夜習阿練若，贊嘆阿練若、糞掃衣、乞食，贊嘆糞掃衣、乞食法。諸有聞者，凈心隨喜，長夜皆得安樂饒益。’”
　　佛告迦葉：“善哉！善哉！迦葉，汝則長夜多所饒益，安樂眾生，哀愍世間，安樂天人。”
　　佛告迦葉：“若有毀訾頭陀法者，則毀于我；若有稱嘆頭陀法者，則稱嘆我。所以者何？頭陀法者，我所長夜稱譽贊嘆。是故，迦葉，阿練若者，當稱嘆阿練若；糞掃衣、乞食者，當稱嘆糞掃衣、乞食法。”
　　佛說此經已，摩訶迦葉聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　爾時，尊者摩訶迦葉久住舍衛國阿練若床坐處，長須發，著弊納衣，來詣佛所。爾時，世尊無數大眾圍繞說法。
　　時，諸比丘見摩訶迦葉從遠而來，見已，于尊者摩訶迦葉所起輕慢心，言：“此何等比丘？衣服粗陋，無有儀容而來，衣服佯佯而來。”
　　爾時，世尊知諸比丘心之所念，告摩訶迦葉：“善來！迦葉，于此半座，我今竟知誰先出家，汝耶？我耶？”
　　彼諸比丘心生恐怖，身毛皆豎，并相謂言：“奇哉！尊者，彼尊者摩訶迦葉，大德大力，大師弟子，請以半座。”
　　爾時，尊者摩訶迦葉合掌白佛言：“世尊，佛是我師，我是弟子。”
　　佛告迦葉：“如是！如是！我為大師，汝是弟子。汝今且坐，隨其所安。”
　　尊者摩訶迦葉稽首佛足，退坐一面。爾時，世尊復欲警悟諸比丘，復以尊者摩訶迦葉同己所得殊勝廣大功德為現眾故，告諸比丘：“我離欲、惡不善法，有覺有觀，初禪具足住，若日、若夜、若日夜；摩訶迦葉亦復如我，離欲、惡不善法，乃至初禪具足住，若日、若夜、若日夜。我欲第二、第三、第四禪具足住，若日、若夜、若日夜；彼摩訶迦葉亦復如是，乃至第四禪具足住，若日、若夜、若日夜。我隨所欲，慈、悲、喜、舍，空入處、識入處、無所有入處、非想非非想入處，神通境界，天耳、他心智、宿命智、生死智、漏盡智具足住，若日、若夜、若日夜；彼迦葉比丘亦復如是，乃至漏盡智具足住，若日、若夜、若日夜。”
　　爾時，世尊于無量大眾中稱嘆摩訶迦葉同己廣大勝妙功德已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。尊者摩訶迦葉、尊者阿難住耆阇崛山。
　　時，尊者阿難詣尊者摩訶迦葉所，語尊者摩訶迦葉言：“今可共出耆阇崛山，入王舍城乞食。”
　　尊者摩訶迦葉默然而許。時，尊者摩訶迦葉、尊者阿難著衣持缽，入王舍城乞食。尊者阿難語尊者摩訶迦葉：“日時太早，可共暫過比丘尼精舍。”即便往過。
　　時，諸比丘尼遙見尊者摩訶迦葉、尊者阿難從遠而來，疾敷床座，請令就坐。時，諸比丘尼禮尊者摩訶迦葉、阿難足已，退坐一面。
　　尊者摩訶迦葉為諸比丘尼種種說法，示教照喜。示教照喜已，時，偷羅難陀比丘尼不喜悅，說如是惡言：“云何，阿梨摩訶迦葉于阿梨阿難鞞提訶牟尼前為比丘尼說法？譬如販針兒于針師家賣；阿梨摩訶迦葉亦復如是，于阿梨阿難鞞提訶牟尼前為諸比丘尼說法。”
　　尊者摩訶迦葉聞偷羅難陀比丘尼心不喜悅，口說惡言，聞已，語尊者阿難：“汝看！是偷羅難陀比丘尼心不喜悅，口說惡言。云何，阿難，我是販針兒，汝是針師，于汝前賣耶？”
　　尊者阿難語尊者摩訶迦葉：“且止！當忍！此愚癡老嫗，智慧薄少，不曾修習故。”
　　“阿難，汝豈不聞世尊、如來、應、等正覺所知見，于大眾中說月譬經，教誡教授：‘比丘，當如月譬住，常如新學。’如是廣說為說。阿難，如月譬住，常如新學耶？”
　　阿難答言：“不也，尊者摩訶迦葉。”
　　“阿難，汝聞世尊、如來、應、等正覺所知所見說言：‘比丘，當如月譬住，常如新學，其唯摩訶迦葉比丘’？”
　　阿難答言：“如是，尊者摩訶迦葉。”
　　“阿難，汝曾為世尊、如來、應、等正覺所知所見，于無量大眾中請汝來坐耶？又復世尊以同己廣大之德稱嘆汝：‘阿難離欲、惡不善法’，乃至漏盡通稱嘆？”
　　答言：“不也，尊者摩訶迦葉。”
　　“如是，阿難，世尊、如來、應、等正覺于無量大眾中，口自說言：‘善來摩訶迦葉，請汝半座。’復于大眾中以同已廣大功德，離欲、惡不善法，乃至漏盡通，稱嘆摩訶迦葉耶？”
　　阿難答言：“如是，尊者摩訶迦葉。”
　　時，摩訶迦葉于比丘尼眾中師子吼已而去。

　　如是我聞：一時，尊者摩訶迦葉、尊者阿難住王舍城耆阇崛山中，世尊涅槃未久。時，世饑饉，乞食難得。
　　時，尊者阿難與眾多年少比丘俱，不能善攝諸根，食不知量，不能初夜、后夜精勤禪思，樂著睡眠，常求世利。人間游行至南天竺，有三十年少弟子舍戒還俗，余多童子。時，尊者阿難于南山國土游行，以少徒眾還王舍城。時，尊者阿難舉衣缽，洗足已，至尊者摩訶迦葉所，稽首禮足，退坐一面。
　　時，尊者摩訶迦葉問尊者阿難：“汝從何來？徒眾鮮少？”
　　阿難答言：“從南山國土人間游行，年少比丘三十人舍戒還俗，徒眾損減，又今在者多是童子。”
　　尊者摩訶迦葉語阿難言：“有幾福利，如來、應、等正覺所知所見，聽三人以上制群食戒？”
　　阿難答言：“為二事故。何等為二？一者、為貧小家；二者、多諸惡人以為伴黨，相破壞故，莫令惡人于僧中住而受眾名，映障大眾，別為二部，互相嫌諍。”
　　尊者迦葉語阿難言：“汝知此義，如何于饑饉時，與眾多年少弟子南山國土游行，令三十人舍戒還俗，徒眾損減，余者多是童子？如阿難，汝徒眾消減，汝是童子，不知籌量。”
　　阿難答言：“云何，尊者摩訶迦葉，我已頭發二色，猶言童子？”
　　尊者摩訶迦葉言：“汝于饑饉世，與諸年少弟子人間游行，致令三十弟子舍戒還俗，其余在者復是童子。徒眾消減，不知籌量，而言宿士眾壞，阿難，眾極壞，阿難，汝是童子，不籌量故。”
　　時，低舍比丘尼聞尊者摩訶迦葉以童子責尊者阿難毗提訶牟尼，聞已不歡喜，作是惡言：“云何，阿梨摩訶迦葉本外道門，而以童子呵責阿梨阿難毗提訶牟尼，令童子名流行？”
　　尊者摩訶迦葉以天耳聞低舍比丘尼心不歡喜，口出惡言，聞已，語尊者阿難：“汝看！是低舍比丘尼心不歡喜，口說惡語，言：‘摩訶迦葉本門外道，而責阿梨阿難毗提訶牟尼，令童子名流行。’”
　　尊者阿難答言：“且止！尊者摩訶迦葉。忍之！尊者摩訶迦葉。此愚癡老嫗無自性智。”
　　尊者摩訶迦葉語阿難言：“我自出家，都不知有異師，唯如來、應、等正覺。我未出家時，常念生、老、病、死、憂、悲、惱苦，知在家荒務，多諸煩惱，出家空閑，難可俗人處于非家，一向鮮潔，盡其形壽，純一滿凈，梵行清白。當剃須發，著袈裟衣，正信、非家、出家學道，以百千金貴價之衣，段段割截為僧伽梨，若世間阿羅漢者，聞從出家。
　　“我出家已，于王舍城那羅聚落中間多子塔所，遇值世尊正身端坐，相好奇特，諸根寂靜，第一息滅，猶如金山。我時見已，作是念：‘此是我師！此是世尊！此是羅漢！此是等正覺！’我時一心合掌敬禮，白佛言：‘是我大師！我是弟子。’佛告我言：‘如是，迦葉，我是汝師，汝是弟子。迦葉，汝今成就如是真實凈心所恭敬者。不知言知，不見言見，實非羅漢而言羅漢，非等正覺言等正覺者，應當自然身碎七分。迦葉，我今知故言知，見故言見，真阿羅漢言阿羅漢，真等正覺言等正覺。迦葉，我今有因緣故，為聲聞說法，非無因緣故；依，非無依；有神力，非無神力。是故，迦葉，若欲聞法，應如是學。若欲聞法，以義饒益，當一其心，恭敬尊重，專心側聽，而作是念：“我當正觀五陰生滅，六觸入處集起、滅沒，于四念處正念樂住，修七覺分、八解脫，身作證，常念其身，未嘗斷絕，離無慚愧，于大師所及大德梵行常住慚愧。”如是應當學！’
　　“爾時，世尊為我說法，示教照喜；示教照喜已，從座起去。我亦隨去，向于住處。我以百千價值衣割截僧伽梨，四攝為座。爾時，世尊知我至心，處處下道，我即敷衣，以為坐具，請佛令坐。世尊即坐，以手摩衣，嘆言：‘迦葉，此衣輕細，此衣柔軟。’我時白言：‘如是，世尊，此衣輕細，此衣柔軟，惟愿世尊受我此衣！’佛告迦葉：‘汝當受我糞掃衣，我當受汝僧伽梨。’佛即自手授我糞掃納衣，我即奉佛僧伽梨，如是漸漸教授，我八日之中，以學法受于乞食，至第九日，超于無學。
　　“阿難，若有正問：‘誰是世尊法子，從佛口生、從法化生，付以法財，諸禪、解脫、三昧、正受？’應答我是，是則正說。譬如轉輪圣王第一長子，當以灌頂，住于王位，受王五欲，不苦方便自然而得；我亦如是，為佛法子，從佛口生、從法化生，得法余財法，禪、解脫、三昧、正受，不苦方便自然而得。譬如轉輪圣王寶象，高七八肘，一多羅葉能映障者；如是我所成就六神通智，則可映障。若有于神通境界智證有疑惑者，我悉能為分別記說；天耳、他心通、宿命智、生死智，漏盡作證智通有疑惑者，我悉能為分別記說，令得決定。”
　　尊者阿難語尊者摩訶迦葉：“如是！如是！摩訶迦葉，如轉輪圣王寶象，高七八肘，欲以一多羅葉能映障者；如是，尊者摩訶迦葉六神通智則可映障。若有于神通境界作證智，乃至漏盡作證智有疑惑者，尊者摩訶迦葉能為記說，令其決定。我于長夜敬信尊重尊者摩訶迦葉，以有如是大德神力故。”
　　尊者摩訶迦葉說是語時，尊者阿難聞其所說，歡喜受持！

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，波斯匿王來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，應施何等人？”
　　佛言：“大王，隨心所樂處。”
　　波斯匿王復白佛言：“應施何處，得大果報？”
　　佛言：“大王，此是異問。所問應施何處？此問則異。復問施何處，應得大果？此問復異。我今問汝，隨意答我。大王，譬如此國臨陣戰斗，集諸戰士，而有一婆羅門子，從東方來，年少幼稚，柔弱端正，膚白發黑，不習武藝，不學術策，恐怖退弱，不能自安，不忍敵觀，若刺若射，無有方便，不能傷彼。云何，大王，如此士夫，王當賞不？”
　　王白佛言：“不賞，世尊。”
　　“如是，大王，有剎利童子從南方來，鞞舍童子從西方來，首陀羅童子從北方來，無有伎術，皆如東方婆羅門子，王當賞不？”
　　王白佛言：“不賞，世尊。”
　　佛告大王：“此國集軍臨戰斗時，有婆羅門童子從東方來，年少端正，膚白發黑，善學武藝，知斗術法，勇健無畏，苦戰不退，安住諦觀，運戈能傷，能破巨敵。云何，大王，如此戰士，加重賞不？”
　　王白佛言：“重賞，世尊。”
　　“如是，剎利童子從南方來，鞞舍童子從西方來，首陀羅童子從北方來，年少端正，善諸術藝，勇健堪能，苦戰卻敵，皆如東方婆羅門子。如是戰士，王當賞不？”
　　王白佛言：“重賞，世尊。”
　　佛言：“大王，如是沙門、婆羅門遠離五支，成就五支，建立福田；施此田者，得大福利，得大果報。何等為舍離五支？所謂貪欲蓋，瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋，已斷已知，是名舍離五支。何等為成就五支？謂無學戒身成就，無學定身、慧身、解脫身、解脫知見身，是名成就五支。大王，如是舍離五支，成就五支，建立福田；施此田者，得大果報。”
　　爾時，世尊復說偈言：

　　“運戈猛戰斗，堪能勇士夫，
　　　為其戰斗故，隨功重加賞；
　　　不賞名族胄，怯劣無勇者。
　　　忍辱修賢良，見諦建福田，
　　　賢圣律儀備，成就深妙智。
　　　族胄雖卑微，堪為施福田，
　　　衣食錢財寶，床臥等眾具，
　　　悉應以敬施，為持凈戒故。
　　　人表林野際，穿井給行人，
　　　溪澗施橋梁，迥路造房舍，
　　　戒德多聞眾，行路得止息。
　　　譬如重云起，雷電聲振耀，
　　　普雨于壤土，百卉悉扶蔬，
　　　禽獸皆歡喜，田夫并欣樂。
　　　如是凈信心，聞慧舍慳垢，
　　　錢財豐飲食，常施良福田，
　　　高唱增歡愛，如雷雨良田。
　　　功德注流澤，沾洽施主心，
　　　財富名稱流，及涅槃大果。”

　　佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，波斯匿王來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“云何，世尊，為婆羅門死還生自姓婆羅門家，剎利、鞞舍、首陀羅家耶？”
　　佛言：“大王，何得如是？大王當知：有四種人，何等為四？有一種人，從冥入冥；有一種人，從冥入明；有一種人，從明入冥；有一種人，從明入明。
　　“大王，云何為一種人從冥入冥？謂有人生卑姓家，若生旃陀羅家、魚獵家、竹作家、車師家，及余種種下賤工巧業家，貧窮活命，形體憔悴，而復修行卑賤之業，亦復為人下賤作使，是名為冥。處斯冥中，復行身惡行、行口惡行、行意惡行，以是因緣，身壞命終，當生惡趣，墮泥梨中。猶如有人從暗入暗，從廁入廁，以血洗血，舍惡受惡；從冥入冥者亦復如是，是故名為從冥入冥。
　　“云何名為從冥入明？謂有世人生卑姓家，乃至為人作諸鄙業，是名為冥。然其彼人于此冥中，行身善行、行口善行、行意善行，以是因緣，身壞命終，生于善趣，受天化生。譬如有人登床跨馬，從馬升象；從冥入明亦復如是，是名有人從冥入明。
　　“云何有人從明入冥？謂有世人生富樂家，若剎利大姓、婆羅門大姓家、長者大姓家，及余種種富樂家生，多諸錢財，奴婢、客使，廣集知識，受身端正，聰明黠慧，是名為明。于此明中，行身惡行、行口惡行、行意惡行，以是因緣，身壞命終，生于惡趣，墮泥梨中。譬如有人從高樓下乘于大象，下象乘馬，下馬乘輿，下輿坐床，下床墮地，從地落坑；從明入冥者亦復如是。
　　“云何有人從明入明？謂有世人生富樂家，乃至形相端嚴，是名為明。于此明中，行身善行、行口善行、行意善行，以是因緣，身壞命終，生于善趣，受天化生。譬如有人從樓觀至樓觀，如是乃至從床至床；從明入明者亦復如是，是名有人從明入明。”
　　爾時，世尊復說偈言：

　　“貧窮困苦者，不信增瞋恨，
　　　慳貪惡邪想，癡惑不恭敬；
　　　見沙門道士，持戒多聞者，
　　　毀訾而不譽，障他施及受；
　　　如斯等士夫，從此至他世，
　　　當墮泥梨中，從冥入于冥。
　　　若有貧窮人，信心少瞋恨，
　　　常生慚愧心，惠施離慳垢；
　　　見沙門梵志，持戒多聞者，
　　　謙虛而問訊，隨宜善供給，
　　　勸人令施與，嘆施及受者；
　　　如是修善人，從此至他世，
　　　善趣上生天，從冥而入明。
　　　有富樂士夫，不信多瞋恨，
　　　慳貪嫉惡想，邪惑不恭敬；
　　　見沙門梵志，毀訾而不譽，
　　　障他人施惠，亦斷受施者；
　　　如是惡士夫，從此至他世，
　　　當生苦地獄，從明入冥中。
　　　若有富士夫，信心不瞋恨，
　　　常起慚愧心，惠施離瞋妒；
　　　見沙門梵志，持戒多聞者，
　　　先奉迎問訊，隨宜給所須，
　　　勸人令供養，嘆施及受者；
　　　如是等士夫，從此至他世，
　　　生三十三天，從明而入明。”

　　佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，波斯匿王白日身蒙塵土，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
　　佛言：“大王，從何所來？”
　　波斯匿王白佛言：“世尊，彼灌頂王法，人中自在，精勤方便。王領大地，統理王事，周行觀察，而來至此。”
　　佛告大王：“今問大王，隨意答我。譬如有人從東方來，有信有緣，未曾虛妄，而白王言：‘我東方來，見一石山，極方廣大，不穿不壞，亦無缺壞，磨地而來，一切眾生草木之類悉磨令碎。’南、西、北方亦有人來，有信有緣，亦不虛妄，而白王言：‘我見石山，方廣高大，不斷不壞，亦不缺壞，磨地而來，眾生草木悉皆磨碎。’大王，于意云何？如是像貌大恐怖事，險惡相殺，眾生運盡，人道難得，當作何計？”
　　王白佛言：“若如是者，更無余計，唯當修善，于佛法、律專心方便。”
　　佛告大王：“何故說言：‘險惡恐怖于世卒起，眾生運盡，人身難得，唯當行法、行義、行福，于佛法教，專精方便’？何以不言：‘灌頂王位為眾人首，堪能自在。王于大地，事務眾人，當須營理’耶？”
　　王白佛言：“世尊，為復閑時言：‘灌頂王位為眾人首，王于大地，多所經營，以言斗言，以財斗財，以象斗象，以車斗車，以步斗步。’當于爾時，無有自在，若勝若伏，是故我說：‘險惡恐怖卒起之時，眾生運盡，人身難得，無有余計，唯有行義、行法、行福，于佛法教專心歸依。’”
　　佛告大王：“如是！如是！經常磨迮，謂惡劫、老、病、死，磨迮眾生。當作何計？正當修義、修法、修福、修善、修慈，于佛法中精勤方便。”
　　爾時，世尊而說偈言：

　　“如有大石山，高廣無缺壞，
　　　周遍四方來，磨迮此大地，
　　　非兵馬咒術，力所能防御。
　　　惡劫老病死，常磨迮眾生；
　　　四種大族姓，栴陀羅獵師，
　　　在家及出家，持戒犯戒者，
　　　一切皆磨迮，無能救護者。
　　　是故慧士夫，觀察自己利，
　　　建立清凈信，信佛法僧寶，
　　　身口心清凈，隨順于正法，
　　　現世名稱流，終則生天上。”

　　佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，波斯匿王來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。時，有尼乾子七人、阇只羅七人、一舍羅七人，身皆粗大，彷徉行住只洹門外。時，波斯匿王遙見斯等彷徉門外，即從座起，往至其前，合掌問訊，三自稱名言：“我是波斯匿王拘薩羅王。”
　　爾時，世尊告波斯匿王：“汝今何故恭敬斯等，三稱姓名，合掌問訊？”
　　王白佛言：“我作是念：‘世間若有阿羅漢者，斯等則是。’”
　　佛告波斯匿王：“汝今且止！汝亦不知是阿羅漢、非阿羅漢，不得他心智故，且當親近觀其戒行，久而可知，勿速自決！審諦觀察，勿但洛莫！當用智慧，不以不智；經諸苦難，堪能自辨；交契計校，真偽則分。見說知明，久而則知，非可卒識，當須思惟，智慧觀察！”
　　王白佛言：“奇哉！世尊，善說斯理，言久相習，觀其戒行，乃至見說知明。我有家人，亦復出家，作斯等形相，周流他國，而復來還，舍其被服，還受五欲。是故當知世尊善說，應與同止，觀其戒行，乃至言說知有智慧。”
　　爾時，世尊而說偈言：

　　“不以見形相，知人之善惡，
　　　不應暫相見，而與同心志。
　　　有現身口密，俗心不斂攝，
　　　猶如鍮石銅，涂以真金色，
　　　內懷鄙雜心，外現圣威儀，
　　　游行諸國土，欺誑于世人。”

　　佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，波斯匿王為首，并七國王及諸大臣悉共集會，作如是論議：“五欲之中，何者第一？”
　　有一人言：“色最第一。”又復有稱聲、香、味、觸為第一者。中有人言：“我等人人各說第一，竟無定判，當詣世尊，問如此義。如世尊說，當共憶持。”
　　爾時，波斯匿王為首，與七國王、大臣、眷屬來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，我等七王與諸大臣如是論議：‘五欲功德，何者為勝？’其中有言色勝、有言聲勝、有言香勝、有言味勝、有言觸勝，竟無決定。來問世尊，竟何者勝？”
　　佛告諸王：“各隨意適，我悉有余說，以是因緣，我說五欲功德。然自有人于色適意，止愛一色，滿其志愿；正使過上有諸勝色，非其所愛，不觸不視，言己所愛最為第一，無過其上。如愛色者，聲、香、味、觸亦皆如是，當其所愛，輒言最勝，歡喜樂著；雖更有勝過其上者，非其所欲，不觸不視，唯我愛者最勝最妙，無比無上。”
　　爾時，座中有一優婆塞，名曰栴檀，從座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：“善說！世尊，善說！善逝。”
　　佛告優婆塞：“善說！栴檀。快說！栴檀。”
　　時，栴檀優婆塞即說偈言：

　　“央伽族姓王，服珠瓔珞鎧，
　　　摩竭眾慶集，如來出其國；
　　　名聞普流布，猶如雪山王，
　　　如凈水蓮華，清凈無瑕穢，
　　　隨日光開敷，芬香熏其國。
　　　央耆國明顯，猶如空中日，
　　　觀如來慧力，如夜燃炬火，
　　　為眼為大明，來者為決疑。”

　　時，諸國王嘆言：“善說！栴檀優婆塞！”
　　爾時，七王脫七寶上衣，奉優婆塞。
　　時，彼七王聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。
　　爾時，栴檀優婆塞知諸王去已，從座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：“今七國王遺我七領上衣，惟愿世尊受此七衣，以哀愍故！”
　　爾時，世尊為哀愍故，受其七衣，栴檀優婆塞歡喜隨喜，作禮而去。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，波斯匿王其體肥大，舉體流汗，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，氣息長喘。
　　爾時，世尊告波斯匿王：“大王身體極肥盛！”
　　大王白佛言：“如是，世尊，患身肥大，常以此身極肥大故，慚恥厭苦。”
　　爾時，世尊即說偈言：

　　“人當自系念，每食知節量，
　　　是則諸受薄，安消而保壽。”

　　時，有一年少，名郁多羅，于會中坐。時，波斯匿王告郁多羅：“汝能從世尊受向所說偈，每至食時，為我誦不？若能爾者，賜金錢十萬，亦常與食。”
　　郁多羅白王：“奉教當誦！”
　　時，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　時，郁多羅知王去已，至世尊前，受所說偈，于王食時，食食為誦，白言：“大王，如佛、世尊、如來、應、等正覺所知所見，而說斯偈：

　　“人當自系念，每食知節量，
　　　是則諸受薄，安消而保壽。”

　　如是，波斯匿王漸至后時，身體[月+庸]細，容貌端正，處樓閣上，向佛住處合掌恭敬，右膝著地，三說是言：“南無敬禮世尊、如來、應、等正覺，南無敬禮世尊、如來、應、等正覺，與我現法利益、后世利益、現法后世利益，以其飯食知節量故。”

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國。
　　時，有年少阿修羅來詣佛所，于佛面前粗惡不善語，瞋罵呵責。爾時，世尊即說偈言：

　　“不怒勝瞋恚，不善以善伏，
　　　惠施伏慳貪，真言壞妄語。
　　　不罵亦不虐，常住賢圣心，
　　　惡人住瞋恨，不動如石山。
　　　起瞋恚能持，勝制狂馬車，
　　　我說善御士，非彼攝繩者。”

　　時，年少阿修羅白佛言：“瞿曇，我今悔過，如愚如癡，不辯不善，于瞿曇面前訶罵毀辱。”
　　如是懺悔已，時，阿修羅聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，有年少賓耆迦婆羅門來詣佛所，于世尊面前作粗惡不善語，瞋罵呵責。
　　爾時，世尊告年少賓耆迦：“若于一時吉星之日，汝當會諸宗親眷屬耶？”
　　賓耆白佛：“如是，瞿曇。”
　　佛告賓耆：“若汝宗親不受食者，當如之何？”
　　賓耆白佛：“不受食者，食還屬我。”
　　佛告賓耆：“汝亦如是，如來面前作粗惡不善語，罵辱呵責，我竟不受，如此罵者，應當屬誰？”
　　賓耆白佛：“如是，瞿曇，彼雖不受，且以相贈，則便是與。”
　　佛告賓耆：“如是不名更相贈遺，何得便為相與？”
　　賓耆白佛：“云何名為更相贈遺，名為相與？云何名不受相贈遺，不名相與？”
　　佛告賓耆：“若當如是罵則報罵，瞋則報瞋，打則報打，斗則報斗，名相贈遺，名為相與。若復，賓耆，罵不報罵，瞋不報瞋，打不報打，斗不報斗，若如是者，非相贈遺，不名相與。”
　　賓耆白佛：“瞿曇，我聞古昔婆羅門長老宿重行道大師所說：‘如來、應、等正覺，面前罵辱，瞋恚訶責，不瞋不怒。’而今瞿曇有瞋恚耶？”
　　爾時，世尊即說偈言：

　　“無瞋何有瞋？正命以調伏，
　　　正智心解脫，慧者無有瞋。
　　　以瞋報瞋者，是則為惡人。
　　　不以瞋報瞋，臨敵伏難伏，
　　　不瞋勝于瞋，三偈如前說。”

　　爾時，年少賓耆白佛言：“悔過！瞿曇，如愚如癡，不辯不善，而于沙門瞿曇面前粗惡不善語，瞋罵呵責。”
　　聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國東園鹿子母講堂。
　　爾時，世尊晡時從禪覺，詣講堂東蔭蔭中，露地經行。
　　時，有健罵婆羅豆婆遮婆羅門來詣佛所，世尊面前作粗惡不善語，罵詈呵責。世尊經行，彼隨世尊后行。世尊經行已竟，住于一處，彼婆羅門言：“瞿曇伏耶？”
　　爾時，世尊即說偈言：

　　“勝者更增怨，伏者臥不安；
　　　勝伏二俱舍，是得安隱眠。”

　　婆羅門白言：“瞿曇，我今悔過，如愚如癡，不辯不善，何于瞿曇面前作粗惡不善語，罵詈呵責？”
　　時，婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，復道而去。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國東園鹿子母講堂。世尊晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。
　　時，健罵婆羅豆婆遮婆羅門遙見世尊，作粗惡不善語，瞋罵呵責，把土坌佛。時，有逆風，還吹其土，反自坌身。爾時，世尊即說偈言：

　　“若人無瞋恨，罵辱以加者，
　　　清凈無結垢，彼惡還歸己，
　　　猶如土坌彼，逆風還自污。”

　　時，彼婆羅門白佛言：“悔過！瞿曇，如愚如癡，不善不辯，何于瞿曇面前粗惡不善語，瞋罵呵責？”
　　時，婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，復道而去。

　　如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間游行，至舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，有婆羅門名曰違義，聞沙門瞿曇從拘薩羅國人間游行，至舍衛國只樹給孤獨園；聞已，作是念：“我當往詣沙門瞿曇所，聞所說法，當反其義。”作是念已，往詣精舍，至世尊所。
　　爾時，世尊無量眷屬圍繞說法。世尊遙見違義婆羅門來，即默然住。
　　違義婆羅門白佛言：“瞿曇說法，樂欲聞之！”
　　爾時，世尊即說偈言：

　　“違義婆羅門，未能解深義，
　　　內懷嫉恚心，欲為法留難。
　　　調伏違反心，諸不信樂意，
　　　息諸障礙垢，則解深妙說。”

　　時，違義婆羅門作是念：“沙門瞿曇已知我心。”聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。世尊晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。
　　時，有不害婆羅門來詣佛所，白佛言：“世尊，我名不害，為稱實不？”
　　佛告婆羅門：“如是稱實者，若身不害，若口不害，若心不害，則為稱實。”
　　爾時，世尊即說偈言：

　　“若心不殺害，口意亦俱然，
　　　是則為離害，不恐怖眾生。”

　　佛說此經已，不害婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，復道而去。

　　如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。世尊晨朝著衣持缽，入王舍城乞食，次第行乞至火與婆羅門舍。
　　火與婆羅門遙見佛來，即具眾美飲食，滿缽與之。如是二日、三日，乞食復至其舍。火與婆羅門遙見佛來，作是念：“禿頭沙門何故數來，貪美食耶？”爾時，世尊知火與婆羅門心念已，即說偈言：

　　“上天日日雨，田夫日夜耕，
　　　數數植種子，是田數收谷。
　　　如人數懷妊，乳牛數懷犢，
　　　數數有求者，則能數惠施。
　　　數數惠施故，常得大名稱，
　　　數數棄死尸，數數哭悲戀，
　　　數數生數死，數數憂悲苦，
　　　數數以火燒，數數諸蟲食。
　　　若得賢圣道，不數受諸有，
　　　亦不數生死，不數憂悲苦，
　　　不數數火燒，不數諸蟲食。”

　　時，火與婆羅門聞佛說偈，還得信心，復以種種飲食滿缽與之。世尊不受，以因說偈而施故，復說偈言：

　　“因為說偈法，不應受飲食，
　　　當觀察自法，說法不受食。
　　　婆羅門當知，斯則凈命活，
　　　應以余供養，純凈大仙人。
　　　已盡諸有漏，穢法悉已斷，
　　　供養以飲食，于其良福田。
　　　欲求福德者，則我田為良！”

　　火與婆羅門白佛：“今以此食，應著何所？”
　　佛告婆羅門：“我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人有能食此信施，令身安樂。汝持是食去棄于無蟲水中，及少生草地。”
　　時，婆羅門即以此食持著無蟲水中，水即煙出，沸聲啾啾。譬如鐵丸燒令火色，擲著水中，水即煙起，沸聲啾啾，亦復如是；婆羅門持此飲食著水中，水即煙出，沸聲啾啾。于時火與婆羅門嘆言：“甚奇瞿曇，大德大力，能令此食而作神變。”
　　時，火與婆羅門因此飯食神變，得信敬心，稽首佛足，退住一面，白佛言：“世尊，我今可得于正法中出家、受具足、修梵行不？
　　佛告婆羅門：“汝今可得于正法中出家、受具足。”
　　彼即出家已，作是思惟，所以族姓子剃除發須，著袈裟衣，正信、非家、出家學道，乃至得阿羅漢，心善解脫。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，舍衛國中婆肆吒婆羅門女，信佛、法、僧，歸佛、歸法、歸比丘僧，于佛、法、僧已離狐疑；于苦集盡道亦離疑惑，見諦得果，得無間慧。其夫是婆羅豆婆遮種姓婆羅門。每至左右所為作時，有小得失，即稱南無佛，向如來所住方面，隨方合掌，三說是言：“南無多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，身純金色，圓光一尋，方身圓滿，如尼拘律樹；善說妙法，牟尼之尊，仙人上首，是我大師！”
　　時，夫婆羅門聞之，瞋恚不喜，語其婦言：“為鬼著耶？無有此義，舍諸三明大德婆羅門，而稱嘆彼禿頭沙門，黑暗之分，世所不稱。我今當往共汝大師論議，足知勝如。”
　　婦語夫言：“不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、諸神、世人能共世尊、如來、應、等正覺金色之身，圓光一尋，如尼拘律樹圓滿之身，言說微妙，仙人上首，我之大師共論議者。然今婆羅門且往，自可知之！”
　　時，婆羅門即往詣佛，面相問訊慰勞已，退坐一面，而說偈言：

　　“為殺于何等，而得安隱眠？
　　　為殺于何等，令心得無憂？
　　　為殺于何等，瞿曇所稱嘆？”

　　爾時，世尊知婆羅門心之所念，而說偈言：

　　“殺于瞋恨者，而得安隱眠。
　　　殺于瞋恚者，而心得無憂。
　　　瞋恚為毒本，能害甘種子；
　　　能害于彼者，賢圣所稱嘆；
　　　若能害彼者，其心得無憂。”

　　時，婆羅豆婆遮婆羅門聞佛所說，示教照喜，次第說法，謂說施，說戒，說生天法，說欲味著為災患煩惱，清凈出要，遠離隨順，福利清凈，分別廣說。譬如清凈白氎易為染色；如是，婆羅豆婆遮婆羅門即于座上，于四圣諦得無間等，所謂苦、集、滅、道。是婆羅門見法、得法、知法、入法，度諸疑惑，不由他度，于正法、律得無所畏；即從座起，偏露右肩，合掌白佛：“已度，世尊，已度，善逝，我今歸佛！歸法、歸比丘僧已，盡其壽命，為優婆塞，證知我！”
　　時，婆羅豆婆遮婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去，還歸自家。
　　其婦優婆夷遙見夫來，見已，白言：“已與如來、應、等正覺純金色身，圓光一尋，如尼拘律樹圓滿之身，妙說之上，仙人之首，大牟尼尊，為我大師共論議耶？”
　　其夫答言：“我未嘗見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、諸神、世人有能與如來、應、等正覺真金色身，圓光一尋，如尼拘律樹圓滿之身，妙說之上，諸仙之首，牟尼之尊，汝之大師共論議也。汝今與我作好法衣，我持至世尊所出家學道。”
　　時，婦悉以鮮潔白氎，令作法衣。時，婆羅門持衣往詣世尊所，稽首禮足，退住一面，白言：“世尊，我今可得于世尊法中出家學道，修梵行不？”
　　佛告婆羅門：“汝今可得于此法、律出家學道，修諸梵行。”
　　即出家已，獨靜思惟，所以善男子剃除須發，著袈裟衣，出家學道，乃至得阿羅漢，心善解脫。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，有魔瞿婆羅門來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：“瞿曇，我于家中常行布施，若一人來，施于一人；若二人、三人，乃至百千，悉皆施與。我如是施，得多福不？”
　　佛告婆羅門：“汝如是施，實得大福。所以者何？以于家中常行布施，一人來乞，即施一人；二人、三人，乃至百千，悉皆施與故，即得大福。”
　　時，魔瞿婆羅門即說偈言：

　　“在家所為作，布施復大會，
　　　因此惠施故，欲求大功德。
　　　今問于牟尼，我之所應知，
　　　同梵天所見，為我分別說。
　　　云何為解脫，勝妙之善趣？
　　　云何修方便，得生于梵世？
　　　云何隨樂施，生明勝梵天？”

　　爾時，世尊說偈答言：

　　“施者設大會，隨彼愛樂施，
　　　歡喜凈信心，攀緣善功德。
　　　以其所建立，求離諸過惡，
　　　遠離于貪欲，其心善解脫！
　　　修習于慈心，其功德無量，
　　　況復加至誠，廣施設大會！
　　　若于其中間，所得諸善心，
　　　正向善解脫，或余純善趣，
　　　如是勝因緣，得生于梵世。
　　　如是之惠施，其心平等故，
　　　得生于梵世，其壽命延長。”

　　時，魔瞿婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，有持華蓋、著舍勒導從婆羅門來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，而說偈言：

　　“無非婆羅門，所行為清凈，
　　　剎利修苦行，于凈亦復乖。
　　　三典婆羅門，是則為清凈，
　　　如是清凈者，不在余眾生。”

　　爾時，世尊說偈答言：

　　“不知清凈道，及諸無上凈，
　　　于余求靜者，至竟無凈時。”

　　婆羅門白佛：“瞿曇說清凈道及無上清凈耶？何等為清凈道？何等為無上清凈？”
　　佛告婆羅門：“正見者為清凈道；正見修習多修習，斷貪欲、斷瞋恚、斷愚癡。若婆羅門貪欲永斷，瞋恚、愚癡永斷，一切煩惱永斷，是名無上清凈。正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是名清凈道；正定修習多修習已，斷貪欲、斷瞋恚、斷愚癡。若婆羅門貪欲永斷，瞋恚、愚癡永斷，一切煩惱永斷，是名無上清凈。”
　　婆羅門白佛言：“瞿曇說清凈道、無上清凈耶？瞿曇，世務多事，今且辭還。”
　　佛告婆羅門：“宜知是時。”
　　持華蓋、著舍勒導從婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　爾時，有異婆羅門來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，而說偈言：

　　“云何為尸羅？云何正威儀？
　　　云何為功德？云何名為業？
　　　成就何等法，羅漢婆羅門？”

　　爾時，世尊說偈答言：

　　“宿命憶念智，見生天惡趣，
　　　得諸受生盡，牟尼明決定。
　　　知心善解脫，解脫一切貪，
　　　具足于三明，三明婆羅門。”

　　佛說此經已，異婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　爾時，世尊晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食，尊者阿難從世尊后。時，有二老男女，是其夫婦，年耆根熟，僂背如鉤，詣里巷頭，燒糞掃處，俱蹲向火。
　　世尊見彼二老夫婦，年耆愚老，僂背如鉤，俱蹲向火，猶如老鵠，欲心相視；見已，告尊者阿難：“汝見彼夫婦二人，年耆愚老，僂背如鉤，俱蹲向火，猶如老鵠，欲心相視不？”
　　阿難白佛：“如是，世尊。”
　　佛告阿難：“此二老夫婦，于年少時盛壯之身，勤求財物者，亦可得為舍衛城中第一富長者；若復剃除須發，著袈裟衣，正信、非家、出家學道，精勤修習者，亦可得阿羅漢第一上果。于第二分盛壯之身，勤求財物，亦可得為舍衛城中第二富者；若復剃除須發，著袈裟衣，正信、非家、出家學道者，亦可得阿那含果證。若于第三分中年之身，勤求財物，亦可得為舍衛城中第三富者；若剃須發，著袈裟衣，正信、非家、出家學道者，亦可得為斯陀含果證。彼于第四分老年之身，勤求財物，亦可得為舍衛城中第四富者；若剃須發，著袈裟衣，正信、非家、出家學道者，亦可得為須陀洹果證。彼于今日，年耆根熟，無有錢財，無有方便，無所堪能，不復堪能，若覓錢財，亦不能得勝過人法。”
　　爾時，世尊復說偈言：

　　“不行梵行故，不得年少財，
　　　思惟古昔事，眠地如曲弓。
　　　不修于梵行，不得年少財，
　　　猶如老鵠鳥，守死于空池！”

　　佛說此經已，尊者阿難陀聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園，如上說，差別者，唯說異偈言：

　　“老死之所壞，身及所受滅，
　　　唯有惠施福，為隨己資糧。
　　　依于善攝護，及修禪功德，
　　　隨力而行施，錢財及飲食，
　　　于群則眠覺，非為空自活。”

　　佛說此經已，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

　　如是我聞：一時，佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。
　　時，有眾多比丘集于講堂，作如是論：“諸尊，如世尊說波羅延低舍彌德勒所問：

　　“‘若知二邊者，于中永無著，
　　　　說名大丈夫，不顧于五欲，
　　　　無有煩惱鎖，超出縫紩憂。’

　　“諸尊，此有何義？云何邊？云何二邊？云何為中？云何為縫紩？云何思？以智知，以了了；智所知，了所了，作苦邊，脫于苦？”
　　有一答言：“六內入處是一邊，六外入處是二邊，受是其中，愛為縫紩。習于受者，得彼彼因，身漸轉增長出生，于此即法，以智知，以了了；智所知，了所了，作苦邊，脫于苦。”
　　復有說言：“過去世是一邊，未來世是二邊，現在世名為中，愛為縫紩。習近此愛，彼彼所因，身漸觸增長出生，乃至脫苦。”
　　復有說言：“樂受者是一邊，苦受者是二邊，不苦不樂是其中，愛為縫紩。習近此愛，彼彼所得，自身漸觸增長出生，乃至脫苦。”
　　復有說言：“有者是一邊，集是二邊，受是其中，愛為縫紩。如是廣說，乃至脫苦。”
　　復有說言：“身者是一邊，身集是二邊，愛為縫紩。如是廣說，乃至脫苦。”
　　復有說言：“我等一切所說不同，所謂向來種種異說，要不望知。云何世尊有余之說，波羅延低舍彌德勒所問經？我等應往具問世尊，如世尊所說，我等奉持。”
　　爾時，眾多比丘詣世尊所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：“世尊，向諸比丘集于講堂，作如是言：于世尊所說波羅延低舍彌德勒所問經，所謂二邊，乃至脫苦。有人說言：內六入處是說一邊，外六入處是說二邊，受是其中，愛為縫紩。如前廣說，悉不決定，今日故來請問世尊，具問斯義，我等所說，誰得其義？”
　　佛告諸比丘：“汝等所說，皆是善說，我今當為汝等說有余經。我為波羅延低舍彌德勒有余經說，謂觸是一邊，觸集是二邊，受是其中，愛為縫紩。習近愛已，彼彼所得，身緣觸增長出生。于此法，以智知，以了了；智所知，了所了，作苦邊，脫于苦。”
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時，尊者賓頭盧住拘睒彌國瞿師羅園。
　　時，有婆蹉國王，名優陀延那，詣尊者賓頭盧所，共相問訊；問訊已，退坐一面。婆蹉王優陀延那白尊者賓頭盧言：“欲有所問，寧有閑暇見答已不？”
　　尊者賓頭盧答言：“大王，大王且問，知者當答。”
　　婆蹉王優陀延那問尊者賓頭盧：“何因何緣新學年少比丘于此法、律，出家未久，極安樂住，諸根欣悅，顏貌清凈，膚色鮮白，樂靜少動，任他而活，野獸其心，堪能盡壽，修持梵行，純一清凈？”
　　尊者賓頭盧答言：“如佛所說，如來、應、等正覺所知所見，為比丘說：‘汝諸比丘，若見宿人，當作母想；見中年者，作姊妹想；見幼稚者，當作女想。’以是因緣，年少比丘于此法、律，出家未久，安隱樂住，諸根敷悅，顏貌清凈，膚色鮮白，樂靜少動，任他而活，野獸其心，堪能盡壽，修持梵行，純一清凈。”
　　婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧言：“今諸世間貪求之心，若見宿人，而作母想；見中年者，作姊妹想；見幼稚者，而作女想。當于爾時，心亦隨起，貪欲燒燃、瞋恚燒燃、愚癡燒燃，要當更有勝因緣不？”
　　尊者賓頭盧語婆蹉王優陀延那：“更有因緣，如世尊說，如來、應、等正覺所知所見，為比丘說：‘此身從足至頂，骨干肉涂，覆以薄皮，種種不凈充滿其中；周遍觀察，發、毛、爪、齒、塵垢、流涎、皮、肉、白骨、筋、脈、心、肝、肺、脾、腎、腸、肚、生藏、熟藏、胞、淚、汗、涕、沫、肪、脂、髓、痰、陰、膿、血、腦、汁、屎、溺。’大王，此因此緣故，年少比丘于此法、律，出家未久，安隱樂住，乃至純一滿凈。”
　　婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧：“人心飄疾，若觀不凈，隨凈想現。頗更有因緣，令年少比丘于此法、律，出家未久，安隱樂住，乃至純一滿凈不？”
　　尊者賓頭盧言：“大王，有因有緣，如世尊說，如來、應、等正覺所知所見，告諸比丘：‘汝等應當守護根門，善攝其心。若眼見色時，莫取色相，莫取隨形好，增上執持。若于眼根不攝斂住，則世間貪、愛、惡不善法則漏其心，是故汝等當受持眼律儀。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法亦復如是，乃至受持意律儀。’”
　　爾時，婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧：“善哉！善說法，乃至受持諸根律儀。尊者賓頭盧，我亦如是，有時不守護身，不持諸根律儀，不一其念，入于宮中，其心極生貪欲熾燃、愚癡燒燃；正使閑房獨處，亦復三毒燒燃其心，況復宮中！又我有時善護其身，善攝諸根，專一其念，入于宮中，貪欲、恚、癡不起燒燃其心；于內宮中尚不燒身，亦不燒心，況復閑獨！以是之故，此因此緣，能令年少比丘于此法、律，出家未久，安隱樂住，乃至純一滿凈。”
　　時，婆蹉王優陀延那聞尊者賓頭盧所說，歡喜隨喜，從座起去。

　　如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。
　　爾時，世尊告諸比丘：“有手故知有取舍，有足故知有往來，有關節故知有屈伸，有腹故知有饑渴。如是，比丘，有眼故眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
　　“諸比丘，若無手則不知取舍，若無足則不知往來，若無關節則不知有屈伸，若無腹則不知有饑渴。如是，諸比丘，若無眼則無眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。”
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。
　　爾時，世尊告諸比丘：“過去世時有河中草，有龜于中住止。時，有野干饑行覓食，遙見龜蟲，疾來捉取。龜蟲見來，即便藏六，野干守伺，冀出頭足，欲取食之。久守，龜蟲永不出頭，亦不出足；野干饑乏，瞋恚而去。
　　“諸比丘，汝等今日亦復如是，知魔波旬常伺汝便，糞汝眼著于色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸、意念法，欲令出生染著六境。是故，比丘，汝等今日常當執持眼律儀住，執持眼根律儀住，惡魔波旬不得其便，隨出隨緣；耳、鼻、舌、身、意亦復如是，于其六根若出若緣，不得其便；猶如龜蟲，野干不得其便。”
　　爾時，世尊即說偈言：

　　“龜蟲畏野干，藏六于殼內，
　　　比丘善攝心，密藏諸覺想，
　　　不依不怖彼，覆心勿言說。”

　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。
　　爾時，世尊告諸比丘：“譬如[麩-夫+黃]麥著四衢道頭，有六壯夫執杖共打，須臾塵碎，有第七人執杖重打。諸比丘，于意云何？如[麩-夫+黃]麥聚，六人共打，七人重打，當極碎不？”
　　諸比丘白佛言：“如是，世尊。”
　　佛告諸比丘：“如是愚癡士夫六觸入處之所捶打。何等為六？謂眼觸入處，常所捶打；耳、鼻、舌、身、意觸入處，常所捶打。彼愚癡士夫為六觸入處之所捶打，猶復念求當來世有，如第七人重打令碎。比丘，若言是我，是則動搖；言是我所，是則動搖。未來當有，是則動搖；未來當無，是則動搖。當復有色，是則動搖；當復無色，是則動搖。當復有想，是則動搖；當復無想，是則動搖；當復非有想非無想，是則動搖。動搖故病，動搖故癰，動搖故刺，動搖故著。正觀察動搖故苦者，得不動搖心，多修習住，系念正知。如動搖，如是思量虛誑，有行因愛。言我，是則為愛；言我所，是則為愛。言當來有，是則為愛；言當來無，是則為愛。當有色，是則為愛；當無色，是則為愛。當有想，是則為愛；當無想，是則為愛；當非想非非想，是則為愛。愛故為病，愛故為癰，愛故為刺。若善思觀察愛生苦者，當多住離愛心，正念正智。
　　“諸比丘，過去世時，阿修羅興軍與帝釋斗。時，天帝釋告三十三天：‘今日諸天、阿修羅共戰。若諸天勝，阿修羅不如者，當生執阿修羅，縛以五系，送還天宮。’阿修羅語其眾言：‘今阿修羅軍與諸天戰。若阿修羅勝，諸天不如者，當生執帝釋，縛以五系，還歸阿修羅宮。’當其戰諍，諸天得勝，阿修羅不如。時，三十三天生執毗摩質多羅阿修羅王，縛以五系，還歸天宮。
　　“爾時，毗摩質多羅阿修羅王身被五系，置于正法殿上，以種種天五欲樂而娛樂之。毗摩質多羅阿修羅王作是念：‘唯阿修羅賢善聰慧，諸天雖善，我今且當還歸阿修羅宮。’作是念時，即自見身被五系縛，諸天五欲自然化沒。毗摩質多羅阿修羅王復作是念：‘諸天賢善，智慧明徹，諸阿修羅雖善，我今且當住此天宮。’作是念時，即自見身五縛得解，諸天五欲自然還出。毗摩質多羅阿修羅王乃至有如是微細之縛，魔波旬縛轉細。于是心動搖時，魔即隨縛；心不動搖，魔即隨解。是故，諸比丘，多住不動搖心，正念正智，應當學！”
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。
　　爾時，世尊告諸比丘：“若有比丘、比丘尼，眼識色因緣生，若欲、若貪、若昵、若念、若決定著處，于彼諸心善自防護。所以者何？此等皆是恐畏之道，有礙有難，此惡人所依，非善人所依，是故應自防護。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
　　“譬如田夫有好田苗，其守田者懶惰放逸，欄牛啖食；愚癡凡夫亦復如是，六觸入處乃至放逸亦復如是。若好田苗，其守田者心不放逸，欄牛不食，設復入田，盡驅令出；所謂若心、若意、若識，多聞圣弟子于五欲功德善自攝護，盡心令滅。若好田苗，其守護田者不自放逸，欄牛入境，左手牽鼻，右手執杖，遍身捶打，驅出其田。諸比丘，于意云何？彼牛遭苦痛已，從村至宅，從宅至村，復當如前過食田苗不？”
　　答言：“不也，世尊。”
　　“所以者何？憶先入田遭捶杖苦故。如是，比丘，若心、若意、若識，多聞圣弟子于六觸入處極生厭離、恐怖，內心安住，制令一意。
　　“諸比丘，過去世時，有王聞未曾有好彈琴聲，極生愛樂，耽湎染著，問諸大臣：‘此何等聲？甚可愛樂！’大臣答言：‘此是琴聲。’語大臣：‘取彼聲來。’大臣受教，即往取琴來，白言：‘大王，此是琴作好聲者。’王語大臣：‘我不用琴，取其先聞可愛樂聲來。’大臣答言：‘如此之琴，有眾多種具，謂有柄、有槽、有麗、有弦、有皮，巧方便人彈之，得眾具因緣乃成音聲，非不得眾具而有音聲。前所聞聲，久已過去，轉亦盡滅，不可持來。’爾時，大王作如是言：‘咄！何用此虛偽物為？世間琴者是虛偽物，而令世人耽湎染著。汝今持去，片片析破，棄于十方。’大臣受教，析為百分，棄于處處。如是，比丘，若色、受、想、思、欲，知此諸法無常、有為、心因緣生，而便說言：‘是我我所。’彼于異時，一切悉無。諸比丘，應作如是平等正智，如實觀察。”
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。
　　爾時，世尊告諸比丘：“如癩病人，四體瘡壞，入茅荻中，為諸剌葉針刺所傷，倍增苦痛；如是愚癡凡夫六觸入處受諸苦痛亦復如是。如彼癩人，為草葉針剌所傷，膿血流出；如是愚癡凡夫，其性弊暴，六觸入處所觸則起瞋恚，惡聲流出，如彼癩人。所以者何？愚癡無聞凡夫心如癩瘡。
　　“我今當說律儀、不律儀。云何律儀？云何不律儀？愚癡無聞凡夫眼見色已，于可念色而起貪著，不可念色而起瞋恚，于彼次第隨生眾多覺想相續，不見過患；復見過患，不能除滅，耳、鼻、舌、身、意亦復如是。比丘，是名不律儀。云何律儀？多聞圣弟子若眼見色，于可念色不起欲想，不可念色不起恚想，次第不起眾多覺想相續住，見色過患；見過患已，能舍離。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。是名律儀。”
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。
　　爾時，世尊告諸比丘：“譬如士夫游空宅中，得六種眾生：一者、得狗，即執其狗，系著一處；次得其鳥，次得毒蛇，次得野干，次得失收摩羅，次得獼猴，得斯眾生，悉縛一處。其狗者，樂欲入村。其鳥者，常欲飛空。其蛇者，常欲入穴。其野干者，樂向冢間。失收摩羅者，長欲入海。獼猴者，欲入山林。此六眾生悉系一處，所樂不同，各各嗜欲到所安處，各各不相樂于他處，而系縛故，各用其力，向所樂方，而不能脫。
　　“如是六根種種境界，各各自求所樂境界，不樂余境界：眼根常求可愛之色，不可意色則生其厭；耳根常求可意之聲，不可意聲則生其厭；鼻根常求可意之香，不可意香則生其厭；舌根常求可意之味，不可意味則生其厭；身根常求可意之觸，不可意觸則生其厭；意根常求可意之法，不可意法則生其厭。此六種根種種行處，種種境界，各各不求異根境界。此六種根其有力者，堪能自在，隨覺境界。如彼士夫系六眾生于其堅柱，正出用力隨意而去，往反疲極，以繩系故，終依于柱。
　　“諸比丘，我說此譬，欲為汝等顯示其義。六眾生者，譬猶六根；堅柱者，譬身念處。若善修習身念處，有念、不念色，見可愛色則不生著，不可愛色則不生厭；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，于可意法則不求欲，不可意法則不生厭。是故，比丘，當勤修習，多住身念處。”
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。
　　爾時，世尊告諸比丘：“譬如有四虺蛇，兇惡毒虐，盛一篋中。時，有士夫聰明不愚，有智慧，求樂厭苦，求生厭死。時，有一士夫語向士夫言：‘汝今取此篋盛毒蛇，摩拭洗浴，恩親養食，出內以時。若四毒蛇脫有惱者，或能殺汝，或令近死，汝當防護。’爾時，士夫恐怖馳走。忽有五怨，拔刀隨逐，要求欲殺，汝當防護。爾時，士夫畏四毒蛇及五拔刀怨，驅馳而走。人復語言：‘士夫，內有六賊，隨逐伺汝，得便當殺，汝當防護。’爾時，士夫畏四毒蛇、五拔刀怨及內六賊，恐怖馳走，還入空村，見彼空舍，危朽腐毀，有諸惡物，捉皆危脆，無有堅固。人復語言：‘士夫，是空聚落當有群賊，來必奄害汝。’爾時，士夫畏四毒蛇、五拔刀賊、內六惡賊、空村群賊，而復馳走。忽爾道路臨一大河，其水浚急，但見此岸有諸怖畏，而見彼岸安隱快樂，清涼無畏，無橋船可渡得至彼岸，作是思惟：‘我取諸草木，縛束成筏，手足方便，渡至彼岸。’作是念已，即拾草木，依于岸傍，縛束成筏，手足方便，截流橫渡。如是士夫免四毒蛇、五拔刀怨、六內惡賊，復得脫于空村群賊，渡于浚流，離于此岸種種怖畏，得至彼岸安隱快樂。
　　“我說此譬，當解其義。比丘，篋者，譬此身色粗四大，四大所造精血之體，穢食長養，沐浴衣服，無常變壞危脆之法。毒蛇者，譬四大，地界、水界、火界、風界，地界若諍，能令身死，及以近死；水、火、風諍亦復如是。五拔刀怨者，譬五受陰。六內賊者，譬六愛喜。空村者，譬六內入。善男子，觀察眼入處，是無常變壞，執持眼者，亦是無常虛偽之法；耳、鼻、舌、身、意入處亦復如是。空村群賊者，譬外六入處，眼為可意、不可意色所害；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意，為可意、不可意法所害。浚流者，譬四流，欲流、有流、見流、無明流。河者，譬三愛，欲愛、色愛、無色愛。此岸多恐怖者，譬有身。彼岸清涼安樂者，譬無余涅槃。筏者，譬八正道。手足方便截流渡者，譬精進勇猛到彼岸。婆羅門住處者，譬如來、應、等正覺。如是，比丘，大師慈悲安慰弟子，為其所作；我今已作，汝今亦當作其所作，于空閑樹下，房舍清凈，敷草為座，露地、冢間，遠離邊坐，精勤禪思，慎莫放逸，令后悔恨！此則是我教授之法。”
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。
　　爾時，世尊告諸比丘：“多聞圣弟子于一切苦法集、滅、味、患、離如實知見，見五欲猶如火坑。如是觀察五欲已，于五欲貪、欲愛、欲念、欲著不永覆心，知其欲心行處、住處，而自防閉；行處、住處逆防閉已，隨其行處、住處，世間貪、憂、惡不善法不漏其心。
　　“云何名為多聞圣弟子于一切苦法集、滅、味、患、離如實知見？多聞圣弟子于此苦圣諦如實知，此苦集、此苦滅、此苦滅道跡圣諦如實知，是名多聞圣弟子于一切苦法集、滅、味、患、離如實知見。
　　“云何多聞圣弟子見五欲如火坑，乃至世間貪、憂、惡不善法不永覆心？譬如近一聚落，邊有深坑，滿中盛火，無有煙焰。時，有士夫不愚不癡，聰明黠慧，樂樂厭苦，樂生惡死。彼作是念：‘此有火坑，滿中盛火。我若墮中，必死無疑。’于彼生遠、思遠、欲遠。如是多聞圣弟子見五欲如火坑，乃至世間貪、憂、惡不善法不永覆心；若行處、住處逆防逆知，乃至世間貪、憂、惡不善法不漏其心。
　　“譬如聚落邊有奈林，多諸棘刺，時，有士夫入于林中，有所營作。入林中已，前后左右上下盡有棘刺。爾時，士夫正念而行、正念來去、正念明目、正念端視、正念屈身。所以者何？莫令利刺傷壞身故。多聞圣弟子亦復如是，若依聚落城邑而住，晨朝著衣持缽，入村乞食，善護其身，善執其心，正念安住、正念而行、正念明目、正念觀察。所以者何？莫令利刺傷圣法、律。云何利刺傷圣法、律？謂可意愛念之色，是名利刺傷圣法、律。云何是可意愛念之色傷圣法、律？謂五欲功德，眼識色生愛念，長養欲樂；耳識聲、鼻識香、舌識味、身識觸生愛念，長養欲樂，是名可愛念色傷圣法、律；是名多聞圣弟子所行處、所住處逆防逆知，乃至不令世間貪、憂、不善法以漏其心。
　　“或時多聞圣弟子失于正念，生惡不善覺，長養欲、長養恚、長養癡，是鈍根；多聞圣弟子雖起集滅，以欲覆心。譬如鐵丸，燒令極熱，以少水灑，尋即干消，如是多聞圣弟子鈍根生念，尋滅如是。多聞圣弟子如是行，如是住。若王、大臣若親往詣其所，請以俸祿，語言：‘男子，何用剃發，執持瓦器，身著袈裟，家家乞食為？不如安慰服五欲樂，行施作福。’云何，比丘，多聞圣弟子，國王、大臣、諸親檀越請以俸祿，彼當還戒退減以不？”
　　答曰：“不也。所以者何？多聞圣弟子于一切苦法集、滅、味、患、離如實知見故，見火坑，譬五欲，乃至世間貪、憂、惡不善法不永覆心，行處、住處逆防逆知，乃至世間貪、憂、惡不善法不漏其心。若復為國王、大臣、親族請以俸祿，還戒退減，無有是處！”
　　佛告諸比丘：“善哉！善哉！彼多聞圣弟子其心長夜臨趣、流注、浚輸，向于遠離，向于離欲，而于涅槃，寂靜舍離，樂于涅槃；于有漏處，寂滅清涼。若為國王、長者、親族所請，還戒退減者，無有是處！余得大苦。譬如恒河，長夜臨趣、流注、浚輸東方，多眾斷截，欲令臨趣、流注、浚輸西方，寧能得不？”
　　答言：“不能，世尊。所以者何？恒水長夜流注東方，欲令西流，未而可得，彼諸大眾徒辛苦耳！如是多聞圣弟子長夜臨趣、流注、浚輸，向于遠離，乃至欲令退減，無有是處，徒辛苦耳！”
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時，佛住阿毗阇恒水邊。
　　時，有比丘來詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：“善哉！世尊，為我說法。我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，所以族姓子剃除須發，正信、非家、出家學道，于上增修梵行，見法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
　　爾時，世尊觀察恒水，見恒水中有一大樹，隨流而下，語彼比丘：“汝見此恒水中大樹流不？”
　　答言：“已見，世尊。”
　　佛告比丘：“此大樹不著此岸，不著彼岸，不沉水底，不礙洲渚，不入洄澓，人亦不取，非人不取，又不腐敗，當隨水流，順趣、流注、浚輸至大海不？”
　　比丘白佛：“如是，世尊。”
　　佛言：“比丘亦復如是，亦不著此岸，不著彼岸，不沉水底，不礙洲渚，不入洄澓，人亦不取，非人不取，又不腐敗，當隨水流，臨趣、流注、浚輸涅槃。”
　　比丘白佛：“云何此岸？云何彼岸？云何沉沒？云何洲渚？云何洄澓復？云何人取？云何非人取？云何腐敗？善哉！世尊，為我廣說。我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有。”
　　佛告比丘：“此岸者，謂內六入處。彼岸者，謂六外入處。人取者，猶如有一習近俗人及出家者，若喜、若憂、若苦、若樂，彼彼所作，悉與共同始終相隨，是名人取。非人取者，猶如有人愿修梵行：‘我今持戒、苦行、修諸梵行，當生在處，在處天上。’是非人取。洄澓者，猶如有一還戒退轉。腐敗者，犯戒行惡不善法，腐敗寡聞，猶莠稗，吹貝之聲，非沙門為沙門像，非梵行為梵行像。如是，比丘，是名不著此彼岸，乃至浚輸涅槃。”
　　時，彼比丘聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。時，彼比丘獨一靜處，思惟佛所說水流大樹經教，乃至自知不受后有，得阿羅漢。
　　時，有牧牛人，名難屠，去佛不遠，執杖牧牛。比丘去已，詣世尊所，稽首禮足，于一面住，白佛言：“世尊，我今堪能不著此岸，不著彼岸，不沉沒，不礙洲渚，非人所取，不非人取，不入洄澓，亦不腐敗，我得于世尊正法、律中出家修梵行不？”
　　佛告牧牛者：“汝送牛還主不？”
　　牧牛者言：“諸牛中悉有犢牛，自能還歸，不須送也，但當聽我出家學道。”
　　佛告牧牛者：“牛雖能還家，汝今已受人衣食，要當還報其家主。”
　　時，牧牛者聞佛教已，歡喜隨喜，作禮而去。
　　時，尊者舍利弗在此會中，牧牛者去不久，白佛言：“世尊，難屠牧牛者求欲出家，世尊何故遣還歸家？”
　　佛告舍利弗：“難屠牧牛者若還住家受五欲者，無有是處！牛付主人已，輒自當還，于此法、律出家學道，凈修梵行，乃至自知不受后有，得阿羅漢。”
　　時，難屠牧牛者以牛付主人已，還至佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：“世尊，牛已付主，聽我于正法、律出家學道。”
　　佛告難屠牧牛者：“汝得于此法、律出家、受具足，得比丘分。”
　　出家已，思惟，所以族姓子剃除須發，著袈裟衣，正信、非家、出家學道，增修梵行，乃至自知不受后有，成阿羅漢。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，有異比丘獨處坐禪，作是思惟：“比丘云何知、云何見，得見清凈？”作是念已，詣諸比丘，語諸比丘言：“諸尊比丘，云何知、云何見，令見清凈？”
　　比丘答言：“尊者，于六觸入處集、滅、味、患、離如實正知。比丘，作如是知、如是見者，得見清凈。”
　　是比丘聞彼比丘記說，心不歡喜，復詣余比丘所，問彼比丘言：“諸尊比丘，云何知、云何見，得見清凈？”
　　彼比丘答言：“于六界集、滅、味、患、離如實正知。如是，比丘，如是知、如是見，得見清凈。”
　　時，比丘聞其記說，心亦不喜，復詣余比丘，作是問言：“比丘，云何知、云何見，得見清凈？”
　　彼比丘答言：“于五受陰觀察，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我；作如是知、如是見，得見清凈。”
　　是比丘聞諸比丘記說，心亦不喜，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：“世尊，我獨靜思惟：‘比丘云何知、云何見，得見清凈？’作是念已，詣諸比丘。”三處所說，具白世尊，“我聞彼說，心不歡喜，來詣世尊。故以此義請問世尊，比丘云何知、云何見，得見清凈？”
　　佛告比丘：“過去世時，有一士夫，未曾見緊獸，往詣曾見緊獸者，問曾見緊獸。士夫言：‘汝知緊獸不？’答言：‘知。’復問：‘其狀云何？’答言：‘其色黑如火燒柱。’當彼見時，緊獸黑色，如火燒柱。時，彼士夫聞緊獸黑色如火燒柱，不大歡喜，復更詣一曾見緊獸士夫，復問彼言：‘汝知緊獸不？’彼答言：‘知。’復問：‘其狀云何？’彼曾見緊獸士夫答言：‘其色赤而開敷，狀似肉段。’彼人見時，緊獸開敷，實似肉段。是士夫聞彼所說，猶復不喜，復更詣余曾見緊獸士夫，問：‘汝知緊獸不？’答言：‘知。’復問：‘其狀云何？’答言：‘毿毿下垂，如尸利沙果。’是人聞已，心復不喜，復行問余知緊獸者，問：‘汝知緊獸不？’彼答言：‘知。’又問：‘其狀云何？’彼復答言：‘其葉青、其葉滑、其葉長廣，如尼拘婁陀樹。’如彼士夫問其緊獸，聞則不喜，處處更求；而彼諸人見緊獸者，隨時所見，而為記說，是故不同。如是，諸比丘，若于獨處專精思惟，不放逸住，所因思惟法不起諸漏，心得解脫，隨彼所見，而為記說。
　　“汝今復聽我說譬，其智者以譬喻得解。譬如有邊國王，善治城壁，門下堅固，交道平正，于四城門置四守護，悉皆聰慧，知其來去。當其城中，有四交道，安置床榻，城主坐上。若東方使來，問守門者：‘城主何在？’彼即答言：‘主在城中四交道頭，床上而坐。’彼使聞已，往詣城主，受其教令，復道而還。南、西、北方遠使來人，問守門者：‘城主何在？’彼亦答言：‘在其城中四交道頭。’彼使聞已，悉詣城主，受其教令，各還本處。”
　　佛告比丘：“我說斯譬，今當說義。所謂城者，以譬人身粗色，如篋毒蛇譬經說。善治城壁者，謂之正見。交道平正者，謂內六入處。四門者，謂四識住。四守門者，謂四念處。城主者，謂識受陰。使者，謂正觀。如實言者，謂四真諦。復道還者，以八圣道。”
　　佛告比丘：“若大師為弟子所作，我今已作，以哀愍故，如篋毒蛇譬經說。”
　　爾時，比丘聞佛說已，專精思惟，不放逸住，增修梵行，至不受后有，成阿羅漢。

　　如是我聞：一時，世尊釋氏人間游行，至迦毗羅衛國，住尼拘婁陀園。
　　爾時，迦毗羅衛釋氏作新講堂，未有諸沙門、婆羅門、釋迦年少及諸人民在中住者，聞世尊來至釋氏迦毗羅衛人間游行，住尼拘婁陀園，論苦樂義：“此堂新成，未有住者，可請世尊與諸大眾于中供養，得功德福報，長夜安隱，然后我等當隨受用。”作是議已，悉共出城，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。
　　爾時，世尊為諸釋氏演說要法，示教照喜已，默然而住。時，諸釋氏從座起，整衣服，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛言：“世尊，我等釋氏新作講堂，未有住者，今請世尊及諸大眾于中供養，得功德福利，長夜安隱，然后我等當隨受用。”
　　爾時，世尊默然受請。時，諸釋氏知世尊受請已，稽首佛足，各還其所，即以其日，以車輿經紀，運其眾具，莊嚴新堂，敷置床座，軟草布地，備香油燈。眾事辦已，往詣佛所，稽首白言：“眾事辦已，惟圣知時。”
　　爾時，世尊與諸大眾前后圍繞，至新堂外，洗足已，然后上堂，于中柱下，東向而坐。時，諸比丘亦洗足已，隨入講堂，于世尊后，西面東向，次第而坐。時，諸釋氏即于東面西向而坐。爾時，世尊為諸釋氏廣說要法，示教照喜已，語諸釋氏：“瞿曇，初夜已過，于時可還迦毗羅越。”
　　時，諸釋氏聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。爾時，世尊知釋氏去已，告大目揵連：“汝當為諸比丘說法，我今背疾，當自消息。”時，大目揵連默然受教。
　　爾時，世尊四褻郁多羅僧安置脅下，卷襞僧伽梨，置于頭下，右脅而臥，屈膝累足，系念明相，作起想思惟。
　　爾時，大目揵連語諸比丘：“佛所說法，初、中、后善，善義善味，純一滿凈，清白梵行。我今當說漏、不漏法，汝等諦聽！
　　“云何為漏法？愚癡無聞凡夫眼見色已，于可念色而起樂著，不可念色而起憎惡，不住身念處，于心解脫、慧解脫無少分智，而起種種惡不善法，不無余滅，不無余永盡；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。比丘，如是者，天魔波旬往詣其所，伺其虛短，于其眼色，即得其闕；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法亦復如是，即得其闕。譬如枯干草積，四方火起，尋時即燒。如是，比丘，于其眼色，天魔波旬即得其闕。如是，比丘，不勝于色，于耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，受制于法，不能勝法，不勝色，不勝聲、香、味、觸、法，亦復不勝意不善法、諸煩惱熾然苦報，及未來世生、老、病、死。諸尊，我從世尊親受于此諸有漏法，是名有漏法經。
　　“云何無漏法經？多聞圣弟子眼見色，于可念色不起樂著，不可念色不起憎惡，系念而住，無量心解脫、慧解脫如實知，于彼已起惡不善法無余滅盡；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。如是像類比丘，弊魔波旬往詣其所，于其眼色伺求其短，不得其短；于耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法伺求其短，不得其短。譬如樓閣，墻壁牢固，窗戶重閉，泥涂厚密，四方火起，不能燒燃。斯等比丘亦復如是，弊魔波旬往詣其所，伺求其短，不得其短。如是比丘能勝彼色，不為彼色之所勝也；勝于聲、香、味、觸、法，不為彼法之所勝也。若勝于色，勝于聲、香、味、觸、法已，亦復勝于惡不善法、煩惱熾燃苦報，及未來世生、老、病、死。我親從世尊面受此法，是名無漏法經。”
　　爾時，世尊知大目揵連說法竟，起正身坐，系念在前，告大目揵連：“善哉！善哉！目揵連，為人說此經法，多所饒益，多所過度，長夜安樂諸天世人。”
　　爾時，世尊告諸比丘：“汝當受持漏、無漏法經，廣為人說。所以者何？義具足故，法具足故，梵行具足故，開發神通，正向涅槃；乃至信心善男子，在家出家，當受持讀誦，廣為人說。”
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：“譬如灰河，南岸極熱，多諸利刺，在于暗處，眾多罪人在于河中隨流漂沒。中有一人，不愚不癡，聰明黠慧，樂樂厭苦，樂生厭死，作如是念：‘我今何緣在此灰河，南岸極熱，又多利刺，在暗冥處隨流漂沒？我當以手足方便，逆流而上。’漸見小明，其人默念：‘今已疾殆見此小明。’復運手足，勤加方便，遂見平地，即住于彼，觀察四方，見大石山，不斷不壞，亦不穿穴，即登而上。復見清涼八分之水，所謂冷、美、輕、軟、香、凈，飲時不噎，咽中不礙。飲已安身，即入其中，若浴若飲，離諸惱熱。然后復進登大山上，見七種華，謂優缽羅華、缽曇摩華、拘牟頭華、分陀利華、修揵提華、彌離頭揵提華、阿提目多華。聞華香已，復上石山，見四層階堂，即坐其上；見五柱帳，即入其中，斂身正坐，種種枕褥，散華遍布，莊嚴妙好；而于其中自恣坐臥，涼風四湊，令身安隱，坐高臨下，高聲唱言：‘灰河眾生諸賢正士，如彼灰河，南岸極熱，多諸利刺，其處暗冥，求出于彼河中。’有聞聲者，乘聲問言：‘何方得出？從何處出？’其中有言：‘汝何須問何處得出？彼喚聲者亦自不知、不見從何而出，彼亦當復在此灰河，南岸極熱，多諸利刺，于暗冥中隨流來下，用問彼為？’
　　“如是，比丘，我說此譬，今當說義。灰者，謂三惡不善覺。云何三？欲覺、恚覺、害覺。河者，謂三愛：欲愛、色愛、無色愛。南岸極熱者，謂內、外六入處。多諸利刺者，謂五欲功德。暗冥處者，謂無明障閉慧眼。眾多人者，謂愚癡凡夫。流，謂生死河。中有一人不愚不癡者，謂菩薩摩訶薩。手足方便，逆流上者，謂精勤修學。微見小明者，謂得法忍。得平地者，謂持戒。觀四方者，謂見四真諦。大石山者，謂正見。八分水者，謂八圣道。七種華者，謂七覺分。四層堂者，謂四如意足。五柱帳者，謂信等五根。正身坐者，謂無余涅槃。散華遍布者，謂諸禪、解脫、三昧、正受。自恣坐臥者，謂如來、應、等正覺。四方風吹者，謂四增心見法安樂住。舉聲唱喚者，謂轉法輪。彼有人問諸賢正士何處去、何處出者，謂舍利弗、目揵連等諸賢圣比丘。于中有言‘汝何所問？彼亦不知不見有所出處，彼亦當復于此灰河，南岸極熱，多諸利刺，于暗冥處隨流來下’者，謂六師等諸邪見輩，所謂富蘭那迦葉、末伽梨瞿舍梨子、散阇耶毗羅胝子、阿耆多枳舍欽婆羅、伽拘羅迦氈延、尼揵連陀阇提弗多羅，及余邪見輩。如是，比丘，大師為諸聲聞所作，我今已作，汝今當作所作，如前篋毒蛇說。”
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時，佛住彌絺羅國庵羅園中。
　　時，有婆四吒婆羅門尼，有六子相續命終，念子發狂，裸形被發，隨路而走，至彌絺羅庵羅園中。爾時，世尊無量大眾圍繞說法，婆四吒婆羅門尼遙見世尊，見已，即得本心，慚愧羞恥，斂身蹲坐。
　　爾時，世尊告尊者阿難：“取汝郁多羅僧與彼婆四吒婆羅門尼，令著聽法。”
　　尊者阿難即受佛教，取衣令著。時，婆羅門尼得衣著已，至于佛前，稽首禮佛，退坐一面。
　　爾時，世尊為其說法，示教照喜已，如佛常法，說法次第，乃至信心清凈，受三自歸，聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
　　彼婆四吒優婆夷于后時，第七子忽復命終，彼優婆夷都不啼哭憂悲惱苦。時，婆四吒優婆夷夫說偈而告婆四吒優婆夷言：

　　“先諸子命終，念子生憂苦，
　　　晝夜不飲食，乃至發狂亂。
　　　今喪第七子，而不生憂苦？”

　　婆四吒優婆夷即復說偈答其夫言：

　　“兒孫有千數，因緣和合生，
　　　長夜遷過去，我與君亦然。
　　　子孫及宗族，其數無限量，
　　　彼彼所生處，更互相殘食。
　　　若知生要者，何足生憂苦？
　　　我已知出離，生死存亡相，
　　　不復生憂苦，入佛正教故。”

　　時，婆四吒優婆夷夫說偈嘆曰：

　　“未曾所聞法，而今聞汝說，
　　　何處聞說法，不念子憂悲？”

　　婆四吒優婆夷說偈答言：

　　“今日等正覺，在彌絺羅國，
　　　庵羅樹園中，永離一切苦，
　　　演說一切苦，苦集苦寂滅，
　　　賢圣八正道，安隱趣涅槃！
　　　則是我大師，深樂其正教。
　　　我已知正法，能開子憂苦。”

　　其夫婆羅門復說偈言：

　　“我今亦當往，彌絺庵羅園，
　　　彼世尊亦當，開我子憂苦。”

　　優婆夷復說偈言：

　　“當觀等正覺，柔軟金色身，
　　　不調者能調，廣度海流人。”

　　爾時，婆羅門即嚴駕乘于馬車，詣彌絺羅庵羅園；遙見世尊，轉增信樂，詣大師前。彼時，大師即為說偈，開其法眼，苦、集、滅、道，正向涅槃。彼即見法，成無間等；既知法已，請求出家。
　　時，婆羅門即得出家，獨靜思惟，乃至得阿羅漢。世尊記說：“于第三夜，逮得三明。”得三明已，佛即告之：“命遣御者乘車還家，告婆四吒優婆夷，令發隨喜，語言：‘婆羅門往見世尊，得凈信心，奉事大師，即為說法，為開法眼，見苦圣諦、苦集、苦滅、賢圣八道，安趣涅槃，成無間等；既知法已，即求出家。世尊記說：“于第三夜，具足三明。”’”
　　時，彼御者奉教疾還。時，婆四吒優婆夷遙見御者空車而還，即遙問言：“婆羅門為見佛不？佛為說法，開示法眼，見圣諦不？”
　　御者白言：“婆羅門已見世尊，得凈信心，奉事大師，為開法眼，說四圣諦，成無間等；既知法已，即求出家，專精思惟。世尊記說：‘于第三夜，具足三明。’”
　　時，優婆夷心即隨喜，語御者言：“車馬屬汝，加復賜汝金錢一千，已汝傳信言：‘羅婆門宿阇諦，已得三明。’令我歡喜故。”
　　御者白言：“我今何用車馬金錢為？車馬金錢還優婆夷，我今當還婆羅門所，隨彼出家。”
　　優婆夷言：“汝意如此，便可速還。不久亦當如彼所得，具足三明，隨后出家。”
　　御者白言：“如是，優婆夷，如彼出家，我亦當然。”
　　優婆夷言：“汝父出家，汝隨出家，我今不久亦當隨去。如空野大龍，乘虛而游，其余諸龍、龍子、龍女悉皆隨去，我亦如是，執持衣缽，易養易滿。”
　　御者白言：“優婆夷，若如是者，所愿必果，不久當見優婆夷少欲知足，執持衣缽，人所棄者，乞受而食，剃發染衣，于陰、界、入斷除愛欲，離貪系縛，盡諸有漏。”
　　彼婆羅門及其御者、婆四吒優婆夷、優婆夷女孫陀盤梨，悉皆出家，究竟苦邊。

　　如是我聞：一時，佛住毗舍離國大林精舍。
　　時，有毗梨耶婆羅豆婆遮婆羅門，晨朝買牛，未償其價，即日失牛，六日不見。時，婆羅門為覓牛故，至大林精舍，遙見世尊坐樹下，儀容挺特，諸根清凈，其心寂默，成就止觀，其身金色，光明焰照；見已，即詣其前，而說偈言：

　　“云何無所求，空寂在于此，
　　　獨一處空閑，而得心所樂？”

　　爾時，世尊說偈答曰：

　　“若失若復得，于我心不亂。
　　　婆羅門當知，莫謂彼如我，
　　　心計于得失，其心不自在。”

　　時，婆羅門復說偈言：

　　“最勝梵志處，如比丘所說；
　　　我今當自說，真實語諦聽。
　　　沙門今定非，晨朝失牛者，
　　　六日求不得，是故安樂住。
　　　沙門今定非，種植胡麻田，
　　　慮其草荒沒，是故安樂住。
　　　沙門今定非，種稻田乏水，
　　　畏葉枯便死，是故安樂住。
　　　沙門今定無，寡女有七人，
　　　悉養孤遺子，是故安樂住。
　　　沙門今定無，七不愛念子，
　　　放逸多負債，是故安樂住。
　　　沙門今定無，債主守其門，
　　　求索長息財，是故安樂住。
　　　沙門今定無，七領重臥具，
　　　憂勤擇諸蟲，是故安樂住。
　　　沙門今定無，赤眼黃發婦，
　　　晝夜聞惡聲，是故安樂住。
　　　沙門今定無，空倉群鼠戲，
　　　常憂其羸乏，是故安樂住。”

　　爾時，世尊說偈答言：

　　“我今日定不，晨朝失其牛，
　　　六日求不得，是故安樂住。
　　　我今日定無，種植胡麻田，
　　　常恐其荒沒，是故安樂住。
　　　我今日定無，種稻田乏水，
　　　畏葉便枯死，是故安樂住。
　　　我今日定無，寡女有七人，
　　　悉養孤遺子，是故安樂住。
　　　我今日定無，七不愛念子，
　　　放逸多負債，是故安樂住。
　　　我今日定無，債主守其門，
　　　求索長息財，是故安樂住。
　　　我今日定無，七領重臥具，
　　　憂勤擇諸蟲，是故安樂住。
　　　我今日定無，黃頭赤眼婦，
　　　晝夜聞惡聲，是故安樂住。
　　　我今日定無，空倉群鼠戲，
　　　常憂其羸乏，是故安樂住。
　　　不舍念不念，眾生安樂住，
　　　斷欲離恩愛，而得安樂住。”

　　爾時，世尊為精進婆羅豆婆遮婆羅門種種說法，示教照喜，如佛常法，次第說法，布施、持戒，乃至于正法中，心得無畏；即從座起，合掌白佛：“我今得于正法、律出家學道，成比丘分，修梵行不？”
　　佛告婆羅門：“汝今可得于正法、律出家、受具足，修諸梵行，乃至得阿羅漢，心善解脫。”
　　爾時，精進婆羅豆婆遮婆羅門得阿羅漢，緣自覺知，得解脫樂，而說偈言：

　　“我今甚欣樂，大仙法之上，
　　　得離貪欲樂，不空見于佛。”

　　如是我聞：一時，佛住娑羅樹林婆羅門聚落。爾時，世尊晨朝著衣持缽，入婆羅門聚落乞食，有非時云起。
　　爾時，世尊作是念：“我今當往婆羅門聚落婆羅長者大會堂中。”作是念已，即往向彼大會堂所。
　　時，婆羅門長者悉集堂上，遙見世尊，共相謂言：“彼剃頭沙門竟知何法？”
　　爾時，世尊告彼婆羅聚落婆羅門長者言：“諸婆羅門有知法者，有不知者；剎利長者亦有知法者，有不知法者。”
　　爾時，世尊即說偈言：

　　“非朋欲勝朋，王不伏難伏，
　　　妻不求勝夫，無子不恭父，
　　　無會無智者，無智不法言。
　　　貪恚癡悉斷，是則名智者。”

　　時，彼婆羅門長者白佛言：“善士瞿曇，善士夫可入此堂，就座而坐。”
　　世尊坐已，即白佛言：“瞿曇說法，我等樂聽。”
　　爾時，世尊為彼大會婆羅門長者種種說法，示教照喜已，復說偈言：

　　“愚智群聚會，非說孰知明？
　　　能說寂靜道，因說智則辯。
　　　說者顯正法，建立大仙幢，
　　　善說為仙幢，法為羅漢幢。”

　　爾時，世尊為婆羅聚落婆羅門長者建立正法，示教照喜，示教照喜已，從座起而去。

　　如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間游行，至浮梨聚落，住天作婆羅門庵羅園中，尊者優波摩為侍者。
　　爾時，世尊患背痛，告尊者優波摩：“汝舉衣缽已，往至天作婆羅門舍。”
　　時，天作婆羅門處于中堂，令梳頭者理剃須發，見尊者優波摩于外門住，見已，即說偈言：

　　“何等剃須發，身著僧迦梨？
　　　住于彼門外，為欲何所求？”

　　尊者優波摩說偈答言：

　　“羅漢世善逝，所患背風疾，
　　　頗有安樂水，療牟尼疾不？”

　　時，天作婆羅門以滿缽酥、一瓶油、一瓶石蜜，使人擔持，并持暖水，隨尊者優波摩詣世尊所，以涂其體，暖水洗之，酥蜜作飲，世尊背疾即得安隱。
　　時，天作婆羅門晨朝早起，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，而說偈言：

　　“何言婆羅門，施何得大果？
　　　何等為時施，云何凈福田？”

　　爾時，世尊說偈答言：

　　“若得宿命智，見天定趣生，
　　　得盡諸有漏，牟尼起三明，
　　　善知心解脫，解脫一切貪，
　　　說名婆羅門，施彼得大果，
　　　施彼為時施，隨所欲福田。”

　　時，天作婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

　　如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間游行，于一夜時，住止娑羅林中。
　　時，有一婆羅門，去娑羅林不遠，營作田業。晨朝起作，至娑羅林中，遙見世尊坐一樹下，儀容端正，諸根清凈，其心寂定，具足成就第一止觀，其身金色，光明徹照；見已，往詣其所，白言：“瞿曇，我近在此經營事業，故樂此林。瞿曇于此有何事業，樂此林中？”復說偈言：

　　“比丘于此林，為何事業故，
　　　獨一守空閑，樂于此林中？”

　　爾時，世尊說偈答曰：

　　“無事于此林，林根久已斷，
　　　于林離林脫，禪思不樂斷。”

　　時，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

　　如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間游行，夜宿一娑羅林中。
　　時，有一婆羅門，近彼林側，與五百年少婆羅門共。彼婆羅門常稱嘆欽想：“欲見世尊，何時游于此林？我因得見遇，問所疑，頗有閑暇為我記說？”
　　時，彼婆羅門年少弟子為采薪故，入于林中，遙見世尊坐一樹下，儀容端正，諸根寂靜，其心寂定，形若金山，光明徹照；見已，作是念：“我和尚婆羅門常稱嘆欽仰，欲見瞿曇，問其所疑。今此沙門瞿曇到此林中，我當疾往白和尚令知。”
　　即持薪束，疾還學堂，舍薪束已，詣和尚所，白言：“和尚當知：和尚由來常所稱嘆欽仰欲見沙門瞿曇，脫到此林，當問所疑。今日瞿曇已到此林，和尚知時！”
　　時，婆羅門即詣世尊所，面相問訊慰勞已，退坐一面，而說偈言：

　　“獨入此恐怖，深邃叢林中，
　　　堅住不傾動，善修正勤法。
　　　無歌舞音樂，寂默住空閑，
　　　我所未曾見，獨樂深林者！
　　　欲求于世間，自在增上主？
　　　為三十三天，天上自在樂？
　　　何故深林中，苦行自枯槁？”

　　爾時，世尊說偈答言：

　　“若欲種種求，諸界多種著，
　　　彼一切皆是，愚癡之根本！
　　　如是一切求，我久悉已吐，
　　　不求不諂偽，一切無所觸，
　　　于一切諸法，唯一清凈觀，
　　　得無上菩提，禪思修正樂。”

　　婆羅門復說偈言：

　　“我今敬禮汝，大寂牟尼尊，
　　　禪思之妙王，覺無邊大覺，
　　　如來天人救，巍巍若金山。
　　　解脫于叢林，于林永不著，
　　　已拔深利刺，清凈無余跡。
　　　論師之上首，言說最勝辯，
　　　人中雄師子，震吼于深林。
　　　顯現苦圣諦，集滅八正道，
　　　能盡眾苦聚，乘出凈無垢。
　　　自脫一切苦，濟彼苦眾生，
　　　安樂眾生故，演說于正法。
　　　已斷于恩愛，遠離于欲網，
　　　斷除于一切，有愛之結縛。
　　　如水生蓮華，塵水不染著；
　　　如日停虛空，清凈無云翳。
　　　善哉我今日，至拘薩羅林，
　　　得見于大師，兩足之勝尊，
　　　大林大精進，得第一廣度，
　　　調御師之首，敬禮無所畏！”

　　時，婆羅門廣說斯偈，贊嘆佛已，聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

　　如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間游行，宿于孫陀利河側。
　　爾時，世尊剃發未久，于后夜時，結跏趺坐，正身思惟，系念在前，以衣覆頭。
　　時，孫陀利河側有婆羅門住止，夜起持祠，余食不盡，持至河邊，欲求大德婆羅門以奉之。爾時，世尊聞河邊婆羅門聲，聞已，謦咳作聲，卻衣現頭。時，孫陀利河側婆羅門見佛已，作是念：“是剃頭沙門，非婆羅門。”欲持食還去。彼婆羅門復作是念：“非獨沙門是剃頭者，婆羅門中亦有剃頭，應往至彼，問其所生。”時，孫陀利河側婆羅門詣世尊所，而問之言：“為何姓生？”
　　爾時，世尊即說偈言：

　　“汝莫問所生，但當問所行。
　　　刻木為鉆燧，亦能生于火，
　　　下賤種姓中，生堅固牟尼。
　　　智慧有慚愧，精進善調伏，
　　　究竟大明際，清凈修梵行。
　　　而今正是時，應奉施余食。”

　　時，孫陀利河側婆羅門復說偈言：

　　“我今吉良日，求福修供養，
　　　遇得見大士，三時最勝尊，
　　　若不見佛者，當更施余人！”

　　爾時，孫陀利河側婆羅門轉得信心，即持余食以奉世尊，世尊不受，以說偈得故，如上因說偈而得食廣說。孫陀利河側婆羅門白佛言：“世尊，今此施食當置何所？”
　　佛告婆羅門：“我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人有能食此食，令身安隱者。汝持此食去著無蟲水中，及少生草地。”
　　時，婆羅門即持此食著無蟲水中，水即煙起涌沸，啾啾作聲。如燒鐵丸投之冷水，煙起涌沸，啾啾作聲；如是彼食著無蟲水中，煙起涌沸，啾啾作聲。孫陀利河側婆羅門心欲恐怖，身毛皆豎，謂為災變，馳走上岸，集聚干木，供養祠火，令息災怪。世尊見彼集聚干木，供養祠火，望息災怪；見已，即說偈言：

　　“婆羅門祠火，焚燒干草木，
　　　莫呼是凈道，能卻諸災患。
　　　此則惡供養，而謂為黠慧，
　　　作如是因緣，外道取修凈。
　　　汝今棄薪火，起內火熾然，
　　　常修不放逸，常富于供養！
　　　處處興凈信，廣施設大會，
　　　心意為束薪，瞋恚黑煙起，
　　　妄語為塵味，口舌為木杓，
　　　胸懷燃火處，欲火常熾然。
　　　當善自調伏，消滅士夫火，
　　　正信為大河，凈戒為渡濟，
　　　澄凈清流水，智者之所嘆！
　　　人中凈天德，當于中洗浴，
　　　涉水不著身，安樂度彼岸。
　　　正法為深淵，福德為下濟，
　　　澄凈水充滿，智者所贊嘆！
　　　人中天凈德，當于中洗浴，
　　　涉水不著身，安樂度彼岸。
　　　真諦善調御，攝護修梵行，
　　　慈悲為苦行，真實心清凈，
　　　沐浴以正法，智者所稱嘆！”

　　爾時，孫陀利河側婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，復道而去。

　　如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間游行，住孫陀利河側叢林中。
　　時，有孫陀利河側住止婆羅門來詣佛所，面相問訊慰勞已，退坐一面，問佛言：“瞿曇，至孫陀利河中洗浴不？”
　　佛告婆羅門：“何用于孫陀利河中洗浴為？”
　　婆羅門白佛：“瞿曇，孫陀利河是濟度之數，是吉祥之數，是清凈之數。若有于中洗浴者，悉能除人一切諸惡。”
　　爾時，世尊即說偈言：

　　“非孫陀利河，亦非婆休多，
　　　非伽耶薩羅，如是諸河等，
　　　作諸惡不善，能令其清凈。
　　　恒河婆休多，孫陀利河等，
　　　愚者常居中，不能除眾惡。
　　　其清凈之人，何用洗浴為？
　　　其清凈之人，何用布薩為？
　　　凈業以自凈，是生于受持，
　　　不殺亦不盜，不淫不妄語，
　　　信施除慳垢，于斯而洗浴。
　　　于一切眾生，常起慈悲心，
　　　井水以洗浴，用伽耶等為？
　　　內心自清凈，不待洗于外。
　　　下賤田舍兒，身體多污垢，
　　　以水洗塵穢，不能凈其內。”

　　爾時，孫陀利河側婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。

　　如是我聞：一時，佛住迦毗羅衛國尼拘律園中。
　　時，有縈髻婆羅豆婆遮婆羅門本俗人時，為佛善知識，來詣佛所，面相問訊慰勞已，退坐一面，而說偈言：

　　“外身縈髻者，是但名縈髻，
　　　內心縈髻者，是結縛眾生。
　　　今請問瞿曇，云何解縈髻？”

　　爾時，世尊說偈答言：

　　“受持于凈戒，內心修正覺，
　　　專精勤方便，是則解縈髻。”

　　時，縈髻婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。

　　如是我聞：一時，佛住迦毗羅衛國尼拘律園中。
　　時，有縈髻波羅豆婆遮婆羅門來詣佛所，面前問訊，相慰勞已，退坐一面，而說偈言：

　　“身外縈髻者，是但名縈髻，
　　　內心縈髻者，是結縛眾生。
　　　我今問瞿曇，如此縈髻者，
　　　云何作方便，于何斷縈髻？”

　　爾時，世尊說偈答言：

　　“眼耳及與鼻，舌身意入處，
　　　于彼名及色，滅盡令無余。
　　　諸識永滅者，于彼斷縈髻。”

　　佛說此經已，縈髻婆羅豆婆遮婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。

　　如是我聞：一時，佛住郁毗羅聚落尼連禪河側菩提樹下，成佛未久。
　　爾時，世尊獨靜思惟，作是念：“不恭敬者，則為大苦，無有次序。無他自在可畏懼者，則于大義有所退減；有所恭敬，有次序，有他自在者，得安樂住；有所恭敬，有次序，有他自在，大義滿足。頗有諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人中，能于我所具足戒勝、三昧勝、智慧勝、解脫勝、解脫知見勝，令我恭敬宗重，奉事供養，依彼而住？”
　　復作是念：“無有諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人能于我所戒具足勝、三昧勝、智慧勝、解脫勝、解脫知見勝，令我恭敬宗重，奉事供養，依彼而住者。唯有正法令我自覺，成三藐三佛陀者，我當于彼恭敬宗重，奉事供養，依彼而住。所以者何？過去如來、應、等正覺亦于正法恭敬宗重，奉事供養，依彼而住；諸當來世如來、應、等正覺亦于正法恭敬宗重，奉事供養，依彼而住。”
　　爾時，娑婆世界主梵天王知世尊心念已，如力士屈伸臂頃，從梵天沒，住于佛前，嘆言：“善哉！如是，世尊。如是，善逝，懈怠不恭敬者，甚為大苦。廣說乃至大義滿足，其實無有諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人于世尊所戒具足勝、三昧勝、智慧勝、解脫勝、解脫知見勝，令世尊恭敬宗重，奉事供養，依彼而住者。唯有正法，如來自悟成等正覺，則是如來所應恭敬宗重，奉事供養，依彼而住者。所以者何？過去諸如來、應、等正覺亦于正法恭敬宗重，奉事供養，依彼而住；諸未來如來、應、等正覺亦當于正法恭敬宗重，奉事供養，依彼而住。世尊亦當于彼正法恭敬宗重，奉事供養，依彼而住。”
　　時，梵天王復說偈言：

　　“過去等正覺，及未來諸佛，
　　　現在佛世尊，能除眾生憂。
　　　一切恭敬法，依正法而住，
　　　如是恭敬者，是則諸佛法。”

　　時，梵天王聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

　　如是我聞：一時，佛住郁毗羅聚落尼連禪河側菩提樹下，成佛未久。
　　爾時，世尊獨靜思惟，作是念：“有一乘道能凈眾生，度諸憂悲，滅除苦惱，得真如法，謂四念處。何等為四？身身觀念處，受、心、法法觀念處。若有人不樂四念處者，則不樂如圣法；不樂如圣法者，則不樂如圣道；不樂如圣道者，則不樂甘露法；不樂甘露法者，則不解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦。若樂修四念處者，則樂修如圣法；樂修如圣法者，則樂如圣道；樂如圣道者，則樂甘露法；樂甘露法者，得解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦。”
　　爾時，娑婆世界主梵天王知佛心念已，譬如力士屈伸臂頃，于梵天沒，住于佛前，作是嘆言：“如是，世尊。如是，善逝，有一乘道能凈眾生，謂四念處，乃至解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦。”
　　時，梵天王復說偈言：

　　“謂有一乘道，見生諸有邊，
　　　演說于正法，安慰苦眾生。
　　　過去諸世尊，以乘斯道度；
　　　當來諸世尊，亦度乘斯道；
　　　現在尊正覺，乘此度海流。
　　　究竟生死際，調伏心清凈，
　　　于生死輪轉，悉已永消盡，
　　　知種種諸界，慧眼顯正道。
　　　譬若恒水流，悉歸趣大海，
　　　激流浚漂遠，正道亦如是。
　　　廣智善顯示，逮得甘露法，
　　　殊勝正法輪，本所未曾聞，
　　　哀愍眾生故，而為眾生轉。
　　　覆護天人眾，令度有彼岸，
　　　是故諸眾生，咸皆稽首禮！”

　　爾時，梵天王聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

　　如是我聞：一時，佛住郁毗羅聚落尼連禪河側菩提樹下，成佛未久。
　　爾時，娑婆世界主梵天王絕妙色身，于后夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，而說偈言：

　　“于諸種姓中，剎利兩足尊，
　　　明行具足者，天人中最勝！”

　　佛告梵天王：“如是，梵天。如是，梵天。

　　“于諸種姓中，剎利兩足尊，
　　　明行具足者，天人中最勝。”

　　佛說是經已，娑婆世界主梵天王聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

　　如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間游行，住止空閑無聚落處，與比丘眾夜宿其中。爾時，世尊為諸比丘說隨順阿練若法。
　　時，娑婆世界主梵天王作是念：“今者世尊在拘薩羅人間游行，住一空閑無聚落處，與諸大眾止宿空野。爾時，世尊為諸大眾說隨順空法，我今當往隨順贊嘆！”譬如力士屈伸臂頃，于梵天沒，住于佛前，稽首佛足，退坐一面，而說偈言：

　　“習近邊床座，斷除諸煩惱，
　　　若不樂空閑，入眾自攝護。
　　　自調伏其心，家家行乞食，
　　　攝持于諸根，專精系心念。
　　　然后習空閑，阿練若床座，
　　　遠離諸恐怖，無畏安隱住。
　　　若彼諸兇險，惡蛇眾毒害，
　　　黑云大暗冥，震雷曜電光，
　　　離諸煩惱故，晝夜安隱住。
　　　如我所聞法，乃至不究竟，
　　　獨一修梵行，不畏千死魔，
　　　若修于覺道，不畏于萬數。
　　　一切須陀洹，或得斯陀含，
　　　及阿那含者，其數亦無量，
　　　不能定其數，恐怖于妄說。”

　　時，娑婆世界主梵天王聞佛所說，歡喜隨喜已，為佛作禮，即沒不現。

　　如是我聞：一時，佛住迦毗羅衛迦毗羅衛林中，與五百比丘俱，皆是阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心善解脫。爾時，世尊為諸大眾說涅槃相應法。
　　時，有十方世界大眾威力諸天皆悉來會，供養世尊及比丘僧。復有諸梵天王住于梵世，作是念：“今日佛住迦毗羅衛國，如上廣說，乃至供養世尊及諸大眾，我今當往各各贊嘆！”作是念已，譬如力士屈伸臂頃，從梵天沒，住于佛前。
　　第一梵天即說偈言：

　　“于此大林中，大眾普云集，
　　　十方諸天眾，皆悉來恭敬，
　　　故我遠來禮，最勝難伏僧！”

　　第二梵天復說偈言：

　　“是諸比丘僧，真實心精進，
　　　于此大林中，攝諸根求度。”

　　第三梵天次說偈言：

　　“善方便消融，恩愛深利刺，
　　　堅固不傾動，如因陀羅幢。
　　　度深塹水流，清凈不求欲，
　　　善度之導師，諸調伏大龍！”

　　第四梵天次說偈言：

　　“歸依于佛者，終不墮惡趣，
　　　能斷人中身，得天身受樂。”

　　各說偈已，四梵天身即沒不現。

　　如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有娑婆世界主梵天王，日日精勤，往詣佛所，尊重供養。
　　時，娑婆世界主作是念：“今日太早而來見佛，正值世尊入火三昧，我等且當入提婆達多伴黨瞿迦梨比丘房中。”作是念已，即入彼房，至房戶中，以指扣戶，口說是言：“瞿迦梨，瞿迦梨，于舍利弗、目揵連所起凈信心，汝莫長夜得不饒益苦！”
　　瞿迦梨言：“汝是誰？”
　　梵天答言：“娑婆世界主梵天王。”
　　瞿迦梨言：“世尊不記汝得阿那含耶？”
　　梵天王言：“如是，比丘。”
　　瞿迦梨言：“汝何故來？”
　　娑婆世界主梵天王答言：“此不可治。”
　　即說偈言：

　　“于無量處所，生心欲籌量，
　　　何有黠慧者，而生此妄想？
　　　無量而欲量，是陰蓋凡夫。”

　　時，娑婆世界主梵天王往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：“世尊，我常日日勤到佛所，親覲供養，我作是念：‘今旦太早來見世尊，正值世尊入火三昧，我且當入提婆達多伴黨瞿迦梨比丘房中。’即住戶中，徐徐扣戶，口說是言：‘瞿迦梨，瞿迦梨，當于舍利弗、目揵連賢善智慧者所起凈信心，莫長夜得不饒益苦！’瞿迦梨言：‘汝是誰？’我即答言：‘是娑婆世界主梵天王。’瞿迦梨言：‘世尊不記汝得阿那含耶？’我即答言：‘如是。’瞿迦梨復言：‘汝何故來？’我作是念：‘此不可治。’即說偈言：

　　“‘于不可量處，發心欲籌量，
　　　　不可量欲量，是陰蓋凡夫。’”

　　佛語梵王：“如是！如是！梵王。

　　“于不可量處，而發心欲量，
　　　何有智慧人，而生此妄想？
　　　不可量欲量，是陰蓋凡夫。”

　　佛說此經已，娑婆世界主梵天王聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，為佛作禮，即沒不現。

　　如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
　　爾時，大梵天王及余別梵天善臂別梵天，日日方便，往見供養世尊。
　　時，有婆句梵天見別梵天善臂梵天，精勤方便，而問言：“汝欲何之？”
　　彼即答言：“欲見世尊，恭敬供養。”
　　時，婆句梵天即說偈言：

　　“彼有四鵠鳥，三種金色宮，
　　　五百七十二，修行禪思者。
　　　熾焰金色身，普照梵天宮，
　　　汝且觀我身，何用至彼為？”

　　爾時，善梵王、別梵王善臂別梵王復說偈言：

　　“雖有金色身，普照梵天宮，
　　　其有智慧者，知色有煩惱，
　　　智者不樂色，于其心解脫。”

　　時，彼善梵天、別梵天善臂別梵天往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，我今方便，欲來見世尊，恭敬供養，有婆句梵天，見我方便，而問我言：‘汝今方便，欲何所之？’我即答言：‘欲往見世尊，禮事供養。’婆句梵天即說偈言：

　　“‘有四種鵠鳥，三種金色宮，
　　　　五百七十二，于中而禪思。
　　　　觀我身金色，普照梵天宮，
　　　　汝且觀我身，何用至彼為？’

　　“我即說偈而答彼言：

　　“‘雖有金色身，普照梵天宮，
　　　　當知真金色，是則煩惱事。
　　　　智者解脫色，于色不復樂。’”

　　佛告梵天：“如是，梵天。如是，梵天。

　　“雖有真金色，普照梵天宮，
　　　當知真金色，則是煩惱事，
　　　智者解脫色，于色不復樂。”

　　時，彼梵天為迦吒務陀低沙比丘故，說偈言：

　　“夫士生世間，利斧在口中，
　　　還自斬其身，斯由惡言故。
　　　應毀者稱譽，應譽而反毀，
　　　惡口增其過，所生無安樂！
　　　博弈酒喪財，其過失甚少，
　　　惡心向善逝，是則為大過！
　　　地獄有百千，名尼羅浮陀，
　　　三千有六百，及五阿浮陀，
　　　斯皆謗圣獄，口意惡愿故。”

　　佛說此經已，彼諸梵天聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

　　如是我聞：一時，佛往王舍城迦蘭陀竹園。
　　時，有婆句梵天住梵天上，起如是惡邪見言：“此處常、恒、非變易法，純一出離之處。”
　　爾時，世尊知婆句梵天心念已，入于三昧，如其正受，于王舍城沒，住梵天上。
　　婆句梵天遙見世尊而說偈言：

　　“梵天七十二，造作諸福樂，
　　　自在而常住，生老死已過。
　　　我于諸明論，修習已究竟，
　　　彼諸天眾等，唯謂我長存。”

　　爾時，世尊說偈答言：

　　“此則極短壽，非是長存者，
　　　而婆句梵天，自謂為長壽。
　　　尼羅浮多獄，其壽百千數，
　　　我悉憶念知，汝自謂長存！”

　　婆句梵天復說偈言：

　　“佛世尊所見，其劫數無邊，
　　　生老死憂悲，皆悉已過去。
　　　惟愿說知我，過去曾所更，
　　　受持何戒業，而得生于此？”

　　爾時，世尊說偈答言：

　　“過去久遠劫，于大曠野中，
　　　有諸大眾行，多賢圣梵行，
　　　饑乏無資糧，汝救之令度，
　　　慈救心相續，經劫而不失。
　　　是則汝過去，所受持功德，
　　　我悉憶念知，久近如眠覺。
　　　過去有村邑，為賊所抄掠，
　　　汝時悉皆救，令其得解脫。
　　　是則過去世，所受持福業，
　　　我憶此因緣，久近如眠覺。
　　　過去有人眾，乘船恒水中，
　　　惡龍持彼船，欲盡害其命，
　　　汝時以神力，救令得解脫。
　　　是則汝過去，所受持福業，
　　　我憶是因緣，久近如眠覺。”

　　婆句梵天復說偈言：

　　“決定悉知我，古今壽命事，
　　　亦知余一切，是則為正覺。
　　　是故所受身，金光炎普照，
　　　其身住于此，光明遍世間。”

　　爾時，世尊為婆句梵天種種說法，示教照喜已，如其正受，從梵天沒，還王舍城。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，有一梵天住梵天上，起如是邪見言：“此處常、恒、不變易，純一出離，未曾見有來至此處，況復有過此上者？”
　　爾時，世尊知彼梵天心之所念，即入三昧，如其正受，于舍衛國沒，現梵天宮，當彼梵天頂上，于虛空中結跏趺坐，正身系念。
　　爾時，尊者阿若俱鄰作是念：“今日世尊為在何所？”即以天眼凈過人間眼，觀見世尊在梵天上；見已，即入三昧，如其正受，于舍衛國沒，現彼梵世，在于東方，西面向佛，結跏趺坐，端身系念，在佛座下，梵天座上。
　　爾時，尊者摩訶迦葉作是念：“今日世尊為在何所？”即以天眼凈過于人眼，見世尊在梵天上；見已，即入三昧，如其正受，于舍衛國沒，現梵天上，在于南方，北面向佛，結跏趺坐，端身系念，在佛座下，梵天座上。
　　時，尊者舍利弗作是念：“世尊今者為在何所？”即以天眼凈過于人眼，見世尊在梵天上；見已，即入三昧，如其正受，于舍衛國沒，住梵天上，在于西方，東面向佛，結跏趺坐，端身系念，在佛座下，梵天座上。
　　爾時，尊者大目揵連即作是念：“今日世尊為在何所？”以天眼凈過于人眼，遙見世尊在梵天上；見已，即入三昧，如其正受，于舍衛國沒，住梵天上，在于北方，南面向佛，結跏趺坐，端身系念，在佛座下，梵天座上。
　　爾時，世尊告梵天曰：“汝今復起是見：‘從本已來，未曾見有過我上者’不？”
　　梵天白佛：“我今不敢復言：‘我未曾見有過我上者。’唯見梵天光明被障。”
　　爾時，世尊為彼梵天種種說法，示教照喜已，即入三昧，如其正受，于梵天上沒，還舍衛國。
　　尊者阿若俱鄰、摩訶迦葉、舍利弗為彼梵天種種說法，示教照喜已，即入三昧，如其正受，于梵天沒，還舍衛國，唯尊者大目揵連仍于彼住。
　　時，彼梵天問尊者大目揵連：“世尊諸余弟子悉有如是大德大力不？”
　　時，尊者大目揵連即說偈言：

　　“大德具三明，通達觀他心，
　　　漏盡諸羅漢，其數無有量！”

　　時，尊者大目揵連為彼梵天種種說法，示教照喜已，即入三昧，如其正受，于梵天沒，還舍衛國。

　　如是我聞：一時，佛住俱尸那竭國力士生地堅固雙樹林。
　　爾時，世尊臨般涅槃，告尊者阿難：“汝于堅固雙樹間敷繩床，北首，如來今日中夜于無余涅槃而般涅槃。”
　　時，尊者阿難奉世尊教，于雙堅固樹間為世尊敷繩床，北首已，還世尊所，稽首禮足，白言世尊：“已為如來于雙堅固樹間敷繩床，令北首。”
　　于是，世尊往就繩床，右脅著地，北首而臥，足足相累，系念明相。
　　爾時，世尊即于中夜，于無余涅槃而般涅槃。般涅槃已，雙堅固樹尋即生華，周匝垂下，供養世尊。
　　時，有異比丘即說偈言：

　　“善好堅固樹，枝條垂禮佛，
　　　妙華以供養，大師般涅槃！”

　　尋時，釋提桓因說偈：

　　“一切行無常，斯皆生滅法，
　　　雖生尋以滅，斯寂滅為樂。”

　　尋時，娑婆世界主梵天王次復說偈言：

　　“世間一切生，立者皆當舍，
　　　如是圣大師，世間無有比！
　　　逮得如來力，普為世間眼，
　　　終歸會磨滅，入無余涅槃！”

　　尊者阿那律陀次復說偈言：

　　“出息入息住，立心善攝護，
　　　從所依而來，世間般涅槃。
　　　大恐怖相生，令人身毛豎，
　　　一切行力具，大師般涅槃。
　　　其心不懈怠，亦不住諸愛，
　　　心法漸解脫，如薪盡火滅。”

　　如來涅槃后七日，尊者阿難往支提所，而說偈言：

　　“導師此寶身，往詣梵天上，
　　　如是大神力，內火還燒身。
　　　五百氎纏身，悉燒令磨滅，
　　　千領細氎衣，以衣如來身，
　　　唯二領不燒，最上及襯身。”

　　尊者阿難說是偈時，諸比丘默然悲喜！

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，有阿臘毗比丘尼，住舍衛國王園精舍比丘尼眾中，時，阿臘毗比丘尼晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食；食已，還精舍，舉衣缽，洗足，持尼師壇，著右肩上，入安陀林坐禪。
　　時，魔波旬作是念：“今沙門瞿曇住舍衛國只樹給孤獨園，有弟子阿臘毗比丘尼，住舍衛國王園精舍比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食；食已，還精舍，舉衣缽，洗足已，持尼師壇，著右肩上，入安陀林坐禪。我今當往，為作留難。”即化作年少，容貌端正，往詣彼比丘尼所，語比丘尼言：“阿姨，欲何處去？”
　　比丘尼答言：“賢者，到遠離處去。”
　　時，魔波旬即說偈言：

　　“世間無有出，用求遠離為？
　　　還服食五欲，勿令后變悔。”

　　時，阿臘毗比丘尼作是念：“是誰？欲恐怖我。為是人耶？為非人耶？奸狡人耶？”心即念言：“此必惡魔欲亂我耳！”覺知已，而說偈言：

　　“世間有出要，我自知所得；
　　　鄙下之惡魔，汝不知其道。
　　　譬如利刀害，五欲亦如是；
　　　譬如斬肉刑，苦受陰亦然。
　　　如汝向所說，服樂五欲者，
　　　是則不可樂，大恐怖之處！
　　　離一切喜樂，舍諸大暗冥，
　　　以滅盡作證，安住離諸漏。
　　　覺知汝惡魔，尋即自滅去！”

　　時，魔波旬作是念：“彼阿臘毗比丘尼已知我心。”愁憂不樂，即沒不現。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，有蘇摩比丘尼，住舍衛國王園精舍比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食；食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇，著右肩上，至安陀林坐禪。
　　時，魔波旬作是念：“今沙門瞿曇住舍衛國只樹給孤獨園，有蘇摩比丘尼，住舍衛國王園精舍比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食；食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師檀，著右肩上，入安陀林坐禪。我今當往，為作留難。”即化作年少，容貌端正，往至蘇摩比丘尼所，問言：“阿姨，欲至何所？”
　　答言：“賢者，欲至遠離處去。”
　　時，魔波旬即說偈言：

　　“仙人所住處，是處甚難得，
　　　非彼二指智，能得到彼處。”

　　時，蘇摩比丘尼作是念：“此是何等？欲恐怖我。為人？為非人？為奸狡人？”作此思惟已，決定智生，知是惡魔來欲嬈亂，即說偈言：

　　“心入于正受，女形復何為？
　　　智或若生已，逮得無上法！
　　　若于男女想，必不得俱離，
　　　彼即隨魔說，汝應往語彼。
　　　離于一切苦，舍一切暗冥，
　　　逮得滅盡證，安住諸漏盡。
　　　覺知汝惡魔，即自磨滅去！”

　　時，魔波旬作是念：“蘇摩比丘尼已知我心。”內懷憂悔，即沒不現。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，有吉離舍瞿曇彌比丘尼，住舍衛國王園精舍比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，至舍衛城乞食；食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，于一樹下結跏趺坐，入晝正受。
　　時，魔波旬作是念：“今沙門瞿曇住舍衛國只樹給孤獨園，時，吉離舍瞿曇彌比丘尼住舍衛國王園精舍比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食；食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，于一樹下結跏趺坐，入晝正受。我今當往，為作留難。”即化作年少，容貌端正，往至吉離舍瞿曇彌比丘尼所，而說偈言：

　　“汝何喪其子？涕泣憂愁貌，
　　　獨坐于樹下，何求于男子？”

　　時，吉離舍瞿曇彌比丘尼作是念：“為誰恐怖我？為人？為非人？為奸狡者？”如是思惟，生決定智：“惡魔波旬來嬈我耳！”即說偈言：

　　“無邊際諸子，一切皆亡失，
　　　此則男子邊，已度男子表。
　　　不惱不憂愁，佛教作已作，
　　　一切離愛苦，舍一切暗冥，
　　　已滅盡作證，安隱盡諸漏。
　　　已知汝弊魔，于此自滅去！”

　　時，魔波旬作是念：“吉離舍瞿曇彌比丘尼已知我心。”愁憂苦惱，即沒不現。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，有優缽羅色比丘尼，住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食；食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。
　　時，魔波旬作是念：“今沙門瞿曇住舍衛國只樹給孤獨園，優缽羅色比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食；食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。我今當往，為作留難。”即化作年少，容貌端正，至優缽羅色比丘尼所，而說偈言：

　　“妙華堅固樹，依止其樹下，
　　　獨一無等侶，不畏惡人耶？”

　　時，優缽羅色比丘尼作是念：“為何等人？欲恐怖我。為是人？為非人？為奸狡人？”如是思惟，即得覺知：“必是惡魔波旬欲亂我耳！”即說偈言：

　　“設使有百千，皆是奸狡人，
　　　如汝等惡魔，來至我所者，
　　　不能動毛發，不畏汝惡魔！”

　　魔復說偈言：

　　“我今入汝腹，住于內藏中，
　　　或住兩眉間，汝不能見我。”

　　時，優缽羅色比丘尼復說偈言：

　　“我心有大力，善修習神通，
　　　大縛已解脫，不畏汝惡魔。
　　　我已吐三垢，恐怖之根本，
　　　住于不恐地，不畏于魔軍。
　　　于一切愛喜，離一切暗冥，
　　　已證于寂滅，安住諸漏盡。
　　　覺知汝惡魔，自當消滅去！”

　　時，魔波旬作是念：“優缽羅色比丘尼已知我心。”內懷憂愁，即沒不現。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，尸羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食；食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。
　　時，魔波旬作是念：“今沙門瞿曇住舍衛國只樹給孤獨園，尸羅比丘尼住舍衛國王園精舍比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食；食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。我今當往，為作留難。”即化作年少，容貌端正，往到尸羅比丘尼前而說偈言：

　　“眾生云何生？誰為其作者？
　　　眾生何處起？去復至何所？”

　　尸羅比丘尼作是念：“此是何人？欲恐怖我。為人？為非人？為奸狡人？”作是思惟已，即生知覺：“此是惡魔欲作留難！”即說偈言：

　　“汝謂有眾生，此則惡魔見，
　　　唯有空陰聚，無是眾生者。
　　　如和合眾材，世名之為車，
　　　諸陰因緣合，假名為眾生。
　　　其生則苦生，住亦即苦住，
　　　無余法生苦，苦生苦自滅。
　　　舍一切愛苦，離一切暗冥，
　　　已證于寂滅，安住諸漏盡。
　　　已知汝惡魔，則自消滅去！”

　　時，魔波旬作是念：“尸羅比丘尼已知我心。”內懷憂戚，即沒不現。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，毗羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食；食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。
　　時，魔波旬作是念：“今沙門瞿曇住舍衛國只樹給孤獨園，毗羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食；食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。我當往彼，為作留難。”即化作年少，容貌端正，至毗羅比丘尼所而說偈言：

　　“云何作此形？誰為其作者？
　　　此形何處起？形去至何所？”

　　毗羅比丘尼作是念：“是何人來恐怖我？為人？為非人？為奸狡人？”如是思惟，即得知覺：“惡魔波旬欲作嬈亂！”即說偈言：

　　“此形不自造，亦非他所作，
　　　因緣會而生，緣散即磨滅。
　　　如世諸種子，因大地而生，
　　　因地水火風，陰界入亦然，
　　　因緣和合生，緣離則磨滅。
　　　舍一切愛苦，離一切暗冥，
　　　已證于寂滅，安住諸漏盡。
　　　惡魔以知汝，即自磨滅去！”

　　時，魔波旬作是念：“毗羅比丘尼已知我心。”生大憂戚，即沒不現。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，有毗阇耶比丘尼，住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食；食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。
　　時，魔波旬作是念：“此沙門瞿曇住舍衛國只樹給孤獨園，弟子毗阇耶比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食；食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。我今當往，為作留難。”即化作年少，容貌端正，往至其前而說偈言：

　　“汝今年幼少，我亦是年少，
　　　當共于此處，作五種音樂，
　　　而共相娛樂，用是禪思為？”

　　時，毗阇耶比丘尼作是念：“此何等人？欲恐怖我。為是人耶？為非人耶？為奸狡人耶？”如是思惟已，即得知覺：“是魔波旬欲作嬈亂！”即說偈言：

　　“歌舞作眾伎，種種相娛樂，
　　　今悉已惠汝，非我之所須。
　　　若寂滅正受，及天人五欲，
　　　一切持相與，亦非我所須。
　　　舍一切喜歡，離一切暗冥，
　　　寂滅以作證，安住諸漏盡。
　　　已知汝惡魔，當自消滅去！”

　　時，魔波旬作是念：“是毗阇耶比丘尼已知我心。”內懷憂戚，即沒不現。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，遮羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食；食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇，著肩上，至安陀林，坐一樹下，入晝正受。
　　時，魔波旬作是念：“今沙門瞿曇在舍衛國只樹給孤獨園，遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食；食已，還精舍，洗足畢，舉衣缽，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。我今當往，為作留難。”即化作年少，容貌端正，至遮羅比丘尼前而說偈言：

　　“覺受生為樂，生服受五欲，
　　　為誰教授汝，令厭離于生？”

　　時，遮羅比丘尼作是念：“此是何人？欲作恐怖。為人？為非人？為奸狡人？而來至此，欲作嬈亂。”即說偈言：

　　“生者必有死，生則受諸苦，
　　　鞭打諸惱苦，一切緣生有。
　　　當斷一切苦，超越一切生，
　　　慧眼觀圣諦，牟尼所說法：
　　　苦苦及苦集，滅盡離諸苦，
　　　修習八正道，安隱趣涅槃。
　　　大師平等法，我欣樂彼法，
　　　我知彼法故，不復樂受生。
　　　一切離愛喜，舍一切暗冥，
　　　寂滅以作證，安住諸漏盡。
　　　覺知汝惡魔，自當消滅去！”

　　時，魔波旬作是念：“遮羅比丘尼已知我心。”內懷憂戚，即沒不現。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，優波遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食；食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。
　　時，魔波旬作是念：“今沙門瞿曇住舍衛國只樹給孤獨園，優波遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食；食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。我今當往，為作留難。”即化作年少，容貌端正，至優波遮羅比丘尼所而說偈言曰：

　　“三十三天上，炎魔兜率陀，
　　　化樂他自在，發愿得往生。”

　　優波遮羅比丘尼作是念：“此何等人？欲恐怖我。為人？為非人？為是奸狡人？”自思覺悟：“必是惡魔欲作嬈亂！”而說偈言：

　　“三十三天上，炎魔兜率陀，
　　　化樂他自在，斯等諸天上，
　　　不離有為行，故隨魔自在。
　　　一切諸世間，悉是眾行聚，
　　　一切諸世間，悉皆動搖法，
　　　一切諸世間，苦火常熾然，
　　　一切諸世間，悉皆煙塵起。
　　　不動亦不搖，不習近凡夫，
　　　不墮于魔趣，于是處娛樂！
　　　離一切愛苦，舍一切暗冥，
　　　寂滅以作證，安住諸漏盡。
　　　已覺汝惡魔，則自磨滅去！”

　　時，魔波旬作是念：“優波遮羅比丘尼已知我心。”內懷憂戚，即沒不現。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，尸利沙遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食；食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。
　　時，魔波旬作是念：“今沙門瞿曇住舍衛國只樹給孤獨園，時，尸利沙遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食；食已，還精舍，舉衣缽，洗足畢，持尼師壇，著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。我當往彼，為作留難。”即化作年少，容貌端正，往到尸利沙遮羅比丘尼所而作是言：“阿姨，汝樂何等諸道？”
　　比丘尼答言：“我都無所樂！”
　　時，魔波旬即說偈言：

　　“汝何所諮受，剃頭作沙門，
　　　身著袈裟衣，而作出家相，
　　　不樂于諸道，而守愚癡住？”

　　時，尸利沙遮羅比丘尼作是念：“此何等人？欲恐怖我。為人？為非人？為奸狡人？”如是思惟已，即自知覺：“惡魔波旬欲作嬈亂！”即說偈言：

　　“此法外諸道，諸見所纏縛，
　　　縛于諸見已，常隨魔自在！
　　　若生釋種家，稟無比大師，
　　　能伏諸魔怨，不為彼所伏。
　　　清凈一切脫，道眼普觀察，
　　　一切智悉知，最勝離諸漏，
　　　彼則我大師，我唯樂彼法。
　　　我入彼法已，得遠離寂滅，
　　　離一切愛喜，舍一切暗冥，
　　　寂滅以作證，安住諸漏盡。
　　　已知汝惡魔，如是自滅去！”

　　時，魔波旬作是念：“尸利沙遮羅比丘尼已知我心。”內懷憂戚，即沒不現。

　　如是我聞：一時，佛住瞻婆國揭伽池側。
　　爾時，世尊月十五日布薩時，于大眾前坐。月初出時，時，有尊者婆耆舍于大眾中，作是念：“我今欲于佛前嘆月譬偈。”作是念已，即從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：“世尊，欲有所說。善逝，欲有所說。”
　　佛告婆耆舍：“欲說者便說！”
　　時，尊者婆耆舍即于佛前而說偈言：

　　“如月停虛空，明凈無云翳，
　　　光炎明暉曜，普照于十方。
　　　如來亦如是，慧光照世間，
　　　功德善名稱，周遍滿十方。”

　　尊者婆耆舍說是偈時，諸比丘聞其所說，皆大歡喜！

　　如是我聞：一時，佛住瞻婆國揭伽池側。
　　爾時，尊者阿若憍陳如久住空閑阿練若處，來詣佛所，稽首佛足，以面掩佛足上，而說是言：“久不見世尊，久不見善逝。”
　　爾時，尊者婆耆舍在于會中，作是念：“我今當于尊者阿若憍陳如面前，以上座譬而贊嘆之。”作此念已，即從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛：“世尊，欲有所說。善逝，欲有所說。”
　　佛告婆耆舍：“欲說時便說！”
　　時，尊者婆耆舍即說偈言：

　　“上座之上座，尊者憍陳如，
　　　已度已超越，得安樂正受，
　　　于阿練若處，常樂于遠離。
　　　聲聞之所應，大師正法教，
　　　一切悉皆陳，正受不放逸，
　　　大德力三明，他心智明了。
　　　上座憍陳如，護持佛法財，
　　　增上恭敬心，頭面禮佛足！”

　　尊者婆耆舍說是語時，諸比丘聞其所說，皆大歡喜！

　　如是我聞：一時，佛住瞻婆國揭伽池側。
　　時，尊者舍利弗在供養堂，有眾多比丘集會而為說法，句味滿足，辯才簡凈，易解樂聞，不礙不斷，深義顯現。彼諸比丘專至樂聽，尊重憶念，一心側聽。
　　時，尊者婆耆舍在于會中，作是念：“我當于尊者舍利弗面前說偈贊嘆。”作是念已，即起，合掌白尊者舍利弗：“我欲有所說。”
　　舍利弗告言：“隨所樂說！”
　　尊者婆耆舍即說偈言：

　　“善能略說法，令眾廣開解，
　　　賢優婆提舍，于大眾宣暢。
　　　當所說法時，咽喉出美聲，
　　　悅樂愛念聲，調和漸進聲，
　　　聞聲皆欣樂，專念不移轉。”

　　尊者婆耆舍說此語時，諸比丘聞其所說，皆大歡喜！

　　如是我聞：一時，佛住王舍城那伽山側，五百比丘俱，皆是阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，逮得己利，斷諸有結，正智心善解脫。
　　尊者大目揵連觀大眾心，一切皆悉解脫貪欲。時，尊者婆耆舍于大眾中，作是念：“我今當于世尊及比丘僧面前說偈贊嘆。”作是念已，即從座起，整衣服，合掌白佛言：“世尊，欲有所說。善逝，欲有所說。”
　　佛告婆耆舍：“隨所樂說！”
　　時，尊者婆耆舍即說偈言：

　　“導師無上士，住那伽山側，
　　　五百比丘眾，親奉于大師。
　　　尊者大目連，神通諦明了，
　　　觀彼大眾心，悉皆離貪欲。
　　　如是具足度，牟尼度彼岸，
　　　持此最后身，我今稽首禮！”

　　尊者婆耆舍說是語時，諸比丘聞其所說，皆大歡喜！

　　如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園夏安居，與大比丘眾五百人俱，皆是阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，斷除有結，正智心善解脫；除一比丘，謂尊者阿難，世尊記說彼現法當得無知證。
　　爾時，世尊臨十五日月食受時，于大眾前敷座而坐，坐已，告諸比丘：“我為婆羅門，得般涅槃，持后邊身，為大醫師，拔諸劍刺。我為婆羅門，得般涅槃，持此后邊身，無上醫師，能拔劍刺。汝等為子，從我口生，從法化生，得法余財，當懷受我，莫令我若身、若口、若心有可嫌責事。”
　　爾時，尊者舍利弗在眾會中，從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛：“世尊向者作如是言：‘我為婆羅門，得般涅槃，持最后身，無上大醫，能拔劍刺。汝為我子，從佛口生，從法化生，得法余財。諸比丘，當懷受我，莫令我身、口、心有可嫌責。’我等不見世尊身、口、心有可嫌責事。所以者何？世尊不調伏者能令調伏，不寂靜者能令寂靜，不蘇息者能令蘇息，不般涅槃者能令般涅槃。如來知道，如來說道，如來向道，然后聲聞成就，隨道、宗道，奉受師教，如其教授，正向欣樂真如善法。我于世尊都不見有可嫌責身、口、心行。我今于世尊所，乞愿懷受見聞疑罪，若身、口、心有嫌責事。”
　　佛告舍利弗：“我不見汝有見聞疑身、口、心可嫌責事。所以者何？汝舍利弗持戒多聞，少欲知足，修行遠離，精勤方便，正念正受，捷疾智慧、明利智慧、出要智慧、厭離智慧、大智慧、廣智慧、深智慧、無比智慧，智寶成就，示教照喜，亦常贊嘆示教照喜，為眾說法，未曾疲倦。譬如轉輪圣王，第一長子應受灌頂而未灌頂，已住灌頂儀法，如父之法，所可轉者亦當隨轉。汝今如是，為我長子，應受灌頂而未灌頂，住于儀法，我所應轉法輪，汝亦隨轉，得無所起，盡諸有漏，心善解脫。如是，舍利弗，我于汝所，都無見聞疑身、口、心可嫌責事。”
　　舍利弗白佛言：“世尊，若我無有見聞疑身、口、心可嫌責事，此諸五百諸比丘得無有見聞疑身、口、心可嫌責事耶？”
　　佛告舍利弗：“我于此五百比丘亦不見有見聞疑身、口、心可嫌責事。所以者何？此五百比丘皆是阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，已舍重擔，斷諸有結，正智心善解脫；除一比丘，謂尊者阿難，我記說彼于現法中得無知證。是故，諸五百比丘我不見其有身、口、心見聞疑罪可嫌責者。”
　　舍利弗白佛言：“世尊，此五百比丘既無有見聞疑身、口、心可嫌責事，然此中幾比丘得三明？幾比丘俱解脫？幾比丘慧解脫？”
　　佛告舍利弗：“此五百比丘中，九十比丘得三明，九十比丘得俱解脫，余者慧解脫。舍利弗，此諸比丘離諸飄轉，無有皮膚，貞實堅固。”
　　時，尊者婆耆舍在眾會中，作是念：“我今當于世尊及大眾面前嘆說懷受偈。”作是念已，即從座起，整衣服，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛：“世尊，欲有所說。善逝，欲有所說。”
　　佛告婆耆舍：“隨所樂說！”
　　時，婆耆舍即說偈言：

　　“十五清凈日，其眾五百人，
　　　斷除一切結，有盡大仙人，
　　　清凈相習近，清凈廣解脫。
　　　不更受諸有，生死已永絕，
　　　所作者已作，得一切漏盡，
　　　五蓋已云除，拔刺根本愛。
　　　師子無所畏，離一切有余，
　　　害諸有怨結，超越有余境，
　　　諸有漏怨敵，皆悉已潛伏。
　　　猶如轉輪王，懷受諸眷屬，
　　　慈心廣宣化，海內悉奉用，
　　　能伏魔怨敵，為無上導師！
　　　信敬心奉事，三明老死滅，
　　　為法之真子，無有飄轉患，
　　　拔諸煩惱刺，敬禮日種胤！”

　　佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
　　爾時，尊者尼拘律想住于曠野禽獸住處。尊者婆耆舍出家未久，有如是威儀，依聚落城邑住，晨朝著衣持缽，于彼聚落城邑乞食，善護其身，守諸根門，攝心系念；食已，還住處，舉衣缽，洗足畢，入室坐禪。速從禪覺，不著乞食，而彼無有隨時教授、無有教誡者，心不安樂，周圓隱覆，如是深住。
　　時，尊者婆耆舍作是念：“我不得利，難得非易得。我不隨時得教授、教誡，不得欣樂周圓隱覆心住。我今當贊嘆自厭之偈。”即說偈言：

　　“當舍樂不樂，及一切貪覺，
　　　于鄰無所作，離染名比丘。
　　　于六覺心想，馳騁于世間，
　　　惡不善隱覆，不能去皮膚，
　　　穢污樂于心，是不名比丘。
　　　有余縛所縛，見聞覺識俱，
　　　于欲覺悟者，彼處不復染，
　　　如是不染者，是則為牟尼。
　　　大地及虛空，世間諸色像，
　　　斯皆磨滅法，寂然自決定。
　　　法器久修習，而得三摩提，
　　　不觸不諂偽，其心極專至，
　　　彼圣久涅槃，系念待時滅。”

　　時，尊者婆耆舍說自厭離偈，心自開覺，于不樂等開覺已，欣樂心住。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　爾時，尊者阿難陀晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食，以尊者婆耆舍為伴。時，尊者婆耆舍見女人有上妙色，見已，貪欲心起。
　　時，尊者婆耆舍作是念：“我今得不利，得苦非得樂。我今見年少女人有妙絕之色，貪欲心生。”今為生厭離故，而說偈言：

　　“貪欲所覆故，熾然燒我心。
　　　今尊者阿難，為我滅貪火，
　　　慈心哀愍故，方便為我說！”

　　尊者阿難說偈答言：

　　“以彼顛倒想，熾然燒其心，
　　　遠離于凈想，長養貪欲者，
　　　當修不凈觀，常一心正受。
　　　速滅貪欲火，莫令燒其心，
　　　諦觀察諸行，苦空非有我。
　　　系念正觀身，多修習厭離，
　　　修習于無相，滅除驕慢使，
　　　得慢無間等，究竟于苦邊！”

　　尊者阿難說是語時，尊者婆耆舍聞其所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，有一長者請佛及僧就其舍食。入其舍已，尊者婆耆舍直日住守，請其食分。
　　時，有眾多長者婦女從聚落出，往詣精舍。時，尊者婆耆舍見年少女人容色端正，貪欲心起。
　　時，尊者婆耆舍作是念：“我今不利，不得利，得苦不得樂。見他女人容色端正，貪欲心生。我今當說厭離偈。”念已，而說偈言：

　　“我已得出離，非家而出家，
　　　貪欲隨逐我，如牛念他苗。
　　　當如大將子，大力執強弓，
　　　能破彼重陣，一人摧伏千。
　　　今于日種胤，面前聞所說，
　　　正趣涅槃道，決定心樂住。
　　　如是不放逸，寂滅正受住，
　　　無能于我心，幻惑欺誑者。
　　　決定善觀察，安住于正法，
　　　正使無量數，欲來欺惑我，
　　　如是等惡魔，莫能見于我！”

　　時，尊者婆耆舍說是偈已，心得安住。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，尊者婆耆舍自以智慧堪能善說，于彼聰明梵行所生驕慢心，即自心念：“我不利，不得利，得苦不得樂。我自以智慧輕慢于彼聰明梵行者，我今當說能生厭離偈。”即說偈言：

　　“瞿曇莫生慢，斷慢令無余，
　　　莫起慢覺想，莫退生變悔，
　　　莫隱覆于他，泥犁殺慢墮。
　　　正受能除憂，見道住正道，
　　　其心得喜樂，見道自攝持。
　　　是故無礙辯，清凈離諸蓋，
　　　斷一切諸慢，起一切明處，
　　　正念于三明，神足他心智。”

　　時，尊者婆耆舍說此生厭離偈已，心得清凈。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，尊者婆耆舍住舍衛國東園鹿子母講堂，獨一思惟，不放逸住，專修自業，逮得三明，身作證。
　　時，尊者婆耆舍作是念：“我獨一靜處思惟，不放逸住，專修自業，起于三明，身作證，今當說偈贊嘆三明。”即說偈言：

　　“本欲心狂惑，聚落及家家，
　　　游行遇見佛，授我殊勝法。
　　　瞿曇哀愍故，為我說正法！
　　　聞法得凈信，舍非家出家。
　　　聞彼說法已，正住于法教，
　　　勤方便系念，堅固常堪能，
　　　逮得于三明，于佛教已作。
　　　世尊善顯示，日種苗胤說，
　　　為生盲眾生，開其出要門：
　　　苦苦及苦因，苦滅盡作證，
　　　八圣離苦道，安樂趣涅槃。
　　　善義善句味，梵行無過上，
　　　世尊善顯示，涅槃濟眾生！”

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：“我今當說四法句。諦聽！善思！當為汝說。何等為四？

　　“賢圣善說法，是則為最上。
　　　愛說非不愛，是則為第二。
　　　諦說非虛妄，是則第三說。
　　　法說不異言，是則為第四。

　　“諸比丘，是名說四法句。”
　　爾時，尊者婆耆舍于眾會中，作是念：“世尊于四眾中說四法句，我當以四種贊嘆稱譽隨喜。”即從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：“世尊，欲有所說。善逝，欲有所說。”
　　佛告婆耆舍：“隨所樂說！”
　　時，尊者婆耆舍即說偈言：

　　“若善說法者，于己不惱迫，
　　　亦不恐怖他，是則為善說。
　　　所說愛說者，說令彼歡喜，
　　　不令彼為惡，是則為愛說。
　　　諦說知甘露，諦說知無上，
　　　諦義說法說，正士建立處。
　　　如佛所說法，安隱涅槃道，
　　　滅除一切苦，是名善說法。”

　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時，佛住王舍城那伽山側，與千比丘俱，皆是阿羅漢，盡諸有漏，所作已作，離諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心善解脫。
　　爾時，尊者婆耆舍住王舍城寒林中丘冢間，作是念：“今世尊住王舍城那伽山側，與千比丘俱，皆是阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心善解脫。我今當往，各別贊嘆世尊及比丘僧。”作是念已，即往詣佛所，稽首禮足，退住一面，而說偈言：

　　“無上之導師，住那伽山側，
　　　千比丘眷屬，奉事于如來。
　　　大師廣說法，清涼涅槃道，
　　　專聽清白法，正覺之所說。
　　　正覺尊所敬，處于大眾中，
　　　德陰之大龍，仙人之上首，
　　　興功德密云，普雨聲聞眾。
　　　起于晝正受，來奉覲大師，
　　　弟子婆耆舍，稽首而頂禮！

　　“世尊，欲有所說。唯然，善逝，欲有所說。”
　　佛告婆耆舍：“隨汝所說，莫先思惟。”
　　時，婆耆舍即說偈言：

　　“波旬起微惡，潛制令速滅，
　　　能掩障諸魔，令自覺知過。
　　　觀察解結縛，分別清白法，
　　　明照如日月，為諸異道王，
　　　超出智作證，演說第一法！
　　　出煩惱諸流，說道無量種，
　　　建立于甘露，見諦真實法。
　　　如是隨順道，如是師難得，
　　　建立甘露道，見諦崇遠離。
　　　世尊善說法，能除人陰蓋，
　　　明見于諸法，為調伏隨學。”

　　尊者婆耆舍說是偈已，諸比丘聞其所說，皆大歡喜！

　　如是我聞：一時，佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。
　　爾時，世尊為比丘眾說四圣諦相應法，謂此苦圣諦、此苦集圣諦、此苦滅圣諦、此苦滅道跡圣諦。
　　時，尊者婆耆舍在會中，作是念：“我今當于世尊面前贊嘆拔箭之譬。”如是念已，即從座起，整衣服，合掌白佛言：“唯然，世尊，欲有所說。唯然，善逝，欲有所說。”
　　佛告婆耆舍：“隨所樂說！”
　　時，尊者婆耆舍即說偈言：

　　“我今敬禮佛，哀愍諸眾生，
　　　第一拔利箭，善解治眾病。
　　　迦露醫投藥，波睺羅治藥，
　　　及彼瞻婆耆，耆婆醫療病，
　　　或有病小差，名為善治病，
　　　后時病還發，抱病遂至死。
　　　正覺大醫王，善投眾生藥，
　　　究竟除眾苦，不復受諸有！
　　　乃至百千種，那由他病數，
　　　佛悉為療治，究竟于苦邊！
　　　諸醫來會者，我今悉告汝，
　　　得甘露法藥，隨所樂而服。
　　　第一拔利箭，善覺知眾病，
　　　治中之最上，故稽首瞿曇。”

　　尊者婆耆舍說是語時，諸比丘聞其所說，皆大歡喜！

　　如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
　　時，有尊者尼拘律想住于曠野禽獸之處，疾病委篤，尊者婆耆舍為看病人，瞻視供養。
　　彼尊者尼拘律想以疾病故，遂般涅槃。時，尊者婆耆舍作是念：“我和尚為有余涅槃無余涅槃？我今當求其相。”
　　爾時，尊者婆耆舍供養尊者尼拘律想舍利已，持衣缽，向王舍城。次第到王舍城，舉衣缽，洗足已，詣佛所，稽首禮足，退住一面，而說偈言：

　　“我今禮大師，等正覺無減，
　　　于此現法中，一切疑網斷。
　　　曠野住比丘，命終般涅槃，
　　　威儀攝諸根，大德稱于世，
　　　世尊為制名，名尼拘律想。
　　　我今問世尊，彼不動解脫？
　　　精進勤方便，功德為我說。
　　　我為釋迦種，世尊法弟子，
　　　及余皆欲知，圓道眼所說，
　　　我等住于此，一切皆欲聞。
　　　世尊為大師，無上救世間，
　　　斷疑大牟尼，智慧已具備，
　　　圓照神道眼，光明顯四眾，
　　　猶如天帝釋，曜三十三天。
　　　諸貪欲疑惑，皆從無明起，
　　　若得遇如來，斷滅悉無余。
　　　世尊神道眼，世間為最上！
　　　滅除眾生愚，如風飄游塵，
　　　一切諸世間，煩惱覆隱沒，
　　　諸余悉無有，明目如佛者，
　　　慧光照一切，令同大精進。
　　　惟愿大智尊，當為眾記說，
　　　言出微妙聲，我等專心聽。
　　　柔軟音演說，諸世間普聞，
　　　猶如熱渴逼，求索清涼水，
　　　如佛無減知，我等亦求知。”

　　尊者婆耆舍復說偈言：

　　“今聞無上士，記說其功德，
　　　不空修梵行，我聞大歡喜。
　　　如說隨說得，順牟尼弟子，
　　　滅生死長縻，虛偽幻化縛。
　　　以見世尊故，能斷除諸愛，
　　　度生死彼岸，不復受諸有。”

　　佛說此經已，尊者婆耆舍聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：“過去世時，天、阿修羅對陣斗戰，阿修羅勝，諸天不如。時，天帝釋軍壞退散，極生恐怖，乘車北馳，還歸天宮。
　　“須彌山下道徑叢林，林下有金翅鳥巢，多有金翅鳥子。爾時，帝釋恐車馬過，踐殺鳥子，告御者言：‘可回車還，勿殺鳥子。’御者白王：‘阿修羅軍后來逐人，若回還者，為彼所困。’帝釋告言：‘寧當回還為阿修羅殺，不以軍眾蹈殺眾生。’于道，御者轉乘南向。阿修羅軍遙見帝釋轉乘而還，謂為戰策，即還退走，眾大恐怖，壞陣流散，歸阿修羅宮。”
　　佛告諸比丘：“彼天帝釋于三十三天為自在王，以慈心故，威力摧伏阿修羅軍，亦常贊嘆慈心功德。汝等比丘正信、非家、出家學道，當修慈心，亦應贊嘆慈心功德。”
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
　　時，王舍城中有一士夫，貧窮辛苦，而住佛、法、僧，受持禁戒，多聞廣學，力行惠施，正見成就。彼身壞命終，得生天上，生三十三天，有三事勝于余三十三天。何等為三？一者、天壽，二者、天色，三者、天名稱。諸三十三天見是天子三事特勝：天壽、天色、天名稱勝。余諸天見已，往詣天帝釋所，作如是言：“憍尸迦當知：有一天子始生此天，于先諸天三事特勝：天壽、天色及天名稱。”
　　時，天帝釋告彼天子：“諸仁者，我見此人于王舍城作一士夫，貧窮辛苦，于如來法、律得信向心，乃至正見成就。身壞命終，來生此天，于諸三十三天三事特勝：天壽、天色及天名稱。”
　　時，天帝釋即說偈言：

　　“正信于如來，決定不傾動，
　　　受持真實戒，圣戒無厭者，
　　　于佛心清凈，成就于正見，
　　　當知非貧苦，不空而自活，
　　　故于佛法僧，當生清凈信，
　　　智慧力增明，思念佛正教。”

　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時，佛住王舍城耆阇崛山中。
　　爾時，王舍城人普設大會，悉為請種種異道。有事遮羅迦外道者作是念：“我今請遮羅迦外道天，先作福田。”或有事外道出家者，有事尼乾子道者，有事老弟子者，有事火弟子者，有事佛弟子僧者，咸作是念：“今當令佛面前僧，先作福田。”
　　時，天帝釋作是念：“莫令王舍城諸人舍佛面前僧，而奉事余道，求索福田。我當疾往，為王舍城人建立福田。”即化作大婆羅門，儀容嚴整，乘白馬車，諸年少婆羅門眾前后導從，持金斗傘蓋，至王舍城，詣諸處處大眾會中。諸王舍城一切士女咸作是念：“但當觀望此大婆羅門所奉事處，我當從彼而先供養，為良福田。”
　　時，天帝釋知王舍城一切士女心之所念，駕乘導從，徑詣耆阇崛山，至于門外，除去五飾，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，而說偈言：

　　“善分別顯示，一切法彼岸，
　　　悉度諸恐怖，故稽首瞿曇。
　　　諸人普設會，欲求大功德，
　　　各各設大施，常愿有余果，
　　　愿為說福田，令斯施果成！”

　　帝釋大自在，天王之所問，于耆阇崛山，大師為記說：

　　“諸人普設會，欲求大功德，
　　　各各設大施，常愿有余果，
　　　今當說福田，施得大果處。
　　　正向者有四，四圣住于果，
　　　是名僧福田，明行定具足。
　　　僧福田增廣，無量逾大海，
　　　調人師弟子，照明顯正法。
　　　斯等善供養，施僧良福田，
　　　于僧良福田，佛說得大果。
　　　以僧離五蓋，清凈應贊嘆，
　　　施彼最上田，少施收大利。
　　　是故諸人者，當施僧福田，
　　　增得勝妙法，明行定相應。
　　　供此珍寶僧，施主心歡喜，
　　　起于三種心，施衣服飲食，
　　　離塵垢劍刺，超度諸惡趣。
　　　躬自行啟請，自手平等與，
　　　自利亦利他，是施獲大利。
　　　慧者如是施，凈信心解脫，
　　　無罪安樂施，乘智往生彼。”

　　時，天帝釋聞佛所說，歡喜隨喜，為佛作禮，即沒不現。爾時，王舍城諸人民即從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：“世尊，惟愿世尊與諸大眾受我供養。”
　　爾時，世尊默然受請。是王舍城人民知世尊默然受其請已，作禮而歸，到諸大會處，具飲食，布置床座，晨朝遣使，白佛：“時到，惟愿知時！”
　　爾時，世尊與諸大眾著衣持缽，至大會所，于大眾前敷座而坐。王舍城人知佛坐定，自行種種豐美飲食；食訖，洗缽澡漱畢，還復本座，聽佛說法。
　　爾時，世尊為王舍城人種種說法，示教照喜已，從座起而去。

　　如是我聞：一時，佛住王舍城耆阇崛山中，廣說如上說。差別者：時，天帝釋說異偈，而問佛言：

　　“今請問瞿曇，微密深妙慧，
　　　世尊之所體，無障礙知見。”

　　眾人普設會，偈如上廣說，乃至為王舍城諸設會者說種種法，示教照喜已，從座起去。

　　如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間游行，至舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，波斯匿王聞世尊拘薩羅人間游行，至舍衛國只樹給孤獨園；聞已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，我聞世尊自記說成阿耨多羅三藐三菩提，諸人傳者，得非虛妄過長說耶？為如說說、如法說、隨順法說耶？非是他人損同法者，于其問答生厭薄處耶？”
　　佛告大王：“彼如是說，是真諦說，非為虛妄。如說說、如法說、隨順法說，非是他人損同法者，于其問答生厭薄處。所以者何？大王，我今實得阿耨多羅三藐三菩提故。”
　　波斯匿王白佛言：“雖復世尊作如是說，我猶故不信。所以者何？此間有諸宿重沙門、婆羅門，所謂富蘭那迦葉、末迦利瞿舍梨子、刪阇耶毗羅胝子、阿耆多枳舍欽婆羅、迦羅拘陀迦栴延、尼乾陀若提子，彼等不自說言得阿耨多羅三藐三菩提，何得世尊幼小年少，出家未久，而便自證得阿耨多羅三藐三菩提？”
　　佛告大王：“有四種雖小而不可輕。何等為四？剎利王子年少幼小而不可輕，龍子年少幼小而不可輕，小火雖微而不可輕，比丘幼小而不可輕。”
　　爾時，世尊即說偈言：

　　“剎利形相具，貴族發名稱，
　　　雖復年幼稚，智者所不輕；
　　　此必居王位，顧念生怨害，
　　　是故難可輕，應生大恭敬。
　　　善求自護者，自護如護命，
　　　以平等自護，而等護于命。
　　　聚落及空處，見彼幼龍者，
　　　莫以小蛇故，而生輕慢想；
　　　雜色小龍形，亦應令安樂，
　　　輕蛇無士女，悉為毒所害。
　　　是故自護者，當如護己命，
　　　以斯善護己，而等護于彼。
　　　猛火之所食，雖小食無限，
　　　小燭亦能燒，足薪則彌廣，
　　　從微漸進燒，盡聚落城邑。
　　　是故自護者，當如護己命，
　　　以斯善護己，而等護于彼。
　　　盛火之所焚，百卉蕩燒盡，
　　　滅已不盈縮，戒火還復生；
　　　若輕毀比丘，受持凈戒火，
　　　燒身及子孫，眾災流百世，
　　　如燒多羅樹，無有生長期。
　　　是故當自護，如自護己命，
　　　以斯善自護，而等護于彼。
　　　剎利形相具，幼龍及小火，
　　　比丘具凈戒，不應起輕想。
　　　是故當自護，如自護己命，
　　　以斯善自護，而等護于彼。”

　　佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，波斯匿王有祖母，極所敬重，忽爾命終。出城阇維，供養舍利畢，弊衣亂發，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
　　爾時，世尊告波斯匿王：“大王，從何所來，弊衣亂發？”
　　波斯匿王白佛：“世尊，我亡祖母，極所敬重，舍我命終，出于城外阇維，供養畢，來詣世尊。”
　　佛告大王：“極愛重敬念祖親耶？”
　　波斯匿王白佛：“世尊，極敬重愛戀。世尊，若國土所有象馬七寶，乃至國位，悉持與人，能救祖母命者，悉當與之。既不能救，生死長辭，悲戀憂苦，不自堪勝！曾聞世尊所說：一切眾生、一切蟲、一切神，生者皆死，無不窮盡，無有出生而不死者，今日乃知世尊善說。”
　　佛言：“大王，如是！如是！一切眾生、一切蟲、一切神，生者輒死，終歸窮盡，無有一生而不死者。”
　　佛告大王：“正使婆羅門大姓、剎利大姓、長者大姓，生者皆死，無不死者。正使剎利大王灌頂居位，王四天下，得力自在，于諸敵國無不降伏，終歸有極，無不死者。若復，大王，生長壽天，王于天宮，自在快樂，終亦歸盡，無不死者。若復，大王，阿羅漢比丘諸漏已盡，離諸重擔，所作已作，逮得己利，盡諸有結，正智心善解脫，彼亦歸盡，舍身涅槃。若復緣覺善調善寂，盡此身命，終歸涅槃。諸佛世尊十力具足，四無所畏，勝師子吼，終亦舍身，取般涅槃。以如是比，大王當知；一切眾生、一切蟲、一切神，有生輒死，終歸磨滅，無不死者！”
　　爾時，世尊復說偈言：

　　“一切眾生類，有命終歸死，
　　　各隨業所趣，善惡果自受。
　　　惡業墮地獄，為善上升天，
　　　修習勝妙道，漏盡般涅槃。
　　　如來及緣覺，佛聲聞弟子，
　　　會當舍身命，何況俗凡夫！”

　　佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，波斯匿王獨一靜處，禪思思惟，作是念：“云何為自念？云何為不自念？”復作是念：“若有行身惡行、行口惡行、行意惡行者，當知斯等為不自念。若復行身善行、行口善行、行意善行者，當知斯等則為自念。”從禪覺已，往詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：“世尊，我于靜處獨一思惟，作是念：‘云何為自念？云何為不自念？’復作是念：‘若有行身惡行、行口惡行、行意惡行者，當知斯等為不自念。若復行身善行、行口善行、行意善行者，當知斯等則為自念。’”
　　佛告大王：“如是，大王。如是，大王，若有行身惡行、行口惡行、行意惡行者，當知斯等為不自念。彼雖自謂為自愛念，而實非自念。所以者何？無有惡知識所作惡不念者，所不念不愛者，所不愛所作如其自為自己所作者，是故斯等為不自念。若復，大王，行身善行、行口善行、行意善行者，當知斯等則為自念，斯等自謂：不自愛惜己身。然其斯等實為自念。所以者何？無有善友，于善友所作念者，念作愛者，愛作如自為己所作者，是故斯等則為自念。”
　　爾時，世尊復說偈言：

　　“謂為自念者，不應造惡行，
　　　終不因惡行，令己得安樂。
　　　謂為自念者，終不造惡行，
　　　造諸善業者，令己得安樂。
　　　若自愛念者，善護而自護，
　　　如善護國王，外防邊境城。
　　　若自愛念者，極善自寶藏，
　　　如善守之王，內防邊境城。
　　　如是自寶藏，剎那無間缺，
　　　剎那缺致憂，惡道長受苦！”

　　佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　爾時，波斯匿王獨靜思惟，作如是念：“云何自護？云何不自護？”復作是念：“若有行身惡行、行口惡行、行意惡行者，當知斯等為不自護。若復行身善行、行口善行、行意善行者，當知斯等則為自護。”從禪覺已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，我獨靜思惟，而作是念：‘云何為自護？云何為不自護？’復作是念：‘若有行身惡行、行口惡行、行意惡行者，當知斯等為不自護。若復行身善行、行口善行、行意善行者，當知斯等則為自護。’”
　　佛告大王：“如是，大王。如是，大王，若有行身惡行、行口惡行、行意惡行者，當知斯等為不自護，而彼自謂能自防護。象軍、馬軍、車軍、步軍以自防護，雖謂自護，實非自護。所以者何？雖護于外，不護于內。是故，大王，名不自護。大王，若復有行身善行、行口善行、行意善行者，當知斯等則為自護。彼雖不以象、馬、車、步四軍自防，而實自護。所以者何？護其內者，名善自護，非謂防外。”
　　爾時，世尊復說偈言：

　　“善護于身口，及意一切業，
　　　慚愧而自防，是名善守護。”

　　時，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，波斯匿王獨靜思惟，作是念：“世少有人得勝妙財利能不放逸，能不貪著，能于眾生不起惡行。世多有人得勝妙財利起于放逸，增其貪著，起諸邪行。”作是念已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，我獨靜思惟，作是念：‘世間少有人得勝妙財，能于財利不起放逸，不起貪著，不作邪行。世多有人得勝妙財而起放逸，生于貪著，多起邪行。’”
　　佛告波斯匿王：“如是，大王。如是，大王，世少有人得勝妙財利能不貪著，不起放逸，不起邪行。世多有人得勝妙財利，于財放逸，而起貪著，起諸邪行。大王當知，彼諸世人得勝財利，于財放逸，而起貪著，作邪行者，是愚癡人，長夜當得不饒益苦。大王，譬如獵師、獵師弟子，空野林中張網施羂，多殺禽獸，困苦眾生，惡業增廣。如是，世人得勝妙財利，于財放逸，而起貪著，造諸邪行，亦復如是。是愚癡人，長夜當得不饒益苦。”
　　爾時，世尊復說偈言：

　　“貪欲于勝財，為貪所迷醉，
　　　狂亂不自覺，猶如捕獵者，
　　　緣斯放逸故，當受大苦報！”

　　佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，波斯匿王于正殿上自觀察王事，見勝剎利大姓、見勝婆羅門大姓、見勝長者大姓因貪欲故，欺詐妄語，即作是念：“止此斷事！息此斷事！我更不復親臨斷事；我有賢子，當令斷事。云何自見此勝剎利大姓、婆羅門大姓、長者大姓為貪欲故，欺詐妄語？”
　　時，波斯匿王作是念已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，我于殿上自斷王事，見諸勝剎利大姓、婆羅門大姓、長者大姓為貪利故，欺詐妄語。世尊，我見是事已，作是念：‘我從今日，止此斷事，息此斷事；我有賢子，當令其斷。’不親自見此勝剎利大姓、婆羅門大姓、長者大姓緣貪利故，欺詐妄語。”
　　佛告波斯匿王：“如是，大王。如是，大王，彼勝剎利大姓、婆羅門大姓、長者大姓因貪利故，欺詐妄語，彼愚癡人長夜當得不饒益苦！大王當知，譬如漁師、漁師弟子，于河溪谷截流張網，殘殺眾生，令遭大苦。如是，大王，彼勝剎利大姓、婆羅門大姓、長者大姓因貪利故，欺詐妄語，長夜當得不饒益苦！”
　　爾時，世尊復說偈言：

　　“于財起貪欲，貪欲所迷醉，
　　　狂亂不自覺，猶如漁捕者，
　　　緣斯惡業故，當受劇苦報！”

　　佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，波斯匿王來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，此舍衛國有長者，名摩訶男，多財巨富，藏積真金至百千億，況復余財！世尊，摩訶男長者如是巨富，作如是食用：食粗碎米，食豆羹，食腐敗姜，著粗布衣、單皮革屣，乘羸敗車，戴樹葉蓋，未曾聞其供養施與沙門、婆羅門，給恤貧苦、行路頓乏、諸乞丐者；閉門而食，莫令沙門、婆羅門、貧窮、行路、諸乞丐者見之。”
　　佛告波斯匿王：“此非正士，得勝財利，不自受用；不知供養父母，供給妻子、宗親、眷屬，恤諸仆使，施與知識；不知隨時供給沙門、婆羅門，種勝福田，崇向勝處，長受安樂，未來生天。得勝財物，不知廣用，收其大利。大王，譬如曠野湖池聚水，無有受用、洗浴、飲者，即于澤中煎熬消盡。如是，不善士夫得勝財物，乃至不廣受用，收其大利，如彼池水。
　　“大王，有善男子得勝財利，快樂受用，供養父母，供給妻子、宗親、眷屬，給恤仆使，施諸知識，時時供養沙門、婆羅門，種勝福田，崇向勝處，未來生天。得勝錢財，能廣受用，倍收大利。譬如，大王，聚落、城郭邊有池水，澄凈清涼，樹林蔭覆，令人受樂，多眾受用，乃至禽獸。如是，善男子得勝妙財，自供快樂，供養父母，乃至種勝福田，廣收大利。”
　　爾時，世尊復說偈言：

　　“曠野湖池水，清涼極鮮凈，
　　　無有受用者，即于彼消盡。
　　　如是勝妙財，惡士夫所得，
　　　不能自受用，亦不供恤彼，
　　　徒自苦積聚，聚已而自喪！
　　　慧者得勝財，能自樂受用，
　　　廣施作功德，及與親眷屬。
　　　隨所應給與，如牛王領眾，
　　　施與及受用，不失所應者，
　　　乘理而壽終，生天受福樂！”

　　佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　爾時，舍衛國有長者，名摩訶男，命終無有兒息。波斯匿王以無子、無親屬之財，悉入王家。波斯匿王日日校閱財物，身蒙塵土，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
　　爾時，世尊告波斯匿王：“大王，從何所來？身蒙塵土，似有疲倦。”
　　波斯匿王白佛：“世尊，此國長者摩訶男，命終有無子之財，悉入王家。瞻視料理，致令疲勞，塵土坌身，從其舍來。”
　　佛問波斯匿王：“彼摩訶男長者大富多財耶？”
　　波斯匿王白佛：“大富，世尊，錢財甚多，百千巨億金錢寶物，況復余財！世尊，彼摩訶男在世之時，粗衣惡食，如上廣說。”
　　佛告波斯匿王：“彼摩訶男過去世時，遇多迦羅尸棄辟支佛，施一飯食，非凈信心，不恭敬與，不自手與，施后變悔，言：‘此飯食自可供給我諸仆使，無辜持用，施于沙門。’由是施福，七返往生三十三天，七返生此舍衛國中最勝族姓，最富錢財。以彼施辟支佛時，不凈信心，不手自與，不恭敬與，施后隨悔故，在所生處，雖得財富，猶故受用粗衣、粗食，粗弊臥具、屋舍、車乘，初不嘗得上妙色、聲、香、味、觸，以自安身。
　　“復次，大王，時，彼摩訶男長者殺其異母兄，取其財物，緣斯罪故，經百千歲墮地獄中；彼余罪報生舍衛國，七返受身，常以無子，財沒入王家。大王，摩訶男長者今此壽終，過去施報盡，于此身，以彼慳貪，于財放逸，因造過惡，于此命終已，墮地獄受極苦惱！”
　　波斯匿王白佛言：“世尊，摩訶男長者命終已，入地獄受苦痛耶？”
　　佛言：“如是，大王，已入地獄！”
　　時，波斯匿王念彼悲泣，以衣拭淚，而說偈言：

　　“財物真金寶，象馬莊嚴具，
　　　奴仆諸僮使，及諸田宅等，
　　　一切皆遺棄，裸神獨游往，
　　　福運數已窮，永舍于人身。
　　　彼今何所有？何所持而去？
　　　于何事不舍，如影之隨形？”

　　爾時，世尊說偈答言：

　　“唯有罪福業，若人已作者，
　　　是則己之有，彼則常持去，
　　　生死未曾舍，如影之隨形。
　　　如人少資糧，涉遠遭苦難，
　　　不修功德者，必經惡道苦。
　　　如人豐資糧，安樂以遠游，
　　　修德淳厚者，善趣長受樂。
　　　如人遠游行，歲久安隱歸，
　　　宗親善知識，歡樂欣集會。
　　　善修功德者，此沒生他世，
　　　彼諸親眷屬，見則心歡喜。
　　　是故當修福，積集期永久，
　　　福德能為人，建立他世樂。
　　　福德天所嘆，等修正行故，
　　　現世人不毀，終則生天上。”

　　佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　爾時，波斯匿王普設大會，為大會故，以千特牛行列系柱，集眾供具，遠集一切諸異外道，悉來聚集波斯匿王大會之處。
　　時，有眾多比丘亦晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。聞波斯匿王普設大會，如上廣說，乃至種種外道皆悉來集；聞已，乞食畢，還精舍，舉衣缽，洗足已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，我等今日眾多比丘晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食，聞波斯匿王普設大會。”如上廣說，乃至種種異道集于會所。
　　爾時，世尊即說偈言：

　　“月月設大會，乃至百千數，
　　　不如正信佛，十六分之一。
　　　如是信法僧，慈念于眾生，
　　　彼大會之福，十六不及一。
　　　若人于世間，竟年設福業，
　　　于直心敬禮，四分不及一！”

　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，波斯匿王忿諸國人，多所囚執，若剎利、若婆羅門、若鞞舍、若首陀羅、若旃陀羅，持戒、犯戒，在家、出家，悉皆被錄，或鎖、或杻械、或以繩縛。
　　時，有眾多比丘晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食。聞波斯匿王多所攝錄，乃至或鎖、或縛。乞食畢，還精舍，舉衣缽，洗足已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，我等今日眾多比丘入城乞食，聞波斯匿王多所收錄，乃至鎖縛。”
　　爾時，世尊即說偈言：

　　“非繩鎖杻械，名曰堅固縛。
　　　染污心顧念，錢財寶妻子，
　　　是縛長且固，雖緩難可脫。
　　　慧者不顧念，世間五欲樂，
　　　是則斷諸縛，安隱永超世。”

　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，波斯匿王、摩竭提國阿阇世王韋提希子共相違背。摩竭提王阿阇世韋提希子起四種軍：象軍、馬軍、車軍、步軍，來至拘薩羅國。波斯匿王聞阿阇世王韋提希子四種軍至，亦集四種軍：象軍、馬軍、車軍、步軍，出共斗戰。阿阇世王四軍得勝，波斯匿王四軍不如，退敗星散，單車馳走，還舍衛城。
　　時，有眾多比丘晨朝著衣持缽，入舍衛城乞食，聞摩竭提王阿阇世韋提希子起四種軍，來至拘薩羅國；波斯匿王起四種軍出共斗戰，波斯匿王四軍不如，退敗星散，波斯匿王恐怖狼狽，單車馳走，還舍衛城。聞已，乞食畢，還精舍，舉衣缽，洗足已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，我等今日眾多比丘入城乞食，聞摩竭提主阿阇世王韋提希子起四種軍。”如是廣說，乃至單車馳走，還舍衛城。
　　爾時，世尊即說偈言：

　　“戰勝增怨敵，敗苦臥不安，
　　　勝敗二俱舍，臥覺寂靜樂。”

　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，波斯匿王與摩竭提王阿阇世韋提希子共相違背。摩竭提王阿阇世韋提希子起四種軍，來至拘薩羅國；波斯匿王倍興四軍，出共斗戰。
　　波斯匿王四種軍勝，阿阇世王四種軍退，摧伏星散。波斯匿王悉皆虜掠阿阇世王象馬、車乘、錢財寶物，生擒阿阇世王身，載以同車，俱詣佛所，稽首佛足，退坐一面。波斯匿王白佛言：“世尊，此是阿阇世王韋提希子，長夜于我無怨恨人而生怨結，于好人所而作不好；然其是我善友之子，當放令還國。”
　　佛告波斯匿王：“善哉！大王，放其令去，令汝長夜安樂饒益。”
　　爾時，世尊即說偈言：

　　“乃至力自在，能廣虜掠彼，
　　　助怨在力增，倍收己他利。”

　　佛說此經已，波斯匿王及阿阇世王韋提希子聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，波斯匿王獨靜思惟，作是念：“世尊正法，現法離諸熾然，不待時節，通達現見，自覺證知此法，是善知識、善伴黨，非是惡知識、惡伴黨。”作是念已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，我獨靜思惟，作是念：‘世尊正法，現法離諸熾然，不待時節，通達現見，自覺證知，是則善知識、善伴黨，非惡知識、惡伴黨。’”
　　佛告波斯匿王：“如是，大王。如是，大王，世尊正法、律，現法離諸熾然，不待時節，通達現見，緣自覺知，是則善知識、善伴黨，非惡知識、惡伴黨。所以者何？我為善知識。眾生有生法者，解脫于生；眾生有老、病、死、憂、悲、惱苦者，悉令解脫。
　　“大王，我于一時住王舍城山谷精舍。時，阿難陀比丘獨靜思惟，作是念：‘半梵行者是善知識、善伴黨，非惡知識、惡伴黨。’作是念已，來詣我所，稽首我足，退坐一面，白我言：‘世尊，我獨靜思惟，作是念，半梵行者是善知識、善伴黨，非惡知識、惡伴黨。’我時告言：‘阿難，莫作是語，半梵行者是善知識、善伴黨，非惡知識、惡伴黨。所以者何？純一滿凈，梵行清白，謂善知識、善伴黨，非惡知識、惡伴黨。所以者何？我常為諸眾生作善知識。其諸眾生有生故，當知世尊正法，現法令脫于生；有老、病、死、憂、悲、惱苦者，離諸熾然，不待時節，現令脫惱苦，見通達，自覺證知，是則善知識、善伴黨，非惡知識、惡伴黨。’”
　　爾時，世尊即說偈言：

　　“贊嘆不放逸，是則佛正教，
　　　修禪不放逸，逮得證諸漏。”

　　佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，波斯匿王獨靜思惟，作是念：“頗有一法修習多修習，得現法愿滿足、后世愿滿足、現法后世愿滿足不？”作是念已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，我獨靜思惟，作是念：‘頗有一法修習多修習，得現法愿滿足、得后世愿滿足、現法后世愿滿足不？’”
　　佛告波斯匿王：“如是，大王。如是，大王，有一法修習多修習，得現法愿滿足、得后世愿滿足、得現法后世愿滿足，謂不放逸善法。不放逸善法修習多修習，得現法愿滿足、得后世愿滿足、得現法后世愿滿足。大王，譬如世間所作粗業，彼一切皆依于地而得建立。不放逸善法亦復如是，修習多修習，得現法愿滿足、得后世愿滿足、得現法后世愿滿足。如力，如是種子、根、堅，陸水足行，師子、舍宅，亦如是說。
　　“是故，大王，當住不放逸，當依不放逸。住不放逸、依不放逸已，夫人當作是念：‘大王住不放逸、依不放逸，我今亦當如是住不放逸、依不放逸。’如是夫人，如是大臣、太子、猛將亦如是。國土人民應當念：‘大王住不放逸、依不放逸，夫人、太子、大臣、猛將住不放逸、依不放逸，我等亦應如是住不放逸、依不放逸。’大王，若住不放逸、依不放逸者，則能自護。夫人、婇女亦能自保，倉藏財寶增長豐實。”
　　爾時，世尊即說偈言：

　　“稱譽不放逸，毀訾放逸者，
　　　帝釋不放逸，能主忉利天。
　　　稱譽不放逸，毀訾放逸者，
　　　不放逸具足，攝持于二義：
　　　一者現法利，二后世亦然，
　　　是名無間等，甚深智慧者。”

　　佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，波斯匿王獨靜思惟，作是念：“此有三法，一切世間所不愛念。何等為三？謂老、病、死。如是三法，一切世間所不愛念。若無此三法世間所不愛者，諸佛世尊不出于世，世間亦不知有諸佛如來所覺知法為人廣說。以有此三法世間所不愛念，謂老、病、死故，諸佛如來出興于世，世間知有諸佛如來所覺知法廣宣說者。”波斯匿王作是念已，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，以其所念，廣白世尊。
　　佛告波斯匿王：“如是，大王。如是，大王，此有三法，世間所不愛念，謂老、病、死，乃至世間知有如來所覺知法為人廣說。”
　　爾時，世尊復說偈言：

　　“王所乘寶車，終歸有朽壞，
　　　此身亦復然，遷移會歸老。
　　　唯如來正法，無有衰老相，
　　　稟斯正法者，永到安隱處。
　　　但凡鄙衰老，丑弊惡形類，
　　　衰老來踐蹈，迷魅愚夫心。
　　　若人壽百歲，常慮死隨至，
　　　老病競追逐，伺便輒加害！”

　　佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，給孤獨長者來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，若有人在我舍者，皆得凈信；諸在我舍而命終者，皆得生天。”
　　佛言：“善哉！善哉！長者，是深妙說，是一向受，于大眾中作師子吼言：‘在我舍者，皆得凈信，及其命終，皆生天上。’有何大德神力比丘為汝說言：‘凡在汝舍命終者，皆生天上’耶？”
　　長者白佛：“不也，世尊。”
　　復問：“云何，為比丘尼、為諸天、為從我所面前聞說？”
　　長者白佛：“不也，世尊。”
　　“云何，長者，汝緣自知見，知在我舍命終者，皆生天上耶？”
　　長者白佛：“不也，世尊。”
　　佛告長者：“汝既不從大德神力比丘所聞，非比丘尼、非諸天，又不從我面前聞說，復不緣自見知：‘若有諸人于我舍命終者，皆生天上。’汝今何由能作如是甚深妙說，作一向受，于大眾中作師子吼，而作是言：‘有人于我舍命終者，皆生天上’？”
　　長者白佛：“無有比丘大德神力而來告我，如上廣說，乃至悉皆生天。世尊，然我有眾生主懷妊之時，我即教彼，為其子故，歸佛、歸法、歸比丘僧；及其生已，復教三歸；及生知見，復教持戒。設復婢使、下賤客人懷妊及生，亦如是教。若人賣奴婢者，我輒往彼語言：‘賢者，我欲買人。汝當歸佛、歸法、歸比丘僧，受持禁戒。’隨我教者，輒授五戒，然后隨價而買；不隨我教，則所不取。若復止客，若傭作人，亦復先要受三歸五戒，然后受之。若復有來求為弟子，若復乞貸舉息，我悉要以三歸五戒，然后受之。又復我舍供養佛及比丘僧時，稱父母名，兄弟、妻子、宗親、知識、國王、大臣、諸天、龍、神，若存若亡，沙門、婆羅門、內外眷屬、下至仆使，皆稱其名，而為咒愿。又從世尊聞稱名咒愿因緣，皆得生天，或因園田布施、或因房舍、或因床臥具、或因常施、或施行路，下至一摶施與眾生，此諸因緣，皆生天上。”
　　佛言：“善哉！善哉！長者，汝以信心，故能作是說。如來于彼有無上知見，審知汝舍有人命終，皆悉生天。”
　　爾時，給孤獨長者聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：“當恭敬住，常當系心，常當畏慎，隨他自在諸修梵行上、中、下座。所以者何？若有比丘不恭敬住，不系心，不畏慎，不隨他自在諸修梵行上、中、下座，而欲令威儀足者，無有是處！不備威儀，欲令學法滿者，無有是處！學法不滿，欲令戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身具足者，無有是處！解脫知見不滿足，欲令得無余涅槃者，無有是處！
　　“如是，比丘，當勤恭敬，系心、畏慎，隨他德力諸修梵行上、中、下座，而威儀具足者，斯有是處！威儀具足已，而學法具足者，斯有是處！學法備足已，而戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身具足者，斯有是處！解脫知見身具足已，得無余涅槃者，斯有是處！是故，比丘，當勤恭敬、系心、畏慎，隨他德力諸修梵行上、中、下座，威儀滿足，乃至無余涅槃。當如是學！”
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：“有二凈法，能護世間。何等為二？所謂慚、愧。假使世間無此二凈法者，世間亦不知有父母、兄弟、姊妹、妻子、宗親、師長尊卑之序，顛倒渾亂，如畜生趣。以有二種凈法，所謂慚、愧，是故世間知有父母，乃至師長尊卑之序，則不渾亂，如畜生趣。”
　　爾時，世尊即說偈言：

　　“世間若無有，慚愧二法者，
　　　違越清凈道，向生老病死。
　　　世間若成就，慚愧二法者，
　　　增長清凈道，永閉生死門。”

　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：“有燒燃法、不燒燃法。諦聽！善思！當為汝說。
　　“云何燒燃法？若男、若女犯戒行惡不善法，身惡行成就，口、意惡行成就，若彼后時疾病困苦，沉頓床褥，受諸苦毒；當于爾時，先所行惡悉皆憶念。譬如大山，日西影覆；如是眾生先所行惡，身、口、意業諸不善法，臨終悉現，心乃追悔：‘咄哉！咄哉！先不修善，但行眾惡，當墮惡趣，受諸苦毒。’憶念是已，心生燒燃，心生變悔，心生悔已，不得善心，命終后世，亦不善心相續生，是名燒燃法。
　　“云何不燒燃？若男子、女人受持凈戒，修真實法，身善業成就，口、意善業成就，臨壽終時，身遭苦患，沉頓床褥，眾苦觸身；彼心憶念先修善法，身善行，口、意善行成就，當于爾時，攀緣善法：‘我作如是身、口、意善，不為眾惡，當生善趣，不墮惡趣。’心不變悔；不變悔故，善心命終，后世續善，是名不燒燃法。”
　　爾時，世尊即說偈言：

　　“已種燒燃業，依于非法活，
　　　乘斯惡業行，必生地獄中。
　　　等活及黑繩，眾合二叫呼，
　　　燒燃極燒燃，無澤大地獄，
　　　是八大地獄，極苦難可過，
　　　惡業種種故，各別十六處。
　　　四周開四門，中間量悉等，
　　　鐵為四周板，四門扇亦鐵，
　　　鐵地盛火燃，其焰普周遍，
　　　縱廣百由旬，焰焰無間息。
　　　調伏非諸行，考治強梁者，
　　　長夜加楚毒，其苦難可見，
　　　見者生恐怖，悚栗身毛豎！
　　　墮彼地獄時，足上頭向下。
　　　止圣柔和心，修行梵行者，
　　　于此賢圣所，輕心起非義，
　　　及殺害眾生，墮斯熱地獄。
　　　宛轉于火中，猶如火炙魚，
　　　苦痛號叫呼，如群戰象聲，
　　　大火自然生，斯由自業故。”

　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：“舍身惡行者，能得身惡行斷；不得身惡行斷者，我不說彼舍身惡行。以彼能得身惡行斷故，是故我說彼舍身惡行。身惡行者，不以義饒益安樂。眾生離身惡行，以義饒益，得安樂故，是故我說舍身惡行；口、意惡行亦如是說。”
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時，佛住王舍城金師住處。
　　爾時，世尊告諸比丘：“如鑄金者，積聚沙土，置于槽中，然后以水灌之，粗上煩惱，剛石堅塊隨水而去，猶有粗沙纏結。復以水灌，粗沙隨水流出，然后生金，猶為細沙、黑土之所纏結。復以水灌，細沙、黑土隨水流出，然后真金純凈無雜，猶有似金微垢。然后金師置于爐中，增火鼓鞲，令其融液，垢穢悉除，然其生金，猶故不輕不軟，光明不發，屈伸則斷。彼煉金師、煉金弟子復置爐中，增火鼓鞲，轉側鑄煉，然后生金輕軟光澤，屈伸不斷，隨意所作釵、鐺、镮、釧諸莊嚴具。
　　“如是，凈心進向比丘粗煩惱纏、惡不善業、諸惡邪見漸斷令滅；如彼生金，淘去剛石堅塊。復次，凈心進向比丘除次粗垢：欲覺、恚覺、害覺；如彼生金，除粗沙礫。復次，凈心進向比丘次除細垢，謂親里覺、人眾覺、生天覺，思惟除滅；如彼生金，除去粗垢、細沙、黑土。復次，凈心進向比丘有善法覺，思惟除滅，令心清凈；猶如生金，除去金色相似之垢，令其純凈。復次，比丘于諸三昧有行所持，猶如池水周匝岸持，為法所持，不得寂靜勝妙，不得息樂，盡諸有漏；如彼金師、金師弟子鑄煉生金，除諸垢穢，不輕不軟，不發光澤，屈伸斷絕，不得隨意成莊嚴具。復次，比丘得諸三昧，不為有行所持，得寂靜勝妙，得息樂道，一心一意，盡諸有漏；如煉金師、煉金師弟子鑄煉生金，令其輕軟、不斷、光澤，屈伸隨意。復次，比丘離諸覺觀，乃至得第二、第三、第四禪，如是正受，純一清凈，離諸煩惱，柔軟真實不動，于彼彼入處，欲求作證悉能得證；如彼金師鑄煉生金，極令輕軟、光澤、不斷，任作何器，隨意所欲。如是，比丘三昧正受，乃至于諸入處悉能得證。”
　　佛說此經已，時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊告諸比丘：“應當專心方便，隨時思惟三相。云何為三？隨時思惟止相，隨時思惟舉相，隨時思惟舍相。若比丘一向思惟止相，則于是處其心下劣。若復一向思惟舉相，則于是處掉亂心起。若復一向思惟舍相，則于是處不得正定，盡諸有漏。以彼比丘隨時思惟止相，隨時思惟舉相，隨時思惟舍相故，心則正定，盡諸有漏。
　　“如巧金師、金師弟子以生金著于爐中增火，隨時扇鞲，隨時水灑，隨時俱舍。若一向鼓鞲者，即于是處生金焦盡。一向水灑，則于是處，生金堅強。若一向俱舍，則于是處生金不熟，則無所用。是故，巧金師、金師弟子于彼生金隨時鼓鞲，隨時水灑，隨時兩舍。如是生金，得等調適，隨事所用。如是，比丘，專心方便，時時思惟，憶念三相，乃至漏盡。”
　　佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊告諸比丘：“過去世時，摩竭提國有牧牛者，愚癡無慧，夏末秋初，不善觀察恒水此岸，亦不善觀恒水彼岸，而驅群牛峻岸而下，峻岸而上，中間洄澓，多起患難。
　　“諸比丘，過去世時，摩竭提國有牧牛人，不愚不癡者，有方便慧，夏末秋初，能善觀察恒水此岸，亦善觀察恒水彼岸，善渡其牛，至平博山谷好水草處。彼初渡時，先渡大牛能領群者，斷其急流。次驅第二多力少牛，隨后而渡。然后第三驅羸小者，隨逐下流，悉皆次第安隱得渡。新生犢子愛戀其母，亦隨其后，得度彼岸。
　　“如是，比丘，我說斯譬，當知其義。彼摩竭提牧牛者，愚癡無慧；彼諸六師富蘭那等亦復如是，習諸邪見，向于邪道。如彼牧牛人愚癡無慧，夏末秋初，不善觀察此岸彼岸，高峻山險，從峻岸下，峻岸而上，中間洄澓，多生患難。如是六師富蘭那等愚癡無慧，不觀此岸，謂于此世；不觀彼岸，謂于他世；中間洄澓，謂境諸魔，自遭苦難。彼諸見者，習其所學，亦遭患難。
　　“彼摩竭提善牧牛者，不愚不癡，有方便慧，謂如來、應、等正覺。如牧牛者善觀此岸，善觀彼岸，善渡其牛，于平博山谷，先渡大牛能領群者，橫截急流，安渡彼岸；如是我聲聞能盡諸漏，乃至自知不受后有，橫截惡魔世間貪流，安隱得渡生死彼岸。如摩竭提國善牧牛者，次渡第二多力少牛，截流橫渡；如是我諸聲聞斷五下分結，得阿那含，于彼受生，不還此世，亦復斷截惡魔貪流，安隱得渡生死彼岸。如摩竭提國善牧牛者，驅其第三羸小少牛，隨其下流，安隱得渡；如是我聲聞斷三結，貪、恚、癡薄，得斯陀含，一來此世，究竟苦邊，橫截于彼惡魔貪流，安隱得渡生死彼岸。如摩竭提國善牧牛者，新生犢子愛戀其母，亦隨得渡；如是我聲聞斷三結，得須陀洹，不墮惡趣，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊，斷截惡魔貪流，安隱得渡生死彼岸。”
　　爾時，世尊即說偈言：

　　“此世及他世，明智善顯現，
　　　諸魔得未得，乃至于死魔，
　　　一切悉知者，三藐三佛智。
　　　斷截諸魔流，破壞令消亡，
　　　開示甘露門，顯現正真道，
　　　心常多欣悅，逮得安隱處。”

　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：“若牧牛人成就十一法者，不能令牛增長，亦不能擁護大群牛，令等安樂。何等為十一？謂不知色、不知相、不去蟲、不能覆護其瘡、不能起煙、不知擇路、不知擇處、不知渡處、不知食處、盡轂其乳，不善料理能領群者，是名十一法成就，不能黨護大群牛。
　　“如是，比丘成就十一法者，不能自安，亦不安他。何等為十一？謂不知色、不知相、不能除其害蟲、不覆其瘡、不能起煙、不知正路、不知止處、不知渡處、不知食處、盡轂其乳，若有上座多聞耆舊，久修梵行，大師所嘆，不向諸明智修梵行者稱譽其德，悉令宗敬、奉事、供養。
　　“云何名不知色？諸所有色，彼一切四大，及四大造，是名為色不如實知。
　　“云何不知相？事業是過相，事業是慧相，是不如實知，是名不知相。
　　“云何名不知去蟲？所起欲覺能安，不離、不覺、不滅，所起瞋恚、害覺能安，不離、不覺、不滅，是名不去蟲。
　　“云何不覆瘡？謂眼見色，隨取形相，不守眼根，世間貪憂，惡不善法，心隨生漏，不能防護；耳、鼻、舌、身、意根亦復如是，是名不覆其瘡。
　　“云何不起煙？如所聞，如所受法，不能為人分別顯示，是名不起煙。
　　“云何不知正道？八正道及圣法、律是名為道；彼不如實知，是名不知正道。
　　“云何不知止處？謂于如來所知法，不得歡喜、悅樂、勝妙、出離、饒益，是名不知止處。
　　“云何不知渡處？謂彼不知修多羅、毗尼、阿毗曇，不隨時往到其所，咨問請受：‘云何為善？云何不善？云何有罪？云何無罪？作何等法為勝非惡？’于隱密法不能開發，于顯露法不能廣問，于甚深句義自所知者，不能廣宣顯示，是名不知渡處。
　　“云何不知放牧處？謂四念處及賢圣法、律是名放牧處，于此不如實知，是名不知放牧處。
　　“云何為盡轂其乳？彼剎利、婆羅門長者自在施與衣被、飲食、床臥、醫藥、資生眾具，彼比丘受者不知限量，是名盡轂其乳。
　　“云何為上座大德多聞耆舊，乃至不向諸勝智梵行者所稱其功德，令其宗重承事供養，令得悅樂？謂比丘不稱彼上座，乃至令諸智慧梵行者往詣其所，以隨順身、口、意業承望奉事，是名不于上座多聞耆舊，乃至令智慧梵行往詣其所，承望奉事，令得悅樂。
　　“彼牧牛者成就十一法，堪能令彼群牛增長，擁護群牛，令其悅樂。何等為十一？謂知色、知相，如上清凈分說，乃至能領群者，隨時料理，令得安樂，是名牧牛者十一事成就，能令群牛增長擁護，令得安樂。如是，比丘成就十一法者，能自安樂，亦能安他。何等十一？謂知色、知相乃至十一如清凈分廣說，是名比丘十一事成就，自安安他。”
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間游行，至一奢能伽羅聚落，住一奢能伽羅林中。
　　時，有尊者那提伽，舊住一奢能伽羅聚落。一奢能伽羅聚落沙門、婆羅門聞沙門瞿曇拘薩羅國人間游行，至一奢能伽羅聚落，住一奢能伽羅林中；聞已，各辦一釜食，著門邊，作是念：“我先供養世尊！我先供養善逝！”各各高聲大聲，作如是唱。
　　爾時，世尊聞園林內有多人眾高聲大聲，語尊者那提伽：“何因何緣園林內有眾多人高聲大聲唱說之聲？”
　　尊者那提伽白佛言：“世尊，此一奢能伽羅聚落諸剎利、婆羅門長者聞世尊住此林中，各作一釜食置園林內，各自唱言：‘我先供養世尊！我先供養善逝！’以是故，于此林中多人高聲大聲唱說之聲。惟愿世尊當受彼食。”
　　佛告那提伽：“莫以利我，我不求利；莫以稱我，我不求稱。那提伽，若于如來，如是便得出要、遠離、寂滅、等正覺樂者，則于彼彼所起利樂，若味若求。那提伽，唯我于此像類得出要、遠離、寂滅、等正覺樂，不求而得，不苦而得，于何彼彼所起利樂，若味若求？那提伽，汝等于如是像類色不得出要、遠離、寂滅、等正覺樂故，不得不求之樂、不苦之樂。那提伽，天亦不得如是像類出要、遠離、寂滅、等正覺樂、不求之樂、不苦之樂。唯有我得如是像類出要、遠離、寂滅、等正覺樂、不求之樂、不苦之樂，于何彼彼所起利樂，若味若求？”
　　那提伽白佛言：“世尊，我今欲說譬。”
　　佛告那提伽：“宜知是時。”
　　那提伽白佛言：“世尊，譬如天雨，水流順下，隨其彼彼世尊住處，于彼彼處剎利、婆羅門長者信敬奉事，以世尊戒德清凈，正見真直。是故，我今作如是說，惟愿世尊哀受彼請。”
　　佛告那提伽：“莫以利我，我不求利，乃至云何于彼彼所起利樂，有味有求？
　　“那提伽，我見比丘食好食已，仰腹而臥，急喘長息。我見已，作是思惟：‘如此長老不得出要、遠離、寂滅、等正覺樂、不求之樂、不苦之樂。’復次，那提伽，我見此有二比丘食好食已，飽腹喘息，偃闡而行。我作是念：‘非彼長老能得出要、遠離、寂滅、等正覺之樂、不求之樂、不苦之樂。’那提伽，我見眾多比丘食好食已，從園至園，從房至房，從人至人，從群聚至群聚。我見是已，而作是念：‘非彼長老如是能得出要、遠離、寂滅、等正覺樂、不求之樂、不苦之樂；我得如是像類出要、遠離、寂滅、等正覺樂、不求之樂、不苦之樂。’
　　“復次，那提伽，我于一時隨道行，見有比丘于前遠去，復有比丘于后來亦遠。我于爾時，閑靜無為，亦無有便利之勞。所以者何？依于食飲，樂著滋味，故有便利，此則為依；觀五受陰生滅，而厭離住，此則為依；于六觸入處觀察集滅，厭離而住，此則為依；于群聚之樂勤習群聚，厭于遠離，是則為依；樂修遠離，則勤于遠離，厭離群聚，是則為依。是故，那提伽，當如是學：于五受陰觀察生滅，于六觸入處觀察集滅，樂于遠離，精勤遠離。當如是學！”
　　佛說此經已，尊者那提伽聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

　　如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間游行，至那楞伽羅聚落，如上廣說，乃至彼彼所起求利。
　　佛告那提伽：“我見聚落邊有精舍，有比丘坐禪。我見已，作如是念：‘今此尊者聚落人，此或沙彌，來往聲響作亂，障其禪思，覺其正受，于不到欲到、不獲欲獲、不證欲證而作留難。’那提伽，我不喜彼比丘住聚落精舍。那提伽，我見比丘住空閑處，仰臥吁咄。我見是已，而作是念：‘令彼比丘，覺寤睡眠，思空閑想。’那提伽，我亦不喜如是比丘住空閑處。那提伽，我復見比丘住空閑處，搖身坐睡；見已，作是念：‘令此比丘于睡覺寤，不定得定，定心者得解脫。’是故，那提伽，我不喜如是比丘住空閑處。
　　“那提伽，我復見比丘住空閑處，端坐正受。我見已，作是念：‘令此比丘不解脫者，疾得解脫；已解脫者，令自防護，使不退失。’那提伽，我喜如是比丘住空閑處。那提伽，我復見比丘住空閑處，彼于后時，遠離空處集舍床臥具，還入聚落受床臥具。那提伽，我亦不喜如是比丘還入聚落。復次，那提伽，我見比丘住聚落精舍，名聞大德能感財利、衣被、飲食、湯藥、眾具。彼于后時，集舍利養聚落床座，至于空閑，床臥安止。那提伽，我喜如是比丘集舍利養聚落床臥，住于空閑。那提伽，比丘當如是學！”
　　佛說此經已，那提伽比丘歡喜隨喜，作禮而去。

　　如是我聞：一時，佛住鞞舍離國彌猴池側重閣講堂。
　　爾時，世尊告諸比丘：“諸離車子常枕木枕，手足龜坼，疑畏莫令摩竭陀王阿阇世毗提希子得其間便。是故，常自儆策，不放逸住；以彼不放逸住故，摩竭陀王阿阇世毗提希子不能伺求得其間便。于未來世，不久，諸離車子恣樂無事，手足柔軟，繒纊為枕，四體安臥，日出不起，放逸而住；以放逸住故，摩竭陀王阿阇世毗提希子得其間便。
　　“如是，比丘精勤方便，堅固堪能，不舍善法，肌膚損瘦，筋連骨立；精勤方便，不舍善法，乃至未得所應得者，不舍精進，常攝其心，不放逸住；以不放逸住故，魔王波旬不得其便。當來之世，有諸比丘恣樂無事，手足柔軟，繒纊為枕，四體安臥，日出不起，放逸而住；以放逸住故，惡魔波旬伺得其便。是故，比丘，當如是學：精勤方便，乃至不得未得，不舍方便。”
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：“譬如士夫晨朝以三百釜食惠施眾生，日中、日暮亦復如是。第二士夫，時節須臾，于一切眾生修習慈心，乃至如轂牛乳頃，比先士夫惠施功德所不能及，百分、千分、巨億萬分，算數譬類不得為比！是故，比丘，當作是學：時節須臾，于一切眾生修習慈心，下至如轂牛乳頃。”
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：“譬如人家多女人少男子，當知是家易為盜賊之所劫奪。如是善男子、善女人，不能數數下至如轂牛乳頃，于一切眾生修習慈心，當知是人易為諸惡鬼神所欺。
　　“譬如人家多男子少女人，不為盜賊數數劫奪。如是，善男子數數下至如轂牛乳頃，于一切眾生修習慈心，不為諸惡鬼神所欺。是故，諸比丘，常當隨時數數下至如轂牛乳頃，修習慈心。”
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：“譬如有人有匕首劍，其刃廣利。有健士夫言：‘我能以手以拳椎打汝劍，令其摧碎。’諸比丘，彼健士夫當能以手以拳椎打彼劍，令摧碎不？”
　　比丘白佛：“不能，世尊。彼匕首劍其刃廣利，非彼士夫能以手以拳椎打碎折，正足自困。”
　　“如是，比丘，若沙門、婆羅門下至如轂牛乳頃，于一切眾生修習慈心，若有諸惡鬼神欲往伺求其短，不能得其間便，正可反自傷耳！是故，諸比丘，當如是學：數數下至如轂牛乳頃，修習慈心。”
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　爾時，世尊以爪抄土，告諸比丘：“于意云何？我爪上土多，為大地土多？”
　　比丘白佛：“世尊，爪上土甚少少耳，其大地土無量無數，不可為比。”
　　佛告諸比丘：“如是，眾生能數數下至彈指頃，于一切眾生修習慈心者，如甲上土耳！其諸眾生不能數數下至如彈指頃，于一切眾生修習慈心者，如大地土。是故，諸比丘，常當數數于一切眾生修習慈心。”
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時，佛住鞞舍離國彌猴池側重閣講堂。
　　爾時，世尊告諸比丘：“一切行無常，不恒、不安，是變易法。諸比丘，常當觀察一切諸行，修習厭離、不樂、解脫。”
　　時，有異比丘從座起，整衣服，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛：“壽命遷滅，遲速如何？”
　　佛告比丘：“我則能說，但汝欲知者難。”
　　比丘白佛：“可說譬不？”
　　佛言：“可說。”
　　佛告比丘：“有四士夫手執強弓，一時放發，俱射四方。有一士夫及箭未落，接取四箭。云何，比丘，如是士夫為捷疾不？”
　　比丘白佛：“捷疾，世尊。”
　　佛告比丘：“此接箭士夫雖復捷疾，有地神天子倍疾于彼，虛空神天倍疾地神，四王天子來去倍疾于虛空神天，日月天子復倍捷疾于四王天，導日月神復倍捷疾于日月天子。諸比丘，命行遷變倍疾于彼導日月神。是故，諸比丘，當勤方便，觀察命行無常迅速如是。”
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時，佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。
　　爾時，世尊告諸比丘：“過去世時，有一人名陀舍羅訶，彼陀舍羅訶有鼓名阿能訶，好聲、美聲、深聲，徹四十里。彼鼓既久，處處裂壞。爾時，鼓士裁割牛皮，周匝纏縛；雖復纏縛，鼓猶無復高聲、美聲、深聲。彼于后時，轉復朽壞，皮大剝落，唯有聚木。
　　“如是，比丘，修身、修戒、修心、修慧，以彼修身、修戒、修心、修慧故，于如來所說修多羅甚深明照，難見難覺，不可思量，微密決定，明智所知，彼則頓受、周備受，聞其所說，歡喜崇習，出離饒益。
　　“當來比丘不修身、不修戒、不修心、不修慧，聞如來所說修多羅甚深明照空相應隨順緣起法，彼不頓受持，不至到受。聞彼說者，不歡喜崇習，而于世間眾雜異論、文辭綺飾、世俗雜句，專心頂受，聞彼說者，歡喜崇習，不得出離饒益。于彼如來所說甚深明照空相要法隨順緣起者，于此則滅；猶如彼鼓，朽故壞裂，唯有聚木。
　　“是故，諸比丘，當勤方便修身、修戒、修心、修慧，于如來所說甚深明照空相要法隨順緣起，頓受、遍受。聞彼說者，歡喜崇習，出離饒益。”
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：“譬如鐵丸投著火中，與火同色，盛著劫貝綿中。云何，比丘，當速燃不？”
　　比丘白佛：“如是，世尊。”
　　佛告比丘：“愚癡之人依聚落住，晨朝著衣持缽，入村乞食，不善護身，不守根門，心不系念，若見年少女人，不正思惟，取其色相，起貪欲心；欲燒其心，欲燒其身；身、心燒已，舍戒退減。是愚癡人長夜當得非義饒益。是故，比丘，當如是學：善護其身，守護根門，系念，入村乞食。當如是學！”
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：“過去世時，有一貓貍，饑渴羸瘦，于孔穴中伺求鼠子。若鼠子出，當取食之。有時鼠子出穴游戲，時，彼貓貍疾取吞之。鼠子身小，生入腹中；入腹中已，食其內藏，食內藏時，貓貍迷悶，東西狂走，空宅、冢間，不知何止，遂至于死。
　　“如是，比丘，有愚癡人依聚落住，晨朝著衣持缽，入村乞食，不善護身，不守根門，心不系念，見諸女人，起不正思惟，而取色相，發貪欲心；貪欲發已，欲火熾燃，燒其身心；燒身心已，馳心狂逸，不樂精舍、不樂空閑、不樂樹下，為惡不善心侵食內法，舍戒退減，此愚癡人長夜常得不饒益苦。是故，比丘，當如是學：善護其身，守諸根門，系心正念，入村乞食。當如是學！”
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：“譬如木杵，常用不止，日夜消減。如是，比丘，若沙門、婆羅門從本以來，不閉根門，食不知量，初夜、后夜不勤覺悟修習善法，當知是輩終日損減，不增善法，如彼木杵。
　　“諸比丘，譬如優缽羅、缽曇摩、拘牟頭、分陀利生于水中，長于水中，隨水增長。如是，沙門、婆羅門善閉根門，飲食知量，初夜、后夜精勤覺悟；當知是等善根功德日夜增長，終不退減。當如是學：善閉根門，飲食知量，初夜、后夜精勤覺悟，功德善法日夜增長。當如是學！”
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊于后夜時聞野狐鳴。
　　爾時，世尊夜過天明，于大眾前敷座而坐，告諸比丘：“汝等后夜時聞野狐鳴不？”
　　諸比丘白佛：“如是，世尊。”
　　佛告諸比丘：“有一愚癡人作如是念：‘令我受身得如是形類，作如是聲。’此愚癡人欲求如是像類處所受生，何足不得？是故，比丘，汝等但當精勤方便，求斷諸有，莫作方便，增長諸有。當如是學！”
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
　　爾時，世尊告諸比丘：“我不贊嘆受少有身，況復多受？所以者何？受有者苦，譬如糞屎，少亦臭穢，何況于多？如是諸有，少亦不嘆，乃至剎那，況復于多？所以者何？有者，苦故。是故，比丘，當如是學：斷除諸有，莫增長有。當如是學！”
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊夜后分時聞野狐鳴。
　　是夜過已，于大眾前敷座而坐，告諸比丘：“汝等于夜后分聞野狐鳴不？”
　　比丘白佛：“如是，世尊。”
　　佛告比丘：“彼野狐者，疥瘡所困，是故鳴喚。若能有人為彼野狐治疥瘡者，野狐必當知恩報恩。而今有一愚癡之人，無有知恩報恩。是故，諸比丘，當如是學：知恩報恩。其有小恩尚報，終不忘失，況復大恩！”
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，有尊者跋迦梨住王舍城金師精舍，疾病困苦，尊者富鄰尼瞻視供養。
　　時，跋迦梨語富鄰尼：“汝可詣世尊所，為我稽首禮世尊足，問訊世尊少病少惱、起居輕利、安樂住不？言：‘跋迦梨住金師精舍，疾病困篤，委積床褥，愿見世尊，疾病困苦，氣力羸惙，無由奉詣。惟愿世尊降此金師精舍，以哀愍故！’”
　　時，富鄰尼受跋迦梨語已，詣世尊所，稽首禮足，退住一面，白佛言：“世尊，尊者跋迦梨稽首世尊足，問訊世尊少病少惱、起居輕利、安樂住不？”
　　世尊答言：“令彼安樂。”
　　富鄰尼白佛言：“世尊，尊者跋迦梨住金師精舍，疾病困篤，委在床褥，愿見世尊，無有身力來詣世尊。善哉！世尊，詣金師精舍，以哀愍故！”
　　爾時，世尊默然聽許。時，富鄰尼知世尊聽許已，禮足而去。
　　爾時，世尊晡時從禪覺，往詣金師精舍，至跋迦梨住房。跋迦梨比丘遙見世尊，從床欲起。
　　佛告跋迦梨：“且止！勿起。”
　　世尊即坐異床，語跋迦梨：“汝心堪忍此病苦不？汝身所患，為增、為損？”
　　跋迦梨白佛，如前叉摩比丘修多羅廣說：“世尊，我身苦痛，極難堪忍，欲求刀自殺，不樂苦生。”
　　佛告跋迦梨：“我今問汝，隨意答我。云何，跋迦梨，色是常耶？為非常耶？”
　　跋迦梨答言：“無常，世尊。”
　　復問：“若無常，是苦耶？”
　　答言：“是苦，世尊。”
　　復問：“跋迦梨，若無常、苦者是變易法，于中寧有可貪、可欲不？”
　　跋迦梨白佛：“不也，世尊。”受、想、行、識亦如是說。
　　佛告跋迦梨：“若于彼身無可貪、可欲者，是則善終，后世亦善。”
　　爾時，世尊為跋迦梨種種說法，示教照喜已，從座起去。即于彼夜，尊者跋迦梨思惟解脫，欲執刀自殺，不樂久生。
　　時，有二天身極端正，于后夜時詣世尊所，稽首禮足，退住一面，白佛言：“世尊，尊者跋迦梨疾病困苦，思惟解脫，欲執刀自殺，不樂久生。”第二天言：“彼尊者跋迦梨已于善解脫而得解脫。”說此語已，俱禮佛足，即沒不現。
　　爾時，世尊夜過晨朝，于大眾前敷座而坐，告諸比丘：“昨夜有二天子，形體端正，來詣我所，稽首作禮，退住一面，而作是言：‘尊者跋迦梨住金師精舍，疾病困苦，思惟解脫，欲執刀自殺，不樂久生。’第二天言：‘尊者跋迦梨已于善解脫而得解脫。’說此語已，稽首作禮，即沒不現。”
　　爾時，世尊告一比丘：“汝當往詣尊者跋迦梨比丘所，語跋迦梨言：‘昨夜有二天來詣我所，稽首作禮，退住一面，語我言：“尊者跋迦梨疾病困篤，思惟解脫，欲執刀自殺，不樂久生。”第二天言：“尊者跋迦梨于善解脫而得解脫。”說此語已，即沒不現。’此是天語，佛復記汝：‘汝于此身不起貪欲，是則善終，后世亦善。’”
　　時，彼比丘受世尊教已，詣金師精舍跋迦梨房。
　　爾時，跋迦梨語侍病者：“汝等持繩床，共舉我身，著精舍外，我欲執刀自殺，不樂久生。”
　　時，有眾多比丘出房舍，露地經行。受使比丘詣眾多比丘所，問眾多比丘言：“諸尊，跋迦梨比丘住在何所？”
　　諸比丘答言：“跋迦梨比丘告侍病者，令舉繩床，出精舍外，欲執刀自殺，不樂久生。”受使比丘即詣跋迦梨所。
　　跋迦梨比丘遙見使比丘來，語侍病者：“下繩床著地，彼比丘疾來，似世尊使。”彼侍病者即下繩床著地。
　　時，彼使比丘語跋迦梨：“世尊有教及天有所說。”
　　時，跋迦梨語侍病者：“扶我著地，不可于床上受世尊教及天所說。”時，侍病者即扶跋迦梨，下置于地。
　　時，跋迦梨言：“汝可宣示世尊告敕及天所說。”
　　使比丘言：“跋迦梨，大師告汝：‘昨夜有二天來白我言：“跋迦梨比丘疾病困篤，思惟解脫，欲執刀自殺，不樂久生。”第二天言：“跋迦梨比丘已于善解脫而得解脫。”說此語已，即沒不現。世尊復記說，汝善于命終，后世亦善。’”
　　跋迦梨言：“尊者，大師善知所知，善見所見；彼二天者亦善知所知，善見所見。然我今日于色無常，決定無疑；無常者是苦，決定無疑。若無常、苦者是變易法，于彼無有可貪、可欲，決定無疑；受、想、行、識亦復如是。然我今日疾病苦痛猶故隨身，欲刀自殺，不樂久生。”即執刀自殺。
　　時，使比丘供養跋迦梨死身已，還詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：“世尊，我以世尊所敕，具告尊者跋迦梨。彼作是言：‘大師善知所知，善見所見；彼二天者亦善知所知，善見所見。’”廣說乃至執刀自殺。
　　爾時，世尊告諸比丘：“共詣金師精舍跋迦梨尸所。”見跋迦梨死身，有遠離之色，見已，語諸比丘：“汝等見是跋迦梨比丘死身在地，有遠離之色不？”
　　諸比丘白佛：“已見，世尊。”
　　復告諸比丘：“繞跋迦梨身，四面周匝，有暗冥之相圍繞身不？”
　　諸比丘白佛：“已見，世尊。”
　　佛告諸比丘：“此是惡魔之像，周匝求覓跋迦梨善男子識神當生何處。”
　　佛告諸比丘：“跋迦梨善男子不住識神，以刀自殺。”
　　爾時，世尊為彼跋迦梨說第一記。
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有尊者闡陀，住那羅聚落好衣庵羅林中，疾病困篤。
　　時，尊者舍利弗聞尊者闡陀在那羅聚落好衣庵羅林中，疾病困篤；聞已，語尊者摩訶拘絺羅：“尊者知不？闡陀比丘在那羅聚落好衣庵羅林中疾病困篤，當往共看。”摩訶拘絺羅默然許之。
　　時，尊者舍利弗與尊者摩訶拘絺羅共詣那羅聚落好衣庵羅林中，至尊者闡陀住房。
　　尊者闡陀遙見尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅，憑床欲起。
　　尊者舍利弗語尊者闡陀：“汝且莫起！”
　　尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅坐于異床，問尊者闡陀：“云何，尊者闡陀，所患為可堪忍不？為增、為損？”如前叉摩修多羅廣說。
　　尊者闡陀言：“我今身病，極患苦痛，難可堪忍。所起之病，但增無損，唯欲執刀自殺，不樂苦活。”
　　尊者舍利弗言：“尊者闡陀，汝當努力，莫自傷害！若汝在世，我當與汝來往周旋；汝若有乏，我當給汝如法湯藥；汝若無看病人，我當看汝，必令適意，非不適意。”
　　闡陀答言：“我有供養，那羅聚落諸婆羅門長者悉見看視，衣被、飲食、臥具、湯藥無所乏少；自有弟子修梵行者隨意瞻病，非不適意。但我疾病苦痛逼身，難可堪忍，唯欲自殺，不樂苦生。”
　　舍利弗言：“我今問汝，隨意答我。闡陀，眼及眼識、眼所識色，彼寧是我、異我、相在不？”
　　闡陀答言：“不也，尊者舍利弗。”
　　復問：“闡陀，耳、鼻、舌、身、意及意識、意識所識法，彼寧是我、異我、相在不？”
　　闡陀答言：“不也，尊者舍利弗。”
　　復問：“闡陀，汝于眼、眼識及色，為何所見、何所識、何所知故，言眼、眼識及色，非我、不異我、不相在？”
　　闡陀答言：“我于眼、眼識及色，見滅、知滅故，見眼、眼識及色，非我、不異我、不相在。”
　　復問：“闡陀，汝于耳、鼻、舌、身、意、意識及法，何所見何所知故，于意、意識及法，見非我、不異我、不相在？”
　　闡陀答言：“尊者舍利弗，我于意、意識及法，見滅、知滅故，于意、意識及法，見非我、不異我、不相在。尊者舍利弗，然我今日身病苦痛，不能堪忍，欲以刀自殺，不樂苦生。”
　　時，尊者摩訶拘絺羅語尊者闡陀：“汝今當于大師修習正念，如所說句：有所依者，則為動搖；動搖者，有所趣向；趣向者，為不休息；不休息者，則隨趣往來；隨趣往來者，則有未來生死；有未來生死故，有未來出沒；有未來出沒故，則有生、老、病、死、憂、悲、苦惱，如是純大苦聚集。如所說句：無所依者，則不動搖；不動搖者，得無趣向；無趣向者，則有止息；有止息故，則不隨趣往來；不隨趣往來，則無未來出沒；無未來出沒者，則無生、老、病、死、憂、悲、惱苦，如是純大苦聚滅。”
　　闡陀言：“尊者摩訶拘絺羅，我供養世尊事，于今畢矣！隨順善逝，今已畢矣！適意，非不適意。弟子所作，于今已作。若復有余弟子所作供養師者，亦當如是供養大師，適意，非不適意。然我今日身病苦痛，難可堪忍，唯欲以刀自殺，不樂苦生。”
　　爾時，尊者闡陀即于那羅聚落好衣庵羅林中以刀自殺。
　　時，尊者舍利弗供養尊者闡陀舍利已，往詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：“世尊，尊者闡陀于那羅聚落好衣庵羅林中以刀自殺。云何，世尊，彼尊者闡陀當至何趣？云何受生？后世云何？”
　　佛告尊者舍利弗：“彼不自記說言：‘尊者摩訶拘絺羅，我供養世尊，于今已畢；隨順善逝，于今已畢，適意，非不適意。若復有余供養大師者，當如是作，適意，非不適意’耶？”
　　爾時，尊者舍利弗復問：“世尊，彼尊者闡陀先于鎮珍尼婆羅門聚落，有供養家、極親厚家、善言語家。”
　　佛告舍利弗：“如是，舍利弗，正智、正善解脫善男子，有供養家、親厚家、善言語家。舍利弗，我不說彼有大過。若有舍此身，余身相續者，我說彼等則有大過；若有舍此身已，余身不相續者，我不說彼有大過也。無大過故，于那羅聚落好衣庵羅林中以刀自殺。”
　　如是，世尊為彼尊者闡陀說第一記。
　　佛說此經已，尊者舍利弗歡喜作禮而去。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　有一天子，容色絕妙，于后夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，身諸光明遍照只樹給孤獨園。
　　時，彼天子白佛言：“世尊，比丘，比丘度駛流耶？”
　　佛言：“如是，天子。”
　　天子復問：“無所攀緣，亦無所住，度駛流耶？”
　　佛言：“如是，天子。”
　　天子復問：“無所攀緣，亦無所住而度駛流，其義云何？”
　　佛言：“天子，我如是如是抱，如是如是直進，則不為水之所漂，如是如是不抱，如是如是不直進，則為水所漂。如是，天子，名為無所攀緣，亦無所住而度駛流。”
　　時，彼天子復說偈言：

　　“久見婆羅門，逮得般涅槃，
　　　一切怖已過，永超世恩愛。”

　　時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，有一天子容色絕妙，于后夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照只樹給孤獨園。
　　時，彼天子白佛言：“比丘知一切眾生所著、所集，決定解脫、廣解脫、極廣解脫耶？”
　　佛告天子：“我悉知一切眾生所著、所集，決定解脫、廣解脫、極廣解脫。”
　　天子白佛：“比丘云何知一切眾生所著、所集，決定解脫、廣解脫、極廣解脫？”
　　佛告天子：“愛喜滅盡，我心解脫；心解脫已，故知一切眾生所著、所集，決定解脫、廣解脫、極廣解脫。”
　　時，彼天子復說偈言：

　　“久見婆羅門，逮得般涅槃，
　　　一切怖已過，永超世恩愛。”

　　時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，有一天子容色絕妙，于后夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照只樹給孤獨園。
　　時，彼天子說偈問佛：

　　“誰度于諸流，晝夜勤精進，
　　　不攀亦不住，何染而不著？”

　　爾時，世尊說偈答言：

　　“一切戒具足，智慧善正受，
　　　內思惟系念，度難度諸流。
　　　不樂于欲想，超越于色結，
　　　不系亦不住，于染亦不著。”

　　時，彼天子復說偈言：

　　“久見婆羅門，逮得般涅槃，
　　　一切怖已過，永超世恩愛。”

　　時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

　　如是我聞：一時，佛住王舍城山谷精舍。
　　時，有拘迦尼，是光明天女，容色絕妙，于后夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照山谷。時，拘迦尼天女而說偈言：

　　“其心不為惡，及身口世間，
　　　五欲悉虛空，正智正系念，
　　　不習近眾苦，非義和合者。”

　　佛告天女：“如是！如是！

　　“其心不為惡，及身口世間，
　　　五欲悉虛空，正智正系念，
　　　不習近眾苦，非義和合者。”

　　時，拘迦那娑天女聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　爾時，世尊夜過晨朝，入于僧中，敷尼師壇，于大眾前坐，告諸比丘：“昨日夜后，有拘迦尼天女，容色絕妙，來詣我所，稽首我足，退坐一面而說偈言：

　　“‘其心不為惡，及身口世間，
　　　　五欲悉虛空，正智正系念，
　　　　不習近眾苦，非義和合者。’

　　“我即答言：‘如是，天女。如是，天女。

　　“‘其心不為惡，及身口世間，
　　　　五欲悉虛空，正智正系念，
　　　　不習近眾苦，非義和合者。’

　　“說是語時，拘迦尼天女聞我所說，歡喜隨喜，稽首我足，即沒不現。”
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時，佛住王舍城山谷精舍。
　　爾時，尊者阿難告諸比丘：“我今當說四句法經。諦聽！善思！當為汝說何等為四句法經。”
　　爾時，尊者阿難即說偈言：

　　“其心不為惡，及身口世間，
　　　五欲悉虛空，正智正系念，
　　　不習近眾苦，非義和合者。

　　“諸比丘，是名四句法經。”
　　爾時，有一異婆羅門，去尊者阿難不遠，為諸年少婆羅門受誦經。時，彼婆羅門作是念：“若沙門阿難所說偈，于我所說經，便是非人所說。”時，彼婆羅門即往詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：“瞿曇，沙門阿難所說偈言：

　　“‘其心不為惡，及身口世間，
　　　　五欲悉虛空，正智正系念，
　　　　不習近眾苦，非義和合者。’

　　“如是等所說，則是非人語，非為人語。”
　　佛告婆羅門：“如是！如是！婆羅門，是非人語，非為人語也。時，有拘迦尼天女來詣我所，稽首我足，退坐一面而說偈言：

　　“‘其心不為惡，及身口世間，
　　　　五欲悉虛空，正智正系念，
　　　　不習近眾苦，非義和合者。’

　　“我時答言：‘如是！如是！如天女所言：

　　“‘其心不為惡，及身口世間，
　　　　五欲悉虛空，正智正系念，
　　　　不習近眾苦，非義和合者。’

　　“是故，婆羅門，當知此所說偈，是非人所說，非是人所說也。”
　　佛說此經已，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛足而去。

　　如是我聞：一時，佛住王舍城山谷精舍。
　　時，有拘迦那娑天女，是光明天女，起大電光熾然，歸佛、歸法、歸比丘僧，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明普照山谷，即于佛前而說偈言：

　　“其心不為惡，及身口世間，
　　　五欲悉虛空，正智正系念，
　　　不習近眾苦，非義和合者。”

　　爾時，世尊告天女言：“如是！如是！天女，如汝所說：

　　“‘其心不為惡，及身口世間，
　　　　五欲悉虛空，正智正系念，
　　　　不習近眾苦，非義和合者。’”

　　爾時，拘迦那娑天女聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
　　爾時，世尊夜過晨朝入僧中，敷尼師壇，于大眾前坐，告諸比丘：“于昨后夜，拘迦那娑天女，光明之天女，來詣我所，稽首我足，退坐一面，而說偈言：

　　“‘其心不為惡，及身口世間，
　　　　五欲悉虛空，正智正系念，
　　　　不習近眾苦，非義和合者。’

　　“我時答言：‘如是，天女。如是，天女，如汝所說：

　　“‘其心不為惡，及身口世間，
　　　　五欲悉虛空，正智正系念，
　　　　不習近眾苦，非義和合者。’

　　拘迦那天女，電光炎熾然，
　　　　敬禮佛法僧，說偈義饒益。”

　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時，佛住王舍城山谷精舍。
　　時，有拘迦那娑天女，光明之天女，放電光明，炎照熾然，于后夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明普照山谷，即于佛前而說偈言：

　　“我能廣分別，如來正法律，
　　　今且但略說，足以表其心。
　　　其心不為惡，及身口世間，
　　　五欲悉虛空，正智正系念，
　　　不習近眾苦，非義和合者。”

　　佛告天女：“如是，天女。如是，天女，如汝所說：

　　“‘其心不為惡，及身口世間，
　　　　五欲悉虛空，正智正系念，
　　　　不習近眾苦，非義和合者。’”

　　時，拘迦那娑天女聞佛所說，歡喜稽首，即沒不現。
　　爾時，世尊夜過晨朝，入于僧前，于大眾中敷座而坐，告諸比丘：“昨后夜時，拘迦那娑天女來詣我所，恭敬作禮，退坐一面而說偈言：

　　“‘我能廣分別，如來正法律，
　　　　今且但略說，足已表我心。
　　　　其心不為惡，及身口世間，
　　　　五欲悉虛空，正智正系念，
　　　　不習近眾苦，非義和合者。’

　　“我時答言：‘如是，天女，如汝所說：

　　“‘其心不為惡，及身口世間，
　　　　五欲悉虛空，正智正系念，
　　　　不習近眾苦，非義和合者。’

　　“時，彼天女聞我所說，歡喜隨喜，稽首我足，即沒不現。”
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時，佛住毗舍離獼猴池側重閣講堂。
　　時，有拘迦那娑天女、朱盧陀天女，容色絕妙，于后夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照一切彌猴池側。
　　時，朱盧陀天女說偈白佛：

　　“大師等正覺，住毗舍離國，
　　　拘迦那朱盧，稽首恭敬禮！
　　　我昔未曾聞，牟尼正法律，
　　　今乃得親見，現前說正法。
　　　若于圣法律，惡慧生厭惡，
　　　必當墮惡道，長夜受諸苦！
　　　若于圣法律，正念律儀備，
　　　彼則生天上，長夜受安樂！”

　　拘迦那娑天女復說偈言：

　　“其心不為惡，及身口世間，
　　　五欲悉虛空，正智正系念，
　　　不習近眾苦，非義和合者。”

　　佛告天女：“如是！如是！如汝所說：

　　“‘其心不為惡，及身口世間，
　　　　五欲悉虛空，正智正系念，
　　　　不習近眾苦，非義和合者。’”

　　時，彼天女聞佛所說，歡喜隨喜，即沒不現。
　　爾時，世尊夜過晨朝入僧中，敷座而坐，告諸比丘：“昨后夜時，有二天女，容色絕妙，來詣我所，為我作禮，退坐一面。朱盧陀天女而說偈言：

　　“‘大師等正覺，住毗舍離國，
　　　　我拘迦那娑，及以朱盧陀，
　　　　如是二天女，稽首禮佛足！
　　　　我昔未曾聞，牟尼正法律，
　　　　今乃見正覺，演說微妙法。
　　　　若于正法律，厭惡住惡慧，
　　　　必墮于惡道，長夜受大苦！
　　　　若于正法律，正念律儀備，
　　　　生善趣天上，長夜受安樂！’

　　“拘迦那娑天女復說偈言：

　　“‘其心不為惡，及身口世間，
　　　　五欲悉虛空，正智正系念，
　　　　不習近眾苦，非義和合者。’

　　“我時答言：‘如是！如是！如汝所說：

　　“‘其心不為惡，及身口世間，
　　　　五欲悉虛空，正智正系念，
　　　　不習近眾苦，非義和合者。’”

　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，有天子容色絕妙，于后夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照只樹給孤獨園。
　　時，彼天子而說偈言：

　　“無觸不報觸，觸則以觸報，
　　　以觸報觸故，不瞋不招瞋。”

　　爾時，世尊說偈答言：

　　“不于不瞋人，而加之以瞋，
　　　清凈之正士，離諸煩惱結。
　　　于彼起惡心，惡心還自中，
　　　如逆風揚塵，還自坌其身。”

　　時，彼天子復說偈言：

　　“久見婆羅門，逮得般涅槃，
　　　一切怖已過，永超世恩愛。”

　　時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，有一天子，容色絕妙，來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照只樹給孤獨園。
　　時，彼天子而說偈言：

　　“愚癡人所行，不合于黠慧，
　　　自所行惡行，為自惡知識，
　　　所造眾惡行，終獲苦果報！”

　　爾時，世尊說偈答言：

　　“既作不善業，終則受諸惱，
　　　造業雖歡喜，啼泣受其報！
　　　造諸善業者，終則不熱惱，
　　　歡喜而造業，安樂受其報！”

　　時，彼天子復說偈言：

　　“久見婆羅門，逮得般涅槃，
　　　一切怖已過，永超世恩愛。”

　　時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，有一天子，容色絕妙，于后夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照只樹給孤獨園。
　　時，彼天子而說偈言：

　　“不可常言說，亦不一向聽，
　　　而得于道跡，堅固正超度，
　　　思惟善寂滅，解脫諸魔縛。
　　　能行說之可，不行不應說，
　　　不行而說者，智者則知非。
　　　不行己所應，不作而言作，
　　　是則同賊非，名為不善業。”

　　爾時，世尊告天子言：“汝今有所嫌責耶？”
　　天子白佛：“悔過，世尊。悔過，善逝。”
　　爾時，世尊熙怡微笑。
　　時，彼天子復說偈言：

　　“我今悔其過，世尊不納受，
　　　內懷于惡心，抱怨而不舍。”

　　爾時，世尊說偈答言：

　　“言說悔過辭，內不息其心，
　　　云何得息怨？何名為修善？”

　　時，彼天子復說偈言：

　　“誰不有其過？何人無有罪？
　　　誰復無愚癡？孰能常堅固？”

　　時，彼天子復說偈言：

　　“久見婆羅門，逮得般涅槃，
　　　一切怖已過，永超世恩愛。”

　　時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

　　如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
　　時，有瞿迦梨比丘，是提婆達多伴黨，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
　　爾時，世尊告瞿迦梨比丘：“瞿迦梨，汝何故于舍利弗、目揵連清凈梵行所，起不清凈心？長夜當得不饒益苦。”
　　瞿迦梨比丘白佛言：“世尊，我今信世尊語，所說無異，但舍利弗、大目揵連心有惡欲。”如是第二、第三說，瞿迦梨比丘——提婆達多伴黨于世尊所再三說中，違反不受，從座起去。去已，其身周遍生諸庖瘡，皆如栗，漸漸增長，皆如桃李。
　　時，瞿迦梨比丘患苦痛，口說是言：“極燒！極燒！”膿血流出，身壞命終，生大缽曇摩地獄。
　　時，有三天子，容色絕妙，于后夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
　　時，一天子白佛言：“瞿迦梨比丘——提婆達多伴黨今已命終。”
　　時，第二天子作是言：“諸尊當知：瞿迦梨比丘命終墮地獄中。”
　　第三天子即說偈言：

　　“士夫生世間，斧在口中生，
　　　還自斬其身，斯由其惡言。
　　　應毀便稱譽，應譽而便毀，
　　　其罪生于口，死墮惡道中！
　　　博弈亡失財，是非為大咎，
　　　毀佛及聲聞，是則為大過！”

　　彼三天子說是偈已，即沒不現。
　　爾時，世尊夜過晨朝，來入僧中，于大眾前敷座而坐，告諸比丘：“昨后夜時，有三天子來詣我所，稽首我足，退坐一面。第一天子語我言：‘世尊，瞿迦梨比丘——提婆達多伴黨今已命終。’第二天子語余天子言：‘瞿迦梨比丘命終墮地獄中。’第三天子即說偈言：

　　“‘士夫生世間，斧在口中生，
　　　　還自斬其身，斯由其惡言。
　　　　應毀便稱譽，應譽而便毀，
　　　　其罪口中生，死則墮惡道！’

　　“說是偈已，即沒不現。諸比丘，汝等欲聞生阿浮陀地獄眾生其壽齊限不？”
　　諸比丘白佛：“今正是時，惟愿世尊為諸大眾說阿浮陀地獄眾生壽命齊限。諸比丘聞已，當受奉行。”
　　佛告比丘：“諦聽！善思！當為汝說。譬如拘薩羅國，四斗為一阿羅，四阿羅為一獨籠那，十六獨籠那為一阇摩那，十六阇摩那為一摩尼，二十摩尼為一佉梨，二十佉梨為一倉，滿中芥子。若使有人百年百年取一芥子，如是乃至滿倉芥子都盡，阿浮陀地獄眾生壽命猶故不盡。如是二十阿浮陀地獄眾生壽等一尼羅浮陀地獄眾生壽，二十尼羅浮陀地獄眾生壽等一阿吒吒地獄眾生壽，二十阿吒吒地獄眾生壽等一阿波波地獄眾生壽，二十阿波波地獄眾生壽等一阿休休地獄眾生壽，二十阿休休地獄眾生壽等一優缽羅地獄眾生壽，二十優缽羅地獄眾生壽等一缽曇摩地獄眾生壽，二十缽曇摩地獄眾生壽等一摩訶缽曇摩地獄眾生壽。比丘，彼瞿迦梨比丘命終墮摩訶缽曇摩地獄中，以彼于尊者舍利弗、大目揵連比丘生惡心誹謗故。是故，諸比丘，當作是學：于彼燒焦炷所，尚不欲毀壞，況毀壞有識眾生？”佛告諸比丘：“當如是學！”
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，有天子容色絕妙，于后夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照只樹給孤獨園。
　　時，彼天子說偈問佛：

　　“退落墮負處，云何而得知？
　　　惟愿世尊說，云何負處門？”

　　爾時，世尊說偈答言：

　　“勝處易得知，負處知亦易，
　　　樂法為勝處，毀法為負處。
　　　愛樂惡知識，不愛善知識，
　　　善友生怨結，是名墮負門。
　　　愛樂不善人，善人反憎惡，
　　　欲惡不欲善，是名負處門。
　　　斗秤以欺人，是名墮負門。
　　　博弈耽嗜酒，游輕著女色，
　　　費喪于財物，是名墮負門。
　　　女人不自守，舍主隨他行；
　　　男子心放蕩，舍妻隨外色；
　　　如是為家者，斯皆墮負門。
　　　老婦得少夫，心常懷嫉妒，
　　　懷嫉臥不安，是則墮負門；
　　　老夫得少婦，墮負處亦然。
　　　常樂著睡眠，知識同游戲，
　　　怠惰好瞋恨，斯皆墮負門。
　　　多財結朋友，酒食奢不節，
　　　多費喪財物，斯皆墮負門。
　　　少財多貪愛，生于剎利心，
　　　常求為王者，是則墮負門。
　　　求珠珰瓔珞，革屣履傘蓋，
　　　莊嚴自慳惜，是則墮負門。
　　　受他豐美食，自慳惜其財，
　　　食他不反報，是則墮負門。
　　　沙門婆羅門，屈請入其舍，
　　　慳惜不時施，是則墮負門。
　　　沙門婆羅門，次第行乞食，
　　　呵責不欲施，是則墮負門。
　　　若父母年老，不及時奉養，
　　　有財而不施，是則墮負門。
　　　于父母兄弟，捶打而罵辱，
　　　無有尊卑序，是則墮負門。
　　　佛及弟子眾，在家與出家，
　　　毀訾不恭敬，是則墮負門。
　　　實非阿羅漢，羅漢過自稱，
　　　是則世間賊，墮于負處門。
　　　此世間負處，我知見故說，
　　　猶如險怖道，慧者當遠避。”

　　時，彼天子復說偈言：

　　“久見婆羅門，逮得般涅槃，
　　　一切怖已過，永超世恩愛。”

　　時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，有一天子，容色絕妙，于后夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照只樹給孤獨園。
　　時，彼天子說偈問佛：

　　“誰屈下隨下？誰高舉隨舉？
　　　云何童子戲，如童塊相擲？”

　　爾時，世尊說偈答言：

　　“愛下則隨下，愛舉則隨舉，
　　　愛戲于愚夫，如童塊相擲。”

　　時，彼天子復說偈言：

　　“久見婆羅門，逮得般涅槃，
　　　一切怖已過，永超世恩愛。”

　　時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，有天子容色絕妙，于后夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照只樹給孤獨園。
　　時，彼天子而說偈言：

　　“決定以遮遮，意妄想而來，
　　　若人遮一切，不令其逼迫。”

　　爾時，世尊說偈答言：

　　“決定以遮遮，意妄想而來，
　　　不必一切遮，但遮其惡業，
　　　遮彼彼惡已，不令其逼迫。”

　　時，彼天子復說偈言：

　　“久見婆羅門，逮得般涅槃，
　　　一切怖已過，永超世恩愛。”

　　時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

　　如是我聞：一時，佛住衛舍國只樹給孤獨園。
　　時，有天子容色絕妙，于后夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照只樹給孤獨園。
　　時，彼天子說偈問佛：

　　“云何得名稱？云何得大財？
　　　云何德流聞？云何得善友？”

　　爾時，世尊說偈答言：

　　“持戒得名稱，布施得大財，
　　　真實德流聞，恩惠得善友。”

　　時，彼天子復說偈言：

　　“久見婆羅門，逮得般涅槃，
　　　一切怖已過，永超世恩愛。”

　　時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，有天子容色絕妙，于后夜時來詣佛所，稽首佛足，其身光明遍照只樹給孤獨園。
　　時，彼天子說偈問佛：

　　“云何人所作，智慧以求財？
　　　等攝受于財，若勝若復劣？”

　　爾時，世尊說偈答言：

　　“始學功巧業，方便集財物，
　　　得彼財物已，當應作四分。
　　　一分自食用，二分營生業，
　　　余一分藏密，以擬于貧乏。
　　　營生之業者，田種行商賈，
　　　牧牛羊興息，邸舍以求利。
　　　造屋舍床臥，六種資生具，
　　　方便修眾具，安樂以存世。
　　　如是善修業，黠慧以求財，
　　　財寶隨順生，如眾流歸海。
　　　如是財饒益，如蜂集眾味，
　　　晝夜財增長，猶如蟻積堆。
　　　不付老子財，不寄邊境民，
　　　不信奸狡人，及諸慳吝者。
　　　親附成事者，遠離不成事，
　　　能成事士夫，猶如火熾然。
　　　善友貴重人，敏密修良者，
　　　同氣親兄弟，善能相攝受。
　　　居親眷屬中，摽顯若牛王，
　　　各隨其所應，分財施飲食，
　　　壽盡而命終，當生天受樂！”

　　時，彼天子復說偈言：

　　“久見婆羅門，逮得般涅槃，
　　　一切怖已過，永超世恩愛。”

　　時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告諸比丘：“過去世時，拘薩羅國有彈琴人，名曰粗牛，于拘薩羅國人間游行，止息野中。時，有六廣大天宮天女，來至拘薩羅國粗牛彈琴人所，語粗牛彈琴人言：‘阿舅，阿舅，為我彈琴，我當歌舞。’粗牛彈琴者言：‘如是，姊妹，我當為汝彈琴，汝當語我汝是何人？何由生此？’天女答言：‘阿舅，且彈琴，我當歌舞，于歌頌中，自說所以生此因緣。’彼拘薩羅國粗牛彈琴人即便彈琴，彼六天女即便歌舞。
　　“第一天女說偈歌言：

　　“‘若男子女人，勝妙衣惠施，
　　　　施衣因緣故，所生得殊勝！
　　　　施所愛念物，生天隨所欲。
　　　　見我居宮殿，乘空而游行，
　　　　天身如金聚，天女百中勝，
　　　　觀察斯福德，回向中之最！’

　　“第二天女復說偈言：

　　“‘若男子女人，勝妙香惠施，
　　　　愛念可意施，生天隨所欲。
　　　　見我處宮殿，乘空而游行，
　　　　天身若金聚，天女百中勝，
　　　　觀察斯福德，回向中之最！’

　　“第三天女復說偈言：

　　“‘若男子女人，以食而惠施，
　　　　可意愛念施，生天隨所欲。
　　　　見我居宮殿，乘虛而游行，
　　　　天身如金聚，天女百中勝，
　　　　觀察斯福德，回向中之最！’

　　“第四天女復說偈言：

　　“‘憶念余生時，曾為人婢使，
　　　　不盜不貪嗜，勤修不懈怠，
　　　　量腹自節身，分餐救貧人。
　　　　今見居宮殿，乘虛而游行，
　　　　天身如金聚，天女百中勝，
　　　　觀察斯福德，供養中為最！’

　　“第五天女復說偈言：

　　“‘憶念余生時，為人作子婦，
　　　　嫜姑性狂暴，常加粗澀言，
　　　　執節修婦禮，卑遜而奉順。
　　　　今見處宮殿，乘虛而游行，
　　　　天身如金聚，天女百中勝，
　　　　觀察斯福德，供養中為最！’

　　“第六天女復說偈言：

　　“‘昔曾見行跡，比丘比丘尼，
　　　　從其聞正法，一宿受齋戒。
　　　　今見處宮殿，乘虛而游行，
　　　　天身如金聚，天女百中勝，
　　　　觀察斯福德，回向中之最！’

　　“爾時，拘薩羅國粗牛彈琴人而說偈言：

　　“‘我今善來此，拘薩羅林中，
　　　　得見此天女，具足妙天身。
　　　　既見又聞說，當增修善業，
　　　　緣今修功德，亦當生天上！’

　　“說是語已，此諸天女即沒不現。”
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，有天子容色絕妙，于后夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照只樹給孤獨園。
　　時，彼天子說偈問佛：

　　“何法起應滅？何生應防護？
　　　何法應當離？等觀何得樂？”

　　爾時，世尊說偈答言：

　　“瞋恚起應滅，貪生逆防護，
　　　無明應舍離，等觀真諦樂。
　　　欲生諸煩惱，欲為生苦本，
　　　調伏煩惱者，眾苦則調伏；
　　　調伏眾苦者，煩惱亦調伏。”

　　時，彼天子復說偈言：

　　“久見婆羅門，逮得般涅槃，
　　　一切怖已過，永超世恩愛。”

　　于是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，有天子容色絕妙，于后夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照只樹孤給獨園。
　　時，彼天子說偈問佛：

　　“若人行放逸，愚癡離惡慧，
　　　禪思不放逸，疾得盡諸漏。”

　　爾時，世尊說偈答言：

　　“非世間眾事，是則之為欲，
　　　心法馳覺想，是名士夫欲。
　　　世間種種事，常在于世間，
　　　智慧修禪思，愛欲永潛伏。
　　　信為士夫伴，不信則不度，
　　　信增其名稱，命終得生天。
　　　于身虛空想，名色不堅固，
　　　不著名色者，遠離于積聚。
　　　觀此真實義，如解脫哀愍，
　　　由斯智慧故，世稱嘆供養！
　　　能斷眾雜相，超絕生死流，
　　　超度諸流已，是名為比丘。”

　　時，彼天子復說偈言：

　　“久見婆羅門，逮得般涅槃，
　　　一切怖已過，永超世恩愛。”

　　于是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，有天子容色絕妙，于后夜時來詣佛所，稽首佛足，其身光明遍照只樹給孤獨園。
　　時，彼天子說偈問佛：

　　“與何人同處？復與誰共事？
　　　知何等人法，名為勝非惡？”

　　爾時，世尊說偈答言：

　　“與正士同游，正士同其事，
　　　解知正士法，是則勝非惡。”

　　時，彼天子復說偈言：

　　“久見婆羅門，逮得般涅槃，
　　　一切怖已過，永超世恩愛。”

　　時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛園只樹給孤獨園。
　　時，有天子容色絕妙，于后夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照只樹給孤獨園。
　　時，彼天子而說偈言：

　　“慳吝生于心，不能行布施；
　　　明智求福者，乃能行其惠。”

　　爾時，世尊說偈答言：

　　“怖畏不行施，常得不施怖，
　　　怖畏于饑渴，慳吝從怖生。
　　　此世及他世，常癡饑渴畏，
　　　死則不隨死，獨往無資糧。
　　　少財能施者，多財難亦舍，
　　　難舍而能舍，是則為難施。
　　　無知者不覺，慧者知難知，
　　　以法養妻子，少財凈心施。
　　　百千邪盛會，所獲其福利，
　　　比前如法施，十六不及一。
　　　打縛惱眾生，所得諸財物，
　　　惠施安國土，是名有罪施。
　　　方之平等施，稱量所不及，
　　　如法不行非，所得財物施，
　　　難施而行施，是應賢圣施，
　　　所往常獲福，壽終上生天！”

　　時，彼天子復說偈言：

　　“久見婆羅門，逮得般涅槃，
　　　一切怖已過，永超世恩愛。”

　　時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

　　如是我聞：一時，佛住王舍城金婆羅山金婆羅鬼神住處石室中。
　　爾時，世尊金槍刺足，未經幾時，起身苦痛；能得舍心，正智正念，堪忍自安，無退減想。
　　彼有山神天子八人，作是念：“今日世尊住王舍城金婆羅山金婆羅鬼神住處石室中，金槍刺足，起身苦痛而能舍心，正念正智，堪忍自安，無所退減，我等當往面前贊嘆。”作是念已，往詣佛所，稽首禮足，退住一面。
　　第一天神說偈嘆言：

　　“沙門瞿曇，人中師子，
　　　身遭苦痛，堪忍自安，
　　　正智正念，無所退減。”

　　第二天子復贊嘆言：

　　“大士之大龍，大士之牛王，
　　　大士夫勇力，大士夫良馬，
　　　大士夫上首，大士夫之勝！”

　　第三天子復贊嘆言：

　　“此沙門瞿曇，士夫分陀利！
　　　身生諸苦痛，而能行舍心；
　　　正智正念住，堪忍以自安，
　　　而無所退減。”

　　第四天子復贊嘆言：“若有于沙門瞿曇士夫分陀利所說違反嫌責，當知斯等長夜當得不饒益苦，唯除不知真實者。”
　　第五天子復說偈言：

　　“觀彼三昧定，善住于正受，
　　　解脫離諸塵，不踴亦不沒，
　　　其心安隱住，而得心解脫。”

　　第六天子復說偈言：

　　“經歷五百歲，誦婆羅門典，
　　　精勤修苦行，不解脫離塵，
　　　是則卑下類，不得度彼岸。”

　　第七天子復說偈言：

　　“為欲之所迫，持戒之所縛，
　　　勇捍行苦行，經歷于百年。
　　　其心不解脫，不離于塵垢，
　　　是則卑下類，不度于彼岸。”

　　第八天子復說偈言：

　　“心居驕慢欲，不能自調伏，
　　　不得三昧定，牟尼之正受。
　　　獨一居山林，其心常放逸，
　　　于彼死魔軍，不得度彼岸。”

　　時，彼山神天子八人各各贊嘆已，稽首佛足，即沒不現。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，有天子容色絕妙，于后夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照只樹給孤獨園。
　　時，彼天子而說偈言：

　　“廣無過于地，深無逾于海，
　　　高無過須彌，大士無毗紐！”

　　爾時，世尊說偈答言：

　　“廣無過于愛，深無逾于腹，
　　　高莫過驕慢，大士無勝佛！”

　　時，彼天子復說偈言：

　　“久見婆羅門，逮得般涅槃，
　　　一切怖已過，永超世恩愛。”

　　于是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，有天子容色絕妙，于后夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照只樹給孤獨園。
　　時，彼天子說偈問佛：

　　“何物火不燒？何風不能吹？
　　　火災壞大地，何物不流散？
　　　惡王及盜賊，強劫人財物，
　　　何男子女人，不為其所奪？
　　　云何珍寶藏，終竟不亡失？”

　　爾時，世尊說偈答言：

　　“福火所不燒，福風不能吹，
　　　水災壞大地，福水不流散。
　　　惡王及盜賊，強奪人財寶，
　　　若男子女人，福不被劫奪，
　　　樂報之寶藏，終竟不亡失！”

　　時，彼天子復說偈言：

　　“久見婆羅門，逮得般涅槃，
　　　一切怖已過，永超世恩愛。”

　　于是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，即沒不現。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，有天子容色絕妙，于后夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照只樹給孤獨園。
　　時，彼天子說偈問佛：

　　“誰當持資糧？何物賊不劫？
　　　何人劫而遮？何人劫不遮？
　　　何人常來詣，智慧者喜樂？”

　　爾時，世尊說偈答言：

　　“信者持資糧，福德劫不奪，
　　　賊劫奪則遮，沙門奪歡喜。
　　　沙門常來詣，智慧者欣樂！”

　　時，彼天子復說偈言：

　　“久見婆羅門，逮得般涅槃，
　　　一切怖已過，永超世恩愛。”

　　于是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，有一天子，容色絕妙，于后夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，身諸光明遍照只樹給孤獨園。
　　時，彼天子說偈問佛：

　　“一切相映障，知一切世間，
　　　樂安慰一切，惟愿世尊說，
　　　云何是世間，最為難得者？”

　　是時，世尊說偈答言：

　　“為主而行忍，無財而欲施，
　　　遭難而行法，富貴修遠離，
　　　如是四法者，是則為最難！”

　　時，彼天子復說偈言：

　　“久見婆羅門，逮得般涅槃，
　　　一切怖已過，永超世恩愛。”

　　于是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，有天子容色絕妙，于后夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照只樹給孤獨園。
　　時，彼天子說偈問佛：

　　“大力自在樂，所求無不得，
　　　何復勝于彼，一切所欲備？”

　　爾時，世尊說偈答言：

　　“大力自在樂，彼則無所求，
　　　若有求欲者，是苦非為樂。
　　　于求已過去，是則樂于彼。”

　　時，彼天子復說偈言：

　　“久見婆羅門，逮得般涅槃，
　　　一切怖已過，永超世恩愛。”

　　于是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，有天子容色絕妙，于后夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照只樹給孤獨園。
　　時，彼天子說偈問佛：

　　“車從何處起？誰能轉于車？
　　　車轉至何所？何故壞磨滅？”

　　爾時，世尊說偈答言：

　　“車從諸業起，心識轉于車，
　　　隨因而轉至，因壞車則亡。”

　　時，彼天子復說偈言：

　　“久見婆羅門，逮得般涅槃，
　　　一切怖已過，永超世恩愛。”

　　于是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，有天子容色絕妙，于后夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照只樹給孤獨園。
　　時，彼天子白佛言：“世尊，拘屢陀王女修波羅提沙今日生子。”
　　佛告天子：“此則不善，非是善。”
　　時，彼天子即說偈言：

　　“人生子為樂，世間有子歡，
　　　父母年老衰，子則能奉養。
　　　瞿曇何故說，生子為不善？”

　　爾時，世尊說偈答言：

　　“當知恒無常，純空陰非子，
　　　生子常得苦，愚者說言樂，
　　　是故我說言，生子非為善。
　　　非善為善像，念像不可念，
　　　實苦貌似樂，放逸所踐蹈。”

　　時，彼天子復說偈言：

　　“久見婆羅門，逮得般涅槃，
　　　一切怖已過，永超世恩愛。”

　　于是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，有天子容色絕妙，于后夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照只樹給孤獨園。
　　時，彼天子說偈問佛：

　　“云何數所數？云何數不隱？
　　　云何數中數？云何說言說？”

　　爾時，世尊說偈答言：

　　“佛法難測量，二流不顯現，
　　　若彼名及色，滅盡悉無余。
　　　是名數所數，彼數不隱藏，
　　　是彼數中數，是則說名數。”

　　時，彼天子復說偈言：

　　“久見婆羅門，逮得般涅槃，
　　　一切怖已過，永超世恩愛。”

　　于時，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，有天子容色絕妙，于后夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照只樹給孤獨園。
　　時，彼天子說偈問佛：

　　“何物重于地？何物高于空？
　　　何物疾于風？何物多于草？”

　　爾時，世尊說偈答言：

　　“戒德重于地，慢高于虛空，
　　　憶念疾于風，思想多于草。”

　　時，彼天子復說偈言：

　　“久見婆羅門，逮得般涅槃，
　　　一切怖已過，永超世恩愛。”

　　于是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，彼天子容色絕妙，于后夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照只樹給孤獨園。
　　時，彼天子說偈問佛：

　　“何戒何威儀？何得何為業？
　　　慧者云何住？云何往生天？”

　　爾時，世尊說偈答言：

　　“遠離于殺生，持戒自防樂，
　　　害心不加生，是則生天路。
　　　遠離不與取，與取心欣樂，
　　　斷除賊盜心，是則生天路。
　　　不行他所受，遠離于邪淫，
　　　自受知止足，是則生天路。
　　　自為己及他，為財及戲笑，
　　　妄語而不為，是則生天路。
　　　斷除于兩舌，不離他親友，
　　　常念和彼此，是則生天路。
　　　遠離不愛言，軟語不傷人，
　　　常說淳美言，是則生天路。
　　　不為不誠說，無義不饒益，
　　　常順于法言，是則生天路。
　　　聚落若空地，見利言我有，
　　　不行此貪想，是則生天路。
　　　慈心無害想，不害于眾生，
　　　心常無怨結，是則生天路。
　　　苦業及果報，二俱生凈信，
　　　受持于正見，是則生天路。
　　　如是諸善法，十種凈業跡，
　　　等受堅固持，是則生天路。”

　　時，彼天子復說偈言：

　　“久見婆羅門，逮得般涅槃，
　　　一切怖已過，永超世恩愛。”

　　于時，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　爾時，釋提桓因于后夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照只樹給孤獨園。
　　時，釋提桓因說偈問佛：

　　“何法命不知？何法命不覺？
　　　何法鎖于命？何法為命縛？”

　　爾時，世尊說偈答言：

　　“色者命不知，諸行命不覺，
　　　身鎖于其命，受縛于命者。”

　　釋提桓因復說偈言：

　　“色者非為命，諸佛之所說，
　　　云何而得熟，于彼甚深藏？
　　　云何段肉住？云何知命身？”

　　爾時，世尊說偈答言：

　　“迦羅邏為初，迦羅邏生胞；
　　　胞生于肉段，肉段生堅厚；
　　　堅厚生肢節，及諸毛發等；
　　　色等諸情根，漸次成形體；
　　　因母飲食等，長養彼胎身。”

　　爾時，釋提桓因聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，有長勝天子，容色絕妙，于后夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，身諸光明遍照只樹給孤獨園。
　　時，彼長勝天子而說偈言：

　　“善學微妙說，習近諸沙門，
　　　獨一無等侶，正思惟靜默。”

　　爾時，世尊說偈答言：

　　“善學微妙說，習近諸沙門，
　　　獨一無等侶，寂默靜諸根。”

　　時，長勝天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，有尸毘天子容色絕妙，于后夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照只樹給孤獨園。
　　時，彼尸毗天子說偈問佛：

　　“何人應同止？何等人共事？
　　　應知何等法，是轉勝非惡？”

　　爾時，世尊說偈答言：

　　“與正士同止，正士共其事，
　　　應知正士法，是轉勝非惡。”

　　時，彼尸毗天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，有月自在天子容色絕妙，于后夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，身諸光明遍照只樹給孤獨園。
　　時，彼月自在天子而說偈言：

　　“彼當至究竟，如蚊依從草，
　　　若得正系念，一心善正受。”

　　爾時，世尊說偈答言：

　　“彼當到彼岸，如魚決其網，
　　　禪定具足住，心常致喜樂。”

　　時，彼月自在天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，有毗瘦紐天子容色絕妙，于后夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，身諸光明遍照只樹給孤獨園。
　　時，彼毗瘦紐天子而說偈言：

　　“供養于如來，歡喜常增長，
　　　欣樂正法律，不放逸隨學。”

　　爾時，世尊說偈答言：

　　“若如是說法，防護不放逸，
　　　以不放逸故，不隨魔自在。”

　　于是，毗瘦紐天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，有般阇羅健天子容色絕妙，于后夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，身諸光明遍照只樹給孤獨園。
　　時，般阇羅健天子而說偈言：

　　“憒亂之處所，黠慧者能覺，
　　　禪思覺所覺，牟尼思惟力。”

　　爾時，世尊說偈答言：

　　“了知憒亂法，正覺得涅槃，
　　　若得正系念，一心善正受。”

　　時，般阇羅健天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，有須深天子與五百眷屬容色絕妙，于后夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照只樹給孤獨園。
　　爾時，世尊告尊者阿難：“汝阿難于尊者舍利弗善說法，心喜樂不？”
　　阿難白佛：“如是，世尊，何等人不愚、不癡、有智慧，于尊者舍利弗善說法中，心不欣樂？所以者何？彼尊者舍利弗持戒多聞，少欲知足，精勤遠離，正念堅住，智慧正受，捷疾智慧、利智慧、出離智慧、決定智慧、大智慧、廣智慧、深智慧、無等智慧，智寶成就，善能教化，示教照喜，亦常贊嘆示教照喜，常為四眾說法不倦。”
　　佛告阿難：“如是！如是！如汝所說。阿難，為何等人不愚、不癡、有智慧，聞尊者舍利弗善說諸法而不歡喜？所以者何？舍利弗比丘持戒多聞，少欲知足，精勤正念，智慧正受，超智、捷智、利智、出智、決定智、大智、廣智、深智、無等智，智寶成就，善能教化，示教照喜，亦常贊嘆示教照喜，常為四眾說法不倦。”
　　世尊如是、如是向尊者阿難，如是、如是稱嘆舍利弗所說，如是、如是須深天子眷屬內心歡喜，身光增明，清凈照耀。
　　爾時，須深天子內懷歡喜，發身凈光照耀已，而說偈言：

　　“舍利弗多聞，明智平等慧，
　　　持戒善調伏，得不起涅槃，
　　　持此后邊身，降伏于魔軍。”

　　時，彼須深天子及五百眷屬聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，有赤馬天子，容色絕妙，于后夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照只樹給孤獨園。
　　時，彼赤馬天子白佛言：“世尊，頗有能行過世界邊，至不生、不老、不死處不？”
　　佛告赤馬：“無有能過世界邊，至不生、不老、不死處者。”
　　赤馬天子白佛言：“奇哉！世尊，善說斯義。如世尊說言：‘無過世界邊，至不生、不老、不死處者。’所以者何？世尊，我自憶宿命，名曰赤馬，作外道仙人，得神通，離諸愛欲。我時，作是念：‘我有如是捷疾神足如健士夫，以利箭橫射過多羅樹影之頃，能登一須彌，至一須彌；足躡東海，超至西海。’我時作是念：‘我今成就如是捷疾神力，今日寧可求世界邊。’作是念已，即便發行，唯除食息便利，減節睡眠，常行百歲，于彼命終，竟不能得過世界邊，至不生、不老、不死之處。”
　　佛告赤馬：“我今但以一尋之身，說于世界、世界集、世界滅、世界滅道跡。赤馬天子，何等為世間？謂五受陰。何等為五？色受陰、受受陰、想受陰、行受陰、識受陰，是名世間。何等為色集？謂當來有愛、貪、喜俱，彼彼染著，是名世間集。云何為世間滅？若彼當來有愛、貪、喜俱，彼彼染著，無余斷、舍、離、盡、無欲、滅、息沒，是名世間滅。何等為世間滅道跡？謂八圣道：正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是名世間滅道跡。
　　“赤馬，了知世間苦，斷世間苦；了知世間集，斷世間集；了知世間滅，證世間滅；了知世間滅道跡，修彼滅道跡。赤馬，若比丘于世間苦若知、若斷，世間集若知、若斷，世間滅若知、若證，世間滅道跡若知、若修。赤馬，是名得世界邊，度世間愛。”
　　爾時，世尊重說偈言：

　　“未曾遠游行，而得世界邊，
　　　無得世界邊，終不盡苦邊。
　　　以是故牟尼，能知世界邊，
　　　善解世界邊，諸梵行已立。
　　　于彼世界邊，平等覺知者，
　　　是名賢圣行，度世間彼岸。”

　　是時，赤馬天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

　　如是我聞：一時，佛住王舍城毗富羅山側。有六天子，本為外道出家，一名阿毗浮、二名增上阿毗浮、三名能求、四名毗藍婆、五名阿俱吒、六名迦藍，來詣佛所。
　　阿毗浮天子即說偈言：

　　“比丘專至心，常修行厭離，
　　　于初夜后夜，思惟善自攝，
　　　見聞其所說，不墮于地獄。”

　　增上阿毗浮天子復說偈言：

　　“厭離于黑暗，心常自攝護；
　　　永離于世間，言語諍論法；
　　　從如來大師，稟受沙門法；
　　　善攝護世間，不令造眾惡。”

　　能求天子復說偈言：

　　“斷截椎打殺，供養施迦葉，
　　　不見其為惡，亦不見為福。”

　　毗藍婆天子復說偈言：

　　“我說彼尼乾，外道若提子，
　　　出家行學道，長夜修難行，
　　　于大師徒眾，遠離于妄語，
　　　我說如是人，不遠于羅漢。”

　　爾時，世尊說偈答言：

　　“死瘦之野狐，常共師子游，
　　　終日小羸劣，不能為師子。
　　　尼乾大師眾，虛妄自稱嘆，
　　　是惡心妄語，去羅漢甚遠！”

　　爾時，天魔波旬著阿俱吒天子而說偈言：

　　“精勤棄暗冥，常守護遠離，
　　　深著微妙色，貪樂于梵世，
　　　當教化斯等，令得生梵天。”

　　爾時，世尊作是念：“若此阿俱吒天子所說偈，此是天魔波旬加其力故，非彼阿俱吒天子自心所說，作是說言：

　　“‘精勤棄暗冥，守護于遠離，
　　　　深著微妙色，貪樂于梵世，
　　　　當教化斯等，令得生梵天。’”

　　爾時，世尊復說偈言：

　　“若諸所有色，于此及與彼，
　　　或復虛空中，各別光照耀。
　　　當知彼一切，不離魔魔縛，
　　　猶如垂鉤餌，鉤釣于游魚。”

　　彼時，天子咸各念言：“今日阿俱吒天子所說偈，沙門瞿曇言是魔所說。何故沙門瞿曇言是魔說？”
　　爾時，世尊知諸天子心中所念，而告之言：“今阿俱吒天子所說偈，非彼天子自心所說，是魔波旬加其力故，作是說言：

　　“‘精勤棄暗冥，守護于遠離，
　　　　深著微妙色，貪樂于梵世，
　　　　當教化斯等，令得生梵天。’

　　“是故我說偈：

　　“‘若諸所有色，于此及與彼，
　　　　或復虛空中，各別光照耀。
　　　　當知彼一切，不離魔魔縛，
　　　　猶如垂釣餌，鉤釣于游魚。’”

　　時，諸天子復作是念：“奇哉！沙門瞿曇，神力大德，能見天魔波旬，而我等不見。我等當復各各說偈贊嘆沙門瞿曇。”即說偈言：

　　“斷除于一切，有身愛貪想，
　　　令此善護者，除一切妄語，
　　　若欲斷欲愛，應供養大師。
　　　斷除三有愛，破壞于妄語，
　　　已斷于見貪，應供養大師。
　　　王舍城第一，名毗富羅山，
　　　雪山諸山最，金翅鳥中名。
　　　八方及上下，一切眾生界，
　　　于諸天人中，等正覺最上！”

　　時，諸天子說偈贊佛已，聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，有摩伽天子，容色絕妙，于后夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照只樹給孤獨園。
　　時，有摩伽天子說偈問佛：

　　“殺何得安眠？殺何得善樂？
　　　為殺何等人，瞿曇所贊嘆？”

　　爾時，世尊說偈答言：

　　“若殺于瞋恚，而得安隱眠，
　　　殺于瞋恚者，令人得歡喜！
　　　瞋恚為毒本，殺者我所嘆，
　　　殺彼瞋恚已，長夜無憂患！”

　　爾時，摩伽天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

　　如是我聞：一時，佛在舍衛國只樹給孤獨園。
　　爾時，有彌耆迦天子，容色絕妙，于后夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照只樹給孤獨園。
　　時，彌耆迦天子說偈問佛：

　　“明照有幾種，能照明世間？
　　　惟愿世尊說，何等明最上？”

　　爾時，世尊說偈答言：

　　“有三種光明，能照耀世間，
　　　晝以日為照，月以照其夜，
　　　燈火晝夜照，照彼彼色像。
　　　上下及諸方，眾生悉蒙照，
　　　人天光明中，佛光明為上！”

　　佛說此經已，彌耆迦天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，有陀摩尼天子，容色絕妙，于后夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，身諸光明遍照只樹給孤獨園。
　　時，彼陀摩尼天子而說偈言：

　　“為婆羅門事，學斷莫疲倦，
　　　斷除諸愛欲，不求受后身。”

　　爾時，世尊說偈答言：

　　“婆羅門無事，所作事已作，
　　　乃至不得岸，晝夜常勤跪，
　　　已到彼岸住，于岸復何跪？
　　　此是婆羅門，專精漏盡禪，
　　　一切諸憂惱，熾然永已斷，
　　　是則到彼岸，涅槃無所求。”

　　時，陀摩尼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，有多羅揵陀天子，容色絕妙，于后夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照只樹給孤獨園。
　　時，彼天子說偈問佛：

　　“斷幾舍幾法？幾法上增修？
　　　超越幾積聚，名比丘度流？”

　　爾時，世尊說偈答言：

　　“斷五舍于五，五法上增修，
　　　超五種積聚，名比丘度流。”

　　時，彼陀摩尼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，有迦摩天子，容色絕妙，于后夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照只樹給孤獨園。
　　時，迦摩天子白佛言：“甚難！世尊。甚難！善逝。”
　　爾時，世尊說偈答言：

　　“所學為甚難，具足戒三昧，
　　　遠離于非家，閑居寂靜樂。”

　　迦摩天子白佛言：“世尊，靜默甚難得！”
　　爾時，世尊說偈答言：

　　“得所難得學，具足戒三昧，
　　　晝夜常專精，修習意所樂。”

　　迦摩天子白佛言：“世尊，正受心難得！”
　　爾時，世尊說偈答言：

　　“難住正受住，諸根心決定，
　　　能斷死魔縻，圣者隨欲進。”

　　迦摩天子復白佛言：“世尊，險道甚難行！”
　　爾時，世尊說偈答言：

　　“難涉之險道，當行安樂進；
　　　非圣墮于彼，足上頭向下；
　　　賢圣乘正直，險路自然平。”

　　佛說此經已，迦摩天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，有迦摩天子，容色絕妙，于后夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照只樹給孤獨園。
　　時，彼迦摩天子說偈問佛：

　　“貪恚何所因，不樂身毛豎？
　　　恐怖從何起？覺想由何生？
　　　猶如鳩摩羅，依倚于乳母。”

　　爾時，世尊說偈答言：

　　“愛生自身長，如尼拘律樹；
　　　處處隨所著，如榛綿叢林。
　　　若知彼因者，發悟令開覺，
　　　度生死海流，不復更受有！”

　　時，迦摩天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，有栴檀天子，容色絕妙，于后夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照只樹給孤獨園。
　　時，彼栴檀天子說偈問佛：

　　“聞瞿曇大智，無障礙知見，
　　　何所住何學，不遭他世惡？”

　　爾時，世尊說偈答曰：

　　“攝持身口意，不造三惡法，
　　　處在于居家，廣集于群賓，
　　　信惠財法施，以法立一切，
　　　住彼學彼法，則無他世畏！”

　　佛說是經已，栴擅天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，有栴檀天子，容色絕妙，于后夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照只樹給孤獨園。
　　時，彼天子說偈問佛：

　　“誰度于諸流，晝夜勤不懈？
　　　不攀無住處，云何不沒溺？”

　　爾時，世尊說偈答言：

　　“一切戒具足，智慧善正受，
　　　內思惟正念，能度難度流。
　　　不染此欲想，超度彼色愛，
　　　貪喜悉已盡，不入于難測。”

　　時，彼栴檀天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，有迦葉天子，容色絕妙，于后夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祗樹給孤獨園。
　　時，彼迦葉天子白佛言：“世尊，我今當說比丘及比丘功德。”
　　佛告天子：“隨汝所說。”
　　時，迦葉天子而說偈言：

　　“比丘修正念，其心善解脫，
　　　晝夜常勤求，壞有諸功德。
　　　了知于世間，滅除一切有，
　　　比丘得無憂，心無所染著。

　　“世尊，是名比丘，是名比丘功德。”
　　佛告迦葉：“善哉！善哉！如汝所說。”
　　迦葉天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，有迦葉天子，容色絕妙，于后夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照只樹給孤獨園。
　　時，彼迦葉天子白佛言：“世尊，我今當說比丘及比丘所說。”
　　佛告迦葉天子：“隨所樂說！”
　　時，彼迦葉天子而說偈言：

　　“比丘守正念，其心善解脫，
　　　晝夜常勤求，逮得離塵垢。
　　　曉了知世間，于塵離塵垢，
　　　比丘無憂患，心無所染著。

　　“世尊，是名比丘，是名比丘所說。”
　　佛告迦葉：“如是！如是！如汝所說。”
　　迦葉天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

　　如是我聞：一時，佛在摩竭提國人間游行，日暮與五百比丘于屈摩夜叉鬼住處宿。時，屈摩夜叉鬼來詣佛所，稽首佛足，退住一面。
　　時，屈摩夜叉鬼白佛言：“世尊，今請世尊與諸大眾于此夜宿。”
　　爾時，世尊默然受請。
　　是時，屈摩夜叉鬼知世尊默然受請已，化作五百重閣房舍。臥床、坐床、踞床，俱攝褥枕，各五百具，悉皆化成。化作五百燈明，無諸煙炎。悉化現已，往詣佛所，稽首佛足，勸請世尊，令入其舍，令諸比丘次受房舍及諸臥具。周遍受已，還至佛所，稽首佛足，退坐一面，而說偈言：

　　“賢德有正念，賢德常正念，
　　　正念安隱眠，此世及他世。
　　　賢德有正念，賢德常正念，
　　　正念安隱眠，其心常寂止。
　　　賢德有正念，賢德常正念，
　　　正念安隱眠，舍降伏他軍。
　　　賢德有正念，賢德常正念，
　　　不殺不教殺，不伏不教伏，
　　　慈心于一切，心不懷怨結。”

　　爾時，世尊告屈摩夜叉鬼：“如是！如是！如汝所說。”
　　時，屈摩夜叉鬼聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，還自所住處。

　　如是我聞：一時，佛住摩鳩羅山，尊者那伽波羅為親侍者。
　　爾時，世尊于夜暗時，天小微雨，電光睒現，出于房外，露地經行。是時，天帝釋作是念：“今日世尊住摩鳩羅山，尊者那伽波羅親侍供養。其夜暗冥，天時微雨，電光睒現，世尊出房，露地經行。我當化作毗琉璃重閣，執持重閣，隨佛經行。”作是念已，即便化作鞞琉璃重閣，持詣佛所，稽首佛足，隨佛經行。
　　爾時，摩竭提國人若男若女，夜啼之時，以摩鳩羅鬼恐之即止。親侍供養弟子之法，待師禪覺，然后乃眠。爾時，世尊為天帝釋夜經行久。
　　爾時，尊者那伽波羅作是念：“世尊今夜經行至久，我今當作摩鳩羅鬼形而恐怖之！”時，那伽波羅比丘即反被俱執，長毛在外，往住世尊經行道頭，白佛言：“摩鳩羅鬼來！摩鳩羅鬼來！”
　　爾時，世尊告那伽波羅比丘：“汝那伽波羅愚癡人，以摩鳩羅鬼神像恐怖佛耶？不能動如來、應、等正覺一毛發也，如來、應、等正覺久離恐怖！”
　　爾時，天帝釋白佛言：“世尊，世尊正法、律中亦復有此人耶？”
　　佛言：“憍尸迦，瞿曇家中極大廣闊，斯等于未來世亦當使得清凈之法。”
　　爾時，世尊即說偈言：

　　“若復婆羅門，于自所得法，
　　　得到于彼岸，若一毗舍遮，
　　　及與摩鳩羅，皆悉超過去。
　　　若復婆羅門，于自所行法，
　　　一切諸受覺，觀察皆已滅。
　　　若復婆羅門，自法度彼岸，
　　　一切諸因緣，皆悉已滅盡。
　　　若復婆羅門，自法度彼岸，
　　　一切諸人我，皆悉已滅盡。
　　　若復婆羅門，自法度彼岸，
　　　于生老病死，皆悉已超過。”

　　佛說此經已，釋提桓因聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

　　如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
　　時，尊者阿那律陀于摩竭提國人間游行，到畢陵伽鬼子母住處宿。時，尊者阿那律陀夜后分時，端身正坐，誦憂陀那、波羅延那、見真諦、諸上座所說偈、比丘尼所說偈、尸路偈、義品、牟尼偈、修多羅，悉皆廣誦。
　　爾時，畢陵伽鬼子夜啼，畢陵伽鬼子母為其子說偈呵止言：

　　“畢陵伽鬼子，汝今莫得啼，
　　　當聽彼比丘，誦習法句偈。
　　　若知法句者，能自護持戒，
　　　遠離于殺生，實言不妄語，
　　　能自舍非義，解脫鬼神道。”

　　畢陵伽鬼子母說是偈時，畢陵伽鬼子啼聲即止。

　　如是我聞：一時，佛在摩竭提國人間游行，與大眾俱，到富那婆藪鬼子母住處宿。
　　爾時，世尊為諸比丘說四圣諦相應法，所謂苦圣諦、苦集圣諦、苦滅圣諦、苦滅道跡圣諦。爾時，富那婆藪鬼母，兒富那婆藪及鬼女郁多羅，二鬼小兒夜啼。時，富那婆藪鬼母教其男女故，而說偈言：

　　“汝富那婆藪，郁多羅莫啼，
　　　令我得聽聞，如來所說法。
　　　非父母能令，其子解脫苦，
　　　聞如來說法，其苦得解脫。
　　　世人隨愛欲，為眾苦所迫，
　　　如來為說法，令破壞生死。
　　　我今欲聞法，汝等當默然！”

　　時，富那婆藪，鬼女郁多羅，悉受其母語，默然而靜聽，語母言：“善哉！我亦樂聞法。

　　“此正覺世尊，于摩竭勝山，
　　　為諸眾生類，演說脫苦法，
　　　說苦及苦因，苦滅滅苦道，
　　　從此四圣諦，安隱趣涅槃。
　　　母今但善聽，世尊所說法！”

　　時，富那婆藪鬼母即說偈言：

　　“奇哉智慧子，善能隨我心，
　　　汝富那婆藪，善嘆佛導師。
　　　汝富那婆藪，及汝郁多羅，
　　　當生隨喜心，我已見圣諦！”

　　時，富那婆藪鬼母說是偈時，鬼子男女隨喜默然。

　　如是我聞：一時，佛在摩竭提國人間游行，與諸大眾至摩尼遮羅鬼住處夜宿。
　　爾時，摩尼遮羅鬼會諸鬼神，集在一處。時，有一女人，持香華鬘飾、飲食，至彼摩尼遮羅鬼神住處。彼女人遙見世尊在摩尼遮羅鬼神住處坐，見已，作是念：“我今現見摩尼遮羅鬼神。”即說偈言：

　　“善哉摩尼遮，住摩伽陀國，
　　　摩迦陀國人，所求悉如愿。
　　　云何于此世，常得安樂住？
　　　后世復云何，而得生天樂？”

　　爾時，世尊說偈答言：

　　“莫放逸慢恣，用摩尼鬼為？
　　　苦自修所作，能得生天樂。”

　　時，彼女人作是念：“此非摩尼遮羅鬼，是沙門瞿曇。”如是知已，即以香華鬘飾供養世尊，稽首禮足，退坐一面，而說偈言：

　　“何道趣安樂？當修何等行，
　　　此世常安隱，后世生天樂？”

　　爾時，世尊說偈答言：

　　“布施善調心，樂執護諸根，
　　　正見修賢行，親近于沙門，
　　　以正命自活，他世生天樂。
　　　何用三十三，諸天之苦網？
　　　但當一其心，斷除于愛欲，
　　　我當說離垢，甘露法善聽！”

　　時，彼女人聞世尊說法，示教照喜。如佛常法，謂布施、持戒，生天之福，欲味、欲患，煩惱清凈，出要、遠離，功德福利，次第演說清凈佛法。譬如鮮凈白氎，易染其色。時，彼女人亦復如是，即于座上，于四圣諦得平等觀苦、集、滅、道。
　　時，彼女人見法、得法、知法、入法，度諸疑惑，不由于他，于正法、律得無所畏；即從座起，整衣服，合掌白佛：“已度，世尊。已度，善逝，我從今日，盡壽命，歸佛、歸法、歸比丘僧。”
　　時，彼女人聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛而去。

　　如是我聞：一時，佛在摩竭提國人間游行，到針毛鬼住處夜宿。爾時，針毛鬼會諸鬼神，集在一處。
　　時，有炎鬼見世尊在針毛鬼住處夜宿；見已，往詣針毛鬼所，語針毛鬼言：“聚落主，汝今大得善利，今如來、應、等正覺于汝室宿。”
　　針毛鬼言：“今當試看，為是如來、為非？”
　　時，針毛鬼與諸鬼神集會已，還歸自舍，束身沖佛。爾時，世尊卻身避之。如是再三，束身沖佛，佛亦再三卻身避之。
　　爾時，針毛鬼言：“沙門怖耶？”
　　佛言：“聚落主，我不怖也，但汝觸惡。”
　　針毛鬼言：“今有所問，當為我說，能令我喜者善，不能令我喜者，當壞汝心，裂汝胸，令汝熱血從其面出，捉汝兩手擲著恒水彼岸。”
　　佛告針毛鬼：“聚落主，我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人能壞如來、應、等正覺心者，能裂其胸者，能令熱血從面出者，執其兩臂擲著恒水彼岸者。汝今但問，當為汝說，令汝歡喜。”
　　時，針毛鬼說偈問佛：

　　“一切貪恚心，以何為其因？
　　　不樂身毛豎，恐怖從何起？
　　　意念諸覺想，為從何所起？
　　　猶如新生兒，依倚于乳母。”

　　爾時，世尊說偈答言：

　　“愛生自身長，如尼拘律樹，
　　　展轉相拘引，如藤綿叢林。
　　　若知彼所因，當令鬼覺悟，
　　　度生死海流，不復重增有。”

　　爾時，針毛鬼聞世尊說偈，心得歡喜，向佛悔過，受持三歸。
　　佛說此經已，針毛鬼聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
　　時，有優婆夷子，受八支齋，尋即犯戒，即為鬼神所持。
　　爾時，優婆夷即說偈言：

　　“十四十五日，及月分八日，
　　　神通瑞應月，八支善正受，
　　　受持于齋戒，不為鬼所持，
　　　我昔數咨問，世尊作是說。”

　　爾時，彼鬼即說偈言：

　　“十四十五日，及月分八日，
　　　神足瑞應月，八支修正受，
　　　齋肅清凈住，戒德善守護，
　　　不為鬼戲弄，善哉從佛聞。
　　　汝當說言放，我當放汝子，
　　　諸有慢緩業，染污行苦行，
　　　梵行不清凈，終不得大果！
　　　譬如拔菅草，執緩則傷手，
　　　沙門行惡觸，當墮地獄中。
　　　譬如拔菅草，急捉不傷手，
　　　沙門善攝持，則到般涅槃。”

　　時，彼鬼神即放優婆夷子。爾時，優婆夷說偈告子言：

　　“子汝今聽我，說彼鬼神說：
　　　若有慢緩業，穢污修苦行，
　　　不清凈梵行，彼不得大果！
　　　譬如拔菅草，執緩則傷手，
　　　沙門起惡觸，當墮地獄中。
　　　如急執菅草，則不傷其手，
　　　沙門善執護，逮得般涅槃。”

　　時，彼優婆夷子如是覺悟已，剃除須發，著袈裟衣，正信、非家、出家學道。心不得樂，還歸自家。母遙見子，而說偈言：

　　“邁世而出家，何為還聚落？
　　　燒舍急出財，豈還投火中！”

　　其子比丘說偈答言：

　　“但念母命終，存亡不相見，
　　　故來還瞻視，何見子不歡？”

　　時，母優婆夷說偈答言：

　　“舍欲而出家，還欲服食之，
　　　是故我憂悲，恐隨魔自在！”

　　是時，優婆夷如是、如是發悟其子；如是，其子還空閑處，精勤思惟，斷除一切煩惱結縛，得阿羅漢果證。

　　如是我聞：一時，佛在摩竭提國人間游行，到阿臘鬼住處夜宿。
　　時，阿臘鬼集會諸鬼神。時，有竭曇鬼見世尊在阿臘鬼住處夜宿；見已，至阿臘鬼所，語阿臘鬼言：“聚落主，汝獲大利，如來宿汝住處。”
　　阿臘鬼言：“生人今日在我舍住耶？今當令知，為是如來？為非如來？”
　　時，阿臘鬼諸鬼神聚會畢，還歸自家，語世尊曰：“出去！沙門。”
　　爾時，世尊以他家故，即出其舍。
　　阿臘鬼復言：“沙門，來入！”佛即還入。以滅慢故，如是再三。
　　時，阿臘鬼第四復語世尊言：“沙門，出去！”
　　爾時，世尊語阿臘鬼言：“聚落主，已三見請，今不復出。”
　　阿臘鬼言：“今問沙門，沙門答我，能令我喜者善；不能令我喜者，我當壞其心，裂其胸，亦令熱血從其面出，執持兩手擲著恒水彼岸！”
　　世尊告言：“聚落主，我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人，有能壞我心，裂我胸，令我熱血從面而出，執持兩手擲著恒水彼岸者。然，聚落主，汝今但問，當為汝說，令汝心喜。”
　　時，阿臘鬼說偈問佛：

　　“說何等名為，勝士夫事物？
　　　行于何等法，得安樂果報？
　　　何等為美味？云何壽中勝？”

　　爾時，世尊說偈答言：

　　“凈信為最勝，士夫之事物。
　　　行法得樂果，解脫味中上。
　　　智慧除老死，是為壽中勝！”

　　時，阿臘鬼復說偈言：

　　“云何得名稱，如上所說偈？”

　　爾時，世尊說偈答言：

　　“持戒名稱流，如上所說偈。”

　　時，阿臘鬼復說偈言：

　　“幾法起世間？幾法相順可？
　　　世幾法取受？世幾法損減？”

　　爾時，世尊以偈答言：

　　“世六法等起，六法相順可，
　　　世六法取受，世六法損減。”

　　阿臘鬼復說偈問佛：

　　“誰能度諸流，晝夜勤方便？
　　　無攀無住處，孰能不沉沒？”

　　爾時，世尊說偈答言：

　　“一切戒具足，智慧善正受，
　　　正念內思惟，能度難度流。
　　　不樂于五欲，亦超度色愛，
　　　無攀無住處，是能不沒溺。”

　　時，阿臘鬼復說偈問佛：

　　“以何法度流？以何度大海？
　　　以何舍離苦？以何得清凈？”

　　爾時，世尊說偈答言：

　　“以信度河流，不放逸度海，
　　　精進能除苦，以慧得清凈。
　　　汝當更問余，沙門梵志法，
　　　其法無有過，真諦施調伏。”

　　時，阿臘鬼復說偈問佛：

　　“何煩更問余，沙門梵志法？
　　　即曰最勝士，以顯大法炬。
　　　于彼竭曇摩，常當報其恩，
　　　告我等正覺，無上導御師。
　　　我即日當行，從村而至村，
　　　親侍等正覺，聽受所說法。”

　　佛說此經已，阿臘鬼歡喜隨喜，作禮而去。

　　如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
　　時，有叔迦羅比丘尼住王園比丘尼眾中，為王舍城諸人恭敬供養，如阿羅漢。
　　又于一時，王舍城人于一吉星日歡集大會，即于是日闕不供養。有一鬼神，敬重彼比丘尼故，至王舍城里巷之中，家家說偈：

　　“王舍城人民，醉酒眠睡臥，
　　　不勤供養彼，叔迦比丘尼。
　　　善修諸根故，名曰叔迦羅，
　　　善說離垢法，涅槃清涼處。
　　　隨順聽所說，終日樂無厭，
　　　乘聽法智慧，得度生死流，
　　　猶如海商人，依附力馬王。”

　　時，一優婆塞以衣布施叔迦羅比丘尼，復有優婆塞以食供養。
　　時，彼鬼神即說偈言：

　　“智慧優婆塞，獲福利豐多！
　　　施叔迦羅衣，離諸煩惱故。
　　　智慧優婆塞，獲福利豐多！
　　　施叔迦羅食，離諸積聚故。”

　　時，彼鬼神說斯偈已，即沒不現。

　　如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
　　時，毗羅比丘尼住王舍城王園比丘尼眾中。為王舍城諸人民，于吉星日集聚大會，當斯之日，毗羅比丘尼無人供養。
　　時，有鬼神敬重毗羅比丘尼，即入王舍城，處處里巷四衢道頭而說偈言：

　　“王舍城人民，醉酒昏睡臥，
　　　毗羅比丘尼，無人供養者。
　　　毗羅比丘尼，勇猛修諸根，
　　　善說離垢塵，涅槃清涼法。
　　　皆隨順所說，終日樂無厭，
　　　乘聽法智慧，得度生死流。”

　　時，有一優婆塞持衣布施毗羅比丘尼，復有一優婆塞以食供養。
　　時，彼鬼神而說偈言：

　　“智慧優婆塞，今獲多福利！
　　　以衣施斷縛，毗羅比丘尼。
　　　智慧優婆塞，今獲多福利！
　　　食施毗羅尼，離諸和合故。”

　　時，彼鬼神說偈已，即沒不現。

　　如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
　　時，有娑多耆利天神、醯魔波低天神共作約誓：“若其宮中有寶物出者，必當相語；不相語者，得違約罪。”
　　時，醯魔波低天神宮中有未曾有寶波曇摩華出，華有千葉，大如車輪，金色寶莖。時，醯魔波低天神遣使告語娑多耆利：“聚落主，今我宮中忽生未曾有寶波曇魔華，華有千葉，大如車輪，金色寶莖，可來觀看！”
　　娑多耆利天神遺使詣醯魔波低舍，告言：“聚落主，用是波曇摩百千為？今我宮中有未曾有寶大波曇摩出，所謂如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，汝便可來奉事供養！”
　　時，醯魔波低天神即與五百眷屬往詣娑多耆利天神所，說偈問言：

　　“十五日良時，天夜遇歡會，
　　　當說受何齋，從何羅漢受？”

　　時，娑多耆利說偈答言：

　　“今日佛世尊，在摩竭勝國，
　　　住于王舍城，迦蘭陀竹園。
　　　演說微妙法，滅除眾生苦，
　　　苦苦及苦集，苦滅盡作證。
　　　八圣出苦道，安隱趣涅槃，
　　　當往設供養，我羅漢世尊。”

　　醯魔波低說偈問言：

　　“彼妙心愿樂，慈濟眾生不？
　　　彼于受不受，心想平等不？”

　　娑多耆利說偈答言：

　　“彼妙愿慈心，度一切眾生，
　　　于諸受不受，心想常平等。”

　　時，醯魔波低說偈問言：

　　“為具足明達，已行成就不？
　　　諸漏永滅盡，不受后有耶？”

　　娑多耆利說偈答言：

　　“明達善具足，正行已成就，
　　　諸漏永已盡，不復受后有。”

　　醯摩波低說偈問言：

　　“牟尼意行滿，及身口業耶？
　　　明行悉具足，以法贊嘆耶？”

　　娑多耆利說偈答言：

　　“具足牟尼心，及業身口滿，
　　　明行悉具足，以法而贊嘆！”

　　醯摩波低說偈問言：

　　“遠離于害生，不與不取不？
　　　為遠于放蕩，不離禪思不？”

　　娑多耆利復說偈言：

　　“常不害眾生，不與不妄取，
　　　遠離于放蕩，日夜常思禪。”

　　醯魔波低復說偈問言：

　　“為不樂五欲，心不濁亂不？
　　　有清凈法眼，滅盡愚癡不？”

　　娑多耆利說偈答言：

　　“心常不樂欲，亦無濁亂心，
　　　佛法眼清凈，愚癡盡無余。”

　　醯魔波低復說偈問言：

　　“至誠不妄語，粗澀言無有？
　　　得無別離說，無不誠說不？”

　　娑多耆利說偈答言：

　　“至誠不妄語，亦無粗澀言，
　　　不離他親厚，常說如法言。”

　　醯摩波低復說偈問言：

　　“為持清凈戒，正念寂滅不？
　　　具足等解脫，如來大智不？”

　　娑多耆利說偈答言：

　　“凈戒悉具足，正念常寂靜，
　　　等解脫成就，得如來大智。”

　　醯魔波低復說偈問言：

　　“明達悉具足，正行已清凈，
　　　所有諸漏盡，不復受后有？”

　　娑多耆利說偈答言：

　　“明達悉具足，正行已清凈，
　　　一切諸漏盡，無復后生有。”

　　醯魔波低復說偈言：

　　“牟尼善心具，及身口業跡，
　　　明行悉成就，故贊嘆其法？”

　　娑多耆利說偈答言：

　　“牟尼善心具，及身口業跡，
　　　明行悉成就，贊嘆于其法。”

　　醯魔波低復說偈言：

　　“伊尼延鹿[跳-兆+尃]，仙人之勝相，
　　　少食舍身貪，牟尼處林禪。
　　　汝今當共行，敬禮彼瞿曇。”

　　時，有百千鬼神眷屬圍繞，娑多耆利、醯魔波低速至佛前禮拜供養，整衣服，偏袒右肩，合掌敬禮，而說偈言：

　　“伊尼延鹿[跳-兆+尃]，仙人之勝相，
　　　少食無貪嗜，牟尼樂林禪。
　　　我等今故來，請問于瞿曇，
　　　師子獨游步，天龍無恐畏，
　　　今故來請問，牟尼愿決疑！
　　　云何得出苦？云何苦解脫？
　　　惟愿說解脫，苦于何所滅？”

　　爾時，世尊說偈答言：

　　“世五欲功德，及說第六意，
　　　于彼欲無貪，解脫一切苦！
　　　如是從苦出，如是解脫苦。
　　　今答汝所問，苦從此而滅。”

　　娑多耆利、醯魔波低復說偈問佛：

　　“泉從何轉還？惡道何不轉？
　　　世間諸苦樂，于何而滅盡？”

　　爾時，世尊說偈答言：

　　“眼耳鼻舌身，及以意入處，
　　　于彼名及色，永滅盡無余。
　　　于彼泉轉還，于彼道不轉，
　　　于彼苦及樂，得無余滅盡！”

　　娑多耆利、醯魔波低復說偈問佛：

　　“世間幾法起？幾法世和合？
　　　幾法取世受？幾法令世滅？”

　　爾時，世尊說偈答言：

　　“六法起世間，六法世和合，
　　　六法取世受，六法世損滅。”

　　娑多耆利、醯魔波低復說偈問佛：

　　“云何度諸流，日夜勤方便，
　　　無攀無住處，而不溺深淵？”

　　爾時，世尊說偈答言：

　　“一切戒具足，智慧善正受，
　　　如思惟系念，是能度深淵！
　　　不樂諸欲想，亦超色諸結，
　　　無攀無住處，不溺于深淵！”

　　娑多耆利、醯魔波低復說偈問佛：

　　“何法度諸流？以何度大海？
　　　云何舍離苦？云何得清凈？”

　　爾時，世尊說偈答言：

　　“正信度河流，不放逸度海，
　　　精進能斷苦，智慧得清凈。”

　　爾時，世尊復說偈言：

　　“汝可更問余，沙門梵志法，
　　　真實施調伏，除此更無法。”

　　醯魔波低復說偈言：

　　“更余何所問，沙門梵志法？
　　　大精進今日，已具善開導。
　　　我今當報彼，娑多耆利恩，
　　　能以導御師，告語于我等。
　　　我當詣村村，家家而隨佛，
　　　承事禮供養，從佛聞正法。
　　　此百千鬼神，悉合掌恭敬，
　　　一切歸依佛，牟尼之大師！
　　　得無上之名，必見真實義，
　　　成就大智慧，于欲不染著。
　　　慧者當觀察，救護世間者，
　　　得賢圣道跡，是則大仙人。”

　　佛說是經已，娑多耆利、醯魔波低及諸眷族五百鬼神聞佛所說，皆大歡喜，隨喜禮佛而去。

　　如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
　　爾時，尊者舍利弗、尊者大目揵連住耆阇崛山中。
　　時，尊者舍利弗新剃須發。時，有伽吒及優波伽吒鬼。優波伽吒鬼見尊者舍利弗新剃須發，語伽吒鬼言：“我今當往打彼沙門頭。”
　　伽吒鬼言：“汝優波伽吒，莫作是語。此沙門大德大力，汝莫長夜得大不饒益苦！”如是再三說。
　　時，優波伽吒鬼再三不用伽吒鬼語，即以手打尊者舍利弗頭；打已，尋自喚言：“燒我！伽吒。煮我！伽吒。”再三喚已，陷入地中，墮阿毗地獄。
　　尊者大目揵連聞尊者舍利弗為鬼所打聲已，即往詣尊者舍利弗所，問尊者舍利弗言：“云何，尊者，苦痛可忍不？”
　　尊者舍利弗答言：“尊者大目揵連，雖復苦痛，意能堪忍，不至大苦。”
　　尊者大目揵連語尊者舍利弗言：“奇哉！尊者舍利弗，真為大德大力！此鬼若以手打耆阇崛山者，能令碎如糠糟，況復打人而不苦痛？”
　　爾時，尊者舍利弗語尊者大目揵連：“我實不大苦痛。”
　　時，尊者舍利弗、大目揵連共相慰勞。
　　時，世尊以天耳聞其語聲，聞已，即說偈言：

　　“其心如剛石，堅住不傾動，
　　　染著心已離，瞋者不反報，
　　　若如此修心，何有苦痛憂？”

　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，有眾多比丘于拘薩羅國人間游行，住一林中夏安居。彼林中有天神住，知十五日諸比丘受歲，極生憂戚。
　　有余天神語彼天神言：“汝何卒生愁憂苦惱？汝當歡喜諸比丘持戒清凈，今日受歲。”
　　林中天神答言：“我知比丘今日受歲，不同無羞外道受歲；然精進比丘受歲，持衣缽，明日至余處去，此林當空。”
　　比丘去后，林中天神而說偈言：

　　“今我心不樂，但見空林樹。
　　　清凈心說法，多聞諸比丘，
　　　瞿曇之弟子，今悉何處去？”

　　時，有異天子而說偈言：

　　“有至摩伽陀，有至拘薩羅，
　　　亦至金剛地，處處修遠離；
　　　猶如野禽獸，隨所樂而游。”

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　爾時，有異比丘在拘薩羅國人間，止住一林中，入晝正受，身體疲極，夜則睡眠。
　　時，彼林中止住天神作是念：“此非比丘法，于空林中入晝正受，夜著睡眠。我今當往覺悟之。”
　　爾時，天神往至比丘前，而說偈言：

　　“比丘汝起起！何以著睡眠？
　　　睡眠有何利？病時何不眠？
　　　利刺刺身時，云何得睡眠？
　　　汝本舍非家，出家之所欲，
　　　當如本所欲，日夜求增進，
　　　莫得墮睡眠，令心不自在。
　　　無常不恒欲，迷醉于愚夫，
　　　余人悉被縛，汝今已解脫，
　　　正信而出家，何以著睡眠？
　　　已調伏貪欲，其心得解脫，
　　　具足勝妙智，出家何故眠？
　　　勤精進正受，常修堅固力，
　　　專求般涅槃，云何而睡眠？
　　　起明斷無明，滅盡諸有漏，
　　　調彼后邊身，云何著睡眠？”

　　時，彼天神說是偈時，彼比丘聞其所說，專精思惟，得阿羅漢。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，有異比丘在拘薩羅住林中，入晝正受，心起不善覺，依于惡貪。
　　時，彼林中住止天神作是念：“此非比丘法，止住林中，入晝正受，心生不善覺，依于惡貪。我今當往開悟之。”
　　時，彼天神即說偈言：

　　“其心欲遠離，止于空閑林，
　　　放心隨外緣，亂想而流馳，
　　　調伏樂世心，常樂心解脫。
　　　當舍不樂心，執受安樂住，
　　　思非于正念，莫著我我所。
　　　如以塵頭染，是著極難遣，
　　　莫令染樂著，欲心所濁亂。
　　　如釋君馳象，奮迅去塵穢，
　　　比丘于自身，正念除塵垢。
　　　塵者謂貪欲，非世間塵土，
　　　黠慧明智者，當悟彼諸塵，
　　　于如來法律，持心莫放逸！
　　　塵垢謂瞋恚，非世間塵土，
　　　黠慧明智者，當悟彼諸塵，
　　　于如來法律，持心莫放逸！
　　　塵垢謂愚癡，非世間塵土，
　　　明智黠慧者，當舍彼諸塵，
　　　于如來法律，持心莫放逸！”

　　時，彼天神說是偈已，彼比丘聞其所說，專精思惟，斷諸煩惱心，得阿羅漢。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中，入晝正受，起不正思惟。
　　時，彼林中止住天神作是念：“此非比丘法，止住林中，入晝正受，而起不正思惟。我今當往方便善覺悟之。”
　　時，彼天神而說偈言：

　　“何不正思惟，覺觀所寢食？
　　　當舍不正念，專修于正受，
　　　遵崇佛法僧，及自持凈戒，
　　　常生隨喜心，喜樂轉勝進，
　　　以心歡喜故，速究竟苦邊！”

　　時，彼天神說偈勸發已，彼比丘專精思惟，盡諸煩惱，得阿羅漢。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，有異比丘于拘薩羅人間，住一林中，入晝正受。時，彼比丘日中時，不樂心生，而說偈言：

　　“于此日中時，眾鳥悉靜默，
　　　空野忽有聲，令我心恐怖！”

　　時，彼林中住止天神而說偈言：

　　“于今日中時，眾鳥悉寂靜，
　　　空野忽有聲，應汝不樂心。
　　　汝當舍不樂，專樂修正受！”

　　時，彼天子說偈覺悟彼比丘已，時，彼比丘專精思惟，舍除煩惱，得阿羅漢。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　爾時，尊者阿那律陀在拘薩羅人間，住一林中。
　　時，有天神名阇鄰尼，是尊者阿那律陀本善知識，往詣尊者阿那律陀所。到阿那律陀所，說偈言：

　　“汝今可發愿，愿還生本處，
　　　三十三天上，五欲樂悉備，
　　　百種諸音樂，常以自歡娛；
　　　每至睡眠時，音樂以覺悟，
　　　諸天玉女眾，晝夜侍左右。”

　　尊者阿那律陀說偈答言：

　　“諸天玉女眾，此皆大苦聚，
　　　以彼顛倒想，系著有身見。
　　　諸求生彼者，斯亦是大苦！
　　　阇鄰尼當知，我不愿生彼，
　　　生死已永盡，不受后有故！”

　　尊者阿那律陀說是語時，阇鄰尼天子聞尊者阿那律陀所說，歡喜隨喜，即沒不現。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，有比丘在拘薩羅人間，林中止住，勤誦經，勤講說，精勤思惟，得阿羅漢果，證已，不復精勤誦說。
　　時，有天神止彼林中者，而說偈言：

　　“比丘汝先時，晝夜勤誦習，
　　　常為諸比丘，共論決定義。
　　　汝今于法句，寂然無所說，
　　　不與諸比丘，共論決定義。”

　　時，彼比丘說偈答言：

　　“本未應離欲，心常樂法句，
　　　既離欲相應，誦說事已畢。
　　　先知道已備，用聞見道為？
　　　世間諸聞見，無如悉放舍。”

　　時，彼天神聞比丘所說，歡喜隨喜，即沒不現。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，有異比丘在拘薩羅人間，止一林中。時，彼比丘有眼患，受師教，應嗅缽曇摩華。時，彼比丘受師教已，往至缽曇摩池側，于池岸邊，迎風而坐，隨風嗅香。
　　時，有天神主此池者，語比丘言：“何以盜華？汝今便是盜香賊也！”
　　爾時，比丘說偈答言：

　　“不壞亦不奪，遠住隨嗅香，
　　　汝今何故言，我是盜香賊？”

　　爾時，天神復說偈言：

　　“不求而不舍，世間名為賊。
　　　汝今人不與，而自一向取，
　　　是則名世間，真實盜香賊。”

　　時，有一士夫取彼藕根，重負而去。
　　爾時，比丘為彼天神而說偈言：

　　“如今彼士天，斷截分陀利，
　　　拔根重負去，便是奸狡人，
　　　汝何故不遮，而言我盜香？”

　　時，彼天神說偈答言：

　　“狂亂奸狡人，猶如乳母衣，
　　　何足加其言，宜堪與汝語？
　　　袈裟污不現，黑衣墨不污，
　　　奸狡兇惡人，世間不與語。
　　　蠅腳污素帛，明者小過現，
　　　如墨點珂貝，雖小悉皆現。
　　　常從彼求凈，無結離煩惱，
　　　如毛發之惡，人見如泰山！”

　　時，彼比丘復說偈言：

　　“善哉善哉說！以義安慰我：
　　　汝可常為我，數數說斯偈！”

　　時，彼天神復說偈言：

　　“我非汝買奴，亦非人與汝，
　　　何為常隨汝，數數相告語？
　　　汝今自當知，彼彼饒益事。”

　　時，彼天子說是偈已，彼比丘聞其所說，歡喜隨喜，從座起去，獨一靜處，專精思惟，斷諸煩惱，得阿羅漢。

　　如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
　　爾時，尊者十力迦葉住王舍城仙人窟中。時，有獵師名曰尺只，去十力迦葉不遠，張網捕鹿。爾時，十力迦葉為彼獵師哀愍說法。時，彼獵師不解所說。時，十力迦葉即以神力，指端火燃，彼猶不悟。
　　爾時，仙人窟中住止天神而說偈言：

　　“深山中獵師，少智盲無目，
　　　何為非時說？薄德無辯慧，
　　　所聞亦不解，明中亦無見。
　　　于諸善勝法，愚癡莫能了，
　　　正使燒十指，彼終不見諦。”

　　時，彼天神說是偈已，尊者十力迦葉即默然住。

　　如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
　　時，有尊者金剛子，住巴連弗邑一處林中。時，巴連弗邑人民夏四月過，作憍牟尼大會。
　　時，尊者金剛子聞世間大會，生不樂心，而說偈言：

　　“獨一處空林，猶如棄枯木，
　　　夏時四月滿，世間樂莊嚴，
　　　普觀諸世間，其苦無過我！”

　　爾時，林中住止天神即說偈言：

　　“獨一處空林，猶如棄枯木，
　　　為三十三天，心常所愿樂，
　　　猶如地獄中，仰思生人道！”

　　時，金剛子為彼天神所勸發已，專精思惟，斷諸煩惱，得阿羅漢。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中，唯好樂持戒，不能增長上進功德。
　　時，彼林中止住天神作是念：“此非比丘法，住于林中，唯樂持戒，不能增修上進功德。今我當作方便而發悟之。”即說偈言：

　　“非一向持戒，及修習多聞，
　　　獨靜禪三昧，閑居修遠離。
　　　比丘偏倚息，終不得漏盡，
　　　平等正覺樂，遠非凡夫輩！”

　　時，彼比丘為天神勸進已，專精思惟，斷諸煩惱，得阿羅漢。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　有尊者那迦達多在拘薩羅人間，住一林中，有在家、出家常相親近。
　　時，彼林中止住天神作是念：“此非比丘法，住于林中，與諸在家、出家周旋親數。我今當往方便發悟。”而說偈言：

　　“比丘旦早出，迫暮而還林，
　　　道俗相習近，苦樂必同安，
　　　恐起家放逸，而隨魔自在！”

　　時，那迦達多比丘為彼天神如是、如是開覺已，如是、如是專精思惟，斷諸煩惱，得阿羅漢。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，有眾多比丘在拘薩羅人間，住一林中，言語嬉戲，終日散亂，心不得定，縱諸根門，馳騁六境。
　　時，彼林中止住天神見是比丘不攝威儀，心不欣悅，而說偈言：

　　“此先有瞿曇，正命弟子眾，
　　　無常心乞食，無常受床臥，
　　　觀世無常故，得究竟苦邊。
　　　今有難養眾，沙門所居止，
　　　處處求飲食，遍游于他家，
　　　望財而出家，無真沙門欲，
　　　垂著僧伽梨，如老牛曳尾！”

　　爾時，比丘語天神言：“汝欲厭我耶？”
　　時，彼天神復說偈言：

　　“不指其名姓，不非稱其人，
　　　而總向彼眾，說其不善者。
　　　疏漏相現者，方便說其過，
　　　勤修精進者，歸依恭敬禮！”

　　彼諸比丘為天神勸發已，專精思惟，斷諸煩惱，得阿羅漢。

　　如是我聞：一時，佛在舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中。時，彼比丘與長者婦女嬉戲，起惡名聲。
　　時，彼比丘作是念：“我今不類，共他婦女起惡名聲，我今欲于此林中自殺。”
　　時，彼林中止住天神作是思念：“不善不類，此比丘不壞、無過，而于林中欲自殺身。我今當作方便開悟。”
　　時，彼天神化作長者女身，語比丘言：“于諸巷路四衢道中，世間諸人為我及汝起惡名聲，言我與汝共相習近，作不正事。已有惡名，今可還俗，共相娛樂。”
　　比丘答言：“以彼里巷四衢道中，為我與汝起惡名聲，共相習近，為不正事。我今且自殺身！”
　　時，彼天神還復天身，而說偈言：

　　“雖聞多惡名，苦行者忍之，
　　　不應苦自害，亦不應起惱。
　　　聞聲恐怖者，是則林中獸，
　　　是輕躁眾生，不成出家法。
　　　仁者當堪耐，不中住惡聲，
　　　執心堅住者，是則出家法。
　　　不由他人語，令汝成劫賊；
　　　亦不由他語，令汝得羅漢；
　　　如汝自知已，諸天亦復知。”

　　爾時，比丘為彼天神所開悟已，專精思惟，斷除煩惱，得阿羅漢。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，有尊者見多比丘在拘薩羅人間，住一林中，著糞掃衣。時，梵天王與七百梵天乘其宮殿，來詣尊者見多比丘所，恭敬禮事。
　　時，有天神住彼林中者，而說偈言：

　　“觀彼寂諸根，能感善供養，
　　　具足三明達，得不傾動法，
　　　度一切方便，少事糞掃衣。
　　　七百梵天子，乘宮來奉詣，
　　　見生死有邊，今禮度有岸！”

　　時，彼天神說偈贊嘆見多比丘已，即沒不現。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中。時，彼比丘身體疲極，夜著睡眠。
　　時，有天神住彼林中者，而覺悟之，即說偈言：

　　“可起起比丘，何故著睡眠？
　　　睡眠有何義？修禪莫睡眠！”

　　時，彼比丘說偈答言：

　　“不肯當云何？懈怠少方便，
　　　緣盡四體羸，夜則著睡眠。”

　　時，彼天神復說偈言：

　　“且汝當執守，勿聲而大呼，
　　　汝已得修閑，莫令其退沒！”

　　時，彼比丘說偈答言：

　　“我當用汝語，精勤修方便，
　　　不為彼睡眠，數數覆其心。”

　　時，彼天神如是、如是覺悟彼比丘。時，彼比丘專精方便，斷諸煩惱，得阿羅漢。時，彼天神復說偈言：

　　“汝豈能自起，專精勤方便，
　　　不為眾魔軍，厭汝令睡眠？”

　　時，彼比丘說偈答言：

　　“從今當七夜，常坐正思惟，
　　　其身生喜樂，無一處不滿。
　　　初夜觀宿命，中夜天眼凈，
　　　后夜除無明，見眾生苦樂。
　　　上中下形類，善色及惡色，
　　　知何業因緣，而受斯果報。
　　　若士夫所作，所作還自見，
　　　善者見其善，惡者自見惡。”

　　時，彼天神復說偈言：

　　“我知先一切，比丘十四人，
　　　皆是須陀洹，悉得禪正受，
　　　來到此林中，當得阿羅漢。
　　　見汝一懈怠，仰臥著睡眠，
　　　莫令住凡夫，故方便覺悟。”

　　爾時，比丘復說偈言：

　　“善哉汝天神！以義安慰我，
　　　至誠見開覺，令我盡諸漏。”

　　時，彼天神復說偈言：

　　“比丘應如是，信非家出家，
　　　抱愚而出家，逮得見清凈。
　　　我今攝受法，當盡壽命思，
　　　若汝疾病時，我當與良藥。”

　　時，彼天神說是偈已，即沒不現。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，尊者舍利弗在拘薩羅人間，依一聚落，止住田側。時，尊者舍利弗于晨朝時著衣持缽，入村乞食。
　　時，有一尼揵子飲酒狂醉，持一瓶酒從聚落出，見尊者舍利弗，而說偈言：

　　“米膏熏我身，持米膏一瓶，
　　　山地草樹木，視之一金色。”

　　爾時，尊者舍利弗作是念：“作此惡聲，是惡邪物，而說是偈。我豈不能以偈答之？”時，尊者舍利弗即說偈言：

　　“無想味所熏，持空三昧瓶，
　　　山地草樹木，視之如涕唾！”

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中，得他心智，煩惱有余。去林不遠有井，有飲野干罐拘鉤頸。
　　時，彼野干作諸方便求脫，而自念言：“天遂欲明，田夫或出，當恐怖我。汝汲水罐怖我已久，可令我脫！”
　　時，彼比丘知彼野干心之所念，而說偈言：

　　“如來慧日出，離林說空法，
　　　心久恐怖我，今可放令去！”

　　時，彼比丘自教授已，一切結盡，得阿羅漢。

　　如是我聞：一時，佛在拘薩羅國人間游行，住一林中。
　　時，有天神依彼林者，見佛行跡，低頭諦觀，修于佛念。時，有優樓鳥住于道中，行欲蹈佛足跡。
　　爾時，天神即說偈言：

　　“汝今優樓鳥，團目棲樹間，
　　　莫亂如來跡，壞我念佛境！”

　　時，彼天神說此偈已，默然念佛。

　　如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間，住一林中，依波吒利樹下住止。
　　時，有天神——依彼林中住，即說偈言：

　　“今日風卒起，吹波吒利樹，
　　　落波吒利華，供養于如來！”

　　時，彼天神說偈已，默然而住。

　　如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
　　時，有眾多比丘住支提山側，皆是阿練若比丘，著糞掃衣，常行乞食。
　　時，山神依彼山住者，而說偈言：

　　“孔雀文繡身，處鞞提醯山，
　　　隨時出妙聲，覺乞食比丘。
　　　孔雀文繡身，處鞞提醯山，
　　　隨時出妙聲，覺糞掃衣者。
　　　孔雀文繡身，處鞞提醯山，
　　　隨時出妙聲，覺依樹坐者。”

　　時，彼天神說此偈已，即默然住。

　　如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
　　時，有眾多比丘住支提山，一切皆修阿練若行，著糞掃衣，常行乞食。爾時，那娑佉多河岸崩，殺三營事比丘。
　　時，支提山住天神而說偈言：

　　“乞食阿蘭若，慎莫營造立，
　　　不見佉多河，傍岸卒崩倒，
　　　壓殺彼造立，營事三比丘？
　　　糞掃衣比丘，慎莫營造立，
　　　不見佉多河，傍岸卒崩倒，
　　　壓殺彼造立，營事三比丘？
　　　依樹下比丘，慎莫營造立，
　　　不見佉多河，傍岸卒崩倒，
　　　壓殺彼造立，營事三比丘？”

　　時，彼天神說此偈已，即默然住。

　　如是我聞：一時，佛住迦蘭陀竹園。
　　時，有異比丘住頻陀山。爾時，山林大火卒起，舉山洞燃。時，有俗人而說偈言：

　　“今此頻陀山，大火洞熾然，
　　　焚燒彼竹林，亦燒竹苑實。”

　　時，彼比丘作是念：“今彼俗人能說此偈，我今何不說偈答之？”即說偈言：

　　“一切有熾然，無慧能救滅！
　　　焚燒諸受欲，亦燒不作苦。”

　　時，彼比丘說此偈已，默然而住。

　　如是我聞：一時，佛住迦蘭陀竹園。時，有異比丘在恒河側，住一林中。
　　時，有一族姓女，常為舅姑所責，至恒水岸邊，而說偈言：

　　“恒水我今欲，隨流徐入海，
　　　不復令舅姑，數數見嫌責！”

　　時，彼比丘見族姓女，聞其說偈，作是念：“彼族姓女尚能說偈，我今何為不說偈答耶？”即說偈言：

　　“凈信我今欲，隨彼八圣水，
　　　徐流入涅槃，不見魔自在！”

　　時，彼比丘說此偈已，默然而住。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中。去林不遠，有種瓜田。時，有盜者夜偷其瓜，見月欲出，而說偈言：

　　“明月汝莫出，待我斷其瓜，
　　　我持瓜去已，任汝現不現。”

　　時，彼比丘作是念：“彼盜瓜者尚能說此偈，我豈不能說偈答耶？”即說偈言：

　　“惡魔汝莫出，待我斷煩惱，
　　　斷彼煩惱已，任汝出不出。”

　　時，彼比丘說此偈已，默然而住。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中。
　　時，有沙彌而說偈言：

　　“云何名為常？乞食則為常。
　　　云何為無常？僧食為無常。
　　　云何名為直？唯因陀羅幢。
　　　云何名為曲？曲者唯見鉤。”

　　時，彼比丘作是念：“此沙彌能說斯偈，我今何不說偈而答？”即說偈言：

　　“云何名為常？常者唯涅槃。
　　　云何為無常？謂諸有為法。
　　　云何名為直？謂圣八正道。
　　　云何名為曲？曲者唯惡徑。”

　　時，彼比丘說此偈已，默然而住。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，有舍利弗弟子，服藥已，尋即食粥。
　　時，尊者舍利弗到瓦師舍，從乞瓦甌。時，彼瓦師即說偈言：

　　“云何得名勝，而不施一錢？
　　　云何勝實德，于財無所減？”

　　爾時，舍利弗說偈答言：

　　“若不食肉者，而施彼以肉；
　　　諸修梵行者，施之以女色；
　　　不坐高床者，施以高廣床；
　　　于彼臨行者，施以息止處；
　　　如是等施與，于財不損減。
　　　是則有名譽，而不舍一錢，
　　　實德名稱流，于財無所減。”

　　時，彼瓦師復說偈言：

　　“汝今舍利弗，所說實為善，
　　　今施汝百甌，非余亦不得。”

　　尊者舍利弗說偈答言：

　　“彼三十三天，炎魔兜率陀，
　　　化樂諸天人，及他化自在，
　　　瓦缽信以得，而汝不生信！”

　　尊者舍利弗說此偈已，于瓦師舍默然出去。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中。
　　時，有貧士夫在于林側，作如是希望思惟，而說偈言：

　　“若得豬一頭，美酒滿一瓶，
　　　盛持甌一枚，人數數持與，
　　　若得如是者，當復何所憂？”

　　時，彼比丘作是念：“此貧士夫尚能說偈，我今何以不說？”即說偈言：

　　“若得佛法僧，比丘善說法，
　　　我不病常聞，不畏眾魔怨！”

　　時，彼比丘說此偈已，默然而住。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中。
　　時，彼比丘作如是思惟：“若得好劫貝，長七肘，廣二肘，作衣已，樂修善法。”
　　時，有天神依彼林者，作是念：“此非比丘法，住于林中，作是思惟，希望好衣。”
　　時，天神化作全身骨鎖，于彼比丘前舞，而說偈言：

　　“比丘思劫貝，七肘廣六尺，
　　　晝則如是想，知夜何所思？”

　　時，彼比丘即生恐怖，其身戰悚，而說偈言：

　　“止止不須氎，今著糞掃衣，
　　　晝見骨鎖舞，知夜復何見？”

　　時，彼比丘心驚怖已，即正思惟，專精修習，斷諸煩惱，得阿羅漢。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中，得阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，已舍重擔，斷諸有結，正智心善解脫。
　　時，有一女人于夜暗中，天時微雨，電光睒照，于林中過，欲詣他男子，倒深泥中，環釧斷壞，華瓔散落。時，彼女人而說偈言：

　　“頭發悉散解，華瓔落深泥，
　　　钚釧悉破壞，丈夫何所著？”

　　時，彼比丘作是念：“女人尚能說偈，我豈不能說偈答之？”

　　“煩惱悉斷壞，度生死淤泥，
　　　著纏悉散落，十方尊見我！”

　　時，彼比丘說偈已，即默然而住。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，有異比丘在拘薩羅人間，住于河側一林樹間。
　　時，有丈夫與婦相隨，度河住于岸邊，彈琴嬉戲，而說偈言：

　　“愛念而放逸，逍遙青樹間，
　　　流水流且清，琴聲極和美，
　　　春氣調適游，快樂何過是？”

　　時，彼比丘作是念：“彼士夫尚能說偈，我豈不能說偈答之？”

　　“受持清凈戒，愛念等正覺，
　　　沐浴三解脫，善以極清涼，
　　　人道且莊嚴，快樂豈過是？”

　　時，彼比丘說此偈已，即默然而住。

　　如是我聞：一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。
　　時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中。
　　時，有天神見諸鴿鳥而說偈言：

　　“鴿鳥當積聚，胡麻米粟等，
　　　于山頂樹上，高顯作巢窟，
　　　若當天雨時，安極飲食宿。”

　　時，彼比丘作是念：“彼亦覺悟我！”即說偈言：

　　“凡夫積善法，恭敬于三寶，
　　　身壞命終時，資神心安樂！”

　　時，彼比丘說此偈已，以即覺悟，專精思惟，除諸煩惱，得阿羅漢。