夫一切真俗等法。各有理事。通別行相。果報歷然。云何一向就己消融。未入斯宗。恐成空見。

　　答。得本方了末。執末則違宗。若不觀心。法無來處。若但修有為事行。不達自心無為。則迷事失宗。果歸生滅。若體理行事。雙照無違。只恐一向偏修。理事俱失。如大寶積經云。假使造寶塔。其數如恒沙。不如剎那頃。思惟于此經。又只為一心是萬行之原。因。茲能起同體之悲。無緣之化。如起信鈔云。若信一味空理。則欣厭都絕。若信一向法相。則圣凡懸隔。斯皆不能起行修進。今令信一心是凡圣之原。但由迷悟使之有異。是則必能起行修進。望佛果故。是知真心不守自性。隨緣升降。果報歷然。又隨緣不失自性。緣假無實。境智冥寂。所以起信論云。所謂雖念諸法自性不生。而復即念。因緣和合。善惡之業。苦樂等報。不失不壞。雖念因緣善惡業報。而亦即念性不可得。若云果報不失。即須具修萬行。若云性不可得。當知唯是一心。且萬行之初無先五戒。若依事相。報在人天。藏教但證無常。通教空無自性。別教歷別。因果不融。唯圓教觀心。即具法界。所以大涅槃經云。雖信別相。不信一體無差別相。名信不具。信不具故。所有禁戒。亦不具足。故所有多聞。亦不具足。何謂信不具。未了一法即一切法。信豈圓耶。何謂戒不具。未知戒性如虛空。戒豈具耶。何謂聞不具。未聞如來常不說法。是為具足多聞。聞豈具耶。若入宗鏡。寧唯戒善。乃至諸佛果德。菩薩萬行。靡有一法。而非所被。則念念了知。法法圓滿。且如五戒者。戒從心生。心因戒立。若心不起。為四德萬行之基。若心妄生。作六趣三涂之本。則無善而不攝。無惡而不收。故臺教云。此五戒。亦是大乘法門。束此五戒。為三乘。即對三無失。三不護。三輪不思議化。三密。三軌。三身。三佛性。三般若。三涅槃。三智。三德等。無量三法門。橫豎無邊際。與虛空法界等。亦是無盡藏法門。亦是無量義三昧。舉要言之。即是一切佛法也。天臺金光明經疏云。五戒者。天地之大忌。上對五星。下配五岳。中成五藏。犯之者。陵天觸地。自伐其身也。一不殺者。害命名事殺。不害命名事不殺。法門解者。析法名理殺。體法名理不殺。若作意防護。如馬著勒。如牧牛執杖者。報在人道。百二十年。唯得肉眼。若任運性成。如河注海者。報在六天。極長者。九百二十六億七千萬歲。唯得天眼。若加修定戒無常。苦空無我等慧者。報在變易。壽七百阿僧只。唯得慧眼。若加修常無常等慧。報在蓮華藏海。受法性身。分得五眼。分得常壽。比佛猶是諸根不具。壽命損減。若圓教人。持事不殺戒。又持理不殺戒。不壞身因。常隨一相。不斷癡愛。起于明脫。體陰界入無所傷毀。若子若果。不生不滅。成就智慧。居寂光土。常壽湛然。五眼具足。得根自在。得命自在。修短自任。是則名為究竟持戒。諸根具足。命不損減。圓人何但持是之戒。唯殺唯慈。亦作事殺。亦作理殺。如仙預大王。殺五百婆羅門。與其見佛之眼。與其十劫之壽。又作法門殺者。析蕩塵累。凈諸煩惱。如樹神折枝。不受怨鳥。如劫火燒木灰炭雙亡。故楞伽經云。殺無明父。害貪愛母。斷隨眠怨。壞陰和合。斷七識身。若有作者。現證法身。此逆即順。鴦崛云。我誓斷陰界入不能持不殺戒。一切塵勞。是如來種。斷此種盡。乃名為佛。成就金剛微妙法身。湛然應一切。垂形九道。隨其所宜。示長短命。任其所見。用缺具根。而化度之。二不盜者。不與取名事盜。與取名事不盜。法門者。如佛言。他物莫取。名法門不盜。菩提無與者。而取菩提。是名法門盜。若持戒作業求可意果者。無常速朽。悉是他物。臭如糞果。害如毒食。有智之人。所不應求。云何殷勤。飲苦食毒。而自傷毀。洄洑困苦。豈過有流。三障障佛。第一義天之所舍離。是盜。非不盜也。又二乘以四諦智。觀身受心法。厭惡生死。欣求涅槃。涅槃心起。即取他物。即非時取證。即不待所說因。燋種不生。見苦斷集。修道造盡。非求法也。謂有涅槃。成涅槃見。若有著空。諸佛不度。身長三百由旬。而無兩翅。墮三無為坑。饑餓羸瘦。體生瘡癬。豈非貧窮困苦耶。又不見佛。不聞法。不入眾數。豈非第一義天。遠離耶。此猶名盜。非不盜也。若別人從淺至深。舍一取一。來已更復來。去已更復去。悉是辱于去來相。亦是不與而取。取已而舍。亦是貧窮。舍已更取。數數去取。即是困苦。不與第一義天相應。即是遠離。此猶名盜。非不盜也。圓人觀法實相。受亦不受。不受亦不受。亦受亦不受亦不受。非受非不受亦不受。不取是菩提。障諸取故。是法平等。無有高下。不高故不取。不下故不舍。如是觀者。觀如來藏。具足無缺。是如意珠。隨意出寶。即修羅琴。任意出聲。即是大富。大富故無取。即第一義天。故不遠離。是名究竟。持不盜戒。圓人亦有盜。法門者。菩提無與者。而取菩提。如海吞流。不隔萬派。如地荷負檐四重檐。眾生悉度。煩惱悉斷。法門悉知。佛道悉成。三不淫者。男女身會名事淫。法門解者。若心染法是淫。若關禁七支。如猿著鎖。擎一油缽過諸大眾。割舍樂觸樂求于未來。凈潔五欲。如市易法。如銅錢博金錢。此乃增長欲事。非不欲也。若斷欲界粗弊之欲。染著色無色界禪定之樂。如冰魚蟄蟲。墮長壽天。是為一難。貪著禪味。名大縛。是染欲法。非不欲也。若憎生死。愛涅槃。棄之直去。涉路不回。諸有色聲。不能染屈。如八風不動須彌。若聞菩薩勝妙功德。甄迦羅琴聲。迦葉起舞。不能自持。毗嵐風至。破如腐草。是染欲。非不染欲也。若菩薩惡生死如糞穢。惡涅槃如怨鳥。舍于二邊。志存中道。起順道法愛生。名頂墮。是菩薩旃陀羅。既無方便。此慧被縛。不能勝怨。已所修治。為無慧利。是染欲法。非不欲也。圓人觀一心三諦。即空何所染。即假何所凈。即中何所邊。即空即假何所中。即空故。無我人。十六知見。依正等愛。即假故。無空無相無愿等愛。即中故。無佛菩提轉法輪度眾生等愛。三諦清凈。名畢竟凈。唯佛一人具凈戒。余人皆名污戒者。圓人又有染愛法門。如和須蜜多女。人見人女。天見天女。見者即得見佛三昧。執手者得到佛三昧。嗚者得極愛三昧。抱者得冥如三昧。亦如魔界行不污菩薩。變為無量身。共無量天女從事。皆令發菩提心。又先以欲拘牽。后令入佛智。斯乃非欲之欲。以欲止欲。如以楔出楔。將聲止聲。四不妄語者。法門者。未得謂得。凡夫癡人。于下苦中。橫生樂想。豎我慢幢。打自大鼓。執有與無諍。執無與有諍。起六十二見。破慧眼。不見于真實。備口四過。三十三天。黃葉生死。謂是真金。非想自地。謬計涅槃。此非妄語。誰是妄語耶。二乘競執瓦礫。歡喜持出。生滅度想。生實未盡。寧得滅度。生安樂想。所作未辦。寧得安隱。其實未得一切解脫。未得謂得。豈非妄語耶。佛為別教人。四門說實相。執于一有。隔礙三門。乃至執非有非無。不融有無。夫實相者。言語道斷。心行處滅。云何以字。字于無字。云何以數。數于無數。豈非妄語耶。圓人如實而觀。如實而說。如實觀者。非內觀。乃至非離內外觀。亦不以無觀。得是智慧。如實說者。一切實。乃至非實非不實等。如是皆名諸法實。經云。諸佛皆實語。即是以佛道聲。令一切聞。圓人亦有妄語法門。無車說車。誘戲童子。無樂說樂。止彼啼兒。若有眾生。因虛妄說得利益者。佛亦妄說。又言。我是貪欲尸利等。我是天是人。實非天人。將虛以出虛。令得不虛耳。五不飲酒。法門解者。迷惑倒見名酒。夫酒為不善。諸惡根本。飲酒招狂。外道等是。即世間醉也。大經云。從昔已來。常為聲色所醉。流轉生死。三界人天。通有此醉。二乘無明酒未吐。如半瘧人。大經引醉歸之。世間無常樂。而言我凈。如來實我凈。而言無常樂。如彼醉人。見日月轉。此二乘醉也。菩薩無明未盡。不了了見。夜睹畫像。譬如醉人。朦朧見道。迦葉云。自此已前。我等悉名邪見人也。此是菩薩醉。圓人行如來行。具煩惱性。能知如來秘密之藏。雖有肉眼。名為佛眼。所可見者。更不復見。是則五住正習。一時無有余。酒法既除。何所可醉。圓人亦有飲酒法門。鴦崛云。持真空瓶。盛實相酒。變化五道。宣揚哮吼。波斯匿醉。轉更多恩。末利后飲。佛言持戒。入于酒肆。自立其志。亦立他志。夫得其門者。逆順俱當。失其柄者。操刀傷手。是知能以塵勞煩惱為佛事者。斯乃見一切法皆實相矣。于一心實相中。不見有世間過。患障礙之法。則何所舍。亦不見有出世殊勝尊妙之法。則何所取。但為未入實相門中。見有凡圣種種差別。而生忻厭者。遂乃徇彼機宜。隨其所作。善巧方便。而化導之。皆令入此一際平等無諍無失自證法門。究竟常樂。如是開示。不負前機。若解肘后之方。似探囊中之寶。實為第一之說。括盡初終。開大施之門。復誰前后。得自己法身之髓。到一心智海之源。初阿已攝無邊。過茶無字可說。

　　問。夫戒是軌持。全依事相。大綱所立。出自四分等律文。今宗鏡中。云何于萬行之門。皆稱第一。

　　答。夫萬行之由。皆為契真顯本。若違真逐末。不識教宗。凡一切眾生。皆本具自性之律。若鈍根者。則漸以相示。若上器者。直從性明。如傅大士云。持律本為制生心。我今無心過戒律。首楞嚴云。持犯但束身。非身何所束。如是之機。如是之教。豈須戒耶。已自知各具佛性戒故。然于初心凡夫。及出假菩薩。亦不壞于事相。遮性二戒。悉皆等持。以初心自行根劣故。須理事相資。以久行化他圓滿故。須權實雙備。且如凡夫二乘。菩薩諸佛。凡持戒者。莫不皆由一心所起。以凡夫全不自知垢凈之戒因。從自心生。罪福之戒果。當自心受。二乘雖知由心轉變。執有前塵。權小菩薩。雖不執前境實有。住無自性空。都不了外本無空。皆自心變。諸大菩薩。正了唯心。空有雙泯。無明未盡。功德未圓。理行猶虧。尚居因位。諸佛則圓證真唯識性。離念清凈。故經云。唯佛一人持凈戒。其余盡名破戒者。如六行法云。次就戒明人心別。有六不同。先明粗凡。依戒起罪。謂有愚人。身雖持戒。不知看心。復不護口。自謂己能。毀他破戒。由此惡說。壞人敬信。便成罪業。當生惡道。次明凡夫。身口持戒。未學觀慧。唯成福行。次明二乘。出世道戒。謂二乘人。觀生空時。離凡我倒。則成道戒。次明大乘小菩薩。觀相空慧。心凈明時。離取相罪。即名為戒。次明大乘。大菩薩戒。謂觀唯心。本無外色。無色可破。相空亦無。離取相過。故名為戒。此則不同小菩薩戒。雖離著有。仍著空相。此大菩薩。知空亦空。無空可著。則證大空。故智論云。破諸法皆空。唯有空在。而取相著之。大空者。破一切法空。空亦復空。以此文證。著空是過。大根離之。故名為戒。次明佛戒。謂證唯心。離念常凈。無明垢盡。即成佛戒。但佛心中。具諸功德。離過義邊。則名為戒。諸大菩薩。雖具功德。無明未盡。則不同佛。故佛凈戒。與因有異。如上所說。六種持戒。雖即優劣不同。皆是一心所作。以凡小不了唯心。證空取相。取相者。成罪福之垢。證空者。背圓常之門。若入宗鏡之中。自成戒德。則不為空有諸緣所動。豈非第一耶。戒法既爾。萬行例然。所以華嚴論云。夫小乘戒為情有宗。為如來創為凡夫造業處。言是應作。是不應作。說善不善。如此立教。未為實有。如此有教。且約凡情虛妄之處。橫系諸惡。以教制之。令生人天。是故戒序云。若欲生天上。及生人中者。常當護戒足。勿令有毀損。眾生有為作業。虛妄非實德。故生人天。無常。虛妄非實。未得法身智身。非為實有宗。且為情有宗。于小乘中。為軌持教也。如華嚴經持戒即不然。經云。身是梵行耶。身業四威儀。乃至佛法僧。十眾七遮。和尚羯磨壇頭等。是梵行耶。如是諦觀求梵行者。了不可得。是故名為清凈梵行。如梵行品說。如是清凈行者。名持佛性戒。得佛法身故。乃至初發心時。便成正覺。以持佛性戒故。與佛體齊。理事平等。混真法界。如是持戒。不見自身能持戒者。不見他身有破戒者。非凡夫行。非賢圣行。不見自身發菩提心。不見諸佛成等正覺。若好若惡。若有。少法可得。不名凈行。當如是觀。如是性戒。即法身也。法身者。即如來智慧也。如來智慧者。即正覺也。是故不同小乘有取舍故。然雖無取舍。于理行二門。亦不廢具修。如寒山子詩云。五岳俱成粉。須彌一寸山。大海一滴水。吸在我心田。生長菩提子。遍蓋天中天。為報慕道者。慎勿繞十纏。夫九結十纏。性雖空寂。初心學者。且須離之。是以諸佛所說深經。先誡不可于新發意菩薩前說。慮種子習重。發起現行。又觀淺根浮信解不及。如。凈名經云。佛說淫怒癡性。即是解脫。又云。不斷淫怒癡。亦不與俱。故云得之者。隱傍之者現。若于淫怒癡。情生味著。得其事者。則道隱。若傍善觀之。了其性者。則道現。雖了而不著。故云亦不與俱。若非久行根熟菩薩。方能理事無礙。如先德偈云。久種善根深。逢塵塵不侵。不是塵不侵。自是我無心。

　　問。法身無像。真土如空。皆是一心。無別依正。云何教中。廣談身土。

　　答。只于自心性相。分身土之名。以自心相義名身。自心性義名土。清涼疏。

　　問。法性身土。為別不別。別則不名法性。性無二故。不別則無能依所依。

　　答。經論異說。統收法身。略有十種。一依佛地論。唯以清凈法界。而為法身。亦以法性而為其土。性雖一味。隨身土相。而分二別。智論云。在有情數中。名為佛性。在非情數中。名為法性。假說能所。而實無差。唯識論云。雖此身土。體無差別。而屬佛法。性相異故。謂法性屬佛。為法性身。法性屬法。為法性土。性隨相異。故云爾也。今言如虛空者。唯識論云。此之身土。俱非色攝。雖不可說形量大小。然隨事相。其量無邊。譬如虛空。遍一切處。故如虛空言。通喻身土。二或唯大智而為法身。所證真如為法性土。故無性攝論云。無垢無掛礙。智為法身故。若爾。云何言身相如虛空。智體無礙。同虛空故。三亦智亦如而為法身。梁攝論中。及金光明經。皆云。唯如如及如如智獨存。名法身故。此則身含如智。土則唯如。四境智雙泯而為法身。經云。如來法身。非心非境。土亦隨爾。依于此義。諸契經中。皆說如來身土無二。此則依真之言。顯無能所。方曰依真。成如空義。五。此上四句。合為一無礙法身。隨說皆得。土亦如之。六此上總別五句。相融形奪。泯茲五說迥然無寄。以為法身。土亦如也。此上單就境智以辯。七通攝五分及悲愿等。所行恒沙功德。無不皆是此法身收。以修生功德。必證理故。融攝無礙。即此所證真如體大。為法性土。依于此義。身土迥異。今言身相。即諸功德。言如虛空。即身之性。華嚴經云。解如來身。非如虛空。一切功德無量妙法所圓滿故。八通收報化。色相功德。無不皆是此法身收故。攝論中。三十二相等。皆法身攝。又法華經云。微妙凈法身。具相三十二。然有三義。一相即如故。歸理法身。二智所現故。屬智法身。三當相并是功德法故。名為法身。其所依土。則通性相。凈穢無礙。我此土凈。而汝不見。眾生見燒。凈土不毀。色即是如。相即非相。身土事理。交互依持。通有四句。一謂色身。依色相土。二色身。依法性土。三法身。依法性土。四法身。依色相土。此上猶通諸大乘教。九通攝三種世間。皆為一大法身。具十佛故。其三身等。并此中智正覺攝故。土亦如之。即如空身而示普身。于何不具。此唯華嚴。十上分權實。唯以第九屬于此經。若據融攝及攝同教。總前九義為一總句。是謂如來無礙身土。又諸土無礙。通有十種。諸教說土。或謂但是無常。或云心變。理事懸隔。一多不融。故今要辯無礙。一理事無礙。謂全同真性。而剎相宛然。經頌云。華藏世界海。法界無差別。莊嚴悉清凈故。二成壞無礙故。謂成即壞。壞即成等。三廣狹無礙。不壞相而普周故。經頌云。體相如本無差別。無量國土悉周遍等。四相入無礙。經頌云。以一剎種入十方。十方入一亦無余。亦是一多無礙。五相即無礙。經云。無量世界即一界故。六微細無礙。經頌云。清凈珠王布若云。炳然顯現諸佛影等。七隱顯無礙。謂染凈異類。隱顯等殊。見不同故。八重現無礙。謂于塵中。見一切剎。剎內塵中見剎亦然。重重無盡。如帝網故。九主伴無礙。凡一世界。必有一切。以為眷屬。經頌云。毗盧遮那昔所行。種種剎海皆清凈。種種剎。即眷屬也。十三世無礙。一念融故。如上無礙。皆是一心。若有異法相參。則不能融攝。如大集經云。佛言。善男子。云何菩薩自凈其國。如諸佛土。若菩薩知一切法。無國無非國。至一切處。無至無不至。若菩薩見法對六情。皆知是佛法。亦不見凡夫法佛法有異。作是念。此一切法。皆是佛法。佛法至一切處故。一切諸法及佛法。但假名字。亦非是法。亦非非法。是故我等。不應取著。以自土凈故。知諸佛國凈。此與法平等。等。眼界是佛界。耳鼻舌身意法界是佛界。我不應分別。有尊有卑。菩薩如是。至一切法平等處。是為菩薩自凈其國。如諸佛土。則知主伴依正。不離五蘊。五蘊性空。即是平等。又見法從緣。則知國由心現。國由心現。故有而即空。空為法性。萬法由生。見法性原。是真智慧。所以諸佛他受用土。隨根不同。見有差別故。法華經云。我凈土不毀。眾生見燒盡。昔人云。如人于餓鬼火處見水。餓鬼于人水處見火。亦如羅剎宮殿與人宮殿。同在一處。互不相見。他受用土。亦復如是。若自受用土。故是遍周。不即三界。不離三界故。若法性土。即起滅常如。故知佛土難思。不可作存滅染凈之見矣。又古德釋有三義。一自性身土既同所證。明是體同。如一室之空。二自受用。如千燈光。同遍室內。三他受用。及變化二土。正證于前。亦相似名同。而隨機見異。如首楞嚴經云。循業發現者。隨眾生業果。皆能顯現。如釋迦出世。國土狹小。海水增盈。彌勒下生。世界寬弘四大海減。菩薩在會。無諸丘坑。聲聞處中。穢惡充滿。故知隨諸一切有情。而出應現。寬狹凈穢。總是眾生心量所成。佛果無作。裕公云。心則諸佛證之以為法身。境則諸佛證之以為凈土。則二皆所證。智為能證。慈恩疏云。

　　問。凈土以何為體。

　　答。準攝論云。以唯識智為體。為佛及菩薩。唯識智為體。即金剛般若論云。智習唯識通。如是取凈土。若佛地論。以佛自在無漏心為體。非離佛凈心外。別有實等凈心色也。又云。色等即是佛凈心所感。離佛自心之外。別無能感。如是假實之色。皆不離佛凈心。即此凈心。能顯假實之色故。經云。青色青光。黃色黃光等是也。天臺無量壽疏云。夫樂邦之與苦域。金寶之與泥沙。胎獄之望華池。棘林之比瓊樹。誠由心分垢凈。見兩土之升沉。行開善惡。睹二方之粗妙。喻于形端則影直。源濁則流昏。乃至可謂微行妙觀。至道要術者哉。此經心觀為宗。實相為體。記云。妙觀至道者。業行雖多。以心觀為要術。一念心起。凈土宛然。無作體如。故言微行。一心三觀。皆空假中。能所雖分。互照不思議。境要在心原。即觀功也。橫周豎窮。平等無二。三觀因圓。三德果滿。皆由心要義成。故言至道要術。肇法師云。萬事萬形。皆由心成。心有高下。故丘陵是生。又云。佛土常凈。豈待變而后飾。蓋是變眾人之所見耳。是以眾生見為土石山河。皆是自業之影起。菩薩純為妙慧。即是真智之所為。離凡圣心。無真俗境。如華嚴論云。此華嚴經。明。緣起法界門。理事無二。無緣不寂。無事不真。十方世界。一真性海。大智圓周。為國土境界。總為性海。為一真法界。非有情無情。隨業說故。為華嚴中純真境界。總為智故。十住菩薩以慧為國。十行菩薩以智為國。十回向十地以妙為國。不說情與無情二見差別。以華嚴經為彰本法。異三乘權學教故。是無情是有情。有生有滅故。

　　問。一切身土。八微所成。云何唯心而無質礙。

　　答。執色極微有質礙性。是小乘宗。非通大旨。人水鬼火。豈在異方。毛海芥山。誰論巨細。一塵一識。萬境萬心矣。若迷心而觀色。則通塞宛然。若了色而明心。乃是非絕矣。所以古德云。若知色即空。觀色非耶。若迷色不空。觀色是耶。若知空即色。觀空非耶。若觀空異色。觀空是耶。此乃解惑異途。自分妍丑。何關色空二境。以辯邪正耶。若曉此宗途。常色觀而恒正。若迷斯旨趣。雖空觀以恒邪。且夫眾生不了二空。皆為執心色實有。觀心不妙。照境無功。既不解即色明空。又不能微細剖析。罔知粗細色聚。焉窮真妄心原。今對深淺之機。略標性相之義。令圓頓之根不鑒。使中下之智無遺。如先德云。如來出世。本為度生。有情迷執根深。妄計實有我法。佛即巧設方便。令除顛倒之心。于色聚中。遣其分析。顯彼二執我法皆空。觀心析時。有如刀用。顯所析者。色雖無量。不越兩般。一者俱礙。二者所礙。俱礙色者。謂五根五境。能造四大。此乃總體。于中別者。即青黃赤白。此四是實。長短方圓粗細高下。若正若不正。此十是假。依實有故。名為形色。能礙于他。亦被他礙。故名俱礙。依此分析。成極略色。極略色。即法處收。復有光影明暗。煙云塵霧迥色表色。空一顯色等。皆是假有。由被他礙。不能礙他。名所礙色。依此假想分析之時。名極迥色。極迥色。即法處攝。三顯示行相及所依定者。謂瑜伽師作觀行時。依四靜慮根本定心。與慧俱時。托彼根境。及與外色為質。于自識上變影而緣。于一色聚之中。初析為二。觀此二分。色上。我法都無。了了分明。不沈不掉。復恐二分色里。我法猶存。更以慧心。析為四別。如是乃至鄰虛一相。更不可析。名色后邊。若更析之。便為非色。依斯假立。極略極迥二種極微。推覓我法。實體都無。達遍計空。悟依他假。便能引起。二空無漏根本智生。即證二空。所顯真理。又佛國者。如今一國之內。皆天子所握領。無不屬于國者。今亦爾。隨心一想一緣。有情無情。若色若心。皆是實。智所照之境。無不了其性相。故名佛國。天臺凈名疏云。隨成就眾生。則佛土凈。隨佛土凈。則說法凈。隨說法凈。則智慧凈。隨智慧凈。則其心凈。隨其心凈。則一切功德凈。是故寶積菩薩。欲得凈土。當凈其心。隨其心凈。則佛土凈者。觀心性本凈。猶如虛空。即是性凈之境。境。即國也。觀智覺悟。此心。名之為佛。初觀名因。觀成名果。若論自行。即是心王無染。若論化他。即是心數解脫。智慧數為大臣。能排諸數上惑。以還心原清凈土也。故云。心凈即佛土凈也。又隨四教所明四心。此四種心凈。即四種佛國悉凈。此四種心。只是一自性清凈心。此心若凈。一切佛土皆悉凈也。如鏡明則照遠。鈴響則聲高。心凈則智行俱清。意虛則境界咸寂。凡曰垢凈。無有不由心者。乃一凈一切凈矣。或見成住壞空。皆是眾生善惡業現。如首楞嚴經云。思報招引惡果。此思業交。則臨終時。先見惡風。吹壞國土。亡者神識。被吹上空。旋落乘風。墮無間獄。古釋云。思者意也。國土不壞。由心分別。見國土壞。由意思影像。法塵生滅。報處還然。能受生滅之遷變。又生人見國土。死人則見壞。皆由意生法生。心滅境滅。十四科凈土義云。經有恒沙佛國者。皆是圣人接物之近跡。佛實無土。何以明之。夫未免形累者。故須托土以自居。八住已上。永脫色累。照體獨立。神無方所。用土何為。而言有者。以眾生解微惑重。未堪真化故。以人天福樂。引之。令行戒善。或以三乘四果。誘之。勸修道品。然涉善之功。自然冥歸菩提。因起貪報之惑。故流轉生死。實即土屬眾生。故無國而不穢。凈屬于佛。故無國而不凈。故經云。我凈土不毀。此之謂矣。

　　問。所明凈土。敬如高旨。但尋玄宗。不以事為凈。凈取無穢。此即行業不同。報至不雜。是以石沙之人。不得同天踐七珍之土。今疑畜生業與人異。而同履石沙之地。以乖所立義耶。

　　答。畜生所以得與人同踐石沙者。良由一毫微善同人。俱免燒煮之痛。以善微故。不及人為苦。然爐鑊與石沙。為善。輕重雖異。而事實相鄰。所以猶與人同踐石沙之地。善勝事精。而域絕故。石沙之人。絕階于七珍之土也。

　　問。凈穢似無定質。如釋摩男。捉瓦成金。餓鬼見水成火。云何凈穢域絕耶。

　　答。因緣之法。誠有此理。但經云。如釋摩男。此莫不是示旨。欲明法無定相以祛眾生封滯之甚耳。餓鬼惑故。見水為火。不遂是火也。所以域絕者。石沙之人。不得同生安養故也。釋云。凈取無穢者。不以形為凈。取無形為凈。又云。七珍無石沙之穢為凈。不取七珍為凈。若畜生與人善業相鄰。所以同履石沙。善勝事精者。人天業殊故。人絕階七珍之土。畜生不及。人為苦者。緣遭鞭楚烹宰。及自互相食啖等苦。人無此事故。云不及人為苦。爐鑊者。輕趣與人同處故。經云。諸小地獄。在鐵圍山間。或海邊曠野等是也。若阿鼻獄等。即與人別居。天善為勝。七珍事精。所以與人限域隔絕。

　　問中難釋摩男。明人中即受天報。何故云人絕階于七珍之土。又舉餓鬼。欲明人不絕鬼限域。可即人報成鬼報耶。

　　答云示旨者。示現意也。意除封迷。常之極。所云不遂是火者。餓鬼雖自業惑所迷。見水為火。然水不從惑成火。遂者從也。因緣之法。誠有此理者。謂如來說法。有二種門。一謂因緣門。二謂因果門。因緣門者。即無定質。因果門者。即有定義。又經明一切世間凈穢國土。皆是菩薩行所成。眾生業共感。若娑婆緣熟。即華藏是娑婆。若華藏緣熟。即娑婆是華藏。若無行無感。世界不成。則離心之外。更無一法。如華藏世界海者。略有二因。一約眾生如來藏識。即是香海。亦法性海。依無住本。是謂風輪。亦妄想風。于此海中。有因果相。恒沙性德。即是正因之華。世出世間。未來果法。皆悉含攝。故名為藏。若以法性為海。心即是華。含藏亦爾。然此藏識相分之中。半為外器。不執受故。半為內身。執為自性。生覺受故。如來藏識。何緣如此。法如是故。行業引故。二約諸佛。謂以大愿風。持大悲海。生無邊行華。含藏二利。染凈果法。重疊無礙。故所感剎。相狀如之。所以重重無盡。皆是凡圣之心。真如性故。上之大海。既是藏識。今明心華之內。攝諸種子。一一種子。不離藏識海。故有多香海。然一一具于性德故。皆有莊嚴故。又夫一切諸法。隨緣幻生。體用俱無。隱顯互起。或多中現一。一中現多。若不知起盡之根由。則任運但隨境轉。或隨好境而忻集。或逐惡緣而怖生。若能明了一切凡圣等法。悉是自心境界。以此一印。眾怖潛消。所以持地經云。佛告阿逸多菩薩。于一切法。于一切菩薩法。莫生恐怖。于一切辟支佛法。亦莫恐怖。于一切聲聞法。亦莫恐怖。于一切凡夫法。亦莫恐怖。乃至于靜于亂。亦莫恐怖。于假于實。亦莫恐怖。于信不信。亦莫恐怖。于善念不善念。亦莫恐怖。于住不住。亦莫恐怖。如是菩薩。于一切法。莫生恐怖。阿逸多。我于往昔修如是等無異法故。得成正覺。悉能了知一切眾生心之境界。而于所知不起知相。以我所證隨機演說。能令聞法諸菩薩等。獲得光明陀羅尼印。得法印故。永不退轉。釋曰。了一無畏法。能除五怖畏。入此一心門。當生歡喜地。又云。心凈得佛土功德凈。故云。欲得凈土果者。當凈其心。舉果勸因。謂由心也。云何稱凈。若行者不得心。處則心無起滅。無起滅故。是曰凈心。又大品經云。空故。離故。不生故。寂滅故。名之為凈。隨其心凈則佛土凈者。明因則是心。此明心外無境界。隨心而生。心既清凈。外報相亦凈。凈穢從心。自無體質。豈有相礙而異處。是故行業不同。各各異見。行業同故。所以見不異。如聲和響順。形直影端。凈穢之異。皆由心作。若無心分別。垢凈何生。見垢實性。即無凈相。豈有二法相待而論差別乎。故華嚴經頌云。佛剎無分別。無憎無有愛。但隨眾生心。如是見有殊。所以對機立教。于分別門中。論眾生凈心。非唯一種。不可雷同。古釋有四。一真實凈。謂無漏善心。二相似凈。謂有漏善心。三究竟凈。謂佛世尊。四不究竟凈。謂十地已下。乃至凡夫。又四句料簡體相凈穢。一體凈相穢。謂佛現穢土相。佛心清凈無漏故。經云。為欲度斯下劣人故。示是眾惡不凈土耳。二體穢相凈。如十地已還。本識。及有漏六七識。并地前凡夫一切有漏心。所現凈土。是有漏。故名體穢。以依如來清凈佛土。自識變似凈土相現。名相凈。三體相俱凈。如佛及十地已還。無漏心中。所現凈土。四體相俱穢。如有漏心所現穢土。若分別凈土凈心。更有多種。復有究竟凈心。未究竟凈心。有有漏凈心。無漏凈心。有有相凈心。無相凈心。有伏現行凈心。斷種子凈心。有自力凈心。他力凈心。諸佛隨機。說無定法。若論大旨。尚不得一凈。何況多門。此乃一心真如。不守自性。隨緣對處。有淺有深。或垢或凈。不可滯理。妨事。守一疑諸。迷卷舒之門。起通局之見。雖同一旨。約相差別不無。雖云有異。順體一如不動。何者。若言其一。則安養寶方。娑婆丘隴。若言其異。十方佛國。一道清虛。若言其有。無邊凈剎。猶若虛空。若言其無。妙土交羅。如天帝網。所以精超四句。妙出百非。道不可以一言詮。理不可以一義宣。故如上所說。身土唯心。但將世間所見所聞之法驗之。自然可解。且如河岳不靈。為人所感。何者。土木瓦石。豈有所知。皆精志在人。從識所變。或非人所附。俱不出心。如皇唐國史。德宗皇帝。貞元七年。驃國有使。重譯來朝。上乃親聘。使者云。自秦漢已來。未曾通于中國。上又問。何以知朕臨朝。對曰。我國三年。牛馬頭向東而臥。水無巨浪。海不揚波。所以知中夏有華風。乃陛下之圣德。乃至珠還合浦。劍去吳都。虎負子而過江。鳳呈祥而入境。牛虎無計度分別。珠劍本屬于無情。豈能感德知恩。抱強負弱。全是人心之所變。真唯識義之所成。如篤善則天堂現前。習惡則火車盈側。命富則珠珍溢藏。業貧則茆土攢身。但以宗鏡照之。萬事難逃影響矣。

　　夫真心無形。妙體絕相。云何有報化莊嚴等事。

　　答諸佛法身如真金。相好似金莊嚴具。以金作具。體用全同。從心現色。性相無二。

　　如起信論問云。若佛法身。無有種種差別色相。云何能現種種諸色。

　　答。以法身是色實體故。能現種種色。謂從本已來。色心無二。以色本性。即心自性。說名智身。以心本性。即色自性。說名法身。依于法身。一切如來所現色身。遍一切處。無有間斷。十方菩薩。隨所堪任。隨所愿樂。見無量受用身。無量莊嚴土。各各差別。不相障礙。無有斷絕。此所現色身。一切眾生心意識。不能思量。以是真如自在甚深用故。故知所現一切依正二報。供具莊嚴等無邊佛事。皆從一心而起。如華嚴經云。以從波羅蜜所生一切寶蓋。于一切佛境界清凈解所生一切華帳。無生法忍所生一切衣。入金剛法無礙心所生一切鈴網。解一切法如幻心所生一切堅固香。周遍一切佛境界如來座。心所生一切佛眾寶妙座。供養佛不懈心所生一切寶幢。解諸法如夢歡喜心所生佛所住一切寶宮殿。無著善根無生善根所生一切寶蓮華云。一切堅固香云。一切無邊色華云。一切種種色妙衣云。一切無邊清凈栴檀香云。一切妙莊嚴寶蓋云。一切燒香云。一切妙鬘云。一切清凈莊嚴具云。皆遍法界。出過諸天。供養之具。供養于佛。其諸菩薩一一身。各出不可說百千億那由他菩薩。皆充滿法界虛空界。其心等于三世諸佛。以從無顛倒法所起。解深密經云。爾時曼殊室利白佛言。世尊。如來成等正覺。轉正法輪。入大涅槃。如是三種。當知何相。佛告曼殊室利。善男子。當知此三皆無二相。謂非成等正覺。非不成等正覺。非轉正法輪。非不轉正法輪。非入大涅槃。非不入大涅槃。何以故。如來法身究竟凈故。如來化身常示現故。釋曰。非成等正覺者。以法身究竟凈故。離常見故。入第一義諦故。非眾生見聞故。非不成等正覺者。以化身常示現故。離斷見故。約世俗諦故。隨機熟有情心現故。然法報雖分。真化一際。又法身普遍有二。一隨相各別遍。以法身遍在一切大小相中不壞相故。二圓融總攝遍。以法身無相。能融一切有相總攝歸一體故。色身即體之用遍。智身修成。如體之遍。遂則十身布影。散分十剎之中。一體分光。不動一塵之內。色身如日之影。隨現世間。智身似日之光。照臨法界。又佛身諸根。一一相好。皆遍法界。以諸根體同故。若眼為門。諸根相好。及佛剎土。莫不皆是一眼中現。如經云。眾生身中有如來眼。如來耳等。以佛法身共眾生性。無別體故。皆從無性而起。起不違真。因法界而生。生不礙事。所以一切諸佛。于一切世界。皆是得菩提處。若以真身。則稱性遍周。若以應身。則隨機普現。所以天親云。廣略相入者。諸佛有二種身。一法性法身。二方便法身。由法性法身故。生方便法身。由方便法身故。顯出法性法身。此二種身。異而不可分。一而不可同。是故廣略相入。法身無相故。則能無不相。是故相好莊嚴。即是法身也。法身無知故。則能無不知。是故一切種智。即是真實智慧。故華嚴論云。法身相好。一際無差。曉公起信論疏序云。原夫大乘之為本也。蕭焉寂滅。湛爾沖玄。玄之又玄。豈出萬像之表。寂之又寂。猶在百家之談。非象表也。五目不能睹其容。在言里也。四辯莫能談其狀。此明真體。與一切法非一非異。華嚴經疏序云。冥真體于萬化之域。顯德相于重玄之門。記釋云。此明無礙。則與諸法非一異矣。如肇公云。道遠乎哉。觸事而真。亦體即萬化矣。故云冥真體于萬化之域。顯德相于重玄之門者。明相不礙體也。重玄即是理體。明德相只在體上。若離體有相。相非玄妙。勝德之相。名為德相。言重玄者。借老子之言。老子云。玄之又玄。眾妙之門。彼以有名無名。同謂之玄。河上公云。玄者。天也。天中復有天。莊子云。天即自然。則自然亦自然也。依此而生萬物。故云眾妙之門。今宗鏡中。亦復如是。無法不收。無德不備。可謂心之至妙幽玄矣。清涼記引華嚴經頌云。佛以法為身。清凈如虛空。

　　問云。佛身既知虛空。何緣現于金色等。云何令人悟于虛空。

　　答。有三意。一體雖無相。為物現相。物宜見故。隨他意耳。二若不現相。云何令人悟于無相。如不因言。豈顯無言之理。三如虛空。言。取其清凈無相。非離相求。相即無相。不乖空故。經頌云。佛住甚深真法性。寂滅無相同虛空。而于第一實義中。示現種種所行事。此一偈。總收前三意。肇論云。用即寂。寂即用。用寂體一同出而異名。更無無用之寂主于用也。寂用元是一體。同從理出而有異名也。非謂離用之外。別有一寂。為用之主也。故云。般若之體。非有非無。虛不失照。照不失虛。故曰不動等覺而建立諸法。如鏡鑒像。虛不失照。似日游空。照不失虛。又不動等覺建立諸法。則寂而常用。不壞緣生而觀實相。則用而常寂。斯乃千差萬用。別相異名。俱同出一真心體矣。所以又云。經稱圣人。無為而無所不為。無為故。雖動而寂。無所不為故。雖寂而動。雖寂而動故。物莫能一。雖動而寂。故物莫能二。物莫能二故。逾動逾寂。物莫能一故。逾寂逾動。法性如是。動寂難量。焉能一其寂而二其動哉。故名不能名。相不能相矣。又云。所以圣人。戢玄機于未兆。藏冥運于既化。總六合以鏡心。一去來以成體。古今通。始終。同窮本極末。莫之與二。浩然大均。乃曰涅槃。所以圣人玄機。預察于未來鋒芒。未兆之事。冥運過去已。變化之緣。則心鏡能照萬事。十方三世。無有遺余。今古去來。始終本末。莫不同一心無二之體。是以入佛境界經云。如來如實知本際中際后際。如彼法本際不生。未來際不去。現在際不住。如實知彼法足跡。如一法。一切法亦如是。如一切法。一法亦如是。文殊師利。而一多不可得。故知生佛同一莊嚴。同一慈心。同一悲體。如諸法無行經云。文殊師利言。一切眾生。皆成就大悲。名不動相。文殊師利。云何是事名不動相。世尊。一切眾生。無起無作相。皆入如來平等法中。不出大悲之性。以惱悲無分別故。是故一切眾生。皆成就大悲。名不動相。故知萬法不動。悲惱何分。一真匪移。垢凈誰別。然雖現莊嚴。皆如海印。如古德云。謂香海澄停。湛然不動。四天下中色身形像。皆于其中而有印文。如印印物。亦猶澄波萬頃。晴天無云。列宿星月炳然齊現。無來無去。非有非無。不一不異。如來智海。識浪不生。澄停清凈。至明至靜。無心頓現一切眾生心念根欲。心念根欲。并在智中。如海含像。故經頌云。如海普現眾生身。以此說名為大海。菩提普印諸心行。是故正覺名無量。非唯智現物。心。亦依此智。頓現萬形。普應諸類。賢首品頌云。或現童男童女形。天龍及與阿修羅。乃至摩睺羅伽等。隨其所樂悉令見。眾生形相各不同。行業音聲亦無量。如是一切皆能現。海印三昧威神力。以此海印三昧之力。頓現一切。為眾生不知故。佛方便力。垂諸教跡。是以昔人云。佛興由生迷實。說法示于真實。不動真際。建立諸法。則性不可壞。不壞假名。而說實相。則相不可壞。斯則天魔外道等。皆法印。故無能壞。且五逆四魔尚法界印。況無漏凈智一真相好。而能障實相之妙旨耶。故華嚴經頌云。清凈慈門剎塵數。共生如來一妙相。一一諸相莫不然。是故見者無厭足。法華經偈云。深達罪福相。遍照于十方。微妙凈法身。具相三十二。則法身為一切法之印。無有一法出此印文。臺教云。如無行經云。五逆即菩提。菩提即五逆。逆與菩提。不出心性。故無二相體。既不二故不可壞。以逆本來無自性故。苦即實相。陰死二魔即法界印。煩惱即實相。煩惱魔即法界印。業即實相。天魔即法界印。魔既即印。印豈壞印。大論云。有菩薩教人修空。斷一切念。后時才起一念有心。便為魔動。即便憶念本所修空。魔為之滅。修空尚爾。況復觀之即法界印。是知心有即縛。心無即解。若了于心。何縛何解。

　　問。心無自性。生滅無恒。體用俱空。如何起行。

　　答。雖自體常空。不壞緣生之因果。而無有作者。寧亡善惡之業門。故心王論云。觀心空王。玄妙難測。無形無相。有大神力。能滅千災。成就萬德。本性雖空。能施法則。觀之無形。呼之有聲。為大法將。持戒傳經。水中堿味。色里膠青。決定是有。不見其形。心王亦爾。身內居停。面門出入。應物隨情。自在無礙。所作皆成。清涼疏釋經云。法界如幻者。即體從緣。一切法如實際。即事而寂。世人皆謂實際不變。而謂諸法無常。理實圓融。世間之相。即是常住。然古德以七喻展轉釋疑。一疑云。世間幻火。不成燒用。佛現益物。豈同幻耶。釋云。如影。亦有應質陰覆等義。豈是實耶。然諸法喻。各有三義。一緣成義。二無實義。三有用義。意取無實。故不著也。二疑云。若佛如影。菩薩何以起行往求。因既不虛。果寧非實。釋云如夢。夢亦三義。無體現實。與覺為緣。謂有夢走而驚覺故。菩薩行亦爾。證理故空。無明未盡故似實。能與佛果為緣。勤勇不已豁然覺悟。如夢渡河。三疑云。若菩薩行如夢。何以經說此是菩薩行。此是二乘行。釋云如響。緣成無本。稱聲大小。圣教亦爾。機感無本。隨機異聞。四疑云。果行可然。世間未悟。此應是實。釋云。如化。心業神力所持。無實有用。五疑云。若皆如化。何有差別之身。釋云。如幻。六疑云。身若如幻。何有報類不同。釋云。如心。以心無形如幻故。雖如幻不定。無有自性。然隨緣現。能成眾善。如大寶積經云。菩薩摩訶薩。復作是念。此緣起法。因果不壞。雖復是心法性。無有自性。無有作用。無有主宰。然此諸法。依止因緣而得生起。我當隨其所欲積集善根。既積集已修相應行。終不舍離是心法性。復次舍利子。菩薩摩訶薩。云何此中積集之相。舍利子。是諸苦薩摩訶薩。作如是觀。積集之相。是心本性。猶如幻化。無有一法而可施者。是心法性。而能布施一切眾生。回向積集。莊嚴佛土。是則名為善根積集。又舍利子。是心本性。如夢所見。其相寂靜。是心法性。而能積集守護尸羅。皆為回向神通作用。是則名為善根積集。又舍利子。是心本性。猶如陽焰。究竟滅盡。是心法性。而能修習一切可樂忍辱之力。回向積習莊嚴菩提。是則名為善根積習。又舍利子。心本性者。如水中月。究竟遠離積習之相。是心法性。而能發起一切正勤。回向成熟無量佛法。是則名為善根積習。又舍利子。心本性者。不可取得。不可睹見。是心法性。而能修習一切靜慮解脫三摩地三摩缽底。回向諸佛勝三摩地。是則名為善根積習。又舍利子。觀此心性。本非色相。無見無對。不可了知。是心法性。而能修習一切慧句差別說智。回向圓滿諸佛智慧。是則名為善根積習。又舍利子。心無所緣。無生無起。是心法性。而能建立無量善法。攝受色相。如是名為善根積習。又舍利子。心無所因。亦無所生。是心法性。而能攝受覺分法因。是則名為善根積習。又舍利子。心性遠離。六種境界。亦不生起。是心法性。而能引發菩提境界。因所生心。是則名為善根積習。舍利子。如是名為菩薩摩訶薩。依般若波羅蜜多。故于一切心。隨心觀察。修習念住。復次舍利子。是菩薩摩訶薩。又依般若波羅蜜多故。于一切住隨心觀。為求證得勝神通故。系縛其心。修學通智。得神通已但以一心。而能善知一切心相。既了知已依心自體。宣說諸法。又云。化樂天王白佛言。世尊。彼實際者。遍一切處。無有一法而非實際。世尊。謂菩提者。亦是實際。世尊。何者是菩提。一切法是菩提。離自性故。乃至五無間業亦是菩提。何以故。菩提無自性。五無間業亦無自性。是故無間業亦是菩提。是以了心本性。自體無生。從無生中建立諸法。觀無性之心。說無性之教。隨凈緣而無性成佛。隨染緣而無性為凡。不見纖塵。暫出性空之理。未有一念。能違平等之門。所以大般若經偈云。有法不成有法。無法不成無法。有法不成無法。無法不成有法。釋曰。有不成有無不成無者。以一體故。無能成所成。有不成無無不成有者。自既不成。焉能成他。故知各無自體。互不成就。大集經云。一切諸法。究竟無生。一切諸法。無性無生。無起無出。是以緣不生因。因不生緣。自性不生自性。他性不生他性。自性不生他性。他性不生自性。是故說一切諸法。自性無生。勝思惟梵天所問經云。爾時普華菩薩語舍利弗。汝入滅盡定能聽法耶。答言。善男子。入滅盡定。無有二行而能聽法也。大德舍利弗。汝信諸法。皆是自性滅盡不。答言。如是。諸法皆是自性滅盡之相。我信是說。普華曰。若如是者。則舍利弗。常一切時不能聽法。何以故。以一切諸法。常是自性滅盡相。是以諸法本空。但是緣起。緣會則似有。緣散則似無。有無唯是因緣。萬法本無生滅。如真金隨工匠而器成。即金體不變。似虛谷任因緣而響發。與法性無違。如有頌云。如人掘路土。私人造為像。愚人謂像生。智者言路土。后時官欲行。還將像填路。像本無生滅。路亦非新故。是知但是一土。生滅唯是因緣。例如一心萬法。更無前后。何者。掘路成像時。土亦不減。壞像填路時。土亦不增。以不失本土故。如成佛時心亦不增。為凡時心亦不減。以心隨緣時。不失自性故。又像生但是緣生。像滅唯從緣滅。像無自體故。如成佛但是凈緣生。為凡亦是染緣起。凡圣本無生故。是知萬法從緣。皆無自性。本未曾生。今亦無滅。如文殊師利觀幻頌云。此會眾善事。從本未曾為。一切法亦然。悉等于前際。所以正作時。無作。以無作者故。當為時不為。以無自性故。任從萬法縱橫。常等未生之際。假使群生出沒。不離無性之宗。又昔有龐居士。命女靈照曰。吾當先逝。汝可后來。專候日中。可蛻斯[谷-禾+卵]。靈照曰。午即午矣。有蝕陽精。居士怪之。自臨窗下。其靈照。忽爾回登父座。俄爾坐亡。居士笑云。甚為鋒捷。空華落影。陽焰翻波。吾道于先。吾行于后。遂往于相公為喪主。告于公曰。但愿空諸所有。慎勿實諸所無。言訖而逝。斯亦不墮有無之見。妙得無生之旨矣。

　　問。菩提即自身心者。云何教中說。菩提者不可以身心得。

　　答。夫言菩提之道即心者。乃是自性清凈心。湛然不動。蓋是正覺無相之真智。其道虛玄。妙絕常境。聰者無以容其聽。智者無以運其知。辯者無以措其言。像者無以狀其儀。以迷人不了。執色陰為自身。認能知為自心。故經云。身如草木。無所覺知。心如幻化。虛妄不實。所以除其執取之心。故云菩提者不可身心得也。菩提非是觸塵。不可以身得。菩提非是法塵。不可以心得。若就了人。即達陰身本空。妄心無相。以本空故。法身常現。以無相故。真心不虧。如此發明。五陰即菩提。離是無菩提。不可以菩提而求菩提。不可以菩提而得菩提。文殊云。我不求菩提。何以故。菩提即我。我即菩提故。維摩經云。不觀是菩提。離諸緣故。菩提非所觀之境。則無能緣之心。所觀境空。即實相菩提。能緣心寂。即自性菩提。大般若經云。龍吉祥言。頗有能證菩提者不。妙吉祥曰。亦有能證。龍吉祥言。誰為證者。妙吉祥曰。若無名姓施設語言。彼為能證。龍吉祥言。彼既如是。云何能證。妙吉祥曰。彼心無生。不念菩提及菩提座。亦不愍念一切有情。以無表心無見心等。能證無上正等菩提。龍吉祥言。若爾。尊者。以何心等當得菩提。妙吉祥曰。我無所趣。亦非能趣。都無所學。非我當來詣菩提樹。坐金剛座。證大菩提。轉妙法輪。拔濟生死。所以者何。諸法無動。不可破壞。不可攝受。畢竟空寂。我以如是非趣心等。當得菩提。龍吉祥言。尊者所說。皆依勝義。令諸有情。信解是法。解脫煩惱。若諸有情煩惱解脫。便能畢竟破魔罥網。妙吉祥曰。魔之罥網。不可破壞。所以者何。魔者不異菩提增語。何以故。魔及魔軍。性俱非有。都不可得。是故我說魔者不異菩提增語。龍吉祥言。菩提何謂。妙吉祥曰。言菩提者。遍諸時處一切法中。譬如虛空。都無障礙。于時處法。無所不在。菩提亦爾。無障礙故。遍在一切時處法中。如是菩提。最為無上。仁今欲證何等菩提。龍吉祥言。欲證無上。妙吉祥曰。汝今應正無上菩提。非可證法。汝欲證者。便行戲論。何以故。無上菩提。離相寂滅。仁今欲取。成戲論故。譬如有人。作如是說。我令幻士。坐菩提座。證幻無上正等菩提。如是所言。極成戲論。以諸幻士尚不可得。豈令能證幻大菩提。幻于幻法。非合非散。無取無舍。自性俱空。諸佛世尊。說一切法。不可分別。皆如幻事。汝今欲證無上菩提。豈不便成分別幻法。然一切法。皆不可取。亦不可舍。無成無壞。非法于法。能有造作。及有滅壞。無法于法。能有和合。及有別離。所以者何。以一切法。非合非散。自性皆空。離我我所。等虛空界。無說無示。無贊無毀。無高無下。無損無益。不可想像。不可戲論。本性虛寂。皆畢竟空。如幻如夢。無對無比。寧可于彼起分別心。龍吉祥言。善哉尊者。我今由此。定得菩提。何以故。由尊者為我說深法故。妙吉祥曰。吾于今者。未曾為汝有所宣說。若顯若密。若深若淺。云何令汝能得菩提。所以者何。諸法自性。皆不可說。汝謂我說甚深法者。為行戲論。然我實非能說者。諸法自性。亦不可說。如有人言。我能辯說幻士識相。謂諸幻士。識有如是如是差別。彼由此說。害自實言。所以者何。夫幻士者。尚非所識。況有識相。汝今謂我說甚深法。令汝證得無上菩提。亦復如是。以一切法。皆如幻事。畢竟性空。尚不可知。況有宣說。是以一切眾生之性。即是無相平等菩提。于自性中。云何有能證所證之差別乎。如般若經云。覺法自性。離諸分別。為菩提故。又經云。諸所有行。皆有所是。無所是。是菩提。何者。若有所是。即立所證之境。便有能證之心。能所盡處。名為大覺。大覺之義。唯悟自心。如大毗盧遮那成佛經云。爾時金剛手菩薩復白佛言。世尊。誰尋求一切智。誰為菩提成正覺者。誰發起一切智智。佛言。秘密主。自心尋求菩提及一切智。何以故。本性清凈故。心不在內。不在外。及兩中間。心不可得故。乃至欲識知菩提。當如是識知自心。莊嚴菩提心經云。佛言。菩提心者。非有非造。離于文字。菩提即是心。心即是眾生。若能如是解。是名菩薩修菩提心。是則心外無菩提。何所求耶。菩提外無心。何所得耶。如華嚴經云。知一切法。無相是相。相是無相。無分別是分別。分別是無分別。非有是有。有是非有。無作是作。作是無作。非說是說。說是非說。不可思議。知心與菩提等。知菩提與心等。心及菩提與眾生等。又頌云。雖盡未來際。遍游諸佛剎。不求此妙法。終不成菩提。故知心法妙故。當體即是。若向外遠求則失真道。故云善財遍巡諸友。不出娑羅之林。慈氏受一生成佛之功。不離一念無生性海。所以凈名經云。若彌勒得阿耨多羅三藐三菩提者。一切眾生皆亦應得。所以者何。一切眾生即菩提相。若彌勒滅度者。一切眾生亦當滅度。所以者何。諸佛知一切眾生。畢竟寂滅。即涅槃相。不復更滅。故知已成不更成。已滅不更滅。為未知者。方便說成。方便說滅。若執方便。則失本宗。如大莊嚴法門經云。爾時文殊師利。語金色女言。如是五陰體性。即是菩提體性。菩提體性。即是一切諸佛體性。如汝身中五陰體性。即是一切諸佛體性。諸佛體性。即是一切眾生五陰體性。是故我說。汝身即是菩提。復次覺五陰者。名覺菩提。何以故。非離五陰佛得菩提。非離菩提佛覺五陰。此方便知一切眾生悉同菩提。菩提亦同一切眾生。是故我說。汝身即是菩提。大寶積經云。菩提者。名心平等。無所起故。菩提者。名眾生平等。本無生故。乃至菩提者。性相如是。若于此法。有所愿求。徒自疲勞。何以故。如菩提性。菩薩應行。能如是行。名為正行。思益經偈云。菩薩不壞色。發行菩提心。知色即菩提。是名行菩提。如色菩提然。等入于如相。不壞諸法性。是名行菩提。不壞諸法性。則為菩提義。是菩提義中。亦無有菩提。正行第一義。是名行菩提。瓔珞經云。發心住者。是人始從具縛。未識三寶。乃至值佛菩薩教法中起一念。便信發菩提心。既云始從凡夫最初發心。明知此中發心。該于初后。

　　問。此既是初。何得乃具后諸行位。及普賢德耶。

　　古德釋此。略有二門。一行布次第門。謂從微至著。從淺至深。次第相承。以階彼岸。二圓融通攝門。謂一位即具一切位等。如華嚴經所說。亦如大品等中。一行具一切行。此中有二門。一緣起相由門。二法界融攝門。前中普攬一切始終諸位。無邊行海。同一緣起。為普賢行德。良以諸緣相望。略有二義。一約用。由相待故。有有力無力義。是故得相收及相入也。二約體。由相作故。有有體無體義。是故得相即及相是也。又有二菩提。一性凈。二圓凈。從緣起者。即是圓凈。圓凈復二。一明緣起。萬行為緣故。二明性起。全是真如性凈功德之所顯。又緣起無性。即性凈故。如法華經偈云。諸佛兩足尊。知法常無性。佛種從緣起。是故說一乘義耳。又有二義。一約行布展轉義。二約圓融展促無礙義。如善財見仙人執手。一一佛所經無量劫。故知修短難思。特由于此。如賢首菩薩云。信大乘者猶為易。能信此法倍更難。以初心即具一切德。故難信也。又設于夢中。驚懼。怖令發菩提心。尚得稱為大菩薩摩訶薩。何況正信之發。開發之發。如大涅槃經。如來性品云。迦葉菩薩白佛言。世尊。云何未發菩提心者。得菩提因。佛告迦葉。若有聞是大涅槃經。言我不用發菩提心。誹謗正法。是人即于夢中見羅剎像。心中怖懼。羅剎語言。咄。善男子。汝今若不發菩提心。當斷汝命。是人惶怖。寤已即發菩提之心。是人命終。若在三惡趣。及在人天。續復憶念菩提之心。當知是人。是大菩薩摩訶薩也。

　　問。經云。佛言學我法者。唯證乃知。今言菩提者。不可以身心得。無修無證。則初發菩提心人。如何趣向。

　　答。若能信悟菩提。無相不可取。無性不可修。如是明達。即是真證。如大樹緊那羅王所問經云。菩薩已復應更作如是思惟。是中何者是我。誰為我所法。誰能得成諸佛菩提。為身得耶。為心得耶。乃至如是觀時。分明了了見是身相。不得菩提。亦知是心。不得菩提。何以故。諸法無有以色證色。以心證心故。然彼于言說中。知一切法。雖無色無形。無相無漏。無可睹見。無有證知。亦非無證。何以故。以一切諸如來身無有漏故。又諸如來身無漏故。心亦無漏。又諸如來心無漏故。色亦無漏。若能如是知無所發。能發此心。若入宗鏡中。是名真發。既能發心。便又為他開示。則諸圣同贊。功德無涯。如經偈云。發心畢竟二不別。如是二心先心難。雖自未度先度他。是故我禮初發心。

　　夫菩提之道。不可圖度。約一期方便寧無指示。如何是菩提之相。

　　答。若約究竟菩提。體常冥寂。如。凈名經云。寂滅是菩提。離諸相故。若以無相之相。于方便門中。不無顯示。令初發菩提心人。分明無惑故。如先德云。謂寂照無二。為菩提相。猶如明鏡。無心為體。鑒照為用。合為其相。亦即禪宗即體之用。自知。即用之體恒寂。知寂不二為心之相。又云。理智相攝。以離理無智。離智無理。如珠之明故。以珠是體。明是用。用不離體。體不離用。明不離珠。珠不離明故。

　　問。有念即眾生。無念即佛。云何言凡圣一等。

　　答。眾生雖起念。不覺念本無念。與佛無念等。妄墮有念中。佛得無念。知念本無。眾生雖現在念中。佛知念即無念。斯則佛無念。與眾生無念義同。又以眾生不知念空。于念成事似有差別。若實了念空。則于苦樂境。不生執受。何者。以境從念生。心空則境何有。既無有境。相縛自除。能所俱空。誰生取著。既不取著。生死自無。如圓覺經云。知是空華。即無流轉。亦無身心受彼生死。

　　問。即心成佛之宗。曹豁正意。見性達道之旨。靈鷲本懷。如今信不及人。謂不現證。古今悟者。請垂指南。

　　答。若親見。無一人而非佛。若不信。無一佛而非人。迷則常作佛之眾生。悟則現證眾生之佛。人佛不異。妄見成差。迷悟雖殊。本性恒一。如過去有佛。號住無住。發愿使己國眾生。同日同時成佛。即日同滅度。又賢劫前有佛。號平等。亦愿己國。及十方眾生。亦同日成佛。即日滅度。如寶積經云。是時妙慧童女。重白目連。以我如是真實言故。于未來世。當得成佛。亦如今日釋迦如來。乃至若我此言非虛妄者。令斯大眾身皆金色。說是語已眾皆金色。又思益經云。思益菩薩。放右掌寶光。一切四眾。皆如佛相。下方四菩薩踴出。欲禮世尊。乃發愿言。今此眾會。其色無異。當知一切法。亦復如是。此語不虛。愿釋迦如來現異相。令我禮敬。即時釋迦如來。踴起七多羅樹。坐師子座。又最勝王經云。佛言。修菩提行者。于諸圣境。體非一異。不舍于俗。不離于真。依于法界。行菩提行。時善女天白佛言。世尊。如上所說。菩提正行。我今當學。時梵天王問曰。此菩提行。難可修行。汝今云何于菩提行而得自在。善天女曰。我今依于此法。得安樂住。是實語者。愿令一切五濁惡世。無量無數無邊眾生。皆得金色三十二相。非男非女。坐寶蓮華。受無量樂。乃至說是語已。一切五濁惡世所有眾生。皆悉金色。具大人相。非男非女。坐寶蓮華。受無量樂。猶如他化自在天宮。釋曰。于諸圣境體非一異者。即是不舍于俗。是不一。不離于真。是不異。若一即壞真俗。若異。即成斷常。不斷不常。即是依于法界。非真非俗。乃曰修習菩提。故云我依此法。得安樂住。所以善天女悟五濁質成。真金之色。閻浮提。迷大人相。成惡業之身。是知若智照之。即世法而成佛法。若以情執之。即佛法而成世法。一心實不動。二見自成差。同共一法中。別成凡圣解。若了非男非女之體。現具三十二相。坐寶蓮華。若執是男是女之形。常系二十五有沈無明海。故知信力所及。發真實言。可驗。現證法門。頓明心佛矣。

　　問。此猶敘古引文。如何是即今之佛。

　　答。如今一念才起。了不可得。無有處所。是過去佛。過去不有。未來亦空。是未來佛。即今念念不住。是現在佛。但一念起時。莫執莫斷。不取不舍。則三際無蹤。一念圓具十法界。非因非果而因而果之法。若能如是一念而達者。則念念相應。念念成佛。凡圣悉等。今古皆齊。故云了了識心。惺惺見佛。是佛是心。是心是佛。念念佛心。心心念佛。欲得早成。戒心自律。凈戒律。心凈心即佛。除此心。王更無別佛。欲求萬法。莫染一物。心性雖空含真體實。入此法門。端坐成佛。如是則十方諸佛。同一法身。若欲念外施功。心外求佛。便落他境。無有得時。遂即前后情生。凡圣緣起。徒經時劫。枉用功夫。所以華嚴論云。不如一念緣起無生。超彼三乘權學等見。

　　問。一念成佛已入信門。如何得目前了了分明而見。

　　答。目前無物。是真見佛。如文殊師利巡行經。以經中說文殊。遍巡五百比丘房。皆見寂定。因以為名。最后難舍利弗。以顯甚深般若。問舍利弗言。我時見汝。獨處一房。結加趺坐。折伏其身。汝為當坐禪耶不耶。答云坐。難云。為當欲令未斷者斷故。坐禪耶等。因此廣顯性空無得之理意。五百比丘從座而起。于世尊前。高聲唱言。從今已去。更不復見文殊身。不復聞其名字。如是方處。速應舍離。所有文殊一切住處。亦莫趣向。所以者何。文殊煩惱解脫一相說故等。舍利弗。令文殊為決了。文殊言。實無文殊而可得故。若實無文殊可得者。彼亦不可見等。廣為說法。四百比丘漏盡得果。一百比丘更謗。陷入地獄。后還得道。廣如彼說。所以無見是真見。無聞是真聞。不見不聞文殊。是真見真聞文殊矣。若不信此說。雖起謗而陷獄。以曾聞故。終熏種而得道。何況聞而信耶。則成道不隔于一念。故知宗鏡。見聞無不獲益矣。所以寶積經云。無畏女言。大迦葉。諸法永無。不可示現。是故大迦葉。一切法皆無。若法本無。云何可見彼清凈法界。大迦葉。若欲見清凈如來。彼善男子善女人。應善凈自心。時大迦葉語無畏言。云何善凈自心。女言。大迦葉。如自身真如。及一切法真如。若信彼者。不作不失。如是見自心清凈故。迦葉問言。自心以何為體。女言。空為體。若證彼空。信自身故。即信真如空。以一切法性寂靜故。又云。如來者。即虛空界。是故虛空即是如來。此中無一物可分別者。華手經云。一切法如即是如來。如來即是一切法如。是故世尊。無所住處。是如來義。又報化如影。空無去來。心凈佛現。則云佛來。佛亦不來。心垢不現。即云佛去。佛亦不去。斯即來而非來。去而非去。佛既無來去。心亦不生滅。如是解者。可見真佛矣。故金剛經云。若人言。如來若來若去若坐若臥。是人不解我所說義。如來者。無所從來。亦無所去。故名如來。則知若人若法。俱不出一如之道。如是通達。六根所對。無非見自性如如佛矣。此以不見為真見。見實為真佛。肇法師云。佛者何也。蓋窮理盡性。大覺之稱也。生法師云。以見實為佛。如是則亦名真見道。亦名真供養。

　　問。如何是真供養。

　　答。契如理之心。無見佛之想。了自法身。是真供養。寶積經云。真供養者。無佛想。無能見佛。何況供養。若供養佛。當供養自身。

　　問。自身如何供養。

　　答。若舍己徇塵。是名違背。能回光反照。隨順真如。境智冥合。是真供養。故維摩經云。無前無后。一時供養。此是運無舍無得之意。起一際平等之心。則遍十方供養一切如來。盡法界含靈。一時受潤。如是之供。施莫大焉。所以寶雨經云。如理思惟。即是供養一切如來。

　　問。云何如理思惟。

　　答。但一切不思惟。是真思惟。以頓悟一心。無法可思量故。是以十方諸佛。證心成道。故稱如理。若了自心。能順佛旨。即是供養一切如來。若不依此如理悟心。則隨事施為。心外見佛。設經多劫。皆不成真實供養。為背諸佛指授故。如華嚴經頌云。設于念念中。供養無量佛。未知真實法。不名為供養。云何真實法。所謂了心真如無生之旨故。是以思益經問云。誰能供養佛。佛言。能通達無生際者。文殊般若經云。佛問文殊。汝云何供養佛。答言。世尊。若幻人心數滅。我則供養佛。臺教云。供養佛者。只是隨順佛語。今順佛教。修三觀心。即是供養佛。為破五住得解脫故。即供養法。三諦理和。即供養僧。又眾行心資觀智心。即供養佛。觀智心開發境界。即供養法。境智心和。即供養僧。此是真實供養。亦名法供養。如義海云。謂以無生心中。施一切珍寶。乃至微塵。皆能攝于法界。即以此法界塵而作供養。此供養。乃至遍通三世一切諸如來前。無不顯現。彼諸如來無不攝受。何以故。由塵即法界。是理與佛法界相應。是故遍至一切。名廣大供養。無空過者。何謂無空過。以心通即法通。法遍即心遍。一切處無非見理故。悉皆通達。則是一一承事無空過者。亦不礙香華等種種供養。以內外唯心故。破執顯宗。故有是說。又若于正觀心中。不唯供養。乃至行道禮拜。一切施為。皆須就已。方得其力。如三藏勒那云。正觀修誠禮者。此明自禮自身佛。不緣他境他身佛。何以故。一切眾生。自有佛性平等本覺。隨順法界。緣起熾然。但為迷故。唯敬他身。己身佛性。妄認為惡。若能反照本覺。則解脫有期。經云。不觀佛。不觀法。不觀僧。以見自身他身平等正法性故。如涉遠道。要藉自身。欲見佛性。要觀己佛。體同無二。是名正觀禮。

　　問。若心外無相。相外無心。如是圓通。名真供養者。云何教中說供養諸佛。得福無量。

　　答。如前已說。諦了一心。理事無礙。云何堅執疑境疑心。故維摩經云。各見世尊在其前。法華經偈云。乾闥緊那羅。各供養其佛。牛頭初祖釋云。如觀貪即見貪性。貪即是眾生。悟貪性智即是佛。貪眾生自見佛在其前。一切例爾。又各供養其佛者。即是于一一法門。各自發明。如理思惟。即是各供養佛。設爾。事法香華供養者。經云。十方諸佛。機宜感出。既隨感現。何離自心。如靈山四眾八部。各隨根力心念。見佛不同。如龍見是大龍王。鬼見是大鬼王等。則心外無法之詮。有文有理。空外執色之見。無理無文。設有惡慧邪見之人。抱疑不信之者。擬陳狂解強欲破之。似將一蚊嘴擬吸大海之水。如以十指爪。欲壞妙高之山。我此圓頓之詮。真如之理。如刀斷水。似風吹光。徒自勞神。反招深咎。

　　問。如上剖析。義理雖明。猶是因他方便強說。云何得如今親自現證。得見自心之佛。

　　答。當自審問。

　　問。如何審問。

　　答。還就人覓。豈有歇時。欲絕纖疑。應須親到。

　　問。豈無他助之力。發自智照之心。

　　答。無正無助。非自非他。若以智求智則成解。解背圓宗。若起照心。照則立境。隨照失旨。皆是彰事。不契斯宗。若了真心。自然無心合道。合道則言語道斷。無心則境智俱閑。如龐居士偈云。須彌頹。五岳崩。大海竭。十方空。乾坤尚納毛頭里。日月猶潛毫相中。此是西國那提子。示疾不起現神通。妙德啟口問不二。忘言入理顯真宗。

　　問。如上所說。即心成佛之旨。事已皎然。只如禪宗從上先德云。如今須知十方諸佛出身處。空知有佛。不得成佛。如何是諸佛出身處。

　　答。石牛生象子。木女孕嬰兒。諸佛從中出。最初成道時。

　　問。既眾生已成。理事圓備。則諸佛何以出世。更化眾生。

　　答。眾生不如是知。所以須化。故經云。俱同一性。所謂無性。大悲相續。救度眾生。隨門不同。種種有異。約成佛門。一切成也。同一無性。故得現成。妄性本虛。生元是佛。真性叵得。非今始成。故皆成也。物物無性。故成種智。證斯同體。而起大悲。一得永常。故云相續。只由不知無性故。教化不絕。雖現報化。法體不遷。如隨色之摩尼。眾相現而本體不動。似應聲之虛谷。群響發而起處無心。不著自他。豈見眾生之相。本非出沒。常冥大覺之原。華嚴經云。佛身無有生。而能示出生。法性如虛空。諸佛于中住。又頌云。無體無住處。亦無生可得。無相亦無形。所現皆如影。思益經云。大迦葉言。善男子。幻所化人。離于自相。無異無別。無所志愿。汝亦如是耶。若如是者。汝云何能利益無量眾生。網明言。阿耨多羅三藐三菩提性。即是一切眾生性。一切眾生性。即是幻性。幻性即是一切法性。于是法中。我不見有利。不見無利。又云。網明菩薩白佛言。世尊。若有菩薩。希望功德利。而發菩提心者。不名發大乘也。所以者何。一切法無功德利。以無有對處故。若有眾生可度。而求功德之利。斯則心外見法。全不識心。何名發大乘心也。以絕待心。無對處故。如楞伽經云。佛語外道言。若能了達有無等法。一切皆是自心所見。不生分別。不取外境。于自處住。自處住者。是不起義。不起于何。不起分別。此是我法。非汝有也。我法者。即眾生心也。以不知不信故。自成疏外。有亦同無。所以祖師西來。只為直示眾生。令自知有。頓入凡圣平等真原。如勝天王般若經云。菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜。得心微細。作是思惟。世間熾然大火之聚。所謂貪欲火。嗔恚煙。愚癡闇。云何當令一切眾生皆得出離。若能通達諸法平等。名為出離。如實知法。猶如幻相。善觀因緣。而不分別。是以若欲舍劣就勝。厭異忻同。欲令凡圣一倫。垢凈平等者。無有是處。但明宗鏡。萬法自齊。即究竟出離三界火宅義。亦是與諸子同住秘密藏義。如云。若夫以齊而齊不齊者。未齊矣。以齊而齊于齊者。未齊焉。余聞善齊天下者。以不齊而齊天下者也。何須夷岳實淵。然后方平。續鳧截鶴。于焉始等。故知但了法法皆如。自然平等。則青松綠蕙不見短長。鵬翥蜎飛。自忘大小。如肇論云。是以經云諸法不異者。豈曰續鳧截鶴。夷岳盈壑。然后無異哉。誠以不異于異故。雖異而不異耳。乃至經云。般若與諸法。亦不一相。亦不異相。信矣。莊子南華經云。長者不為有余。短者不為不足。故鳧脛雖短。續之則憂。鶴脛雖長。斷之則悲。故性長非所斷。性短非所續。以明境智雖異而同。不待同而后同也。若能如上了達同異二門。或諸佛出世不出世。眾生可度不可度。乃至有無高下。皆絕疑矣。若執同則滯寂。若執異則兩分。迷此同異二門。皆智不自在。金剛辯宗云。以有鏡故。男女之像于中現。以有法身故。而能處處應現往。只緣鏡中本無像。所以能現男女像。佛身本無身。所以能現一切身。眾生機感。無緣之慈任運能應。若定有身。即為所礙。肇論云。佛非天非人。而能天能人耳。故一切菩薩。皆以無所得為方便。能入無量無邊塵勞幻網。以心外無法故。方成無所得慧。若心外有一毫所得。云何成無緣之慈。同體之化。以宗鏡明。故能廣照世間。觀生也。如石女之懷兒。觀住也。若陽焰之翻浪。觀異也。同浮云之萬變。觀死也。猶狂華之謝空。是以深達無生。知皆無我。空生空滅。幻墜幻升。愍彼愚迷。盲無慧目。遂乃發無能作之智照。開無所舍之檀門。秉自性空之戒心。具無所起之精進。圓無所傷之法忍。修無所住之禪門。了無身而相好莊嚴。達無說而縱橫辯說。游戲性空之世界。建立水月之道場。陳列如幻之供門。供養影響之善逝。遍習空華之萬行。施為谷響之度門。降伏鏡像之魔軍。大作夢中之佛事。廣度如化之含識。同證寂滅之菩提。

　　問。絕待真心。本無名相。云何成佛。又作異生。若云隨順世法立此假名。又因何法而得成立。

　　答。實際理中。本無凡圣可得。以一切眾生。迷無性理。以無性故。不覺起妄。于真空中。妄立名相。故名為凡。了名相空。復稱為圣。凡圣之號。因五法成。猶如幻化。名相非真。且如幻以術成。形因業有。術業俱假。形幻同空。俱有迷悟之名。本無凡圣之體。五法者。瑜伽論云。一名。二相。三妄想。四正智。五真如。古釋云。名相妄想三法成。凡正智真如成圣。名相妄想者。是凡夫法。名相二法。是凡夫境。妄想一法。是凡夫六識。迷事緣境而起。故名妄想。經偈云。不了心及緣。則生二妄想。正智真如者。是圣人法。正智。是圣人對治金剛。緣修無漏斷惑智。亦名能覺智。真如。是圣人心中所證之理。真如是體。正智是用。異者未曾異。同者未曾同。同者是真如。異者是正智。正智常用。故障生滅。真如常體。故無生滅。體用無礙。法界不思議真實義也。又凡夫心惑。不達名相空故。妄計為有。迷有不空。名之為妄。從妄起心。名之為想。正智者。覺知名相本來空寂。以知空故。妄想自息。息妄歸真。顯理分明。正智現前。不立名相。故名正智。經偈云。了心及境界。妄想不復生。真如者。即此正智心性真故。即名真如。故知但是一法。無中。執有成凡。達有本空成圣。不唯五法。乃至恒沙。義出無邊。理恒一道。此唯心之道。即是如來行處。步步履法空故。亦是摩訶衍處。念念無所得故。如持世經云。佛言。諸善男子。是故我說。一切法是如來行處。如來行處。是無行處。何以故。一切法行處。是中無法可行。是故說無行處。文殊悔過經云。文殊師利言。吾往古時。希望諸法。求空處所。游于閑居。限節知足。少欲為得。不能識知。一切法空。心無所著。爾乃可謂。靜處宴坐。住于法界。釋曰。若了人法二空。見真唯識性。即常在三昧。住真法界矣。

　　問。云何說入此宗鏡。一念相應。見道速疾。超過劫量。

　　答。實有斯理。世況可知。若不直下頓悟自心。功德圓滿。即于心外妄求。徒經劫數。若能內照。如船遇便風。一念圓成所作無滯。如大涅槃經云。譬如有人。在大海中。乘船欲渡。若得順風。須臾之間。則能得過無量由旬。若不得者。雖復久住。經無量歲不離本處。有時船壞。沒水而死。眾生如是。在于愚癡生死大海。乘諸行船。若得值遇大般涅槃猛利之風。則能疾到無上道岸。若不值遇當久流轉無量生死。或時破壞。墮于地獄畜生餓鬼。故知不遇宗鏡之風。有為行船。終不能速度生死之波。直至涅槃之岸。有茲大利。廣集無勞。唯囑后賢。轉相傳授。如法句經云。善知識者。有大功德。能令汝等。于貪欲嗔恚愚癡邪見。五欲五蓋眾塵勞中。建立佛法。不起一心。得大功德。譬如有人。持堅牢船。渡于大海。不動身心。而到彼岸。故知入宗鏡中。即凡即圣。可謂不斷煩惱而入涅槃。不斷五欲而凈諸根矣。所以華嚴論云。十住初位。以無作三昧。自體應真。煩惱客塵。本無體性。唯真體用。無貪嗔癡。任運即佛。故一念相應一念佛。一日相應一日佛。此宗鏡錄中。前后皆悉微細委曲。一一直指示了。見即便見。不在意思。才信入時。理行俱備。終不更興惡行。似有纖疑。若不如然爭稱圓頓。以了心外無境故。則念念歸宗。何有虛幻能惑。所以寶藏論云。一切如幻。其幻不實。知幻是幻。守真抱一。又如學人問大梅和尚。師常言神性獨立。學人不識。乞師指示。答。阿誰教汝問。問。莫不問者便是不。答。若不是。是阿誰能如是問。問。神性非是聲色。師所示。問者是神性。學人只識得聲色。不識真性。乞師指示。如何得識。答。譬如大寶藏。眾寶皆具足。上福德人見。直捉得明月寶珠。薄福德者。只見銅鐵之類。非是藏中無寶。亦非主藏者不與。我如今向汝道。性不是聲色。汝只見聲色。我亦無過。汝知么。此神性。火不能燒。水不能溺。須臾能到千里萬里。山河石壁不能礙。汝如今揚眉動目彈指謦咳。口喃喃問答。總是此性。喚作大道。常在目前。雖在目前難睹。汝若疑惑不信受。破法墮惡道。若是上根者。聞言下便會。更不作諸惡。喚作一受不退常寂然。中根者。親近善知識。近于智者。數數聞說。不久還會。若是下根。千遍萬遍與說。元來不會。雖然記得少許。如破布里明珠。出門還漏卻。汝知么。佛道不遠。回心即是。若悟則剎那。不悟恒沙劫。

　　問。此一心宗。成佛之道。還假歷地位修證不。

　　答。此無住真心。實不可修。不可證。不可得。何以故。非取果。故不可證。非著法。故不可得。非作法。故不可修。以本凈非瑩。法爾天成。若論地位。即在世諦行門。亦不失理。以無位中。論其地位。不可起決定有無之執。經明十地差別。如空中鳥跡。若圓融門。寂滅真如。有何次第。若行布門。對治習氣。升進非無。又染凈階位。皆依世俗名字分別。則似分階降。不壞一心。譬如眾生位如土器。菩薩位如銀器。諸佛位如金器。土銀金等三種器量雖殊。然一一器中虛空。遍滿平等。無有差別。虛空。即喻一心法身平等之理。諸器。即況根器地位階降不同。道本無差。隨行有異。夫論行解。頓漸不同。現行煩惱有淺深。熏染習氣有厚薄。不可一向。各在當人。業輕則易圓。障深則難斷。只如登八地菩薩。親證無生法忍。觀一切法。如虛空性。此猶是漸證無心。至十地中。尚有二愚。入等覺位。一分無明未盡。猶如微煙尚須懺悔。又若未自住三摩地中。不信心外無法。如患眼翳者。不信空中無花。以分別智。解心不亡。但緣他境。未住自地。如首楞嚴經云。十方如來。及大菩薩。于其自住三摩地中。見與見緣。并所想相。如虛空華。本無所有。所云大菩薩者。即八地已上。若八地菩薩。尚心外見凈土。以智緣理。不名自住。若十地菩薩。雖心外不見境。猶有色心二習。是以有頌云。唯佛一人持凈戒。其余并名破戒者。故知若入宗鏡究竟一乘門中。方云持戒。方云見道。且知見有四。一知而不見。初地至九地。二見而不知。即十地。三。亦見亦知。唯佛。四不見不知。地前異生等。若得直下無心。量出虛空之外。又何用更歷階梯。如未頓合無心。一念有異者。直須以佛知見治之。然后五忍明其正修。六即揀其叨濫。則免墮增上慢。究竟圓滿佛乘。若入宗鏡中。則為普機。菩薩乘不思議乘。依普門法。一位一切位。如善財一生具五位等。皆是普法相收。此普賢機。乃見一切所見。聞一切所聞。即普眼境也。普法相收者。以心外無法。故名為普。一切行位。皆在心中。豈不相收耶。于行布門。似分深淺。又玄義格云。圓教四十二位。同一真理。就智論之。遂分明晦。太虛一也。日行空中。具有中旦。圓教登住。如船入海。似日游空。智皆無作。行亦無為。運運道風。自然增進。如止觀云。入佛正宗免墮邪倒。創發圓信之人。須明十種觀法。十種觀法者。一觀不思議境。二發真正菩提心。三巧安止觀。四破諸法遍。五善識通塞。六三十七品調適。七對治助開。八善知位次。九安忍強軟兩賊。十順道法愛不生。如是不濫。方入圓乘。且最初一念信解之心。能成五品。臺教云。若人宿植深厚。或值善知識。或從經卷。圓聞妙理。謂一法一切法。一切法一法。非一非一切。不可思議。起圓信解。信一心中。具十法界。如一微塵。有大千經卷。欲聞此心。而修圓行。圓行者。一行一切行。略言為十。謂識一念心平等具足。不可思議。傷已昏沉慈及一切。又知此心常寂常照。用寂照心。破一切法。即空。即假。即中。又識一心諸心。若通若塞。能于此心具足道品。得菩提路。又解此心正助之法。又識己心及凡圣心。又安心不動不墮。不退不散。雖識一心無量功德。不生染著。十心成就。舉要言之。其心念念悉與諸波羅蜜相應。是名圓教初隨喜品。從此具修十法。得入圓教初發心住。分真即中。初阿后茶。發心畢竟二不別。以行位念三不退故。臺教接人上住于此。邇后直至十行十回向十地等妙二覺位。所有智斷升進。任運無功。念念圓滿無上菩提。又廣釋不可思議境者。如華嚴經頌云。心如工畫師。造種種五陰。一切世間中。莫不從心造。種種五陰者。十法界五陰也。法界者。有三義。十數是能依。法界是所依。能所合稱。故言十法界。又此十法。各各因。各各果。不相混濫。故言十法界。又此十法。一一當體皆是法界。故言十法界。十法界通稱陰入界。其實不同。三涂是有漏惡陰界入。三善是有漏善陰界入。二乘是無漏有漏陰界入。菩薩是亦有漏亦無漏陰界入。佛是非有漏非無漏陰界入。釋論云。法無上者。涅槃是。即非有漏非無漏法也。無量義經云。佛無諸大陰界入者。無前九陰界入也。今言有者。有涅槃常住陰界入也。大經云。因滅無常色。獲得常色。受想行識。亦復如是。常樂重沓。即積聚義。慈悲覆蓋。即陰義。以十種陰界不同故。名五陰世間也。攬五陰通稱眾生。眾生不同。攬三涂陰。罪苦眾生。攬人天陰。受樂眾生。攬無漏陰。真圣眾生。攬慈悲陰。大士眾生。攬常住陰。尊極眾生。大論云。眾生無上者。佛是。豈與凡下同。大經云。歌邏羅時名字異。乃至老時名字異。芽時名字異。乃至果時名字亦異。且約一期。十時差別。況十異眾生。寧得不異。故名眾生世間也。十種所居。通稱國土世間者。地獄依赤鐵住。畜生依地水空住。修羅依海畔海底住。人依地住。天依宮殿住。六度菩薩。同人依地住。通教菩薩惑未盡。同依人天住。斷惑盡者。依方便土住。別圓菩薩。惑未盡者。同人天方便等住。斷惑盡者。依實報土住。如來依常寂光土住。仁王經偈云。三賢十圣住果報。唯佛一人居凈土。凈土不同故。名國土世間也。此三十種世間悉從心造。又十種五陰。一一各具十法。謂如是相性體力作因緣果報本末究竟等。此是十如。五陰世間。眾生世間。國土世間。即是三種世間。此一心具十法界。一法界又具十法界。即百法界。一法界具三十種世間。百法界具三千種世間。此三千在一念心。若無心而已。介爾有心。即具三千。亦不言一心在前。一切法在后。亦不言一切法在前。一心在后。例如八相遷物。物在相前。物不被遷。相在物前。亦不被遷。前亦不可。后亦不可。只物論相遷。只相遷論物。今心亦如是。若從一心生一切法者。此則是縱。若心一時含一切法者。此即是橫。縱亦不可。橫亦不可。只心是一切法。一切法是心。故非縱非橫。非一非異。玄妙深絕。非識所識。非言所言。所以稱為不可思議境。意在于此。既自了達一心不思議境。遂起同體大悲。發真正菩提心等。已下九種觀門成熟。華嚴論云。如三乘中。亦說根本智后得智。今欲令三乘人回心。指此金色世界不動智佛。令使直認是自心能分別智。本無所動。文殊師利。即是自心善揀擇無相妙慧。覺首目首等菩薩。即是自心隨信解中所見之理智。如是三乘之人未回心者。定當不信。何以故。為立三阿僧只劫后當得佛故。為直自認身及心總是凡夫。但信佛有不動智等。不自信自心是根本不動智佛。與佛無異。以是義故。不成此教法界乘中以根本智為信心。此經信心。應當如是直信。自心分別之性。是法界性中根本不動智佛。金色世界。是自心無染之理。文殊師利。是自心善揀擇妙慧。覺首目首等菩薩。是隨信心中理智現前。以信因中契諸佛果法分毫不謬。方成信心。從此信已。以定慧進修。經歷十住十行十回向十地十一地。日月歲劫時復無遷。法界如本。不動智佛如舊。而成一切種智海。教化眾生。因果不遷。時劫不改。方成信也。若立僧只定實身。是凡夫。凡圣二途時劫移改。心外有佛。不成信心。又如圓覺經云。金剛藏菩薩白佛言。世尊。若諸眾生本來成佛。何故復有一切無明。若諸無明眾生本有。何因緣故。如來復說本來成佛。十方異生本成佛道。后起無明。一切如來。何時復生一切煩惱。唯愿不舍無遮大慈。為諸菩薩。開秘密藏。乃至佛言。善男子。一切世界。始終生滅。前后有無。聚散起止。念念相續。循還往復。種種取舍。皆是輪回。未出輪回而辯圓覺。彼圓覺性。即同流轉。若免輪回無有是處。譬如動目。能搖湛水。又如定眼。猶回轉火。云駛月運。舟行岸移。亦復如是。善男子。諸旋未息。彼物先住。尚不可得。何況輪轉生死垢心。曾未清凈。觀佛圓覺而不旋復。是故汝等。便生三惑。善男子。譬如幻翳妄見空華。幻翳若除。不可說言。此翳已滅。何時更起一切諸翳。何以故。翳華二法。非相待故。亦如空華滅于空時。不可說言。虛空。何時更起空華。何以故。空本無華。非起滅故。生死涅槃。同于起滅。妙覺圓照。離于華翳。善男子。當知虛空。非是暫有。亦無暫無況復如來圓覺隨順。而為虛空平等本性。善男子。如銷金礦。金非銷有。既已成金。不重為礦。經無窮時。金性不壞。不應說言。本非成就。如來圓覺。亦復如是。故知圓覺妙心。如虛空之性。生死涅槃。即空華之相。翳眼不無起滅。真性。何曾有無。如礦藏金。金非礦有。又非銷得。要以銷成。迷時如未凈之金。悟了若已成之寶。真金不動。垢凈俄分。妙性無虧。迷悟自得。所以不思議佛境界經云。爾時須菩提。又問言。大士。汝決定住于何地。為住聲聞地。為住辟支佛地。為住佛地耶。文殊師利菩薩言。大德。汝應知我決定住于一切諸地。須菩提言。大士。汝可亦決定住凡夫地耶。答曰。如是。何以故。一切諸法。及以眾生。其性即是決定正位。我常住此正位。是故我言。決定住于凡夫地也。須菩提。又問言。若一切法及以眾生。即是決定正位者。云何建立諸地差別。而言此是凡夫地。此是辟支佛地。此是佛地耶。文殊師利菩薩言。大德。譬如世間以言說故。于虛空中。建立十方。所謂此是東方。此是南方。乃至此是上方。此是下方。雖虛空無差別。而諸方有如是如是種種差別。此亦如是。如來于一切法決定正位中。以善方便立于諸地。所謂此是凡夫地。此是聲聞地。此是辟支佛地。此是菩薩地。此是佛地。雖正位無差別。而諸地有別耳。所以天臺云。四教如空中四點。四點雖歷然。不壞虛空性。然此地位。至究竟位中。若理若行。方可窮盡。如菩薩瓔珞本業經云。佛子。第四十二地。名寂滅心妙覺地。常住一相。第一無極。湛若虛空。一切種智。照達無生。有諦始終。唯佛窮盡。眾生根本。有始有終。佛亦照盡。乃至一切煩惱。一切眾生果報。佛一念心。稱量盡原。一切佛國。一切佛因。一切菩薩神變。亦一念一時知。住不可思議二諦之外。獨在無二。是知先得宗本。然后煉磨。于煉磨時。不失道本。如巧煉金。不失銖兩。于圓漸內。階降寧無。從有為而至無為。因生忍而成法忍。圓融不壞行布。壞則失全理之事。行布不礙圓融。礙則失全事之理。然雖理事一際。因果同時。生熟之機似分。初后之心不混。直至妙覺。如月圓時。始盡因門。方冥果海。如華嚴經云。佛子。譬如乘船。欲入大海。未至于海。多用功力。若至海已但隨風去。不假人力。以至大海。一日所行。比于未至。其未至時。設經百歲亦不能及。佛子。菩薩摩訶薩。亦復如是。積集廣大善根資糧。乘大乘船。到菩薩行海。于一念頃。以無功用智。入一切智智境界。本有功用行。經于無量百千億那由他劫。所不能及。

　　問。入實觀者。一尚不存。云何廣明十法。

　　答。夫入實觀者。是觀諸法之實。一法既實。萬法皆然。則一實一切實。如知蜜性甜。則一切蜜皆甜。則不假諸多觀門。但了不思議一法。自然橫周法界。皆同此旨。大根一覽。蕩爾無遺。如上醫治患。見草童舞而眾疾咸消。又直聞其言。病自除愈。則何須軫候。更待施方。又如上醫以非藥為藥。中醫以藥為藥。下醫藥成非藥。非藥為藥者。如云無有一物不是藥者。攬草皆成。豈云是藥非藥。如行非道而通佛道。即煩惱而成菩提。一切世法純是佛法。以藥為藥者。即應病與藥。隨手痊愈。附子治風。橘皮消氣等。如觀根授法。不失其時。思覺多者。修數息觀。淫欲多者。修不凈觀等。藥為非藥者。即不識病原。反增其疾。如說法者。不逗其機。淺根起于謗心。下士聞而大笑。醍醐上味。為世珍奇。遇斯等人。翻成毒藥。如上上根人。才悟其宗。不俟言說。所以古圣云。上士見我詩。把著滿面笑。楊修見幼婦。一覽便知妙。或遮障深厚。根思遲回。須備歷觀門。對治種現。如加減修合。服食后差。臺教約中下之根。備歷十乘觀法。然雖具十不離一門。如法華玄義云。明入實觀者。即十乘觀法。一不思議境。即是一實四諦。謂生死苦諦不可思議。即空即假即中。即空。故方便凈。即假。故圓凈。即中。故性凈。三凈一心中得。名大涅槃。凈名經云。一切眾生。即大涅槃。故名不可思議四諦也。不可復滅。此即生死之苦諦。是無作之滅諦。亦是集道也。煩惱集諦不可思議。即空即假即中。即空故名一切智。即假。故名道種智。即中。故名一切種智。三智一心中得。名大般若。凈名經云。一切眾生。即菩提相。不可復得。此即煩惱之集。而是無作道諦。亦是苦滅。故名不思議一實四諦也。亦是真善妙色。何者。生死即空。故名真。生死即假。故名善。生死即中。故名妙。此名有門不可思議境也。二發真正心者。一切眾生。即大涅槃。云何顛倒以樂為苦。即起大悲。興兩誓愿。令未度者度。令未斷者斷。一切煩惱。即是菩提。云何愚闇以道為非。即起大慈。興兩誓愿。令未知者知。令未得者得。無緣慈悲。清凈誓愿。慈善根力。任運吸取一切眾生也。三安心者。既體解成就。發心具足。豈可臨池觀魚。不肯結網裹糧束腳。安坐不行。修行之要。不出定慧。譬如陰陽調適。萬物秀實。雨旱不節燋爛豈生。若兩輪均平。是乘能運。二翼具足。堪任飛升。體生死即涅槃名為定。達煩惱即菩提名為慧。于一心中。巧修定慧。具足一切行也。四破法遍者。以此妙慧。如金剛斧。所擬皆碎。如無翳目所臨皆朗。若生死即涅槃者。分段變易。苦諦皆破。若煩惱即菩提者。四住五住。集諦皆破。雖復能破。亦不有所破。何者。生死即涅槃。故無所破也。五識通塞者。如主兵寶。取舍得宜。強者綏之。弱者撫之。知生死過患名為塞。即是涅槃名為通。知煩惱雜亂名為塞。即是菩提名為通。始從外道四見。乃至圓教四門。皆識通塞。節節執著即是塞。節節亡泯名為通。若不識諸法夷險。非但行法不前。亦亡去重寶也。六善識道品者。觀生死即涅槃。十界生死色陰。皆非凈非不凈。乃至識陰。非常非不常。能破八顛倒。即法性四念處。念處中。具道品三解脫。及一切法。又知涅槃即生死。顯四枯樹。知生死即涅槃。顯四榮樹。知生死涅槃不二即一實諦。非枯非榮。住大涅槃也。七善修對治者。若正道多障。應須助道。觀生死即涅槃。治報障。觀煩惱即菩提。治業障煩惱障也。八善知次位者。生死之法。本即涅槃。理涅槃也。解知生死即涅槃。名字涅槃也。勤觀生死即涅槃。觀行涅槃也。善根功德生。即相似涅槃也。真實慧起。即分真涅槃也。盡生死底。即究竟涅槃也。觀煩惱即菩提亦如是。九善安忍者。能安內外強軟遮障。不壞觀心。若觀生死即涅槃。不為陰入境。病患業魔禪。二乘菩薩等境所動壞也。若觀煩惱即菩提。不為諸見增上慢境所動也。十無法愛者。既過障難。道根成立。諸功德生。觀生死即涅槃故。諸禪三昧功德生。觀煩惱即菩提故。諸陀羅尼無畏不共諸般若生。觀生死涅槃不二故。法身實相生。相似功德。順理而生。喜起順道法愛生。名法愛。不上不退。名為頂墮。此愛若起。即當疾滅。已愛若滅已破無明。開佛知見。證實相體。觀生死即涅槃故。證得解脫。煩惱即菩提故。證得般若。此二不二。證得法身。一身無量身。無上寶聚。如意圓珠。眾法具足。是名有門入實。證得經體。三門亦如是。乃至歷一切法門亦如是。

　　問。若即心是佛者。則一切含生。皆有此心。盡得成佛。教中云何不見授劫國名號之記。

　　答。劫國名號。乃是出世化門之中現前別記。欲知真記者。凈名經云。一切眾生亦如也。一切法亦如也。華嚴經頌云。顯佛自在力。如說圓滿經。無量諸眾生。悉受菩提記。又頌云。一一心念中。普觀一切法。安住真如地。了達諸法海。又頌云。一一微塵中。能證一切法。如是無所礙。周行十方國。斯則人法心境。悉記成佛。以一念具足。一塵不虧。念念證真。塵塵合體。同居常寂光土。俱號毗盧遮那。終無異土別身。圣強凡劣。與三世佛一時成道。前后情消。共十類生同日涅槃始終見絕。免起有情無情之妄解。不生心內心外之邪思。可謂上無所求。下無可化。冥真履實。得本歸宗。俱登一際解脫之門。盡受平等菩提之記。

　　又古德問云。既色心不二修性一切。何不見木石受菩提記耶。

　　答。一一諸色。但唯心故。心外無法。豈唯心滅而色猶存。佛但記有情。攝無情也。譬如幻事。要藉幻心。心在幻中。能持幻事。若其心滅。幻事同無。故但滅心。不復滅事。眾生色心。亦復如是。皆如幻相。一切外境。從幻心生。豈猶滅心而存幻色。此即有情得記。無情亦然。是故無情。不須別記。玄義格云。真佛者。從初發心。即體一真法界。全同古佛。相極三際。全現一塵。性海無邊。表里不可得。信此法故。名為發心。心無異念。故名為證。證成名佛。的無方處。又圓教入初住人。心同法界。神無方所。何用天衣天座。四眾圍繞。夫立劫國名號授記作佛者。為引未發心者令向慕耳。若愛著身土。情未盡耳。所以華嚴論云。初發心時。便成正覺。于一剎那際。皆得此之法。不許于剎那際外有別時。當知即非本法故。若有人于佛法中見佛成道。作劫量延促處所而生見者。信亦未成。未論修道。若解者。本來全得。處迷者。自沒輪回。又云。但有所見境界。及如來名號。總是自心佛果所會之法。若自心不會。對面無睹見之期。

　　夫成佛本理。但是一心者。云何更立文殊普賢行位之因。釋迦彌勒名號之果。乃至十方諸佛國土。神通變現。種種法門。

　　答。此是無名位之名位。無因果之因果。是心作因。是心成果。是心標名。是心立位。普賢觀經云。大乘因者。即是實相。大乘果者。亦是實相。釋論云。初觀實相。名因。觀竟名果。故知初后皆心。因果同證。只為根機莫等。所見不同。若以一法逗機。終不齊成解脫。須各各示現。引物歸心。雖開種種之名。皆是一心之義。若違自心。取外佛相勝妙之境。則是顛倒。所以華嚴經頌云。若以威德色種族。而見人中調御師。是為病眼顛倒見。復不能知最勝法。又頌云。假使百千劫。常見于如來。不依真實義。而觀救世者。是人取諸相。增長癡惑網。系縛生死獄。盲冥不見佛。云何不見佛。一為不識自心。二為不明隱顯。何者。眾生之因。隱于本覺。諸佛之果。顯于法身。因隱之本覺。是果顯之法身。果能成因。則佛之眾生。果顯之法身。是因隱之本覺。因能辦果。則眾生之佛。故云凡圣交徹。理事相含矣。所云釋迦牟尼者。釋迦。此云能仁。牟尼。此云寂默。能仁者。即心性無邊。含容一切。寂默者。即心體本寂。動靜不干。故號釋迦牟尼。覺此名佛。彌勒者。此云慈氏。即是一心真實之慈。以心不守自性。任物卷舒。應現無方。成無緣化。故稱慈氏。阿彌陀者。此云無量壽。即如理為命。以一心真如性無盡故。乃曰無量壽。阿閦者。此云不動。即一心妙性湛然不動。妙覺位不能增。無明地不能減。故稱不動。如三藏勒那云。遍入法界禮者。良由行者。想觀自己身心等法。從本已來。不離法界諸佛身外。亦不在諸佛身內。亦不在我外。亦不在我內。自性平等。本無增減。今禮一佛。遍通諸佛。所有三乘位地無漏。我身既遍。隨佛亦遍。乃至法界。空有二境。依正兩報。莊嚴供具。隨緣遍滿。不離法界。隨心無礙。并薦供養。隨喜頂禮。如一室中。懸百千鏡。有人觀鏡。鏡皆像現。佛身清凈。明逾彼鏡。遞相涉入。鏡無不照。影無不現。此則攝他為總。入他為別。一身既爾。乃至一切法界。凡圣之身。供養之具。皆助隨喜。悉同供養。既知我身在佛身內。如何顛倒妄造邪業。不生愧恥。又諸佛德用既齊。名號亦等。隨稱何名。名無不盡。如稱一阿彌陀佛名。禮召。一切諸佛。無不周備。西天云阿彌陀佛。此云無量壽。豈有一佛非長壽也。設一切佛不化眾生。但一佛化生。即功歸法界。法界德用遍周。是名遍入法界禮也。楞伽經云。佛告大慧。以四等故。如來應等正覺。于大眾中唱如是言。我爾時作拘留孫。拘那含牟尼。迦葉佛。云何四等。謂字等。語等。法等。身等。是名四等。云何等義。所謂同一名字。同一梵聲。同一乘門。同一真體。乃至同一心。同一智。同一覺。同一道。如鴦崛摩羅。與文殊師利。共游十方。所見十方諸佛。彼佛皆稱釋迦佛者。即我身是。又法華經明。十方諸佛。皆是釋迦分身。則阿閦彌陀。悉本師矣。本師即我心矣。釋云。非獨彌陀阿閦。十方諸佛。皆我本師。海印頓現。且法華分身。有多凈土。如來何不指己凈土。而令別往彌陀妙喜。思之。故知賢首彌陀等。皆本師矣。復何怪哉。言賢首者。即壽量品中。過百萬阿僧只剎。最后勝蓮華世界之如來也。經中偈云。或見蓮華勝妙剎。賢首如來住其中。若此不是嘆本師者。說他如來在他國土。為何用耶。且如總持教中。亦說三十七尊。皆遮那一佛所現。謂毗盧遮那如來內心。證自受用。成于五智。從四智流言四如來。謂大圓鏡智。流出東方阿閦如來。平等性智。流出南方寶生如來。妙觀察智。流出西方無量壽如來。成所作智。流出北方不空成就如來。法界清凈智。即自當毗盧遮那如來。言三十七者。五方如來。各有四大菩薩在于左右。復成二十。謂中方毗盧遮那如來。四大菩薩者。一金剛波羅蜜菩薩。二。寶波羅蜜菩薩。三法波羅蜜菩薩。四羯磨波羅蜜菩薩。東方阿閦如來。四菩薩者。一金剛薩埵菩薩。二金剛王菩薩。三金剛愛菩薩。四。金剛善哉菩薩。南方寶生如來。四菩薩者。一。金剛寶。二金剛威光。三金剛幢。四金剛笑。西方無量壽如來。亦名觀自在王如來。四菩薩者。一金剛法。二金剛劍。三金剛因。四金剛利。北方不空成就如來。四菩薩者。一金剛業。二金剛法。三金剛藥叉。四金剛拳。已有二十五及四攝八供養。故三十七。言四攝者。即鉤索鎖鈴。八供養者。即燒散燈涂華鬘歌舞。皆上有金剛。下有菩薩。然此三十七尊。各有種子。皆是本師智用流出。與今華嚴經中海印頓現。大意同也。

　　問。若依此義。豈不違于平等意趣。平等意趣云。言即我者。依于平等意趣而說。非即我身。如何皆說為本師耶。

　　答。中平等之言。乃是一義。唯識尚說一切眾生中有屬多佛。多佛共化以為一佛。若屬一佛。佛能示現以為多身。十方如來。一一皆爾。今正一佛能為多身。依此而贊本師爾。

　　如弟子問傅大士。從來啟佛文疏。那只啟釋迦。而不稱彌勒耶。

　　答曰。十方諸佛。共一法身。何必須二。又三身十身。隨用而說。約其本性。唯一身而已。如冥室希光。隨孔而照。光雖萬殊。而本之者一所謂真法身也。亦是隨機所現。形相不同。如出現品頌云。譬如梵王住自宮。普現三千諸梵處。一切人天咸得見。實不分身向于彼。諸佛現身亦如是。一切十方無不遍。其身無數不可稱。亦不分身不分別。方知不是他佛智遍自。則乃自佛智遍他。亦非自因趣他果。本是他果承我因。則因果同時。凡圣一際。是以了無二相。能過魔界。不得一法。安住佛乘。若取相則沈六入之海。起念則投五陰之城。皆是眾生隨差別情。起自他見。則影分多月。跡任殊形。不離一真。各現心水。故融大師云。不離五陰有佛。經言。如心佛亦爾。如佛眾生然。又云。離心求菩提。譬如天與地。那有丈六身。身無丈六也。大品云。不以身為佛。用種智為佛。若相好是佛。輪王是也。今多許人身中佛。那不見。為煩惱故。經云。具煩惱眾生。雖近而不見。只在身內。甚近而不見。又我等無智故。不覺內衣里。有無價寶珠。乃至心者。信也。謂有前識。法隨相行。則煩惱名識。不名心也。意者。憶也。憶想前境起于妄。并是妄識。不干心事。心非有無。有無不染。心非垢凈。垢凈不污。乃至迷悟凡圣行來去住。并是妄識非心。心本不生。今亦無滅。若知自心如此。佛亦然。故云直心是道場。無虛假故。經云。世間如是身。諸佛身亦然。了知其自性。是則說名佛。是以一身無量身。皆同佛體。以無性理同故。所以志公云。食時辰。無明本是釋迦身。坐臥不知元是道。作么忙忙受苦辛。華嚴私記云。從如是我聞已來。乃至一切經中。菩薩眾。聲聞眾。莊嚴具。華幡幢蓋。七珍寶等事。并是如來凈業所起。或作法名云名。并是凈心中事。文殊則是眾生現行分別心。普賢則是眾生塵勞業行心。觀音即是眾生大悲心。勢至即眾生志智心。如華嚴經云。一切處文殊者。文殊雖東來。而即一切處。以是法界之身。不動之智。觸境斯了。六根三業。盡是文殊。實相體周。萬像森羅。無非般若。何有一處非文殊哉。凈名疏云。定自在王菩薩者。用一心三觀。能觀心性。名為上定。得此上定。于一切真俗禪定。即得自在如國王也。寶積菩薩者。一心三觀。正觀心性雖空。具足萬行之法寶聚。故名寶積也。妙生菩薩者。觀心不生。則一切法不生。般若妙生也。故經云。色不生。般若生。觀世音菩薩者。請觀音經云。觀于心脈。使想一處。即見觀世音也。如是等菩薩。隨舉一觀門。別以標菩薩名。引物歸心。若一人各具一切觀門。即名字互通。即是字等。語等。身等。法等。以一切法。本自無名。無名而有名者。皆從心起故。心即名也。其能如是解者。即于正觀心中。見一切菩薩諸佛也。乃至聲聞十大弟子。皆是自心十善法數。又云。十心數者。三藏教毗曇偈云。想欲更樂慧。念思及解脫。作意于境界。三摩提以痛。此心通大地。數法。扶心王。起一切諸心。數如國。有十臣。共輔佐一主。若君臣共行非道。國內人民。悉皆作惡。君臣相輔共行正治。國內人民。悉皆有道。今眾生有心王。通十心數。若念不善。即有無量。不善煩惱數法起。若心王十數相扶念善。即有無量諸善功德智慧心數而起也。復次。心王即是師。十數即是十弟子。如師資共作惡。即化一切人皆惡。如師資共作善。則化一切人修善。心王及十心數法亦如是。故此經云。弟子眾塵勞。隨意之所轉也。今一切眾生。皆有心王十通心數法。若遇天魔外道。愛論見論。即起諸煩惱。流轉生死。如為惡君惡臣。惡師惡弟子之所化也。今佛為法王。十弟子為法臣。即是正法之師。正法弟子。用慧行行行正法。共化眾生。心王十通心數法。若眾生信受。修行慧行。即見論諸煩惱滅。成一切見道無量諸善心數法也。若眾生信受。修習行行。即破一切天魔生死不善諸心數法。成修道無量善心數法也。故經云。心王若正。則六臣不邪。復次此十數。即是十法門。悉能通入涅槃也。初以十數為種子。從此修習。遂致成道。如合抱之樹。起于毫末也。今法王欲以半滿之教。化諸眾生。先當隨其樂欲。故此經云。先以欲句牽。后令入佛智也。今十弟子各弘一法者。人以類聚。物以群分。隨其樂欲。各用一行法門。攝為眷屬也。雖各掌一法門。何曾不具十德。如十心數。隨有一起。十數即隨起。雖用一數當名。而實有十數也。別對十弟子者。初想數。即對富樓那。想數偏強從想入道。是故聲聞弟子中。說法第一也。成論云。識得實法。想得假名。富樓那用想數分明。故能分別名相。無礙。辯才無滯。于說法人中。最為第一。欲數。對大迦葉。用善欲數入道故。諸弟子中。頭陀第一也。一切善法。欲為其本。迦葉絕世榮華。志存出要。樂在山林。是則善欲心發。舍世惡欲也。更樂。對迦栴延。即起此數。研核義理入道故。聲聞中。論義第一也。問答往復。更相涉入。論義不窮。無滯無闕。以其偏修更樂數故。能如是也。慧數。對身子。用慧數入道故。于諸聲聞中。智慧第一。法輪之將也。念數。對優波離。用念持律入道。于諸聲聞中。持律第一也。憶持不忘。名之為念。波離身口對緣。詮量輕重而無忘失。持律之上也。思數。對羅云。因秘行入道。諸聲聞中密行第一也。行陰。即是思數。思數若利。修諸戒行。覆藏功德。密行之上也。解脫。對善吉。用此數法。修空解脫入道故。諸聲聞中。解空第一。無諍三昧。蕭然獨脫。不與物競也。作意境界。憶數。對阿那律。因其失眼。佛令起此。數修天眼入道故。聲聞中。天眼第一。夫修天眼。必須住心緣境。取日月星光相而修。發天眼通也。三摩提數。對目連。是定數偏利。修此定進道故。諸聲聞中。禪定第一。痛數。對阿難。當受數強利。聽受聞持以入道故。諸聲聞中。多聞總持第一。痛。通。言受。以領納為義故。此數分明領持佛法。如完器盛水也。是十數弟子共輔如來。莊嚴半滿四枯四榮之教。引眾生入中道。見佛性。住大涅槃。即是住不思議解脫也。是知自利實行。利他權門。若師若弟。若教若觀。終不出眾生心數法門。一一同歸宗鏡。乃至一切言說義理。行位進修。悉皆是心。無不收盡。以一切語言。由覺觀心。一切諸行。由于思心。一切義理。由于慧心故。又心王即佛寶。心數。即僧寶。所緣實際。無王無數。即法寶。善入實際。王數之功力用足矣。心心數法不行。故名行般若波羅蜜。普賢觀云。觀心無心。法不住法。我心自空。罪福無主。即是無心無數。名為正觀。是心數塵勞若不盡者。觀則不訖。故經言。眾生不度。我不成正覺。即此意也。若能如是解者。無一佛菩薩名。及一法門。不于正觀心中現。故法華經云。若有人信汝所說。則為見我。亦見于汝。及比丘僧。并諸菩薩。何者。聞經心信無疑。覺此信心明凈。即是見佛。慧數分明。是見身子。諸數分明。是見眾比丘。慈悲心凈。是見菩薩。黃檗和尚云。諸佛與一切眾生。唯是一心。更無別法。覺心即是。唯此一心即是佛。見此心即是見佛。佛即是心。心即是眾生。眾生即是佛。佛即是心。為眾生時。此心亦不減。為佛時。此心亦不添。但悟一心。更無少法可得。此即真佛。文殊當真空無礙之理。普賢當離相無盡之行。諸大菩薩所表。人皆有之。不離一心。悟之即是。但能無心。便是究竟。學道人。不直下無心。累劫修行。終不成道。不如言下自認取本法。此法即心。心外無法。絕諸思量。故曰言語道斷。心行處滅。此心是本原清凈佛。蠢動畜生。與佛菩薩一體。只為妄想分別。造種種業果。本佛上實無一物。虛通寂靜。明妙安樂而已。但于見聞覺知認取本心。然本心不屬見聞覺知。亦不離見聞覺知。但莫于見聞覺知上起解。亦不離見聞覺知覓心。不即不離。不住不著。世人聞道。諸佛皆傳心法。將謂心上別有一法可證可取。遂將心覓法。不知心即是法。法即是心。不可將心更求于心。歷千劫終無得日。不如當下無心。便是本法。乃至出家。皆不出一念心地。故香嚴和尚偈云。從來求出家。未詳出家稱。起坐只尋常。更無少殊勝。以心外更無別出家法。有何勝境可求所以凈名經云。無利無功德。是名出家。則阿難未悟斯宗。但觀如來勝相求身出家。遂懺悔云。我身雖出家。心不入道。臺教云。觀一念心。凈若虛空。不為二邊桎梏所礙。平等大慧。無住無著。即名出家。以中觀自資活法身慧命。名為乞士。觀五住煩惱。即是菩提。是名破惡。一切諸邊顛倒。無非中道。即是怖魔。天臺拾得頌云。無嗔是持戒。心凈是出家。我性與汝合。一切法無差。夫出塵之人。心不依物故。經云。出家放曠。猶若虛空。志公歌云。言下不求無處所。暫時喚作出家人。所以先德云。汝若悟此事了。但隨時著衣吃飯。任運騰騰。故知此事。唯自己知。別無方便。故云一飲一啄。各自有分。豈非悟心出家。非從事得。又云。觀一一心中。皆具王數。為成觀故。王數相扶而取開悟。或于想數入道。或于欲數入道。隨所宜者。心王心數而共攻之。化取塵勞諸心。而作佛事。作此觀未悟。觀行。如乳。若發無漏觀行。如酪。若破塵沙。如生熟酥。若破無明觀。如醍醐。至醍醐時。王數功畢。大寶積經偈云。如來觀眾生。于法建立者。以心能知心。彼則真佛子。故云從佛口生。從法化生。以知心故。一切法門如在掌中。為未知者方便解釋。皆令信入。此宗鏡內。則無有一法而非佛事。飲食為佛事者。凈名疏云。于法等者于食亦等。如大品經云。一切法趣味。是趣不過。味尚不可得。云何當有趣非趣。今言。一切法趣味。味即是食。當知食即是不思議法界。以食中含受一切法。一切法不出食法界也。食若是有。一切法是有。食若是無。一切法皆無。今食不可思議故。尚不見是有。云何當有趣。尚不見是無。云何當有非趣。若觀食不見趣非趣。即是中道三昧。名真法喜禪悅之食。而能通達趣非趣法。即雙照二諦。得二諦三昧法喜禪悅之食。是名食等。諸法亦等者。一切諸法趣陰入界。乃至一切種智。陰入界。一切種智不可得故。云何當有趣非趣。而宛然具足趣非趣者。則一切諸法皆有三諦之理。如智度論明。一剎那中。有生住滅三相之喻也。又如香積佛國之香飯。經云。無盡戒定慧。解脫。解脫知見。功德具足者。所食之余。終不可盡。以一心真如無盡之理。五分法身資熏之功。自體性空無作妙用。豈有盡乎。又云。若未發大乘意食此飯者。至發意乃消。已發意食此飯者。得無生忍。然后乃消。已得無生忍食此飯者。至一生補處。然后乃消。譬如有藥。名曰上味。其有服者。身諸毒滅。然后乃消。此飯如是。滅除一切諸煩惱毒。然后乃消。如諸大菩薩。雖復舍生受生。后身之中。識中有種子。種子遇緣。還生。香飯。相續不斷。流至初地。發無漏心。斷惑證真。名之為消。非是食滅名為消也。故知食此飯者。何法不消。又云。彼國菩薩。聞香入律。即獲一切德藏三昧。得此三昧者。菩薩所有功德。皆悉具足。是以若從香入法界。自身即是眾香世界。自心即是香積如來。無量功德。一心圓滿。悟入此者。何假外求。香界既然。十八界亦爾。盡是棲神之地。皆為得道之場。如阿難白佛言。未曾有也。世尊。此香飯能作佛事。佛言。如是如是。阿難。或有佛土。以佛光明而作佛事。有以諸菩薩而作佛事。有以佛所化人而作佛事。有以菩提樹而作佛事。有以佛衣服臥具而作佛事。有以飯食而作佛事。有以園林臺觀而作佛事。有以三十二相八十隨形好而作佛事。有以佛身而作佛事。有以虛空而作佛事。眾生應以此緣。得入律行。有以夢。幻。影。響。鏡中像。水中月。熱時焰。如是等喻而作佛事。有以音聲語言文字而作佛事。或有清凈佛土。寂寞。無言。無說。無示無識。無作無為。而作佛事。如是阿難。諸佛威儀進止。諸所施為。無非佛事。阿難。有此四魔八萬四千諸煩惱門。而諸眾生為之疲勞。諸佛即以此法而作佛事。是名入一切諸佛法門。菩薩入此門者。若見一切凈好佛土。不以為喜。不貪不高。若見一切不凈佛土。不以為憂。不礙不沒。但于諸佛生清凈心。歡喜恭敬。未曾有也。諸佛如來。功德平等。為教化眾生故。而現佛土不同。阿離。汝見諸佛國土地有若干。而虛空無若干也。如是見諸佛色身有若干耳。其無礙慧無若干也。又如華嚴經中。具足優婆夷。得菩薩無盡福德藏解脫門。能于如是一小器中。隨諸眾生種種欲樂。出生種種美味飲食。悉令充滿。乃至東方一世界。不可說不可說佛剎微塵數世界中。所有一生所系菩薩。食我食已。皆菩提樹下。坐于道場。降伏魔界。成阿耨多羅三藐三菩提。如東方。南西北方四維上下。亦復如是。又如明智居士。得隨意出生福德藏解脫門。爾時居士。知眾普集。須臾系念。仰視虛空。如其所須。悉從空下。一切眾會。普皆滿足。然后復為說種種法。所謂得美食而充足者。與說種種集福德行。離貧窮行。知諸法行。成就法喜禪悅食行。修習具足諸相好行。增長成就難屈伏行。善能了達無上食行。成就無盡大威德力降魔怨行。得好飲而充足者。與其說法。令于生死。舍離愛著。入佛法味等。且如優婆夷器內。明智居士空中。隨意而出無限珍羞。系念而雨眾多美食。凡來求者。皆赴所須。得之者。盡證法門。食之者。咸成妙道。可謂無一塵而不具足佛事。無一法而不圓滿正宗。但隨眾生心。應所知量。循業發現。所見不同。外道見為自然。凡夫見為生死。聲聞見為四諦。緣覺見為因緣。小菩薩見為但空。大菩薩見為中道。諸佛見為實相。若入宗鏡。諸見并融。色塵為佛事者。如頻婆娑羅王。因佛口放五色光照頂。后證阿那含果。又如寶積等五百長者。見佛凈土。證無生法忍。此是睹色也。香塵為佛事者。即香飯普熏三千大千。及欲色界。諸天聞香入室。又燒香者。謂以智火發輝。萬行普周遍故。涂香者。以性凈水和之飾法身故。粖香者。以金剛智破令無實故。又如慈悲不凈觀等斷諸惡者。如安息香能辟惡邪。正見智慧無惡不斷。又十善行等生歡喜香。如沉檀等。即攝根器。行施悅自他等。味塵為佛事者。食此飯者。身安快樂。譬如樂莊嚴國。觸塵為佛事者。以手捫摸我。一何快乃爾。光明為佛事者。涅槃經云。遇斯光者。一切煩惱皆悉消除。夫放光者。即是一心智慧之光。以能照萬法之性故。即不隨塵墮其愚闇。如義海云。顯光明者。謂見塵法界真如事理之時。顯了分明。此是智慧光明照也。若無智光。則理事不顯。但見法時。即是光明。由積智功圓。是故放一光明。則法界無不顯示。常觀察一切法界。是為放光明照一切。此宗鏡光。即是諸佛毫光。普照法界。如華嚴經云。如來眉間有大人相。名遍法界光明云。摩尼寶華以為莊嚴。放大光明。具眾寶色。猶如日月。洞徹清凈。其光普照十方國土。于中顯現。一切佛身。復出妙音。宣暢諸法。法華經云。放一毫光照萬八千佛土。光中悉見菩薩六度莊嚴。眾生受報好丑等事。又云。放一凈光。照無量國。大乘本生心地觀經云。爾時會中有一菩薩。名師子吼。睹如來放金色光明。四向觀視。海會大眾。發大音聲。而作是言。乃至以是因緣。如來不久從三昧起。當為演說心地觀門大乘妙法。告諸大眾。無量一切人天福樂。速求出世阿耨多羅三藐三菩提。所以者何。今日世尊。從胸臆中。放金色光。所照之處。皆如金色。佛所顯示。意趣甚深。一切世間聲聞緣覺。盡思度量所不能知。汝凡夫不觀自心。是故漂流生死海中。諸佛菩薩能觀心故。度生死海。到于彼岸。三世如來。法皆如是。放此光明。非無因緣。釋曰。夫金色光者。表所說宗。如文殊住方。須彌南面。皆同一色。無復異文。如寶篋經云。文殊師利言。大德須菩提。如須彌山王光。所照處。悉同一色。所謂金色。如是須菩提。般若光照一切結使。悉同一色。謂佛法色。此之心色。可謂明逾日月。量逸太虛。照燭包含。無幽不盡。所以大般若經云。若幽冥世界。及于一一世界中間日月等光所不照處。為作光明。應學般若波羅蜜多。寶積經云。我有光明。名無生。持其名者。獲無所得。華嚴論云。光明覺品者。為令信心自以自心光明。覺照一切世間無盡大千世界。總佛境界。自亦同等。以心隨光。一一照之。心境合一內外見亡。初三千大千世界已次還以東方為首。光至東方十三千世界。照百三千大千世界。如是十方十重。倍倍。周回。十方圓照。身心。一性。無礙遍周。同佛境界。一一作意。如是觀察。然后以無作方便定印之。入十住初心。生如來智慧家。為如來智慧法王之真子。一如光明所照。如經具明。不可作佛光明自無其分。須當自以心光如佛光。開覺其心。圓照法界。華嚴疏云。因中分別法相。決了真理。無虧理事。不減佛法。故得一念悉解多門。所以放一光。總圓福智。涅槃疏云。放光照文殊者。見色知心。文殊睹光。遂解佛意。凈名私記云。或有光明而作佛事。何故如此。體遍虛空。同于法界。畜生蟻子。有情無情。皆是佛子。此即是解脫法。即是須彌入芥子。如上解釋。方了佛所說經。即同凈名之見。不同二乘唯見空解脫故。法華經云。但離虛妄名為解脫。其實未得一切解脫。若得一切解脫者。豈有一法非佛事乎。菩提樹為佛事者。此樹色香微妙。復出法音。見聞嗅觸。皆悟圣道。衣服臥具為佛事者。昔閻浮提王。得佛袈裟。懸置高幢。以示國人。有病之者。睹見歸命。病皆除愈。發菩提心。因此悟道。大集經云。爾時五百大聲聞。各以己身所著郁多羅僧。奉虛空藏。奉上衣已一時同聲。說如是言。其有眾生。深發阿耨多羅三藐三菩提心者。快得善利。于如是大智法藏中。不墮其外。所上之衣。即便不現。時諸聲聞。問虛空藏言。衣。何所至耶。虛空藏答言。入我藏中。華手經云。佛言。我今當現神通之力。令諸菩薩自知所愿。發心行道。凈佛國土。成就眾生。及成佛時。世界嚴凈。聲聞菩薩。眾數。如是。演說正法。度人。如是。壽命長短。佛法。如是。形色相好。正行。如是。滅度之后。法住久近。令諸菩薩各于衣中。見如是事。得斷所疑。乃至偈云。佛入三昧故。令我得是眼。及諸總持門。遍入一切法。故知成佛度生。不離自身心內。乃至所受用法中。如大乘千缽大教王經云。曼殊室利菩薩。手中吠琉璃缽內。傍看有何等相。大迦葉。則從座而起。便于世尊前。頭面作禮而去。大迦葉則于曼殊室利前。頭面禮敬訖。便于缽內觀看。乃見缽中。有百億三千大千世界。百億無色界。百億色界。百億六欲界。有百億須彌山。百億四天下。百億南閻浮提。百億娑訶世界。百億釋迦如來。百億千臂千缽曼殊室利菩薩。百億迦葉。在曼殊缽內。有百億世界。世界中有百億大迦葉。各各向曼殊前。請問大乘法義。虛空為佛事者。如文殊滅色像現虛空相。以化阇王。因得悟道。又如大集會中。虛空藏來時。純現虛空相。經云。虛空藏菩薩謂阿難言。大德。我以自身證知。是故如所證知。能如是說。何以故。我身即是虛空。以虛空證知一切法。為虛空印所印。又如虛空藏菩薩。以虛空為庫藏。雨十方無量阿僧只世界。所雨寶物飲食衣服。故偈云。虛空無高故。下亦不可得。諸法亦如是。其性無高下。又偈云。虛空藏菩薩。得虛空庫藏。充足諸有情。此藏無窮盡。諸煩惱門為佛事者。如經云。煩惱是道場。知如實故。仁王經云。眾生未成佛。菩提為煩惱。眾生若成佛。煩惱為菩提。猶如下醫以藥成非藥。上品良醫用非藥為藥。眾生將諸佛心為塵勞門。諸佛用眾生心成菩提道。亦如福德者。執石成金。業貧者。變金為石。法無定相。回轉由心。道絕名言。理無變異。如眼色等。一一皆具十法界。不瞬世界。瞪視得無生法忍。即眼為法界。見華謝而悟無常。證辟支佛果。即色為法界故。經云。菩薩有一照法性冠。著此冠時。一切諸法悉現在心。諸事亦爾。又如輪王有一床寶。圣王居上。即能離欲。逮得四禪。玉女雖見。如睹佛像。不生欲心。是以色為所造。心為能造。未有一法非是我心。若迷所造。則成世塵。若悟能造。則為妙旨。又打髑髏作聲。知過去善惡生死之處。即聲為法界。是知直觀本理。理具諸法。若無妙觀。日用不知。若能了知。則見一切萬法。皆具一心。不思議圓頓之理。故肇法師云。圣遠乎哉。體之即神。道遠乎哉。觸事而真。可謂心境俱宗矣。若得宗鏡之明。任運能照。若色若心。無不通達。是以華嚴經云。此諸供具。皆是無上心所成。無作法所印。如華藏世界。山河草木皆成佛事。善財童子。見聞覺知悉入法界。即知一切諸法。皆是佛法。并為宗鏡之光。靡現一塵之跡。釋論云。不以敗壞色。得趣平等道。觀色不異。乃能等于大乘。如明與暗共合。而汝不見。謂明暗異。欲知其義。如彼日光。又日出時。暗不向十方。暗常在無所歸趣。明亦如是。與暗共合。生死與道合。道即是生死。是以生死如暗。大道如明。不去暗而即明。不動生死而是道故。化人為佛事者。如須扇多佛。留化佛度眾生。大集經云。時化比丘語舍利弗言。大德。汝意將無謂我今者異于汝耶。舍利弗言。不也。比丘。何以故。如來常說一切諸法。皆悉如化。如如來說。我亦如化。大德。若有人能供養如來。即是供養化無異也。時舍利弗。語不可說菩薩言。善男子。誰入是化。今作是說。大德。如鏡中像。其誰在中。而有像現。善男子。無在中者。直以清凈四大因緣。故有像現。大德。化亦如是。法性凈故。能作此說。善男子。若爾者。一切眾生何故不能如是宣說。大德。鏡之背后。俱不離鏡。像何不現。善男子。鏡背四大不清凈故。大德。眾生亦爾。不能清凈法界性故。不能宣說。寂寞無言為佛事者。即示心輪。雖無言說。不妨有寂寞之樂。若非樂者。何得言作佛事耶。若佛不示心。十地不知。若示心者。昆蟲能知。當知是示心義。此間亦用無說無示為佛事。如凈名杜口。文殊稱述。又如大集經云。清凈。寂靜。光明。無諍。如是四法。等入一界一法一句。如是四法。即是涅槃。遠煩惱故。名之為清凈。畢竟凈故。名曰寂靜。無暗冥故。名曰光明。不可說故。名為無諍。以是故言。釋迦如來。默無所說。是以語默動靜。無非佛事。故先德云。云臺寶網。盡演妙音。毛孔光明。皆能說法。香積世界。餐香飯而三昧顯。極樂佛國。聽風柯而正念成。絲竹可以傳心。目擊以之存道。既語默視瞬皆說。則見聞覺知盡聽。茍能得法契神。何必要因言說。如琴中傳意于秦王。脫荊軻之手。相如調文君之女。終獲隨車。帝釋有法樂之臣。馬鳴有和羅之技。皆絲竹傳心也。目擊存道者。莊子云。夫子欲見溫伯雪子。久而不見。及見。寂無一言。及出。子路怪而問曰。夫子欲見溫伯雪子久矣。何以寂無一言。子曰。若斯人者。目擊而道存。亦不可以容聲者矣。云臺說法者。華嚴經云。于虛空中。成大光明云網臺。時光臺中。以諸佛威神力故而說頌言。佛無等等如虛空。十力無量勝功德。人間最勝世中上。釋師子法加于彼。寶網說法者。華嚴經云。其師子座。摩尼為臺。蓮華為網。乃至復以諸佛威神所持。演說如來廣大境界。毛孔說法者。入法界品云。世界海微塵數菩薩。俱來向佛所。于一切毛孔中出。說一切眾生語言海音聲云。光明說法者。現相品云。爾時諸菩薩光明中。同時發聲。說此頌言。諸光明中出妙音。普遍十方一切國。演說佛子諸功德。能入菩提之妙道。乃至逆順善惡。無非佛事。如從二乘止佛。是順行。從地獄止魔王。是逆行。又如釋迦純行善。調達純行惡。身子志誠信。善星堅不信等。妍丑同歸。無非佛事。故經云。平等真法界。諸佛不能行不能到。又云。實際理地。大魔王不能行不能到。以佛魔俱不出法界之門。實際之地。以是一法故。若有行有到。則有人有法。在法界之外。成二見故。所以首楞嚴三昧經云。佛授魔女佛記。后魔聞諸女得記作佛。來白佛言。我今于自眷屬。不得自在。是時天女示怯弱相。而宣妙理。復語魔言。汝莫愁惱。我等今者。不出汝界。所以者何。魔界如。佛界如。不二不異。我等不離如是魔界。魔界即佛界故。魔界無有定法可示。佛界亦無定法可示。一切諸法。皆無定性。無定性故。無有眷屬及非眷屬。若能了此一際法門。可謂當魔跡而履佛跡。居俗流而泛法流。但了自心。則眾妙普會。故云妙法。亦喻蓮華。華開之時。即須蕊臺子。種種皆現。喻眾生心開。悲智行愿。亦開。此妙法常住。即一心為佛果種子。所以如來得此一法。即具足一切法。是故于一微塵。一毛孔中。與無量微塵毛孔悉等。如來于中演說一切法。法理重重。不可盡也。以重重妙故。愍眾生不知心妙。但逐粗浮。若開悟時。不隔剎那。便成佛果。所以首楞嚴經云。彈指超無學。如闇室中寶。蘭燭才然。一時頓現。故云心開意解。得法眼凈。亦云心目開明。以見法界體。心內心外無一毫塵相故。得法眼明凈。若見有無。皆成障翳。是知非獨心為佛事門。乃至恒沙萬行萬德之根本。如瑜伽論云。若有人問言。菩薩以何為本。應決定答言。以大悲為本。大涅槃經云。若有人問。誰是一切諸善根本。當言慈是。以是義故。實非虛妄。善男子。能為善者。名實思惟。實思惟即名為慈。慈即如來。慈。即大乘。夫。言實思惟者。無非真實心是。若入宗鏡中。似處栴檀室。純一無雜。湛爾混融。念念盡證法門。步步皆參知識。如華嚴經中。或以音聲。或現妙色。或以奇香。或以上味。或以妙觸。或以法鏡。或內六根。或四威儀。或弟子人物。或一切所作。或順行正法。或逆施邪道。凡有見聞。皆堪攝物。所以入法界品云。于一毛孔。出一切佛妙法音。又頌云。諸寶羅網相扣磨。演佛音聲常不絕。又普賢行品頌云。佛說菩薩說。剎說眾生說。三世一切說。乃至密嚴經中。金剛藏菩薩。遍身毛孔出聲說法。是以橫該十方一切處。豎徹三際一切時。常轉法輪。無斷無盡。所以何僧只品偈云。彼諸一一如來等。出不可說梵音聲。于彼一一梵音中。轉不可說凈法輪。于彼一一法輪中。雨不可說修多羅。于彼一一修多羅。分別諸法不可說。于彼一一諸法中。又說諸法不可說等。故知若順旨冥宗。雖不說法。觸境。而常聆妙音。或緣背障深。設居佛會。當說而不聞一字。如演秘密教。同席異聞。似談華嚴宗。二乘不見。可謂幽玄莫測。唯除種如來相善根之人。至妙難思。不入一切余眾生之手。又雜華嚴飾論云。眾生流轉生死。所以不得真道。誠由不識心源。若識心源者。能舍邪執歸于正道。乃至云。一切眾生心識。一剎那中遍至十方。速疾無癡直過石壁。至處無畏。如師子故。如經云。于師子胸臆中住。則知一心法界。法界一心。函蓋十方。不露絲發。豈唯心具。身亦遍含。且如十身中。有國土身虛空身。云何不具耶。如禪波羅蜜云。眾生身內世間。與外國土。義相關。行者三昧智慧愿智之力。諦觀身時。即知此身。具仿天地一切法俗之事。所以者何。如此身相。頭圓象天。足方法地。內有空種。即是虛空。腹溫暖。法春夏。背剛強法秋冬。四季體四時。大節十二法十二月。小節三百六十法三百六十日。鼻口出氣息。法山澤溪谷之風氣。眼目。法日月。眼開閉。法晝夜。發法星辰。眉為北斗。脈為江河。骨為玉石。皮肉為地土。毛法叢林。五藏在內。在天法五星。在地法五岳。在陰陽法五行。在世法五常。內為五神。修為五德。使者為八卦。治罪為五刑。主領為五官。升為五云。化為五龍。心為朱雀。腎為玄武。肝為青龍。肺為白虎。脾為句陳。此五種眾生。則攝一切世間禽獸。悉在其內。亦為五姓。謂宮商角徵羽。一切萬姓。并在其內。對書典。則為五經。一切書史從此出。若對工巧。即是五明。六藝。一切技術悉出其間。當知人身雖小。義與天地相關。如此說身。非但直是五陰世間。亦是國土世間。又身內王法治正義。行者于三昧內愿智之力。即復覺知身內。心為大王。上義下仁。故居在百重之內。出則有前后左右官屬侍衛。肺為司馬。肝為司徒。脾為司空。腎為大海。中有神龜呼吸元氣。行風致雨。通氣四支。四支為民子。左為司命。右為司錄。主錄人命。齊中太一君。亦人之主。柱天大將軍。特進君王。主身內萬二千大神。太一有八使者。八卦是也。合為九卿。三焦開元。為左社右稷。主姧賊。上焦通氣入頭。中為宗廟。王者于間治化。若心行正法。群下皆隨。則治正清夷。故五藏調和。六腑通適。四大安樂。無諸疾惱。終保年壽。若心行非法。則群僚作亂。互相殘害。故四大不調。諸根闇塞。因此抱患致終。皆由行心惡法故。經言。失魂即亂。失魄則狂。失意則惑。失志則忘。失神則死。當知外立王道治化。皆身內之法。如是等義。具如提謂經說。又明內世間義相關者。上來所說。并與外義。相關。所以者何。佛未出時。諸神仙世智等。亦達此法名義相對故。說前為外世間義也。是諸神仙。雖復世智辯聰。能通達世間。若住此分別。終是心行理外。未見真實。于佛法不名圣人。猶是凡夫。輪回三界二十五有。未出生死。若化眾生。名為舊醫。亦名世醫。故涅槃經云。世醫所療。治差已。還復發。若是如來療治者。差已不復發。此如下說。今言內義世間者。即是如來出世。廣說一切教門名義之相。以化眾生。行者于定心內。意欲得知佛法教門主對之相。三昧智慧善根力故。即便覺知。云何知。如佛說。五戒義。為對五藏。若四大。五陰。十二入。十八界。四諦。十二因緣。悉人身內也。即知四大。此義。為對五藏。風對肝。火對心。水對腎。地對肺脾。言聞五陰之名。尋即覺知對身五藏。色對肝。識對脾。想對心。受對腎。行對肺。名雖不次。而義相關。若聞十二入十八界。亦復即知對內五陰。一入三界。義自可見。二入三界。今當分別。五識悉為意入界。外五塵。內法塵。以為法入界。此即二入三界相關。意識界者。初生五識為根。對外法塵。即生意識。名意識界。若聞五根。亦知對內五藏。憂根對肝。苦根對心。喜根對胏。樂根對腎。舍根對脾。五根因緣。則具有三界。所以者何。憂根對欲界。苦根對初禪。喜根對二禪。樂根對三禪。舍根對四禪。乃至四空定。皆名舍俱禪。當知三界。亦與五藏。其義相關。聞說四生。亦覺知此義關五藏。所以者何。欲界具五根。五根關五藏。五藏關四大。對四生。一切卵生。多是風大性。身能輕舉故。一切濕生。多是水大性。因濕而生故。一切胎生。多屬地大性。其身重鈍故。一切化生。多屬火大性。火體無而欻有故。亦有光明故。如來為化三界四生故。說四諦十二因緣六波羅蜜。當知此三法藥神丹。悉是對治眾生。五藏五根五陰故說。所以者何。如佛說一心四諦義。當知集諦對肝。因。屬初生故。苦諦對心。果。是成就故。道諦對肺。金。能斷截故。滅諦對腎。冬藏之法。已有還無故。一心已對脾。開通四諦故。乃至十二因緣六波羅蜜。類此可知也。此種法藏。則廣攝如來一切教門。是故行者。若心明利。諦觀身相。即便覺了一切佛法名義。故華嚴經言。明了此身者。即是達一切。是則說內義世間義相關之相。意在幽微。非悟勿述。如上廣引諸圣微言。則知我之身心。世出世間。一切凈穢國土。真俗法門。配當無差。靡不具足。故云。一塵含法界。九世剎那分。又云。解則十方一心中。迷則方寸千里外。若能如是正解圓通。則十方世界擎在掌中。四海波瀾吸歸毛孔。有何難哉。可謂密室靜坐。成佛不久矣。

　　夫一代時教。了義諸經。雖題目不同。能詮有別。皆目一心之旨。終無識外之文。凡掛一言。盡歸宗鏡。橫周法界。皆同此釋。如稱妙法蓮華經者。妙法即是絕待真心。稱之曰妙。蓮華以出水無著為義。即喻心性。隨流墮凡而不染垢。返流出塵而不著凈。乃至下之七喻。比況皆同。火宅。即是第八識體。起四倒八苦之火。燒三界五陰之身。鬼神。配利使諸見之邊邪。禽蟲。喻鈍使根隨之煩惱。乃至一切經教。無量法門。或譬喻說。或因緣說。或廣略說。或橫豎說。所有名相句義。皆是心王心所之法。若迷一念心。執著外境。隨處生著。即入火宅義。若悟一念心。通達一切。無非實相。即出火宅義。但是生煩惱時有業留處。即是系縛。即是生死。若了煩惱性空無有業處。即是解脫。即是得道。如思益經云。佛言。我坐道場時。唯得顛倒所起煩惱畢竟空性。以無所得故得。以無所知故知。如云不得一法。即與授記。是斯旨也。若信解品內。法喻之文。長者。即是心王。窮子。即是妄念。一念才起。五陰俱生。背覺合塵。名為舍父。伶俜五趣。號五十年。歸家。是返本還原。付財。是悟心得記。三草二木。同會一心。化壘草庵。即示真實。系珠。指懷中之佛性。鑿井出心地之智泉。乃至觀音品中云。若三千大千國土滿中怨賊者。即眾生十使利鈍煩惱。遍一切處惱亂行人。稱為怨賊。若遇順境而起軟賊。即是華箭射體。若遇逆緣而起強賊。即是毒箭入心。利使見賊煩惱遍一切處者。如經云。處處皆有。魑魅魍魎。以依言執法。隨處起見解故。若鈍使怨怨煩惱遍一切處者。如經云。諸惡蟲輩。交橫馳走。以觸目睹境。逆順交馳。念念憎愛。隨處動結故。有一商主者。即是心王。將諸商人者。即是眼等六識。商人。貨易珍寶義。若眼商人。被色塵所易。貨眼自性之珍寶。若耳商人。被聲塵所易。貨耳自性之珍寶等。赍持重寶者。即是俱懷佛性。經過險路者。即是三界之險有。六趣之迷津。其中一人作是唱言者。即是意根能起隨念計度之分別。常引導五根入于善惡。諸善男子。勿得恐怖。汝等應當一心稱觀世音菩薩名號。是菩薩能以無畏施于眾生。汝等若稱名者。于此怨賊。即得解脫者。若了一心。則無外境。眼不為色所劫。乃至意不為法所劫。即當處解脫。所以華嚴經頌云。一中解無量。無量中解一。了彼互生起。當成無所畏。即是于一心中。能了萬法。互生互滅。無有自性。萬境皆空。不為所怖。即是以無畏施于眾生。于此根塵怨賊。即時解脫。眾商人聞。俱發聲言。南無觀世音菩薩。稱其名故。即得解脫者。六根都會一心。即是俱發聲言。才了唯心。諸境自滅。即是稱其名故即得解脫。以無法對治。不生欣戚故。所以方便品云。十方佛土中。唯有一乘法。如法華名相云。經云。色涅槃。受想行識涅槃。此中亦爾。色法華。受想行識法華。經云。色非染非凈。色生般若生。色性虛微名妙色。體。自離假名為法。色無塵垢。借喻蓮華。文字性空。目之為經。經者。以身心為義。如來在乎陰界。陰界即如。何異之有。略統始終以為心要。啟發心路。名之為序。悟心將發。達本來空。即是悟佛知見。一色寂滅。一切色亦然。一切聲亦然。即是十方佛同說法華。諸法從本來。常自寂滅相。此是何物法。并是眼法。乃至意法。身心皆寂滅。佛子。行此寂滅道。即是佛也。所以古師云。妙法者。是如來靈智體也。或名大方廣佛華嚴經者。大方廣者。是一心所證之法。佛華嚴者。即一心能證之人。攝所歸能。人法冥合。皆是一心。大者。即是凡圣一心真如體大。以真如性遍一切處故。方者。即是真如相大。能具足無漏性功德故。廣者。即是真如用大。能生世出世間諸善根故。佛者。是一心無作之果海。華者。是一心萬行之因門。嚴者。是一心妙用之莊嚴。經者。是一心真如無盡之妙理。如破塵所出之卷。仰空所寫之文。乃至八十卷中。所有長行短頌。一文一字。如善財所見五十三位善知識。若人若神。或男或女等。一一皆是自心逐位所證法門。如三乘說解而非行。如說人名字而不識其人。若此宗鏡一乘之理。說者。即行即解。如看其面。不說其名而自識也。或托事說。或立況說。若大乘中所明。托事以顯法。即以異事而顯異法。多是一事表一法。如室表慈悲。衣表忍辱等。今明一事。即法即人。即依即正。具無盡德。隨一事即攝無盡。以稱性為事。事何有盡。從真起相。相復何窮。又三乘所說教門。但以別教而詮別義。所以得理而忘教。若入此圓宗者。而教即是義。以一法才興。即一切無邊萬法。皆悉同時具足相應故。此一法外。更無余法。所以經云。知從一法出一切法。而能各各分別演說。以一切法種種義。究竟皆是一義故。以一心能生一切萬法。演出無邊義趣。展即遍滿法界。還攝種種法義。歸于一心。不動一心。而演諸義。不壞諸義。而顯一心。即卷常舒。如來于一言語中。演說無邊契經海。即舒常卷。一切法門無盡海。同會一法道場中。如草木四微。從地而生。還歸地滅。猶波浪鼓動。依水而起。還復水源。故經頌云。佛智通達凈無礙。一念普知三世法。皆從心識因緣起。生滅無常無自性。故清涼疏云。華嚴經者。統唯一真法界。謂總該萬有。即是一心也。或名維摩經者。此云凈名。即是一切眾生自性清凈心。此心弗澄而自清。弗磨而自瑩。處凡而不垢。在圣而不凈。故云自性清凈。所言名者。以心無形。但有名故。文中所說。以四海之渺彌。攝歸毛孔。用須彌之高廣。內入芥中。飛佛土于十方。未移本處。擲大千于界外。含識莫知。日月懸于毫端。供具現于體內。腹納劫燒之焰。火事如然。口吸十方之風。身無損減。斯皆自心轉變。不動而遠近俄分。一念包容。無礙而大小相入。天臺疏云。以須彌之高廣。內芥子中。無所增減。須彌山王本相如故。而四天王忉利諸天。不覺不知己之所入。唯應度者。乃見須彌入芥子中。是名不可思議解脫法門。又以四大海水入一毛孔。不嬈魚鱉黿鼉水性之屬。而彼大海本相如故。諸龍鬼神阿修羅等。不覺不知己之所入。于此眾生。亦無所嬈。此是明不思議之大用也。正以實慧與真性合。故得有斯莫測之用。此如大智論偈云。水銀和真金。能涂諸色像。功德和法身。處處應現往。若須彌高廣。內于芥子而無增減。亦不迫迮。不覺不知者。具不思議解脫者。跡居依報之境。得自在也。此義難解。有師言。神力能爾。今謂不思議性。非天人修羅佛之所作。神力何能爾。有師言。小無小相。大無大相。故得入也。今謂小是小。大是大。是自性小大。不得相入者。小大大小。既是他性之小大。何得入也。今解。華嚴經。明一微塵有大千經卷。觀眾生一念無明心。即是如來心。若見此心。則能以須彌入芥子。無相妨也。下諸不思議事。窮劫說不能盡。皆是此意耳。所以然者。此經云。諸佛解脫。當于眾生心行中求。若觀眾生心行。得諸佛解脫。住此解脫。則能現如是種種不思議事也。所以然者。諸方便教。明二乘得偏真之理解脫。是思議解脫。如得玻璃珠。不能雨寶。大乘圓教。明菩薩中道圓真真性解脫。即是不思議解脫。如得如意珠。能雨大千寶也。見眾生心行真性。得芥子須彌真性。一如無二如。若得芥子真性之小。能容須彌之大。得須彌真性。則須彌之大。不礙芥子之小。舉此一意。可以例下諸事也。而言其中眾生不覺。唯應度者乃能見之者。眾生既不見小大真性之理。豈覺知也。其有得度之機。即見此事也。又若能觀此真性。入觀行即。相似即。因此必得如來滅度。故言乃能見之。故法華經明六根清凈云。唯獨自明了。余人所不見也。經言。又以四大海水入一毛孔者。正報得自在也。若會海水不思議真性。即是一毛不思議真性者。能以海水入一毛孔。于正報之身。無所妨損也。輔行記釋云。且約一念剎那心所起。故言小也。即此一念。具足法身一切佛法。即是能容須彌之大。大小常遍。理事無礙。事理本來相即故。所以不斷煩惱而入涅槃。只指凡夫一念剎那心。具足難思法身之體。本來相在故。是故方便教中之人。迷于相在不思議理。縱聞常住。解惑分岐。故別教道中。仍存異解。唯于圓教。始末一如。故五分法身。不逾凡質。所以云。欲見如來心。但觀眾生心。則諸佛眾生。是名。心常契旨。有識無情。是號。法本同原。認名號而世諦成差。觀體性而真門一等。法華經法師功德品云。菩薩于凈身。悉見世所有。唯獨自明了。余人所不見。古釋云。何意不見。有我相故耳。無我即見性。了人法二空。真心自現。即是凈身。于真心中。世間所有一切境界悉于中現。故首楞嚴經云。諸法所生。唯心所現。性空無伴名獨。若取陰界入。即名余人。為陰所覆。不見自性。龐居士偈云。居士元無病。方丈現有疾。唯憂二乘者。緣事不得出。所以訶穢食。純說波羅蜜。上方一盂飯。氣滿于七日。不假日月光。心王照斯室。文殊問不二。忘言功自畢。過去既如然。現在還同一。若能達此理。無求總成佛。牛頭凈名私記云。經明于一毛孔中見摩耶身。摩耶胎中行無量步。如不可說微塵世界闊。一日行無量步。是何物法門。亦作室中容三萬二千師子座說。又作須彌入芥子說。涅槃經中。作藕絲懸須彌山說。大品中作針鋒上無邊身菩薩名說。只是一意。一解千從。當于觀智心行中求。若事相上看終不得。經云。是名不可思議解脫法門。明一切法。當體自解脫。色大故般若大。色如虛空。萬法例爾。故知諸佛凡有所說。雖約事言。皆是即相明宗。終無別意。故法華經云。十方諦求更無余乘。唯宗一法矣。

　　靈辯和尚華嚴論問云。大小凈穢。相各差別。云何而得大小相即。

　　答。性非性故。如像入鏡中。像如本而鏡中現。鏡如本而容眾像。俱無增減。以無性故。一念入一切世界不思議住故。是故心藏功德無邊。或云金剛般若波羅蜜經者。即是本心不動。喻。若金剛。般若真智。乃靈臺妙性。達此而即到涅槃彼岸。昧此而住生死迷津。文中所說應無所住而生其心者。起念即是住著。心若不起。萬法無生。即心遍一切處。一切處遍心。如是了達。頓入自宗。故云若是經典所在之處。則為有佛。以心遍即法遍。以法即佛故。以智通即境通。以境即心故。如華嚴經云。如來成正覺身。究竟無生滅故。如一毛孔遍法界。一切毛孔悉亦如是。當知無有少許處空無佛身。何以故。如來成正覺時。無處不至故。是以若不悟自心遍一切處。則心外見法。顛倒輪回。豈得稱正遍知成善逝之者。如經云。凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。則見如來。以瞥有一毫起處。悉落見聞。從分別生。俱非真實。若不達無相即相。則是取相凡夫。若了相即無相。則成唯心大覺。既不可取相求悟。亦不可離相思真。不即不離。覺性自現。又云。一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提。法皆從此經。出以十方三世一切如來悟心成佛。乃至三寶四諦。并從心出。覺此名佛。軌此名法。和此名僧。金剛辯宗云。金剛般若波羅蜜經者。一切如來悟心之門也。了無明之妄心。即妙慧之真心。故曰悟心。經云。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。悟三世之妄心不可得而有真心。故曰悟心。般若不壞假名論云。若菩薩心不住法而行布施。如人有目。日光明照。見種種色者。如人有目者。得無生忍也。日光明照者。決定了知諸法無性。見種種色者。悟一切法。不生不滅。不斷不常。不一不異。不來不出。無所得等。菩薩如是行不住施。速成正覺。得大涅槃。釋曰。云何行不住施速證菩提。以了一切法即心自性。不住于法。寂照無涯。成觸目之菩提。得現前之三昧。若住一法。為境所留。失心智之光。入愚癡之闇。金剛經義云。常見自性。念念不離。故云佛在。正見性時。恒沙數劫只如今時。故名爾時。知心是佛。即是佛付囑。了。于法應無所住行于布施。十方國土中。唯有一乘法。只是一心。心即是法。法即是心。更住何法。故言不住。若離心別有法可得。即生執心。住于法相。即是無目之人。故稱最上第一希有之法。修此法者。現世成佛。十方合為一相。見一切佛及諸眾生。本無差別。見三世之事。狀如彈指。此豈不是希有之法。又如諸了義經中云。聽法之眾。從十方世界外來者。即是悟心為來。若迷此宗。乃遠在他方之外。如華嚴論云。十佛剎微塵數世界外來者。明從迷入信。故號為來。言彼世界。中有佛。號不動智者。為明不動智佛。是十方凡圣共有根本之智。明于此。智能起信心。故號之為來。此不動智佛。一切眾生。常自有之。若取相隨迷。即塵障無盡。若一念覺迷達相。即凈若虛空。但為隨迷稱外。悟處言來。而實佛剎本無遠近內外等障。亦無去來。無邊佛剎。不出毛孔微塵之表。今致遠近。意令初信心者。心廣大故。言其從彼世界中來。又明從迷悟入。故言為來。是以入宗鏡中。理當絕學。百氏之說。一教能明。萬化之端。一言可蔽。或云。香積云此有四十二恒河世界者。即是經歷四十二位心地法門。成云。散華瓔珞。空中成四柱之寶臺者。即是常樂我凈一心四德之涅槃。所以華嚴經云。此華蓋等。皆是無生法忍之所生起。或佛言彼時鹿王者。即我身是。即結會古今。明自心一際之法。或教中凡有空中發聲告示。言下息疑者。并是頓悟自心。非他境界。或法華移天人于他土。即是三變心田。或維摩取妙喜來此方。斯乃即穢明凈。或丈室容于高座。寶蓋現于大千。未離兜率已般涅槃。不起樹王。而升忉利。執手經無量之劫。登閣見三世之因。釋迦眉間出菩薩身云之眾。普賢毛孔。示諸佛境界之門。小器出無限之嘉羞。仰空雨難窮之珍寶。不動此處。遍坐道場。十剎寶坊。合為一土。聞經于五十小劫。猶若剎那之時。現通七日之中。舒之為一大劫。乃至恒沙法聚。無量義門。舉一例諸。俱不出自心之法。故知菩薩隨世所作。皆表一心。故凈名經云。不舍道法。現凡夫事。如華嚴經云。一念于一切處。為一切眾生示成正覺。是菩薩園林。法身。周遍盡虛空一切世界故。又云。一切菩薩行。游戲神通。皆得自在。是菩薩宮殿。善游戲諸禪解脫三昧智慧故。是以正報依報。皆成佛法。所以凈名私記云。取妙喜來此土者。辯于凈穢無二也。彼界雖來入此土。亦不增減。本性如故。雖來畢竟不動。何意如此。好自思之。故知萬法施為。隱顯往復。若事若理。皆不出一真心矣。

　　如是解者。稱可佛心。發智明而若千日照空。攝眾義而如百川歸海。畢竟更無一法現于心外。及在心中。乃至下及眾生無明。上該諸佛種智。皆是無生性空妙旨。如摩訶般若經云。爾時釋提桓因。及三千大千世界中。諸天。化作華。散佛菩薩摩訶薩比丘僧及須菩提上。亦供養般若波羅蜜。是時三千大千世界華。悉周遍于虛空中。化成華臺。端嚴殊妙。須菩提心念。是天子所散華。天上未曾見如是華。此華是化華。非樹生華。是諸天子所散華。從心樹生。非樹生華。釋提桓因知須菩提心所念。語須菩提言。大德。是華非生華。亦非意樹生。須菩提語釋提桓因言。憍尸迦。汝言是華非生華。亦非意樹生。憍尸迦。若是非生法。不名為華。釋提桓因語須菩提言。大德。非但是華不生。色亦不生。受想行識亦不生。須菩提言。憍尸迦。非但是華不生。色亦不生。若不生。是不名為色。受想行識亦不生。若不生。是不名為識。六入六識六觸。六觸因緣生諸受。亦如是。檀波羅蜜不生。若不生。是不名檀波羅蜜。乃至般若波羅蜜不生。若不生。是不名般若波羅蜜。乃至一切種智不生。若不生。是不名一切種智。故知萬法都會無生。千途盡歸宗鏡。如先德云。今佛之三身十波羅蜜。乃至菩薩利他等行。并依自法融轉而行。即眾生心中有真如體大。今日修行引出法身。由心中有真如相大。今日修行引出報身。由心中有真如用大。今日修行引出化身。由心中有真如法性自無慳貪。今日修學。順法性無慳。引出檀波羅蜜等。所以華嚴經頌云。文殊法常爾。法王唯一法。一切無礙人。一道出生死。又頌云。金剛鐵圍數無量。悉能置在一毫端。若明至大有小相。菩薩以此初發心。以大小無性。廣狹隨緣。若能明見至大無外之相。即至小無內之相。皆是一毫端心地法門。名為見道。故云菩薩以此初發心。如是解者。不易凡身。生如來家。成真佛子。義海云。生佛家者。真如法界無生。菩提涅槃為家。如見塵無生無性時。即此智從無生法顯。即為生佛家也。經頌云。于法不分別。是則從如生。又云。普于三世佛。法中而化生。但契義理。即名生佛家也。是佛之子。亦名為佛出現也。故知凡掛文言。盡為心跡。乃至稱為真如。亦名為跡。若能尋跡得本。自然絕跡歸宗。或迷跡徇塵。則為失本。所以了之者。本跡雖殊。不思議一。昧之者。本跡俱迷。隨情自異。故大寶積經云。我證菩提無差別跡。何名為跡。真如法性二俱名跡。諸法實際亦名為跡。無生無滅亦名為跡。今時多執方便言教之跡。失于一心正義之本。是以宗鏡所示。皆令尋跡得本。雖遍引言詮。殷勤委細。同指于此。故天王般若經云。利根性人。說文知義。若能說文知義。見法識心。方入宗鏡中。頓消疑慮。則不用天眼觀。徹見十方界。不用天耳聽。遍聞法界聲。不假神足通。疾至十方際。端坐寂不動。諸佛常現前。如般舟三昧經云。何因致現在諸佛悉在前立三昧如是。跋陀和。其有比丘、比丘尼、優婆塞．優婆夷。持戒完具。獨一處心。西方阿彌陀佛今現在。隨所聞當念。去是間千億萬佛剎。其國名須摩提。在眾菩薩中央說經。一切常念阿彌陀佛。佛告跋陀和。譬如人臥。在于夢中。見所有金銀珍寶。父母兄弟妻子親屬知識。相與娛樂。喜樂無比。及其覺已為人說之。自念夢中所見。如是。跋陀和。菩薩。若沙門。白衣。所聞西方阿彌陀佛。當念彼方佛。不得缺戒。一心念。若一日晝夜。若七日七夜。過七日已后。見阿彌陀佛。于覺不見。于夢中見之。譬如夢中所見。不知晝夜。亦不知內。亦不見外。亦不用在冥中故不見。不用有所蔽礙故不見。如是跋陀和。菩薩。心當如是念時。諸佛國界。名大阿彌山。其有幽冥之處。悉為開辟。目亦不蔽。心亦不礙。是菩薩摩訶薩。不持天眼徹視。不持天耳徹聽。不持神足到其佛剎。不于是間終。不生彼間佛剎。爾乃見。便于此間坐見阿彌陀佛。聞所說法。悉受持得。從三昧起。悉能具足。為人說之。如上所說。皆是頓入之門。以備上根。非為權漸。今則傍明佛旨。略贊經文。大意并依先德解釋。即何理而不盡。何事而不窮。然更在后賢智眼明斷。以佛意深奧。一句能生無量義故。

　　問。如上所說。芥納須彌。毛吞巨海。既唯一心。須彌為復入芥子。不入芥子。若言入。經何故云。須彌本相如故。若言不入。又云。唯應度者見之。

　　答。若有所入處。即失諸法自性。若言不入。又成二見。又或云。小是大家之小。大是小家之大。或云。芥子須彌各無自性。此皆是以空納空。有何奇特。故知未入宗鏡。情見難忘。局大小于方隅。立見聞于妙道。致使一真潛隱。萬法不融。今明正義者。所謂入而不入。即識須彌之本相。不入而入。解了諸法之自宗。還原觀云。所言入者。性相俱泯。體同法界。入無入相。名為入也。經偈云。如來深境界。其量等虛空。一切眾生入。而實無所入。華嚴經云。悉入法界而無所入。若別有一入處。則入時失本相。不得說種種諸法。以當體自虛。名入法界。無別可入。則不壞種種。又經云。雖諸法無一無異。而說一異。故知要由事相歷然不入。方得相資相遍耳。若入則失緣。則無諸緣各異義。不入則壞性用。不得力用交徹。則無互遍相資義。若具入不入。則成俱存無礙義。具此三緣。方成緣起。了此緣性。則能變通。遂乃方而能圓。小而能大。狹而能廣。短而能長。無非我心神德自在。則觸目皆是須彌入芥。舉足住不思議解脫矣。故古人云。納須彌于芥中。擲大千于方外。皆吾心常分也。豈假于他術乎。則是眾生全力。非待證圣方具。所以諸佛于不二法中。現妙神通。菩薩向無性理內。成大佛事。故信心銘云。極大同小。不見邊表。極小同大。忘絕境界。傅大士頌云。須彌芥子父。芥子須彌爺。山海坦然平。敲冰來煮茶。是以一法為宗。千途競入。五岳崢嶸而不峻。四溟浩渺而不深。三毒四倒而非凡。八解六通而非圣。

　　問。如何是坦然平處。

　　答。千尋滄海底。萬仞碧峰頭。日出當中夜。華開值九秋。

　　問。如上所說。即心即佛之旨。西天此土。祖佛同詮。理事分明。如同眼見。云何又說非心非佛。

　　答。即心即佛。是其表詮。直表示其事。令親證自心。了了見性。若非心非佛。是其遮詮。即護過遮非。去疑破執。奪下情見依通。意解妄認之者。以心佛俱不可得故。是以云非心非佛。此乃拂下能心。權立頓教泯絕無寄之門。言語道斷。心行處滅。故亦是一機入路。若圓教。即此情盡體露之法。有遮有表。非即非離。體用相收。理事無礙。今時學者。既無智眼。又闕多聞。偏重遮非之詞。不見圓常之理。奴郎莫辯。真偽何分。如棄海存漚。遺金拾礫。掬泡作寶。執石為珠。所以經云。譬如癡賊。棄舍金寶。擔負瓦礫。此之謂也。今當纂集。正為于茲。且心之與佛。皆世間之名。是之與非。乃分別之見。空論妄想。曷得真歸。所以祖師云。若言是心是佛。如牛有角。若言非心非佛。如兔無角。并是對待強名邊事。若因名召體。豁悟本心。證自真知。分明無惑者。終不認名滯體。起有得心。去取全亡。是非頓息。亦不一向離之。妄起絕言之見。亦不一向即之而墮執指之譏。如華嚴論云。滯名即名立。廢說即言生。并是背覺合塵。舍己徇物。若實親省。現證自宗。尚無能證之智心。及所證之妙理。豈況更存能知能解有得有趣之妄想乎。近代或有濫參禪門。不得旨者。相承不信即心即佛之言。判為是教乘所說。未得幽玄。我自有宗門向上事在。唯重非心非佛之說。并是指鹿作馬。期悟遭迷。執影是真。以病為法。只要門風緊峻。問答尖新。發狂慧而守癡禪。迷方便而違宗旨。立格量而據道理。猶入假之金。存規矩而定邊隅。如添水之乳。一向于言語上取辦。意根下依通。都為能所未亡。名相不破。若實見性。心境自虛。匿跡韜光。潛行密用。是以全不悟道。唯逐妄輪回。起法我見。而輕忽上流。恃錯知解。而摧殘未學。毀金口所說之正典。撥圓因助道之修行。斥二乘之菩提。滅人天之善種。但欲作探玄上士。效無礙無修。不知返墮無知。成空見外道。唯觀影。跡莫究圓常。積見不休。徒自疲極。如孔子迷津問漁父。漁父曰。人有畏影惡跡。疾走不休。絕力而死。不知處陰以休影。靜處以息跡。愚亦甚矣。何不一心為道。息諍除非。自然過量超情。還淳返樸。若以道自養則不失。以道濟他則不誑。以道治國則國泰。以道修家則家安。故不可頃克忘道矣。所以道德經云。故失道而后德。失德而后仁。失仁而后義。失義而后禮。失禮者。忠信之薄日以衰薄。而亂之首。莊子云。五色不亂。孰為文彩。五聲不亂。孰為律呂。白玉無瑕。孰為圭璋。殘樸以為器者。工匠之罪。毀道德而為仁義者。圣人之罪。君能焚符破璽。賊盜自止。割斗折衡而民不諍。圣人生而賊盜起。圣人死而賊盜止。故知仁義禮智信。而利天下者少。害天下者多矣。曷如開示如是不思議大威德廣大法門。普蔭十方。群生等潤。可謂深達妙旨。冥合真歸。如香象渡河。步步到底。似養由駕箭。一一穿楊。盡為破的之文。皆是窮源之說。此是圓頓義。非權宜門。如水月頓呈。更無來去。猶明鏡頓照。豈有初終。如首楞嚴疏鈔云。若聞此經。即悟得。微塵毛孔一切眾生。皆在我本覺中。推一切物皆無自性。則除無明。無明若除。一時頓證。則是頓得。不從修得。如觀音入流亡所。阿難自慶不歷僧只獲法身等。并是頓也。

　　夫如上所說。妙旨難聞。云何頓斷疑心。生于圓信。

　　答。所以云難信者。如一微塵中有大千經卷。人無信者。實相之理。止在心中。無勞遠覓。近而不識。說之不信。故云難信。是以須具大信。方斷纖疑。此是難解難入之門。難省難知之法。如針鋒上。立無邊身菩薩。將藕孔中絲。懸須彌之山。不思議中不思議。絕玄妙中絕玄妙。所以法華會上。身子三請。四眾驚疑。只如五千退席之人。皆有得圣果之者。聞說十方佛土中。唯有一乘法。開權顯實。直指自心。尚乃懷疑拂席而起。何況末法機劣之人。遮障既深。見惑尤重。情塵尚壅。欲火猶燒。而能荷檐斯大事者歟。是以妙得其門。成佛匪離于當念。若失其旨。修因徒困于多生。唯在信心。別無方便。以是入道之原。功德之母故。所以古圣云。明者德隆于即日。昧者望絕于多生。會旨者山岳易移。乖宗者錙銖難入。此宗鏡錄。不揀內道外道。利根鈍根。但見聞信入者。皆頓了一心。理事圓足。如圓覺經云。譬如大海不讓小流。乃至蚊虻及阿修羅。飲其水者。皆得充滿。如華嚴經頌云。深心信解常清凈者。古釋云。與理相應。方曰深心。若昔染今凈。凈則有始。始即必終。非常凈也。信煩惱即菩提。方為常凈。由稱本性而發心故。本來是佛。更無所進。如在虛空。退至何所。慨眾生迷此。起同體大悲。悼昔不知。誓期當證。有悲。故不為無邊所寂。有智。故不為有邊所動。不動不寂。直入中道。是謂真正發菩提心。又云。信佛身名等于眾生。則知我名。如佛名也。信佛法門隨宜而立。知我妄念苦集。亦全法門。信佛意業光明遍照。則知自心無不知覺。則一切因果理事。皆眾生性有。如性非金玉。雖琢不成寶器。良以眾生。包性。德而為體。約智海以為源。故須開示。所以般若文殊分云。若知我性。即知無法。若知無法。即無境界。若無境界。即無所依。若無所依。即無所住。如是開示。如是信入。則是真實句。亦是金剛句。以無虛假及可破壞。故云爾。如大集經云。真實句者。如一法。一切法亦如是。如一切法。一法亦如是。又云。一眾生心。一切眾生心悉皆平等。名金剛句。是知無有一法可得。名深信。堅固。如金剛不可沮壞。無信心中能見佛。若有一法可信。即是邪見。一切不信。方成其信。如般若經云。若念一切法。不念般若波羅蜜。不念一切法。則念般若波羅蜜。如是解者。可謂深達實相。善說法要矣。所以云。無一法。可得。名深達實相。如法華經偈云。于諸過去佛。在世或滅后。若有聞法者。無一不成佛。諸佛本誓愿。我所行佛道。普欲令眾生。亦同得此道。未來世諸佛。雖說百千億。無數諸法門。其實為一乘。諸佛兩足尊。知法常無性。佛種從緣起。是故說一乘。是法住法位。世間相常住。于道場知已。導師方便說。天人所供養。現在十方佛。其數如恒沙。出現于世間。安隱眾生故。亦說如是法。知第一寂滅。以方便力故。雖示種種道。其實為佛乘。釋曰。本師以出至梵天之舌相。演真實言。放一萬八千之毫光。現希奇瑞。乃至地搖六動。天雨四華。謦欬彈指之聲。周聞十剎。百千諸佛世界。一道融通。引三世之覺王。同詮此貨。付十方之大士。共顯斯宗。故十方諦求更無余法。論位是最實之位。言詮乃第一之詮。可謂究竟指歸。真實行處。若但志心讀誦。靈感難思。毛孔孕紫檀之香。舌表變紅蓮之色。何況信解悟入。如說修行。供養則福過正遍知。行處則可起如來塔。有斯大事。孰不歸依。除不肖人。實難信受。又如神力品偈云。以佛滅度后。能持是經者。諸佛皆歡喜。現無量神力。囑累是經故。贊美受持者。于無量劫中。猶故不能盡。是人之功德。無邊無有窮。如十方虛空。不可得邊際。能持是經者。則為已見我。亦見多寶佛。及諸分身者。故知證此一毫之靈智。量逾無盡之太虛。如觀牖隙之中。遠見十方之際。現神力以囑累。恐墜斯文。發歡喜以贊揚。唯精斯旨。今者與諸有緣信士。遇茲正教之人。自緬曩生。障深垢重。諸佛出世。不睹毫光。得廁嘉筵。親聞正法。復思夙愿。微有良因。于末法中。偶斯遺教。既欣遭遇。傍愍未聞。遂乃略出要詮。遍示后學。可謂醍醐之正味。不覺不知。甘露之妙門。不問不信。如斯大失。實可驚心。是以安樂行品云。佛告文殊師利菩薩摩訶薩。于后末世。法欲滅時。有持是法華經者。于在家出家人中。生大慈心。于非菩薩人中。生大悲心。應作是念。如是之人。則為大失。如來方便隨宜說法。不聞不知。不覺。不問。不信不解。其人雖不問不信不解是經。我得阿耨多羅三藐三菩提時。隨在何地。以神通力。智慧力。引之令得住是法中。釋曰。于在家出家四眾之中。生大慈心者。即是示如來一心方便門。慈能與樂。俱令信入。同證大般涅槃四德之樂。于非菩薩人中。生大悲心者。即是外道邪見。不生正信之人。悲能拔苦。即是示如來一心解脫門。皆令悟解。永拔分段變易二死之苦。此宗鏡錄。于后若遇有緣信心。或曉夜忘疲。精勤披覽。以悟為限。莫告劬勞。是以諸大菩薩。皆思過去波流苦海。作不利益之事。喪無數身。都無利益。又今猶處生死惡業之中。皆是過去世中。妙行不勤故。今者偶斯正典。可謂坐參。但仗三寶威神。諸佛加備。無諸難事。早得心開。普及一切法界含生。皆同此悟。即斯愿矣。須知圓宗罕遇。若芥子投于針鋒。正法難聞。猶盲龜值于木孔。若非夙熏乘種。久積善根。焉偶斯文。親得傳受。應須慶幸。荷佛慈恩。所以古人或重。教輕財。則輸金若市。或忘身為法。則立雪幽庭。且金是身外之浮財。豈齊至教。命是一期之業報。曷等真詮。是故因聞般若深經以為乘種。遂得乘急。常聆妙音。可以身座肉燈。歸命供養。皮紙骨筆。繕寫受持。如大涅槃經云。佛言。善男子。于乘緩者。乃名為緩。于戒緩者。不名為緩。菩薩摩訶薩。于此大乘。心不懈慢。是名本戒。為護正法。以大乘水而自澡浴。是故菩薩雖現破戒。不名為緩。止觀云。戒急乘緩者。事戒嚴急。纖毫不犯。三種觀心。了不開解。以戒急故。人天受生。或隨禪梵世。耽湎定樂。世雖有佛說法度人。而于其等全無利益。設得值遇。不能開解。震旦一國。不覺不知。舍衛三億。不聞不見。著樂諸天。及生難處。不來聽受。是此意也。譬如系人。或以財物求諸大力。申延日月。冀逢恩赦。在人天中。亦復如是。冀善知識化導修乘。即能得脫。若于人天不修乘者。果報若盡。還墮三途。百千佛出。終不得道。若理事俱緩者。永墜泥犁。失人天果報。神明惛塞。無得道期。回轉沉淪。不可度脫。故知處世俗家。拘三界獄。不求一念出離。猶如散禁之人。應須生如來家。遇善知識。聽聞正法。如理思惟。事戒理乘。雙行雙照。身律心慧。俱習俱持。以戒急故。受人天之身。以乘急故。紹祖佛之位。如是則方諧本愿。不負初心。可以上合慈風。下同悲仰。難逢良便。恐慮緣差。深勸諸賢。莫成后悔。又我此宗鏡所錄之文。但為最上根人。不入余眾生手。唯令佛種不斷。聞于未聞。誓報慈恩。不孤本愿。若涉名利。非被此機。如古德釋華嚴教所被機。五簡非器。一違真非器。謂不發菩提心。不求出離。依傍此經求名求利。莊飾我人。經非彼緣。故非其器。經云。為名利說法。是為魔業。又云。不凈說法墮惡道等。二背正非器。謂詐現大心。偽飾邪善。近滅人天。遠違成佛。墮阿鼻獄。多劫受苦。經云。忘失菩提心。修諸善根。是為魔業。三乖實非器。謂雖不邪偽。然隨自執見。以取經文。遂令超情至教。迥不入心。故成非器。地論云。聞作聞解。不得不聞。又如隨聲取義五過失等。此上三位。俱是凡愚眾生境界。經云。此經不入一切余眾生之手。唯除菩薩。良以此經。非是眾生流轉之緣。故不入手。四狹劣非器。謂一切二乘無廣大心。亦非此器。經云。一切聲聞緣覺。不聞此經。何況受持。五守權非器。謂三乘共教諸菩薩等。隨自宗中修行。未滿初阿僧只。此亦非器。經云。菩薩摩訶薩。雖無量億那由他劫。行六波羅蜜。修習道品。若未聞此經。雖聞不信受持隨順。是等猶為假名菩薩。

　　問。瓔珞經等。十千劫修十信行滿。何故此中無量億等時。不信此經。

　　答。以彼但于行布位中。修行信等。于此圓融普賢十信。一攝一切。猶未聞信。故知不偶斯文。虛功累劫。才聞此旨。便入圓通。但不涉前五非器之中。則永固一乘之佛種。可以手得。可以心傳。深囑后賢。無失法利。又若過去。曾聞此法。未得信入。以法力所熏。方起疑心。若未曾聞。疑終不起。如入大乘論云。薄福之人。不生于疑。能生疑者。必破諸有。是以著有眾生。皆因染習。如輕毛之不定。垢凈隨緣。猶素絲之攬色。青黃任受。悉是聞熏之力。各入三乘之門。況聞宗鏡之中。速發一乘之種。但有心者。熏皆得成。華嚴論云。如世間一切井泉。以海為體。若人飲者。皆得海味。一體無異。但隨業力而得堿味。此經亦爾。若有大心眾生。聞持信入。便得如來法身佛性。大悲智味。闡提之人。無所堪任。然如來智性。常作生因。故知具大信根者。聞之成佛。如不信者。即是闡提。然雖不信。亦熏其種。故云如來智性。常作生因。所以法華經偈云。若有聞法者。無一不成佛。昔泥蛤聞法而生天。廄象聽經而悛惡。比丘戲笑而獲果。女人思惟而悟空。何況聞宗鏡中純圓頓教。如善見律論云。昔佛在世時。到瞻婆羅國迦羅池邊。為眾說法。時彼池中。有其一蛤。聞佛池邊說法之聲。即從池出。入草根下。聽佛說法。時有一人。持杖放牛。見佛在坐。為眾說法。即往佛所。欲聞法故。以杖刺地。誤著蛤頭。即便命終。生忉利天。以福報故。宮殿縱廣十二由旬。與諸天女。娛樂受樂。即乘宮殿。往至佛所。頭頂禮足。佛知故問。汝是何人。忽禮我足。神通光明。相好無比。照徹此間。蛤天即以偈而答曰。往昔為蛤身。于水中覓食。聞佛說法聲。出至草根下。有一牧牛人。持杖來聽法。杖劖刺我頭。命終生天上。佛以蛤人所說偈。為四眾說法。是時眾中八萬四千人。皆得道跡。蛤天人得須陀洹果。含笑而去。大智度論云。昔王不立廄于寺者。謂此王有象。可以敵國。每有怨敵。莊嚴器仗。無不克勝。后敵國皆懼。久而無敵。遂于寺中。立廄養之。久聞僧眾禮念。熏心。馴善成性。后有鄰國兵眾相侵。嚴象敵之。都不肯戰。其王憂愁。慮國衰敗。智臣白王。此象久久處之精舍。見聞善事。與之化矣。可處屠坊。令常見殺。后未經久。惡心還起。畜生尚爾。況復于人。近善不善。近惡不惡。故儒典中。亦令君子慎所習也。今若聞宗鏡。熏起一乘。廣大難量。善利無盡。雜寶藏經云。佛法寬廣。濟度無涯。至心求道。無不獲果。乃至戲笑。福不唐捐。如往昔時。有老比丘。年已朽邁。神情昏塞。見諸年少比丘。種種說法。聞說四果。心生羨尚。語少比丘言。汝等聰慧。愿以四果以用與我。諸少比丘。嗤而語言。我有四果。須得好食。然后相與。時老比丘。聞其此語。歡喜。即設種種肴膳。請少比丘食。共食已。更相指揮。弄老比丘。語言。大德。汝在此舍一角頭坐。當與汝果。時老比丘。聞已歡喜。如語而坐。諸少比丘。即以皮鞠打其頭上。而語之言。此是須陀洹果。老比丘聞已。系念不散。即獲初果。諸少比丘。復弄之言。雖與汝須陀洹果。然其故有七生七死。更移一角。次當與汝斯陀含果。時老比丘。獲初果故。心轉增進。即復移坐。諸少比丘。復以鞠打頭。而語之言。與汝二果。時老比丘。益加專念。即證二果。諸少比丘。復弄之言。汝今已得斯陀含果。猶有往來生死之難。汝更移坐。我當與汝阿那含果。時老比丘。如言移坐。諸少比丘。復以鞠打。而語之言。我今與汝第三之果。時老比丘。聞已歡喜。倍加至心。即時復證阿那含果。諸少比丘。復弄之言。汝今已得不還之果。然故于色無色界。受有漏身。無常遷壞。念念是苦。汝更移坐。次當與汝阿羅漢果。時老比丘。如語移坐。諸少比丘。復以皮鞠撩打其頭。而語之言。我今與汝彼第四果。時老比丘。一心思惟。即證阿羅漢果。得四果已。甚大歡喜。設諸肴膳種種香華。獻諸比丘。報其恩德。與少比丘。共論道品無漏功德。諸少比丘。發言滯塞。時老比丘。方語之言。我已證得阿羅漢果已。諸少比丘。聞其此音。咸皆謝悔先戲弄罪。是故行人。宜應念善。乃至戲弄猶獲實報。況至心也。又雜寶藏經云。昔有一女。聰明智慧。深信三寶。常于僧次。請一比丘就舍供養。后時便有一老比丘。次到其舍。年老根鈍。素無知曉。齋食訖已。女人至心求請說法。敷坐頭前。閉目靜坐。比丘自知不解說法。趣其泯眼。棄走還寺。然此女人。至心思惟有為之法。無常苦空。不得自在。深心觀察。即時獲得須陀洹果。既得果已。向寺求覓。欲報其恩。然此比丘。自審知棄他逃走。倍生慚恥。轉復藏避。而此女人。苦求不已。方自出現。女人見已。具說蒙得道果因緣。赍供報恩。老比丘聞。甚大慚愧。深自克責。亦復獲得須陀洹果。是故行者。應當至心精誠求法。若至心者。所求必證。如上所獲圣果。豈有前人為說深妙法耶。皆是自悟。從心所證。可驗宗鏡。達者無疑。如大乘本生心地觀經云。佛言。我今演說心地妙法。引導眾生。令入佛智。如是妙法。諸佛如來過無量劫。時乃說之。乃至以是因緣。難見難聞。菩提正道。心地法門。若有善男子。善女人。聞是妙法。一經于耳。須臾之頃。攝念觀心。熏成無上大菩提種。不久當坐菩提樹王。金剛寶座。得成阿耨多羅三藐三菩提。華嚴十地品云。金剛藏菩薩云。佛子。此集一切種一切智功德。菩薩行法門典。若諸眾生不種善根。不可得聞。解脫月菩薩言。聞此法門。得幾所福。金剛藏菩薩言。如一切智所集福德。聞此法門。福德如是。何以故。非不聞此功德法門。而能信解受持讀誦。何況精進如說修行。是故當知。要得聞此習一切智功德法門。乃能信解受持修習。然后至于一切智地。故知若不聞此不思議廣大威德圓頓法門。何由修行。速證究竟一乘。常樂我凈大涅槃果。以眾生處不定聚中。聞小修小。遇權習權。不偶斯文。俱成大失。今所集者。所益弘多。設聞而不修。亦成其種。何況聞思修者。如先德云。如今若要直會。但不取一切相即得。更無別語。佛是自心義。亦名為道。亦云覺義。覺是靈覺之性。只今自鑒照語言。應機接物。揚眉動目。運手動足。皆是自靈覺之性。亦是心。心即道。道即佛。佛即是禪。禪之一字。非凡所測。若知諸法從心生。即不應執。執即不知。若不見本性。十二分教則為虛設。故知因教明心。何執文義。又教從心生。心由教立。離心無教。離教無心。豈心外別有教而可執乎。所以唯識疏云。若頓教門。大不由小起。即無三時前后次第。即華嚴經中。說唯一心。是初成道竟最初一說。又云。諸愚夫類從無始來。虛妄分別因緣力故。執離心外。定有真實能取所取。如來大悲。以甘露法。授彼令服。斷妄狂心。棄執空有。證真了義。華嚴等中。說一切法皆唯有識。所以佛證唯識。說一心經。令依修學。釋云。天親造頌。成立佛經。令諸學者。了知萬法皆不離心。即大乘中道義理顯矣。是知圓中之信。此信難成。

　　如起信鈔。問云。此信若言本有。眾生何故沉迷。如其本無。憑何發起。

　　答。此信本來非有非無。以非有故。眾生沉迷。以非無故。遇緣即起。若言定無。發起何物。若言定有。何假因緣。然上所述。是約迷悟因緣說。若論此信。須不信一切法。乃能成信。亦不是非有非無。何者。以眾生不覺。似迷非迷。真性不沈故。即不是非有。以一念復本。似悟非悟。不從新得故。不是非無。故云自心起信。還信自心。又何故此心難信。以如來本覺體。即眾生心。諸佛菩薩不能見。如來本覺體。離見相故。當知眾生心綿密。亦不可見。大品經云。佛觀眾生心。五眼不能見。無自他能所相故。昔人詩云。海枯終見底。人死不知心。又云。相識滿天下。知心能幾人。是以宗鏡深旨。一心妙門。非大智而不能觀。匪大根而不能信。觀之即齊佛智。信之即入圓通。但懇志無疑。決取成辦。如管子云。利之所在。雖千仞之山。無所不上。深源之下。無所不入。商人通賈。倍道兼行。夜以續日。千里不遠。利在前也。漁人入海。海水百仞。沖波迸流。宿夜不出。利在水也。此乃世間勤苦求利之志耳。如或堅求至道。曉夕忘疲。不向外求虛襟澄慮。密室靜坐。端拱寧神。利在心也。如利之所在求無不獲。況道之在心。信無不得矣。故知訓格之言。不得暫舍。可以鏤于骨。書于紳。染于神。熏于識。所以楚莊。輕千乘之國。而重申叔一言。范獻賤萬畝之田。以貴舟人片說。此乃成家立國。尚輕珍重言。況宗鏡中。言下契無生。聞之成大道。寧容輕慢乎。

　　問。一心具實性。凡圣是虛名者。云何作凡之時。熾然系縛諸有。證圣之日。豁爾解脫真空。乃知不唯但名。的有其事。

　　答。雖有其事。如同夢中之事。設有其名。皆非得物之名。故知夢覺俱虛。名體雙寂。如凈名私記云。法相如是。豈可說乎。若說。則言有一法可得。存法作解。還是生死業。今時只欲令眾生除一切見。此中見無別義。亦無巧釋。如人夜夢。種種所見。比至覺時。總無一物。今亦爾。虛妄夢中。言有萬法。若悟其性。畢竟無一物可得。此中亦無能說能示。亦無能聞能得。是以異生非墮凡夫地。迷處全空。諸佛不證真如門。悟時無得。則不見有一法可斷。無生死所出之門。不見有一法可成。無菩提能入之路。思益經云。諸佛出世。不為令眾生出生死入涅槃。但為度生死涅槃之二見耳。現寶藏經云。文殊師利言。大德迦葉。如人熱病。是人種種妄有所說。是中寧有天鬼持耶。有大明醫。飲彼人酥。熱病即愈。止不妄說。是中頗有天鬼去不。答言。不也。乃至世間如是顛倒熱病。無我我想。住我想已。流轉生死。是故如來出現于世。隨彼形色應解法門。知解我想。斷于顛倒。為彼眾生而演說法。既聞法已。除一切想。無所執著。知解想已。越度諸流。到于彼岸。名為涅槃。是中頗有我及眾生。壽命養育。人及丈夫。可涅槃者不。答言。無也。文殊言。為是利故。如來出世。但為顯示平等相故。不為生。不為滅。但為解知煩惱不實。釋曰。如來出世。但為顯示平等相者。夫執妄苦而求離。望圣量而欲修。皆是妄我施為。情識分別。是以大雄垂跡。但示正宗。破妄我。而顯真我之門。斥情識。而歸凈識之道。真我凈識。即平等相。以凈識絕分別。真我無執情。絕分別故。差別自亡。無執情故。平等自現。首楞嚴經云。由汝無始心性狂亂。知見妄發。發妄不息。勞見發塵。如勞目睛。則有狂華。于湛精明無因亂起。一切世間山河大地。生死涅槃。皆即狂勞顛倒華相。大般若經云。佛言。善現。一切法皆以無起無作為趣。諸菩薩摩訶薩。于如是趣。不可超越。何以故。無起無作中。趣與非趣。不可得故。大集經云。佛言。若有菩薩。成就自然慧。方便。而求菩提。于此五陰中。為如實覺。故求于菩提。是菩薩知色無常。而行布施。乃至受想行識亦如是。知識無常。應行布施。知識苦。知識無我。知識鈍。知識無智。知識如幻。知識如野馬。知識如水中月。知識如夢。知識如影。知識如響。知識如旋火輪。知識無我。知識無眾生。知識無命。知識無人。知識無主。知識無養。知識如空。知識無相。知識無愿。知識無作。知識無生。知識無起。知識無出。知識無形。知識寂靜。知識離。知識無終。知識無成。知識與虛空等。乃至知識如涅槃性。而行布施。菩薩如是行施時。以施離故知識亦離。以識離故。知施亦離。以識施離故。知愿亦離。以愿離故。知識施愿亦離。以識施愿離故。知菩提亦離。以菩提離故。知識施愿離。而知一切法同菩提性。善男子。是為菩薩出世間檀波羅蜜。是知識空故。一切凡圣萬法皆空。以了此空故。方能行無上菩提。具足十波羅蜜。則悲智圓滿。二利無虧。具此悲智。何所為耶。佛種不斷故。佛種不斷。有何相耶。謂成三德。救護眾生。成就恩德。永斷煩惱。成于斷德。了知諸行。成于智德。是以入此宗鏡。動止唯心。更無一法而能破壞。如大虛空藏所問經云。譬如有情。于空中行。而彼虛空無有破壞。如是一切有情。于真如中行。而彼真如無有斷壞。菩薩如是。由以智故。于色于法。以真如印之。不于真如間斷破壞。是為菩薩以如來印。印于真如。不間斷善巧智故。

　　問。歸命三寶。是仗他勝緣。四諦法門。依真俗二境。乃至三乘三藏。六度六通。三十七品助道之門。十八不共果位之法。云何總歸一心正義。而悉圓通。

　　答。諸圣以無為而得名。圓修以無作而成行。不分別諸境。是真調伏心。了一切法空。則常在三昧。超日三昧經云。知色心空。得佛何難。斯之謂矣。故知一切諸法頗有不由心者。心攝一切。如如意珠。無不具足。且論三寶。義廣恒沙。今依古德。約五教門。略論同別二種三寶。一約觀別論三寶者。一小乘。以妄心即空為佛寶。寂滅為法寶。無諍為僧寶。二大乘初教。妄心不可得為佛寶。離思惟為法寶。無我為僧寶。三終教。妄心無自性。無礙自在為佛寶。以是寥廓名法寶。以無所求為僧寶。四頓教。以妄心本無生為佛寶。絕念為法寶。無分別為僧寶。五一乘圓教。以妄心起無初相不動為佛寶。以無非是為法寶。以無非是為僧寶。二同體三寶者。一小乘。約立事就義門。以末歸本故。佛體上覺照義邊為佛寶。軌則義邊為法寶。違諍過盡為僧寶。二初教。約會事從理門。以能見三寶差別相即平等故。以真空為佛寶。此空離自他為法寶。此離無二為僧寶。三終教。約理事融顯門。以即事中有理。理中有事故。以本覺為佛寶。恒沙性德為法寶。性德不二為僧寶。四頓教。約絕相理實門。以三寶無為相與虛空等故為佛。佛即是法。法即是僧。五圓教。約融通無礙門。以法界諸法。無不是寶故。以覺故。約義而論皆佛寶。軌則而言。無非是法。和合而言。無不是僧。是以不動真心。成一體三寶。雖約機開五教。隨智各不同。然不離一心門。而分同別理。所以教中。但云自歸依佛等。終不云歸依于他。故云自性不歸。無所歸處。夫歸者。是還原義。眾生六根。從一心起。既背自原。馳散六塵。今舉命根總攝六情。還歸其本一心之原。故曰歸命一心。即具三寶。夫一體三寶者。只是一心。心性自能覺照。即佛寶。心體本自性離名法寶。心體無二即僧寶。思益經云。知法名為佛。知離名為法。知無為名僧。是菩薩遍行。知法名為佛者。即是真佛法身如來。佛即是法故。法即是佛。亦猶如來者。即諸法如義。次應問言。法即是佛。于義已解。何者是法故。次句云。離即是法。以一切法本性離故。心體離念。即是覺故。次應問言。法本自離。則無所修。何得有僧。次解云。知無為名僧。無為即法。法本自離。由知無為。故得成僧。故大品經云。由知諸法空。分別須菩提等。故大般若經云。般若甚深。知一切法本性離故。又文殊云。如佛世尊。堪受供養。以于一切法覺實性故。是故經云。如實覺一切法。名為大舍。釋曰。于一切法見心自性。即是如實究竟之覺。即是頓成佛義。三寶常現世間義。真實慈義。同體悲義。大喜舍義。具足檀波羅蜜義。一切愿行成就義。

　　又璨大師問可大師曰。但見和尚。即知是僧。未審何者是佛。云何為法。

　　答曰。是心是佛。是心是法。法佛無二。汝知之乎。若有不信如上所引祖佛誠言。一體三寶歸依自心之旨。不唯后果永墮泥犁。亦乃現受人間華報。如大涅槃經云。佛告迦葉菩薩。善男子。汝今不應如諸聲聞凡夫人分別三寶。于此大乘。無有三歸分別之相。所以者何。于佛性中。即有法僧。為欲化度聲聞凡夫故。分別說三歸異相。又云。若有不識三寶常存。以是因緣唇口干燋。如人口爽。不知甜苦辛醋咸淡六味差別。一切眾生。愚癡無智。不識三寶是長存法。是故名為唇口干燋。復次善男子。若有眾生。不知如來是常住者。當知是人則為生盲。若知如來是常住者。如是之人。雖有肉眼。我說是等名為天眼。又若決定直心信伏。入宗鏡中。于剎那間念念見一心三寶。常現世間。或障重遮深。任經塵劫。終不省信。尚不聞三寶之名。豈遇一真之道。如法華經偈云。眾生既信伏。質直意柔軟。一心欲見佛。不自惜身命。時我及眾僧。俱出靈鷲山。我時語眾生。常在此不滅。以方便力故。現有滅不滅。乃至是諸罪眾生。以惡業因緣。過阿僧只劫。不聞三寶名。諸有修功德。柔和質直者。則皆見我身。在此而說法。故知親見佛親聞法人難得。阿難二十年為佛侍者。尚不見佛面。唯觀救世者。輪回六趣中。又但與緣心聽法。此法亦緣。非得法性。如大寶積經云。實行沙門。以正法身。尚不見佛。何況形色。以空遠離。尚不見法。何況貪著音聲言語。以無為法。尚不見僧。何況當見有和合眾。又舍利弗。問諸比丘。汝等從何聞法。答。無有五陰。十二入。十八界。從是聞法。又問。汝等為誰弟子。答。無得無知者是彼弟子。是以悟者方知。非言所示。又心為苦實際。名苦諦。心性無和合。名集諦。心本寂滅。名滅諦。心本圓通。名道諦。觀心空。出聲聞乘。觀心假。出菩薩乘。觀心中。出諸佛乘。觀實相心。非色非心。不同頑礙。故非色。不同受等妄情分別。故非心。非色非心。以為戒體。出律藏。廣博嚴凈經云。若能持此經。具足一切戒。金剛三昧經。明悟本覺者。佛言。如是之人。不存二相。雖不出家。不住在家。雖無法服。雖不具戒。能以自心無為。自恣而獲圣果。大寶積經云。文殊師利言。一切諸法。畢竟寂滅。心寂滅故。名究竟毗尼。又云。若不得心。則不念戒。若不念戒。則不思慧。若不思慧。則無復起一切疑惑。既無疑惑。則不持戒。若不持戒。是則名為真持戒也。文殊師利所問經云。若以心。分別男女非男非女等。是菩薩犯波羅夷。菩薩瓔珞本業經云。一切菩薩凡圣戒。盡心為體。是故心亦盡。戒亦盡。心無盡故。戒亦無盡。大乘千缽大教王經云。一者如來一切心法。金剛自性。本來清凈。畢竟寂滅。菩薩若于大乘性中。能持十重戒者。覺心真凈。了見心性無染無著。是故菩薩能持十重戒者。是則名為不壞毗尼。又一切善惡等法。可軌可持。出經藏。觀心能研妙義。出論藏。是以檀因心舍。圓清凈之施門。戒因心持。成自性之凈律。辱因心受。具無生之大忍。進因心作。備牢強之進門。能觀心性。名為上定。則禪因心發。般若靈鑒。窮幽洞微。則智從心起。即六度門。故經云。空心不動。具足六波羅蜜。何者。經云。無可與者。名為布施。豈心外有法。可住相耶。經偈云。戒性如虛空。持者為迷倒。寧執事法分持犯耶。經云。忍者。于一剎那盡一切相。及諸所緣。又云。何謂菩薩能行忍辱。佛言。見心相念念滅。豈可伏捺自心。對治前境。而為忍受耶。經偈云。若能心不起。精進無有涯。又云。何謂菩薩能行精進。佛言。求心不可得。寧著有為。妄興勞慮耶。經云。不見心相。名為正定。豈避喧雜。而守靜塵耶。經云。不求諸法性相因緣。是名正慧。寧外徇文言強生知解耶。是知心外見法。盡名外道。故經云。外道樂諸見。若直了自心。則不為諸見所動。如經云。菩薩無所見者。即無所有。無所有者。則一切法。夫言無所見者。非是離一切法。云無所見。即見一切法。而無所見。以無所有。即一切法。一切法。即無所有故。首楞嚴經云。法法何狀。所以經頌云。若能除眼翳。舍離于色想。不見于諸法。則得見如來。大足法師。臨終題壁偈云。實相言思取。真如絕見聞。此是安安處。異學但云云。

　　夫身受心法。俱無自性。了不可得。即四念處。觀善不善法從心化生。即四正勤。心性靈通。隱顯自在。即四神足。信心堅固。湛若虛空。即五根五力。覺心不起。即七覺支。直了心性。邪正不干。即八正道。眼如乃至意如。心境虛融。即六神通。所以舍利弗不達常寂三昧。目連通不現前。說法不當。以未得法空神通故。臺教云。觀于一心欻有一切心。觀一切心倏無諸心。心無有無。通至實相。即神通也。義海云。謂此塵無體。不動塵處。恒遍十方剎海。無來去之相。是神足通。不起于本座。遍游于十方。又見塵法界無際。而有理事教義。一切菩薩皆同證入。皆同修習此法。更無別路。是他心通。見塵法界。解行現前之時。即知過去曾于佛所。親聞此法。以觀心不斷。是故今日得了。是宿命通。又見塵性空寂。無相可得。即不二見。若見相即為二也。由無相即無有二。名天眼通。經云。不以二相見。名真天眼。又了塵無生。無性空寂。即執心不起。是漏盡通。經云。斷結空心我。是則無有生。又聞說塵法界差別之聲。即知一切聲全是耳。不復更聞也。然此聞無緣。無得。于聲。悟一切法。是常聞一切佛法。為天耳通。金剛三昧經云。大力菩薩言。何謂存三守一入如來禪。佛言。存三者。存三解脫。守一者。守一心。如入如來禪者。理觀心如。入如是地。即入實際。華嚴經頌云。佛子住于此。念念入三昧。一一三昧門。闡明諸佛境。禪經序云。質微則勢重。質重則勢微。如地質重故。勢不如水。水性重故。力不如火。火不如風。風不如心。心無形故。力最無上。神通變化。八不思議。心之力也。又能所融通。自他一體。即四攝法。不得身口意。常隨智慧行。即十八不共法等。畢至得果受記。皆不離一心。如海龍王經云。心凈無垢。則為受訣。乃至佛語龍王。其心意識無所住立。則為受決。諸法如是。以無因緣。諸法本諦。覺了諸法平等無異。則成無上正真之道。究竟求本。無有受決。及成佛道。若授決者。若受決已。所以者何。諸法無形。本末悉斷。皆無有主。一切諸法。從因緣轉。乃至諸法無二。用本一故。諸法本一。離若干故。乃至無量無邊教海行門。皆是自心發現。自心引出。終無一法一行。從外而成。若起念外求。隨他勝境。悉是魔事。故經云。作斯觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。故知心正事正。心邪事邪。若未達一心。觸途皆偽。正行亦成邪行。佛門變作魔門。若入宗鏡之中。無往不利。苦行亦成妙行。邪宗即是正宗。只如五熱炙身。外道一法。若了之。則勝熱為無分別智焰之門。若昧之。則尼干作大我見嚴熾之解。是以法無邪正。道在變通。如西天尼干子。五熱炙身。生大邪見。佛弟子謂之言曰。善男子。如世人駕牛車于路。欲速有所至。打牛即是。打車。即是。尼干聞之。勃然作色。佛弟子曰。善男子。牛喻于心。車喻于身。何得苦身而不修心。不用炙身。應當炙心。華嚴經云。復有十千緊那羅王。于虛空中。唱如是言。善男子。此婆羅門。五熱炙身時。我等所住宮殿。諸多羅樹。諸寶鈴網。諸寶繒帶。諸音樂樹。諸妙寶樹。及諸樂器。自然而出佛聲法聲。及不退轉菩薩僧聲。愿求無上菩提之聲。云某方某國。有某菩薩發菩提心。某方某國。有某菩薩修行苦行。難舍能舍。乃至清凈一切智行。某方某國。有某菩薩往詣道場。乃至某方某國。有某如來。作佛事已。而般涅槃。善男子。假使有人。以閻浮提一切草木。粖為微塵。此微塵數。可知邊際。我宮殿中寶多羅樹。乃至樂器。所說菩薩名如來名。所發大愿。所修行等。無有能知其邊際。善男子。我等以聞佛聲法聲菩薩僧聲。生大歡喜。來詣其所。時婆羅門。即為我等如應說法。令我及余無量眾生。于阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。是以于一心正觀之中。最為樞要。少用心力。成大菩提。故華嚴私記云。此經中總是法身作多種名字。如人天十善五戒為身。聲聞四諦。緣覺十二因緣。菩薩六度。佛種智為身。身是聚義。于法身中。隨行位。功德聚處名身。若有情身相。皆是法身所起。若無情國土。盡從佛智所現。終無纖毫于宗鏡外。別有異體。而能建立。故經云。若一法是有非無。摩訶衍不能勝出。若更有一法。則不得稱獨尊獨勝。為萬有之所依矣。所以隨根不同。見有多種。遂于十波羅蜜。五教不同。一小乘教。不成波羅蜜。二始教。要是菩薩種性人方有故。又各有體性。或說俱空。三終教。一一皆從真如性功德起。四頓教。一一皆不可說。謂不施不慳。乃至不智不愚等。一切皆絕。若十若六皆悉亡言。五圓教。一一圓融。具德無盡。又此十波羅蜜。可以意得。一念相應心舍。則具十度。舍而不取為施。不為諸非所污。即戒。忍可非有為忍。離身心相為進。寂然不動為定。決了無生為般若。雖空不礙知相為方便。希齊佛果是愿。思擇不動為力。決斷分明為智。一念方寸。十度頓圓。故華嚴經中。七地菩薩。念念具足十波羅蜜。是以十度若圓。八萬四千法門。一時齊應。凡曰祖教。或淺或深。但即之于心。理無不盡。若心外行事。則取相輪回。任歷三只。終成妄想。是以儒童曰。昔我于無數劫。國財身命施人無數。以妄想心施。非為施也。今日以無生心五華施佛。始名施耳。故華嚴經頌云。設于無數劫。財寶施于佛。不知佛實相。此亦不名施。又云。于一切善根。生自善根想。乃至于一切行。生自行想。夫一切差別事相。縱橫境界。若于相上觀察。則行布難明。若于體內消融。悉皆平等。故先德云。萬事驅歸體處平。是非自向心中混。所以傅大士頌云。還原去。心性不沉浮。安住王三昧。萬行悉圓收。

　　問。萬行唯心。則因心起行。夫道場法。則全在事相而修。云何總攝千途。咸歸一道。

　　答。我此宗門一乘之妙。唯以一念心。照真達俗。成無上覺。名為道場。何者。照真則理無不統。達俗則事無不圓。所以維摩經云。一念知一切法是道場。成就一切智故。什法師釋云。二乘法。以三十四心成道。大乘一念則礭然大悟。具一切智也。肇法師解云。一切智者。智之極也。明若晨曦。眾冥俱照。澄若靜淵。群像并鑒。無知而無所不知者。其唯一切智乎。何則。夫有心則有封。有封則有疆。封疆既形。則其智有涯。其智有涯。則所照不普。至人無心。無心則無封。無封則無疆。封疆既無。則其智無涯。其智無涯。則所照無際。故以一念一時。必知一切法也。又道場者。實相理遍為場。萬行通證為道。則道無不至。場無不在。若能懷道場于胸中。遺萬累于身外者。雖復形處憒鬧。跡與事鄰。乘動所游。無非道場也。所以禪要經云。棄諸蓋菩薩白佛言。世尊。曾聞如來而坐道場。道在何處。為近為遠。而可見不。佛言。善男子。法身遍滿。無非佛土。十方世界。五陰精舍。性空自離。即是道場。云何問言為近遠耶。善男子。若能悟解。道在身心。如是之人。則名為見。諸法無行經云。文殊師利言。世尊。一切眾生皆是道場。是不動相。文殊師利。云何是事名不動相。世尊。道場者。有何義。文殊師利。一切法寂滅相。無相。無生相。無所有相。不可取相。是名道場義。世尊。一切眾生。不入此道場耶。佛言。如是如是。是故世尊。一切眾生皆是道場。名不動相。華嚴經頌云。如是一切人中主。隨其所有諸境界。于一念中皆了悟。而亦不舍菩提行。又經云。一剎那心。覺一切法。究竟無余。是妙菩提。今亦不礙事相道場。以即法恒真。相在無相。理外無事。無相在相。又無相在相。則隱顯同時。相在無相。則空有一際。悲華經云。雖修凈土。其心平等。猶如虛空。雖行道場。解了三界。無有異相。斯則行事而不失理。照理而不廢事。事理無礙。其道在中。是以觀和尚。于一心門立十凈土。成十種如來。坐十種道場。說十種法門。一金剛如來。在于金剛道場。能說金剛法門。以自心智。見我心性。此心從本來。永無諸相。猶如虛空。湛然不動。明見之心。名金剛如來。所說金剛法門者。如經偈云。菩薩智慧心。清凈如虛空。無性無依處。一切不可得。所云十凈土者。如經云。十方國土。皆如虛空。二解脫如來。在于無著道場。能說無著法門。有為無為。一切諸法相。皆從心出。無不心也。能出自心。尚無體相。云何依心所出諸法。有實體也。即體與相。一味無別。有何所著。是名解脫如來。所說無著法門。如論云。以一切法。皆從心起。一切分別。皆分別自心。心不見心。無相可得。三般若如來。在于無住道場。能說無住法門。經云。入三世間中。自身所住處。隨求之處。永無自性。故不得住相。是故當知。一切諸相。一無住之法。隨緣之時。相即相融。從無住本。立一切法。能解無住之心。名般若如來。恒說無住法門。四摩訶衍如來。于無礙道場。說無礙法門。譬如虛空不動。出生諸色。雖出諸色。不虛空外。唯空所作色。色空無礙。融無二相。修心亦然。理事無礙。理者心也。事者身也。從本已來。色心無二。如是身心無礙。名為摩訶衍如來。說無礙法門。五菩提如來。在于無相道場。能說無相法門。經云。四大無主。身亦無我。此離能所之相。名為佛身。如是觀心不絕者。觀心行處。圓備實相。名菩提如來。一切眾生。即菩提相故。六實際如來。在于無際道場。能說實際法門。所謂以自眼見小物時。其物相入于眼內。其物至微。以無內故。則含無外法界大相。以此知一剎那心。見物相時。即后念心中。無有物相。前心后念皆自心故。明知不動塵量。遍至法界。則自心實際。遍一切處。經云。有所興業而有所作。即為魔事。六根無所進。不行諸法。名平等精進。七真如如來。在于常住道場。能說常住法門。觀心周游于塵剎中。湛然凝寂。此凝寂心。稱至于緣。不失本體。以是故盡未來際。值緣恒不動。故名常住法也。如經云。有為無為一切諸法。有佛無佛。性相常住。無有變異。八法界如來。在于法界道場。能說法界法門。法者。實相心。界者。依此心所出諸剎。譬如大海所生諸物。皆無不海。一切諸法。皆從實相心所生。皆無不心。是故當知。眼中所見色。耳中所聞聲。皆真法也。以一切法唯一法故。如經云。一切法唯一相故。九法性如來。在于法性道場。說法性法門。不分凡圣善惡之法。名為性。是不分法法界同中。重重無盡。一中解無量。法性無盡故。所以得知皆無盡者。法界中入一一緣覓時。盡未來際無所得故。十。涅槃如來。在于寂滅道場。能說寂滅法門。一切法皆是涅槃。能得此意人者。于動作處。見寂滅法。不離生死。常得涅槃。不舍無常之身。恒得常身。經云。眾生如。一切法如。如無有生。如無有滅。以此義故。舉足下足不離道場。于念念中常作佛事。故知通達一念。法法周圓。諦了一心。門門具足。則無邊佛事。不出一塵矣。又智身。遍坐法性道場。法身。非坐而坐道場。法門身。安坐萬行道場。幻化身。安坐水月道場。智身者。即法。性是所證。以能證智安處理故。證理之處。是得道之場。法身者。法身既無能所。故曰非坐。非坐之坐。湛然安住。名坐道場。法門身者。如云布施是道場。不望報故等。以萬行為得道之處。即是道場。幻化身者。涅槃經云。吾今此身。是幻化身。則所得道處。如水中月。故昔人云。修習空華萬行。安坐水月道場。降伏鏡像天魔。證成夢中佛果。意云若因若果。皆從緣生。如夢幻故。是以若實若幻。皆是一心。以實是心之性。幻是心之相。以因了相虛。見自心性時。是得道之處。故云道場。如是解者。舉下之間無非道場矣。則念念皆成無盡法門。念念悉證法華三昧。如臺教所明。法華三昧者。即是四一。理一教一。行一人一。觀一心三諦。理一。一心三觀。行一。作觀者。人一。能詮觀境。教一。又法身。理一。般若。教一。解脫。行一。和合三法成假名。人一。即觀行如來。約六即。位位四一。于一念中。念念四一。一色一香。無非四一。作如此觀行。何法不是法華三昧也。何者。以教理是心之所詮。人行是心之所作。以俱不出一心故。云塵塵念念。皆是法華三昧。

　　問。既稱一心一身。云何立種種身相。種種法門。

　　答。斯乃萬化之原。一真之本。隨緣應用。猶如意珠。對物現形。若大圓鏡。是以能包萬像。是大法藏。出生無盡。是無盡藏。妙慧無窮。是大智藏。法法恒如。是如來藏。本性無形。是凈法身。體合真空。是虛空身。相好虛玄。是妙色身。妙辯無窮。是智慧身。隱顯無礙。是應化身。萬行莊嚴。是功德身。念念無滯。是入解脫法門。心心寥廓。是入空寂法門。六根自在。是入無礙法門。一念不生。是入無相法門。又此中旨趣。若相資。則唯廣唯大。演之無際。若相攝則唯微唯細。究之無蹤。斯乃離有無而不壞有無。標一異而非一異。則四邊之火莫能燒。百非之垢焉能染。但隨緣顯現。如空谷響。故大涅槃經云。譬如一人。多有所能。若其走時。則名走者。若收[利-禾+又]者復名[利-禾+又]者。若作飲食。名作食者。若治材木。則名工匠。鍛金銀時。言金銀師。如是一人。有多名字。法亦如是。其實是一。而有多名。故知約用分多。體恒冥一。廬山遠大師云。唯一知性。隨用分多。非全心外。別有諸數。譬如一金作種種器。非是金外別有器體。隨用別分受想行等。各守自相。得言有數。如金與器。非無差別。金器雖別。時無前后。心法如是。若言定一。金時。應當無其諸器。若言定別。器應非一金。心法一異。準此可知矣。是以若但指金則失器。壞于世諦。若但指器則失金。隱于真諦。所以性凈隨染。舉體成俗。即生滅門。染性常凈。本來真凈。即真如門。斯則即凈之染。不礙真而恒俗。即染之凈。不破俗而恒真。是故不礙一心。雙存二諦。乃至無量身云。無量法門。隨義雖分。一心不動。是以眾圣所歸。無非法也。法即心也。是以法能成佛。大報恩經云。佛以法為師。般若經云。我初成道。觀誰可敬。可贊。無過于法。法能成立一切凡圣故。臺教云。若觀如來藏心地法門。即是觀如來。眼耳鼻舌身意。豁然真發。得見佛性。三智現前。三身具足。故知舒為萬法。卷即一心。一中無量。無量中一。如華嚴經云。爾時文殊師利菩薩。問德首菩薩言。佛子。如來所悟。唯是一法。云何乃說無量諸法。現無量剎。化無量眾。演無量音。示無量身。知無量心。現無量神通。普能震動無量世界。示現無量殊勝莊嚴。顯示無邊種種境界。而法性中。此差別相皆不可得。時德首菩薩。以頌答曰。佛子所問義。甚深難可了。智者能知此。常樂佛功德。譬如地性一。眾生各別住。地無一異念。諸佛法如是。亦如火性一。能燒一切物。火焰無分別。諸佛法如是。亦如大海一。波濤千萬異。水無種種殊。諸佛法如是。亦如風性一。能吹一切物。風無一異念。諸佛法如是。亦如大云雷。普雨一切地。雨滴無差別。諸佛法如是。亦如地界一。能生種種芽。非地有殊異。諸佛法如是。亦如無云曀。普照于十方。光明無異性。諸佛法如是。亦如空中月。世間靡不見。非月往其處。諸佛法如是。譬如大梵王。應現滿三千。其身無別異。諸佛法如是。故知此宗鏡一心之旨。名具足道。是圓頓門。就緣起則無邊。約真性則無二。一多交徹。存泯同時。如法藏法師云。明不二者。若執塵與心為一。遮言不一。以心所現。非無緣故。若執塵為二。遮言不二。以離心外。無別塵故。一二無礙現前。方入不二。經頌云。無二智慧中。出人中師子。不著一二法。知無一二故。又云。若以塵唯心現。則外塵都絕。若以心全現塵。則內心都泯。泯者。泯其禮外之見。存者。存其全理之事。即泯恒存。即存恒泯。所以一心總含萬有。萬有不異一心。如起信論疏云。所謂法者。即眾生心者。出其法體。謂如來藏心。含和合二門。以其在眾生位故。若在佛地。即無和合義。以始覺同本。唯是真如。即當所顯義也。今就隨染眾生位中故。得具其二種門也。次攝一切世出世法者。辯法功能。以其此心。體相無礙。染凈同依。隨流返流。唯轉此心。是故若隨染成于不覺。即攝世間法。不變之本覺。及返染始覺。攝出世間法。猶此約生滅門辯。若約真如門者。即镕融含攝。染凈不殊。故通攝也。下文具顯三。依于此心。顯示大乘義者。釋其法名。謂依此一心宗本法上。顯示大乘三大之義。故名此心。以為法也。別中二。先責總立難。后開別釋成。前中責有二意。一云心通染凈。大乘唯凈。如何此心能顯之義。又云。心法是一。大乘義廣。如何此心能示三義。釋意云。大乘雖凈。相用必對染成。故今生滅門中。既具含染凈。故能顯也。以廢染之時。即無凈用故。此釋初意也。又心法雖一而有二門。真如門中。示大乘體。生滅門中。具示三大。大乘之義。莫過是三。是故依此一心。得顯三大之義也。又何故。真如門中云即示。生滅門中云能示者。以真如是不起門。與彼所顯體大。無有異相。詮旨不別。故云即示也。以是不起故。唯示于體也。生滅是起動門。染凈既異。詮旨又分。能所不同。故不云即也。自體相用者。體謂生滅門中本覺之義。是生滅之自體。生滅之因故。在生滅門中。亦辯體也。翻染之凈相。及隨染之業用。并在此門中。故具論耳。是故下文釋生滅門內。是所顯示三大之義。意在于此。何故真如門中。直云體。生滅門中。乃云自體等者。以所示三大義。還在能示生滅門中。顯非別外。故云自也。

　　問。真如是不起門。但示于體者。生滅是起動門。應唯示相用。

　　答。真如是不起門。不起不必由起。由無有起故。所以唯示體。生滅是起動門。起必賴不起。起含不起。故起中具三大。

　　又問。真如生滅二。門既齊相攝者。何故真如門中。唯示大乘體。不顯于相用。生滅門中。具顯三耶。

　　答。真如是泯相顯實相。不壞相而即泯故。得攝于生滅。已泯相而不存。故。但示于體也。生滅是攬理成事門。不壞理而成事故。得攝于真如。以成事而理不失故。具示于三大。體大者。真性深廣。凡圣染凈。皆以為依。故受大名。隨流加染而不增。返流除染而不減。又返流加凈而不增。隨流闕凈而不減。良以染凈之所不虧。始終之所不易。故云平等不增減也。相大者。二種如來藏不空之義。謂不異體之相。故云性德。如水八德。不異于水。用大者。謂隨染等幻。自然大用。報化二身。粗細之用。令諸眾生始成世善。終成出世善故也。下文顯之。何故唯言善。不云不善者。以不善法違真故。是所治故。非其用也。若爾。諸不善法。應離于真。釋云。亦不離真。以違真故。非其用也。鈔喻顯云。一心如水。真如如濕。生滅如波。是水濕相。即示水體。是真如門。是水波相。能示水之自體相用。濕為自體。八功德相為相。鑒像潤物為用。是生滅門。真如門是體。不說相用。生滅門是相用。故具說三大自體相用。又是知生滅是真如家相。真如是生滅家體。體相雖異。而不相離也。其猶波水離異。豈得水在波外耶。豈得水不與波為自體耶。所以疏云。起含不起者。且真如不起之門。舉體成于起動生滅之相。今起中含不起。猶水起成波。波含于水。于生滅門。由有起故。示相用二大。由含不起故。示于體大也。故能具示之。又云。真如門唯示體者。無相用可示故。生滅門具示三者。事理具足故。又云。如金莊嚴具者。真如隨緣成生滅。生滅無體即真如。猶真金隨工匠之緣。成諸器物。器物無體。即是真金。應立量云。真如生滅二門。是有法。互相攝故是宗。因云不相離故。同喻如金莊嚴具。又云。真不待立。俗不待遣者。一約真故無所遣。以俗即真故。二約真故不待立。即俗之真本現故。三約俗無所乖。真即俗故。四約俗不待立。即真之差別故。由是義故。不壞生滅門。說真如門。不壞真如門。說生滅門。良以二門唯一心故。是以真俗雙融。無障礙也。釋摩訶衍論云。依本論略具三門。一者。本法所依決定門。二者。根本攝末分際門。三者。建立二種摩訶衍門。論云。所言法者。謂眾生心者。即本法所依決定門。論云。是心即攝一切世間法。出世間法者。即是根本攝末分際門。論云。一法界心。總攝一切生滅門法。是故名為攝世間。總攝一切真如門法。是故名攝出世間。論云。依于此心。顯示摩訶衍義者。即是建立二種摩訶衍門。一者心真如門。二者心生滅門。一者一體摩訶衍。二者自體自相自用摩訶衍。作一法界。心真如門。即顯示一體摩訶衍法。作一法界。心生滅門。能示自體自相自用摩訶衍法。乃至依真如門。所趣入之摩訶衍法。唯立體名。依生滅門。所趣入之摩訶衍法。立自名。以真如門中無他相故。生滅門中有他相故。他謂一切不善品法。自謂一切清凈品法。若所對治他無。能對治自無故。唯言體。不說自焉。若所對治他有。能對治自有故。名言自不說體焉。又二種本法。各有十名。名通義別。一者名為廣大神王。此中有二。一者鳩那耶神王。二者遮毗佉羅神王。第一神王。住金剛山。一向出生吉祥神眾。第二神王。住大海中。遍通出生一切種種吉祥神眾。過患神眾。二種本法廣大神王亦復如是。一體本法。一向出生真如凈法。三自本法。自體自相自用。遍通。出生一切種種清白品法。染污品法。故自體契經中作如是說。文殊師利前白佛言。世尊。甚深極妙二種大乘。不覺同異。極疑眾心。如宜世尊。為眾更說。佛造作相。而告文殊言。善男子。如是二法。譬如金剛神王。及主海神王。其相各差別。謂如金剛神王。住金剛山。見諸境界。唯現金光。不現余光。真如一心金剛神王。亦復如是。唯有凈法。無有余法故。又如金剛王。唯出清凈眷屬。當不出生雜亂眷屬。真如一心。亦復如是。唯出生無垢清凈法故。復次譬如主海神王。住大海中。出生種種粗惡眷屬。種種善妙眷屬。生滅一心主海神王。亦復如是。出生一切染凈法故。二者名為大虛空王。此中有二。一者空自在空王。二者色自在空王。第一空王。以空容受而為自在。第二空王。以色容受而為自在。二種本法。亦復如是。一體空王。以無住處而為自在。三自空王。以有住處而為自在。故金剛三昧契經中作如是說。心如法理。自體空無。如彼空王。本無住處。一地契經中作如是說。一心法體。于諸障礙。無有障礙。令住諸法。譬如空王。于一切色得自在故。容受大種故。三者名出生龍王。此中有二。一者出生光明龍王。二者出生風水龍王。第一龍王。以凈光明而為依止。第二龍王。以風水德而為依止。二種本法出生龍王。亦復如是。一體本法。以純凈法而為其體。三自本法。以染凈法而為其德。故順理契經作如是說。一心本法。純一無雜。譬如光明龍王。以凈光明而為宮殿。以凈光明而為身相。以凈光明而為徒眾。無始契經中作如是說。譬如大海中。有大龍王。名曰出生風水。從其頭頂。出生澄水。從其尾末。出生[漂*寸]嵐。由是龍故。大海水常恒相續無有斷絕。一心龍王。亦復如是。能生一切差別平等種種諸法。常恒相續無有斷絕。四者名為如意珠藏。此中有二。一者金王如意。二者滿主如意。第一如意。唯出金剛。第二如意。具足出生善不善物。二種本法。亦復如是。一。體如意。唯生凈法。三自如意。通生染凈故。如如契經中作如是說。佛告金剛藏言。佛子。譬如金翅鳥王命終。然后其心入海。為如意珠。能生金沙。利益龍王。一心本法。亦復如是。能生真理。利益圓滿者。本性智契經中作如是說。譬如遮多梨鬼為報恩故。于萬劫為如意珠。利益海生。一心如意。亦復如是。能生長生死及涅槃法故。五者名為方等。此中有二。一者白毫方等。二者亂色方等。第一方等中。唯現前天像。第二方等中。通現五趣。如是二毫。眾生身分顯了分明。譬如明鏡。二種本法。亦復如是。故攝無量契經中作如是說。清凈法界。如白必薩伊尼羅。無盡法界。如亂必薩伊尼羅故。六者名為如來藏。此中有二。一者遠轉遠縛如來藏。二者與行與相如來藏。實際契經中作如是說。佛子。如來藏者。唯有覺者。唯有如如。離流轉因。離慮知縛。一一白白。是故名為如來之藏。楞伽契經中作如是說。如來藏者。為善不善因。受苦樂。與因俱。若生若滅。猶如技兒故。七者名為一法界。此中有二。一者純白一法界。二者無盡一法界。第一法界。如空劫時。第二法界。如住劫時。真如法界契經中作如是說。空種無礙。如空長時。遍種無礙。如有長時故。八者名為摩訶衍義。一者一體摩訶衍。二者自體自相自用摩訶衍。廣如前說。九者名為中實。此中有二。一者等住中實。二者別住中實。第一中實。如獨明珠。第二中實。如順明珠。中實契經中作如是說。離邊真心。若真如依。如異同珠。若生滅依。如同異珠故。十者名為一心。此中有二。一者是一。是一一心。二者是一切。是一一心。第一一心。隨所作立名。第二一心。隨能作立名。一心法契經中作如是說。爾時舍利弗白佛言。世尊。本地修多羅作如是唱。其心體性。非大非小。非法非非法。非同非異。非一非一切。何因緣故。今日自言。真如一心。因一故一。生滅一心。因多故一。將非世尊無有前后相違過耶。佛言。善男子。莫作是說。所以者何。心法非一。因所作一故。假名為一。心法非一切。因所作一切。故假名一切。而言一心。不說一切心者。隨能作心立其名故。乃至廣說。是名為十。如是十名。總諸佛一切法藏根本名字訖。故知總立一心。別含多義。真如門內。無自無他。生滅門中。有善有惡。隨緣開合雖異。約性一理無差。如上十門。義味方足。又開則無量無邊之義為宗。合即二門一心之法為要。二門之內。容萬義而不亂。無邊之義。同一心而混融。是以開合自在。立破無礙。開而不繁。合而不狹。立而無得。破而無失。是為馬鳴之妙術。起信之宗體也。所謂開合立破。而不繁不狹。無得無失者。良由即是心故。設離斯旨。無法施為。若論正宗。非多非一。如天臺涅槃疏云。如是正業。不可言三。不可言一。言一則失用。言三則傷體。即體而用。即用而體。

　　問。既不可言三。云何說三。亦不可言一。云何說一。

　　答。宗非數量。非一非三。說遍恒沙。而三而一。疏云。昔為破邪。說一為三。三不乖一。今為破別。說三為一。一不乖三。如此三一乃是諸佛境界。故云即體而用。一不違三。即用而體。三不違一。體用自在。破立無礙矣。

　　夫宗鏡緣起自在法門。皆談如理實德。法如是故。非約變化對治權巧。所說。一一法皆得全力。非是分力。盡為法界體。各住真如位。如大寶積經云。若人欲解一切法相。欲知一切眾生心界皆悉同等。當學般若波羅蜜。故知不歸宗鏡。何以照明。斯即無礙法門。無有一毫所隔。約華嚴宗。有十種無礙。一性相無礙。二廣狹無礙。三一多無礙。四相入無礙。五相是無礙。六隱顯無礙。七微細無礙。八帝網無礙。九十世無礙。十主伴無礙。今于事法上。辯此十無礙。例余法準知。一性相無礙者。如經云。此蓮華葉。即具此十義。謂此華葉。即同真性。不礙事相宛然。二廣狹無礙。即此華葉。其必普周無有邊際。而恒不舍本位分劑。此則分即無分。無分即分。經云。此諸華葉。普覆法界。三一多無礙。即此華葉。具無邊德。不可言一。融無二相。不可言多。四相入無礙。此一華葉。舒已。遍入一切差別法中。復能攝取彼一切法令入己內。是故即舒恒攝。同時無礙。五相即無礙。此一華葉。必廢己同他。舉體全是彼一切法。而恒攝他同己。令彼一切即是己體。是故己即是他己不立。他即是己他不存。他己存亡。同時顯現。六隱顯無礙。此華葉既遍一切。彼一切法亦皆普遍。此能遍彼。則此顯彼隱。彼能遍此。則彼顯此隱。如是此彼各有隱顯無礙。七微細無礙。又此華葉中。悉能顯現微細剎土。炳然齊現。無不具足。經云。一塵中微細國土。曠然安住。八帝網無礙。又此華葉。一一塵中。各有無邊諸世界海。世界海中復有微塵。此微塵內復有世界。如是重重不可窮盡。非是心識思量境界。九十世無礙。此一華葉。橫遍十方。豎該九世。以時無別體。依華以立。華既無礙。時亦如之。十主伴無礙。又此華葉。理無孤起。必攝無量眷屬圍繞。經云。此蓮華。有世界海微塵數蓮華。以為眷屬。此經所有眷屬。互為主伴。具德圓滿。是故見此華葉。即是見于無盡法界。非是托此別有所表。經云。此華葉等。皆從無生法忍所起。此一華葉。既具十種無礙。余一切事皆亦如是。斯十玄門。不出事理。若從事理無礙交參。則有因陀羅網門。微細相容門。純雜具德門等。若依事理逆順相融。則有具足相應門。隱顯俱成門。相即自在門等。是以一多相入而非一。以相資不壞自相各各現。故非一。以一多相即而非異。以一多相攝互泯絕。故非異。則宗鏡之內。凡有一法一塵。悉各具此十無礙門。如一蓮華葉。法爾如是。若不見者。圓信不成。皆局方隅。盡為權漸。終不能一多即入心境融通耳。記釋蓮華十玄門。一同時具足相應門者。夫十玄十對。凡舉一事。必具十玄。凡一玄門。必收十對。泛明一法。一一圓收。十對者。一教義。二事理。三境智。四行位。五因果。六依正。七體用。八人法。九逆順。十感應。如一蓮華具茲十對。萬法例爾。一教義。謂見此蓮華。能生解故。二事理。華即是事。舉體同真故。三境智。華是所觀。同智性故。四行位。是萬行華。隨位別故。五因果。因事之華攬成果故。六依正。全是所依。亦能依故。七體用。體同真性。用應機故。八人法。恒攬為人。攝為法故。九逆順。逆同五熱。順十度故。十感應。遍應一切。亦能感故。如一華既爾。余一切事。準以知之。如事法既爾。余教義等一切皆然。準思可見。妙嚴品喻佛身云。譬如虛空。具含眾像。此舉佛身具足諸法也。又晉經性起品頌云。三世一切劫。佛剎及諸法。諸根心心所。一切虛妄法。于一佛身中。此法皆悉現。是故說菩提。無量無有邊。亦約佛身心具也。又普賢三昧品云。能令一切國土所有微塵。悉能容受無邊法界。據能具之言。但以業用。總由德相。本自具足。即是德相。令總見之。即為業用。下業用準之。十行品云。此菩薩。于其身中。現一切剎。一切眾生。一切諸佛。入法界品云。善財見普賢一一身分。一一毛孔。皆有十方一切世界。三千界中地水等輪。諸山河海。人天宮殿。種種時劫。諸佛菩薩。如見現在世界。如是。前際后際一切世界中悉爾明見。乃至十方剎塵中。現三世一切境界。一切佛剎。一切眾生。一切佛出興。一切菩薩。及聞佛菩薩眾會言音。斯并是同時具足相應門也。二廣狹自在門者。先明廣狹。后會通純雜。先明廣狹者。如善財嘆樓閣云。不動本處。而能普詣一切佛剎者之所住處。入法界品摩耶夫人云。又善男子。彼妙光明入我身時。我身形量雖不踰本。然其實已超過世間。所以者何。我身爾時量同虛空。悉能容受十方菩薩。受生莊嚴諸宮殿故。如是等文。皆廣狹自在也。次會通純雜者。如云萬行紛披。比華開錦上。此是諸藏純雜具德門。然有二意。一者。若以契理為純。萬行為雜。則是事理無礙。非事事無礙。設如菩薩大悲為純。盡未來際唯見行悲。余行如虛空。若約雜門即萬行俱修者。此二門異。亦不成事事無礙。二者。如一施門。一切萬法皆悉名施。所以名純。而此施門即具諸度行。故名為雜。如是純之與雜不相障礙。故名具德者。則事事無礙義成。而復一中具諸度。諸度存。即相入門。若一即諸度。復似相即門。故不存之。賢首。改為廣狹自在門。若華開錦上者。意取五彩相宣。華色雖異。一一之線皆悉通過。通喻于純。異喻于雜。故常通常異。名為無礙。不同繡畫但異不通。釋曰。若異而不通。失一性圓融之道。若通而不異。無萬行莊嚴之門。今常異常通。無間無斷。則真體冥寂。不礙隨緣。大用現前。無妨正性。可謂比華開錦上。猶云起長空矣。又賢首意云。萬行純雜。有通事理無礙。及單約事說。故廢之耳。謂同一法界故純。不壞事相故雜。此即事理無礙也。一行長行故純。不妨余行故雜。此但約事也。故昔廢之而立廣狹。今欲會取。即事同理而遍。故純。不壞一多。故雜。則亦有事事無礙義耳。如以入門取之。則一切皆入。入中有多法門。故名為雜。如妙嚴品。說諸眾海各各唯一解脫門。純也。普賢菩薩得不思議解脫。雜也。入法界品中慈行童女云。我于三十六恒河沙佛所。修得此法。彼諸如來各以異門。令我入是般若波羅蜜普莊嚴門。即純雜無礙也。又善財童子所求。諸善知識。各言唯知此法門。又云。多劫唯修此門者。即純門也。諸善知識皆推進云。如諸菩薩種種知見。種種修行。種種證得者。此雜門也。自言知一。推他有多。自他雖異。然屬一身。此亦純雜無礙門也。三一多相容不同門者。一多無礙。等虛室之千光。由一與多。互為緣起。力用交徹。故相涉入。是曰相容。不壞其相。故云不同。如一室內千燈并照。燈隨盞異。一一不同。燈逐光通。光光涉入。常別常入。恒異恒融。故經頌云。一中解無量。無量中解一。了彼互生起。當成無所畏。又即如理之遍。如理之包。舒攝同時。若具作者。一或唯入。以一入一切故。二或唯攝。以一攝一切故。三即入即攝。同時無礙故。四非入非攝。以入即攝。故非入。攝即入。故非攝。五。或具前四。以是解境故。六或絕前五。以是行境故。行起解絕。故華嚴經云。此菩薩于一毛孔中。普能容納一切國土。又云。一切身中。悉能包納盡法界不可說不可說身。而眾生界無增無減。如一身。乃至遍法界一切身悉亦如是。故寂照神變。三摩地經云。于其一切有情身中。普能示現一有情身。又能于一有情身中。普現一切有情之身。有情身中。能現法身。又能于法身中。現有情身。乃至能以一心。隨念悟入一切眾生無際劫數。普現所作業果異熟。隨其所應。開悟有情。悉令現見。皆得善巧。四相即門者。廢己同他者。是相即義。以上相入。則此彼互存。如兩鏡相照。但約力用交徹明耳。今此約有體無體。故言廢己。廢己即己無體也。同他。即他有體也。如經頌云。一即是多多即一。文隨于義義隨文。如是一切展轉成。此不退人應為說。既言展轉成。即異體類相望也。不思議法品云。諸佛知一切佛語。即一佛語。此同類相即也。初發心品云。心以發故。即與三世一切諸佛體性平等。乃至云真實智慧等者。此顯位上下相即也。入法界品云。彌勒告大眾言。余諸菩薩。經無量百千億那由他劫。乃能滿足菩薩行愿。乃能親近諸佛菩提。此長者子。于一生內。則能凈佛剎等。五隱顯門者。如八日月者。即取明處為顯。暗處為隱。而必同時。故云俱成。不同十五日唯顯。月晦日唯隱。又暗處非無明。明處非無暗。但明顯處暗隱。暗處明隱。亦得云隱顯俱成。故云隱顯俱成。似秋空之片月。如八日月。半顯半隱。正顯即隱。不同晦日隱時無顯。不同望日顯時無隱。則明下有晦。晦下有明。如東方入處。即于東起。如明下有闇。西方起處。即于西入。如暗下有明。故稱秘密俱成。亦如夜摩天偈云。十方一切處。皆謂佛在此。或見在人間。或見在天宮。則見處為顯。不見處為隱。非佛不遍。十定品云。或見佛身。其量七肘。或見佛身。其量八肘。或見佛身。其量九肘。乃至或見佛身。不可說不可說佛剎微塵數世界量。則見七肘時。七肘顯。余量皆隱也。余顯例然。故彼喻云。譬如月輪。閻浮提人。見其形小。而亦不減。月中住者。見其形大而亦不增。釋云。見其大。則大顯小隱。見小。則小顯大隱。而不增減。則是秘密俱成。余一切法。類可知也。如經云。摩耶夫人。于此一處為菩薩母。三千世界為母亦然。然我此身非一處住。非多處住。亦隱顯義。此處為母。此顯彼隱等。非一處住。即是一隱。例有多顯。非多處住。即是多隱。例有一顯。亦是雙奪俱泯之句。非隱非顯秘密之義。然若約智幻。即業用門。約極位成。即德相門。六微細相容門者。經頌云。一一毛孔內。各現無數剎。即業用門。又德云比丘云。住微細念佛門。于一毛端處。有不可說如來出現。悉至其所而承事故。此通于德相業用。刊定記云。此微細德。不同相在德。彼約別體別德。相望相在。此但當法即具一切炳然齊著。七因陀羅網門者。此帝網觀。如一華一塵。以稱性故。能攝一切。余塵余法。亦皆稱性。何有一法而不攝耶。應以塵對余剎以辯重重。欲令易見。且以一塵望余塵。謂一塵之內所含。諸剎。彼所含。剎亦攬塵成。此能成塵。亦須稱性。塵既稱性。亦須含剎。第二重內所含諸剎。亦攬塵成。塵復稱性。亦須含剎。第三重塵含第四重剎。第四重塵含第五重剎。重重塵成。重重稱性。無窮無盡。猶如鏡燈。以喻帝網。若言帝網。從喻受名。若就法立。應名重現無盡門。如一珠之內頓現萬像。如一塵內頓現諸法。但是一重。一珠現于諸珠。方成重重之義。珠皆明凈。如塵稱性。一珠現于多珠。猶如一塵現于多剎塵。所現珠影。復能現影。如塵內剎塵。復能現剎。重重影明。重重互現。故言至無盡。釋曰。重重無盡者。即是一一法。皆含真如心。性無盡之理。所以互遍重重。如無盡意菩薩經云。無盡意言。以一念慧。成阿耨多羅三藐三菩提。我當如是覺了分別。舍利弗。是名菩薩一道無盡。又菩薩瓔珞本業經云。佛子。法門者。所謂十信心是。一切行本。是故十信心中。一信心。有十品信心。為百法明門。復從是有法明心中。一心。有百心故。為千法明門。復從千法明心中。一心有千心。為萬法明門。如是增進至無量明。轉勝進上上法。故為明明法門。百萬阿僧秖功德。一切行。盡入此明門。釋曰。何以入此明門。以自心明故。能通萬法故。名之為門。況帝珠瑩凈。影現重重。比塵剎性明。能含萬法。如觀佛三昧海經云。佛告阿難。善法者。所謂一切無量禪定。諸念佛法。從諸心想生。是名功德藏。雜華嚴經。一乘修行者。秘密義記云。緣起陀羅尼者。一起而一切起。見一而見一切。故一切諸法不可說不可說。一法中有十。重重現顯。此一法中所顯。一切法中亦復如是。十重重顯現。無盡無盡。如摩尼雨寶。經十不可說十無盡故。以此陀羅尼無盡寶。雨一切諸十不可說十無盡寶。此所雨寶中。又雨十無盡寶。乃至無盡無盡。故名因陀羅尼。此中所明陀羅尼。不有余處。不出大日毗盧遮那法界身。此身即是一切眾生身。總持十不可說十無盡法。故名陀羅尼。此身中有八種五摩尼。若約圓融。不問佛眾生。皆俱圓融顯現。不可具說。凡夫不解故。不得根五用。圣者解故。得根五用。得五根用者。通名二種陀羅尼。即根本因陀羅尼。緣起陀羅尼。八種五摩尼者。一者。上方體著有五摩尼。一眼、二耳、三鼻．四舌．五口．二者。左方有五摩尼。一大指．二頭指．三中指．四無名指．五小指。三者。右方五種摩尼。即右手五指。四者。下方足亦五摩尼。一大指．二頭指．三中指．四無名指．五小指．五者。下右方五摩尼義。即右足五指。六者。就全身又五摩尼。一頭．二左手．三右手．四左足．五右足。七者。就五大五摩尼。一地．二水．三火．四風．五空。八者。就五內又五摩尼。一心．二肺．三腎．四脾．五肝。辯業用者。一眼。此雨能遍照分別十方所有善惡法。十無盡佛國土微塵數。諸佛菩薩。聲聞緣覺。十不可說體相心行。又照見世間種種所有十不可說眾生。十無盡苦樂等事。此光明寶摩尼王。若不善用。一剎那中沈苦輪回。無有窮已。若善用。一剎那中究竟無上菩提。如一剎那。一切剎那亦爾。二耳。此雨能分別世間種種苦樂等音聲。又無漏圣者音聲。此光明寶摩尼王。若善用。即一剎那中究竟無上菩提。若不善用。一剎那中招無出期苦。三鼻。此雨能分別一切世間種種名香。凡圣正報身分。依報宮殿等香。又人間中種種作善作惡。念善念惡。乃至念無上菩提等香。此光明寶摩尼王。若善用。一剎那中究竟無上菩提。若不善。用一剎那中招十無盡苦。四舌。此雨能分別演說十無盡佛剎塵數。一切諸佛菩薩等十不可說無漏妙法。乃至一切世間善不善身口意業行等。此光明寶摩尼王。若善用。一剎那中究竟無上菩提。若不善用。一剎那中招無出期苦。五口。此雨能分別演說十佛剎塵數。佛菩薩十不可說三業行。十無盡諸眾生所有邪正等法。此光明寶摩尼王。若善用。一剎那中究竟無上菩提。若不善用。一剎那中招無出期苦。二者。上左方摩尼。一一摩尼。周遍十不可說法界。能雨十不可說天衣天饌華香等。種種莊嚴云。此光明寶摩尼王。若善用。一剎那中究竟無上菩提。若不善用。一剎那中招無出期苦。三者。上右方五摩尼。如左方亦爾。四者。下方左五摩尼。雨能令飛行十方不可說十無盡法界虛空界佛國土海。歷事諸佛。承給供養。以此無礙神足。一剎那中。遍至十不可說一切眾生界。示教利喜。回向佛道。無疲無厭。此光明寶摩尼王。若善用。一剎那中究竟無上菩提。若不善用。一剎那中招無出期苦。五者。下方右五摩尼。雨無盡寶。如左亦爾。如上所說。一一身分中法界。法爾十重重。十無盡。不可窮極。如不思議品云。一切法界虛空等世界。悉以毛端周遍度量。一一毛端處。于一一念中。化不可說不可說佛剎微塵等身。乃至一一法中。說不可說不可說佛剎微塵等名句文身。充滿法界。一切眾生。無不聞者。盡一切未來際劫。常轉法輪等。此則處以毛端。該于法界。時以剎那。盡于劫海。謂于此處頓起業用。謂于此時常起業用。此亦不待因緣。諸佛法爾。六者。全身五摩尼者。若善用。名金剛輪。若不善用。名地獄猛火輪。上方摩尼者。名日月星宿摩尼。若善用。不起風雷云霧。若不善用。現種種不吉祥事。其余四摩尼。總名拒敵劍輪。七者。五大五摩尼。總名莊嚴佛國土。成就眾生。八者。五內摩尼。此有十義。一名因陀羅網。體備五珠者。重重無盡義。二名錠光頗梨。如頗梨鏡。頓現萬像故。三名圓鏡。普現諸法。無分別義。此二鏡。二名一義。四名滿月。清涼解脫義。息煩惱焰故。五名烈火。令無遺余義。如劫火故。六名金剛杵。拒敵義。破煩惱軍故。七名閻浮金。無礦無價義。八名無價摩尼。雨寶無量。亦無類義。九名無畏印。如持世間大王印。隨所至處得無畏故。十名大日如來。奪千電烈宿。百千億十不可說日月光明義。又因陀羅網者。約喻說。網主。即天主。由宿世十不可說劫。歷事供養諸釋梵王。是故得此果報。以此寶網。莊嚴天宮殿。以化諸天眾。悉令知一切善惡業報。諸天眾見此事已。皆悉不放逸。令勤行精進。乃以此網。令類知十無盡重重法界法門。故顯其體德。備五珠者。如是無盡五珠。五五為部。其數無量。何故得如是依報莊嚴者。由一念中。如是以十無盡戒定慧解脫解脫知見五分法身等。乃至演說十不可說十無盡法門海。熏修自身心故。得如是十無盡依報。所有世界海中十不可說諸天眾。皆悉流入大日毗盧遮那果海中。如一念。一切中亦如是。不可窮盡。此皆去情思之。是名體德備五珠也。五珠者。白珠．赤珠．青珠．黃珠．黑珠。一為本法。攝余四珠。如舉一為本法。余四隨舉為本法亦如是。又白珠中余四現。及本白影。影。又影現。如白珠現。影中。又影現。一切珠亦如是。如是十重重。十無盡。不可具說。又諸眾生所造作業影現。善惡無記現。又無漏圣人所證因果。上中下位分。于中皆具現。如天珠中現。一切宮殿樓閣。柱楹梠桷現如是。是時諸天。見此事已。深起慈悲心。救護心。三業中不作惡心。勤行精進。不敢放逸。又此五色珠中。隨眾生業影現。白中。天清凈業現。赤中。無記業現。青中。餓鬼畜生業現。黃中。人間種種輪轉不相舍離世善業現。黑中。地獄種種苦業現。乃至十方諸佛八相成道。靡不于中重重影現。心等五色珠因陀羅網亦如是。于中有業識細相。轉識中相。現。識粗相。目見可貪色時。眼脈走黃。黃熏隨五摩尼黃色現。是名貪業現五道業作。目見可嗔色時。目脈走青。青熏隨色摩尼青色現。是名嗔業現五道業作。目見可善可惡不識不知色時。目脈走黑。黑熏隨色摩尼黑色現。是名癡業現五道業作。純白色時。此諸天業現。表而可知。約實而言。一一業中皆具一切。如是重重無盡。即德用自在門。是根本因陀羅尼。并是實義。非變化成。此是如理智中如量境界也。皆是法性實德。法爾如是。十重重藏。十無盡藏。此約圓教法以十數顯重重。亦以十數顯無盡。又此天網能現一切影。即是意業。能雨一切寶。即是身業。能出一切音聲。即是口業。然一切諸法。皆從果海中出。然還無不歸于果海中。約實而言。至意。此中在者。正此果海之文處。此中有三。一德用自在。如珠喻。二知根海。三如根五用。如前已辯。此知根海一種。能知者。有三種人。一佛。二菩薩。聲聞。緣覺。三凡夫。云何根海。謂大日毗盧遮那智藏海。此海中有三種波。此上三種人。次第能知。此海本來寂。云何生波浪。由忽爾念無明風。起于波浪。云何波相。此無明風動智藏海。中生波浪。譬如以鐺盛清水。初置火邊。初時細動。有如粒子。漸大動。有如細流。漸大動。有如涌騰。然此自然隨風之色。或得破種種谷。破諸草木。或滋萌五谷。成熟一切果實。若欲起此風時。最初云霞于外顯現。然后起大風。若此拔草木根栽。及諸五谷。海上起黑云。若此破五谷一切果實。不拔草木根栽。海上起青云。若此成熟五谷。滋萌一切華草。海上起白黃云。若此非善非惡。海上起慶色赤云。由此三種能。知若此極細。一船師所知。若此中。二船師所知。若此極粗相。于上現。凡夫所知。如是毗盧遮那智藏海中。有三風三波。秘密難知。良以一切眾生自心處內有八辦(普[耳*ㄎ]反即一切眾生心腹內有八辦為革五藏。其八辦相狀。一似牛黃也)和合成蓮華。此蓮華中有正遍知海。是名毗盧遮那智藏。亦名蓮華藏莊嚴世界海。此海有三種波者。一業相。二轉相。三現相。然此蓮華藏海。有二種門。一大藏金剛門。二差別金剛門。然凡夫華未開發。圣者華已開發。此未開發華萼上有九孔。名差別金剛門。此華莖上有一大孔。是名大藏金剛門。凡眾生業將起。從大藏門風起。飄動心海。乃至涌出差別門中已。后。眼等五根面上。乃至諸根中周流。不知手舞足踏。手擎足擾動。初發微細。是名業相。諸佛境界。次漸粗涌出差別門。未現面貌。是名轉相。諸菩薩聲聞緣覺境界。后于諸根貌面中。顯現善惡相極粗。是名現相。諸凡夫境界。若諸佛現在一剎那中。了知十世九世無礙。如一剎那。一切剎那亦爾。是名知根海。又若網所張處。謂諸宮殿。若配法者。宮殿即是支末因陀羅。無盡。五體德備五珠。即是根本因陀羅。若秘密釋者。此天主因陀羅。乃是一切眾生身中實性。往昔由與毗盧遮那如來。俱同一因。及諸釋師子。俱同一善根故。又此十不可說一切諸天眾。此皆謂諸十不可說同類。十無量異類。清凈緣慮心是也。其余一切不可說所現雜染業影。一切皆欲界。一切雜染心是也。又云。圓融國土。差別世界海等種種境界。不在心外。此有師子臆中。五華藏互交踄入。十重重十無盡。由逆順成十華藏。猶如因陀羅網互現影故。又云。五華藏者。過多不六。減少不四。一切五部。準此可知。類八五相。亦復如是。五華藏者。即五色蓮。一白蓮．二赤蓮．三青蓮．四黃蓮．五黑蓮．是五蓮華。皆悉由無生法忍所起。從大悲胎藏所生。此華相色。即師子臆中五種色大蓮華。此即經中所說師子勝相國是也。一約世間之五行方處釋色相者。一者肺華。三葉。白色。似半月。二者心華。赤色。有三角。三者肝華。八葉。青色具五色。四者脾華。一葉。黃色。有四隅。五者腎華。八葉。黑色。二約五大者。一風。黑色。似半月。二火。赤色。三角。三空。青色具五。四地。黃色。四方。五水。白色圓。

　　問。何故所配初后相違耶。

　　答。肺名金。金者西方白。良由肺內有息風。故名風。腎名水。水者北方黑。良由有腎為水。能形物體。性不相違也。此五華藏。若異體。謂諸華各各差別。若同體。謂住一遍應故。諸華中。各皆由一華遍應多華故。各多華全為其一華。是故能有多個一華。然彼多一華。由本一華應多華故。雖有多一華。然彼多一華。與本一華。體無差別故。是故名同體。以諸緣起門內有三義故。一不相由義。謂具自德故。二相由義。謂差別故。三無礙義。不可說故。乃至由此緣起是法界家實德故。普賢境界具德自在無障礙故。即是圓滿教主大日毗盧遮那如來。以如是圓滿镕融廣大身。于如圓滿镕融廣大蓮華藏莊嚴世界海中。攝其余樹形等圓滿镕融廣大世界海。以如是圓滿镕融廣大十不可說法界海為境界。坐如是圓滿镕融廣大蓮華藏半月形。摩尼師子座。示如是圓滿镕融廣大無盡攝生威儀身云。差別業用無邊無邊。如是重重無盡無盡。而如來無來往。無功用。此皆海印三昧中炳然顯現故。亦法界法爾。故能如是。如摩尼雨寶。天鼓出音。雖無功用。所作得成就。如是所現雖廣大。而論時不過一剎那。論處不出一塵。如是一切。皆一剎那所現。如一剎那。一切剎那中亦如是。如一塵。一切塵中亦如是也。故知是心大海中。有大菩提心。龍無邊無盡。是心所有一切法無邊無盡。故名閻浮提中人之力所不能受持。如海云比丘所持性起一品。雖須彌山聚筆。四天下塵數四海墨。不能書者。良由是心性無盡故。智者不須遠求矣。

　　問。何故蓮唯八葉。

　　答謂三乘果德。體周照。而用未周。故云八葉耳。若化。周塵道中。德滿十方。乃名十葉。今約少分。四攝四無量。故名取八也。一葉表一實。五葉表五乘。又心內辦正八。和合為蓮華體。故名八葉。又一切凡夫心處。雖未能自了。其內心亦自然而有八辦。合成蓮華形。今但視照此心。令其開敷。即是三昧實故。若視此心八葉之華。即得與理相應。此八葉者。四方即是表四攝。四隅即表如來四智。此華本來無生。即是菩提心。當知一切法門。皆是從心而所有也。若解是者。心華自然開。能見佛。如云心開意解。即此義也。開心者。即入無生門也。又心內有四種摩尼。一者月藏。即是聲聞人。月者清涼義。由有息煩惱焰暑氣。故名戒月藏。二者日藏。即緣覺。日即慧義。以大利慧。能干十二因緣大河。故名慧日藏。三者萎華寶。即菩薩。三藏總持。辯才無邊。可得佛果寶故。菩薩如愚如樸。凡夫不知為知。如新凈華。菩薩知為不知。如萎華。故名萎華寶。四者寶凈。即諸佛是也。摩尼寶清凈光明成就。故名寶凈。此中諸寶。凡夫愚癡。不實。實不能知。須試。而后能知實實也。譬如有伽陀羅等。四種炭火。投于其中可試。以月藏投火中。雖不出。出俱變色。以此當知非真寶。又以日藏投火中。火中則變。出則歸本色。以此當知非寶。又以萎華寶投火中。雖不出。出俱不變。假使不變。猶雨寶有失。以此當知非勝寶。又以寶凈摩尼寶投火中。雖不出。出俱不變。又雨寶無盡。初二寶為下寶。中一寶為中寶。后一寶為勝寶。如是心內四種真摩尼。試實不實。何以得知。有無量四魔。以聲聞投小叫喚地獄中已。雖不出。出俱生疲厭心。以此當知下劣性。又以緣覺投大叫喚地獄中已。于其中則生疲厭心。出則得本心。又以菩薩投火燒熱地獄中。雖不出。出俱不變。而恭敬善知識處漸有闕。由是當知。雖不變少有失乎。又以佛投阿鼻大地獄中。雖不出。出俱不變。亦無怖畏心。亦復供養善知識。度諸眾生。示現八相而不休息。常于諸道中。代一切眾生受諸苦惱。無疲厭心。譬如輪王寶馬。一剎那周行四天下。而復于一切時中。一切剎那中。周行塵方不生疲厭。又云。一切諸眾生從本以來。同一實性相。覺時不增。迷時不減。不問凡圣。唯此一大日毗盧遮那之善巧性相。及妄念時不改。凡夫時善惡無記。種種一切煩惱妄想。所見種種一切諸法。國土山河。沙石瓦礫。樹木叢林。群獸雌雄。卵[谷-禾+卵]強弱。互相食啖。牝牡淫欲。窟穴相奪。人間男女。偷盜劫掠。貪財貪色。貪名貪利。互相殺奪。乃至已生當生現生。一切惡法性相。乃至一切諸善法。已作當作現作。乃至璧玉金銀。赤白銅鐵珠珍珂貝。一切華香幡蓋。宮殿樓閣。凡一切諸所用物像。皆此大日毗盧遮那度生德用。全此法界身云。何以故。若離此相已外。諸佛以何方便。化度一切眾生類。是故法界一法。皆諸佛法。然一切凡夫違諸差別相。起種種異見。由不知忽爾無明。計種種異見。如經中所說。依正論釋。但是一善巧方便。盤回屈曲。成所依華藏。于一一華葉中顯十佛。令知。相雖萬差。皆是毗盧遮那十身所作。十身差別。機感多端耳。又緣起陀羅尼有二。一凈緣起。如清渚起波。二染緣起。猶濁河鼓浪。清濁雖異。濕性無差。如凈緣返流圣地之中。染緣隨流凡境之內。凡圣雖別。一心湛然。此猶約迷悟似分。若直了一心。全成性起。無復凡圣之號。曷有清濁之文。

　　問。所云五根作用。皆稱光明寶摩尼王。悉能雨寶。凡夫根器。亦如是耶。

　　答。經云。六自在王常清凈。所以稱王。王是自在義。是以眼根任運觀色。自在無礙。經云。譬如眼光。照了前境。其光圓滿。得無增愛。又常在現量。本性不遷。豈非如王常得自在。所稱摩尼者。是雨寶義。如云。應眼時。若千日。萬像不能逃影質。豈非雨寶義。又云。眼門放光。照破山河大地。豈非放光義。則玄鑒無遺。幽微洞察。五根隨用。亦復如是。乃至意根一念千里。無有障礙。如云。應意時。絕分別。照燭森羅終不歇。透過山河石壁間。要且照時常寂滅。故知六根不惡。還同正覺。智者無為。愚人自縛。可謂身之寶藏。心之明珠。不說不知。空沈苦海。先圣悲愍。意在于斯矣。又所陳法喻。為未信之人。此是世間摩尼。況我心之雨寶。如將大海。比我心之宏深。且摩尼是質礙之色法。豈同丹臺無盡之法財。大海是有限之波瀾。寧等靈源不窮之性水。乃略況于少分。可謂天地懸殊。尋萬丈而未得毫厘。指百分而才言一二。切忌自屈。不肯承當耳。八托事顯法生解門者。華嚴經云。百千億那由他不可說。先住兜率宮諸菩薩眾。以從超過三界法所生。離諸煩惱行所生。周遍無礙心所生。甚深方便法所生。無量廣大智所生。堅固清凈信所增長。不思議善根所起。阿僧只善巧變化所成就。供養佛心之所現。無作法門之所印。釋曰。此上并出因也。又云。出過諸天諸供養具。供養于佛者。即說多果也。次一因成一果。經云。以從波羅蜜。所生一切寶蓋。于一切佛境界清凈。所生一切華帳。無生法忍。所生一切衣。乃至解諸法如夢歡喜心。所生佛所住一切寶宮殿。既以無生。忍唯生于衣等。故云。一因一果。后一因成多果。謂但舉無生為因。總生諸果故。經云。無著善根。無生善根。所生。一切寶蓮華云。一切堅固香云。一切無邊色華云等。隨一事即是無盡況一事皆是稱性故。皆即是無盡法界。但隨一義。以名目之。如顯可重圓明。即名為寶。若云自在。即稱為王。若為潤益。即名云等。故金色世界。即是本性。彌勒樓閣。即是法門。勝熱婆羅門火聚刀山。即是般若。無分別智等。皆其事也。故一一事。即具無盡之法。故立具足無盡之德。不出于此。九。十世隔法異成門者。以時無別體。依華以立。一念該攝。十世融通。所以如見華開。知是芳春。茂盛結果。知是朱夏。雕落為秋。收藏為冬。皆因于物。知四時也。又一念九世成十世者。九約于義。一約實體。體用相融故。常九常一無有障礙。體用相奪。離九一相。故同果海。令時融通。無礙自在。略有四重。一相泯俱盡。二相與兩存。三相隨互攝。四相是互即。初中以本從末。唯事而無理。以末歸本。唯理而無事。二中全事之理。非事。故一相無時。全理之事。非理。故九世不亂。三中由隨事之理故。令一時能容一切時。由隨理之事。故。令一切時隨理入一時中。多一反上。互入可知。四中由即理之事故。令一時即一切時。由即事之理故。令一切時即一時故。唯理。無物可相即入。唯事。相礙不可即入。要以事理相從無礙。方有即入。思之可見。又如善財一生能辦多劫之行者。如毗目仙人執手。既善友力。瞬息之間。或有佛所。見經不可說不可說佛剎微塵數劫修行不倦。何得一生不經多劫。仙人之力。長短自在故。如世王質。遇仙人棋。令斧柯爛。三歲尚謂食頃。既能以長為短。亦能以短為長。如周穆隨于幻人。雖經多年。實唯瞬息。故知世法佛法。俱不可思議。世法尚不可量。何況佛法。不應以長短之時。廣狹之處。定其旨也。十主伴圓明具德者。華嚴現相品云。眉間出勝音菩薩。與無量諸眷屬俱出。即人眷屬。佛放眉間。光明。無量百千億光明以為眷屬。即光明眷屬。又法界修多羅。以佛剎微塵數修多羅。而為眷屬。即法眷屬。故隨一一皆有眷屬。若以余經望。但為眷屬。不為主伴。今言眷屬者。約當經中事。以為眷屬。眷屬即伴。故證主伴。此華事十玄。例于余事。舉華既爾。一塵等事亦然。華上十門。唯約事說。謂華事上一切事。同時具足事。廣狹無礙事。一多事。乃至主伴事。此事華既帶同時十義。又具余教義等十門。謂事上有教義。同時具足教義。廣狹教義。一多乃至主伴教義。又教義至感應。各有同時等。為百門。以事所依。例余所依。謂事法既有百門。二教義為百門。乃至感應具百門。故有千門。如教義等有此千門。以所依例能依門。亦成千門。謂前以所依體事為首。今以能依玄門為首。謂同時門中。具同時教義。同時事理。同時境智。乃至同時感應。故有十門。同時門中。具廣狹等。其廣狹等。有廣狹教義等。故成百門。二廣狹具百。例同時門。三相入門具百。四相即門具百。乃至第十主伴門具百。故成千門。然其后千不異前千。但互舉為首。而成異耳。若重重取之。至于無盡者。結成無盡。言重重取者。謂如初一門中具十。十中取一。此一亦須具十具百。具千。以不相離故。如一既爾。千門各十亦然。則具十千。十千之中隨取其一亦具十千。如一千錢共為緣起。一錢為首。則具一千錢。余亦如是。則有千千。千千之中隨取其一。亦具千千。故至無盡。又重重者。一事之中亦有多境。一智之中復有多智等。更相涉入。亦無盡也。以是具德無盡法門。唯普眼境界。上智能入。故當勤修。必成大益。

　　問。如何是十玄門安立所以。

　　答。本是一心真如妙性。無盡之理。因體用卷舒。性相即入。理事包遍。緣性依持。義分多種。略即六相。廣乃十玄。乃是諸佛菩薩德相業用。一行一法。皆具十玄。悉入宗鏡之中。一心無盡之旨。如華嚴演義云。一同時具足相應門。以是總故。貫于九門之初。二廣狹門。別中先辯此者。是別門之由。由上事理無礙中事理相遍。故生下諸門。且約事如理遍故廣。不壞事相故狹。故為事事無礙之始。三由廣狹無礙。所遍有多。以己望多。故有一多相容。相容則二體俱存。但力用交徹耳。四由此容彼。彼便即此。由此遍彼。此便即彼等。故有相即門。五由互相攝。則互有隱顯。謂攝他他所見。故。有相入門。攝他他無體故。有相即門。攝他他雖存而不可見故。有隱顯門。以為門別故。故此三門。皆由相攝而有。相入則如二鏡互照。相即則如波水相收。隱顯則如片月相映。六由此攝他。一切齊攝。彼攝亦然故。有微細相容。七由互攝重重故。有帝網無盡。八由既如帝網。隨一即是一切無盡故。有托事顯法。九由上八皆是所依。所依之法既融。次辯能依。能依之時亦爾。十由法法皆然故。隨舉其一。則便為主。連帶緣起。便有伴生門。又刊定記。分德相業用。各有十玄。德相十玄者。一同時具足相應德。二相即德。三相在德。四隱顯德。五主伴德。六同體成即德。七具足無盡德。八純雜德。九微細德。十因陀羅網德。二業用十玄者。一同時具足相應用。二相即用。三相在用。四相入用。五相作用。六純雜用。七隱顯用。八主伴用。九微細用。十因陀羅網用。故知無有一法。不具無邊性德真如妙用矣。是以此重玄門。名言路絕。隨智所演。以廣見聞。唯證方知。非情所解。若親證時。悉是現量之境。處處入法界。念念見遮那。若但隨文義所解。只是陰識依通。當逆順境時。還成滯礙。遇差別問處。皆墮疑情。如鹽官和尚。勘講華嚴大師云。華嚴經有幾種法界。對云。略而言之。有十種法界。廣而言之。重重無盡。師豎起拂子云。是第幾種法界。當時低頭擬只對。次師訶云。思而知。慮而解。是鬼家活計。日下孤燈。果然失照。出去。

　　問。諸總持陀羅尼門。差別句義。數若恒沙。云何但于一心。悉皆開演。

　　答離心無說。離說無心。舒則恒沙法門。卷則一心妙旨。微塵經卷。盡大千而未展全文。普眼法門。竭大海。而不書一偈。如忉利天鼓。演莫測之真詮。雷音寶林。說無生之妙偈。安養國內。水鳥皆談苦空。華藏海中。云臺盡敷圓旨。所以華嚴經云。譬如諸天有大法鼓。名為覺悟。若諸天子行放逸時。于虛空中。出聲告言。汝等當知。一切欲樂。皆悉無常。虛妄顛倒。須臾變壞。但誑愚夫。令其戀著。汝莫放逸。若放逸者。墮諸惡趣。后悔無及。放逸諸天。聞此音已。生大憂怖。舍自宮中所有欲樂。詣天王所求法行道。佛子。彼天鼓音無主無作。無起無滅。而能利益無量眾生。阿彌陀經云。復次。舍利弗。彼國常有種種奇妙雜色之鳥。白鶴。孔雀。鸚鵡。舍利。迦陵頻伽。共命之鳥。是諸眾鳥晝夜六時出和雅音。其音演暢五根五力。七菩提分。八圣道分。如是等法。其土眾生。聞如是音已。皆悉念佛念法念僧。斯則皆是頓悟。自心。更無余法。此一心法界。是諸經通體故。如來所說十二分教。親從大悲。心中之所流出。大悲心從后得智。后得智從根本智。根本智從清凈法界流出。即是本原。更無所從。無有法。離于法界而有。此一心門。是一字中王。亦名一語。亦名一句。思益經云。如佛所說。汝等集會。當行二事。若圣說法。若圣默然。何謂說法。何謂默然。答言。若說法。不違佛。不違法。不違僧。是名說法。若知法即是佛。離相即是法。無為即是僧。是名圣默然。又善男子。因四念處而有所說。名圣說法。于一切法無所憶念。名圣默然。斯正說時心契法理。即不說耳。明非緘口名不說也。如入佛境界經云。佛言。文殊師利。諸佛如來。無有。人見。無有人聞。無有人現在供養。無有人未來供養。文殊師利。諸佛如來。不說諸法一。不說諸法多。文殊師利。諸佛如來。不證菩提。諸佛如來。不依一法得名。亦非多法得名。文殊師利。諸佛如來。不見諸法。不聞諸法。不念諸法。不知諸法。不覺諸法。文殊師利。諸佛如來。不說一法。不示諸法。瓔珞經云。以一句偈。訓誨八萬四千國邑。大集經偈云。無量智者佛真子。數如十方微塵等。于無量劫咨問佛。不盡如來一字義。又云。能以一字入一切法。為眾生說。是名般若波羅蜜無涯際。總持經云。是般若波羅蜜一語。能答萬億之心。首楞嚴三昧經云。文殊言。若人得聞一句之法。即解其中千萬句義。百千萬劫敷演解說。智慧辯才不可窮盡。是名多聞。大涅槃經云。若見如來常不說法。是名具足多聞。又云。寧愿少聞多解義理。不愿多聞于義不了。即是入此宗鏡。一解千從。雖廣引文。只證此義。上根一覽已斷纖疑。中下再披方能具信。對根故爾。非法合然。所以勝天王般若經云。佛復告善思惟菩薩言。賢德天子。已于過去無量百千億劫修習陀羅尼門。窮劫說法。亦無終盡。善思惟菩薩白佛言。世尊。何等陀羅尼。佛言。善男子。名眾法不入陀羅尼。善男子。此陀羅尼過諸文字。言不能入。心不能量。內外眾法皆不可得。善男子。無有少法能入此者。故名眾法不入陀羅尼。何以故。此法平等。無有高下。亦無出入。無一文字從外來入。亦無一字從此法出。又無一字住此法中。亦無文字共相見者。亦不分別法與非法。是諸文字。說亦不減。不說無增。從本以來。無起造者。無壞滅者。善男子。如文字。心亦如是。如心。一切法亦如是。何以故。法離言語。亦離思量。本無生滅。故無出入。是名眾法不入陀羅尼。若能通達此法門者。辯才無盡。何以故。通達不斷無盡法故。善男子。能入虛空者。則能入此陀羅尼門。華嚴出現品云。佛子。菩薩摩訶薩。應知如來音聲遍至。普遍無量諸音聲故。應知如來音聲。隨其心樂。皆令歡喜。說法明了故。應知如來音聲。隨其信解。皆令歡喜。心得清涼故。應知如來音聲。化不失時。所應聞者無不聞故。應知如來音聲無生滅。如呼響故。應知如來音聲無主。修習一切業所起故。應知如來音聲甚深。難可度量故。應知如來音聲無邪曲。法界所生故。應知如來音聲無斷絕。普入法界故。應知如來音聲無變易。至于究竟故。佛子。菩薩摩訶薩。應知。如來音聲。非量非無量。非主非無主。非示非無示。疏釋云。收上十聲。要不出三。約相則廣無量。約體則無主宰。約用則有顯示。今并雙非。以顯中道。謂莫窮其邊。故非量。隨機隨時。有聞不聞。故非無量。多緣集。故非有主。純一法界生故。非無主。當體無生。故無能示。巧顯義理。故非無示。更以四句。明體用無礙。謂一以用從體。由體無不在故。能令上十類聲。皆遍一切。非唯遍聲。亦遍一切時處眾生如來。法界等。雖復于色等皆遍。恒不雜亂。若不等遍。則音非圓。若由等遍失其音曲。則圓非音。今不壞曲而等遍。不動遍而差韻。方成圓音。二以體從用。其一一音皆具含真性。三用即體故。上十類聲皆不可得。唯第一義永離所執故。法螺恒震。妙音常寂。名寂靜音。如空谷響。有而即虛。若不即虛。非但失于一音。亦不得圓融自在。四體即用故。寂而恒宣。若天鼓無心而應一切。長風隨竅。萬吹不同。若不遍同。非。但失于能圓。亦非真一。故經云。一切眾生種種語言。皆悉不離如來法輪。何以故。言音實相。即法輪故。是以眾生言音。皆不出虛空性。以性無不在。則法輪遍一切處。無有間斷。止觀云。觀心攝一切教者。毗婆沙論云。心能為一切法作名。若無心。則無一切名字。當知世出世名字。悉從心起。若觀心僻越。順無明流。則有一切諸惡教起。所謂僧佉衛世。九十五種邪見教生。亦有諸善教起。五行六甲。陰陽八卦。五經子史。世智無道名教。皆從心起。云何出世名教。皆從心起。寶性論云。有一大經卷。如三千大千世界大。記大千界事。如中。如小。四天下三界等大者。皆記其事。在一微塵中。一塵既然。一切塵亦爾。一人出世。以凈天眼。見此大經卷。而作是念。云何大經在微塵內。而不饒益一切眾生。即以方便。破出此經。以益于他。如來無礙智慧經卷。具在眾生身中。顛倒覆之。不信不見。佛教眾生修八圣道。破一切虛妄。見已智慧與如來等。此約微塵附有為喻。又約空為喻者。發菩提心論云。譬如有人。見佛法滅。以如來十二部經。仰書虛空。宛然具足。一切眾生。無有知者。久久之后。更有一人。游行于空。見經咄嗟。云何眾生不知不見。即便寫取。示導眾生。云何寫經。謂令眾生修八正道。破虛空等。修有多種。若觀心因緣生滅無常。修八正道者。即寫三藏之經。若觀心因緣即空。修八圣道。即寫通教之經。若觀心分別校計有無量種。凡夫二乘所不能測。法眼菩薩乃能見之。是修無量八正道。即寫別教之經。若觀心即是佛性。圓修八正道。即寫中道之經。明一切法悉出心中。心即大乘。心即佛性。自見已智慧與如來等。又觀心即假即中者。即攝華嚴之經。若觀心因緣生法生滅者。即攝三藏四阿含教如乳之經。若觀心即空者。即攝共般若如酪之經。若其觀心因緣生法。即空即假即中者。即攝方等生酥之經。若但用即空即假即中者。即攝大品熟酥之經。若用即中觀心者。即攝法華開佛知見大事正直醍醐之經。若用四句相即觀心。即有涅槃同見佛性醍醐之經。又若觀因緣。又觀因緣即是佛性。佛性即是如來。是名乳中殺人。若觀析空。又觀析空即是佛性。佛性即是如來。是名酪中殺人。若觀即空。又觀即空即是佛性。是名生酥殺人。若觀假名。又觀假名即是佛性。是為熟酥殺人。若觀即中。又觀即中即是佛性。是名醍醐殺人。今通言殺人者。取二死已斷。三道清凈。名為殺人。是名止觀攝不定教。又心攝諸教有二。一者。一切眾生心中。具足一切法門。如來明審照其心法。按彼心說。無量教法從心而出。二者。如來往昔曾作觀心。偏圓具足。依此心觀為眾生說。教化弟子。令學如來破塵出卷。仰寫空經。故有一切經教。一心止觀攝盡。華嚴經頌云。若欲三千大千界。教化一切諸群生。如云廣布無不及。隨其根欲悉令喜。毛端佛眾無有數。眾生心樂亦無極。悉應其心與法門。一切法界皆如是。華嚴演義云。至圣垂誥。鏡一心之玄極。大士弘闡。燭微言之幽致。雖忘懷于詮旨之域。而浩汗于文義之海。蓋欲寄象系之跡。窮無盡之趣矣。故知非言無以立其文。非文無以廣其義。非義無以窮其玄。夫得其玄者。則宗鏡無盡之旨矣。旨既無盡。不說不知。今為未知者言。不為已知者說。脫或諸宗異執。見解差殊。或空有相非。大小各諍。斯乃不窮理本。強說異同。入宗鏡中。勝負但息。如析金枝段段俱金。猶截瓊枝。寸寸是寶。

　　問。信入此法。還有退者不。

　　答。信有二種。一。若正信堅固。諦了無疑。理觀分明。乘戒兼急。如此則一生可辦。誰論退耶。二若依通之信。觀力粗浮。習重境強遇緣即退。如華嚴論云。如涅槃經。聞常住二字。尚七世不墮地獄。如華嚴經云。設聞如來名。及所說法。不生信解。亦能成種。必得解脫。至成佛故。何故經言第六住心。及從凡夫信位。猶言有退。此意若為和會。解云。十信之中勝解未成。未得謂得。便生憍慢。不近善友。不敬賢良。為慢怠故。久處人天。惡業便起。能成就大地獄業。若一信不慢。常求勝友。即無此失。若權教中第六住心。可有退位。實教中為稽滯者。責令進修。如舍利弗。是示現聲聞。非實聲聞。所作方便。皆度眾生使令進策。如權教中第六住心。可說實退。何以故。為權教中地前三賢。總未見道。所修作業。皆是有為。所有無明。皆是折伏。功不強者。便生退還。若折伏有力。亦不退失。如蛇有毒。為咒力故。毒不能起。但于佛法中種于信心。謙下無慢。敬順賢良。于諸惡人。心常慈忍。于諸勝己者。咨受未聞。所聞勝法。奉行無妄。所有虛妄。依教蠲除。于三菩提道。常勤不息。夫為人生之法。法合如然。但不長惡而生。何須慮退。華嚴疏云。深心信解常清凈者。信煩惱即菩提。方為常凈。由稱本性而發菩提心。本來是佛。更無所進。如在虛空。退至何所。

　　夫既法輪遍一切處。無有間斷。常恒說者。云何更逐會結集。說處不同。如華嚴九會之文。法華三周之說。

　　答。廣略不等。皆為對機。以一顯多。令入無盡。如華嚴指歸云。謂于一剎那中。則遍無盡之處。頓說如此無邊法海。

　　問云。準此所說。說華嚴會總無了時。何容有此一部經教。

　　答。為下劣眾生。于無盡說中。略取此等結集流通。故有此部。令其見聞。方便引入無際限中。如觀牖隙。見無際虛空。當知此中道理亦爾。視此一部。見無邊法海。故知若提綱撮要。一塵尚含法界。一字即演無邊。豈況九會三周之說乎。如是解者。則一時一切時。一說一切說。

　　又問。若此多劫常恒說者。何故如來有涅槃耶。

　　答。說此經佛本不涅槃。法界品中開栴檀塔。見三世佛無涅槃者。又以攝化儀之中。涅槃亦是說法攝生。與成道說法無差別故。復次。舍那佛常在華藏。恒時說法。元無涅槃。常住故。乃知出世涅槃。皆是眾生自見。諸佛本不出世。亦不涅槃故。入宗鏡中。自然二見俱絕。

　　問。法唯心說者。云何教立五時。聽分四眾。

　　答。諸佛無有色聲功德。唯有如如及如如智獨存。凡有見聞。皆是眾生自心影像。則說唯心說。聽唯心聽。離心之外。何處有法。如思益經云。梵天言。何故說不聽法者。乃為聽經。文殊言。眼耳鼻舌身意不漏。是聽法也。所以者何。于內六入。不漏色聲香味觸法。乃為聽經。乃至梵天問。得忍菩薩。汝等豈不聽是經耶。答。如我等聽。以不聽為聽。古德云。如來演出八辯洪音。聞者托起自心所現。如依狀貌。變起毫端。本質已無。影像如在。群賢結集。自隨見聞。依所聞見。結集自語。良以。離自心原。無有外境。離境亦無內心可得。諸傳法者。非授與他。但為勝緣。令自得法。自解未起。無以悟他。自解不從他來。他解寧非自起。是故結集及傳授者。皆得影像。不得本質。無有自心得他境故。是知結集。乃是自心所變之經。至傳授者。傳授自心所變之法。得影非質。思而可知。若能常善分別自心所現。能知一切外性非性。此人知見。可與佛同。所說之法。與佛無異。悟入自覺圣智樂故。寶性論偈云。天妙法鼓聲。依自業而有。諸佛說法者。眾生自業聞。如妙聲遠離。功用處身心。令一切眾生。離怖得寂靜。佛聲亦如是。離功用身心。令一切眾生。得證寂滅道。又偈云。譬如虛空中。雨八功德水。到堿等住處。生種種異味。如來慈悲云。雨八圣道水。到眾生心處。生種種解味。釋曰。如天鼓聲。應諸天所知之量。猶龍王雨。隨世間能感之緣。證自法而不同。成異味而有別。法亦如是。隨見差殊。于一乘而開出諸乘。從一法而分成多法。華嚴探玄記云。緣起唯心門者。此上一切差別教法。無不皆是唯心所顯。是故俱以唯識為體。然有二義。一本影相對。二說聽全收。初中通辯諸教。總有四句。一唯本無影。如小乘教。以無唯識義故。達摩多羅等諸論師。多立此義。二亦本亦影。如大乘始教。眾生心外佛有微妙色聲等法。由聞者善根增上緣力。擊佛利他種子為因。于佛智上。文義相生。為本性相教。由佛此教增上緣力。擊聞法者有流善根種子。聞者識上文義相生。為影像相教。三十唯識論頌云。展轉增上力。二識成決定。護法論師等。悉立此義。三唯影無本。如大乘終教。離眾生心。佛果無有色身音聲。事相功德。唯有如如及如如智。大悲大愿。為增上緣。彼所化根熟眾生。心中顯佛色聲說法。是故圣教。唯是眾生心中影像。故經偈云。一切諸如來。無有說佛法。隨其所應化。而為演說法。又偈云。如來法身不思議。無色無相無倫匹。示現色像為眾生。十方受化靡不見。如是非一。龍軍。堅慧。諸論師等。并立此義。四非本非影。如頓教中。非直心外無佛色等。眾生心內所顯之佛。亦當相空。以唯是識。無別影故。色等性離。無所有故。一切無言。無言亦無故。是故圣教。即是無教之教。如經頌云。如來不出世。亦無有涅槃。又密嚴經。明佛常在法界。無出世等。龍樹等宗。多立此義。此有四說。總為一教。圓融無礙。皆不相妨。以各圣教從淺至深。攝眾生故。思之可見。第二說聽全收者。亦四句。一離佛心外無所化眾生。況所說教。是故唯是佛心所顯。此義云何。謂諸眾生無別自體。攬如來藏以成眾生。然此如來藏。即是智證為自體。是故眾生舉體。總在佛智心中。經頌云。諸佛悉了知。一切從心轉。又云。如來菩提身中。悉見一切眾生發菩提心成等正覺。乃至見一切眾生皆已寂滅。亦復如是。皆悉一性。以無性故。又頌云。三世一切劫。佛剎及諸法。諸根心心法。一切虛妄法。于一佛身中。此法皆悉顯。是故離佛心智。無一法可得。二總在眾生心中。以離眾生。無別佛德故。此義云何。謂佛證于眾生心中真如成佛。亦以始覺同本覺故。是故總在眾生心中。從體起用。應化身時。即是眾生心中真如用大。更無別佛。三隨一圣教全唯二心。以前二說不相離故。謂眾生心內佛。為佛心中眾生說法。佛心中眾生。聽眾生心中佛說法。如是全收。說聽無礙。是謂甚深唯識道理。四或彼圣教俱非二心。以兩俱形奪不并顯故。雙融二位無不泯故。謂佛心中眾生無聽者故。眾生心中佛無說者故。兩俱雙辯二相盡故。經云。夫說法者。無說無示。其聽法者。無聞無得。又經頌云。眾生所生不是生。亦無流轉生死中。又經頌云。如來不說法。亦不度眾生等。是故此四于一圣教圓融無礙。方為究竟。華嚴演義問云。生佛約體雖同。相用自別。豈得全同。釋云。從體起用。用不異體。體既眾生之體。用豈離于眾生。故依體起用。即是眾生心中真如用大。更無別佛。若爾。起信論中已有此義。何以獨明華嚴為別教耶。釋云。起信雖明始覺本覺不二體相用三大攸同。而是自心各各修證。不言生佛二互全收。是則用起信之文。成華嚴之義。又說聽全收。生佛相在者。略舉二喻。一者。如一明鏡。師弟同對說聽。以師取之。即是師鏡。弟子取之。是弟子鏡。鏡喻一心。師弟喻生佛。是謂弟子鏡中和尚。為和尚鏡中弟子說法。和尚鏡中弟子。聽弟子鏡中和尚說法。諸有知識。請詳斯喻。此喻猶恐未曉。又如水乳和同一處。而互為能和所和。且順說聽。以能和為說。所和為聽。且將水喻于佛。乳喻眾生。應言乳中之水。和水中之乳。水中之乳。受乳中之水。雖同一味。能所宛然。雖能所宛然。而互相在。相遍相攝。思以準之。又眾生心中佛者。此明眾生稱性普周。而佛不壞相在眾生心內。言為佛心中眾生說法者。此明佛心稱性普周。而眾生不壞相在佛心內也。更無別理。但說聽之異耳。是知一切眾生語言。皆法輪正體。若離眾生言說。即佛無所說。先德云。若離方言。佛則無說。圣人無心。以萬物心為心。圣人無身。亦以萬物身為身。即知圣人無言。亦以萬物言為言矣。華嚴論云。一切凡圣境界莊嚴果報。以為教體。此乃見境發心。不待說故。見惡厭之。見善樂之。總能起善故。又一切法無非佛事故。又以一切法自性清凈以為教體。以觀察力心契自相應故。不待說故。又以行住坐臥四威儀以為教體。見敬發心。不待語故。肇論云。為莫之大。故乃反于小成。施莫之廣。故乃歸于無名。何謂小成。通百千恒沙之法門。在毛頭之心地。何謂無名。形教遍于三千。無名相之可得。故須宗說雙通。方成師匠。所以經偈云。宗通自修行。說通示未悟。真覺大師云。宗亦通。說亦通。定慧圓明不滯空。宗通是定。說通是慧。則宗說兼暢定慧雙明。二義相成。闕一不可。如法華經云。定慧力莊嚴。以此度眾生。又昔人頌云。說通宗不通。如日被云朦。宗通說亦通。如日處虛空。故知。若先了宗。說則無過。故法華序品偈云。又見諸菩薩。知法寂滅相。各于其國土。說法求佛道。又凡有詮表形于言教者。皆是明心。不詮余法。或言廣大自在。此約德相以明心。或言寂滅無為。此約離過以明心。乃至或說事。是心之事。或說理。是心之理。故云千經萬論。皆是言心。豈止宗鏡耶。如法華經云。為一大事因緣故出現于世。凡言大者。莫越于心。于五大之中虛空最大。尚為心之所含。故首楞嚴經云。空生大覺中。如海一漚發。又云。寂照含虛空。此大非對數量稱大。又非形待稱大。故云一大事。又此一非一。如法句經頌云。森羅及萬像。一法之所印。一亦不為一。為欲破諸數。是知諸佛出世。祖師西來。皆明斯旨。非為別事矣。起信鈔云。一心該于萬有。萬有不出一心者。此但意在出體。不在收于萬法。恐存物外之見。故總該之。然諸教中。皆說萬法一心。而淺深有異。今約五教。略而辯之。一愚人法聲聞教。假說一心。謂世出世間染凈等法。皆由心造業之所感故。若推征。則一心之義不成。以立前境。故云假說。二大乘權教。明異熟賴耶以為一心。三界萬法唯識變故。三終教。說如來藏以為一心。識境諸法皆如夢故。四頓教。泯絕染凈以說一心。為破諸數假名故。五圓教。總該萬有以為一心。事理本末無別異故。如上所說。前淺后深。淺不至深。深必該淺。所以宗鏡雖備引五教一心證明。唯指歸圓教一心。總攝前故。又如鈔云。一心為如來所說法之根本者。蓋緣如來依此一心而成就故。是則信解行證。皆依此心。從微至著。未嘗離此。若離于心得成佛者。無有是處。離此有說者。皆外道教也。所以起信論云。所言法者。謂眾生心。是心則攝一切世間出世間法。依于此心。顯示摩訶衍義。疏釋云。辯法功能。以其此心體相無礙。染凈同依。隨流返流。唯轉此心。是故惹隨染成于不覺。則攝世間法。若不變之本覺。及返流之始覺。則攝出世間法。此猶約生滅門中辯。若約真如門者。則镕融含攝。染凈不殊。如上所指。盡理無過。然一切染凈之法。法無自立。唯心所轉。是知因心成法。法豈非心。所依既全是心。能依何得有異。以能依從所依起故。如波從水起。器自金成。本末皆同。體用無際。法苑義林云。遍詳諸教。所說一切唯識。不過五種。一境唯識。阿毗達磨經頌云。鬼傍生人天。各隨其所應。等事心異故。許義非真實。如是等文。但說唯識所觀境者。皆境唯識。二教唯識。由自心執著等頌。皆教唯識。三理唯識。三十頌云。是諸識轉變。分別所分別。由此彼皆無。故一切唯識。如是成立唯識道理。皆理唯識。四行唯識。菩薩于定位等頌。四種尋思如實等。皆行唯識。五果唯識。佛地經言。大圓鏡智。諸處境識皆于中現。又如來功德莊嚴經頌云。如來無垢識。是凈無漏界。解脫一切障。圓鏡智相應。如是諸說。唯識得果。皆果唯識。此中所說境教理行果等。五種唯識。總攝一切唯識皆盡。然諸教中就義隨機。于境唯識種種異說。或依所執以辯唯識。楞伽經頌云。由自心執著。心似外境現。以彼境非有。是故說唯心。但依執心虛妄現故。或依有漏以明唯識。華嚴經云。三界唯心。就于世間說唯識故。或依所執及隨有為。以辯唯識。三十頌云。由假說我法。有種種相轉。彼依識所變。依識自體起。或依有情以辯唯識。無垢稱經云。心清凈故。有情清凈。心雜染故。有情雜染。或依一切無有諸法。以辯唯識。解深密經云。諸識所緣。唯識所現。或隨指事以辯唯識。阿毗達磨論。引契經頌云。鬼傍生人天。各隨其所應。隨指一事辯唯識故。如是等說無量教門。類攝諸教理義盡者。唯第五教。總說一切為唯識故。乃至辯名離合會釋者。離者別也。合者同也。諸經論各各別說諸觀等名。今合解云。但是唯識之差別義。非體異也。一名有三十二類。華嚴等經中遮境唯識。名為唯心。辯中邊論。遮邊執路。名為中道。般若經中明簡擇性。名為般若。法華經中明究竟運載。名曰一乘。此之四名。通能所觀。若約真俗境觀者。正智唯真。加行后得。并通真俗。若言證者。后得唯俗。勝鬘經中。遮余虛妄。名一實諦。顯法根本。亦名一依。由空而證。又是空性。亦名為空。彰異出纏。顯攝佛德。佛從中出。名如來藏。明體不染貞實法性。名自性清凈心。功德自體。亦名法身。能出四乘。能入二乘。亦名一乘。與法華一乘別。無垢稱經。遮理有差別。名不二法門。大慧經中。表無起盡。亦名不生不滅。涅槃經中。彰法身因。多名佛性。離縛解脫。亦名涅槃。楞伽經中。表離言說。名不思議。瑜伽等中。顯不可施設。名非安立。攝大乘等。顯此遍常等。名圓成實。對法論等。明非妄倒。名曰真如。此之十五類名。唯所觀理。唯真智境。恐文繁廣。略舉爾所。非更無也。謂諸法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。法位。真際。虛空界。無我。勝義不思議界等。乃至瑜伽論中。施設非施設淺深異故。名為安立非安立諦。即勝鬘經有作四圣諦。無作四圣諦。涅槃經中。亦名勝義世俗二諦。乃至解深密等。顯一切法有無事理種類差別。名為三性。顯三俱無遍計所執。亦名三無性。又瑜伽等中。明離系之方便。亦名三解脫門。表印深理。名三無生忍。大智度論。顯示差別。名四悉檀。諸論以后觀細。亦名四如實智。仁王經中位別印可。亦名五忍。如是一切。雖異名說。皆是此中唯識境智差別名也。又或說因果體。俱一識作用。成多。一類菩薩義。或因果俱說二。決擇分中有心地說。謂本識及轉識。或唯因說三。辯中邊論頌云。識生變似義。有情我及了。或因果俱說三。三十唯識論云。謂異熟思量。及了別境識。多異熟性。故偏說之。阿陀那名。理通果。或唯果說。四佛地經等。說四智品。或因果俱說(此處闕第五義。諸本皆無)六隨順小乘經中說六識。或因果俱說七。諸教說七心界。或因果俱說八。謂八識。或因果合說九。楞伽經第九頌云。八九種種識。如水中諸波。此依無相論同性經中。彼取真如為第九識。真一俗八二合說故。今取凈位第八本識。以為第九。染凈本識各別論故。所依本故。第九復名阿末羅識故。第八染凈別說。以為九也。如是所說。諸識差別。一往而論。依成唯識論云。八識自性。不可言定異。因果性故。無定性故。如水波故。亦非定一。行相所依緣。相應異故。起滅異故。熏習異故。楞伽經頌云。心意識八種。俗故相有別。真故相無別。相所相無故。如是一切識類差別。名為唯識。此幻性識。若加行觀。唯共非自。若后得觀。自相觀。一一依他。各各證故。如上所引。是知諸佛所證。菩薩所修。若教若理。若因若果。若行若位。乃至世間出世間。一切萬法。無有纖毫一法不是心者。宗鏡大旨。見聞信向之者。如寶印所印。明鏡所照。可永絕纖疑矣。但一切毛道異生。或居不定聚者。習性易染。猶如白絲。如孟子云。人性猶湍水。決東則東。決西則西。猶如尺蠖。食黃而身黃。食蒼而身蒼。且八識藏中。十法界種子具有。隨所聞法。即發起現行。若聞宗鏡之文。即熏起佛乘種子。然須染神入心。窮源見性。不俟耳入口出。但記浮言。如荀卿子云。君子之學。入乎神。著乎心。布乎四支。動靜皆可為法。小人之學。入乎耳。出乎口。口耳之間則四寸耳。何足美七尺之軀者也。

　　問。十方諸佛無盡教海。廣大無邊。云何于十帙之中。而言搜盡。

　　答。若歷事廣分。言過無窮之教海。若撮其妙旨。理盡百卷之要文。一言已達其原。況乎十帙。以無量經教。皆是一心。所以法華經云。種種言詞。演說一法。如傅大士行路難云。君不見。心相微細最奇精。非作非緣非色名。雖復恬然非有相。若凡若圣己之靈。此靈無形而常應。雖復常應實無形。心性無來亦無去。緣慮流轉實無停。正覺覺此真常覺。方便鹿苑制尊經。又云。能知此心無隔礙。生死虛妄不能羈。而此一心皆悉具。八萬四千諸律儀。思益經云。譬如大火。一切諸焰皆是燒相。如是諸善男子。所說法。皆入法性。故知一切凡圣所有言說。皆入宗鏡之中。終無異法。所以經偈云。粗言及細語。皆歸第一義。乃至前后橫豎之說。廣略之文。一一皆為引入第一義中。若實入其中。則佛法皆平現。不用記一字。念盡一切經。不用解一法。會盡無邊義。不用說一句。常轉正法輪。不用舉一步。遍參法界友。何者。若記得。是想邊際。若解得。落意根中。若說得。是辯才門。若參得。墮外學地。并不于自己事。宗鏡中不收。如手撮虛空。徒勞心力。所以迎之不見其首。隨之不見其后。存之一一皆空。亡之處處咸有。故志公和尚云。佛祖言。外邊事。取著元來還不是。作意搜求實勿蹤。生死魔來任相試。先德云。第一不得于一機一教邊。守文作解。實無有定法如來可說。我宗門中不論此事。但知自心即休。不更用思前慮后。又偈云。千般比不得。萬種況不成。智者不能知。上賢亦不識。

　　問。既談無言之道。絕相之真。云何遍引言詮。廣明行相。

　　答。非言何以知乎無言。非相何能顯乎無相。華嚴經偈云。了法不在言。善入無言際。而能示言說。如響遍世間。凈名經云。夫說法者。無說無示。不言不說。故云當如法說。又云。無離文字說解脫也。法華經偈云。諸法寂滅相。不可以言宣。以方便力故。為五比丘說。又偈云。又見菩薩。安禪合掌。以千萬偈。贊諸法王。斯皆以無言顯言。言顯無言也。又華嚴經頌云。佛以法為身。清凈如虛空。所現眾色像。令入此法中。又偈云。色身非是佛。音聲亦復然。亦不離色聲。見佛神通力。金剛經云。若見諸相非相。則見如來。斯皆以相顯無相也。則無言不礙言。無相不礙相。故知無言即言。曾無別體。相即無相。豈有異形。故經偈云。無中無有二。無二亦復無。三界一切空。是則諸佛見。且諸佛見中。寧立有無同異見耶。故先德云。是以佛證離言。流八音于聽表。演大藏于龍宮。故知至趣非遠。功行得之則甚深。言象非近。虛懷體之而目擊。言絕之理而非絕。繁興玄籍而非興。故即言亡言也。所以無言之言。橫分教海。非有之有。高立義天。如唯識疏序鈔釋云。疏云。無言之言風警。非有之有。波騰。此四句疏文。前二句顯佛本質教。后二句顯聞者影像教。何者。謂佛說之教。離心無體。名為無言。從心現故。名之為言。此為能擊發。如似風警。即佛于利他后得智上。有三乘十二分教。蔟然顯現。即與眾生為增上緣。欲令聞者識上有文義相生。故云無言之言。風警也。非有之有。波騰者。即聞者識上文義相生。因質起教故。有似波騰。離心無體。名為非有。從心現故。名之為有。又云。悟之者。得理亡言。迷之者。執文遺旨。證之者。言理一心。是知若入宗鏡。無旨外之文可執。無文外之旨可尊。理事雙消。悟迷俱絕。

　　問。從禪定而發慧。因靜慮以證真。何不令息念澄神。冥宗照體。故云禪能洗根情之欲垢。摧結使之高山。滅覺觀之猛風。遮煩惱之毒箭。曷乃廣論總別。說。佛說心。惑亂初機。有違正典。

　　答。夫禪有四種。一作異計。忻上厭下而修者。是外道禪。二信正因果。亦以忻厭而修者。是凡夫禪。三了生空理。證偏真之道而修者。是小乘禪。四達人法二空而修者。是大乘禪。若背教而唯成闇證。只為己眼不明。守默而但坐癡禪。所以慧心弗朗。徒興邪行。空濫真修。入道之初。教觀須具。執觀門而棄教旨。終成上慢之愚。徇他說而背自心。實招數寶之誚。所以華嚴明成就無生之慧。先賴多聞。佛藏說速入涅槃之門。皆因聽法。如佛藏經頌云。百千啞羊僧。無慧修靜慮。設經百千劫。無一得涅槃。聰敏智慧人。能聽法說法。斂念須臾頃。必速至涅槃。此頌是自利入道也。又經頌云。假使頂戴塵沙劫。身為床座遍三千。若不傳法利眾生。決定無能真報者。斯頌乃利他報恩也。華嚴明菩薩證無生慧光。皆因善巧多聞。又聞有助觀起信之功。能圓自行。說有斷疑成佛之力。可以化他。故華嚴經頌云。譬如闇中寶。無燈不可見。佛法無人說。雖智不能了。是以說圓頓教。印眾生心。開大施之門。成無邊之益。若不以此示人。雖有利他而不盡善。所益既鮮。用力尤多。若直指自心。全提家寶。如傾囊倒藏。大施無遮。徹果該因。究竟常樂。所以輔行記云。若以權法化人。法門雖開。不名傾藏。今于一心開利物門。傾秘密藏。示真實珠。心既不窮。藏亦無量。藏既無量。珠則無邊。含一切法。故名為藏。理體無缺。譬之以珠。是則開示眾生本有覺藏。非余外來。維摩經云。法施會者。無前無后。一時供養一切眾生。是名法施之會。什法師云。若一起慈心。則十方同緣。施中之最。莫先于此。故曰無前后也。肇法師云。夫以方會人。不可一息期。以財濟物。不可一時周。是以會通無隅者。彌綸而不漏。法澤冥被者。不易時而同覆。故能即無疆為一會。而道無不潤。虛心懷德。而物自賓。曷為存濡沫之小慧。舍江海之大益。置一時之法養。而設前后之俗施乎。夫財養養身。法養養神。養神之道。存乎冥益。何則。群生流轉。以無窮。為塵路。冥冥。相承莫能自返。故大士建德。不自為身。一念之善。皆為群生。以為群生。故行愿俱果。行果。則已功立。愿果。則群生益。已功立。則有濟物之能。群生益。則有返流之分。然則菩薩始建德于內。群生以蒙益于外矣。何必待哺養啟導。然后為益乎。菩提者。弘濟之道也。是以為菩提而起慈者。一念一時。所益無際矣。則是承宗鏡之光。遍法界之照。寧有遺余乎。如首楞嚴疏鈔云。心靈萬變者。坐禪在定時。魔境千差俱不識。昔有禪師在山坐。見一孝子。擎一死尸來。向禪師前著。便哭云。何故。殺我阿母。禪師知是魔。思云。此是魔境。我將斧斫卻可不得解脫。便于柱上取斧。遂斫一斧。孝子走去。后覺股上濕。便看。乃見血。不期自斫。斯乃正坐禪時。心中起見。遂感外魔。來入。行人心。不知皆由自心。或自歌舞等。元是自心影像。故知若了唯心。諸境自滅。何處心外別有境魔耶。又昔有禪師坐。時見一豬來在前。禪師將是魔。則緩擎把豬鼻拽。唱叫。把火來。乃見和尚自把鼻唱叫。明知由心變。但修正定。何有魔事。如經云。汝心不明。認賊為子。五十重魔境。皆由妄心為賊子。盜汝法界中法財智寶。處三界往來。貧窮孤露之苦。

　　問。世間染法。有貪嗔癡為所治。出世凈法。有戒定慧為能治。則真俗互顯。能所對治。行相分明。理事具足。云何但說一心之旨。能祛萬法乎。

　　答。古德云。至道本乎其心。心法本乎無住。無住心體。靈知不昧。則萬法出生。皆依無住一心為體。離心之外。無別有法。如群波依水。離水無波。萬像依空。離空無像。大莊嚴論偈云。遠離于法界。無別有貪法。是故諸佛說。貪出貪余爾。如佛先說。我不說有異貪之法。能出于貪。嗔癡亦爾。由離法界。別法無體故。是故貪等法性。得貪等名。此說貪等法性。能出貪等。此義是經旨[起-巳+艮]。又頌云。于貪起正思。于貪得解脫。故說貪出貪。嗔癡出亦爾。釋曰。離貪之外。無別有法。以貪法界故。則一切法趣貪。是趣不過。何者。若于貪趣正思。了貪無自性。則于貪得解脫。若于貪起邪想。迷貪生執著。則于貪被系縛。系縛解脫。遂成真俗二門。于真俗二門。則收盡染凈諸法。貪一法既爾。余嗔癡等八萬四千煩惱塵勞門亦然。一一遍含法界故。斯乃是諸經旨趣之門。亦可全證宗鏡大意矣。若迷方便。貪諸義門。則疑焰水以漂人。望干城而投足。憑虛自失。得實何憂。此一心之旨。萬德攸歸。若善若惡。皆能回轉。若逆若順。悉使善成。所以十玄門中。有唯心回轉善成門。古釋云。所言唯心回轉者。前諸義門等。并是如來藏性。清凈真心之所建立。若善若惡。隨心所轉。故云回轉善成。心外無別境。故言唯心也。若順轉。即名涅槃。經云。心造諸如來。若逆轉。即是生死。經云。三界虛妄。皆一心作。生死涅槃。皆不出心。是故不得定說。性是凈。及與不凈也。故涅槃經云。佛性非凈亦非不凈。凈與不凈皆唯心故。離心更無別法也。楞伽經偈云。唯心無境界。無塵虛妄見。故知逆順唯由人轉。苦樂自逐緣分。一念無住真心。塵劫未曾改變。但隨智分別。所見不同。涅槃疏云。若言心性本凈。為惑所覆。猶屬教道。且順權說。若云本心清凈。眾生聞者。起于邪見。謂心即是。不肯修道。為令眾生斷除貪等。方見佛性故。云終不定說等。若依實理。心性本來未凈。猶如無始唯冰無水。雖全是冰。則不得云冰不是水。眾生心性。亦復如是。雖本是無明。則不得云非是三德秘藏。是故圓人。唯觀無始三道即三德。故不同權人。卻覆方見。金剛三昧經云。梵行長者言。諸法一味。云何三乘其智有異。佛言。長者。譬如江河淮海。大小異故。深淺殊故。名文別故。水在江中。名為江水。在淮中。名為淮水。在河中。名為河水。俱在海中。唯名海水。法亦如是。俱在真如。唯名佛道。是以縱橫幻境。在一性而融真。寂滅靈空。寄森羅而顯相。如華嚴經頌云。譬如一心力。能生種種心。如是一佛身。普現一切佛。華手經偈云。若欲以一念。遍知一切心。是心無形色。如幻不堅固。賢劫定意經云。見于證明。三界如幻。一切本元。無所違失。是曰一心。又云。以是名號。為無所有。有所睹見。見一切本。是曰一心。如經偈云。廣博諸世界。無量無有邊。知種種是一。知一是種種。何者。一是萬法之一。以心為自性故。所以古頌云。萬法由心生。心清萬法清。五通無障礙。心王如眼睛。月燈三昧經云。爾時世尊。知月光童子心所默念。而作偈問。告月光童子言。若菩薩與一法相應。皆悉能獲最勝功德。速成阿耨多羅三藐三菩提。何謂一法。童子。若菩薩于一切法體性。如實了知。乃至偈言。諸法但說一。所謂法無相。是智者所說。如實而了知。若說如是法。菩薩了知者。彼得無礙辯。說億修多羅。導師所加護。顯示于實際。不分別假名。曾無有所說。以一知一切。以一切知一。雖有種種說。而不起于慢。其心能了知。一切法無名。隨順學諸名。而演說真實。釋曰。若如實了知一切法體性。即自心體性。觀一切法。悉皆無名無相。以假名相。說演其真實。令歸無相之真原。無名之實際。則入修多羅教海。辯說無窮。又如經云。童子。其心無性。又無形色。不可睹見。童子。如是心體性。即是佛功德體性。如是佛功德體性。即是一切諸法體性。以是義故。童子。若菩薩說一切法體性一義。如實知者。名為菩薩。寂滅于心。善解三界出離善根。如實了知。如實知見。能如實說。無有異說。乃至善解離文字法。善解分別字智。善解離語言法等。又楞伽經偈云。不生現于生。不退常現退。同時如水月。萬億國土現。一身及無量。燃火及霔雨。心心體不異。故說但是心。心中但是心。心無心而生。種種色形相。所見唯是心。又偈云。心中無斷常。身資生住處。唯心愚無智。無物而見有。又偈云。佛子見世間。唯心無諸法。種類非身作。得力自在成。何以故。若得心王。一切自在。要成即成。非他所礙。如持地菩薩云。我常于一切要路津口。田地。險隘。有不如法。妨損車馬。我皆平填。乃至遇毗舍如來摩頂。謂我當平心地。則世界地一切皆平。何以故。由心不平。其地即不平。如舍利弗。心有高下。見丘陵坑坎。是知提綱撮要。莫越觀心。見道不隔剎那。取證猶如反掌。陳文帝法華懺文云。理無二極。趣必同歸。但因業因心。稟萬類之識。隨見隨著。異群生之相。梁武帝金剛懺云。得之于心。然后為法。是以無言童子。妙得不言之妙。不說菩薩。深見無說之深。所云理無二極。趣必同歸者。則一法標宗。異途泯跡。不言之妙。無說之深者。若不親證自心。曷乃洞其深妙。則言思道斷。冥合斯宗矣。唐德宗皇帝云。夫萬有之法。本緣于心。心生法生。心滅法滅。故以心觀心。心外無法。心性常住。道其遠乎。如先德云。夫修道之體。自識常身。本來清凈。不生不滅。無有分別。自性圓滿。清凈之心。此是本師。故知自真心自然而有。不從外來。于三界中所有至親。莫過于心。

　　問。生佛同體。何故苦樂有殊。

　　答。諸佛悟達。法性。皆自然。了心原。妄想不生。不失正念。我所心滅。故不受生死。即究竟常寂滅。以寂滅故。萬樂自歸。一切眾生。迷于真性。不達本心。種種妄想。不得正念。故即憎愛。以憎愛故。心器破壞。即受生死。故諸苦自現。欲知法要。守心第一。若一人不守真心得成佛者。無有是處。故云制心一處。無事不辦。一切萬法。不出自心。八萬法門。三乘位體。一切賢圣。論其宗教。莫非自心是本。文句疏云。若尋教跡。跡廣。徒自疲勞。若尋理本。本高。高不可極。日夜數他寶。自無半錢分。但觀己心之高廣。扣無窮之圣應。機成致感。逮得己利。故用觀心釋。當知種種聲教。若微若著。若權若實。皆為佛道而作筌罤。大經偈云。粗言及軟語。皆歸第一義。此之謂也。法華方便品偈云。我本立誓愿。普令一切眾。亦同得此道。如我等無異。又偈云。正直舍方便。但說無上道。此正不指世間為正。不指螢光析智為正。不指燈炬體法智為正。不指星月道種智為正。乃指日光一切種智為正。此流通。非為楊葉木牛木馬而作流通。非流通半字。非流通共字。非流通別字。純是流通圓滿修多羅滿字法也。如宗鏡一光。更無余照。不唯位高行滿。亦乃因深果圓。巧拙頓殊。遲速莫等。如大智度論云。譬如治病。苦藥針灸痛而得差。如有妙藥。名蘇陀扇陀。病人眼見。眾疾皆愈。除病雖同。優劣法異。聲聞菩薩教化度人。亦復如是。苦行頭陀。初中后夜。勤心禪觀。苦而得道。聲聞教也。觀諸法相。無縛無解。心得清凈。菩薩教也。是以了心實相。悟在剎那。積行而成。因賒果遠。但有一毫之善。悉隨喜回向實相之心。乃至四威儀中。觸途成觀。念念契旨。步步入玄。不令一塵而失真智。如箭射地。無不中者。故論云。復次。正回向。菩薩。應作是念。如十方三世諸佛所知。用無上智慧。知諸善根相。一切智人中。佛第一勝。佛所知諸善根。必是實相。如佛所知。我亦用如是善根相回向。譬如射地。無不著時。若射余物。或著或不著。如諸佛所知隨喜。如射地無不著。若用余道隨喜。如射余物。或著或不著。如是回向。是為不謗諸佛。故知信解實相心。入宗鏡內。舉念皆是。無往不真。方順佛所知。不謗三寶。若得實相智慧所蔭。一切萬行悉皆成就。如大鵬影覆其子。令子增長。如今學人。但自直下內了自心。莫疑外境。心若得了。外境皆虛。一法才通。萬像盡歸心地。一輪有阻。千車悉滯修途。明明而只在自知。念念而無非真實。外粗叵鑒。不慮他疑。內密難窮。唯應親證。如龐居士偈云。中人樂寂靜。下士好威儀。菩薩心無礙。同凡凡不知。佛是無相體。何須有相持。但令心了事。遮莫外人疑。如人渴飲水。冷暖自心知。又如外書中云。有威名于世者。若呼其名。則可以止兒啼。魏略云。張遼為孫權所圍。遼復入。權眾破走。由是威震江東。兒啼不止。其父母以遼名恐之便止。又燉煌實錄云。宋質直。破虜有威名。兒啼。恐之即止。且孩兒未識其人。聞名即能止啼者。全證唯心矣。乃至如念觀音名號。火不能燒等。此托觀音為增上緣。并是自心所感。致茲靈驗。災祥成敗。榮辱升沉。無不由心者矣。所以融大師頌云。亦不從天生。亦不從地出。但是空心性。照世間如日。若如日照世間。何光明而不透。則觸目寓情。無非我心矣。皆成法寶。盡作家珍。自利利他。用而無盡。傅大士三諫歌云。舍世榮。舍世榮華。道理長怒力。殷勤學三諫。諫我身心還本鄉。諫意意根莫令起。諫口口根莫說彰。諫手手根莫鞭杖。三諫三王王自香。虛空自得到仙堂。仙堂不近亦不遠。徘徊只是眾中央。若欲行住仙堂里。不用匍匐在他鄉。若欲求念彌陀佛。東西南北是西方。西方彌陀觸處是。面前背后七重行。或黃或赤或紅白。或大或小或短長。天蓋正是彌陀屋。木孔木穿彌陀房。天上空。中彌陀路。草木正是彌陀鄉。日夜前后嘈嘈鬧。正是彌陀口放光。若欲禮拜彌陀佛。不用思想強干忙。若不誑人是禮拜。若不求人是道場。努力自使三功作。殷勤肆力種衣糧。山河是家無盡藏。草木是人常滿倉。泥水是人常滿庫。藤蘿是人無底囊。多作功夫自成就。自行手腳熟嚴[卄/裝]。若欲往生安樂國。只是個物是西方。又歌云。諸佛村鄉在世界。四海三田遍滿生。佛共眾生同一體。眾生是佛之假名。若欲見佛看三郡。田宅園林處處停。或飛虛空中擾擾。或擲山水口轟轟。或結群朋往來去。或復孤單而獨行。或使白日東西走。或使暗夜巡五更。或烏或赤而復白。或紫或黑而黃青。或大或小而新養。或老或少舊時生。或身腰上有燈火。或羽翼上有琴箏。或游虛空亂上下。或在草木亂縱橫。或無言行自出宅。或入土坑暫寄生。或攢木孔為鄉貫。或遍草木作窠城。或轉羅網為村巷。或臥土石作階廳。諸佛菩薩家如是。只個名為舍衛城。

　　夫菩薩欲報佛恩。皆須不惜身命。護持如來正法。云何唯述一心。能報慈化。

　　答。覺王。最后慈敕。唯令于念處修真。首祖當初所傳。只但指人心是佛。若能信受。是真報恩。示他則不負前機。自究則克成大事。如智者觀心論偈云。大師將涅槃。慈父有遺囑。四念處修道。當依木叉住。我等非佛子。不念此遺囑。乘緩內無道。戒緩墮三涂。由不問觀心。令他信漸薄。烏鴉不施食。豈報白鴉恩。非但田不良。無平等種子。法雨若不降。法種必燋枯。各無來世糧。失三利致苦。大法將欲頹。哀哉見此事。為是因緣故。須造觀心論。平等真法界。無行亦無到。若能問觀心。能行亦能到。即是四念處。能依木叉住。乘急內有道。戒急生人天。此是真佛子。不乖慈父囑。天龍皆慶喜。一切豈不忻。能報白鴉恩。普施烏鴉食。既有好良田。有平等種子。法雨應時降。法種皆生長。各有未來資。俱獲三利樂。為是因緣故。須造觀心論。諸來求法者。欲聞無上道。不知問觀心。聞慧終不發。諸來求法者。欲思無上道。不知問觀心。思慧終不生。諸來求法者。欲修無上道。不知問觀心。修慧終不成。諸來求法者。勤修四三昧。不知問觀心。困苦無所獲。諸來求法者。多聽得言語。不知問觀心。未得真實樂。諸來求法者。修三昧得定。不知問觀心。盲禪無所見。諸來求法者。欲懺悔眾罪。不知問觀心。罪終難得脫。諸來求法者。意欲離煩惱。不知問觀心。煩惱終不滅。諸來求法者。本欲利益他。不知問觀心。退轉令他謗。諸來求法者。欲興顯佛法。不知問觀心。退還大污損。如此眾得失。非偈可具傳。有此諸得失。無人覺悟者。為是因緣故。須造觀心論。末世修觀心。得邪定發見。辯才無窮盡。自謂人間寶。無智者鼻嗅。野狐氣沖眼。舉尾共卻行。次第墮坑殞。為是因緣故。須造觀心論。守鼻隅安般。及修不凈觀。安般得四禪。不免泥犁苦。不凈謂無學。覆缽受女飯。設得隨禪生。墮長壽天難。為是因緣故。須造觀心論。依事法用心。無慧發鬼定。顯異動物心。事發壞佛法。命終生鬼趣。九十六眷屬。像法決定明。三師破佛法。為是因緣故。須造觀心論。內心不為道。邪諂念名利。詐現坐禪相。得名利眷屬。事發壞他信。毀損佛正道。此是扇提羅。死墮無間獄。為是因緣故。須造觀心論。說法得解脫。聽法眾亦然。不知問觀心。如貧數他寶。說者問觀心。無說亦無示。聽者問觀心。無聞亦無得。為是因緣故。須造觀心論。戒為制心馬。雖持五部律。不知問觀心。心馬終不調。律住持佛法。解外不解內。凈名訶上首。乃名真奉律。為是因緣故。須造觀心論。誦經得解脫。非為世財利。若能問觀心。破一微塵中。出大千經卷。受持讀誦者。聞持無遺忘。心開得解脫。為是因緣故。須造觀心論。勸化修供養。興顯安行人。密心為自利。倚托以資身。壤他喜舍善。駝驢以償人。若能問觀心。即如駝驃也。為是因緣故。須造觀心論。諸道各有法。了不自尋研。忽窺窬釋教。動經十數年。非但彼法拙。亦有謀壞心。此是迦毗梨。仙圣豈聽說。為是因緣故。須造觀心論。富貴而無道。多增長憍逸。若能問觀心。得真法富貴。雖高而不危。雖滿而不溢。不著世富貴。心常在道法。為是因緣故。須造觀心論。貧賤多姧諂。窺窬造眾惡。現被王法治。死墮三惡道。若能問觀心。即安貧養道。有道即真實。無為即富樂。為是因緣故。須造觀心論。四眾皆佛子。無非是法親。因執善法諍。遂結未來怨。若能問觀心。和合如水乳。皆師子之子。悉是栴檀林。為是因緣故。須造觀心論。年衰身帶疾。眼闇耳漸聾。心惛多忘漏。年不如一年。死王金翅鳥。不久吞命根。一旦業繩斷。氣絕豈能言。為是因緣故。須造觀心論。稽首十方佛。深慈觀心者。勸善諦觀察。發正覺妙樂。稽首十方法。深悲觀心者。善勸諦觀察。得真免諸苦。稽首十方僧。大眾和合海。若能善觀察。歡喜心無量。稽首龍樹師。令速得開曉。亦加舍三心。今承三寶力。起三十六問。其間諸細問。對事難可數。若觀一念心。能答此問者。當知心眼開。得入清涼池。不能答此問。奈何盲暝也。少義尚不見。那能行大道。哀哉末法中。無復行道人。設令有三數。寧別此問也。故生悲愍心。歸命禮三寶。作此問心論。令勸者開朗。愿諸見聞者。莫生疑謗心。信受勤修習。必獲大法利。乃至偈問云。問觀自生心。云何四不說。離戲論執諍。心凈如虛空。問觀自生心。云何是魔行。業煩惱所系。三界火宅燒。問觀自生心。云何是外道。諸見煩惱業。流轉于六道。問觀自生心。云何是三業。拙度斷見思。出三界火宅。問觀自生心。云何是巧度。三乘不斷結。得入二涅槃。問觀自生心。云何是別教。求大乘常果。菩薩斷別惑。問觀自生心。云何圓教乘。不破壞法界。住三德涅槃。問觀自生心。云何為涅槃。修四種三昧。得真無生忍。問觀自生心。云何巧成就。二十五方便。調心入正道。問觀自生心。云何知自心。起十種境界。成一心三智。問觀自生心。云何知十境。各成十法乘。游四方快樂。問觀自生心。云何不住法。入初發心住。及四十二位。問觀自生心。云何六度成。能得諸三昧。及諸陀羅尼。問觀自生心。云何得六通。用四攝行化。四辯無掛礙。問觀自生心。云何得相好。成真應二身。對緣如鏡像。問觀自生心。云何具十力。及四無所畏。內外照用圓。問觀自生心。云何于觀心。能得十八種。不共世間法。問觀自生心。云何得大慈。大悲三念處。愍眾無異想。問觀自生心。云何巧方便。成就諸眾生。嚴凈一切剎。問觀自生心。云何于此心。莊嚴菩提樹。建清凈道場。問觀自生心。云何降魔怨。能制諸外道。令眾悉歸敬。問觀自生心。云何坐道場。現四種成佛。赴機無差殊。問觀自生心。云何轉四教。清凈妙法輪。一切得甘露。問觀自生心。云何現四佛。四種涅槃相。究竟滅無余。問觀自生心。云何知依正。四土天器同。而飯色有異。問觀自生心。云何于此心。是一切根緣。通達無掛礙。問觀自生心。云何知悉檀。無形無所說。現形廣說法。問觀自生心。云何知漸頓。秘密不定教。一音說此四。問觀自生心。云何知四教。各開出四門。及一切法門。問觀自生心。云何于四教。四門十六門。作論通眾經。問觀自生心。云何住滅定。普入十法界。廣利諸眾生。問觀自生心。云何知四土。用教有增減。普利一切眾。問觀自生心。云何知此心。具一切佛法。無一法出心。問觀自生心。云何知此心。即平等法界。佛不度眾生。問觀自生心。云何知此心。法界如虛空。畢竟無所念。問觀自生心。云何無文字。一切言語斷。寂然無言說。今約觀一念自生心。略起三十六問。外觀心人。及久相逐。眷屬。行四種三昧者。彼觀心者。若能一一通達。當生心如佛想。親近受行。如四依也。門徒眷屬。若于此無滯。是真同行。是真法王子孫。紹三寶種。使不斷絕。若不能觀于一念自生心。一一答此問者。即是天魔外道眷屬。為彼之所驅馳。方處三界牢獄。未有出離之期。若心不愜。欲求挽出者。必墮二乘三惡道坑。自斷法身慧命。誅滅菩提眷屬。是破佛法國土大乘家。哀哉哀哉。知奈何也。若觀自生心。得失如此。觀他生。共生。無因生。心亦然也。釋曰。此觀心三十六問。上等十方諸佛之慈心。無恩不報。下及法界群生之悲仰。有感皆從。乃至修行妙門。度生儀軌。教觀融攝。理事圓通。徹果該因。自他兼利。十身遍應。四土包含。但觀自一心。無不悉備。如論偈云。烏鴉不施食。豈報白鴉恩。非但田不良。無平等種子。法雨若不降。法種必燋枯。各無來世糧。失。三利致苦者。釋云。此偈明。不修念處之觀。即是無平等種子。不依木叉而住。即非良田。何者。夫觀大乘念處者。觀生死五陰之身。非枯非榮。即大寂定。涅槃經云。色解脫涅槃。乃至識解脫涅槃。若修此念處觀。即是觀一切六道眾生。即是常樂我凈大涅槃。具足佛之知見。如常不輕圓信成就。經云。施城中最下乞人。與難勝如來等。是則豈可分別是田非田。可施不可施耶。故念處觀。即平等種子。若不修。則見生死涅槃有異。凡圣有殊。圣是敬田。則崇仰而施。凡是悲田。則厭賤而不舍。故言無平等種子。今取王為喻者。喻無平等種子也。昔有王。但借白鴉以喻圣人。烏鴉以喻凡人。王喻眾生不修念處。不修念處平等種子之人也。故簡悲敬兩田。然內無平等種子圓觀之道。外則不能弘宣化大乘。豈能報佛恩。又破如來禁戒。則無良田。是故偈云。法雨若不降。法種則燋枯。此兩句。明四眾無戒慧之機。圣則不應。何者。涅槃經云。純陀自云。我今身有良田。無諸荒穢。唯希如來甘露法雨。雨我身田。令生法芽。而今四眾不依念處修道。則無慧種。不依木叉而住。則無良田。既無種。則眾生無感圣之機。豈能招圣法雨之應。眾生佛性之芽。何得不枯也。乃至內無善機。外無圣應。法種之芽又枯。是則失現在未來涅槃。三利之樂。乃更招三涂之苦。又偈云。能報白鴉恩。普施烏鴉食者。釋云。此偈明有平等種子。復有良田。能施烏鴉食。能報白鴉恩。何者。然佛圣人能覺悟眾生。不令為三毒諸煩惱蛇毒所傷。即是圣人于眾生有恩。如白鴉覺悟于王。不為毒蛇所害。經云。依教修行。名報佛恩。而今行者。依念處觀慧。依木叉而住。即是依教修行。名報佛恩。復能以己之行。化導一切眾生。即是普施一切烏鴉食。能報白鴉之恩。又偈云。守鼻隅安般。及修不凈觀。安般得四禪。不免泥犁苦。不凈謂無學。覆缽受女飯。設得隨禪生。墮長壽天難。為是因緣故。須造觀心論者。釋云。此明事相修禪之倒也。鼻隅安般一句。標修有漏四禪章門。及修不凈觀一句。標修無漏事禪章門。守鼻隅者。安心在鼻也。安般者。數息也。以數息故。能得四禪八定。昔有比丘。得四禪。謂阿羅漢。臨命謗佛。墮于地獄也。昔有比丘。學不凈觀。少時伏心。欲想不起。自謂圣人。后出聚落乞食。見女送飯。欲心即發。情迷心醉。覆缽受于女飯。然數息得禪。設不起謗。及不墮地獄。而隨禪受生。墮長壽天難。故知若于一心四念處修道。不忘慈父囑。真孝順之子孫。但入宗鏡中。無恩而不報。是以心若正。萬法皆正。心若邪。萬法亦邪。若離自心外。欲破他邪。則立自立他。見邪見正。如卸甲入陣。棄火焚畬。欲破敵下種。無有是處。但能守護自心。即是護持正法。亦是普念十方一切如來。自心護法既爾。轉化他心亦然。則正外無邪。云何說破。邪外無正。云何說持。如是通明。真護正法。乃至圓滿具足一切法門。所以首楞嚴經偈云。將此深心奉塵剎。是則名為報佛恩。大集經云。眼識于色。是名非法。若能遠離。是名護法。故知善攝諸根。不為六塵所侵者。可謂真護法矣。法集經云。菩薩不須守護諸法。世尊。若菩薩但能善護自心。是菩薩善護自心故。則能成就諸佛妙法。乃至見自心如幻。如是見諸法如幻。而心非內非外。二中間可得。如是見一切法。見即如心。無于色相。不可得示。不可得見。無于形礙。不可執捉。不照不住。見一切諸法。其相如是。若能如是見者。是菩薩則能得于平等之心。以得平等心故。如是菩薩不復更得于法。以平等外無差別法。了差別法即平等故。若入此平等法門。則知一切法皆悉性空。不生愛著。即是無非舍身命處耳。亦是成道處。亦是轉法輪處。亦是度生處。亦是入滅處。亦是究竟報恩處。亦是成滿大愿處。亦是萬行具足處。何者。如云萬物得地而生。萬行得理而成者。理即心也。或行孝思。或輸忠烈。靡不由心者哉。如則天朝。孟景休。丁母憂。哀毀迨至滅性。有弟景袆在襁褓。景休自乳之。乳謂之溢。又畢構。為吏部尚書。初丁繼母蕭氏憂。盧氏二妹。俱在襁褓。構親乳之。乃至成長。斯則孝行之所感。乳出于心。非定男女之體也。

　　問。八萬四千法門。門門解脫。云何偏取一心門。以為真趣。

　　答。此一心門。是真性解脫。古佛慈敕諸佛解脫。只令于眾生心行中求不于余處求。何以故。只謂眾生心。是諸佛心。諸佛解脫。是眾生解脫。隨緣轉變。自號眾生。緣性常空。真佛不動。如冰元是水結。若欲求水。應當就冰。冰水雖殊。濕性不壞。時節有異。體性無虧。如是信入。名真解脫。其余法門。非無進趣。若比斯宗。頓漸天隔。但明佛慧。唯接上機。所以法華會上。世尊親囑累諸大菩薩。若說此經。直入佛慧。能廣開示。真報佛恩。其有不信受者。當于余深法中。示教利喜。即是演余解脫法門。今宗鏡中。唯論不思議解脫。

　　如臺教問。何意不斷煩惱而入涅槃。方是不思議解脫。

　　答。須彌入芥。小不障大。大不即小。故云不思議耳。今有煩惱惑。不障智慧涅槃。智慧涅槃。不礙煩惱結惑。乃名不思議。又約有體無體無色無心。以明解脫無體也。若不思議觀。色心即是法性之色心。具色心不生不滅而得解脫。故知真善妙色。妙心之體也。又妙色湛然常安住。又色解脫涅槃。若無色者如死人。那得解脫也。乃至黃蜂作蜜。蜘蛛作網。皆不可思議。皆有心數法之解脫也。是知直了此心。無行不足。以一心具足萬行。無一行而非心故。且如云布施者。大菩薩行施等時。能觀唯議知境是心。即心外無法。三輪體空。是稱真施。持戒者。謂證唯心。離念常凈。無明垢盡。即成佛戒。但佛心中。具諸功德。離過義邊。則名為戒。忍辱者。觀眾生唯識妄見。知本心外無法可嗔。精進者。如來精進。若據自行。常觀唯識。故攝論云。如來常不出觀故。寂靜。禪定者。大菩薩定。謂觀唯識不見境時。心無緣念。則是真定。智慧者。大菩薩皆觀自心。意言分別。以為境界。從初發心乃至成佛。皆作此觀。豈止四等六度。成佛化生。乃至欲托質蓮臺。永拋胎藏。生極樂等諸佛國土。游戲神通者。皆能了達自心。無不化往。又復豈止一行一愿。凡有一切希求無不從意。故如來不思議境界經云。三世一切諸佛。皆無所有。唯依自心。菩薩若能了知諸佛。及一切法皆唯心量。得隨順忍。或入初地。舍身速生妙喜世界。或生極樂凈佛土中。金剛般若論偈云。智習唯識通。如是取凈土。起信論云。初信大乘心人。諸佛皆攝生凈土。諸法無行經云。若能教化三千大千世界中眾生。令行十善。不如菩薩如一食頃一心靜處。入一相法門。大般若經云。佛告善現。當知甚深般若波羅蜜多。是諸善法所趣向門。譬如大海。是一切水趣向門。楞伽經偈云。一切諸度中。佛心為第一。所以一切諸乘中。斯乘為究竟。臺教云。諸佛解脫。于眾生心行中求者。若觀眾生心行。入本性清凈智。窮眾生心原者。即顯諸佛解脫之果。若見眾生心空。即見佛國空。即是心行中求得三種解脫。眾生心性。即真性解脫。癡愛。即實慧解脫。諸不善行。即是方便解脫。是知此一心真性解脫。能空煩惱系縛九結十使等。如一栴檀樹。改四十由旬伊蘭林悉香。能令煩惱即菩提故。又若斷惑懺罪。比余漸教。如氎華千斤。不如真金一兩。故云若欲懺悔者。端坐念實相。則直了無生之心。當處解脫。金光明經疏云。毗盧遮那。遍一切處。若行若住。若明若暗。皆得不離見佛世尊。六根所對。無非佛法。耆婆攬草。無非藥者。普能愈病。釋摩男所執一切砂礫。皆變為寶。阿那律空器。悉滿甘露。若能如是者。所觀之罪。非復是罪。罪即實相。所觀之福。福即非福。福即實相。純是實相。是名大懺悔也。觀普賢菩薩行法經云。觀心無心。從顛倒想起。如此想心。從妄想起。如空中風。無依止處。如是法相。不生不沒。何者是罪。何者是福。我心自空。罪福無主。一切諸法。皆亦如是。無住無壞。如是懺悔。又夫有罪可露。非真懺悔。有善可見。非真隨喜。有法可趣。非真回向。有事可求非真發愿。若入宗鏡。諦了自心。則無處無方。一切清凈。如甚深大回向經云。佛言。有三種回向。何等為三。謂過去空。當來空。現在空。無有回向者。亦無回向法。亦無回向處。菩薩摩訶薩。當作是回向。作是回向時。三處皆清凈。以此清凈功德。與一切眾生。共回向阿耨多羅三藐三菩提。作是回向者。無有凡夫。及凡夫法。乃至亦無有佛。及向佛者。何以故。法性無緣。不生不滅。無所住故。法集經云。菩薩摩訶薩。于一切法。不求究竟處。何以故。是菩薩于一切法。無非究竟故。是菩薩不求解脫。一切諸法。本性寂滅。無非解脫。是菩薩不樂一法。亦不厭一法。是菩薩于諸佛法。非是自法。亦非他法。不取一法。不舍一法。法華經云。爾時佛告上行等菩薩大眾。諸佛神力。如是無量無邊不可思議。若我以是神力。于無量無邊百千萬億阿僧只劫。為囑累故。說此經功德。猶不能盡。以要言之。如來一切所有之法。如來一切自在神力。如來一切秘要之藏。如來一切甚深之事。皆于此經宣示顯說。故知三世覺王。十方大士。一切所有諸佛之法。一切神通攝化之門。一切宗旨秘要之藏。一切甚深因果之事。皆于此心無不圓足。故云于無量無邊阿僧只劫。囑累此法。贊嘆此心無作之功。無比之德。猶不能盡。豈可率爾頃克而措言乎。此宗鏡錄。是大智所行。上根能受。絕投巖癡狂之見。舍草庵下劣之心。非限量之懷。輒可希冀。持螺何以酌海。折草焉能量天。若遇大機。又不可行于小徑。須依宗鏡。直示本心。如經云。無以穢食置于寶器。無以大海內于牛跡。是知于此生信者。甚為希有。何者。信果佛則易。如十方諸佛。信因佛則難。如現今眾生。故起信鈔云。信過去釋迦。當來彌勒等是佛。則為易。有今信眾生心中真如。是凡圣通依。迷之則六趣無窮。悟之則三寶不斷。此為希有。如信皇后王胎則易。信貧女圣孕則難。是以染法凈法。俱是心苗。本地發生。更無余孕。如無著菩薩。大乘莊嚴經論偈云。自界及二光。癡共諸惑起。如是諸分別。二實應遠離。釋曰。自界。謂自阿賴分種子。二光。謂能取光。所取光。此等分別。由共無明。及諸余惑。故得生起。如是諸分別二實應遠離。二實。謂所取實。及能取實。如是二實染凈。應求遠離。釋曰。此亦攝末歸本義。論云。求唯識人云。能取及所取。此二唯心光。貪光及信光。二光無二法。釋曰。求唯識人。應知能取所取。此之二種。唯是心光。如是貪等煩惱光。及信等善法光。如是二光。亦無染凈二法。何以故。不離心光。別有貪等信等染凈法故。二光亦無相。偈曰。種種心光起。如是種種相。光體非體故。不得彼法實。釋曰。種種心光。即是種種事相。或異時起者謂貪。光嗔光等或同時起者。謂信光進。光等光體等者。如是也。染位心數。凈位心數。唯有光相而無光體。是故世尊。不說彼為真實之法。是知萬法之體。不出遮那心源。萬善之門。靡越普賢行海。云何不出遮那心源。如華嚴經頌云。佛剎微塵數。如是諸剎土。能于一念中。一一塵中現。云何靡越普賢行海。如阿僧只品頌云。于一微細毛端處。有不可說諸普賢。如一毛端一切爾。如是乃至遍法界。此遮那心。即菩提心。此普賢行。即菩提行。如華嚴經頌云。欲見十方一切佛。欲施無盡功德藏。欲滅眾生諸苦惱。宜應速發菩提心。昔人云。菩提心。即萬行之本。即此發心。便名為行。

　　問。若獨取一心解脫。其余非者。則一不收一切。法界義不圓。乖此廣乘。失其遍理。

　　答。若圓修頓悟之機。則舉一蔽諸。無復方便。只為不入者。方便開三。乃至八萬。雖即開三本明一道。所以金剛三昧經云。如如之理。具一切法。善男子。住如理者。過三苦海。又楞伽經偈云。有無是二邊。以為心境界。離諸境界法。平等心寂靜。賢劫定意經云。若復棄捐一切所有。在于所有而無所有。是曰一心。法句經云。人壽百歲。情欣放逸。不如一日歸心空寂。傅大士頌云。諸佛不許外求名。達本真心即為正。故知萬法歸心。則道全矣。如庚桑子道全篇云。魯公卑辭以問之。庚桑子曰。吾能聽視不用耳目。非易耳目之所苦者過也。公曰。孰如是。寡人增異矣。其道若何。寡人早愿聞之。庚桑子曰。我體合于心。心合于氣。氣合于神。神合于無。其有介然之有。唯然之音。雖遠際八荒之表。邇在眉睫之內。來于我者。吾必盡知之。乃不知為是我七竅手足之覺。五藏六腑心慮之所知。其自知而已矣。何璨注云。心形泯合。神氣冥符。洞然至忘與無同體。然后心彌靜而智彌遠。神愈默而照愈彰。理極而自通。不思而玄覽。非夫至神至圣。其孰能與于此哉。斯乃靈真之要樞。重玄之妙道者也。是以內外指歸。須冥符心體。則洞照無遺矣。遂能和光萬有。體納十方。夫言和者。非有能所二法相順名和。如古德云。凡圣各別。不得名和。心體離念。不得眾生相。法界即我。我即法界名和。首楞嚴經云。觀世音菩薩白佛言。世尊。我從聞思修。入三摩地。初于聞中。入流亡所。所入既寂。動靜二相。了然不生。如是漸增。聞所聞盡。盡聞不住。覺所覺空。空覺極圓。空所空滅。生滅既滅。寂滅現前。忽然超越世出世間。十方圓明。獲二殊勝。一者。上合十方諸佛本妙覺心。與佛如來同一慈力。二者。下合十方一切六道眾生。與諸眾生同一悲仰。斯乃能所跡消。真俗冥合。非從事行。因異而同。但了心無自他。萬法自然一體。外書亦云。心和。即言和。言和。即言滿天下無口過。以身心和故。行滿天下無怨惡。既與萬法體和。則不共物諍。如華手經云。佛告舍利弗。是故菩薩發菩提心。應當觀察是心空相。舍利弗。何等是心。云何空相。舍利弗。心名意識。即是識陰。意入。意界。心空相者。心無心相。亦無作者。何以故。若有作者。則有彼作而此人受。若心自作。則自作自受。舍利弗。是心相空。無有作者。無使作者。若無作者。則無作相。若人戲論。是心相者。則與無礙空無相諍。若與無礙空無相諍。是人則與如來共諍。若與如來共諍。當知是人則墜深坑。是知若入宗鏡海中。已攝余一切法門。如登法性山。悉見諸無邊境界。如大涅槃經云。譬如有人。在大海浴。當知是人。已用諸河泉池之水。菩薩摩訶薩。亦復如是。修習如是金剛三昧。當知已為修習其余一切三昧。又云。譬如高山。有人登之。遠望諸方。皆悉明了。金剛定山。亦復如是。菩薩登之。遠望諸法。無不明了。故知自心。無能過者。所以教中。亦名甚深法。亦名最上乘。是以一法指南。萬途歸順。但有名字差別。終無異體別陳。如有頌云。諸色心現時。如金銀隱起。金處異名生。與金無前后。且如金銀隱起。功德之形。但有異名。金體不動。例似一心。現出凡圣之道。雖立別號。心性無生。達此名空。見法如鏡。自然息意。冥合真宗矣。

　　夫諸佛境界。唯趣不思議一心解脫之門。何謂不思議解脫。以一切法非有而有。有而非有。非定量之所知故。稱不思議。既以非有而有。即不住于無。有而非有。即不住于有。有無不住。即于諸法悉皆解脫。以一切法不出有無故。是知一心解脫之中。無有文字。則無生死。無煩惱。無陰界。無眾生。無憂喜。無苦樂。無系縛。無往來。無是無非。無得無失。乃至無菩提。無涅槃。無真如。無解脫。以要言之。一切世出世間諸法。悉皆無有。如首楞嚴經云。知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃。無漏真凈。云何是中更容他物。如上所說。世間生死。出世涅槃等。無量差別之名。皆從知見文字所立。若無知見文字。名體本空。于妙明心中。更有何物。如六祖偈云。菩提亦非樹。明鏡亦非臺。本來無一物。何用拂塵埃。融大師云。至理無詮。非解非纏。靈通應物。常存目前。目前無物。無物宛然。不用人致。體自虛玄。又云。無物即天真。天真即大道。寒山子詩云。寒山居一窟。窟中無一物。凈潔空堂堂。皎皎明如日。糲食資微軀。布裘遮幻質。任汝千圣現。我有天真佛。所以大涅槃經中。佛說一百句解脫況百斤金。即諸佛無上之珍。涅槃秘密之寶。是以句句皆云真解脫者。即是如來。夫如來者。即一心真如自性中來。故云如來。又如者。不變不異。不失自性。故名為如。來者。即真如不守自性。隨緣顯現。故名為來。斯乃是不來之來。以真如性遍一切處。實無去來。從心所感。無出沒故。又經云。如來者。即是法也。故起信論云。所言法者。即眾生心。所以古德云。心本清凈。亦無凈相。方見我心。故知一百句解脫中。句句明心。心心解脫。未有一文一字不是宗鏡之指南。如經云。爾時迦葉菩薩復白佛言。世尊。唯愿哀愍。重垂廣說。大涅槃行。解脫之義。佛贊迦葉。善哉善哉。善男子。真解脫者。名曰遠離一切系縛。若真解脫離諸系縛。則無有生。亦無和合。譬如父母和合生子。真解脫者。則不如是。是故解脫。名曰不生。迦葉。譬如醍醐。其性清凈。如來亦爾。非因父母和合而生。其性清凈。所以示現有父母者。為欲化度諸眾生故。真解脫者。即是如來。如來解脫。無二無別。譬如春月下諸豆子。得暖氣已。尋便出生。真解脫者。則不如是。又解脫者。名曰虛無。虛無即是解脫。解脫即是如來。如來即是虛無。非作所作。凡是作者。猶如城郭樓觀卻敵。真解脫者。則不如是。是故解脫即是如來。又解脫者。即無為法。譬如陶師。作已還破。解脫不爾。真。解脫者。不生不滅。是故解脫即是如來。如來亦爾。不生不滅。不老不死。不破不壞。非有為法。以是義故。名曰如來。入大涅槃。不老不死。有何等義。老者。為遷變。發白面皺。死者。身壞命終。如是等法。解脫中無。以無是事。故名解脫。如來亦無發白面皺有為之法。是故如來無有老也。無有老故。則無有死。又解脫者。名曰無病。所謂病者。四百四病。及余外來侵損身者。是處無故。故名解脫。無疾病者。即真解脫。真解脫者。即是如來。如來無病。是故法身亦無有病。如是無病。即是如來。死者。名曰身壞命終。是處無死。即是甘露。是甘露者。即真解脫。真解脫者。即是如來。如來成就如是功德。云何當言如來無常。若言無常。無有是處。是金剛身。云何無常。是故如來不名命終。如來清凈。無有垢穢。如來之身。非胎所污。如分陀利。本性清凈。如來解脫。亦復如是。如是解脫。即是如來。是故如來清凈無垢。又解脫者。諸漏瘡疣永無遺余。如來亦爾。無有一切諸漏瘡疣。又解脫者。無有斗諍。譬如饑人見他飲食。生貪奪想。解脫不爾。又解脫者。名曰安靜。凡夫人言。夫安靜者。謂摩醯首羅。如是之言。即是虛妄。真安靜者。畢竟解脫。即是如來。又解脫者。名曰安隱。如多賊處。不名安隱。清夷之處。乃名安隱。是解脫中無有怖畏。故名安隱。是故安隱。即真解脫。真解脫者。即是如來。如來者。即是法也。又解脫者。無有等侶。有等侶者。如有國王。有鄰國等。夫解脫者。則無如是。無等侶者。謂轉輪圣王。無有能與作齊等者。解脫亦爾。無有等侶。無等侶者。即真解脫。真解脫者。即是如來。轉輪法王。是故如來。無有等侶。有等侶者。無有是處。又解脫者。名無憂愁。有憂愁者。譬如國王。畏難強鄰而生憂愁。夫解脫者。則無是事。譬如壞怨。則無憂慮。解脫亦爾。是無憂畏。無憂畏者。即是如來。又解脫者。名無憂喜。譬如女人止有一子。從役遠行。卒得兇問。聞之愁苦。后復聞活便生歡喜。夫解脫中。無如是事。無憂喜者即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。無有塵垢。譬如春月。日沒之后。風。起塵霧。夫解脫中。無如是事。無塵霧者。喻真解脫。真解脫者。即是如來。譬如圣王髻中明珠。無有垢穢。夫解脫性。亦復如是。無有垢穢。無垢穢者。喻真解脫。真解脫者。即是如來。如真金性不雜沙石。乃名真寶。有人得之。生于財想。夫解脫性。亦復如是。如彼真寶。彼真寶者。喻真解脫。真解脫者。即是如來。譬如瓦瓶。破而聲[斯/瓦]。金剛寶瓶。則不如是。夫解脫者。亦無[斯/瓦]破。金剛寶瓶喻真解脫。真解脫者即是如來。是故如來身不可壞。其聲[斯/瓦]者。如蓖麻子盛熱之時置之日曝出聲震爆。夫解脫者無如是事。如彼金剛真寶之瓶無[斯/瓦]破聲。假使無量百千之人。悉共射之。無能壞者。無[斯/瓦]破聲。喻真解脫。真解脫者。即是如來。如貧寶窮人負他物故。為他所系。枷鎖策罰受諸苦毒。夫解脫中無如是事。無有負責。猶如長者。多有財寶。無量億數。勢力自在不負他物。夫解脫者亦復如是。多有無量法財珍寶。勢力自在無所負也。無所負者。喻真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名無逼切。如春涉熱。夏日食甜。冬日冷觸。真解脫中。無有如是不適意事。無逼切者。喻真解脫。真解脫者。即是如來。又無逼切者。譬如有人飽食魚肉。而復飲乳。是人則為近死不久。真解脫中。無如是事。是人若得甘露良藥。所患得除。真解脫者。亦復如是。甘露良藥。喻真解脫。真解脫者。即是如來。云何逼切不逼切也。譬如凡人。我慢自高。而作是念。一切眾中。誰能害我。即便攜持。蛇虎毒蟲。當知是人不盡壽命。則為橫死。真解脫中。無如是事。不逼切者。如轉輪王所有神珠。能伏蜣螂。九十六種諸毒蟲等。若有聞是神珠香者。諸毒消滅。真解脫者。亦復如是。皆悉遠離二十五有。毒消滅者。喻真解脫。真解脫者。即是如來。又不逼切者。譬如虛空。解脫亦爾。彼虛空者。喻真解脫。真解脫者。即是如來。又逼切者。如近干草。然諸燈火。近則熾然。真解脫中。無如是事。又不逼切者。譬如日月。不逼眾生。解脫亦爾。于諸眾生無有逼切。無有逼切。喻真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名無動法。猶如怨親。真解脫中。無如是事。又不動者。如轉輪王。更無圣王以為親友。若更有親。則無是處。解脫亦爾。更無有親。若有親者。亦無是處。彼王無親。喻真解脫。真解脫者。即是如來。如來者。即是法也。又無動者。譬如素衣易受染色。解脫不爾。又無動者。如婆師華。欲令有臭及青色者。無有是處。解脫亦爾。欲令有臭及諸色者。亦無是處。是故解脫。即是如來。又解脫者。名為希有。譬如水中生于蓮華。非為希有。火中生者。是乃希有。有人見之。便生歡喜。真解脫者。亦復如是。其有見者。心生歡喜。彼希有者。喻真解脫。真解脫者。即是如來。其如來者。即是法身。又希有者。譬如嬰兒。其齒未生。漸漸長大。然后乃生。解脫不爾。無有生與不生。又解脫者。名曰虛寂。無有不定。夫不定者。如一闡提。究竟不移。犯重禁者不成佛道。無有是處。何以故。是人若于佛正法中心得凈信。爾時即便滅一闡提。若復得作優婆塞者。亦得斷滅于一闡提。犯重禁者。滅此罪已。則得成佛。是故若言畢定不移。不成佛道。無有是處。真解脫中。都無如是滅盡之事。又虛寂者。墮于法界。如法界性。即真解脫。真解脫者。即是如來。又一闡提若盡滅者。則不得稱一闡提也。何等名為一闡提耶。一闡提者。斷滅一切諸善根本。心不攀緣一切善法。乃至不生一念之善。真解脫中。都無是事。無是事故。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名不可量。譬如谷聚。其量可知。真解脫者。則不如是。譬如大海。不可度量。解脫亦爾。不可度量。不可量者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名無量法。如一眾生。多有業報。解脫亦爾。有無量報。無量報者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名為廣大。譬如大海。無與等者。解脫亦爾。無能與等。無與等者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名曰最上。譬如虛空。最高無比。解脫亦爾。最高無比。高無比者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名無能過。譬如師子所住之處。一切百獸無能過者。解脫亦爾。無有能過。無能過者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名為無上。譬如北方。諸方中上。解脫亦爾。為無有上。無有上者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名無上上。譬如北方之于東力為無上上。解脫亦爾。無有上上。無上上者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名曰恒法。譬如人天。身壞命終。是名曰恒。非不恒也。解脫亦爾。非是不恒。非不恒者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名曰堅住。如佉羅栴檀沉水。其性堅實。解脫亦爾。其性堅實。性堅實者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名曰不虛。譬如竹葦。其體空疏。解脫不爾。當知解脫。即是如來。又解脫者。名不可污。譬如墻壁未見涂治。蚊虻在上止住游戲。若以涂治彩畫雕飾。蟲聞彩香即便不住。如是不住。喻真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名曰無邊。譬如村落。皆有邊表。解脫不爾。譬如虛空。無有邊際。解脫亦爾。無有邊際。如是解脫。即是如來。又解脫者。名不可見。譬如空中。鳥跡難見。如是難見。喻真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名甚深。何以故。聲聞緣覺所不能入。不能入者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又甚深者。諸佛菩薩之所恭敬。譬如孝子供養父母。功德甚深。功德甚深。喻真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名不可見。譬如有人。不見自頂。解脫亦爾。聲聞緣覺所不能見。不能見者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名無屋宅。譬如虛空無有屋宅。解脫亦爾。言屋宅者。喻二十五有。無有屋宅。喻真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名不可取。如阿摩勒果。人可取持。解脫不爾。不可取持。不可取持。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名不可執。譬如幻物。不可執持。解脫亦爾。不可執持。不可執持。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。無有身體。譬如有人。體生瘡癩。又諸癰疽癲狂干枯。真解脫中。無如是病。無如是病。喻真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名為一味。如乳一味。解脫亦爾。唯有一味。如是一味。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名曰清凈。如水無泥。澄靜清凈。解脫亦爾。澄靜清凈。澄靜清凈。則真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名曰一味。如空中雨。一味清凈。一味清凈。喻真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名曰除卻。譬如滿月。無諸云曀。解脫亦爾。無諸云曀。無諸云曀。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名曰寂靜。譬如有人。熱病除愈。身得寂靜。解脫亦爾。身得寂靜。身得寂靜。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。即是平等。譬如野貓毒蛇鼠狼。俱有殺心。解脫不爾。無有殺心。無殺心者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又平等者。譬如父母。等心于子。解脫亦爾。其心平等。心平等者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。無有異處。譬如有人。唯居上妙清凈屋宅。更無異處。解脫亦爾。無有異處。無異處者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名曰知足。譬如饑人。值遇甘膳食之無厭。解脫不爾。如食乳糜。更無所須。更無所須。喻真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名曰斷絕。如人被縛。斷縛得脫。解脫亦爾。斷絕一切疑心結縛。如是斷疑。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名到彼岸。譬如大海。有此彼岸。解脫不爾。雖無此岸。而有彼岸。有彼岸者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名曰默然。譬如大海。其水泛漲。多諸音聲。解脫不爾。如是解脫。即是如來。又解脫者。名曰美妙。譬如眾藥。雜訶梨勒其味則苦。解脫不爾。味如甘露。味如甘露。喻真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。除諸煩惱。譬如良醫。和合諸藥。善療眾病。解脫亦爾。能除煩惱。除煩惱者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名曰無窄。譬如小舍。不容多人。解脫不爾。多所容受。多所容受。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名滅諸愛。不雜淫欲。譬如女人。多諸愛欲。解脫不爾。如是解脫。即是如來。如來如是。無有貪欲嗔恚愚癡憍慢等結。又解脫者。名曰無愛。愛有二種。一者餓鬼愛。二者法愛。真解脫者。離餓鬼愛。憐愍眾生。故有法愛。如是法愛。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。離我我所。如是解脫。即是如來。如來者。即是法也。又解脫者。是滅盡。離諸有貪。如是解脫。即是如來。如來者。即法也。又解脫者。即是救護。能救一切諸怖畏者。如是解脫。即是如來。如來者。即是法也。又解脫者。即是歸處。若有歸依如是解脫。不求余依。譬如有人依恃于王。不求余依。雖復依王。則有動轉。依解脫者。無有動轉。無動轉者。即真解脫。真解脫者。即是如來。如來者。即是法也。又解脫者。名為屋宅。譬如有人。行于曠野。則有險難。解脫不爾。無有險難。無險難者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。是無所畏。如師子王。于諸百獸。不生怖畏。解脫亦爾。于諸魔眾不生怖畏。無怖畏者。即真解脫。真解脫者。即是如來。及解脫者。無有窄狹。譬如隘路。乃至不受二人并行。解脫不爾。如是解脫。即是如來。又有不窄。譬如有人。畏虎墮井。解脫不爾。如是解脫。即是如來。又有不窄。如大海中。舍壞小船。得堅牢船。乘之渡海。到安隱處。心得快樂。解脫亦爾。心得快樂。得快樂者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。拔諸因緣。譬如因乳得酪。因酪得酥。因酥得醍醐。真解脫中。都無是因。無是因者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。能伏憍慢。譬如大王。慢于小王。解脫不爾。如是解脫。即是如來。如來者。即是法也。又解脫者。伏諸放逸。謂放逸者。多有貪欲。真解脫中。無有是名。無是名者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。能除無明。如上妙酥。除諸滓穢。乃名醍醐。解脫亦爾。除無明滓。生于真明。如是真明。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名為寂靜。純一無二。如空野象。獨一無侶。解脫亦爾。獨一無二。獨一無二即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名為堅實。如竹葦蓖麻。莖干虛空而子堅實。除佛如來。其余人天皆不堅實。真解脫者。遠離一切諸有流等。如是解脫。即是如來。又解脫者。名能覺了。增益于我。真解脫者。亦復如是。如是解脫。即是如來。又解脫者。名舍諸有。譬如有人。食已而吐。解脫亦爾。舍于諸有。舍諸有者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名曰決定。如婆師華香。七葉中無。解脫亦爾。如是解脫。即是如來。又解脫者。名曰水大。譬如水大。于諸大勝。能潤一切草木種子。解脫亦爾。能潤一切有生之類。如是解脫。即是如來。又解脫者。名曰為入。如有門戶。則通路。入金性之處。金則可得。解脫亦爾。如彼門戶。修無我者則得入中。如是解脫。即是如來。又解脫者。名曰為善。譬如弟子。隨逐于師。善奉教敕得名為善。解脫亦爾。如是解脫。即是如來。又解脫者。名出世法。于一切法最為出過。如眾味中。酥乳最勝。解脫亦爾。如是解脫。即是如來。又解脫者。名四不動。譬如門閫。風不能動。真解脫者。亦復如是。如是解脫。即是如來。又解脫者。名無濤波。如彼大海。其水濤波。解脫不爾。如是解脫。即是如來。又解脫者。譬如宮殿。解脫亦爾。當知解脫。即是如來。又解脫者。名曰所用。如閻浮檀金。多有所任。無有能說是金過惡。解脫亦爾。無有過惡。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。舍嬰兒行。譬如大人。舍小兒行。解脫亦爾。除舍五陰。除舍五陰。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名曰究竟。如被系者。從系得脫。洗浴清凈。然后還家。解脫亦爾。畢竟清凈。畢竟清凈。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名無作樂。無作樂者。貪欲嗔恚愚癡吐故。喻如有人。誤飲蛇毒。為除毒故。即服吐藥。既得吐已。毒即除愈。身得安樂。解脫亦爾。吐于煩惱諸結縛毒。身得安樂。名無作樂。無作樂者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名斷四種毒蛇煩惱。斷煩惱者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名離諸有。滅一切苦。得一切樂。永斷貪欲嗔恚愚癡。拔斷一切煩惱根本。拔根本者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名斷一切有為之法。出生一切無漏善法。斷塞諸道。所謂若我無我。非我非無我。唯斷取著。不斷我見。我見者。名為佛性。佛性者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名不空空。空空者。名無所有。無所有者。即是外道尼揵子等所計解脫。而是尼揵實無解脫。故名空空。真解脫者。則不如是。故不空空。不空空者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名曰不空。如水酒酪酥蜜等瓶。雖無水酒酪酥蜜時。猶故得名為水等瓶。如是瓶等。不可說空及以不空。若言空者。則不得有色香味觸。若言不空。而復無有水酒等實。解脫亦爾。不可說色及以非色。不可說空及以不空。若言空者。則不得有常樂我凈。若言不空。誰受是常樂我凈者。以是義故。不可說空及以不空。空者。謂無二十五有。及諸煩惱。一切苦。一切相。一切有為行。如瓶無酪。則名為空。不空者。謂真實善色。常樂我凈。不動不變。猶如彼瓶色香味觸。故名不空。是故解脫。喻如彼瓶。彼瓶遇緣。則有破壞。解脫不爾。不可破壞。不可破壞。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名曰離愛。譬如有人愛心希望。釋提桓因。大梵天王。自在天王。解脫不爾。若得成于阿耨多羅三藐三菩提已。無愛無疑。無愛無疑。即真解脫。真解脫者。即是如來。若言解脫有愛疑者。無有是處。又解脫者。斷諸有貪。斷一切相。一切系縛。一切煩惱。一切生死。一切因緣。一切果報。如是解脫。即是如來。如來者。即是涅槃。一切眾生。怖畏生死諸煩惱故。故受三歸。譬如群鹿怖畏獵師。既得免離。若得一趒則喻一歸。如是三趒則喻三歸。以三趒故。得受安樂。眾生亦爾。怖畏四魔惡獵師故。受三歸依。二歸依故。則得安樂。受安樂者。即真解脫。真解脫者。即是如來。如來者。即是涅槃。涅槃者。即是無盡。無盡者。即是佛性。佛性者。即是決定。決定者。即是阿耨多羅三藐三菩提。釋曰。上來一百句解脫。文現不繁。更釋大意。只明一心真性解脫。以實慧解脫顯此真性。然后成方便慧解脫。故能自覺覺他。名之為佛。即是平等法身天真之佛。所以經云。當知解脫即是如來。如來之性。即是解脫。解脫如來。無二無別。是以如來之性。即眾生性。眾生之性。即一切法性。一切法性。即是心性。以心性遍一切處故。則一切處悉是不思議解脫。以不見自性故。則隨處貪著。著即被縛。若了斯宗。縛脫俱寂。所以云。離即著。著即離。幻化門中生實義。亦無離。亦無著。何處更求無病藥。又此一百句解脫。委曲披陳。是最后指歸。究竟垂示。則涅槃之秘藏。祖佛之正宗。所以具錄全文。證明宗鏡。請不厭繁覽。所冀子細明心。斯乃解縛之原。迷悟之本。若心解則一切解。與真性而相應。若心縛則一切縛。與塵勞而共處。出要之道。于此絕言。方便之門。更無過上。此不思議真性解脫法門。一入全真。真外無法。意消能所。情斷是非。此非誦文法師。湊其智海。闇證禪伯。了此慧燈。唯除直見性人。一乘道種。方能悟入頓了無疑。此圓頓教門。唯一無分別法耳。無有際畔。不涉一多。以即邊而中故。無法可比。以即妄而真。故無法可待。豈更佛法待于佛法。唯一絕待如來法界。故出法界外。無復有法。無所可待。亦無所絕。唯證相應。不在言說。如大集經云。不待莊嚴。了知諸法。以得一總得余故。所以云。一葉落。天下秋。一塵起。大地收。一華開。天下春。一事寂。萬法真。則上根一覽。終不再疑。中下之機寧無方便。如孤寂吟云。舉一例諸足可知。何用喃喃說引詞。只見餓夫來取飽。不聞漿逐渴人飛。

　　問。眾生法身與佛平等。云何不起報化之用耶。

　　答。雖本平等。隱顯有殊。隱名如來藏。顯名法身。起信疏云。但眾生迷自真理。起于妄念。是時真如。俱現染相。不顯其用。

　　鈔問云。眾生心與佛體既同。眾生迷時何不起用。

　　答。以無明有力。起于九相。真如無力被隱故。不能現用。如水為風所擊。但起波瀾。而不能現像。石壁鈔云。論云本覺常起用者。有其二意。一約內熏。即自體相熏習義故。論云。從無始來具無漏法。備有不思議業。作境界之性。依此二義恒常熏習。二約應化不起者。但以妄染覆之。非謂本覺無此應用。亦非固心抑令不起。斯則過在于妄迷而不知。何關于覺。以本覺常具常熏故。如修竹有龍鳳之音。塵鏡有照膽之用。是知靈臺絕妙。眾生莫知。若暫返照回光。無有不得之者。如地中求水礦里求金。唯慮不肯承當沉埋心寶。宗鏡委細。意囑于斯。普勸后賢。直須知有。

　　夫華嚴經是圓滿教。所明一法才起。皆有眷屬隨生。今此何故。唯論絕待。

　　答。所言眷屬者。皆是理內眷屬。眾生如。佛如。一如無二如。理性相關。故稱如來。為世間之父。一切眾生。為諸佛之子。若法門眷屬者。約自證法。則禪定為父。般若為母。而生真凈法身。若化他法。則方便為父。慈悲為母。而生應化佛身。從般若真性。起同體大悲。所有萬行莊嚴。皆是性起功德。必無心外法而為主伴。如般若經云。欲為佛親侍者。及內眷屬等。應學般若。般若即心靈之性故。是以諸佛菩薩。凡有施為。皆是內秘外現。不舍道法。現凡夫事。如華嚴入法界品云。復次善男子。菩薩以般若波羅蜜為母。方便善巧為父。檀那波羅蜜為乳母。尸羅波羅蜜為養母。忍辱波羅蜜為莊嚴具。精進波羅蜜為養育者。禪那波羅蜜為浣濯人。善知識為教授師。一切菩提分為伴侶。一切善法為親屬。一切菩薩為兄弟。菩提心為家。如理修行為家法。諸地善法為家處。得諸忍法為家族。大愿現前為家教。以清凈智滿足諸行為順家法。勸發勤修不斷大乘為紹家業。法水灌頂一生所系菩薩為王太子。成就廣大真實菩提為凈家族。鴦崛魔羅經云。佛言。一切眾生有如來藏。一切男子皆為兄弟。一切女人皆為姊妹。乃至女有佛藏。男亦如是。云何一性而自染著。以一性故。是故如來凈修梵行。住于自地。不退轉地。得如來地。維摩經偈云。智度菩薩母。方便以為父。一切眾導師。無不由是生。法喜以為妻。慈悲心為女。善心誠實男。畢竟空寂舍。弟子眾塵勞。隨意之所轉。道品善知識。由是成正覺。諸度法等侶。四攝眾妓女。歌詠誦法言。以此為音樂。總持之園苑。無漏法林樹。覺意凈妙華。解脫智慧果。八解之浴池。定水湛然滿。布以七凈華。浴此無垢人。象馬五通馳。大乘以為車。調御以一心。游于八正路。相具以嚴容。眾好飾其姿。慚愧之上服。深心為華鬘。富有七財寶。教授以滋息。如所說修行。回向為大利。四禪為床座。從于凈命生。多聞增智慧。以為自覺音。甘露法之食。解脫味為漿。凈心以澡浴。戒品為涂香。摧滅煩惱賊。勇健無能踰。降伏四種魔。勝幡建道場。崇福疏云。實德內資。長養如母。方便外攝。度生稱父。內證深法。悅已智心。喜樂盈懷。故名為妻。肇師云。慈悲之心。虛而外適。其性柔弱。隨物不違。故如女也。善心力大。滅惡盡原。真證相應。故名為男。所證二空之理為其舍宅。外障六塵風雨。內去三毒之蟲。又有非真要。時復暫游。空為理宗。以為常宅。故云畢竟空寂舍。能轉塵勞眾生。以成佛法。昔無明郎主。恩愛魔王。今化令隨道。名為弟子。故云弟子眾塵勞。隨意之所轉。乃至三十七品之知識。六度萬行之法侶。為真實道畔。助成菩提。四攝廣被。令人喜悅。如妓女。贊誦法言。令人愛味。如音樂。以總持為苑。能攝諸法。以無漏為林。能除熱惱。以七覺凈妙之華。成八解智慧之果。湛然定水恒開覺華。用一乘為車。五通為馬。御之以一心。游行八正道。乃至妙相嚴容。眾好飾體。慚愧為服。深心為鬘。具七圣之財。踞四禪之座。入多聞寶藏。從凈命而生。飲解脫一味之漿。得甘露究竟之食。破八萬煩惱。成五分法身。降四種魔軍。圓三菩提道。若主若伴。若因若緣。皆是宗鏡卷舒。心之體用。未曾一法建立。從外而生。

　　天臺凈名疏問。那忽處處對法門。約觀心作如此等說。佛意必如此也。

　　答曰。若言經中無對法門解釋義者。此經佛道品。普現色身菩薩。問維摩詰言。居士父母妻子親戚眷屬等。悉為是誰。大士偈答言。智度菩薩母等。凈名既是在家菩薩。何容無有父母妻子家宅。而不依事答。悉約內行法門答者。當知諸佛菩薩。不起道法。現凡夫事。雖現凡事。皆內表道法也。如佛般涅槃處在雙樹。四枯四榮。豈可直作樹木之解。且如來誠說。皆表半滿枯榮。今在毗耶庵羅樹園。欲說不思議解脫法門。不舍道法。現跡同凡。住毗耶離。豈不表極地所住法門也。華嚴經明十城十園。豈止是世間城園也。此經下文菩薩行品云。諸佛威儀。有所進止。無非佛事。何得俱作事解。都不尋思諸佛菩薩不思議教。善權秘密表發之事。又法華經云。欲說是經。應入如來室。著如來衣。坐如來座。如來室者。乃是大慈悲心。如來衣者。即是柔和忍辱。如來座者。即是一切法空。

　　問曰。華嚴頓教大乘。可得約行明諸法門。此方等經。及小乘教。何得亦約觀行明義。

　　答曰。此經既云。諸佛解脫。當于眾生心行中求。若不約觀行。豈稱斯文。若不以毗耶離庵羅樹園對諸法門。則不得約觀心解釋。何得于眾生心行中求諸佛解脫。若不于心行求解脫者。云何得住不思議解脫。若不住不思議解脫。云何于一毛孔見諸佛土變現自在。如不思議品所明也。復云何得如法華經。明。身根清凈。一切十方國土皆于身中現。又豈得如華嚴經頌。說。無量諸世界。悉從心緣起。無量諸佛國。皆于毛孔現也。如前問言。小乘不得約觀心解釋者。何故聲聞經中。佛為牧牛人說十一法。皆一一內合比丘觀心。如是等例。豈非方等及三藏經。對諸法門觀心明義也。故知了義教。不了義教。皆是了義。以唯一心故。所以云。圓機對教。無教不圓。理心涉事。無事非理。又云。根羸則法劣。器廣則道圓故。

　　問。此宗玄奧。性自天真。非生因之所生。唯了因之所了。云何廣述。諸有。差別行門。

　　答。夫妙達殊倫。則法法齊旨。巧通異道。乃物物咸如。夫言了因者。乃是于真心中性德顯了。故名了因。生因者。亦是信心中能生六度萬行。故名生因。生了俱心。理行非外。若不了此。取舍萬端。才入斯宗。自無高下。夫三界之有。是菩提之用。本末相遍。空有融通。豈同豁爾之無。塊然之有。如大智度論云。空有二種。一者善空。熾然修一切行。而了性空。二者惡空。恣行惡法。而欲撥令空。今論不可得空。此空不離諸法。諸法不離此空。當知一切法趣空。如瓶處空。十方界空不異瓶空。故十方空皆趣瓶空。華嚴論云。若也但修空。無想法身。即于智不能起用。若但一向生想。不見無相法身。即純是有為。又云。如是大悲。如是智慧。如是萬行。皆為長養初發心住。初生佛家之智慧大悲。令慣習自在故。時亦不改。法亦不異。智亦不遷。猶如竹葦依舊而成。初生與終。無有粗細。亦如小兒初生而后長為大。無異大也。是知差別行門。皆入畢竟空中。無有分別。

　　如龍樹菩薩問曰。若菩薩知佛是福田。眾生非福田。是非菩薩法。菩薩以何力故。能令佛與畜生等。

　　答曰。菩薩以般若波羅蜜力故。一切法中修畢竟空心。是故于一切法無分別。如畜生。五陰、十二入、十八界。和合生。名為畜生。佛亦如是。從諸善法和合。假名為佛。若人憐愍眾生。得無量福德。于佛著心起諸惡因緣。得無量罪。是故知一切法畢竟空。故不輕畜生。不著心貴佛。復次諸法實相。是一切法無相。是無相中。不分別是佛是畜生。若分別即是取相。是故等觀。故經偈云。一切諸法中。皆以等觀入。大法炬經云。涅槃義者。本來自有。非人所為。故名涅槃。又真涅槃者。所謂一切世間。乃至若有若無。如是一切悉名涅槃。若取相分別。則非涅槃。是以若見一法異。則失唯心第一義門。便成魔事。故大集經云。于眾生生異想。是為魔業。厭有為功德。是為魔業。故天臺凈名疏云。住此觀心。不見慳相施相。而能慈悲利益眾生。所有財物。拯濟貧乏。興諸福業。供養三尊。修故造新。隨喜獎善。若是長者。一村行施。因施說法。是則一村貧民。四眾受施之徒。感恩慕德。非但歸心受化。慳吝之心。漸漸微薄。亦復學是施主舍財修福也。若在一縣。令長官司。住正觀心。所有資財。能如是財施法施者。則一縣貧民。四眾受施之徒。皆亦歸心受化。慳心自然休息。舍財修福。利益興顯。乃至一管一國。人主官僚。天王帝主。住正觀心。不見慳施。所有資財。慈愛貧民。恩惠分施。因為善巧。說四教法。州管國內。所有貧民四眾。荷恩慕德。敬仰。歸心。承事親近受道。因是慳心漸薄。皆能惠施。修諸福業。轉相教化。行恩布德。正道居懷。是則諸州諸管。舉國人民。有善有惡。有智有道。譬如一燈然百千燈。本燈湛然。余燈遍滿。冥者皆明。明終不絕。是為四眾長者。官司國主。住檀波羅蜜無盡燈法門。攝一切眾生也。是諸所攝眾生。未來在家出家。還為眷屬。或為親戚。或為臣民。或為弟子。同生凈上。依報巍巍。七珍無量。值佛聞經。道心開發。是諸施主。若得無生法忍。住不思議解脫。昔布施所攝眾生。得道時至。是諸施主。即于有因緣之國。示成正覺。昔布施所攝眾生。皆來其國。一切能舍。修三乘道。若聞法華開佛知見之說。即同入大乘。乘此寶乘。游于四方。嬉戲快樂。此即凈名大士。何處更往毗耶離。別覓維摩詰耶。故知若能了此真如一心無盡之理。則一切六度四攝萬行。皆無有盡。轉示他心。亦同無盡。乃至重重涉入。遞出無窮。如無盡燈。布影分光。遍周法界。非唯凈名。是我。實乃千圣同儔。純行救度之心。則觀音出現。常運大慈之意。則彌勒下生。乃觸途皆證法門。寓目盡成愿海。高低岳瀆。共轉根本法輪。大小鱗毛。普現色身三昧。是以從體起用。用自遍周。以性成行。行無邊際。如還原觀。從自性之體。分其二用。一海印森羅常住用。謂真如本覺也。妄盡心澄。萬像齊現。猶如大海。因風起浪。若風止浪息。海水澄清。無像不現。二法界圓明自在用。即華嚴三昧也。謂廣修萬行。稱理成德。普周法界而證菩提。何故分其二用。前海印用。是本用。亦名理行。亦名性德。后華嚴用。是修成。亦名事行。亦名修德。此二相假成其大用。謂因修顯性。以性成修。若無性。修亦不成。若無修。性亦不顯。是以離性無修。離修無性。故云萬法顯必同時。一際理無前后。斯則二而不二。又不二而二。何者。以海印用本具是所現。謂真如自性。有遍照法界義故。華嚴用是能現。以修成契理。能成萬行故。能所有異。本末似分。則非一非異。能成妙行。

　　問。既以心為宗。教中云何。又說破色心論。且何心可宗。何心可破。

　　答。心有二種。一隨染緣所起妄心。而無自體。但是前塵。逐境有無。隨塵生滅。唯破此心。雖云可破而無所破。以無性故。百論破情品云。譬如愚人見熱時焰妄生水想。逐之疲勞。智者告言。此非水也。為斷彼想。不為破水。如是諸法自性空。眾生取相故著。為破是顛倒故言破。實無所破。二常住真心。無有變異。即立此心。以為宗鏡。識論云。心有二種。一相應心。謂無常妄識。虛妄分別。與煩惱結使相應。二不相應心。所謂常住第一義諦。古今一相自性清凈心。今言破者。是相應心。不相應心。立為宗本。是以一切自行履踐之路。無邊化他方便之門。皆以心為本。本立而道生。萬法浩然。宗一無相。欲舉一蔽諸。指堿知海者。即此常住不動真心也。

　　問。眾生覺性。天真自然。何假因緣文義開析。本自無瘡。勿傷之也。

　　答。若執此性決定是自然者。應須現推有自然之理。且如本性。以何法為自體。如首楞嚴經云。佛告阿難。我今如是開示方便。真實告汝。汝猶未悟。惑為自然。自須甄明。有自然體。汝且觀此妙明見中。以何為自。此見為復以明為自。以暗為自。以空為自。以塞為自。阿難。若明為自。應不見暗。若復以空為自體者。應不見塞。如是乃至諸暗等相以為自者。則于明時。見性斷滅。云何見明。故知恒常之性。不逐緣生。若隨明暗幻化之法以為自體者。明暗等法緣散之時。此性應隨斷滅。

　　問。本性既非自然。應是因緣之性。

　　答。此性若是因緣為體者。今推以何法為因。何法為緣。應須礭定真實體性。如經云。阿難言。必此妙見性非自然。我今發明是因緣性。心猶未明。咨詢如來。是義云何。合因緣性。佛言。汝言因緣。吾復問汝。汝今因見。見性現前。此見為復因明有見。因暗有見。因空有見。因塞有見。阿難。若因明有。應不見暗。如因暗有。應不見明。如是乃至因空因塞。同于明暗。復次阿難。此見又復緣明有見。緣暗有見。緣空有見。緣塞有見。阿難。若緣。空有。應不見塞。若緣塞有。應不見空。如是乃至緣明緣暗。同于空塞。當知如是精覺妙明。非因非緣。亦非自然。非不自然。無非不非。無是非是。離一切相。即一切法。汝今云何于中措心。以諸世間戲論名相而得分別。如以手掌撮摩虛空。只益自勞。虛空云何隨汝執捉。阿難白佛言。世尊。必妙覺性非因非緣。世尊。云何常與比丘。宣說。見性其四種緣。所謂因空因明。因心因眼。是義云何。佛告阿難。我說世間諸因緣相。非第一義。阿難。吾復問汝。諸世間人說我能見。云何名見。云何不見。阿難言。世人因于日月燈光。見種種相。名之為見。若復無此三種光明。則不能見。阿難。若無明時名不見者。應不見暗。若必見暗。此但無明。云何無見。阿難。若在暗時。不見明故。名為不見。今在明時。不見暗相。還名不見。如是二相。俱名不見。若復二相自相陵奪。非汝見性于中暫無。如是則知。二俱名見。云何不見。是故阿難。汝今當知。見明之時。見非是明。見暗之時。見非是暗。見空之時。見非是空。見塞之時。見非是塞。四義成就。汝復應知。見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。云何復說因緣自然。及和合相。汝等聲聞狹劣無識。不能通達清凈實相。吾今誨汝。當善思惟。無得疲怠妙菩提路。故知說因緣自然。皆屬世間言論。談有無真俗。悉是分別識心。當見性之時。豈留觀聽。在發明之際。焉落言思。

　　問。此妙明性。既非因緣自然。則無有一法不從和合而生。如無所證之真如。何由發能證之妙智。則境智和合。能成見性。

　　答。若智外有真如。則可為所證。真如外有智。則可為能證。今智外無如。如外無智。欲將何法以為和合非和合耶。如經云。佛告阿難。汝雖先悟本覺妙明。性非因緣。非自然性。而猶未明如是覺。元非和合生。及不和合。阿難。吾今復以前塵問汝。汝今猶以一切世間。妄想和合諸因緣性。而自疑惑。證菩提心和合起者。則汝今者。妙凈見精。為與明和。為與暗和。為與通和。為與塞和。若明和者。且汝觀明。當明現前。何處雜見。見相可辯。雜何形像。若非見者。云何見明。若即見者。云何見見。必見圓滿。何處和明。若明圓滿。不合見和。見必異明。雜則失彼性明名字。雜失明性。和明非義。彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。復次阿難。又汝今者。妙凈見精。為與明合。為與暗合。為與通合。為與塞合。若明合者。至于暗時明相已滅。此見即不與諸暗合。云何見暗。若見暗時。不與暗合。與明合者。應非見明。既不見明。云何明合。了明非暗。彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。阿難白佛言。世尊。如我思惟。此妙覺元。與諸緣塵及心念慮。非和合耶。佛言。汝今又言覺非和合。吾復問汝。此妙見精非和合者。為非明和。為非暗和。為非通和。為非塞和。若非明和。則見與明必有邊畔。汝且諦觀。何處是明。何處是見。在見在明。自何為畔。阿難。若明際中必無見者。則不相及。自不知其明相所在。畔云何成。彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。又妙見精非和合者。為非明合。為非暗合。為非通合。為非塞合。若非明合。則見與明。性相乖角。如耳與明。了不相觸。見且不知明相所在。云何甄明合非合理。彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。乃至佛告富樓那。汝雖除疑。余惑未盡。吾以世間現前諸事。今復問汝。汝豈不聞。室羅城中演若達多。忽于晨朝。以鏡照面。愛鏡中頭。眉目可見。嗔責己頭。不見面目。以為魑魅。無狀狂走。于意云何。此人何因無故狂走。富樓那言。是人心狂。更無他故。佛言。妙覺明圓。本圓明妙。既稱為妄。云何有因。若有所因。云何名妄。自諸妄想展轉相因。從迷積迷以歷塵劫。雖佛發明。猶不能返。如是迷因。因迷自有。識迷無因。妄無所依。尚無有生。欲何為滅。得菩提者。如寤時人說夢中事。心縱精明。欲何因緣取夢中物。況復無因本無所有。如彼城中演若達多。豈有因緣。自怖頭走。忽然狂歇。頭非外得。縱未歇狂。亦何遺失。富樓那。妄性如是。因何為在。汝但不隨分別世間業果眾生三種相續。三緣斷故。三因不生。則汝心中演若達多。狂性自歇。歇即菩提。勝凈明心本周法界。不從人得。何藉劬勞肯綮修證。乃至佛告阿難。即如城中演若達多。狂性因緣。若得滅除。則不狂性自然而出。因緣自然。理窮于是。阿難。演若達多。頭本自然。本自其然。無然非自。何因緣故。怖頭狂走。若自然頭因緣故狂。何不自然因緣故失。本頭不失。狂怖妄出。曾無變易。何藉因緣。本狂自然。本有狂怖。未狂之際。狂何所潛。不狂自然。頭本無妄。何為狂走。若悟本頭。識知狂走。因緣自然。俱為戲論。是故我言。三緣斷故。即菩提心。菩提心生。生滅心滅。此但生滅。滅生俱盡。無功用道。若有自然。如是則明。自然心生。生滅心滅。此亦生滅。無生滅者。名為自然。猶如世間諸相雜和成一體者。名和合性。非和合者。稱本然性。本然非然。和合非合。合然俱離。離合俱非。此句方名無戲論法。菩提涅槃。尚在遙遠。釋曰。若悟本頭識知狂走。因緣。自然俱為戲論者。若實發明。悟了本頭。一靈真性。非動非靜。非得非失。非生非滅。非合非離。則知無始已來。三界伶俜。六趣狂走。是迷是倒。是妄是虛。皆是情想結成。識心鼓動。則知本覺真性。非因非緣。亦非自然。非不自然。非和非合。非不和合。盡成戲論。悉墮邪思。且無住真心。豈存名相及與處所。若欲以識心圖度。句義詮量。而求真實者。如系風捕影。理可然乎。所以祖師云。非自然。非因緣。妙中之妙。玄中玄。森羅萬像光中現。尋之不見有根原。如上剖析。此為未識本頭。不知狂走之人。令離句絕非。言思道斷。此方始除世間分別戲論之法。于自見性大道之中。尚猶賒遠。應須親到。不俟更言。似鏡照容。直須心眼相似。如人飲水。方能冷暖自知。故云唯證乃知難可測。未到之者徒自狂迷。

　　問。法門無量。皆有破執顯道之功。何故偏贊一心。以為綱骨。

　　答。此是起惑之初。發真之始。迷悟之本。染凈之由。故云。至妙靈通。目之曰道。則心外無道。道外無心。微妙甚深。凡小非分。菩薩分知。唯佛窮了。以彼二乘但覺四住。不了無明故。此無明所起之識。非其境也。菩薩十信之初。創發心時。即觀本識自性緣起因果之體。得成正信。攝論云。菩薩初起。應先觀諸法如實因緣。此之謂也。如實因緣。莫非一心本識。斯則發真之始也。起信論云。以不覺一法界故。心不相應。無明分別。生諸染心。一法界者。即無二真心為一法界。此非算數云一。謂如理虛融。平等不二。故稱為一。斯則起惑之初也。又因不識無明作眾生。了此無明成諸佛。斯則迷悟之本也。又一法界。舉體全作生滅門。舉體全作真如門。順法界。則出離解脫。違法界。則系縛輪回。斯乃染凈之由也。是以千圣仰之。為母為師。群賢歸之。如王如導。諸經綱骨。萬法指南。撮要言之。罔逮于茲矣。故經云。心為法本。心作天堂。心作地獄。若離眾生心。更有何真俗等事。以一切法但如影響故。如向居士云。影由形起。響逐聲來。弄影勞形。不知形是影本揚聲止響。不識聲是響根。除煩惱身而求涅槃者。喻去形而覓影。離眾生心而求佛道者。喻默聲而尋響。故知迷悟一途。愚智非別。無名作名。因其名則是非生矣。無理作理。因其理則諍論起矣。幻作非真。誰非誰是。虛妄非實。何有何空。將知得無所得。失無所失矣。故知但了一心。則萬法皆寂。如華嚴經。解脫長者告善財言。我若欲見安樂世界。阿彌陀如來。隨意即見。我若欲見栴檀世界。金剛光明如來。妙香世界。寶光明如來。蓮華世界。寶蓮華光明如來。妙金世界。寂靜光如來。妙喜世界。不動如來。善住世界。師子如來。鏡光明世界。月覺如來。寶師子莊嚴世界毗盧遮那如來。如是一切。悉皆即見。然彼如來不來至此。我身亦不往詣于彼。知一切佛及與我心。悉皆如夢。知一切佛猶如影像。自心如水。知一切佛所有色相。及以自心。悉皆如幻。知一切佛及以己心。悉皆如響。我如是知。如是憶念。所見諸佛。皆由自心。善男子。當知菩薩。修諸佛法。凈諸佛剎。積集妙行。調伏眾生。發大誓愿。入一切智。自在。游戲不可思議解脫之門。得佛菩提。現大神通。遍往一切十方法界。以微細智普入諸劫。如是一切。悉由自心。是故善男子。應以善法。扶助自心。應以法水。潤澤自心。應于境界。凈治自心。應以精進。堅固自心。應以忍辱。坦蕩自心。應以智證。潔白自心。應以智慧。明利自心。應以佛自在。開發自心。應以佛平等。廣大自心。應以佛十力。照察自心。疏釋云。心該萬法。謂非但一念觀佛。由于自心。菩薩萬行。佛果體用。亦不離心。亦去妄執之失。謂有計云。萬法皆心。任之是佛。驅馳萬行。豈不唐勞。今明。心雖即佛。久翳塵勞。故以萬行增修。令其瑩徹。但說萬行由心。不說不修為是。又萬法即心。修何礙心。故云卷舒變化。唯心所在。壽夭得喪。唯心所宰。故詩三百。一言可蔽矣。教五千。一心能貫之。實入道之要津。修行之玄鏡。實謂深談佛旨。妙達真空。低頭舉手而盡入圓因。發念興心而皆同本果。掘凡夫之干土。見諸佛之水泉。抽二乘之焦芽。結常樂之果實。變毒藥而成甘露。轉酥酪而作醍醐。定父子而全付家珍。拂權跡而頓開寶藏。今宗鏡所錄。唯窮祖佛正宗。若欲見道修行。無出自身心之內。如華嚴經頌云。身為正法藏。心為無礙燈。照了諸法空。名曰度眾生。故知身為法聚。無一法出我身田。心為慧光。無一智離我心海。若迷之者。則身為苦聚病原。心作無明怨賊。先須察所治過患之跡。方立能治功德之門。則一切眾生所造過患。莫越身心。若欲對治。唯戒以慧。若修身戒。則戒急而妙行成。若修心慧。則乘急而真性顯。故得乘戒兼急。理行俱圓。正助相資。方入宗鏡。內外朗鑒。一道清虛。如大涅槃經云。復次不修身者。不能觀身。雖無過咎。而常是怨。善男子。譬如男子。有怨常逐。伺求其便。智者覺已。系心慎護。若不慎護。則為所害。一切眾生身亦如是。常以飲食。冷暖將養。若不如是將護守慎。即當散壞。善男子。如婆羅門奉事火天。常以香華。贊嘆禮拜。供養奉事。期滿百年。若一觸時。尋燒人手。是火雖得如是供養。終無一念報事者恩。一切眾生亦復如是。雖于多年。以好香華瓔珞衣服。飲食臥具。病瘦醫藥。而供給之。若遇內外諸惡緣。即時滅壞。都不憶念往日供給衣服之恩。善男子。譬如有王。畜四毒蛇。置之一篋。以付一人。仰令瞻養。是四蛇中。誤一生嗔。則能害人。是人恐怖。常求飲食。隨時守護。一切眾生四大毒蛇。亦復如是。若一大嗔則能壞身。善男子。如人久病。應當至心求醫療治。若不勤求必死不疑。一切眾生身亦如是。常應攝心。不令放逸。若放逸者。則便滅壞。善男子。譬如壞瓶。不耐風雨。打擲椎壓。一切眾生身亦如是。不耐饑渴寒熱風雨。打擊惡罵。善男子。如癰未熟。常當善護。不令人觸。設有觸者。則大苦痛。一切眾生身亦如是。善男子。如騾懷妊。自害其軀。一切眾生身亦如是。內有風冷。身則受苦。善男子。譬如芭蕉。生實則枯。一切眾生身亦如是。善男子。亦如芭蕉。內無堅實。一切眾生身亦如是。善男子。如蛇鼠狼。各各相于常生怨心。眾生四大。亦復如是。善男子。譬如鵝王。不樂冢墓。菩薩亦爾。于身冢墓。亦不貪樂。善男子。如栴陀羅。七世相繼。不舍其業。是故為人之所輕賤。是身種子。亦復如是。種子精血。究竟不凈。以不凈故。諸佛菩薩之所輕訶。善男子。是身不如魔羅耶山。生于栴檀。亦不能生優缽羅華。分陀利華。瞻婆羅華。摩利迦華。婆師迦華。九孔常漏膿血不凈。生處臭穢。丑陋可惡。常與諸蟲共在一處。善男子。譬如世間。雖有上妙清凈園林。死尸至中。則為不凈。眾共舍之。不生愛著。色界亦爾。雖復凈妙。以有身故。諸佛菩薩。悉共舍之。善男子。若有不能作如是觀。不名修身。不修戒者。善男子。若不能觀。戒是一切善法梯蹬。亦是一切善法根本。如地悉是一切樹木。所生之本。戒是諸善根之導首也。如彼商主導諸商人。戒是一切善法勝幢。如天帝釋所立勝幢。戒能永斷一切惡業。及三惡道。能療惡病。猶如藥樹。戒是生死險道資糧。戒是摧結惡賊鎧仗。戒是滅結毒蛇良咒。戒是度惡業行橋梁。若有不能如是觀者。名不修戒。不修心者。不能觀心輕躁動轉。難捉難調。馳騁奔逸。如大惡象。念念迅速。如彼電光。躁擾不住。猶如獼猴。如幻如焰。乃是一切諸惡根本。五欲難滿。如火獲薪。亦如大海。吞受眾流。如曼陀山。草木滋多。不能觀察生死虛妄。[耳*完]惑致患。如魚吞鉤。常先引導。諸業隨從。猶如貝母引導諸子。貪著五欲。不樂涅槃。如駝食蜜乃至于死。不顧芻草。深著現樂。不觀后過。如牛貪苗不懼杖楚。馳騁周遍二十五有。猶如疾風吹兜羅毦。所不應求。求無厭足。如無智人求無熱火。常樂生死。不樂解脫。如稔婆蟲樂稔婆樹。迷惑愛著生死臭穢。猶如獄囚樂獄卒女。亦如廁豬樂處不凈。若有不能如是觀者。名不修心。不修慧者。不觀智慧有大勢力。如金翅鳥。能壞惡業。壞無明暗。猶如日光。能拔陰樹。如水漂物。焚燒邪見。猶如猛火。慧是一切善法根本。佛菩薩母之種子也。若有不能如是觀者。名不修慧。乃至若有修集身戒心慧。如上所說。能觀諸法。同如虛空。不見智慧。不見智者。不見愚癡。不見愚者。不見修集。及修集者。是名智者。如是之人。則能修集身戒心慧。是人能令地獄果報。現世輕受。是人設作極重惡業。思惟觀察。能令輕微。作是念言。我業雖重。不如善業。譬如氎華雖復百斤。終不能敵真金一兩。如恒河中投一升鹽。水無堿味。飲者不覺。如巨富者。雖多負人千萬寶物。無能系縛令其受苦。如大香象。能壞鐵鎖自在而去。智慧之人。亦復如是。然上雖觀身不凈。為破凡夫執此毒身以為苦本。不種菩提之果。唯陷五欲之泥。不能自利兼他。所以訶破。若乃假茲業跡。以續正因。不入煩惱大海之中。難求覺寶。非處塵勞糞壤之地。奚生凈華。是以華嚴經云。不厭生死苦。方成普賢行。又如大寶積經云。佛告優波離。聲聞乘人。乃至。不應起于一念更受后身。是名聲聞持清凈戒。然于菩薩。名大破戒。乃至菩薩摩訶薩修行大乘。能于無量阿僧只劫。堪忍受身。不生厭患。是名菩薩持清凈戒。于聲聞乘。名大破戒。今宗鏡所錄。總諸大乘經了義妙旨。只為悟宗行菩薩道故。闡觀音普門之慧。跡任方圓。入普賢無盡之宗。運心無際。

　　夫道無可修。法無可問。才悟大旨。萬事俱休。故云言語道斷。心行處滅。既云宗鏡。何乃廣引身戒心慧之文。法華經云。三藏學者。尚不許親近。既違大乘之經教。何成后學之信門。

　　答。經中所斥三藏學者。即是小乘戒定慧。戒則但持身口。斷四住枝葉之病苗。定則形同枯木。絕現外威儀之妙用。慧則唯證偏空。失中道不空之圓理。故稱貧所樂法。墮下劣之乘。為凈名所訶。是愚人之法。今此圓宗定慧。尚不同大乘初教無相之空。及大乘別教偏圓之理。豈與三藏灰斷定慧之所論乎。此宗鏡錄戒定慧。乃至一事一行。一一皆入法界。具無邊德。是無盡宗趣。性起法門。無礙圓通。實不思議。如臺教云。如鏡有像。瓦礫不現。中具諸相。但空即無。微妙凈法身。具相三十二。觀和尚云。凡圣交徹。即凡心而見佛心。理事雙修。依本智而求佛智。古德釋云。禪宗失意之徒。執理迷事。云性本具足。何假修求。但要亡情。即真佛自現。法學之輩。執事迷理。何須孜孜修習理法。合之雙美。離之兩傷。理行雙修。以彰圓妙。休心絕念名理行。興功涉有名事行。依本智者。本覺智。此是因智。此虛明不昧名智。成前理行。亡情顯理。求佛智者。即無障礙解脫智。此是果智。約圓明決斷為智。成前事行。以起行成果故。此則體性同故。所以依之。相用異故。所以求之。但求相用。不求體性。前亡情理行。即是除染緣起以顯體性。興功事行。即是發凈。緣起以成相用。無相宗云。如上所說。相用可然。但依本智。情亡則相用自顯。以本具故。何須特爾起于事行。圓宗云。性詮本具。亡情之時。但除染分相用。自顯真體者無事行。彼起凈分相用。無因得生。如金中雖有眾器。除礦但能顯金。若不施功造作。無因得成其器。豈金出礦已。不造不作。自然得成于器。若亡情則不假事行。佛令具修。豈不虛勞學者。是以八地已能離念。佛勸方令起于事行。知由離念不了。所以經頌云。法性真常離心念。二乘于此亦能得。不以此故為世尊。但以甚深無礙智。此勸皆是事行故。是知果佛。須性相具足。因行。必須事理雙修。依本智如得金。修理行如去礦。修事行如造作。求佛智如成器也。又華嚴演義云。若執禪者。則依本智性。無作無修。鏡本自明。不拂不瑩。若執法者。須起事行求依他勝緣以成己德。并為偏執。故辯雙行。依本智者。約理。無漏智性本具足故。而求佛智者。約事。無所求中吾故求之。心鏡本凈。久翳塵勞。恒沙性德。并埋塵沙煩惱。是故須以隨順法性。無慳貪等。修檀等六波羅蜜故。諸佛已證。我未證故。又理不礙事。不妨求故。事不礙理。求無求故。若此之修。修即無修。為真修矣。如上開示。本末無遺。理備行周。因圓果滿。可謂其車高廣。又多仆從而侍衛之。方能入此。一乘。歸于宗鏡。若初心入已。須冥合真空。唯在心行。非從口說。直下步步著力。念念相應。如大死人。永絕余想。若非懇志。曷稱丈夫。但有虛言。終成自誑。如天臺拾得頌公。東陽海水清。水清復見底。靈源流法泉。斫水刀無痕。我見頑愚士。燈心拄須彌。寸樵煮大海。足抹大地石。蒸沙成飯無。磨甎將為鏡。說食終不飽。直須著力行。恢恢大丈夫。堂堂六尺士。枉死埋冢下。可惜孤標物。龐居士詩云。讀經須解義。解義即修行。若依了義學。即入涅槃城。如其不解義。多見不如盲。尋文廣占地。心牛不肯耕。田田總是草。稻從何處生。故知須在心行。忍力成就。忍有二種。一生忍。二法忍。若于法忍。觀行易成。以了唯心故。內外平等。如大智度論云。法忍者。于內六情不著。于外六塵不受。能于此二不作分別。何以故。內相如外。外相如內。二相俱不可得故。一相故。因緣合故。其實空故。一切法相常清凈故。何謂一切法相常清凈。以同遵一道故。所以華嚴疏云。一道甚深者。亦名一乘。佛佛皆同。一真道故。佛佛所乘。同觀心性。萬行齊修。自始至終。更無異徑。故為一道。

　　問。真心常住遍一切處者。即萬法皆真。云何而有四時生滅。

　　答。了真心不動故。則萬法不遷。即常住義。若見萬法遷謝。皆是妄心。以一切境界唯心妄動。心若不起。外境本空。以從識變故。若離心識。則尚無一法常住。豈況有萬法遷移。

　　問。如今現見。物像榮枯。時景代謝。如何微細披剝。明見不遷之旨。

　　答。但當見性。自斷狐疑。余曾推窮。似信斯理。不遷論云。旋風偃岳而常靜。江河競注而不流。野馬漂鼓而不動。日月歷天而不周。疏云。前風非后風。故偃岳而常靜。前水非后水。故競注而不流。前氣非后氣。故漂鼓而不動。前日非后日。故歷天而不周。鈔云。然自體念念不同。則初一念起時。非第二念時。乃至最后吹著山時。非初起時。則無前念風體。定從彼來吹其山也。且山從初動時。以至倒臥地時。其山自體。念念不同。則初一念動時。非第二念動時。乃至最后著地時。非初動時。則無初動山體。定從彼來至著地時。斯皆風不至。山岳不著地。雖旋嵐偃岳未曾動也。以此四物。世為遷動。然雖則倒岳歷天。皆不相知相到。念念自住。各各不遷。且如世間稱大。莫過四大。四大中動。莫越風輪。以性推之。本實不動。如義海云。鑒動寂者。為塵隨風。飄揚是動。寂然不起是靜。而今靜時。由動不滅。即全以動成靜也。今動時由靜不滅。即全以靜成動也。由全體相成。是故動時正靜。靜時正動。亦如風本不動。能動諸物。若先有動。則失自體。不復更動。今觀此風。周遍法界。湛然不動。寂爾無形。推此動由。皆從緣起。且如密室之中。若云有風。風何不動。若云無風。遇緣即起。或遍法界拂。則滿法界生。故知風大不動。動屬諸緣。若于外十方虛空中。設不因人拂。或自起時。亦是龍蜃鬼神所作。以鬼神屬陰。至晚則風多故。乃至劫初劫末成壞之風。并因眾生業感。世間無有一法不從緣生。緣會則生。緣散則滅。若執自然生者。只合常生。何得緊縵不定。動靜無恒故知悉從緣起。又推諸緣和合成事。各各不有。和合亦無。緣。緣之中。俱無自性。但是心動。反推自心。心亦不動。以心無形。故起處不可得。即知皆從真性起。真性即不起。方見心性遍四大性。體合真空。性無動靜。以因相彰動。因動對靜。動相既無。靜塵亦滅。故首楞嚴經云。性風真空。性空真風。又不遷之宗。豈離動搖之境。無生之旨。匪越生滅之門。故金剛三昧經云。因緣所生義。是義滅非生。滅諸生滅義。是義生非滅。是以起恒不起。不起恒起。如此通達不落斷常。可正解一心不遷之義矣。如先德云。夫物性無差。悟即真理。真即不變。物自湛然。常情所封。于不動中妄以為動。道體淵默。語路玄微。日用而不知者。物不遷也。事像可觀。稱之為物。物體各住。故號不遷。不遷故。隨流湛然清凈。為物故。與四像而所相依。故知無生不生。無形不形。處性相而守一者。其為不遷論焉。所以不遷論云。是以如來。因群情之所滯。即方言以辯惑。乘莫二之真心。吐不一之殊教。乖而不可異者。其唯圣言乎。故談真有不遷之稱。導俗有流動之說。雖復千途異唱。會歸同致矣。而征文者。聞不遷。則謂昔物不至今。聆流動者。而謂今物可至昔。既曰古今。而欲遷之者何耶。是以言往不必往。古今常存。以其不動。稱去不必去。謂不從今至古。以其不來。不來故。不馳騁于古今。不動故。各性住于一世。然則群籍殊文。百家異說者。茍得其會。豈文言能惑之哉。是以人之所謂住。我則言其去。人之所謂去。我則言其住。然則去住雖殊。其致一也。故經云。正言似反。誰當信者。斯言有由矣。何者。人則求古于今。謂其不住。吾則求今于古。知其不去。今若至古。古應有今。古若至今。今應有古。今而無古。以知不來。古而無今。以知不去。若古不至今。今亦不至古。事各性住。有何物而可去來。然則四像風馳。旋機電卷。得意毫微。雖速而不轉也。是以如來。功流萬世而常存。道通百劫而彌固。成山假就于始簣。修途托至于初步者。果以功業不可朽故也。功業不可朽故。雖在昔而不化。不化故不遷。不遷故。則湛然矣。故經云。三災彌淪而行業湛然。信其言也。何者。夫果不俱因。因因而果。因因而果。因昔不滅。果不俱因。因不來今。不滅不來。則不遷之致明矣。復何惑于去留。躊躇于動靜之間哉。然則乾坤倒覆。無謂不靜。洪流滔天。無謂其動。若能契神于即物。斯不遠而可知矣。古釋云。前言。古今各性住于一世不相往來者。則壯老。不同一色。定為嬰兒。無匍匐時。乃至老年。則無相續。失親屬法。無父無子。應唯嬰兒得父。余則匍匐老年不應有分。則前功便失。有斷滅過。從此便明功流始簣。初步。因果等。相續不失。不斷不常。不一不異。不來不去。故圓正不遷理也。乘莫二之真心。吐不一之殊教者。諸圣依一心之正宗。逗機演差別之教跡。雖九流八教不等。而不遷。一念無虧。故云雖千途異唱。會歸同致矣。而隨文迷旨者。但執權門生滅之言。妄見世相去來之事。因此以為流動。隨境輪回。殊不知生死去來。畢竟無性。所以中觀論破三時無去。一已去無去者。去法已謝。二未去無去者。去法未萌。三去時無去者。正去無住。又以去者。去法。二事俱無。若無去者。即無去法。亦無方所。去者即是人。以法因人致。離人無有法。離法無有人。故鈔云。觀方知彼去。去者不至方者。明三時無去來。以辯不遷也。如人初在東方。卓立不動。則名未去。未去故。未去不得名為去。若動一步。離本立處。反望本立處。名已去。已去故。已去不得名為去。惑人便轉計云。動處則有去。此中有去時。非已去未去。是故去時去。龍樹便以相待破云。若有已去未去。則有去時。若無已去未去。則無去時。故偈云。離已去未去。去時亦無去。如因兩邊短。有中間長。若無兩邊短。即無中間長也。青目即以相違破。何者。去時者。謂半去半未去。名曰去時。則一法中有二墮相違。去義不成。是故去時亦無去。故偈云。已去無有去。未去亦無去。離已去未去。去時亦無去也。如一人從東方行至西方時。望其從東至西。如似有去。故言知彼去。然步步中三時無去。則無去法。既無去法。即無去人從此至彼。故言去者不至方也。去者。謂人也。已上一經一論。皆明三時無去。以標宗辯不遷也。此來去因果不遷。即會中道八不意也。如論偈云。不生亦不滅。不常亦不斷。不一亦不異。不來亦不去。能說是因緣。善滅諸戲論。我稽首禮佛。諸說中第一。今以因果會釋八不義。言不生者。如二十時為因。三十時為果。若離二十有今三十。可言有生。若離二十。則三十不可得。是故不生。故中論云。離劫初谷。今谷不可得。是故不生。不滅者。則二十時不無。故不滅。若二十時滅。今不應有三十時。中論云。若滅。今應無谷。而實有谷。是故不滅也。不常者。則三十時無二十時。是故不常。中論云。如谷芽時。種則變壞。是故不常。不斷者。因二十有三十相續。是故不斷。中論云。如從谷有芽。是故不斷。若斷。不應相續。不一者。二十不與三十同體。各性而住。故不一。中論云。如谷不作芽。芽不作谷。是故不一。不異者。不離二十有三十。若二十姓張。三十不異。中論云。若異。何故分別谷芽谷莖谷葉。是故不異。不來者。二十不至三十時。是故不來。不出者。二十時當處自寂。不復更生。故不出也。達此理者。則離一切戲論。契會中道。則真諦矣。是知于真諦中。無一法可得。豈有去來。如大涅槃經云。爾時世尊。問彼菩薩。善男子。汝為到來。為不到來。琉璃光菩薩言。世尊。到亦不來。不到亦不來。我觀是義。都無有來。世尊。諸行若常。亦復不來。若是無常。亦無有來。若人見有眾生性者。有來不來。我今不見眾生定性。云何當言有來不來。有憍慢者。見有去來。無憍慢者。則無去來。有取行者。見有去來。無取行者。則無去來。若見如來畢竟涅槃。則有去來。不見如來畢竟涅槃。則無去來。不聞佛性。則有去來。聞佛性者。則無去來。般若燈論。問。汝為已行名初發。為未行名初發。為行時名初發耶。三皆不然。如偈曰。已去中無發。未去亦無發。去時中無發。何處當有發。釋曰。已去中無發者。謂去作用。于彼已謝故。未去亦無發者。謂未行無去。去則不然。去時中無發者。謂已去未去等皆無去義。云何可說去時有去。如是三種。俱無初發。是故偈言。何處當有發。又偈云。無已去未去。亦無彼去時。于無去法中。何故妄分別。釋云。妄分別者。如翳目人于虛空中。或見毛發蠅等。皆無體故。又偈云。是故去無性。去者亦復然。去時及諸法。一切無所有。又偈云。未滅法不滅。已滅法不滅。滅時亦不滅。無生何等滅。釋曰。第一句者。以滅空故。譬如住。第二句者。如人已死不復更死。第三句者。離彼已滅及未滅法。更無滅時。有俱過故。是故定知滅時不滅。第四句者。其義云何。一切諸法皆不生故。言無生者。生相無故。無生有滅。義則不然。如石女兒。乃至復次汝言滅者。為有體滅耶。為無體滅耶。二俱不然。如偈曰。法若有體者。有則無滅相。釋曰。以相違故。譬如水火。由如是故。偈曰。一法有有無。于義不應爾。復次偈曰。法若無體者。有滅亦不然。如無第二頭。不可言其斷。是以既無來去之法。亦無住止之時。以因法明時。亦因時辯法。法既無有。時豈成耶。如中觀論偈云。時住不可得。時去亦叵得。時若不可得。云何說時相。因物故有時。離物何有時。物尚無所有。何況當有時。釋曰。如上引證。直指世間。皆即事辯真。從凡見道。目前現證。可以絕疑。去法既然。乃至六趣輪回。四時代謝。皆是不遷。常住一心之道。然則群籍殊文。百家異說。茍得其會。豈文言能惑哉者。若達萬法唯我一心。觀此心性尚未曾生。云何說滅。尚不得靜。云何說動。如楞嚴會上。即時如來于大眾中。屈五輪指。屈已復開。開已又屈。謂阿難言。汝今何見。阿難言。我見如來百寶輪掌眾中開合。佛告阿難。汝見我手眾中開合。為是我手有開有合。為復汝見有開有合。阿難言。世尊。寶手眾中開合。我見如來手自開合。非我見性自開自合。佛言。誰動誰靜。阿難言。佛手不住。而我見性尚無有靜。誰為無住。佛言。如是。乃至云何汝今以動為身。以動為境。從始洎終。念念生滅。遺失真性。顛倒行事。性心失真。認物為己。輪回是中。自取流轉。故知見性不遷。理周法界。但是認物為己。背覺合塵。若以動為身。以動為境。則顛倒行事。性心失真。境實不遷。唯心妄動。可謂云駛月運。舟行岸移矣。故論云。是以言往不必往。古今常存。以其不動。稱去不必去。謂不從今至古。以其不來。不來。故不馳騁于古今。不動。故各性住于一世。此乃是法法各住真如之位。無有一物往來。亦未曾一念暫住。皆不相待。豈非不遷乎。若能如是通達。己眼圓明。何似有之幻塵。一期之異說。而能惑我哉。又古釋云。百家異說。豈文言之能惑者。此明于三教不惑。各立其宗。儒有二十七家。若契五常之理。即無惑也。黃老有二十五家。若契虛無。亦無惑也。釋有十二分教。若了本心。亦無惑也。然則三教雖殊。若法界收之。則無別原矣。若孔老二教。百氏九流。總而言之。不離法界。其猶百川歸于大海。若佛教圓宗。一乘妙旨。別而言之。百家猶若螢光。寧齊巨照。如大海不歸百川也。然則四像風馳。旋機電卷。得意毫微。雖速而不轉者。四像。則四時也。旋機者。北斗七星也。雖寒來暑往。斗轉星移。電轉風馳。剎那不住。若得意者。了于一心毫微之密旨。則見性而不動也。果不俱因。因因而果者。譬如為高山。初覆一簣之土為因。直至壘土成山。此初一簣土。雖未成山。初不至后。而亦不滅。又終因此一簣土成山。故云果不俱因。因因而果。因因而果。因不昔滅。果不俱因。因不來今。不滅不來。則不遷之致明矣。又如千里之程。起于初步。雖未即到。果不俱因。然全因初步之功。能達千里之路。則因因而果。故云成山假就于始簣。修途托至于初步。又如初發一念菩提善心之因。究竟成就無上妙覺之果。即最初一念不亡。若初一念已滅。則不能成佛果。故云是以如來功流萬世而常存。道通百劫而彌固。以其不滅不來。成功成業。因不虛棄。事不唐捐。則知萬法俱不遷矣。豈更猶豫于動靜之間哉。若能觸境而明宗。契神于即物。假使天翻地覆。海沸山崩。尚不見動靜之兆眹。況其余之幻化影響乎。

　　問。一切真俗等法。有相有用。有因有緣。云何一向作觀心釋耶。

　　答。若不回觀自心。則失佛法大旨。高推諸圣。不慕進修。枉處沉淪。于己絕分。如不效觀心進道者。如抱石沉淵。夜行去燭。則于佛智海。必死無疑。向涅槃城。故難措足。是以十方諸佛起教之由。唯說一切眾生佛性。大般涅槃一心秘密之藏。若凡若圣。悉入其中。如世尊言。此大般涅槃。是十方諸佛放舍身命之處。安置諸子。悉入其中。我亦自住其中。何者。以覺自心性故。名為佛性。以從性起無漏功德。自行化他。法利無盡。故稱為藏。以難信難知。故云秘密。以法性幽奧。故名涅槃。可謂無量法寶之所出。生。猶四大海。一切萬法之所依處。如十方空。若不遇之。大失法利。有暫聞者。功德無邊。如大般涅槃經中所贊。佛告迦葉菩薩。善男子。如是微妙大涅槃經。乃至一切法之寶藏。譬如大海。是眾寶藏。是涅槃經。亦復如是。即是一切字義秘藏。善男子。如須彌山。眾藥根本。是經亦爾。即是菩薩戒之根本。善男子。譬如虛空。是一切物之所住處。是經亦爾。即是一切善法住處。善男子。譬如猛風。無能系縛。一切菩薩行是經者。亦復如是。不為一切煩惱惡法之所系縛。善男子。譬如金剛。無能壞者。是經亦爾。雖有外道惡邪之人。不能破壞。善男子。如恒河沙。無能數者。如是經義。亦復如是。無能數者。善男子。是經典者。為諸菩薩而作法幢。如帝釋幢。善男子。是經即是趣涅槃城之商主也。如大導師。引諸商人趣向大海。善男子。是經能為諸菩薩等。作法光明。如世日月。能破諸暗。善男子。是經能為病苦眾生。作大良藥。如雪山中微妙藥王。能治眾病。善男子。是經能為一闡提杖。猶如羸人因之得起。乃至善男子。是經即是金剛利斧。能伐一切煩惱大樹。即是利刀。能割習氣。即是勇健。能摧魔怨。即是智火。焚煩惱薪。即因緣藏。出辟支佛。即是聞藏。生聲聞人。即是一切諸天之眼。即是一切人之正道。即是一切畜生依處。即是餓鬼解脫之處。即是地獄無上之尊。即是一切十方眾生無上之器。即是十方過去未來現在諸佛之父母也。是知了此一心總持涅槃秘密之藏。如上所贊。眾德攸歸。所有一毫之功。隨真如無盡之理。力齊法界。福等虛空。皆能成就菩提無作妙果。若未悟斯旨。設有進修。但成有為。終不得道。任經多劫勤苦修行。唯成拙度之門。終無勝報之事。如大智度論云。如舍利弗弟子。羅頻周比丘。持戒精進。乞食六日。而不能得。乃至七日。命在不久。有同道者乞食持與。鳥即持去。時舍利弗語目犍連。汝大神力。守護此食。令彼得之。即時目連。持食往與。始欲向口。變成為泥。又舍利弗乞食持與。而口自合。最后佛來持食與之。以佛福德無量因緣故。令彼得食。是比丘食已。心生歡喜。倍加信敬。佛告比丘。有為之法。皆是苦相。為說四諦。即時比丘漏盡意解。得阿羅漢道。故知信一乘之福。福等真如。持四句之功。功齊大覺。所以楞伽經云。佛告大慧。此是過去未來現在如來應供等正覺。性自性第一義心。以性自性第一義心。成就如來世間出世間上上法真心之德。以第一義心。究竟獲世出世等菩提勝果之福。

　　問。萬法唯識者。于諸識中。何識究竟。

　　答。唯阿摩羅識。此云無垢凈識。無有變異。可為究竟。三無性論云。識如如者。謂一切諸行。但唯是識。此識二義。故稱如如。一攝無倒者。謂十二入等一切諸法。但唯是識。離亂識外。無別余法。故一切諸法。皆為識攝。此義決定。故稱攝無倒如如。二無變異者。明此亂識。即是分別依他。似塵識所顯。由分別性永無故。依他性亦不有。此二無所有。即是阿摩羅識。唯有此識。獨無變異。故稱如如。又云。一切世出世間境。不過唯識。是如量境界。此唯識。由外境成。外境既無。唯識亦無。境無相。識無生。是一切諸法平等。通以如理故。以理量二門。一切性相收盡。以識相妙有。是如量門。以識性真空。是如理門。若理量雙消。則唯真性。又阿摩羅識有二種。一所緣。即是真如。二本覺。即真如智。能緣即不空如來藏。所緣即空如來藏。十二門論。明。唯識真實。辯一切諸法。唯有凈識。無有能疑。亦無所疑。唯識有二。一方便。謂先觀唯有阿賴耶識。無余境界。現得境智二空。除妄識已盡。名為方便唯識。二正觀唯識。遣蕩生死虛妄識心。及以境像。一切皆凈盡。唯有阿摩羅清凈心也。

　　問。萬法唯識。佛住識不。

　　答。若阿賴耶。此云藏識。能藏一切雜染品法。令不失故。我見愛等。執藏以為自內我故。此名唯在異生有學。阿陀那。此名執持。執持種子及色根故。此名通一切位。我執若亡。即舍賴耶。名阿陀那。持無漏種。則妄心斯滅。真心顯現。則佛住無垢凈識。故經云。心若滅者生死盡。即是妄心滅。非心體滅。所以起信論云。復次分別心生滅相者。有二種別。一粗。謂相應心。二細。謂不相應心。粗中之粗。凡夫智境。粗中之細。及細中之粗菩薩智境。此二種相。皆由無明熏習力起。然依因依緣。因是不覺。緣是妄境。因滅則緣滅。緣滅故相應心滅。因滅。故不相應心滅。

　　問。若心滅者。云何相續。若相續者。云何言滅。

　　答。實然。今言滅者。但心相滅。非心體滅。如水因風而有動相。以風滅故。動相即滅。非水體滅。若水滅者。動相應斷。以無所依。無能依故。以水體不滅。動相相續。眾生亦爾。以無明力。令其心動。無明滅故。動相即滅。非心體滅。若心滅者。則眾生斷。以無所依。無能依故。以心體不滅。心動相續。釋曰。論明粗細二種心境。皆由無明熏習力起。然依因依緣。因是不覺。緣是妄境者。只謂不覺自心。妄生外境。故知境無自性。從心而生。和合而起。故云心生即法生。因滅則緣滅矣。以水體不滅。動相相續者。此況真心自體。非動非止。因無明風起。生死動搖。若妄風息時。心之動相即滅。非心體滅。以心體是所依。萬法是能依。若無所依。能依非有。故知一心之體。為群有之依。猶如太虛。作萬像之體。又本識有二義。一妄染義。凡夫所住。二真凈義。八地所住。佛地單住真如。但名無垢識。

　　問。諸佛單住真如名無垢識者。無垢凈識。即是常住真心。為復諸佛決定有心。決定無心。

　　答。據體。則言亡四句。意絕百非。約用。則唯智能明。非情所及。華嚴經云。佛子。如來心意識俱不可得。但應以智無量故。知如來心。古釋云。如來心。意識俱不可得者。約體遮詮也。但應以智無量故。知如來心者。寄用表詮也。一師云。識等有二。一染。二凈。佛地無有漏染心及心所。而有凈分心及心所。果位之中。智強識劣故。于心王上。以顯無染。約彼智所。以明無量。若必無王所。智依何立。經云。如來無垢識。是凈無漏界。解脫一切障。圓鏡智相應。則有心王明矣。一師云。以無積集思量等義故。說心等叵得。就無分別智以顯無量。非無心體。上之二解。俱明心意識有。又云。佛果實無心意意識及余心法。云不可得。唯有大智。故言智無量故。知如來心。經云。唯如如及如如智獨存。佛地。論中。五法攝大覺性。唯一真法界及四智菩提。不言更有余法。此二說約無。若依前有。未免增益。亦不能通不可得言。若依后無。未免損減。亦不通能知佛心言。既云知如來心。不可言無心。可知明非無心矣。又心既是無。智何獨立。亦違涅槃滅無常識。獲常識義。若有無二義雙取。未免相違。若互泯雙非寧逃戲論。若后宗言唯如智者。以心即同真性。故曰唯如。照用不失。故云如智。豈離心外而別有如。是則唯如。不乖于有。前宗以純如之體。故有凈心。心既是如。有之何失。是知即真之有。與即有之真。二義相成。有無無礙。正消經意者。言不可得者。以心義深玄。言不及故。寄遮顯深。言但以智知如來心者。托心所寄表顯深。云何深玄。欲言其有。同如絕相。欲言其無。幽靈不竭。欲謂之情。無殊色性。欲謂無情。無幽不徹。是知佛心即有即無。即王即數。心中非有意。亦非不有意。意中非有心。亦非不有心。數。非依于王。亦非不依王。一一皆爾。圓融無礙。清涼記釋云。言佛無心有智。成相違過。心王最勝。尚說為無。智無所依。豈當獨立。如無君主。何有臣下。今先別會二宗。后通合二宗。先會法性宗意云。心即是如。智即如智。離心無如。則知有如已有心矣。況即體之用。稱如智。即用之體。即是真如。如一明珠。珠體即如。明即如智。豈得存如亡于心矣。前宗以純如。下。會法相宗意云。即如之有。有豈乖如。如鏡即虛。則有心無失。是知即真之有。通會二宗。即真之有。是法相宗。即有之真。是法性宗。兩不相離。方成無礙真佛心矣。又心中非有意亦復非無意者。非有。是不即義。二相別故。亦非不有。是不離義。無二體故。又非有者。以無二體。互攝盡故。亦非不有者。二相不壞。力用交徹故。

　　夫境識俱遣。眾生界空。諸佛究竟成得何法。

　　答。一切異生。因識對境。于生死中妄生執著。起常等四倒。二乘之人。于涅槃中妄求解脫。起無常等四倒。諸佛如來。因境識俱空。能離八倒。成得真常樂我凈四波羅蜜。寶性論云。依二種法。如來法身有凈波羅蜜。一者本來自性清凈。以同相故。二者離垢清凈。以勝相故。有二種法。如來法身有我波羅蜜。一者遠離諸外道邊。以離虛妄我戲論故。二者遠離諸聲聞邊。以離無我戲論故。有二種法。如來身有樂波羅蜜。一者遠離一切苦。二者遠離一切煩惱習氣。有二種法。如來法身有常波羅蜜。一者不滅一切諸有為行。以離斷見邊故。二者不取無為涅槃。以離常見邊故。勝鬘經云。世尊見諸行無常。是斷見。非正見。見涅槃常。是常見。非正見。妄想見故。作如是見。所以如來。唯證四德涅槃秘密之藏。

　　問。既經云。見諸行無常是斷見非正見。見涅槃常是常見非正見者。云何教中。或說無我。又說于我。豈不相違耶。

　　答。夫說常與無常。我與無我。但形言跡。皆是方便。所以肇論云。菩薩于計常之中。演非常之教。以佛初出世。便欲說圓常之妙門。真我之佛性。為一切外道。皆妄執神我。遍十方界。起于常見。若說真常樂我凈。恐濫邪解。且一時拂下情塵故。云無常無樂無我無凈。又二乘及權假菩薩。不知諸佛秘旨。執方便門匆匆取證。皆住無我之理以為究竟。世尊又愍不達。遂乃具說常樂我凈。若有于此究竟之說。明見真我佛性。人木蟲塵。分明無惑。尚不住于中道。豈更見有常無常我無我二見之所亂乎。或若雖聞常樂我凈之名。只作常樂我凈之解。隨語生見。昧自真心。則我無我之藥。成我無我之病。故知真我難辯。非證不明。如大涅槃經云。譬如二人。共為親友。一是王子。一是貧賤。如是二人。互相往反。是時貧人。見是王子有一好刀。凈妙第一。心中貪著。王子后時捉持是刀。逃至他國。于是貧人。后于他家寄臥止宿。即于眠中[穴/(爿*臬)]語刀刀。傍人聞之。收至王所。時王問言。汝言刀者。何處得耶。是人具以上事答王。王今設所屠割臣身。分張手足。欲得刀者。實不可得。臣與王子。素為親厚。先與一處。雖曾眼見。乃至不敢以手[打-丁+棠]觸。況當故取。王復問言。卿見刀時。相貌何類。答言。大王。臣所見者。如羖羊角。王聞是已。欣然而笑。語言。汝今隨意所至。莫生憂怖。我庫藏中。都無是刀。況汝乃于王子邊見。時王即問諸群臣言。汝等曾見如是刀不。言已崩背。尋立余子。紹繼王位。復問輔相。卿等曾于官藏之中。見是刀不。諸臣答言。臣等曾見。覆復問言。其狀何似。答言。大王。如羖羊角。王言我庫藏中。何處當有如是相刀。次第四王。皆檢校求索不得。卻后數時。先逃王子。從他國還。來至本土。復得為王。既登王位。復問諸臣。汝見刀不。答言。大王。臣等皆見。覆復問言。其狀何似。答言。大王。其色清凈。如優缽羅華。復有答言。形如羊角。復有說言。其色紅赤。猶如火聚。復有答言。猶如黑蛇。時王大笑。卿等皆悉不見我刀真實之相。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。出現于世。說我真相。說已舍去。喻如王子持凈妙刀。逃至他國。凡夫愚人。說言。一切有我有我。如彼貧人止宿他舍[穴/(爿*臬)]語刀刀。聲聞緣覺。問諸眾生。我有何相。答言。我見我相大如拇指。或言如米。或如稗子。有言我相住在心中。熾然如日。如是眾生。不知我相。喻如諸臣不知刀相。菩薩如是說于我法。凡夫不知。種種分別。妄作我相。如問刀相。答似羊角。是諸凡夫。次第相續而起邪見。為斷如是諸邪見故。如來示現。說于無我。喻如王子語諸臣言。我庫藏中無如是刀。善男子。今日如來所說真我。名曰佛性。如是佛性。我佛法中喻如凈刀。善男子。若有凡夫能善說者。即是隨順無上佛法。若有善能分別隨順宣說。是等當知即是菩薩相貌。

　　問。平等空門。一心大旨。既美惡無際。凡圣俱圓。何乃受潤有差。苦樂不等。

　　答。萬事由人自召。唯心一理無虧。美惡但自念生。果報焉從他得。如傳奧法師云。但以內有惡業。則外感邪魔。若內起善心。則外值諸佛。斯則善惡在己。而由人乎哉。是以西施愛江。嫫母嫌鏡。實為癡也。且君子尚求諸已。而不怨天尤人。況菩薩歟。若能深信斯談。則可以虛心絕想。頓入法空矣。故起信論云。或有眾生無善根力。則為諸魔外道鬼神之所惑亂。若于坐中現形恐怖。或現端正男女等相。當念唯心境界。則滅。終不為惱。是知圣者。正也。心正即圣。故云心正可以辟邪。如日月。正當天。草木無邪影。故知此心是凡圣之宅。根境之原。只為凡夫執作賴耶之識。成生死苦惱之因。圣者達為如來藏心。受涅槃常樂之果。若云阿賴耶識。則有名無體。以情執有。不究竟故。當證圣時。其名即舍。若云如來藏心。則有名有體。以本有非執故。至未來際不斷故。如以金作镮。镮相虛。金體露現。如來藏作賴耶。賴耶相虛。藏性現。今眾生以隨情執重故。多認賴耶。不信有如來藏。以不信故。自既輕慢。又毀滅他人。謗法之愆。無過此失。念念昧如來法界之性。步步造眾生業果之因。惡業日新。苦緣無盡。于安隱處。生衰惱心。向解脫中。成系縛果。受焰口針喉之體。經劫而饑火焚燒。作披毛戴角之身。觸目而網羅縈絆。或墮無間獄。抱劇苦而常處火輪。或生修羅宮。起。斗諍而恒雨刀劍。或暫居人界。剎那而八苦交煎。或偶處天宮。倏忽而五衰陷墜。長沈三障。不出四魔。皆為不知如來藏心。失唯識妙性。背真慈父傭賃外方。舍大智王。依投他國。是以諸佛驚入火宅。祖師特地西來。指真歸而不歸。示正見而弗見。都為藏識熏處。無始堅牢。執情厚而如萬疊冰崖。疑根深而似千重闇室。今者廣搜玄奧。不厭文繁。和會千圣之微言。洞達百家之秘說。無一法不順。能成孝義之門。無一念不和。盡為無諍之道。則六入空聚。畢竟無人。五陰舍中。豁然虛寂。是以內無所作。外無所依。外無所依。萬有不能絆。內無所作。千慮不能馳。遂得靜佛邊疆。絕一塵而作亂。匡法國土。無一境而不降。可謂會天性于此時。更無異種。定父子于今日。唯我家風。如鴦崛魔羅經云。常受人天一切快樂。族姓殊勝。悉皆具足。斯由聞知。一切眾生悉有如來常住藏故。乃至若彼眾生。去來現在。于五趣中。支節不具。輪轉生死。受一切苦。斯由輕慢如來藏故。

　　問。但了一心。不求諸法。紹隆三寶。自行化他。得圓滿妙覺位不。

　　答。覺心無易。則開佛知見。佛知見開。無幽不矚。不二之相。佛眼所見。一實之道。佛智所知。照窮法界之邊。洞徹真原之底。上成諸佛。下化眾生。靡不由茲自他俱利。夫欲正修行者。不歸宗鏡。皆墮邪修。或滯權小。此宗鏡正義。過去十方一切諸佛。于此圓修已成。現在一切諸佛現成。未來一切諸佛當成。過去一切菩薩已學。現在一切菩薩現學。未來一切菩薩當學。所以起信論明。須先正念真如之法。石壁鈔云。謂一切行門。皆從真如所起。以是行原故。非真流之行。無以契真。何有契真之行。不從真起。此乃是所信法中之根本故。所以萬緣所起。起自真如。會緣所入。入于真如。菩薩發心。先念真如。菩薩起信。亦先信真如。菩薩所行。亦契會真如。

　　又問。云何是信真如之相。

　　答。不信一切法。是信真如之相。以真如理中。本無諸法。若見諸法為有。是信諸法。不信真如。是以無夙植廣大菩提一乘種子之因緣者。卒難起信。故祖師頌云。大緣與信合。或得入宗鏡者。是知非小緣矣。如楞伽經云。爾時世尊告大慧菩薩。攝受大乘者。則攝受諸佛菩薩緣覺聲聞。攝受諸佛菩薩緣覺聲聞者。則攝受一切眾生。攝受一切眾生者。則攝受正法。攝受正法者。則佛種不斷。佛種不斷者。則能了知得殊勝入處。知得殊勝入處。菩薩摩訶薩常得化生。建立大乘。十自在力。現眾色像。通達眾生形類希望煩惱諸相。如實說法。如實者。不異。如實者。不來不去相。一切虛偽息。是名如實。又云。佛言。但覺自心現量。妄想不生。安隱快樂。世事永息。安隱快樂者。則寂靜妙常。世事永息者。則攀緣已斷。可謂遇圓滿寶藏。頓絕希求。到常樂涅槃。更無所至。是凡圣之際。如達家鄉。為迷悟之依已窮根本。大涅槃經云。金剛寶藏。無所缺減。華嚴經偈云。種種變化無量力。一切世界微塵等。欲悉了達從心起。菩薩以此初發心。寶藏論本際品云。是以本際無名。名于無名。本際無相。名于無相。名相既立。妄惑遂生。真一理沈。道宗事隱。是以無名之樸。遍通一切。不可名目。過限量界。一體無二。故經云。森羅及萬像。一法之所印。即本際也。然本際之理。無自無他。非一非異。包含一氣。該入萬有。若復有人自性清凈。含一而生。中無妄想。即謂圣人。然實際中。亦無圣人法如微塵許而有異也。若復有人自性清凈。含一而生。中有妄想。自然濁亂。則謂凡夫。然實際中。亦無凡夫法如微塵許而有異也。故經云。佛性平等。廣大難量。凡圣不二一切圓滿。咸備草木。周遍螻蟻。乃至微塵毛發。莫不含一而生。故云能了知一萬事畢也。是以眾生皆乘一而生。故云一乘。若迷故則異。覺故則一。故云前念是凡。后念即圣。又云。一念知一切法也。是以一即一切。一切即一。故云以一之法。功成萬像。故經云。一切若有心。即迷。一切。若無心。即。遍十方。故真一萬差。萬差真一。譬如海涌千波。千波即海。一切皆無有異也。乃至萬物含一而生。即彼萬物亦為一也。何以故。以本一故末則無異。譬如檀生檀枝。非椿木也。故法華經偈云。十方佛土中。唯有一乘法。一乘者。即一心也。一切萬有。十方虛空。皆從真如一心之種子所現。如檀生檀枝。蘭生蘭葉。乃至本末中邊。更無異相。故云。一即一切。一切即一。若能如是。何慮不畢。若能如是究竟圓通。此外更無不了之法。則無理而不明。無事而不盡。以一法能成一切法故。如華嚴疏云。若入此觀法。則智與心相應。是以因由心學。果是心成。境由心現。解由心起。分位神通是心。力用造作是心。現起分別是心。決擇所得是心。乃至尋求知識。造詣佛土。并皆是心。心外無得。何所疑耶。故知心垢則娑婆現相。心凈則華藏含空。回轉而恒起識輪。交羅而匪離心網。故海幢不起寂定。廣作十方佛事之門。善財不出道場。遍歷一百十城之法。是以文殊即自心能證之妙慧。善財至彌勒。一心佛果滿后。卻令見文殊。因位將極。令返照心原。更無有異。未始動念故。再訪文殊不見其身者。但了自心空般若故。是真見文殊。普賢是自心所證法界無盡妙行。善財雖遍法界參諸善友。欲見普賢。不假別指。便于初會始成之處。如來座前。而起念求隨念即見。普賢在如來前。初無動移。此正顯觀心即見希奇之相。見聞證入。由睹前相。即是見心。所以普賢身相如虛空遍一切處。故以普眼菩薩等入百千三昧求覓普賢不見。只謂離念入定。厭境求真。不知塵塵是文殊。念念即普賢故。是以善財一人。運悲智而橫廣十方。修愿行而豎窮三際。從初至后。因滿果圓。明顯一心以為牓樣。總攝一切。始行菩薩。諸觀行人。皆仿此修。離此觀心。別無殊勝。乃至六度萬行。若不了自心。皆成權漸。果歸生滅。報在人天。若能運心。福智無盡。如大智度論云。菩薩摩訶薩。知諸法實相。無取無舍。無所破壞。行不可得般若波羅蜜。以大悲心。還修福行。福行初門。先行布施。菩薩行般若波羅蜜。智慧明利。能分別施福。施物雖同。福德多少。隨心優劣。如舍利弗以一缽飯上佛。佛即回施狗。而問舍利弗。汝以飯施我。我以飯施狗。誰得福多。舍利弗言。如我解佛法義。佛施狗得福多。舍利弗者。于一切人中智慧最上。而佛福田最為第一。不如佛施狗惡田得福極多。以是故知。大福從心生。不在田也。如舍利弗。千萬億倍。不及佛心。

　　問曰。如汝說福田妙故得福多。而舍利弗施佛不得大福。

　　答曰。良田雖復得福多。而不如心。所以者何。心為內主。田是外事。菩薩本緣經偈云。若行慧施時。福田雖不凈。能生廣大心。果報無有量。故知福從心生。不因田出。別請五百阿羅漢。不如依次一凡僧。何者。以平等心福勝。取舍心福微。則勝劣由心。豈在田乎。施法既爾。六度萬行亦然。所以清涼鈔云。因該果海。果徹因原。以極果由于始信。信依本智而起。今不離本智故。斯則以因成果。攝果酬因。然因有二種。一約本有。恒沙性德。信解行愿等無不具故。二約修起。謂依本信德而起信心。依本解德而起解心。如起信論云。以知法性無慳貪故。隨順修行檀波羅蜜等故。一一修起。皆帶本有。俱來至果。無間道中。一時頓圓。解脫道中。因果交徹。名為得果。果亦有二。一者本有菩提涅槃。一切佛性本覺具故。二者修起今證菩提。始覺悟故。始覺同本。無復始本之異。名究竟覺。則二果無礙。然二因本從本覺體上起來。則二因與本果無礙。始覺既同本覺。則果全同于二因。則二因與二果交徹。故因該果海。果徹因原。又初發心時。便成正覺。因該果也。雖得佛道。不舍菩薩行。果徹因也。華嚴論云。善財一念發心。頓無能所。了三世性。性絕古今。自覺自心。本來是佛。不成正覺。不證菩提。身心性相無證修者。不成不壞。本來如是。隨緣動寂。不壞有無。所行諸行。皆唯智起。斯宗鏡旨。是善巧智之所知。廣大心之所信。如華嚴經云。知一切眾生種種所緣。唯是一相。悉不可得。一切諸法。皆如。金剛善巧智。是以上至妙覺極圣之位。中及大權菩薩修行之門。下至底下凡夫生死之地。皆同一心。無有高下。迷之自墮。悟之即升。迷悟似殊。真心靡易。古德云。不鏡方寸。虛負性靈。又云。自己不明。則是空受例物。如此開示。不負前機。持王庫之真刀。得雪山之正味。證解信入之者。直紹寶王。見聞隨喜之人。能成佛種。斯恩難報。莫等尋常。任肩負頂戴。盡塵沙劫中。亦不能報一句之恩。仰思曠古求法之人。釋迦文等。投身大火。翹足深林。析骨剜身。剝皮刺血。乃至常啼東請。善財南求。藥王燒手。普明刎頭。皆是知恩報德之人。為法忘軀之士。今勸后學。生殷重心。勿得自輕。虛擲光景。

　　問。妙明真心。覺王秘旨。理雖圓頓。正解難成。更希善巧之門。重證將來之信。

　　答。前已引法說。今更將喻明。此宗鏡。一心。是諸法自性。如一珠有八萬四千孔。入一孔全收珠體。似一月影現一切水。一一影不離月輪。又若分白栴檀。片片而本香無異。猶布青陽令。處處而春色皆同。是則一法明心。萬緣指掌。皎然法喻。可以收疑。

　　問。凡曰提宗。直陳正義。何須引喻。廣具繁文。

　　答。為未直下頓悟之人。不無方便。如方便心論云。若就喻者。凡圣同解。然后可說。如言是心動發。猶如迅風。一切凡夫知風動故。便得決了心為輕躁。若不知者。不得為喻。

　　問曰。何故不但說正義而說喻也。

　　答曰。凡說喻者。為明正義。又云。凡欲立義。當依四種知見。何等為四。一者現見。二者比知。三以喻知。四隨經教。又法華經云。智者可以譬喻得解。今但取正解圓明。非論法說喻說。若不悟道。徒執絕言。今所言者。皆是提宗唱道之言。極妙窮原之說。如云萬句浮言。不及一句妙理。千般魚目不及徑寸明珠。夫一句妙理者。即宗鏡之言也。斯言不可辯而自通。不可解而自釋。所以云。善言不辯。辯言不善。

　　問。佛旨開頓漸之教。禪門分南北之宗。今此敷揚。依何宗教。

　　答。此論見性明心。不廣分宗判教。單提直入。頓悟圓修。亦不離筌罤而求解脫。終不執文字而迷本宗。若依教。是華嚴。即示一心廣大之文。若依宗。即達磨。直顯眾生心性之旨。如宗密禪師。立三宗三教。和會祖教。一際融通。禪三宗者。一息妄修心宗。二泯絕無寄宗。三直顯心性宗。教三種者。一密意依性說相教。二密意破相顯性教。三顯示真心即性教。先敘禪宗。初息妄修心宗者。說眾生雖本有佛性。而無始無明覆之不見。故輪回生死。諸佛已斷妄想故。見性了了。出離生死。神通自在。當知凡圣功用不同。外境由心故。各有分限。故須背境觀心。息滅妄念。念盡即覺。無所不知。如鏡昏塵。塵盡明現。須修禪觀。遠離喧雜。調息調身。心注一境等。二泯絕無寄宗者。說凡圣等法。皆如夢幻。都無所有。本來空寂。非今始無。即此達無之智亦不可得。平等法界。無佛眾生。法界亦是假名。心既不有。誰言法界。無修不修。無佛不佛。設有一法勝過涅槃。我說亦如夢幻。無法可拘。無佛可作。凡有所作。皆是迷妄。如了達本來無事。心無所寄。方免顛倒。始名解脫。三直顯心性宗者。說一切諸法。若有若空。皆唯真性。無相無為。體非一切。謂非凡非圣。然即體之用。謂能凡能圣等。于中指示心性。復有二類。一云。即今能言語動作貪嗔慈忍造善惡受苦樂等。即汝佛性。即此本來是佛。除此無別佛。了此天真自然故。不可起心修道。道即是心。性如虛空不增不減。但隨時隨處。息業養神。自然神妙。此為真悟。二云。諸法如夢。諸圣同說。妄念本寂。塵境本空。本空之心。靈知不昧。即此空寂之知。是汝真性。任迷任悟。心本自知。不藉緣生。不因境起。知之一字。眾妙之門。若頓悟此空寂之知。知且無念無形。誰為我相人相。覺諸相空。心自無念。念起即覺。覺之即無。修行妙門。唯在此也。此上兩說。皆是會相歸性。故同一宗。次佛教三種。一密意依性說相教者。佛說三界六道。悉是真性之相。但是眾生迷性而起。無別自體。故云依性。然根鈍者。本難開悟。故且隨他所見境相。說法。漸漸度之。故云說相。說未彰顯。故云密意。此一教中。自有三類。一人天因果教。說善惡業報。令知因果。二斷惑滅苦教。說三界無安。皆如火宅之苦。令斷業惑之集。修道證滅等。三將識破境教。說上生滅等法。不關真如。但各是眾生無始已來。法爾有八種識。于中第八識是其根本。頓變根身器界種子。轉生七識。各能變現自分所緣。此八識外。都無實法。

　　問。如何變耶。

　　答。我法分別熏習力故。諸識生時。變似我法。六七二識。無明覆故。緣此執為實我法。如患夢者。患夢力故。心似種種外境相現。夢時執為實有外物。寤來方知唯夢所變。我此身相及外世界。亦復如是。唯識所變。迷故執有我及諸境。既悟本無我法。唯有心識。遂依此二空之智。修唯識觀。及六度四攝等行。漸漸伏斷煩惱所知二障。證二空所顯真如。十地圓滿。轉八識成四智菩提。真如障盡。成法性身大涅槃之果。此第三將識破境。與禪門息妄修心宗而相扶會。以知外境皆空故。不修外境事相。唯息妄修心也。息我法之妄。修唯識之心。二密意破相顯。性教者。據真實了義。則妄執本空。更無可破。無漏諸法。是真性隨緣妙用。永不斷絕。又不應破。但為一類眾生。執虛妄相。障真如實性。難得玄悟故。佛且不揀善惡垢凈性相一切訶破。以真性及妙用不無。而且云無。故云密意。又意在顯性。語乃破相。意不形于言中。故云密也。此教說。前教中所變之境。既皆虛妄。能變之識。豈獨真實。心境互依。空而似有。且心不孤起。托境方生。境不自生。由心故現。心如境謝。境滅心空。皆假眾緣無自性故。是以一切諸法。無不是空。凡所有相。皆是虛妄。是故空中無五陰六根因緣四諦。無智亦無得。生死涅槃。平等如幻。此教與禪門泯絕無寄宗全同。三顯示真心即性教。直示自心即是真性。不約事相而示。亦不約破相而示。故云即性。不是方便隱密之意。故云示也。此教說。一切眾生。皆有空寂真心。無始本來。性自清凈。明明不昧。了了常知。盡未來際常住不滅。名為佛性。亦名如來藏。亦名心地。達磨所傳。是此心也。

　　問。既云性自了了常知。何須諸佛開示。

　　答。此言知者。不是證知。意說真性不同虛空木石。故云知也。非如緣境分別之識。非如照體了達之智。直是真如之性。自然常知。起信論云。真如者。自體真實識知。華嚴經云。真如照明為性。又問明品。說。智與知異。智局于圣。不通于凡。知即凡圣皆有。通于理智。覺首等諸菩薩。問文殊師利菩薩。何等是佛境界智。何等是佛境界知。文殊頌答云。諸佛智自在。三世無所礙。如是慧境界。平等如虛空。又頌云。非識所能識。亦非心境界。其性本清凈。開示諸群生。既云本凈。不待斷障。即知。群生本來皆有。但以惑翳而不自知。故法華中開示令得清凈者。即是寶性論中。離垢清凈也。此心雖自性清凈。終須悟修。方得究竟。經論所明。有二種清凈。二種解脫。或只得離垢清凈解脫故。毀禪門即心即佛。或只知自性清凈解脫故。輕于教相。斥于持律坐禪調伏等行。不知必須頓悟自性清凈自性解脫。漸修令得離垢清凈離障解脫。成圓滿清凈究竟解脫。若身若心。無所壅滯同釋迦佛。經問云何佛境界智。此問證悟之智。云何佛境界知。此問本有真心。答智云。諸佛智自在。三世無所礙。答知云。非識所能識。亦非心境界。識是分別。分別非真知。唯無念方見。又若以智證之。即屬所詮之境。真知非境界故。瞥起照心。即非真知故。非心境界。以不起心為玄妙。以集起名心。起心看即妄想。故非真知。是以真知必虛心遺照。言思道斷矣。北宗看心。是失真旨。若有可看。即是境界也。寶藏論云。知有有壞。知無無敗。其知之智有無不計。既不計有無。即自性無分別之知。是以此真心自體之知。即無緣心。不假作意。任運常知。非涉有無。永超能所。水南和尚云。即體之用曰知。即用之體為寂。如即燈之時。即是光。即光之時即是燈。燈為體。光為用。無二而二也。又云。知之一字。眾妙之門。如是開示靈知之心。即是真性。與佛無異。故名顯示真心即性教。全同禪門第三直顯心性之宗。既馬鳴摽心為本原。文殊擇知為真體。如何破相之黨。但云寂滅。不許真如。說相之家。執凡異圣。不許即佛。今約教判定。正為斯人。故西域傳。心多兼經論。無二途也。但以此方迷心執文。以名為體故。達磨善巧。揀文傳心。摽舉其名(心是名也)默示其體(知是心也)喻以壁觀。令絕諸緣。絕諸緣時。問斷滅不。答。雖絕諸念。亦不斷滅。問。以何證驗。云不斷滅。答。了了自知。言不可及。師即印云。只此是自性清凈心。更勿疑也。若所答不契。即但遮諸非。更令觀察。畢竟不與他先言知字。直待他自悟。方驗真實。是親證其體。然后印之。令絕余疑。故云。默傳心印。所言默者。唯默知字。非總不言。六代相傳。皆如此也。至荷澤時。他宗競起。欲求默契。不遇機緣。又思惟達磨懸絲之記。(達磨云。我法第六代后。命若懸絲)恐宗旨滅絕。遂言知之一字。眾妙之門。

　　問。悟此心已如何修之。還依初說相教中。令坐禪不。

　　答。若惛沉厚重難可策發。掉舉猛利不可抑伏。貪嗔熾盛觸境難制者。即用前教中種種方便。隨病調伏。若煩惱微薄。慧解明利。即依本宗。一行三昧。如起信論云。若修止者。住于靜處。端身正意。不依氣息形色。乃至唯心無外境界。法句經偈云。若學諸三昧。是動非是禪。心隨境界流。云何名為定。即不起滅定。現行坐之威儀。不于三界。現攀緣之身意。然此教中。以一真心性。對染凈諸法。全揀全收。全揀者。如上所說。但克體直指。靈知。即是心性。余皆虛妄。故云非識非心。非境非智。乃至非性非相。非佛非眾生。離四句絕百非也。全收者。染凈諸法。無不是心。心迷故。妄起惑業。乃至四生六道雜穢國土。心悟故。從體起用。四等六度。乃至四辯六通妙身凈剎。無所不現。既是此心現諸法故。法法全即真心。如人夢所現事。事事皆人。如金作器。器器皆金。如鏡現影。影影皆鏡。故華嚴經云。知一切法。即心自性。成就慧身。不由他悟。起信論云。三界虛偽。唯心所作。離心則無六塵境界。乃至一切分別。皆分別自心。心不見心。無相可得。故云一切法如鏡中像。楞伽經云。寂滅者。名為一心。一心者。名如來藏。能遍興造一切趣生。造善造惡。受苦受樂。果與因俱。故知一切無非心也。全揀門。攝前第二破相教。全收門。攝前第一說相教。將前望此。此則迥異于前。將此望前。前則全同于此。深必該淺。淺不至深。深者直顯出真心之體。方于中揀一切收一切也。如是收揀自在。性相無礙。方能于一切悉無所住。唯此名為了義。上之三教。攝盡一代經論之所宗。三義全殊。一法無別。就三義中。第一第二空有相對。第三第一性相相對。皆迢然易見。唯第二第三破相與顯性相對。講者。禪者。俱迷為同是一宗一教。皆以破相便為真性。故今廣辯空宗性宗。有其十異。空宗唯破相。性宗唯顯性。權實有異。遮表全殊。不可以遮詮遣蕩排情破執之言。為表詮直示建立顯宗之教。又不可以逗機誘引一期權漸之說。為最。后全提見性真實之門。如上判教分宗。言約義豐。最為殊絕。初則歷然不濫。后。則一味融通。可釋群疑。能歸宗鏡。十異者。一法義真俗異者。空宗未顯真性。但以一切差別之相為法。法是俗諦。照此諸法。無為無相無生無滅為義。義是真諦。性宗以一真之性為法。空有等種種差別為義。經云。無量義者。從一法生。華嚴經云。法者知自性。義者知生滅。二心性二名異者。空宗一向目諸法。本原為性。性宗多目諸法本原為心。起信論云。一切諸法。從本已來。唯是一心。良由所說本性。不但空寂。而乃自然常知故。應目為心。三性字二體異者。空宗以諸法無性為性。性宗以虛明常住不空之體為性。性字雖同。而體異也。四真智真知異者。空宗以分別為知。無分別為智。智深知淺。性宗以能證圣理之妙慧為智。以該于理智。通于凡圣之真性為知。知通智局。華嚴經云。真如照明為性。起信論云。真如自體。真實識知。五有我無我異者。空宗以有我為妄。無我為真。性宗以無我為妄。有我為真。故涅槃經云。無我者。名為生死。我者。名為如來。六遮詮表詮異者。遮謂遣其所非。表謂顯其所是。又遮者。揀卻諸余。表者。直示當體。如諸經所說。真如妙性。每云不生不滅。不垢不凈。無因無果。無相無為。非凡非圣。非性非相等。皆是遮詮。遣非蕩跡。絕想祛情。若云知見覺照。靈鑒光明。朗朗昭昭。堂堂寂寂等。皆是表詮。若無知見等體。顯何法為性。說何法不生不滅等。必須認得現今了然而知。即是我之心性。方說此知不生不滅等。如說鹽云不淡是遮。云堿。是表。說水云不干。是遮。云濕。是表。空宗但遮。性宗有遮有表。今時人皆謂遮言為深。表言為淺。故唯重非心非佛。無為無相。乃至一切不可得之言。良由只以遮非之詞為妙。不欲親自證認法體。故如此也。又若實識我心。不同虛空。性自神解。非從他悟。豈藉緣生。若不對機隨世語言。于自性上尚無表示真實之詞。焉有遮非方便之說。如今實未親證見性之人。但效依通。情傳意解。唯取言語中妙。以遮非泯絕之文。而為極則。以未見諦故。不居實地。一向托空。隨言所轉。近來尤盛。莫可遏之。若不因上代先賢。多聞廣學。深入教海。妙達禪宗。何能微細指陳。始終和會。顯出一靈之性。剔開萬法之原。是以具錄要文。同明宗鏡。七認名認體異者。謂佛法世法。一一皆有名體。且如世間稱大。不過四物。如智論云。地水火風。是四物名。堅濕暖動。是四物體。今且說水。設有人問。每聞澄之即清。混之即濁。堰之即止。決之即流。而能溉灌萬物。洗滌群穢。此是何物。(舉功能義用而問之)答云。是水(舉名答也)愚者認名謂已解。智者應更問云。何者是水(征其體也)答云。濕即是水(克體指也)佛法亦爾。設有人問。每聞諸經云。迷之即垢。悟之即凈。縱之即凡。修之即圣。能生世出世間一切諸法。此是何物(此舉功能義用問也)答云。是心(舉名答也)愚者認名便為已識。智者應更問。何者是心(征其體也)答。知即是心(指其體也)此一言最親最的。余字余說皆疏。如云非性非相能言能語等是體。緣慮動用等是心。即何異他之所問也。以此而推。水之名體。名唯一字。余皆義用。濕之一字。貫于清濁等萬用萬義之中。心之名體亦然。知之一字。亦貫于貪嗔慈忍善惡苦樂萬用萬義之處。直須悟得。水是名。不是水。濕是水。不是名。即清濁凝流。無義不通也。以例心是名。不是心。知是心。不是名。即真妄善惡。無義不通也。空宗相宗。為對初學及淺機。恐隨言生執故。但標名而遮其非。唯廣義用而引其意。性宗為對久學及上根。令忘言認體故。一言直示(達磨云。指一言以直示。即是知字一言。若言即心是佛。此乃四言矣)若領解不謬。親照靈知之性。方于體上照察義用。故無不通矣。八二諦三諦異者。空宗唯二諦。性宗攝一切性相及自體。總為三諦。以緣起色等諸法為俗諦。緣無自性。諸法即空為真諦。一真心體。非空非色。能空能色。為中道第一義諦。九三性空有異。空宗說有。即遍計依他。空。即圓成。性宗即三法皆具空有之義。遍計。即情有理無。依他。即相有性無。圓成。即情無理有。十佛德空有異。空宗說。佛以空為德。無有少法。是名菩提。性宗一切諸佛自體。皆有常樂我凈。十身十智。相好無盡。性自本有。不待機緣。十異歷然二門奐矣。故須先約三種佛教。證三宗禪心。然后禪教雙亡。佛心俱寂。俱寂則念念皆佛。無一念而非佛心。雙亡。即句句皆禪。無一句而非禪教。如此則自然聞泯絕無寄之說。知是破我執情。聞息妄修心之言。知是斷我習氣。執情破而真性顯。即泯絕是顯性之宗。習氣盡而佛道成。即修心是成佛之行。頓漸互顯。空有相成。若能如是圓通。則為他人說。無非妙方。聞他人說。無非妙藥。藥之與病。只在執之與通。故先德云。執則字字瘡疣。通則文文妙藥。如上依教依宗。撮略和會。挑抉宗旨之本末。開析法義之差殊。校量頓漸之異同。融即真妄之和合。對會遮表之回互。褒貶權實之淺深。可謂卷教海之波瀾。湛然掌內。簇義天之星象。奐若目前。則頓釋群疑。豁然妙旨。若心外立法立境。起斗諍之端倪。識上變我變人。為勝負之由漸。遂乃立空破有。賓有非空。崇教毀禪。宗禪斥教。權實兩道。常為障礙之因。性相二宗。永作怨仇之見。皆為智燈焰短。心鏡光昏。終不能入無諍之門。履一實之道矣。

　　夫說此法門。是無始終說。不定方所。亦無時分。以無時之時。理無間斷。無處之處。說遍十方故。一切佛。法爾皆于無盡世界。常轉如是無盡法輪。令諸眾生反本還原。窮未來際。無有休息。華嚴疏云。夫心冥至道。則渾一古今。法界無生。本亡時分。故經頌云。諸佛得菩提。實不計于日。又云。此圓教法門。以會緣入實體者有二。一以本收末。以諸圣教從真流故。不異于真。二會相顯性。謂彼一切差別教法。從緣無性。即是真如。是故虛相本盡。真性本現。如來言說。皆順于如。故金剛三昧經云。如我說者。義語非文。眾生說者。文語非義。又理事無礙體者。謂一切教法。雖舉體即真。不礙十二分等事相宛然顯現。雖真如舉體為一切。不礙一味湛然平等。夫一乘三乘。一性五性。就機則三約法則一。新熏則五。本有無二。若入理雙拂。則三一兩亡。若約佛化儀。則能三能一。是故競執是非。達無違諍。大集五部雖異。不離法界本原。涅槃各說身因。佛許無非正說。此宗鏡機。是圓教攝。則圓根所對。大小俱含。故先德云。教海宏深。包含無外。色空交映。德用重重。語其橫收。五教乃至人天。總無不包。方顯深廣。其猶百川不攝大海。大海必攝百川。雖攝百川。同一堿味。故隨一滴迥異百川。前之四教不攝于圓。圓必攝四。雖攝于四。圓以貫之。故十善五戒。亦圓教攝。今依宗鏡。若約教唯依一心而說。則何教非心。何心非教。諸經通辯。皆以一心真法界為體。如來所說十二分教。親從大悲心中之所流出。大悲心從后得智。后得智從根本智。根本智從清凈法界流出。即是本原。更無所從。無有法離于法界而有。華嚴經頌云。未曾有一法。得離于法性。即一切眾生迷悟本。若不迷此。即不成迷。以無顛倒執著輪回生死故。若不悟此即不成悟。以無如法修行證窮果故。所以真如一心。為迷悟依。夫立教之本。無出意言。以意詮量。從言開演。故基師云。至理澄寂。是非之論息言。般若幽玄。一異之情絕慮。息情慮故。非識非心。絕言論故。非聲非說。法非聲說。說遍塵沙。理無識心。心該法界。心該法界。斯乃非心作心。說遍塵沙。此亦無說為說。非心作心。心開二種。無說為說。說乃兩門。心開二種者。一心生滅門。二心真如門。釋生滅門者。只如三界循環斯皆妄識。四生盤泊。并是惑心。榮辱迅譬石光。古今駛過拍鞠。此則生滅門也。釋真如門者。只如摩羅凈識。湛若太虛。佛性明珠。皎同朗月。隱顯雖異。膚內更明。染凈緣分。法身澄止。此則真如門也。言說乃兩門者。一大機受法。則教說滿乘。二小圣聞思。則藏開半字。神鍇和尚云。教起所由者。如來一代說法。欲令眾生悟佛知見。佛知見者。所謂平等真心。諸法無二。無二之法。即是實性。實性之體。離有離無。不生不滅。理自恒真。不由觀智所顯。道常顯露。實無翳障。平等真心者。若法相宗。真即是智。將智證真。三乘無別。即是真家之心。依主釋也。若法性宗。真即是心。體同名別。真心即平等。持業釋也。故經云。泥洹真法寶。眾生從種種門。入。種種之門。是能通所通唯一道。又云。經說門不同。或文字為門。大品經明四十二字門是也。或觀行為門。釋論明菩薩修三三昧緣諸法實相是也。或智慧為門。法華經云。其智慧門難解難入是也。或理為門。大品經云。明無生法。無來無去。即是佛也。依教門通觀。依觀門通智。依智門通理。理為門。復通何處。教觀智等諸門。悉依于理。能依是門。所依何得非門。雖無所通。究竟遍通。是妙門也。則眾妙之門。一真心之所依也。華嚴經云。譬如日出先照高山。日譬于佛。光譬說教。日即無緣之慈。非出而出。隨眾機之所扣。非照而照。說華嚴如高山。說方等如食時。說般若如禺中。說法華如正中。說涅槃如平地。若菩薩大人。蒙般若光。諸法之用。二乘之人。既無此用。譬如七日嬰兒。若視日輪。令眼失光。以無明全在。喪一切智明故。外道闇證。譬如夜游。以未承正教之照故。菩薩利他。譬如日中。作務施運役之功。然平地高山。同承日照。小根大器。咸稟教光。約能照則無淺深。對所照自分前后。如大車等賜。一雨普沾。道絕始終。理無偏黨。若得宗鏡一乘之光。平等大慧。自他兼利。更無差別。故大涅槃經云。譬如有人。以新毒藥涂大鼓。于眾中擊令出聲。雖無心欲聞。若有聞者。遠近皆死。唯除一人不橫死者。謂一闡提。才聞即能破無明惑。名為近死。聞未即益。作后世因。名為遠死。止觀釋云。一切眾生心性正因。譬之如乳。聞了因法。名為置毒。正因不斷。如乳四微。五味雖變。四微恒存。是故毒隨四微。味味殺人。眾生心性。亦復如是。正因不壞。了因之毒。隨正奢促。處處得發。或理發。教行證發。如辟支佛利根。根熟出無佛世。自然得悟。理發亦爾。久植善根。今生雖不聞圓教。了因之毒任運自發。若聞華嚴日照高山即得悟者。此是教發。聞已思惟。思惟即悟。是為觀行發。若是六根凈位。進破無明。是相似證發。若見道損生。亦是證發。今依華嚴立五教。天臺立四教。乃至八教。且華嚴一心立五教。約識而論者。一如小乘教。但有六識賴耶。但得其名。二大乘始教。但得一分生滅之義。以其真理未能體通。但說凝然不作諸法。第三大乘終教。于此賴耶。得理事通體。不生滅與生滅和合。非一非異。以許真如隨緣而作諸法。以阿賴耶識所熏凈法。與能熏染法各差別。故非一。能熏所熏。但一心作無有他。故非異。始教約法相差別門說。終教約體相容門說。為第一義真心也。謂如來藏性。依此有諸趣等。第四頓教。即一切法。唯一真心。差別相盡。離言絕慮。不可說也。以一切染凈相盡。無有二法可以體會。故不可說。如凈名所顯入不二門也。第五圓教。約性海圓明法界所起。唯一法界性。起心。即具十德。

　　問。云何一心約就諸教。得有如是差別義耶。

　　答。約法通收。由此甚深所起一心。具五義門。隨以一行攝化眾生。一小乘。攝義從名門。二始教。攝理從事門。三終教。理事無礙門。四頓教事盡理顯門。五圓教。性海具德門。五義相顯。唯一心轉。秘密義記云。佛子。善聽。譬如暗家寶。人不知故。無燈明故。于彼[打-丁+棠]觸誤。謂為蛇所毒。由誤故。毒氣入身。其身膖脹。受種種苦。智者見已。即將燈明。示以利寶。其所螫人即見此寶。身內毒氣即能除愈。以得此寶故。飛行無礙。見人恭敬。諸惡者。皆以慈心相向。惡心消滅。由無怨仇故得無所畏。無所畏故。安隱快樂。行者亦爾。由不知法性家內實德寶故。為八萬四千塵勞。由知親近善友聞法故。返塵勞垢。為八萬四千道品法。除自然執。又知因緣空。又知佛性常住。又知言語道亡。心行處滅。又開悟法界緣起。由是一切諸法。從一地不至一地。會是凈心中。是故諸煩惱及諸凈心。不從他方來。一手反覆耳。智者不須疑也。又前所譬。暗家實寶。即是顯清凈法門。為對治染法。對治有五。一者小乘教。即對治外道。不依。因緣。起自然執。二初教。即對治小乘。由于因緣。有執。已前總名有為緣起。三者終教。即對治初教。一切諸法無常苦空無我。執。此名無為緣起。由真如隨緣。名為無為緣起。四者頓教。即對治終教。念念紛紛。起有言說。即自體緣起。窮源盡性。一念不生。故為自體。五者圓教。即對治頓教。寂默言說。心行處滅。一切歸寂源。不能一即一切。一切即一自在等。此法界緣起。動靜具足。故名性起。圓融無礙。取舍都盡。即三毒即佛故。若小乘雖隨起對治。唯知第六識。不知由心有諸法故。言心者。即八識心王。又小乘不知常樂我凈心。萬法主故。不可得故。如虛空故不可治。雖有如是法。以不知所因故。不知由心有萬法故。不覺心源故。唯取小果。皆滅色取空。若不滅色取空。知色即是空。即得入初教。次初教人。如上諸次第所起法。皆言識變有。識外不有。識者。即第八識。約識性亦不可得。才證此心。即知諸法因緣生。緣生無自性。雖證此法。猶有剎那生滅。故名有為。證凝然真如故。次終教人云。一切諸法不出一心。是一心。譬如大海濕性。依一心。所有諸法。如大海波瀾。雖攝波入水。而不滅波浪。雖波瀾紛紛起。而不減寂水。如是雖攝萬境入一心。而不減萬境。雖萬境紛紛起。而不減一心。何以故。一心所有故。是故真該妄末。妄達真源。性相融通。本末平等。雖自性無生。不失義果。雖不失業果。自性無生。雖得一心。不得無盡。故不得重重。故名一實諦。自此已前諸教。依漸次階位。即名漸教。次頓教者。一念不生。即是佛也。何以故。一切諸法從本以來。常自寂滅相。下自眾生。上盡諸佛。一切所作事不遺一毛。諸皆如夢。故成佛度生。猶此夢攝。不明一中多。多中一。一即多。多即一等。次圓教所明。以十十無盡顯其義。以十十重重辯其相。隨舉為主。萬法為伴。由主不防伴。伴不防主。俱周遍法界。

　　問。如上所說重重無盡者。且何物重重。何物無盡。何法廣大。何法圓融。何法包含。何法秘密。

　　答。則是一切凡圣。心相重重。心性無盡。是心廣大。是心圓融。是心包含。是心秘密。若無此。一心為宗。則教門無一法可興。諸佛無一字可說。既全歸心旨。廣備信根。圓解已周。纖疑不起。不可唯憑口說。密在心行。但以定水。潛澄。慧燈轉耀。若一向持文。求理執教談宗。如入海算。塵砂仰空。數星宿。終不親見。去道尤賒。昔人云。如天地。終日轟轟。不及真理。是故學人去文取理。端坐凝情。以心眼自看。是名專住一境。修定勝因也。又圓教義者。本末融通。理事無礙。說真妄。則凡圣昭昭而交徹。語法界。則理事歷歷而相收。佛知見一偈。開示而無遺。大涅槃一章。必盡其體用。如華嚴經云。無有智外如為智所入。亦無如外智能證于如。又云。無有少法與法同止。以舉心攝境。則無心外之境。舉境攝心。則無境外之心。以性無二相即性故。相隨性融。隨一皆攝。是以性外無相。則何法不融。理中立事。則何門不入。可謂觸目菩提。一念圓證。所以無量義經云。無量義者。從一法生。其一法者。所謂無相。古人云。此是出生義。法華經云。究竟至于一切智地。此是收入之法。則三乘萬化。從實相生。究竟還歸一實相。則初后不離一心。本末咸居正位。如法華經云。心相體信。入出無難。可以知大乘家業。紹佛種位。又初則一出無量。后乃無量歸一。今無量非無量。一亦非一。即證法華三昧。又先德目為教海者。以含眾法。喻如大海。傍無邊涯。連天一色。空徹海底。海映空天。即是圓教。總攝諸教歸真。并皆空凈。理事無礙。如交映色空。色不礙空。空不礙色。德用重重。即唯明唯深。具十玄門。重重無盡。即事事無礙。如海十德。互相周遍。即心海包容。深廣無際矣。所以守護國界主陀羅尼。經偈云。一字演說一切法。多劫無有窮盡時。一一字門亦復然。此住寶篋真言地。生法師釋。法華經。一毫之善。舉手低頭。皆已成佛。言。無非佛流。即涅槃意。乃至外道典籍。亦佛法流。況內法耶。大小等教。皆從如來大悲所流故。是知無有一法不從心原性空而出。如源出水。似空出云。以十方如來證心成佛。佛即是心。所有萬善萬德悲智愿行。無不從此流矣。又約金師子章論五教者。一此師子雖是因緣之法。念念生滅。實無師子可得。名愚人法。是聲聞教。二即此緣生諸法。各無自性。徹底唯空。名大乘初教。三雖復徹底唯空。不礙幻法宛然。緣生幻有。二相雙存。名大乘終教。四即此師子與金二相。互奪兩亡。情謂不存。俱無有力。空有雙泯。名言路絕。棲心無寄。名大乘頓教。五即此情盡體露之法。混成一塊。繁興大用。起必全真。萬像紛然。參而不雜。一切即一。皆同無性。一即一切。因果歷然。力用相收。卷舒自在。名一乘圓教。此名最上乘也。次天臺立四教者。一藏教。明因緣生滅四諦理。正教小乘。傍化菩薩。二通教。三人同稟。明因緣即空無生四真諦。正為菩薩。傍通二乘。教理。智斷行位因果皆空。三人同證。此藏通二教。俱不識常住真心。皆以滅心為極果。三別教。是不共之名。明因緣假名無量四圣諦理。約化菩薩。不共二乘。若教別者。具演恒沙佛法。別為菩薩。若理別者。藏識有恒沙俗諦之理。乃至智斷行位因果。俱與三教事別。雖知一心不空無盡之理。即今未具。猶待次第生起。執教道而不融。據行布而成別。四圓教。明不思議因緣無作四諦教理。正說中道。即一切法圓理不偏。智圓。則一成一切成。斷圓。則不斷而斷。行圓。則一心具足萬行。位圓。則一地具足一切地。因圓。則雙照二諦。自然流入薩婆若海。果圓。則妙覺不思議三德之果。即一念心圓具法界。約觀心明四教者。凈名疏云。今但論即心行用。識一切教門。皆從初心觀行而起。四教既攝一切經教。若一念觀心分明。能分別一念無明因緣所生之心。四辯歷然。則一切經教大意。皆約觀心通達。就此即為四意。第一約觀心明三藏教相者。即是觀一念因緣所生之心生滅。析假入空。約觀門起一切三藏教也。若觀生滅四諦入道。即是修多羅藏。故增一阿含云。佛告諸比丘。謂一切法者。只是一法。何等為一法。心是一法。離心無一切法也。智度論云。從初轉法輪經。至大涅槃。結修多羅藏。此只是約心生滅說四圣諦。即是法歸法本之義也。觀心出一切毗尼藏者。佛制戒時。問諸比丘。汝何心作。若有心作。即是犯戒。有犯故有持也。若無心作。則不名犯。犯義不成。不說持也。故重心發戒。無心則不發戒。若言。從心出阿毗曇藏者。四卷略說。名毗曇心。達磨多羅處中而說。名為雜心。如此皆是約心。而辯毗曇無比法者。分別諸心心數法。一切法不可比也。第二約觀心明通教者。觀心因緣所生一切法。心空則一切法空。是為體假入空。一切通教所明行位因果。皆從此起也。第三約觀心明別教者。觀心因緣所生。即假名。具足一切恒沙佛法。依無明阿賴耶識。分別無量圣諦。一切別教所明行位因果。皆從此起也。第四約觀心明圓教者。觀心因緣所生。具足一切十法界法。無所積聚。不縱不橫。不思議中道二諦之理。一切圓教所明行位因果。皆從此起。如輪王頂上明珠。是則四教皆從一念無明心起。上來數引華嚴經。明破微塵出三千大千世界經卷。義意在此也。又約頓漸不定秘密。通前四教總立八教。一頓教。如華嚴無聲聞乘。故名為頓。二漸教。即三藏及方等般若。漸引入圓教。三不定教。謂一音異解。或說大而得小果。或說小而得大道。故名為不定。四秘密教。此有二種。一顯露秘密。謂同席異聞。不得道。果互不相知。故名秘密。二秘密秘密。唯佛能證。密令眾生而得開悟。不可指示。總前四教而成八教。又教分五味。釋論云。旃延子明六度限劑而滿者。此調雜血眾生為乳也。大品云。菩薩發心與薩婆若相應者。此欲調乳入酪也。大品云。菩薩發心游戲神通凈佛國土。又如凈名中得不思議解脫者。皆能變身登座。而復能受屈被訶者。此欲調酪為生酥就熟酥也。大品云。菩薩發心。即坐道樹。成正覺。轉法輪。度眾生者。是調熟酥為醍醐也。此乃從一開一。接引酥酪之機。后即會一歸一。成熟醍醐之眾。終無別法。更有卷舒。本跡相收。機應冥合。又分半滿之教。小乘為半。大乘為滿。又三乘為半。一乘為滿。如涅槃經明半字及滿字等。說半字故。半字即顯。滿字即隱。今日說滿字者。滿字即顯。半字即隱。此即約緣而說隱顯。又如月喻品。此方見半。他方見滿。而彼月性。本無虧盈。隨緣所見。故有增減。此即是大乘宗中說也。如智儼法師。依華嚴一乘宗辯者。不待說與不說。常半而常滿。隱顯無別時。如彼月性。常滿而常半。增減無異路。正同宗鏡所錄法門。隱則一心無相。顯則萬法標形。不壞前后而同時。常居一際而前后。當舒即卷。當卷即舒。故知以教照心。以心明教。諸佛所說。悉是自心。輔行記引華嚴經頌云。諸佛悉了知。一切從心轉。若能如是解。彼人真見佛。寶性論云。有神通人。見佛法滅。以大千經卷。藏一塵中。又華嚴云。善哉善哉。云何如來在于身中而不覺知。故明四諦十二因緣境。八萬四千法門。不出一心。若得此意。八年廣演法華。在乎一念。經五十劫。詎動剎那。例一代逗機。居于心性。十方佛事。宛然矚目。乃至涅槃三德。在一心中。則大經一部。全標方寸。無邊教法。攝一剎那。千枝萬葉。同宗一根。眾籍群經咸詮一法。如上所引。五味八教半滿等文。然雖分判一代時教。皆是一心融攝。一理全收。分而非多。聚而非一。散而不異。合而不同。恒沙義門。無盡宗趣。皆于一乘圓教宗鏡中現。所以古德云。契之于心。然后以之為法。在心為法。形言為教。法有自相共相。教有遮詮表詮。故知就事雖分。約理常合。乃至開為恒沙法門。究竟不離一心之旨。若從一心中方便開示成其教跡者。即不可定其權實時分前后。以是如來逗機一期方便。竊不得自生決定解耶有乖正法。如法華玄義云。約五味半滿相成者。若直論五味。猶同南師。但得方便。若直論半滿。猶同北師。但得其實。今明五味不離半滿。半滿不離五味。五味有半滿。則有慧方便解。半滿有五味。則有方便慧解。權實俱游。如鳥二翼。雖復俱游。行藏得所。若華嚴頓滿大乘家業。但明一實。不須方便。唯滿不半。于漸成乳。三藏客作。但是方便。唯半不滿。于漸成酪。若方等彈訶。則半滿相對。以滿斥半。于漸成生酥。若大品領教。帶半論滿。半則通為三乘。滿則獨為菩薩。于漸成熟酥。若法華付財。廢半明滿。若無半字方便調熟鈍根。則亦無滿字開佛知見。于漸成醍醐。如來殷勤稱嘆方便者。半有成滿之功。意在此也。次約觀分別者。唯識宗立二種觀。華嚴宗立四觀。天臺教立三觀。普賢門立十觀。唯識二觀者。一唯心識觀。二真如實觀。進趣大乘方便經云。若依一實境界修信解者。應當學習二種觀道。一唯心識觀。二真如實觀。學唯心識觀者。所謂于一切時一切處。隨身口意所有作業。悉當觀察。知唯是心。乃至一切境界。若心往念。皆當察知。勿令使心無記攀緣。不自覺知。于念念間。悉應觀察。隨心所有緣念。當使心隨逐彼念。令心自知。知已內心自生想念。非一切境界有念有分別也。所謂內心自生長短好惡。是非得失。衰利有無等見。無量諸想。而一切境界。未曾有想起于分別。當知一切境界。自無分別想。故即自非長非短。非好非惡。乃至非有非無。離一切相。如是觀察一切法。唯心想生。若使離心。則無一法一相而能自見有差別也。真如實觀者。思惟心性無生無滅。不住見聞覺知。永離一切分別之想。華嚴四觀者。此約一心真如法界。就理事行布圓融。成四種法界。對此法界。為四種觀門。此四觀門。法本如是。故依法而觀。故名為觀。一事觀。謂迷悟因果。染凈歷然。二理觀。謂我法俱空。平等一相。三理事無礙觀。謂彼此相遍。隱顯成奪。同時無礙。四事事無礙觀。謂觀事法以理融故。相即相入。重重無盡。若依此一心無礙之觀。念念即是華嚴法界。念念即是毗盧遮那法界。經云。若與如是觀行相應。于諸法中不生二解。一切佛法疾得現前。臺教三觀者。三觀義云。夫三寸之管。氣序不衰。一尺之表。朝陽可測。是知得其道者。豈遠乎哉。三觀詣理之妙門。今明此義。故借為喻也。仰佛法遐蹤。神功浩曠。求茲非遠。寄以一心。體之有原。總乎三智。若其假方便以致殊。會歸一道。寂然而雙照。三觀之名。出自瓔珞。經。云從假入空。名二諦觀。從空入假。名平等觀。雙照二諦。心心寂滅。自然流入薩婆若海也。

　　天臺疏問曰。三觀俱照二諦。有何等殊。

　　答曰。前觀雖照二諦。破用不等。次觀亦照二諦。破用平等。既不見中道。但是異時平等。第三觀者。得見中道。雙照二諦。即是一時平等也。若修觀心。還用前二觀雙亡雙照之方便也。雙亡方便者。初觀知俗非俗。即是俗空。次觀知真非真。即是真空。非真非俗。即是中道。因是二空觀。入中道第一義諦觀。今明一心三觀者。一明所觀不思議之境者。即是一念無明心。因緣所生十法界以為境也。此心神微妙。一念具一切三世諸心諸法。譬眠法覆心。一念之內。夢見一切諸心諸事。若正眠夢之時。謂經無量。如法華經。說夢見初發心。乃至成佛無量諸事。比其覺時。反觀。只是一念眠心也。心譬自性清凈心。眠法覆心。譬于無明。無量夢事。譬恒沙無知。覆一切恒沙佛法。夢事不實善惡憂喜。譬見思惑覆真空也。若不細尋夢譬。不思議之疑終無決理。故諸大乘經多說十喻。但諸法師。不圓取譬。意止偏得虛偽空邊。不見譬無量無明法性邊也。故三諦之境義不成也。二明能觀者。若觀此一念無明之心。非空非假。一切諸法亦非空非假。而能知心空假。即照一切法空假。是即一心三觀。圓照三諦之理。不斷癡愛。起諸明脫。若水澄清。珠相自現。此即觀行即也。三明證成者。若證一心三觀。即是一心三智五眼也。若得六根清凈。名相似證。即十信位也。若發真無漏。名分證真實。即此是初住也。經云。一念知一切法是道場。成就一切智故。大品經云。有菩薩從初發心。即坐道場。當知是菩薩為如佛也。智度論云。三智其實一心中得。佛。欲分別為人說。令易解故。所以次第說耳。又總明三種三觀。一者別相三觀。二者通相三觀。三者一心三觀。一別相三觀者。歷別觀三諦。若從假入空。但得觀真。尚不得觀俗。豈得觀中道也。若從空入假。但得觀俗。尚未得觀中道。若入中道正觀。方得雙照二諦。三通相三觀者。則異于此。從假入空。非但知俗假是空。真諦中道亦通是空也。若從空入假。非但知俗假是假。真空中道亦通是假。若入中道正觀。非但知中道是中。俗真通是中也。是則一空一切空。無假無中。而不空。一假一切假。無中無空。而不假。一中一切中。無假無空。而不中。但以一觀當名。解心無不通也。三一心三觀者。知一念心不可得不可說。而能圓觀三諦也。即凈名經云。一念知一切法是道場。成就一切智故。是以在境。為一諦而三諦。在心為一觀而三觀。在果為一智而三智。如一圓珠。珠相喻有。珠徹凈喻空。圓明喻中。三無前后。此喻一諦而三諦。若以明鏡照之。珠上。三義一時頓現。即喻一觀而三觀。若就鏡中觀珠。珠之與鏡非一非異。則喻心境二而不二。為真覺也。妙觀者。觀一念心為所緣境。返觀此心。從何處來。去至何所。凈若虛空。名空觀。觀境歷歷分明。名假觀。雖歷歷分明。而性常自空。而境觀歷然。名中觀。即三而一。即一而三。語默行住。不生不滅。不常不斷。不一不異。不來不去。不有不無。不住不著。不垢不凈。不愛不取。不虛不實。不縛不脫。皆不生不滅之異名。義無別也。即空不住空。即假不住假。即中不住中。是名中。何以故。為即空。空有何可住。即假。幻化影。復何可住。二邊既無可住。豈有中可住。故曰三諦無住。是名為中。當須如此。空中無空只勿空。假中無假只勿假。中中無中只勿中。當如是照。照中無照只勿照。若見如是理。即見萬物而自虛也。此三觀者。是不思議境。若闕一觀。境智不成。故云不思議。備收一切法。一切雖多。十法界收盡。既其镕融。一則具十成百法界。一界又具十如。一如又具三種世間。謂五陰。眾生。國土。千如則有三千世間。名不思議假。此假即空即中。若無中。攝理不遍。若無十界。收事不盡。若無十如。因果不具。若無三種世間。依正不足。故知實相。悉總諸法。重重無盡。融融無礙。猶如帝網。名不思議境也。凡圣同有此理。故云己之三千。遍彼三千。彼彼三千。互遍亦爾。故得依正終日炳然。無所分別。法界洞朗。為顯此境。故云觀不思議境也。如三觀頌云。空觀如性不可得。假觀相含法界。邊中觀體等理無二。即一而三常宛然。又空觀。了諸法無自性故。二假觀。此空處具諸法故。三中觀。空假無別體故。唯一真心故。以空是心之性。即是真空。非是但空。以假是心之相。即是妙假。非是偏假。性相分三而非三。真心冥一而非一。非一而三觀宛然。非三而一心不動。又即一而三相不同。如鏡體一有光明影像差別之相。即三而一體無異。如影像光明。俱同一鏡。又古釋三觀義云。一念心起。起無起相。徹底唯空。三際寂然。了不可得。無見聞覺知相。無眼耳鼻舌身意相。空觀也。一念心起。有三千世間相。國土世間一千。山河大地日月星辰是也。五陰世間一千。染凈一切色心是也。眾生世間一千。六凡四圣假質是也。一念心起。三千性相一時起。一念心滅。三千性相一時滅也。念外無一毫法可得。法外無一毫念可得也。此心性圓明。一而能多。小而能大。染而能凈。因而能果。有而能無。故一一色。一一香。一一念。介爾有心。即具三千也。一處見多。多處見一。一念即多劫。多劫即一念。重重互現。喻天帝珠網。此假觀也。一念心起。起而無起。三際寂然。無起而起。三千性相。非空非假。雙照空假。此中觀也。說即有三名字。照時不作三一解。只念念見自心性。任運非三非一。亦不用破除身心。亦不要安立境觀。念想斷處。一切時中任運心常三觀也。人無圓機。自謂我是凡穢。我多煩惱。我智慧劣。我是生死人。此乃翳眼見空華。空實無華也。圓人觀明。觸事全同古佛。非分同也。何以故。法性圓理。三德三身。只是一念。不可分故。此圓理亦無次位。為人未能任運常觀。觀有斷續。我性未破。破而未盡故。分六即四十二位。點空接引令至無修耳。或謂凡人但有佛法身性。未有報化德用。此乃別教中解。圓觀惑業苦三本自無性。全是三德。三德本無住處。住惑業苦中。三身三道。悉是假名。畢竟空中。了不可得。無惡可舍。無道可證。才見有一毫理可依泊者。便是妄境牽生心。三觀不明也。學人嫌惡貪嗔癡。作意斷除。殊不知此嫌惡心自是惑也。若才覺起。即照此起處。自無性不可取舍。三觀明也。若別作對治。別作真如實相解。別作佛菩薩想。別運身心遍法界想。并非圓意。圓人即念無念耳。若謂能覺知識別者是心。此是心苗。非心性也。故云動是法王苗。寂是法王根。心性者。三觀明時是也。三觀明時。不見有情無情。佛與眾生。若罪若福。在我觀內。在我觀外。在我觀中。皆不可也。若不明三觀。妄情計佛性在身中。計遍草木上。經中喚作遍計所執性。外道所宗。四教所不攝。況圓人解乎。夫中觀難明。圓解微妙。凡言中者。有二種中。一但中。二圓中。如首楞嚴經明八還義。若析前塵。見無還處。見性獨妙。但中也。見與見緣。元是菩提。妙凈明體。云何于中有是非是。此圓中也。又空假即中。但中也。中即空假。不但中也。即是圓中。如藏通二教。是但空。即析色體塵。歸徹底自性之空。如別圓二教。是不可得空。具中道佛性不空之理。傅大士頌云。獨自精。其實離聲名。三觀一心融萬品。荊棘叢林何處生。釋曰。若能內觀返照獨精自心。何言詮所及。故云其實離聲名。了此一念心。起處不可得。是名空觀。即于空處。見緣生法。似有現顯。故云一切法。是一切法。非于無性無像。而有得有像。是名假觀。求空不得空。尋假不得假。非空非假。全是一心。是名中觀。念念具三觀之法。塵塵成佛智之門。故云三觀一心融萬品。則煩惱荊棘。五陰叢林。生死根株。我慢原阜。更從何處而起。故云荊棘叢林何處生。普賢觀云。止觀十門者。一心行稱理。攝散名止。二止不滯寂。不礙觀事。三由理事交徹而必俱。遂使止觀無礙而雙運。四理事形奪而俱盡。故止觀兩亡而絕寄。五絕理事無礙之境。與泯止觀無礙之心。二而不二。故不礙心境而一味。不二而二故。不壞一味而心境。六由即理之事。收一切法故。即止之觀。亦見一切。七由此事即是彼事故。令止觀見此心即是彼心。八由前中六則一多相入而非一。七則一多相是而非異。此二不二同一法界。止觀無二之智。頓見即入二門。同一法界而無散動。九由事則重重無盡。止觀亦普眼齊照。十即此普門之智為主故。頓照普門法界時。必攝一切為伴。無盡無盡。

　　夫觀門略有二種。一依禪宗。及圓教。上上根人。直觀心性。不立能所。不作想念。定散俱觀。內外咸等。即無觀之觀。靈知寂照。二依觀門。觀心似現前境。雖權立假相。悉從心變。如觀經中。立日觀水觀等十六觀門。上生經中。觀兜率天宮彌勒內院等。諸章鈔釋云。言觀一字。理有二種。一觀矚。二觀察。初觀矚者。如前五識緣五塵境。矚對前境。顯現分明。無推度故。現量性境之所攝故。次觀察者。向自識上。安模建立。伺察推尋境分劑故。今立觀門。即當第二觀察。約能觀之心。出體有四。一克性出體。唯別境慧。此慧能揀去散亂染無記等。擇留善凈所變境故。二能所引體。定引慧故。三相應體。五蘊除色。四眷屬體。并色五蘊。

　　問。相應四蘊心王心所。取其何者為能觀察。

　　答。先辯心王。次明心所。若八識心王。唯取第六。

　　問。前五七八俱能緣慮。何以不取。

　　答。且前五識。有漏位中。唯現量緣實五塵境。第八唯現量緣三境故。種子根身器世間境。性唯無記。第七有漏位中。常緣第八見分為境。非量所收。今能觀心。因教比知變起相分。比量善性獨影境攝故。唯第六有此功能。

　　問。第六心王。有其幾種。

　　答。義說有四。一明了意識。與前五識同緣五塵。分明顯了。二定中意識。引得上定。定中所起。三獨散意識。不與前五同緣。為揀明了。故立獨名。又非定中所起。故名為散。獨于散位而生起故。四夢中意識。于睡眠位。起此識故。

　　問。四中何者是能觀心。

　　答。得上定者。定中意識。現量觀故。未得定者。獨散意識。能為觀體。次明心所者。有五十一法。總分六位。且通辯諸識有漏位中相應者。前五識各有三十四心所相應。謂遍行五。別境五。善十一根本煩惱三貪嗔癡。中隨二大隨八。第六識三界三性。定散通論。具與五十一心所相應。第七識與十八心所相應。謂遍行五。根本煩惱四。我癡、我見、我慢．我愛。大隨八別境中慧。第八識唯與遍行心所相應。此八種識。若成無漏。唯與二十一心所相應。謂遍行別境善法。今明能觀心。但唯善性。第六識。其相應心所。隨心王說。定中心所唯二十一。謂遍行五。別境五。善十一。或尋伺中隨取一法。即二十二。尋粗伺細。不俱起故。淺深推度。思慧為體。若與散位心王相應。即二十法。于前善中除輕安故。輕安一法是定引故。有定資身。方得調暢。有輕安義。或二十一。于尋伺中隨取一故。

　　問。能觀心于三境之中。此何境。

　　答。定散二位皆獨影境。變假相故。此假相分從能緣見分種生。自無其種。故名獨影。不同性境是實色。心。各有種生。如眼識緣色等。又不同帶質境。心緣心時定有質故。中間相分。從質見起。言獨影境。自有二類。一有質。即此觀心。托彼為質。二無質。緣龜毛等。

　　問。既有彼質。何非帶質。

　　答。帶質有二。一真帶質。以心緣心。如第七緣第八。第六緣余識。二似帶質。心緣色故。即此所觀。帶彼質故。通似帶質。

　　問。定散二位。托彼質緣。熏得何種。

　　答。唯熏能觀心心所見分種子。相分是假。不熏。有漏觀心。不熏無漏質種。

　　問。三量之中。此是何量。

　　答。定位現量收。散位比量攝。不通非量。非正觀故。

　　問。三性何性。

　　答。唯善性故。

　　問。四緣何緣。

　　答。四緣皆具。第六心王并實心所。皆從種生。此因緣。假相分是所緣。為緣。即前念引后念。是等無間緣。增上有二。一順。二違。順增上有二。一有力順。作此觀時。諸緣有力。隨順能觀。名有力增上。作此觀時。不障余法。雖無力。能不違他。故名無力增上。二違增上。亦有二種。一違背。作此觀時。而能違背散亂心心所。又能違背無記性等。二違損。作此觀時。而能違損諸染法故。

　　問。于三依中。此是何依。

　　答。三依皆具。一因緣依。能觀心等有自種。子為因緣依。現依種故。亦名種子依。二俱有依。謂六根處。能與諸心心所為依故。今能觀第六用七八二識為所依故。亦名增上緣依。三開導依。謂前念心心所。開避引導后念心心所。取前念心王。名開導依。后念必依前念生故。即現在心望后念心。假名前念。亦名等無間緣依。

　　問。五果之中。此是何果。

　　答。能觀心體。非異熟果。唯第八識。是真異熟。二等流果。此能觀心心所。從自種生。種現俱善。流類齊等。三離系果。此有漏觀。未斷障染系縛法故。非離系果。四士用果。有二。一人士用。此人能作此觀。人為士用。因觀心成就。即士用果。二法士用。作此觀時。諸緣法等有力。如世士夫力用。成就觀心。即士用果。五增上果。前四果中有不攝法。但于觀心有隨順義。即為其因。觀心成就。即增上果。

　　問。此能觀心等。具幾緣生。

　　答。具五緣生。一作意。警心故。二種子。生現法。三根。即第七識。四境。假相分。五根本。即第八識。若加等無間。即六緣生。如上理事雙明。方圓觀法。

　　問。若境本無生。心常不住。又何煩立觀。背自天真。

　　答。為未達本無生。而欲向外妄修者。令自內觀。冥合真性。如永嘉集云。誡其疏怠者。然渡海先須上船。非船何以能渡。修心必須入觀。非觀何以明心。心尚未明。相應何日。此勸守愚空坐。不慕進修者。如欲渡關津。非船靡濟。將窮生死。無智焉明。又云。妙契玄原者。夫悟心之士。寧執觀而迷旨。達教之人。豈滯言而惑理。理明則言語道斷。何言之能議。旨會則心行處滅。何觀之能思。心言不能思議者。可謂妙契寰中矣。斯乃得旨之人。奚須言境即屆寶所。終不問程。已見玉蟾。寧當執指。故般若吟云。見月休觀指。歸家罷問程。即心心是佛。何佛更堪成。

　　輔行記問云。四句推檢。貪欲泯然。但有妙觀。無復貪欲。何得復云而起而照。

　　答。防于起時理。須照。起不起俱照。照不照俱亡。亡不亡咸泯。泯不泯湛然。如是方成入空之觀。故云不見起照。起照宛然。如上所說諸觀門。一心之旨。義理昭彰。解雖分明。行須冥合。因解成行。行成解絕。不可一向執解。背道述宗。行解相應。方明宗鏡。如首楞嚴經所明。全為見性修行。不取多聞知解。所以如來。訶阿難言。非汝歷劫辛勤證修。雖復憶持十方如來十二部經清凈妙理。如恒河沙。只益戲論。汝雖談說因緣自然。決定明了。人間稱汝多聞第一以此積劫多聞熏習。不能免離摩登伽難。乃至阿難白佛言。世尊。我今雖承如是法音。知如來藏妙覺明心。遍十方界。含育如來十方國土。清凈寶嚴妙覺王剎。如來復責多聞無功。不逮修習。我今猶如旅泊之人。忽蒙天王賜與華屋。雖獲大宅。要因門入。唯愿如來。不舍大悲。示我在會。諸蒙闇者。捐舍小乘。畢獲如來無余涅槃。本發心路。令有學者。從何攝伏。疇昔攀緣。得陀羅尼。入佛知見。是以佛告阿難。汝常聞我毗柰耶中。宣說修行三決定義。所謂攝心為戒。因戒生定。因定發慧。是則名為三無漏學。阿難。云何攝心。我名為戒。若諸世界六道眾生。其心不淫。則不隨其生死相續。汝修三昧本出塵勞。淫心不除。塵不可出。縱有多智禪定現前。如不斷淫。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。乃至汝以淫身求佛妙果。縱得妙悟。皆是淫根。根本成淫。輪轉三涂。必不能出。如來涅槃。何路修證。必使淫機。身心俱斷。斷性亦無。于佛菩提。斯可希冀。若不斷殺。修禪定者。譬如有人自塞其耳。高聲大叫求人不聞。此等名為欲隱彌露。若不斷偷。修禪定者。譬如有人水灌漏危欲求其滿。縱經塵劫。終無平復。若不斷大妄語者。如刻人糞為栴檀形。欲求香氣。無有是處。乃至造十習因。受六交報。十習因者。一者淫習。是故十方一切如來。色目行淫。同名欲火。菩薩見欲。如避火坑。二者貪習。是故十方一切如來。色目多求。同名貪水。菩薩見貪。如避瘴海。三者慢習。是故十方一切如來。色目我慢。名飲癡水。菩薩見慢。如避巨溺。四者嗔習。是故十方一切如來。色目嗔恚。名利刀劍。菩薩見嗔。如避誅戮。五者詐習。是故十方一切如來。色目奸偽。同名讒賊。菩薩見詐。如畏豺狼。六者誑習。是故十方一切如來。色目欺詐。同名劫殺。菩薩見誑。如踐蛇虺。七者怨習。是故十方一切如來。色目怨家。名違害鬼。菩薩見怨。如飲鴆酒。八者見習。是故十方一切如來。色目惡見。同名見坈。菩薩見諸虛妄遍執。如入毒壑。九者枉習。是故十方一切如來。色目怨謗。同名讒虎。菩薩見枉。如遭霹靂。十者訟習。交諠發于覆藏。是故十方一切如來。色目覆藏。同名陰賊。菩薩觀覆。如戴高山。履于巨海。六交報者。一者見報。二者聞報。三者嗅報。四者味報。五者觸報。六者思報。此六識造業。所招惡報。從六根出。各各招引惡果。臨終神識。墮無間獄。見受明暗二苦相。聞受開閉二苦相。嗅受通塞二苦相。味受吸吐二苦相。觸受合離二苦相。思受不覺覺知二苦相。一一受苦無量。具在經文。是以阿難已悟妙覺明心。知宗不昧。方乃重告善逝。密請修行。故知先悟后修。應須理行冥合。若但取一期知解。不慕進修。欲證究竟菩提。無有是處。故經云。縱得妙悟。皆是淫根。以生死根本不斷故。直須保護浮囊。方渡業海。如大涅槃經云。爾時海中有羅剎者。貪等煩惱各別現行。名一羅剎。全乞。喻索交合也。乞半。喻求摩觸也。三分之一喻索行事也。手許。喻共坐等也。微塵許。喻衣相觸也。若但破四重禁等者。合全乞浮囊也。破僧殘者。合乞其半也。犯偷蘭者。合三分之一也。犯舍墮及波逸提者。合乞手許也。二罪同篇。共合手許也。破突吉羅者。合乞微塵也。故知微細須持。方全戒體。如雖乞微塵之許。終壞浮囊。豈況全半乎。是以若犯此篇。其過尤重。非唯有障大道。不出塵勞。以惡業相酬。果牽地獄。十習因既作。六交報寧亡。皆是一念惡覺心生。顛倒想起。對境作因成之假。隨情運相續之心。不以智眼正觀。遂陷凡夫業道。雖則一期徇意。罔思萬劫沉身。是以一切如來同宣。審宜刻骨。十方菩薩皆懼。實可驚心。所以華嚴經云。爾時文殊師利菩薩。問法首菩薩言。佛子。如佛所說。若有眾生受持正法。悉能除斷一切煩惱。何故復有受持正法。而不斷者。隨貪嗔癡。隨慢隨覆。隨忿隨恨。隨嫉隨慳。隨誑隨諂。勢力所轉。無有離心。能受持法。何故復于心行之內。起諸煩惱。時法首菩薩。以頌答曰。佛子。善諦聽。所問如實義。非但以多聞。能入如來法。如人水所漂。懼溺而渴死。于法不修行。多聞亦如是。如人設美膳。自餓而不食。于法不修行。多聞亦如是。如人善方藥。自疾不能救。于法不修行。多聞亦如是。如人數他寶。自無半錢分。于法不修行。多聞亦如是。如有生王宮。而受餒與寒。于法不修行。多聞亦如是。如聾奏音樂。悅彼不自聞。于法不修行。多聞亦如是。如盲繢眾像。示彼不自見。于法不修行。多聞亦如是。譬如海船師。而于海中死。于法不修行。多聞亦如是。如在四衢道。廣說眾。好事。內自無實德。不行亦如是。大寶積經云。佛言。迦葉。若有趣菩薩乘善男子善女人等。適聞此法。不能生于如實深信。終不能得阿耨多羅三藐三菩提。何以故。由修學故證彼菩提。非不修學而能得證。若不修習得菩提者。貓兔等類。亦應證得無上菩提。何以故。不正行者。不能證得無上覺故。何以故。若不正行得菩提者。音聲言說。亦應證得無上菩提。作如是言。我當作佛。我當作佛。以此語故。無邊眾生應成正覺。永嘉集云。心與空相應。譏毀贊譽。何憂何喜。身與空相應。刀割香涂。何苦何樂。依報與空相應。施與劫奪。何得何失。心與空不空相應。愛見都忘。慈悲普救。身與空不空相應。內同枯木。外現威儀。依報與空不空相應。永絕貪求資財給濟。心與空不空非空非不空相應。實相初明。開佛知見。身與空不空非空非不空相應。一塵入正受。諸塵三昧起。依報與空不空非空非不空相應。香臺寶閣。嚴土化生。是以若不斷四重深愆。欲求一乘妙果。如塞耳大叫。難免他聞。徒灌漏卮。終無滿日。又若所行非所說。所說非所行。心口自違。相應何日。似盲畫眾像。如聾奏樂音。但悅彼情。于己無益。故知。聞之不證。解之不行。雖處多聞寶藏。如王宮凍死。虛游諸佛智海。猶水中渴亡。比況可知。應須改轍。不生慚悔。焉稱智乎。

　　問。此宗鏡錄于頓漸兩教。真緣二修。云何悟入。如何修行。

　　答。今宗鏡中依無作三昧。觀真如一心。念念冥真。念念圓滿。如臺教明。修無作三昧。觀真如實相。不見緣修作佛。亦不見真修作佛。亦不見真緣二修合故作佛。亦不離真緣二修而作佛。若無四修。即無四作。是無作三昧。豈同爾相州北道。明緣修作佛。南土大小乘師。亦多用緣修。亦不同相州南道。用真修作佛。

　　問。偏用何過。

　　答。道無諍。何得諍同水火。今明用三昧。修中道第一義諦。開無明。顯法性。忘真緣。離諍論。言語法滅。無量罪除。清凈心一。水若澄清。佛性寶珠自然現也。見佛性故。即住大涅槃。

　　問曰。若爾者。今云何說。

　　答曰。大涅槃經云。不生不生。名大涅槃。以修道得故。故不可說。豈如諸大乘論師。偏執定說。今以因緣故。亦可得說者。若解四悉檀意。如前四種說則無咎。次明證成者。若觀無明見中道者。即是入不二法門。住不思議解脫。故入不思議法門品云。若知無明即是明。明亦不可得。是為入不二法門。若入中道。即能雙照二諦。自然流入薩婆若海。今依四悉普為群機。于真緣二修中。是無作真修。頓漸四句中。若約上上根。是頓悟頓修。若約上根。或是頓悟漸修。

　　問。如何是真緣二修。

　　答。若約緣修用智成佛。真如但是境故。約緣修以明自也。真修正用真如一心為佛。萬行及智。但是福智莊嚴。故用真如一心為自。一切福智為他。若直了真如心即成佛者。是圓頓宗。若不了此心妄有修證者。是藏通等教灰斷之果。若依此心發行別修者。是別教大乘。與圓教即心便具者。所有行位功程。日劫相倍。故云即心是者疾。發心行者遲。

　　問。既即心是。何用更修。

　　答。只為是故。所以修。如鐵非金。即不可鍛成妙器。

　　問。如何是頓漸四句。

　　答。一漸修頓悟。二頓悟漸修。三漸修漸悟。四頓悟頓修。楞伽經中有四漸四頓。經云。大慧白佛言。世尊。云何凈除自心現流。為頓為漸。答中先明四漸。后說四頓。漸經云。佛告大慧。漸凈非頓。一如庵羅果。漸熟非頓。如來漸除眾生自心現流。亦復如是。漸凈非頓。二如陶家作器。漸成非頓。三如大地。漸生非頓。四如習藝。漸就非頓。上之四漸。約于修行。未證理故。下之四頓。約己證理故。一明鏡頓現喻。經云。譬如明鏡頓現一切無相色像。如來凈除一切眾生自心現流。亦復如是。頓現無相無所有清凈法界。二日月頓照喻。經云。如日月輪。頓照顯示一切色像。如來為離自心現習氣過患眾生。亦復如是。頓為顯示不思議勝智境界。三藏識頓知喻。經云。譬如藏識。頓分別知自心現。及身安立受用境界。彼諸報佛。亦復如是。頓熟眾生所處境界。以修行者。安處于彼色究竟天。四佛光頓照喻。經云。譬如法佛所作。依佛光明照耀。自覺圣趣。亦復如是。于彼法相有性無性惡見妄想。照令除滅。今取頓悟漸修。深諧教理。首楞嚴經云。理雖頓悟。承悟并消。事在漸修。依次第盡。如大海猛風頓息。波浪漸停。猶孩子諸根頓生。力量漸備。似曦光之頓出。霜露漸消。若即文之頓成。讀有前后。或頓悟頓修。正當宗鏡。如華嚴宗。取悟如日照。即解悟證悟。皆悉頓也。又如磨鏡。一時遍磨。明凈有漸。今論。明是本明。漸為圓漸。明是本明者。恐謂拂鏡非頓。明鏡本來凈。何用拂塵埃。此是六祖。直顯本性。破其漸修。今為順經明其漸證。隨漸漸明。皆本明矣。故云明是本明。即無念體上自有真知。非別有知。知即心體也。漸為圓漸者。即天臺智者意。彼云。漸漸非圓漸。圓圓非漸圓。謂漸家亦有圓漸。圓家亦有圓漸。漸家漸者。如江出岷山。始于濫觴。漸家圓者。如大江千里。圓家漸者。如初入海。雖則漸深。一滴之水已過大江。況濫觴耶。圓家圓者。如窮海涯底故。今云。漸是圓家漸。尚過漸家之圓。況漸家之漸。禪原集云。頓門有二。一逐機頓。二化儀頓。一逐機頓者。遇凡夫上根利智。直示真法。聞即頓悟。全同佛果。如華嚴中。初發心時。即得阿耨菩提。圓覺中。觀行即成佛。二化儀頓者。謂佛初成道。為宿世緣熟上根之流。一時頓說性相事理。眾生萬惑。菩薩萬行。賢圣地位。諸佛萬德。因該果海。初心即得菩提。果徹因原。位滿猶同菩薩。此唯華嚴一經。名為頓教。其中所說諸法。是全一心之諸法。一心是全諸法之一心。性相圓融。一多自在。又約機頓漸不同。有云。先因漸修功成。而豁然頓悟。如伐木片片漸斫。一時。頓倒。亦如遠詣皇城。步步漸行。一日頓到。有云。先因頓修。而后漸悟。如人學射。頓者。箭箭直注意在的。漸者。久始漸親漸中。此說運心頓修。不言功行頓畢。有云。漸修漸悟。如登九層之臺。足履漸高。所見。漸遠。已上皆證悟也。有云。先須頓悟。方可漸修。此約解悟。若約斷障說者。如日頓出。霜露漸消。若約成德說者。如孩初生。即具四支六根。長即漸成志氣功用。如華嚴經云。初發心時。即成正覺。三賢十圣。次第修證。若未悟而修。非真修也。良以。非真流之行。無以稱真。何有飾真之行。不從真起。經云。若未聞此法。多劫修六度萬行。竟不證真。有云。頓悟頓修者。此說上上智。根性。樂欲俱勝。一聞千悟。得大總持。一念不生。前后際斷。若斷障說。如斬一籰絲。萬條頓斷。若修德說。如染一籰絲。萬條頓色。荷澤云。見無念體。不逐物生。又云。一念與本性相應。八萬波羅蜜行。一時齊用。又頓悟者。不離此生。即得解脫。如師子兒。初生之時。是真師子。即修之時。即入佛位。如竹春生筍。不離于春。即與母齊。何以故。心空故。若除妄念。永絕我人。即與佛齊。經云。不壞世間而超世間。不舍煩惱。而入涅槃。不修頓悟。猶如野干隨逐師子。經百千劫。終不得成師子。故知若不直了自心。豈成圓頓。隨他妄學。終不成真。此宗鏡錄。是圓頓門。即之于心。了之無際。更無前后。萬法同時。所以證道歌云。是以禪門了卻心。頓入無生慈忍力。又若用悟而修。即是解悟。若因修而悟。即是證悟。又頓教初如華嚴海會。于逝多林中。入師子嚬伸三昧。大眾皆頓證法界。無有別異。后乃至將欲滅度。在拘尸那城娑羅雙樹間。作大師子吼。顯常住法。決定說言。一切眾生。皆有佛性。凡是有心。定當作佛。究竟涅槃常樂我凈。皆令安住秘密藏中。以此教法。本從世尊一真心體流出。亦只是凡圣所依一心真體。隨緣流出。展轉遍一切處。一切眾生身心之中。只各于自心靜念。如理思惟。即如是如是顯現。于宗鏡中。了然明白。起此無涯之一照。遍法界無際之虛空。無一塵而不被光明。凡一念而咸承照燭。斯乃般若無知之照。照豈有邊。涅槃大寂之宗。宗何有盡。故如般若無知論云。放光云。般若無所有相。無生滅相。道行云。般若無所知。無所見。此辯智照之用。而曰無相。無知者。何也。果有無相之知。不知之照。明矣。何者。夫有所知。則有所不知。以圣心無知。故無所不知。不知之知。乃曰一切知。故經云。圣心無知。無所不知。信矣。是以圣人。虛其心而實其照。終日知未嘗知也。故能默耀韜光。虛心玄鑒。閉智塞聰。而獨覺冥冥者矣。然則智有窮幽之鑒。而無知焉。神有應會之用。而無慮焉。神無慮故。能獨王于世表。智無知故。能玄照于事外。智雖事外。未始無事。神雖世表。終日域中。所以俯仰順化。應接無窮。無幽不察。而無照功。斯則無知之所知。圣神之所會也。然其為物。實而不有。虛而不無。存而不可論者。其唯圣智乎。何者。欲言其有。無狀無名。欲言其無。圣以之靈。圣以之靈故。虛不失照。無狀無名故。照不失虛。照不失虛故。渾而不渝。虛不失照故。動以接粗。是以圣智之用。未始暫廢。求之形相。未始可得。故寶積曰。以無心意而現行。放光曰。不動等覺而建立諸法。所以圣跡萬端。其致一而已矣。是以般若可虛而照。真諦可亡而知。萬動可即而靜。圣應可無而為。斯則不知而自知。不為而自為矣。復何知哉。復何為哉。

　　問曰。夫圣人真心獨朗。物物斯照。應接無方故。動與事會。物物斯照故。知無所遺。動與事會故。會不失機。會不失機故。有會于可會。知無所遺故。必有知于可知。有知于可知故。圣不虛知。有會于可會故。圣不虛會。既知既會。而曰無知無會者何耶。若夫忘知遺會者。則是圣人無私于知。會。以成其私耳。斯可曰不自有其知。安得無知而以哉。

　　答曰。夫圣人功高二儀而不仁。明逾日月而彌昏者。豈曰木石瞽其懷。其于無知而已哉。誠以。異于人者神明。故不可以事相求之耳。子意欲令圣人不自有知。而圣人未嘗不有知。無乃乖于圣心。失于文旨者乎。何者。經云。真般若者。清凈如虛空。無知無見。無作無緣。斯則知自無知矣。豈待反照。然后無知哉。若有知性空而稱凈者。則不辯于惑智。三毒四倒。皆亦清凈。又何獨尊凈于般若。若以所知美般若。所知則非般若。所知自常凈。般若未嘗凈。亦無緣致凈。嘆于般若。然經云。般若清凈者。將無以般若體相真凈。本無惑取之知。無惑取之知。不可以知名哉。豈唯無知名無知。知自無知矣。是以圣人以無知之般若。照彼無相之真諦。真諦無兔馬之遺。般若無不窮之鑒。所以會而不差。當而無是。寂怕無知。而無不知者矣。

　　難曰。夫物無以自通。故立名以通物。物雖非名。果有可名之物。當于此名矣。是以即名求物。物不能隱。而論云。圣心無知。又云。無所不知。意謂無知未嘗知。知未嘗無知。斯則名教之所通。立言之本意也。然論者。欲一于圣心。異于文旨。尋文求實。未見其當。何者。若知得于圣心。無知無所辯。若無知得于圣心。知亦無所辯。若二都無得。無所復論哉。

　　答曰。般若義者。無名無說。非有非無。非實非虛。斯無名之法。故非言所能言也。言雖不能言。然非言無以傳。是以圣人終日言而未嘗言也。今試為子狂言辯之。夫圣心者。微妙無相。不可為有。用之彌勤。不可為無。不可為無故。圣智存焉。不可為有。故名教絕。焉是以言知。不為。知欲以通其鑒。不知。非不知。欲以辯其相。辯相不為無。通鑒不為有。非有。故知而無知。非無。故無知而知。是以知即無知。無知即知。無以言異而異于圣心也。

　　難曰。夫真諦深玄。非智不測。圣智之能。在茲而顯。故經云。不得般若。不見真諦。真諦則般若之緣也。以緣求智。智則知矣。

　　答。以緣求智。知非知也。何者。放光云。不緣色生識。是名不見色。又云。五陰清凈。故般若清凈。般若即能知也。五陰即所知也。所知即緣也。夫知與所知。相與而有。相與而無。相與而無。故物莫之有。相與而有。故物莫之無。物莫之無故。為緣之所起。物莫之有故。緣所不能生。緣所不能生故。照緣而非知。為緣之所起故。知緣相因而生。是以知與無知。生于所知矣。何者。夫知以所知取相。故名知。真諦自無相。真智何由知。所以然者。夫所知非所知。所知生于知。所知既生知。知亦生所知。所知既相生。相生即緣法。緣法故非真。非真故非真諦。故中觀曰。物從因緣有。故不真。不從因緣有。故即真。今真諦。曰真。真則非緣。真非緣故。無物從緣而生也。故經云。不見有法。無緣而生。是心真智觀真諦。未嘗取所知。智不取所知。此智何由知。然智非無知。但真諦非所知故。真智亦非知。而子欲以緣求智故。以智為知。緣自非緣。于何而求知乎。

　　難曰。論云不取者。為無知故不取。為知然后不取耶。若無知故不取。圣人則冥若夜游。不辯緇素之異也。若知然后不取。知則異于不取矣。

　　答曰。非無知故不取。又非知然后不取。知則不取故。能不取而知。

　　難曰。論云不取者。誠以圣心不物于物。故無惑取耶。無取則無是。無是則無當。誰當于圣心。而云圣心無所不知耶。

　　答曰。然無是無當也。夫無當。則物無不當。無是。則物無不是。物無不是故。是而無是。物。無不當。故。當而無當。故經云。盡見諸法。而無所見者也。

　　難曰。圣心非不能是。誠以無是可是。雖不是。是故當是于無是矣。是以經云。真諦無相。故般若無知者。誠以般若無有有相之知。若以無相為無相。又何累于真諦耶。

　　答曰。圣人無無相也。何者。若以無相為無相。無相即為相。舍有而之無。猶逃峰而赴壑。俱不免于患矣。是以至人處有而不有。居無而不無。雖不取于有無。然亦不舍于有無。所以和光塵勞。周旋五趣。寂然而往。怕爾而來。恬淡無為。而無不為者也。

　　難曰。圣心雖無知。然其應會之道不差。是以可應者應之。不可應者存之。然則圣心有時而生。有時而滅。可乎。

　　答曰。生滅者。生滅心也。圣人無心。生滅焉起。然非無心。但無心心耳。又非不應。但是不應應耳。是以應。會則。信若四時之質。直。以虛無為體。斯不可得而生。不可得而滅也。

　　難曰。圣智之無。惑智之無。俱無生滅。何以異之耶。

　　答曰。圣智之無者。無知。惑智之無者。知無。其無雖同。所以無者異也。何者。夫圣心虛靜。無知可無。可曰無知。非謂知無。惑智有知。故有知可無。可謂知無。非曰無知也。無知。即般若之無也。知無。即真諦之無也。是以般若之與真諦。言用。即同而異。言寂。即異而同。同故無心于彼此。異故不失于照功。是以辯同者。同于異。辯異者。異于同。斯則不可得而異。不可得而同也。何者。內有獨鑒之明。外有萬法之實。萬法雖實。然非照不得。內外相與。以成其照功。此圣所不能同。用也。內雖照而無知。外雖實而無相。內外寂然。相與俱無。此則圣所不能異。寂也。是以經云。諸法不異者。豈曰續鳧截鶴。夷岳盈壑。然后無異哉。誠以不異于異故。雖異而不異耳。故經曰。甚奇世尊。于無異法中。而說諸法異。又云。般若與諸法。亦不一相。亦不異相。信矣。

　　難曰。論云。言用則異。言寂則同。未詳般若之內。則有寂用之異乎。

　　答曰。用即寂。寂即用。用寂體一。同出而異名。更無無用之寂。主于用也。是以智彌昧。照逾明。神彌靜。應逾動。豈曰明昧動靜之異哉。故成具曰。不為而過為。寶積曰。無心無識。無不覺知。斯則窮神盡智。極象外之談也。即之明文。圣心可知矣。釋曰。般若無知者。是一論之宏綱。乃宗鏡之大體。微妙難解。所以全引證明。夫般若者。是智用。無知者。是智體。用不離體。知即無知。體不離用。無知即知。若有知者。是取相之知。即為所知之相縛。不能遍知一切故。論云。夫有所知。則有所不知。若是無相之知。不被所知之相礙。即能遍知一切。故論云。以圣心無知。故無所不知。以要言之。但是理事無礙。非即非離。如論云。神無慮故。能獨王于世表。智無知。故。能玄照于事外者。不即事也。智雖事外。未始無事。神雖世表。終日域中者。不離事也。理非即非離。如事亦然。是以理從事顯。理徹于事。事因理成。事徹于理。理事交徹。般若方圓。故能有無齊行。權實雙運。豈可執有執無。迷于圣旨乎。所以論云。欲言其有。無狀無名。欲言其無。圣以之靈。何者。此有是不有之有。曷有其名。斯無是不無之無。寧虧其體。有無但分兩名。其性元一。不可以有為有。以無為無。故論云。非有。故知而無知者。以知自無性。豈待亡知。然后無知乎。論云。非無。故無知。而知者。以無相之知。非。同木石。無而失照。此靈知之性。雖無名相。寂照無遺。如論云。考之玄籍。本之圣意。豈復真偽殊心。空色異照耶。是以照無相。不失撫會之功。睹變動。不乖無相之旨。造有不異無。造無不異有。未嘗不有。未嘗不無。故曰。不動等覺而建立諸法。以此而推。寂用何妨。如何謂睹變之知。異無相之照乎。又論云。知即無知。無知即知。無以言異。而異于圣心也。故知若云。有之與無。同之與異。皆是世間言語。但有虛名。而無實體。豈可以不定之名言。而欲定其無言之妙性也。今總結大意。般若無知者。但是無心。自然靈鑒。非待相顯。靡假緣生。不住有無。不涉能所。非一非異。而成其妙道也。所以先德云。夫圣心無思。名言路絕。體虛不可以色。取無慮不可以心求。包法界而不大。處毫端而不微。寂寥絕于生滅。應物無有去來。鑒徹天鏡。而無鑒照之勤。智周十方。而不生二相。森羅萬像與之同原。大哉。妙用而無心者。其唯般若無知之謂乎。鈔云。然無知之興。為破邪執。有四。論文。一一破之。一者。或執有知。為常見。二者。或執無知。為斷見。三者。亦知亦無知。為相違見。四者。非有知非無知。為戲論見。第一破常見者。惑人聞說般若者。智慧也。智則知也。慧則見也。則謂圣人同于凡夫。有心取相。知見墮于常見。不了般若。論主便則斥云。聞圣有知。謂之有心。為破此執。故云般若無知也。斯則照俗不執相。照真不著空。無執無著。即四句本亡。無種不知。而未嘗分別。以無緣之知。照實相之境。智則雖照而無知。境則雖實而無相。境智冥一故。相與寂然。能所兩亡。故云般若無知也。故云是以真智觀真諦。未嘗取所知。智不取所知。此智何由知。又云。將無以般若體相真凈。本無惑取之知。不可以知名哉。又云。夫陳有無者。夫智之生也。極于相內。法本無相。圣智何知。故中論云。若使無有有。云何當有無。有無既已無。知有無者誰。此上并破有知之常見也。第二破無知之斷見者。惑人聞經云。真般若者。無知無見。無作無緣。便謂般若。同于太虛無情之流。墮于斷見。既乖般若。論主破之。故云世稱無知者。謂木石太虛無情之流。靈鑒幽燭。形于未兆。道無隱機。寧曰無知。所以論題無知者。為明圣心。無有取相之知。故云無知。非謂則無真知也。何者。般若靈鑒。無種不知。不同太虛。一向無知也。然則斷見無知。略明有十一種。論中略言三種。十一種者。一者太虛。一向空故。二者木石。謂無情故。三者聾瞽。謂根不具。無見聞故。此上三種。是論所破。四者愚癡。謂無智慧。于境不了故。五者癲狂。惡鬼惑心。失本性故。六者心亂。境多惑心。不能決斷故。七者悶絕。心神闇黑。如死人故。八者惛醉。為藥所迷故。九者睡眠。神識困熟故。十者無想定。外道伏惑。心想不行故。十一者滅盡定。二乘住寂。心智止滅故。此上并是惑倒。非般若無知也。第三破亦有知亦無知者。則是學人。聞經所明。或說般若有知。或說無知。不能正解。便生異執。論主而復破之。異執有三種。一者反照故無知。則是學人謂圣人實是有知。但以知物之時。忘卻知心。不自言我能知。此只成不私自作知解。非都不知也。二者以般若性空故無知者。則是學人謂言般若實自有知。但以知性空故。則無知。此只成性空故無知。而未是無惑取之無知。第三真諦境凈故。嘆美般若無知。何者。學人則謂般若能知真諦之境。因境凈無相故。則嘆美般若無知。此只成境是無知。般若常是有知也。此上三見。并參亦有亦無知。俱乖圣智。論主所以破之也。第四破非有知非無知者。則是惑人。聞經云。真般若者。非有非無。無起無滅。不可說示。人。不能亡言會其玄旨。則謂般若唯是非有非無。便作非有非無之解。此并心量。乖乎真智。論主破之。故云言其非有者。言其非是有。非謂是非有。言其非無者。言其非是無。非謂是非無。非有非非有。非無非非無。此絕言之道。知何以傳。此破非有知非無知也。論若如此。則破四執之理昭然。今題目但云無知者。蓋是舉一隅而三隅反。所以智人聞說無。則不取無。不取亦有亦無。非有非無。斯則離四句。絕百非。可謂真無知也。論中分明破其四執。人自不見。故云是以圣人處有不有。此破有知也。居無不無。此破無知也。雖不取于有無。此破亦有知亦無知也。然亦不舍于有無。此破非有知非無知也。然上四破。說雖前后。辯之不同。論意只于一句中。則四句理圓。何者。處有不有。即是居無不無。即是不取有無。即是不舍有無。斯則圣心能亡四句。離諸現量。可謂無知。言偏理圓。故云無知也。今更依宗本義意。以釋般若無知。亦是一家美也。論明般若無知者。則權實二智。平等大慧也。今則以略攝廣。言約義豐。但云般若。則會二智矣。故宗本云。漚和般若者。大慧之稱也。何者。若唯般若觀于實相。而無權智涉有者。則沉滯于空。若唯權智涉有。而無般若達空者。則涉有之時。染于塵累。若能二智圓明者。則真智觀真諦而不取空。權智化物而不著有。故論云。智有窮幽之鑒。而無知焉者。此則真智照真。不取于無也。神有應會之用。而無慮焉者。此則權智涉俗。不取于有也。神無慮故。獨王于世表。智無知故。能玄照于事外者。此謂二智俱能照真。則權中有實也。智雖事外。未始無事。神雖世表。終日域中矣者。謂二智俱能照俗。則實中有權也。然則權實自在。事理混融。處有不取于塵。居無不沈于寂。真俗雙泯。空有兩亡。何實何權。誰境誰智。儻然靡據。蕭散縱橫。不取不舍。可謂平等大慧。故云般若無知也。如起信論云。所言覺義者。謂心體離念。離念相者。等虛空界。無所不遍。法界一相。即是如來平等法身。依此法身。說名本覺。離念者。即是此論之無知。無知之真知。即是本覺。本覺。即是佛一切智也。無所不遍者。即無所不知也。夫一切境界。只于一念心中。一時頓知。無有遺余。真俗并照。不墮有無也。故論云。知即無知。無知即知。無以言異。而異于圣心也。知即無知。即是真智遍知。名一切智也。無知即知。即是無種不知。名一切種智也。圣心不殊。以心無二故。唯只一智。但隨境照說有二也。二既不二。一亦非一。若約天臺。即言直緣中道。名一切智。雙照二諦。名一切種智。又佛智照空。如二乘所見。名一切智。照假。如菩薩所見。名道種智。佛智照中。皆見實相。名一切種智。故言三智一心中得。一心。即般若無知之智也。以心不屬有無。常照中道。即是自性。有大智慧光明義。遍照法界義。真實識知義。故云斯則不知而自知矣。即不假作意。故不知也。自性明照故。而自知也。以神解之性。自然寂而常照。不依他發起也。故信心銘云。虛明自照。不勞心力。又云。若體自無取相之知。故言無知。不是前念起知。至后念妄卻知想。然后名無知。若然者。則成無記之心。何名般若無知耶。蓋是無緣之智。照無相之境。真境無相。真智無知。境智冥一。理無不盡。鑒無不窮。可謂佛智見性也。又夫有取相之知。則心有間礙。不能垢凈同如。有無一旨。照空迷于辯有。知俗乖乎了真。不能圓照萬法。故云。有所不知也。永嘉集云。若以知知寂。此非無緣知。如手執如意。非無如意手。若以自知知。亦非無緣知。如手自作拳。非無不拳手。亦不知知寂。亦不自知知。不可為無知。自性了然故。不同于木石。手不執如意。亦不自作拳。不可為無手。以手安然故。不同于兔角。乃至今言知者。不須知知。但知而已。則前不接滅。后不引起。前后斷續。中間自孤。當體不顧。應時消滅。知體既已滅。豁然如托空。寂爾少時間。唯覺無所得。即覺無覺。無覺之覺。異乎木石。觀和尚云。此上無緣之知。斯為禪宗之妙。以彼但顯無緣真智。以為真道。若奪之者。但顯本心。不隨妄心。未有智慧照了心原。故須能所平等。等不失照。為無知之知。此知。知于空寂無生如來藏性。方為妙耳。然上依教方便。雖分頓漸。不離一心。如有偈云。諸論各異端。修行理無二。競執有是非。達者無違諍。

　　夫萬行教法。總約心解者。只如諸佛所說經教。皆以名句文身。詮表。方成法義。云何但明一心而已。

　　答。今且先約古德。機應合說。質影雙明。佛言。自從光耀。終至鶴林。不說一字。汝亦不聞。此是佛密意說。約本真法體。離言詮故。不說一字。即諸法寂滅相。不可以言宣。又但是佛不說心外一字法。教體者。護法云。如來既實現身。實說法者。即通用說者聽者。正兼聲名句文而為教體。教體通有漏無漏影像本質。即是合宜。聞者。根性已熟。遂感激。如來識上。有文義相生。佛以慈悲本愿緣力。即為眾生說三乘法。所有聲名句文。是正無漏本質教。若是三乘五性眾生。佛邊聽法。不能親聞。自變相分而緣。所有聲名句文。即取有漏無漏。是影像兼教。即以質教為本。能現影像故。影像教為末。依質有故。由此取本質教。為正教體。影像教為兼教體。無性菩薩難云。我宗但取眾生識上影像相分為教體者。即不違唯識。汝護法。若取佛本質聲名句文為教體者。即是心外有法。何成唯識。護法答。唯識之宗。約親相分。眾生聽時。變起相分而緣。非取他質以為自性。然他本質。即佛菩薩。亦成唯識。故不相違。

　　問。何不唯取本質為正教體。即休。

　　答。緣眾生不能親聞無漏質故。必資影像。

　　問。若爾。何不唯取影像為教體。是親聞故。

　　答。雖即親聞。必假本質。是以唯識論云。展轉增上力。二識成決定。言展轉增上力者。即佛與眾生。互為增上緣。言二識成決定者。即眾生根決定。如來悲決定。謂眾生根熟。合聞法決定。如來即有悲決定。決定與眾生說法。為增上緣故。又諸師影質有無不同。應須四句分別。一唯質無影。即小乘有部等。二唯影無質。即龍軍無性。三俱句。即護法親光。四俱非。即龍猛清辯。謂彼計勝義門中。不辯教體。全撥菩提涅槃為空故。已上約四句料簡門中。質影雙通。護法為勝。然若約名句文身。解釋。詮表。皆是意言分別。凡有詮量。不出心識。乃至能說所說。并屬見聞覺知。心含善惡。諸心數等。無有一法出于心外。當知此心諸法之都。顯事合理。心可軌持。故稱曰經。豈止于心。乃至一切六塵。悉皆是經。以心遍一切處故。如法華玄義云。歷法明經者。若以經為正翻。何法是經。舊用三種。一用聲為經。如佛在金口演說。但有聲音詮辯。聽者得道。故以聲為經。大品云。從善知識所聞也。二用色為經。若佛在世。可以聲為經。今佛去世。紙墨傳持。應用為色經。大品云。從經卷中聞。三用法為經。故云修我法者。證乃自知。又塵為經。若于此土耳識利者。能于聲塵分別取悟。則聲是其經。于余非經。若意識利者。自能研心思惟取決。法是其經。于余非經。眼識利者。文字詮量而得道理。色是其經。于余非經。此方用三塵而已。余三識鈍。鼻嗅紙墨。則無所知。身觸經卷。亦不能解。舌啖文字寧別是非。若他土亦用六塵。亦偏用一塵。如凈名曰。以一食施一切。于食等者。于法亦等。于法等。于食亦等。此即偏用舌根所對為經。或有國土。以天衣觸身即得道。此偏用觸為經。或見佛光明得道。此偏用色為經。或寂滅無言。觀心得道。此偏用意為經。如眾香土。以香為佛事。此偏用香為經。他方六根識利。六塵得為經。此土三根識鈍。鼻不及驢狗鹿等。云何于香味觸等。能得通達。

　　問。根利故。于塵是經。鈍者。塵則非經耶。

　　答。六塵是法界。體自是經。非根利取。方乃是經。何者。大品云。一切法趣色。是趣不過。此色。能詮一切法。如墨黑色。一劃詮一。二劃詮二。三劃詮三。豎一劃則詮王。足右劃則詮丑。足左劃則詮田。出上詮由。出下詮申。如是回轉。詮不可盡。或一字詮無量法。無量字共詮一法。無量字詮無量法。一字詮一法。于黑墨小小回轉。詮量大異。左回詮惡。右回詮善。上點詮無漏。下點詮有漏。殺活與奪。毀譽苦樂。皆在墨中。更無一法出此墨外。略而言之。黑墨詮無量教。無量行。無量理。黑墨亦是教本。行本。理本。黑墨從初一點。至無量點。從點至字。從字至句。從句至偈。從偈至卷。從卷至部。又從一字句中。初立小行。后著大行。又從點字中。初見淺理。后到深理。是名黑色教行義。三種微發。乃至當知。黑字是諸法本。青黃赤白。亦復如是。非字非非字。雙照字非字。不可說。非不可說。不可見。非不可見。何所簡擇。何所不簡擇。何所攝。何所不攝。何所棄。何所不棄。是則俱是。非則悉非。能于黑色。通達一切非。于一切非。通達一切是。通達一切非非非是。一切法邪。一切法正。若于黑色。不如是解。則不知字與非字。青黃赤白。有對無對。皆不能知。若于黑色通達。知余色亦如是。此即法華經意。以色為經也。聲塵亦如是。或一聲詮一法。耳根利者。即解聲愛見因緣。即空即假即中。知唇舌牙齒皆不可得。聲即非聲。非聲亦聲。非聲非非聲。聲為教行義本。種種等義。皆如上說。是即通達聲經。香味觸等。亦復如是。經云。一切世間治生產業。皆與實相不相違背。即此意也。外入皆經。周遍法界。內入亦如是。內外入亦如是。經云。非內觀得解脫。亦不離內觀得解脫等。又云。能觀心性。名為上定。心是體。夫有心者。皆當得三菩提。心是宗。制心一處。無事不辦。心是用。三界無別法。唯是一心作。覺觀心是語本。以心分別于心。證心是教相。故云華香云樹。即法界之法門。剎土眾生。本十身之正體。故華嚴經云。知一切法是正思惟藏。

　　問。若心外無法。唯聽無說者。云何佛言。我已所說法。如手中葉。又佛皆自說我成佛來。不說一字等。

　　答。古釋云。林中葉喻。據為其緣。令諸有情識變法解。名我已說如手中葉。未為作緣。眾生自心未起法解。名我未說如林中葉。約為增上。名說未說。

　　又唯識鏡。問云。此中既云佛皆自說。何故乃言佛不說法。豈非自語相違過耶。

　　答。此亦是可聞者自識變生。佛實不說。但為增上也。眾生識上變此言故。故引為證。

　　問。但了一心。能成深觀者。若無位次。皂白何分。須合教乘以祛訛濫。教觀雙辯。方契佛心。

　　答。誠如所言。闕一不可。圓教觀心。須明六即。以三觀故免數他寶。以六即故。無增上心。然心非數量。豈有四六之文。理合幽玄。誰分淺深之位。但為證入有異。俄分四教之門。升進亦殊。故列六即之位。此出臺教止觀正文。簡慢濫于初心。證究竟于后位。止觀云。約六即顯是者。

　　問。為初心是。后心是。

　　答。如論云。焦炷非初。不離初。非后。不離后。若智信具足。聞一念即是。信故不謗。智故不懼。初后皆是。若無信。高推圣境。非己智分。若無智。起增上慢。謂己均佛。初后俱非。為此事故。須知六即。謂理即、名字即、觀行即．相似即．分真即．究竟即。此六即者。始凡終圣。始凡故。除疑怯。終圣故。除慢大。理即者。一念心即如來藏理。如故即空。藏故即假。理故即中。三智一心中。具不可思議。三諦一諦。非三非一。一色一香。一切法。一切心。亦復如。是。名為理即菩提。亦是理即止觀。即寂名止。即照名觀。名字即者。理雖即是。日用不知。以未聞三諦。全不識佛法。如牛羊眼。不解方隅。或從知識。或從經卷。聞上所說一實菩提。于名字中通達解了。知一切法皆是佛法。是為名字即菩提。亦是名字止觀。若未聞時。處處馳求。既得聞已。攀覓心息。名止。但信法性。不信其諸。名為觀。觀行即者。若但聞名口說。如蟲食木。偶得成字。是蟲不知是字非字。既不通達。寧是菩提。必須心觀明了。理慧相應。所行如所言。所言如所行。華首云。言說名不行。我不以言說。但心行菩提。此心口相應。是觀行菩提。釋論云。四句評聞慧。具足。如眼得。日照了無僻。觀行亦如是。雖未契理。觀心不息。如首楞嚴中射的喻。是名觀行菩提。亦名觀行止觀。恒作此想名觀。余想息名止。相似即菩提者。以其逾觀逾明。逾止逾寂。如射鄰的。名相似觀慧。一切世間治生產業。不相違背。所有思想籌量。皆是先佛經中所說。如六根清凈中說。圓伏無明名止。似中慧名觀。分真即者。因相似觀力。入銅輪位。初破無明。見佛性。開寶藏。顯真如。名發心住。乃至等覺。無明微薄。智慧轉著。如從初月。至十四日月。光垂圓。闇垂盡。若人應以佛身得度者。即八相成道。應以九法界身得度者。以普門示現。如經廣說。是名分真菩提。亦名分真止觀。分真智斷。究竟即菩提者。等覺一轉。入于妙覺。智光圓滿。不復可增。名菩提果。大涅槃斷。更無可斷。名果果。等覺不通。唯佛能通。過茶無道可說。故名究竟菩提。亦名究竟止觀。古德約四教明六即者。若藏教執色為有。施拙度破析之因。成但空灰斷之果。通教執色心是空。了緣生無性之宗。失中道不空之理。別教從心生十法界。心但有能生十界之理性。未即便具十界之因果。如從地。生一切草木。但從一心。次第生十界也。圓教。心具十法界。不待能所生。亦無前后際。只一念是十界。只十界是一念。一切時。一切處。一切法。念念中體常圓滿。塵沙萬德。不欠少一分。八萬惑業。不除斷一分。不謂佛是果頭極圣。我未證得。不謂凡是底下穢濁。我應舍離。總覽法界。在一念心頭。如一圓珠瑩徹。明白。圓解。更無覺觀。進修。亦不見有凡圣。取舍。分別妄念悉盡也。以初圓信人。未得純凈。煩惱有厚薄。習氣有淺深。分別難忘。攀緣易起。心浮觀淺。惑重境強。于對治之中。故分六即。是以凡夫心性本體。實齊上圣。但凡夫未能常用本。隨境生心。分別計校。千差萬別。雖在人道。心多不定。或發地獄心。或發餓鬼畜生心。何況人天善道。何況三乘圣道。無始妄習。何能頓遣。雖有見解。未能常照。故是凡也。若生死即涅槃。煩惱即菩提。是理即。若能暫照諦理。即坐佛座。證佛身。用佛法。當此一念圓現時。不見十方佛。異我此身此念也。解而未修。是名字即。念有分數。名觀行即。念似于境。名相似即。境入于念。名分真即。無境無念。名究竟即。雖六常一。何凡何圣。雖一常六。凡圣天絕。又六而常一故言即。一而常六。故初后不齊。當觀念時。非一非六。又譬如不離貧女家得金。即也。貧女得金即富。可喻眾生即佛。取金有次第。豈非六乎。耘除草穢。觀行伏惑也。掘土近金。似見物未分明。豈非相似。收得一分。豈非分真。盡得受用。女人歡喜。豈非究竟耶。是以頓悟宗已。復須言行相應。既得本清凈。又須離垢清凈。如大集經偈云。遠離一切諸煩惱。清凈無垢猶真實。其心能作大光明。是名寶炬陀羅尼。又云。若有不覺一切境界。及自境界。如是之人。則能調伏。

　　問。如來無密語。迦葉不覆藏。則眾生心常自明現。何須教觀開示。廣論橫豎。

　　答。只為佛之知見蘊在眾生心。雖然顯現。而迷者不知。以客塵所覆。妄見所障。雖有如無。似世間寶藏。為物所覆。莫有知者。是以須的示其寶處。令親得見。遂獲其寶。利濟無窮。此亦如是。因斯方便之門。得見心寶。遂以緣了。資發。親得現前。智藏豐隆。法財具足。有茲勝利。教跡非虛。如大涅槃經云。譬如大海。雖同一堿。其中亦有上妙之水。味同于乳。喻如雪山。雖復成就種種功德。多生諸藥。亦有毒草。諸眾生身。亦復如是。雖有四大毒蛇之種。其中亦有妙藥。大王。所謂佛性非是作法。但為煩惱客塵所覆。若剎利、婆羅門、毗舍．首陀．能斷除者。即見佛性。成無上道。所以古德云。開物性原者。良以眾生性含智海。識洞真空。但衣蔽明珠。室埋秘藏。要假開示令其悟入。須憑觀慧以契無生。又欲廣其義用。須明橫豎法門。豎唯一心。橫遍一切。心非橫豎。橫豎是心。隱顯同時。卷舒無礙。念念相即。法法融通。將豎約橫。則無橫而不豎。一一法皆至心原。將橫約豎。則無豎而不橫。具一切句。及一一句。皆廣等法界。所以義海云。體無別異。舉則全鋒。理不殊途。談皆頓顯。良由二邊相盡。差別體融。隨智卷舒。應機屈曲。是故言起即起。誰云路之不通。舉多即多。孰談法之無在。故知立教皆為對機。機宜不同。教分多種。且如觀色一法。五教證入不同。初小乘。見是實色。不說性空。初教。見此色法。從緣所成。必無自性。即空無所有。如波歸水。終教。見色空無礙。以真空不守自性。隨緣成色。即是幻色。遂賴空成。即此賴空之色。虛相無體。恒自性盡而空現。是故色即空而常泯。空即色而常存。要由自盡之色。方是空色。成色之空。乃是真空。舉體互融。無有障礙。如水入波。頓教。一色法。無非真理所收。是故此色。即真理一味等。更無別法而可顯說。水波雙絕。圓教。起即全收。一多互攝。同時成立。一塊圓明。隨舉即色。隨舉即空。義味自在。隨智取用。何以故。隨舉一門無不顯現。古德云。皆本一心而貫諸法。夫一心者。萬法之總也。分而為戒定慧。開而為六度。散而為萬行。萬行未嘗非一心。一心未嘗違萬行。然則一心者。萬法之所生。而不屬于萬法。得之者。則于法自在矣。見之者。則于教無礙矣。本非法。不可以法說。本非教。不可以教傳。豈可以軌跡而尋哉。故知但研精一法。內照分明。自然柔軟。入神。順法界之性。無心合道。履一際之門。所以大智度論云。以人心多散。如狂如賊如醉。一心敬慎。是諸功德初門。攝心得禪。便得實智慧。得實智慧。便得解脫。得解脫。便得盡苦。如是等事。皆從一心得。華嚴私記云。無縛無著回向者。只了一切皆如故。所以無縛著耳。知一切皆無縛脫。一法既爾。一切法皆然。所以一切法即一法。一法即一切法。若一切法皆無性。即是分身佛集。寶塔出現。須彌入芥耳。如是洞達。一解千從。則知佛向無所有中出生。法于畢竟空中建立。以無生無性故。回轉由心。遂得集散同時。大小即入。所以森羅義趣。報化影像。乃至無量德業。廣大神通。于宗鏡中。一時顯現。且如龍蜃等類。全是業果生死之身。尚現不思議之力用。何況悟根本心。具如實智。而不能現廣大之神用乎。如華嚴經云。佛子。如羅睺阿修羅王。本身長七百由旬。化形長十六萬八千由旬。于大海中出其半身。與須彌山而正齊等。佛子。彼阿修羅王。雖化其身長十六萬八千由旬。然亦不壞本身之相。諸蘊界處。悉皆如本。心不錯亂。不于變化身而作他想。于其本身生非己想。本受生身。恒受諸樂。化身常現種種自在神通威力。佛子。阿修羅王。有貪恚癡。具足憍慢。尚能如是變現其身。何況菩薩摩訶薩。能深了達心法如幻。一切世間。皆悉如夢。一切諸佛出興于世。皆如影像。一切世界。猶如變化。言語音聲。悉皆如響。見如實法。以如實法而為其身。知一切法本性清凈。了知身心無有實體。其身普住無量境界。以佛智慧廣大光明。凈修一切菩提之行。乃至如有幻師。隨于一處。作諸幻術。不以幻地故。壞于本地。不以幻日故。壞于本日。菩薩摩訶薩。亦復如是。于無國土。現有國土。于有國土。現無國土。于有眾生。現無眾生。于無眾生。現有眾生。無色現色。色現無色。初不亂后。后不亂初。菩薩了知一切世法。悉亦如是。同于幻化。知法幻故。知智幻。知智幻故。知業幻。知智幻業幻已。起于幻智。觀一切業。如世幻者。不于處外而現其幻。亦不于幻外而有其處。菩薩摩訶薩。亦復如是。不于虛空外入世間。亦不于世間外入虛空。何以故。虛空世間無差別故。住于世間。亦住虛空。菩薩摩訶薩。于虛空中。能見能修一切世間種種差別妙莊嚴業。于一念頃。悉能了知無數世界。若成若壞。亦知諸劫相續次第。能于一念現無數劫。亦不令其一念廣大。菩薩摩訶薩。得不思議解脫幻智。到于彼岸。住于幻際。入世幻數。思惟諸法。悉皆如幻。不違幻世。盡于幻智。了知三世與幻無別。決定通達心無邊際。如諸如來住如幻智。其心平等。菩薩摩訶薩。亦復如是。知諸世間。皆悉如幻。于一切處。皆無所著。無有我所。如彼幻師。作諸幻事。雖不與彼幻事同住。而于幻事亦無迷惑。菩薩摩訶薩。亦復如是。知一切法。到于彼岸。心不計我能入于法。亦不于法而有錯亂。

　　問。只如自心如何觀耶。

　　答。性該始終之際。體非起盡之緣。體遍迷悟之中。性非解惑之事。又云。夫心原本凈。無為無數。非一非二。無色無相。非偏非圓。雖復覺知。亦無覺知。若念未念。四運檢心。畢竟叵得。豈可次第不次第偏圓觀耶。猶如虛空。等無有異。此之心性。畢竟無心。有因緣時。亦得明心。既有論心。即有方便正觀之義。譬如虛空。亦有陰陽時雨。心亦如是。雖無偏圓。亦論漸頓。若觀心具有性得三諦。性得三觀。及一切法無前無后。無有次第。一念具足十法界法。若觀心非空非有。則一切從心生法。亦非空非有。如是等一切諸法。在一心中。當知觀此心原。與如來等。若作如此圓觀。其人行住坐臥。皆應起塔。生如來心。如此觀心。名觀佛心也。輔行記云。心造即是心具。故引心造之文。以證心具。華嚴經偈云。心如工畫師。造種種五陰。一切世界中。無法而不造。如心佛亦爾。如佛眾生然。心佛及眾生。是三無差別。若人欲求知。三世一切佛。應當如是觀。心造諸如來。不解今文。如何消偈心造一切。三無差別。言心造者。不出二意。一者約理。造即是具。二者約事。不出三世。三世又三。一者過造于現。過現造當。如無始來。及以現在。乃至造于盡未來際。一切諸業。不出十界。百界。千如。三千世間。二者現造于現。即是現在同業所感。逐境心變。名之為造。以心有故。一切皆有。以心空故。一切皆空。如世一官。所見不同。是畏是愛。是親是怨。三者圣人變化所造。亦令眾生變心所見。并由理具。方有事用。今欲修觀。但觀理具。俱破俱立。俱是法界。任運攝得權實所現。

　　又問。此不思議。亦約次第。以釋十法界。與思議何別。

　　答。其實無別。思議。乃作從心生說。不思議。作一心具說。若能如上信解。福德無量。佛親比校。萬行難偕。如法華經偈云。若人求佛慧。于八十萬億。那由他劫數。行五波羅蜜。于是諸劫中。布施供養佛。及緣覺弟子并諸菩薩眾。珍異之飲食。上服與臥具。栴檀立精舍。以園林莊嚴。如是等布施。種種皆微妙。盡此諸劫數。以回向佛道。若復持禁戒。清凈無缺漏。求于無上道。諸佛之所嘆。若復行忍辱。住于調柔地。設眾惡來加。其心不傾動。諸有得法者。懷于增上慢。為此所輕惱。如是亦能忍。若復勤精進。志念常堅固。于無量億劫。一心不懈息。又于無數劫。住于空閑處。若坐若經行。除睡常攝心。以是因緣故。能生諸禪定。八十億萬劫。安住心不亂。持此一心福。愿求無上道。我得一切智。盡諸禪定際。是人于百千。萬億劫數中。行此諸功德。如上之所說。有善男女等。聞我說壽命。乃至一念信。其福過于彼。文句疏釋云。一念信解者。謂隨所聞處。豁爾開明。隨語而入。無有掛礙。信一切法。皆是佛法。又信佛法。不隔一切法。不得佛法。不得一切法。而見一切法。亦見佛法。即一而三即三而一。亦是行于非道。通達佛道。行于佛道。通達一切道。不得佛道一切道。而通達佛道一切道。無所有而有。而有無所有。非所有。非無所有。如門前路。通達一切東西南北。劃無壅礙。眼耳鼻舌身意。凡有所對。悉亦如是。無疑曰信。明了曰解。是為一念信解心也。此一念信解心。心同佛心。信齊佛信。入真實般若之性。到究竟解脫之原。所以無量無數劫中。修五波羅蜜之功德。校量信解宗鏡一念之功。萬不及一。故云不識玄旨。徒勞念靜。是以先悟宗鏡。然后圓修。理行無差。方為契當。

　　問。如上觀心。如何是所入能入之門。

　　答。能所之入。唯是一心。約智而論。假分能所。所入。即所證一心之理。能入。即能觀一心之智。又理是心之體。智是心之用。猶如日光。還照日體。以此心光。復照心體。則二而不二。體用冥一。不二而二。能所似分。今約先德。依華嚴宗。立所入能入二門。先明所入者。統唯一真法界。謂寂寥虛曠。沖深包博。總該萬有。即是一心。體絕有無。相非生滅。迷之則生死無窮。解之則廓然大悟。為總開示。不知以何詺目強分理事二門。而理事渾融。無有障礙。一事法界。二理法界。略有二門。一性凈門。在纏不染。性恒清凈。雖遍一切。不同一切。如濕之性。遍于動靜。凝流不易。凈穢恒如。二離垢門。由對治障盡。隨位淺深。體雖湛然。隨緣有異。三事理無障礙法界。亦有二門。一相即無礙門。一心法界。含真如生滅二門。互相交徹。不壞性相。其猶攝水之波非靜。攝波之水非動。二形奪無寄門。謂無事非理。故事非事也。無理非事。故理非理也。四雙融俱離。性相渾然。而有十門。一由離相故。事壞而即理。二由離性故。理泯而即事。三由離相不壞相故。事即理而事在。以非事為事。四由離性不泯性故。理即事而理在。以非理為理。五由離相不異離性。故。事理雙奪迥超言念。六由不壞不異不泯。故。有初事理二界。俱存。爛然可見。七由不壞不泯。不異離相離性故。為一事理無礙法界。使超視聽之妙法。無不恒通見聞。絕思議之深義。未嘗礙于言念。八由以理融事。令無分劑。如理之遍。一入一切。如理之包。一切入一。故緣起之法。一一各攝法界無盡。九由因果法各全攝故。令普賢身中。佛佛無盡。佛毛孔內。菩薩重重。十因果法界差別之法。無不恒攝法界無遺故。隨一一門。一一位。各攝重重故。廣剎大身。輕塵毛孔。皆無盡相。以其后一。總融前九為渾融門。夫法界者。即一心之總名。萬行之歸趣。如華嚴論云。從信住行回向十地十一地及佛果。總以法界為果體。文殊為法界理。普賢為法界智。理智妙用為一佛門。以此一門。為化群蒙分為二法。若也逐根隨俗。法門無盡。若論實理。不離無法界之中一法。一多無礙。名為普賢。始接童蒙。達無性理中。妙簡正邪。入無生慧。名號文殊。亦名童子菩薩。能同苦際。興行利生。治佛家法。名為普賢。二人參體。名之為佛。本來自在。名為法界。從初徹后。總此法界為體。更無別法。此品為一切諸佛因果之大都。亦是眾圣賢所行之大路。無出此也。亦是自心一切智王之所游觀之大宅也。亦是一切眾生之所依。故名法界。二能入門有二。一果海離于說相。二因門可寄言說。今且略明無分別智證理法界。以為五門。一能所歷然。謂以無分別智。證無差別理。如日合空。雖不可分。而日非空。空非日光。二能所無二。以知一切法。即心自性。以即體之智。還照心體。舉一全收。舉理收智。智非理外。舉智收理。智體即寂。如一明珠。珠自有光。光還照珠。三能所俱泯。由智即理。故智非智。以全同理。無自體故。由理即智。故理非理。以全同智。無自立故。如波即水。動相便虛。如水即波。靜相亦隱。動靜兩亡。性相齊離。四存泯無礙。離相離性。則能所雙泯。不壞性相。能所歷然。如波與水。雖動靜兩亡。不壞波濕。五舉一全收。上列四門。欲彰義異。理既融攝曾無二原。如海一滴。具百川味。又所入境者。即不思議解脫境界。何名不思議。心言罔及故。何法不思議。即解脫境界。解脫有二。一作用解脫。作用自在。脫拘礙故。二離障解脫。具足二智。脫二障故。二障者。即煩惱所知二障。煩惱障事。所知障理。一切眾生不證真心。皆為二障所纏。由內離障。外用無羈。二義相成。總名解脫。境界有二。一分劑境。如國疆域。各有分劑。佛及普賢德用分劑。無能及故。二所知境界。事理無邊。唯佛普賢方究盡故。由證所知無邊之境。故成德用無有邊涯。二亦相成。總為境界。此二不二。故不思議。又能入者。即普賢行愿。又人與法俱稱普義。若約人。即普賢。若約法。即普法。所言入者。能所契合。泯絕無寄。一入全真。方為真入。又不入而入。以智體即如。如外無法而可攀緣。故無可入。心行處滅。寂然無入。不失照用故。恒以一如而觀諸法。故名而入。此二無礙。方為真入。又佛境入無所入。有三。一約一切眾生即如來藏。更何所入。翻迷之悟。故云證入。二約理。非即非異。故云入無所入。三約心。境心冥真境。故說為入。若有所入。境智未亡。豈得稱入。實無所入。方名真入。又入不入二義。上約緣起相由門。今法性融通門者。即性之一字。夫法性融通。要不壞相而即真性。入則壞緣起者。無可相入。不入則壞性者。則性不遍一切法故。由不壞性相。方是法性融通義也。二又要由不入方能入耳者。亦通二門。唯就相說。若約緣起門。要由諸緣歷然不入。方得相資遍相入耳。若約法性融通門者。要由事相歷然。方隨理融入一切法。故說若唯約理。無可即入。若雙約性相上第一義。相即不入。性即能入。若獨相獨性。俱不能入。要二相融。方能入。又若約體空。則無來無入。若唯約性。無可即入。若約相不壞。如本無差者。或唯約事。不能即入。以性融相。故得互入。是顯正入義。謂不異理之一事。全攝法性。時令彼不異理之多事。隨所依理。皆于一中現等。一事攝理既爾。多事攝理亦然。則一事隨所依理。皆于多中現。故得互入。是法性融通門。以此一門。能入萬法。故法華疏云。以實相入真。決了聲聞法。是諸經之王。實相入俗。一切治生產業。皆與實相不相違背。實相入中。諸法無非佛法。若入此三觀。即是入一切法。以諸法不出三諦故。

　　問。十住菩薩證入之時。唯一真如。無有境界。云何復說分劑二種境界。

　　答。此是不思議境界。非同情執。或存或泯。或總合。或俱離。不出一心而論舒卷。若存。非立心外之法。是存其全理之事。若泯。非壞全事之理。是泯其體外之見。則不礙心鏡而一味。不壞一味而心境。故華嚴經頌云。如來甚深境。其量等虛空。一切眾生入。而實無所入。

　　問。若正觀成時。以有心成。以無心成。

　　答。夫入此宗。不可以有無求。不可以能所辯。若以有念析歸無念。此念還成有。若以無心作空無會者。即成斷滅。皆落意地。不出見知。又若逆之。則不合事理。若順之。又成能所。只可以妙會。不可以事求。所以華嚴會意云。并須除念會意。無間相續。順法修行。若動念起心。即入魔網。以法不動念故。順法即念除。我見是妄心。違法故生死。是知法無動念。不可以有念求。又非無念。不可以無心得。應可玄會取其意耳。如說有不有。無不無等。但動心即寂。是彼法。故名順法也。若以心順于法。即有能所。非順法也。故維摩經云。法離一切觀行。肇師云。法本無相。非觀行之所能見。見之者。其唯無觀乎。如赤水求于玄珠。罔象而得之。故云藏于身。不藏于川。在于心。不在乎水。故莊子云。黃帝游于赤水之北。登昆侖之丘。南望。遺其玄珠。使智索之。而不得。使離婁索之。而不得。乃因罔象得之。黃帝曰。異哉。罔象。乃可得之。夫真不可以定求。故無心以得之。如弄珠吟云。罔象無心卻得珠。能見能聞是虛偽。然雖不落見聞。又非無知覺。如融大師信心銘云。惺惺了知。見網轉彌。寂寂無見。闇室不移。惺惺無妄。寂寂寥亮。寶印真宗。森羅一相。所以無念者。即念而無念。以念無自性。緣起即空。又緣起者。皆是真性中緣起。豈屬有無。乃至即生無生。即滅無滅。亦復如是。故寶藏論云。若言其生。無狀無形。若言其滅。今古常靈。又云。是以斬首灰形。其無以損生。金丹玉屑。其無以養生。故真生不滅。真滅不生。可謂常滅。可謂常生。其有愛生惡滅者。斯不悟常滅。愛滅惡生者。斯不悟常生。永嘉集云。故知妙道無形。萬像不乖其致。真如寂滅。眾響靡異其原。迷之則見倒惑生。悟之則順違無地。閴寂非有。緣會而能生。峨嶷非無。緣散而能滅。滅既非滅。以何滅滅。生既非生。以何生生。生滅既虛。實相常住矣。華嚴疏云。生之無生。真性湛然。無生之生。業果宛然。是知若即念存有念。即是常見。離生求無生。即是斷見。皆不達實相無生無滅之理。若正了無生。則無生無不生。豈定執有生無生之二見乎。所以云。誰無念。誰無生。若實無生無不生。喚取機關木人問。求佛施功早晚成。若以息念歸無念。如同寒木死灰。與木人何別。豈有成佛之期耶。斯乃尚未知即念而無念。寧知一念。頓圓乎。

　　如有問言。夫妙行者。統唯無念。今見善見惡。愿離愿成。疲役身心。豈當為道。

　　答。若斯見者。離念求于無念。尚未得于真無念也。況念無念之無礙耶。又無念。但是行之一也。豈成一念頓圓。此一念頓圓之旨。非意解所知。唯忘情可以契會。如悟玄序云。夫玄道者。不可以設功得。圣智者。不可以有心知。真諦者。不可以存我會。至功者。不可以營事為。忘言者。可以道合。虛懷者。可以理通。冥心者。可以真一。遺智者。可以圣同。雖云道合。無心于合。合者合焉。雖云圣同。不求于同。同者同焉。無心于合。則無合無散。不求于同。則無異無同。超非于百非之外。非所不能非焉。忘是于萬是之前。是所不能是焉。是所不能是。則無是矣。非所不能非。則無非矣。無異無同。則怨親不二。無非無是。則毀贊常一。是以忘言者。舍。筌罤也。虛懷者。離取著也。冥心者。不己見也。遺智者。泯能證也。若運心合道。則背道。若起念求同。則失同。若為是所是。則沒是。若為非所非。則沈非。以要言之。但得直下無心。則同異俱空。是非咸泯。斯泯亦泯。茲空亦空。此猶寄言因跡對待。若得絕待頓悟一心。唯契相應。不俟更說。

　　夫初后之位。不離本覺。能所之化。唯是一心。若悟本稱覺。則本不可得。若不可得。行位徒施。得與不得。其旨如何。

　　答。得而不得。始本之覺無差。不得而得。妙證之時玄會。如金剛三昧經云。佛言。善男子。五位一覺。從本利入。若化眾生。從其本處。舍利弗言。云何從其本處。佛言。本來無本處。于無處本際。入實。發菩提。而當成圣道。何以故。善男子。如手執彼空。不得非不得。論釋云。舉疑發起云。若本處。應得入。若得入。非無本處。為遣是疑。故引喻釋。手執彼空者。手執喻能入之行處。空喻所入之本。不得者。虛空無形可握故。非不得者。握內不無虛空故。本利亦爾。本來無本處性。故不可得。無本之本不無。故非不可得也。斯則悟本稱得。非向外求。若有所求即是失本。又若有所得。不得菩提。以無得故。出生菩提故。又無得之法。非在得外。要求一切法。方盡無得之原。如發菩提心論云。于無法中。說諸法相。于無得中。說有得法。如見之事。諸佛境界。然雖求一切法。以了無得故。即無所依。無所求中。吾故求之耳。故大寶積經云。佛問文殊。依何正修行。文殊曰。正修行者。為無所依。釋曰。凡有言教所詮。并證一心之義。若心外見法。是邪修行。則有所依故。若正修行。不依一物。所依既寂。能依亦亡。能所俱空。邪正雙泯。即正修行矣。無生義云。經言。法離眼耳鼻舌身意。是故六根不能取。故言學者無取。大智度論言。譬如[蟲*太][蟲*末]蟲處處能集。唯不能集火中。眾生意識。亦復如是。預是可聞見法。悉皆能緣。而不能緣般若。故知般若性離。意不能取。又能取之人。性復自空。故不能取。若以眼取。如經言。眼性復空。若以耳取。耳性又空。若以手取。手性又空。若以意取。意性又空。人與法共是一如。如不能取得如也。空不能取得空。即是學者無取。故言無得。又一念心起。有二種覺。一約有心者。察一念才起。后念不續。即不成過。所以禪門中云。不怕念起。唯慮覺遲。又云。瞥起是病。不續是藥。以心生即是罪生時故。是以初心攝念為先。是入道之階漸。如諸經要集云。攝心一處。便是功德叢林。散慮片時。即名煩惱羅剎。所以曇光釋子。降猛虎于膝前。螺髻仙人。宿巢禽于頂上。乃至森羅不能自觸。要須因倚諸根內想感發。何以知然。今有心感于內。事發于外。或緣于外。起染于內。故知內外相資。表里遞用。君臣心識。不可備舍。故經云。心王若正。則六臣不邪。識意惛沈則其主不明。今悔六臣。當各慚愧制御六根。不令馳散也。法句經心意品云。昔佛在世時。有一道人。在河邊樹下學道。十二年中。貪想不除。走心散意。但念六欲目色耳聲。鼻香口味。身受心法。身靜意游。曾無寧息。十二年中。不能得道。佛知可度。化作沙門。往至其所。樹下共宿。須臾月明。有龜從河中出。來至樹下。復有水狗饑行求食。與龜相逢。便欲啖龜。龜縮其頭尾。及其四腳。藏于甲中。不能得啖。水狗小遠。復出頭足。行步如故。不能奈何。遂便得脫。于是道人。問化沙門。此龜有護命之鎧。水狗不能得其便。化沙門答言。吾念世人。不如此龜。不知無常。放恣六情。外魔得便。形壞神去。生死無端。輪轉五道。苦惱百千。皆意所造。宜自勉勵求滅度安。于是化沙門即說偈言。藏六如龜。防意如城。慧與魔戰。勝則無患。是以意地若息。則六趣俱閑。一切境魔不能為便。如龜藏六。善護其命。起信論云。若后念覺知前念。此雖名覺。猶為不覺。故約有心說。以是初行凡夫故。二約無心者。知初起時即無初相。不待后念更滅。以正生一念之時。畢竟不可得故。如五十校計經云。菩薩問佛言。罪生復滅。何以故。我了不見。佛問諸菩薩。汝曹心寧轉不。諸菩薩報佛言。我心轉生。設我心不轉生。亦不能與佛共語。佛問諸菩薩言。若心生時。寧還自覺心生不。諸菩薩言。我但識見因緣時。不覺初起生時。佛言。如汝所說。尚不能知心初生時。何能無罪。故知不察最初一念因成之假。寧免后念相續成事之過乎。以一切生死煩惱。皆因不覺故。若智為先導。咎何由生。又若了心外無法。則情想不生。不用加功。直入不思議地。如清涼鈔云。經明十地法體。心言路絕。釋不思議。謂言語道斷。心行處滅。據法望情。名不思議。以其法外本無情故。其義云何。情相之興。原由妄想。妄想故。便有相生。以依相故。復起心想。隨名取實。即是覺觀。依此覺觀。便起言說。依言說已。復起妄心想。取所說法。此即言語。以之為道。心以為行。于是相想熾然不息。今契法實。滅除妄想。相即不生。相不生故。立名心滅。名心滅故。名即不生。名不生故。覺觀不起。覺不起故。言說隨亡。言說亡故。不復依言取于所說。不取說故。言語道斷。心行處滅。心行滅故。名不思議。以法出情。心言不及。故不思議。是知妄想心亡。境界緣滅。如炙病得穴。永斷病原。可謂覺寶之良醫矣。

　　問。諸法所生。唯心所現者。若從心現。即自性癡。若執緣。生即他性癡。若心緣和合而生。即共性癡。若非心非緣而生。即無因癡。如何通明免墮四執。

　　答。若論四性實智。于自相門中。俱不可說。若以四悉檀智。于共相門中。亦可得說。如止觀。

　　問。心起必托緣。為心具三千法。為緣具。為共具。為離具。若心具者。心起不用緣。若緣具者。緣具不關心。若共具者。未共各無。共時安有。若離具者。既離心離緣。那忽心具。四句尚不可得。云何具三千法耶。

　　答。地人云。一切解惑真妄。依持法性。法性持真妄。真妄依法性也。攝大乘論云。法性不為惑所染。不為真所凈。故法性非依持。言依持者。阿賴耶是也。無沒無明。盛持一切種子。若從地師。則心具一切法。若從攝師。則緣具一切法。此兩師各據一邊。若法性生一切法者。法性非心非緣。非心故。而心。生一切法者。非緣故。亦應緣生一切法。何得獨言法性是真妄依持耶。若言法性非依持。賴耶是依持。離法性外。別有賴耶依持。則不關法性。若法性不離賴耶。賴耶依持。即是法性依持。何得獨言賴耶是依持。又違經。經言。非內非外。亦非中間。亦不常自有。又違龍樹。龍樹云。諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。更就譬檢。為當依心故有夢。依眠故有夢。眠法合心故有夢。離心離眠故有夢。若依心有夢者。不眠應有夢。若依眠有夢者。死人如眠應有夢。若眠心兩合而有夢者。眠人那有不夢時。又眠心各有夢。合可有夢。各既無夢。合不應有。若離心離眠而有夢者。虛空離二。應常有夢。四句求夢尚不得。云何于眠夢見一切事。心喻法性。夢喻賴耶。云何偏據法性賴耶。生一切法。當知四句求心不可得。求三千法亦不可得。既橫從四句生三千法不可得者。應從一念心滅生三千法耶。心滅尚不能生一法。云何能生三千法耶。若從心亦滅亦不滅生三千法者。亦滅亦不滅。其性相違。猶如水火。二俱不立。云何能生三千法耶。若謂心非滅非不滅生三千法者。非滅非不滅。非能非所。云何能生三千法耶。亦縱亦橫求三千法亦不可得。非縱非橫求三千法亦不可得。言語道斷。心行處滅。故名不可思議境。大涅槃經云。生生不可說。生不生不可說。不生生不可說。不生不生不可說。即此義也。當知第一義中一法不可得。況三千法。世諦中。一心尚具無量法。況三千耶。如佛告德女。無明內有不。不也。外有不。不也。內外有不。不也。非內非外有不。不也。佛言。如是而有。大涅槃經云。有因緣故。亦可得說。謂四悉檀因緣也。雖四句冥寂。慈悲憐愍。于無名相中。假名相說。或作世界說心具一切法。聞者歡喜。如言三界無別法。唯是一心造。即其文也。或說緣生一切法。聞者歡喜。如言五欲。令人墮惡道。善知識者。是大因緣。所謂化導令得見佛。即其文也。或言因緣共生一切法。聞者歡喜。如偈言。水銀和真金。能涂諸色像。功德和法身。應現處處往。即其文也。或言離生一切法。聞者歡喜。如言十二因緣非佛作。非天人修羅作。性自爾。即其文也。此四句即世界悉檀。說。心生三千一切法。云何為人悉檀。如言佛法如海。唯信能入。信則道原功德母。一切善法由之生。汝但發三菩提心。是則出家。禁戒具足。聞者生信。即其文也。或說緣生一切法。如言若不值佛。當于無量劫墮地獄苦。以見佛故。得無根信。如從伊蘭出生栴檀。聞者生信。即其文也。或說合生一切法。如言心水澄清。珠相自現。慈善根力。見如此事。聞者生信。即其文也。或說離生一切法。如言非內觀。得是智慧。乃至非內外觀。得是智慧。若有住著。先尼梵志。小信尚不可得。況舍邪入正。聞者生信。即其文也。是為為人悉檀四句。說心生三千一切法也。云何對治悉檀。說心治一切法。如言得一心者。萬邪滅矣。即其文也。或說緣治一切惡。如說得聞無上大慧。明。心定如地。不可動。即其文也。或說因緣和合治一切惡。如言一分從思生。一分從師得。即其文也。或說離治一切惡。我坐道場時。不得一法。實空拳誑小兒。誘度于一切。即其文也。是為對治悉檀。心破一切惡。云何第一義悉檀。心得見理。如言心開意解。豁然得道。或說緣能見理。如言須臾聞之。即得究竟三菩提。或說因緣和合得道。駛馬見鞭影。即得正路。或說離能見理。如言無所得。即是得。已是得無所得。是名第一義四句見理。何況心生三千法耶。佛旨盡凈。不在因緣共離。即世諦。是第一義諦也。又四句俱皆可說。說因亦是。緣亦是。共亦是。離亦是。若為盲人。說乳若貝。若粖。若雪。若鵠。盲聞諸說。即得解。乳即世諦。是第一義諦。當知終日說。終日不說。終日不說。終日說。終日雙遮。終日雙照。即破即立。即立即破。經論皆爾。天親龍樹。內鑒冷然。外適時宜。各權所據。而人師偏解。學者局執。遂興矢石。各保一邊。大乖圣道也。若得此意。俱不可說。俱可說。若隨便宜者。應言無明法。法性。生一切法。如眠法。法心。則有一切夢事。心與緣合。則三種世間。三千相性。皆從心起。一性雖少而不無。無明雖多而不有。何者。指一為多。多非多。指多為一一非少。故名此心為不思議境也。若解一心一切心。一切心一心。非一非一切。乃至遍歷一切。皆是不可思議境。已上依臺教所說。今依華嚴無礙法界自性緣起。說不思議境界者。如華嚴入法界品中。善財童子。于毗盧遮那莊嚴藏大樓閣前。五體投地。暫時斂念。思惟觀察。以深信解大愿力故。入遍一切處智慧身平等門。普現其身。在于一切如來前。一切菩薩前。一切善知識前。一切如來塔廟前。一切如來形像前。一切諸佛諸菩薩住處前。一切法寶前。一切聲聞辟支佛。及其塔廟前。一切圣眾福田前。一切父母尊者前。一切十方眾生前。皆如上說。尊重禮贊盡未來際無有休息。等虛空。無邊量故。等法界。無障礙故。等實際。遍一切故。等如來。無分別故。猶如影。隨智現故。猶如夢。從思起故。猶如像。示一切故。猶如響。緣所發故。無有生。遞興謝故。無有性。隨緣轉故。又決定知一切諸報。皆從業起。一切諸果。皆從因起。一切諸業。皆從習起。一切佛興。皆從信起。一切化現諸供養事。皆悉從于決定解起。一切化佛。從敬心起。一切佛法。從善根起。一切化身。從方便起。一切佛事。從大愿起。一切菩薩所修諸行。從回向起。一切法界廣大莊嚴。從一切智境界而起。離于斷見。知回向故。離于常見。知無生故。離無因見。知正因故。離顛倒見。知如實理故。離自在見。知不由他故。離自他見。知從緣起故。離邊執見。知法界無邊故。離往來見。知如影像故。離有無見。知不生滅故。離一切法見。知空無生故。知不自在故。知愿力出生故。離一切相見。入無相際故。知一切法如種生芽故。如印生文故。知質如像故。知聲如響故。知境如夢故。知業如幻故。了世心現故。了果因起故。了報業集故。了知一切諸功德法。皆從菩薩善巧方便所流出故。善財童子。入如是智。端心潔念。于樓觀前。舉體投地殷勤頂禮。不思議善根。流注身心。清涼悅澤。從地而起。一心瞻仰。目不暫舍。合掌圍繞經無量匝。作是念言。此大樓閣。是解空無相無愿者之所住處。是于一切法無分別者之所住處。是了法界無差別者之所住處。是知一切眾生不可得者之所住處。是知一切法無生者之所住處。是不著一切世間者之所住處。是不著一切窟宅者之所住處。是不樂一切聚落者之所住處。是不依一切境界者之所住處。是離一切想者之所住處。是知一切法無自性者之所住處。是斷一切分別業者之所住處。是離一切想心意識者之所住處。是不入不出一切道者之所住處。是入一切甚深般若波羅蜜者之所住處。是能以方便住普門法界者之所住處。是息滅一切煩惱火者之所住處。是以增上慧。除斷一切見愛慢者之所住處。是出生一切諸禪解脫三昧通明。而游戲者之所住處。是觀察一切菩薩三昧境界者之所住處。是安住一切如來所者之所住處。是以一劫入一切劫。以一切劫入一劫。而不壞其相者之所住處。是以一剎入一切剎。以一切剎入一剎。而不壞其相者之所住處。是以一法入一切法。以一切法入一法。而不壞其相者之所住處。是以一眾生入一切眾生。以一切眾生入一眾生。而不壞其相者之所住處。是以一佛入一切佛。以一切佛入一佛。而不壞其相者之所住處。是于一念中。而知一切三世者之所住處。是于一念中。往詣一切國土者之所住處。乃至爾時善財童子。恭敬右繞彌勒菩薩摩訶薩已。而白之言。唯愿大圣。開樓閣門。令我得入。時彌勒菩薩。前詣樓閣。彈指出聲。其門即開。命善財入。善財心喜。入已還閉。見其樓閣廣博無量。同于虛空。乃至自見其身。遍在一切諸樓閣中。具見種種不可思議自在境界。彌勒三生行菩薩行。八相成道之事。爾時彌勒菩薩摩訶薩。即攝神力。入樓閣中彈指作聲。告善財言。善男子。起。法性如是。此是菩薩知諸法智因緣聚集。所現之相。如是自性。如幻如夢如影如像。悉不成就。乃至譬如幻師。作諸幻事。無所從來。無所至去。雖無去來。以幻力故。分明可見。彼莊嚴事。亦復如是。無所從來。亦無所去。雖無來去。然以慣習不可思議幻智力故。及由往昔大愿力故。如是顯現。釋曰。彈指出聲。其門即開者。創發明處。豁見性時。名之為開。入已還閉者。所悟如本。非從新得。故云還閉。或云。慈氏菩薩彈指出聲。其門即開者。明聲是震動啟發之義。彈指者。去塵之義。塵亡執去。法門自開。善財入已。其門還閉者。以迷亡智現。名之為開。智無內外中間。無出無入。無迷無證。名為還閉。見其樓閣廣博無量。同于虛空者。智境界也。如是自性。如幻如夢如影如像。悉不成就者。總上一切不思議無邊佛事境界。以真如之性。法爾隨緣。雖即隨緣。法爾歸性。以隨緣時。似有顯現。如看幻法。不有而有。猶觀夢境。不見而見。若水中之影。非出非入。似鏡里之像。不內不外。以無性隨緣故。理不成就。以隨緣無性故。事不成就。若理事不成。即一切法俱不成。故云悉不成就。但如是如是顯現。如是如是證知。了了分明。還同宗鏡。光光涉入。影影相含。如十玄門重重無盡。十玄門者。一同時具足相應門。智儼師釋云。此約相應無前后說。此十玄門。一一皆具十法。同時具足。一教義。二理事。三境智。四行位。五因果。六依正。七體用。八人法。九逆順。十感應。隨有一處。即具此十法。悉皆同時具足。今且據因果同時。若小乘說因果。即轉因以成果。因滅始果成。若大乘因果。亦得同時。而不彰無盡。如似舍緣以成舍。因果同時成。而不成余物。以因有親疏故。所以成有盡也。若一乘宗明。因果同時者。舉疏緣以入親。是故如舍成時。一切法界皆一時成也。若有一法不成。此舍亦不成。如似初步若到。一切步皆到。若有一步非到者。一切步皆非到也。故經云。雖成等正覺。不舍初發心。所以一成一切成。為一際法門也。二因陀羅網境界門。此約譬說。如帝釋殿上珠網一一珠中。互現一切影像。無盡。一寶珠內。千光萬色。重重交映。歷歷區分。況此一心法界中。一切人法境智。重重涉入。以真如性畢竟無盡故。重重復重重。無盡復無盡也。論云。帝網有別者。唯智能知。非眼所見。帝網者。此網乃是眾寶絲縷所共合成。其善住法堂。縱廣四十由旬。亦是眾寶所共合成。其網一一絲孔之中。皆有明珠。其珠體瑩凈。寶網交羅。互相映現。一一珠網之中。皆有珠網全身。及四十由旬寶殿。各各全身。于中互相顯現。如珠及網所有影現。其殿一一梁棟。一一椽柱。一一墻壁。一一栱枓。一一鏡像之中。皆有全身殿網珠影。重重。互相映現。故云。如天帝網。重重無盡。今此法門。亦復如是。一一位中。一一法中。一一塵中。一一境像中。一一名字中。及以九世十世。一一互周法界。并以真俗二智。互體交參。周遍法界。如法界品中云。善財所參。始于文殊。末至彌勒普賢。五十三善知識。其中比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。童男童女。仙人外道。婆羅門。長者居士。天神地神。夜神晝神。國王王妃。諸大菩薩等。各各處大道場。互為主伴。同說舍那境界。若佛出世。若不出世。此法界法爾常住。無有變異。又如善財至彌勒佛所。初登一閣。入已。見其閣中。廣博無量。同于虛空。別有不可說樓閣布列其中。一一亦等虛空。一一閣中皆聞。彌勒菩薩。轉一生菩薩所有法門。一一閣內。境像之中。會三世事無有前后。彌勒是當來成佛。善財即始發心。一念之間而能相會。此乃依于法界智乘成佛。非論前后。以古印今。以今通古。融合無二。又以一閣是總。一智含其萬善。多閣為別。體用重重。自在無礙。此是善財。乘本不動智乘。從凡入圣。至此樓閣中。與三世佛。會同無二。總別同異帝網之門。一切眾生。有能發心乘者。亦復如是。未見普賢。起等虛空廣大心。即聞普賢名字。便見自身。入普賢身。觀普賢一一毛孔中。皆有廣大剎土。地水火風輪。咸在其中。于一念中。舉不可說不可說步。一步。過不可說不可說佛剎。如是念念經過不可說劫。不能盡其一毛孔之邊際。反觀自身一一毛孔。普賢亦在其中。一一毛孔。悉同虛空。不相障礙。斯乃法爾之門。恒真法界。行依理現。用稱體周。即是善財常行。普賢行滿。如華嚴經十定品云。佛子。此菩薩摩訶薩。有一蓮華。其華廣大。盡十方際。以不可說葉。不可說寶。不可說香。而為莊嚴。其不可說寶。復各示現種種眾寶。清凈妙好。極善安住。其華常放眾色光明。普照十方一切世界。無所障礙。真金為網。彌覆其上。寶鐸徐搖。出微妙音。其音演暢一切智法。此大蓮華。具足如來清凈莊嚴。一切善根之所生起。吉祥為表。神力所現。有十千阿僧只清凈功德。菩薩妙道之所成就。一切智心之所流出。十方佛影于中顯現。世間瞻仰。猶如佛塔。眾生見者。無不禮敬。從能了幻正法所生。一切世間不可為喻。菩薩摩訶薩。于此華上結加趺坐。其身大小。與華相稱。一切諸佛神力所加。令善薩身一一毛孔。各出百萬億那由他不可說佛剎微塵數光明。一一光明。現百萬億那由他不可說佛剎微塵數摩尼寶。皆名普光明藏。種種色相以為莊嚴。無量功德之所成就。眾寶及華以為羅網。彌覆其上。散百千億那由他殊勝妙香。無量色相。種種莊嚴。復現不思議寶莊嚴蓋。以覆其上。一一摩尼寶。悉現百萬億那由他不可說佛剎微塵數樓閣。一一樓閣。現百萬億那由他不可說佛剎微塵數蓮華藏師子之座。一一師子座。現百萬億那由他不可說佛剎微塵數光明。一一光明。現百萬億那由他不可說佛剎微塵數色相。一一色相。現百萬億那由他不可說佛剎微塵數光明輪。一一光明輪。現百萬億那由他不可說佛剎微塵數毗盧遮那摩尼寶華。一一華。現百萬億那由他不可說佛剎微塵數臺。一一臺。現百萬億那由他不可說佛剎微塵數佛。一一佛。現百萬億那由他不可說佛剎微塵數神變。一一神變。凈百萬億那由他不可說佛剎微塵數眾生眾。一一眾生眾中。現百萬億那由他不可說佛剎微塵數諸佛自在。一一自在。雨百萬億那由他不可說佛剎微塵數佛法。一一佛法。有百萬億那由他不可說佛剎微塵數修多羅。一一修多羅。說百萬億那由他不可說佛剎微塵數法門。一一法門。有百萬億那由他不可說佛剎微塵數金剛智所入法輪。差別言詞各別演說。一一法輪。成熟百萬億那由他不可說佛剎微塵數眾生界。一一眾生界。有百萬億那由他不可說佛剎微塵數眾生。于佛法中而得調伏。佛子。菩薩摩訶薩住此三昧。示現如是神通境界。無量變化。悉知如幻而不染著。夫蓮華者。則表因果同時。清凈無染。況自性清凈心。能起普賢無盡之因門。圓滿舍那無作之果海。理事交徹。舒卷同時。起盡隨緣而無染著。又十定品云。譬如有人。為鬼所持。其身戰動。不能自安。鬼不現身。令他身然。菩薩摩訶薩住此三昧。亦復如是。自身入定他身起。他身入定自身起。佛子。譬如死尸。以咒力故而能起行。隨所作事。皆得成就。尸之與咒。雖各差別。而能和合成就彼事。菩薩摩訶薩住此三昧。亦復如是。同境入定異境起。異境入定同境起。佛子。譬如比丘。得心自在。或以一身作多身。或以多身作一身。非一身歿。多身生。非多身歿。一身生。菩薩摩訶薩住此三昧。亦復如是。一身入定多身起。多身入定一身起。佛子。譬如大地。其味一種。所生苗稼。種種味別。地雖無差別。然味有殊異。菩薩摩訶薩住此三昧。亦復如是。無所分別。然有一種入定多種起。多種入定一種起。乃至譬如妙光大梵天王所住之宮。名一切世間最勝清凈藏。此大宮中。普見三千大千世界諸四天下。天宮。龍宮。夜叉宮。乾闥婆宮。阿修羅宮。迦樓羅宮。緊那羅宮。摩睺羅伽宮。人間住處。及三惡道。須彌山等種種諸山。大海江河。陂澤泉源。城邑聚落。樹林眾寶。如是一切種種莊嚴。盡大輪圍所有邊際。乃至空中微細游塵。莫不皆于梵宮顯現。如于明鏡。見其面像。菩薩摩訶薩。住此一切眾生差別身大三昧。知種種剎。見種種佛。度種種眾。證種種法。成種種行。滿種種解。入種種三昧。起種種神通。得種種智慧。住種種剎那際。又入法界品云。爾時善財童子。發是念已。即詣喜目觀察眾生夜神所。見彼夜神。在于如來眾會道場。坐蓮華藏師子之座。入大勢力普喜幢解脫。于其身上一一毛孔。出無量種變化身云。隨其所應。以妙言音而為說法。普攝無量一切眾生。皆令歡喜而得利益。乃至又出一切世界微塵數身云。普詣一切眾生之前。念念中示普賢菩薩一切行愿。念念中示清凈大愿。充滿法界。念念中示嚴凈一切世界海。念念中示供養一切如來海。念念中示入一切法門海。念念中示入一切微塵數世界海。念念中示于一切剎。盡未來劫清凈修行一切智道。念念中示入如來力。念念中示入一切三世方便海。念念中示往一切剎。現種種神通變化。念念中示諸菩薩一切行愿。令一切眾生住一切智。如是所作。恒無休息。所以漩洑頌云。時處帝網現重重。一切智通無掛礙。如上帝網之行。無盡之宗。若以緣起相由門。則隱顯互興。一多相入。若以法性融通門。則空有镕融。理事相即。乃至一切自在神通之慧。出入妙定之門。皆不離無盡真心。致茲無礙。須歸宗鏡。法爾照明。更以六相十玄該之。歷然可見。三秘密隱顯俱成門。此約緣說。是以如來于一念中。八相成道。不出剎那際。以降生時。即是成道時。即是度人時。即是入滅時。何以故。以一切法同時俱成故。一成一切成。所以稱秘密。是故隱則一心無相。顯則萬法標形。性相同時。空有無礙。四微細相容安立門。此就相說。微細有二。一所容微細。以毛孔稱性。能容諸剎。諸剎存相。既不能遍。是以所容微細也。二能容微細。以一塵一毛。即能容故。一切理事主伴。一多染凈等。皆從一心中齊現。若諸門隱映。互相顯發。重重復重重。成其無盡者。即是帝網門中攝。若諸門一時炳然齊現。猶如束箭齊頭顯現。不相妨礙者。即是此微細門中攝。如經明。一微塵中。見不可說差別凈穢國土。又云。無盡佛國。不出一塵。五十世隔法異成門。此約三世說。如是十世。以緣起力故。相即復相入。而不失三世前后短長之相。故云隔法。一切教義理事等十法。相即復相入。而不失始終差別。故名異成。十世者。三世遞相即入。即成九世。束為一念。一念即是平等世。合前九為十世。如五指成拳。不失五指。十世一念。不壞短長。華嚴經頌云。無量無數劫。解之即一念。知念亦無念。如是見世間。無量諸國土。一念悉超越。經于無量劫。不動于本處。不可說諸劫。即是須臾頃。莫見短與修。究竟剎那法。心住于世間。世間住于心。于此不妄起。二非二分別。又回向品頌云。有數無數一切劫。菩薩了知即一念。于此善入菩提行。常勤修習不退轉。六諸藏純雜具德門。此約諸行說。如似就一施門說者。則一切萬法。皆悉名施。則是純。而此施門。即具諸度等萬行。名雜。如是純雜不相妨礙。故名具德。以純雜義絲毫不濫。主伴互立。能所相生。具德圓融。資攝無礙。七。一多相容不同門。此約理說。如是一多緣起。皆是法界中實德法性海印力用。故得如然。非是方便緣修所成故。隨湛寂。則論一義。隨智用。則顯多門。非一非多。恒不失體。而多而一。豈礙隨緣。此大緣起陀羅尼法。若無一即一切不成。所言一者。非自性一。緣起成故。乃至十者。皆非自性。十。由緣成故。是故一切緣起。皆無自性。隨去一緣。即一切不成。是故一中即具多者。方名緣起一耳。是以一中多。多中一。相容無礙。仍不相是。

　　問。一多義門。為一時圓具。為前后不同耶。

　　答。即圓具。即前后。逆順同體。德用自在。

　　問。所明來去即入之義。其相如何。

　　答。自位不動。而恒去來。何以故。去來不動。即一物故。但為生智顯理。故說去來等義。

　　問。為由智耶。法如是耶。

　　答。同時具足故。以一入多。多入一。故名相容。即體無前后。而不失一多之相。故曰不同。又一與多互相生起。且一依多起。則一是所起。而無力也。多是能起。故有力也。以多有力能攝一。以一無力入于多。是故此一恒是多。多依一起。準上知之。是則此多。恒在一中也。以俱有力。及俱無力。各不并故。無彼不相在也。以一有力。一無力。不相違故。有此恒相在也。緣起法界。理數常爾。如大涅槃經云。爾時樹林。其地狹小。以佛神力如針鋒處。皆有無量諸佛世尊。及其眷屬等坐而食。所食之物。亦無差別。八諸法相即自在門。此約用說。若帝網門。即互映重現。若微細門。即一時齊現。若此相即門。就三世間圓融無礙。自在即入而成無盡。如彌勒閣中。現三世之事。如上自在法門。即是其法界緣起。如理實德。非是變化。對緣方便故說也。若是大乘宗所明者。即言神力變化。故大小得相入。或云菩薩力故入。又云不二故入。不同此一乘實教所說。

　　問。若此宗明即入。不論神力。乃言自體常如此者。斯則渾無疆界。無終無始。何緣得辯因果教義等十法耶。

　　答。只以隨智差別故。舉一為主。余皆為伴。猶如帝網舉一孔為首。眾孔現中。一孔既爾。一切孔現。亦如是。又如諸方菩薩。皆來證誠。同其名號。一切十方證誠。皆亦如是。所以成其無盡復無盡。而不失因果先后次第。而體無增減。故經云。一切眾生成佛。佛界不增。眾生界不減。九。唯心回轉善成門。此約心說。一切義門無盡等。諸理事。并是如來藏性。清凈真心之所建立。顯現無礙。若善若惡。若凡若圣。隨心所轉。世尊。所說華嚴身。遍七處九會。乃至十方法界虛空界一切塵中毛道。皆不離最初成道處。經云。雖復七處九會。而不離寂滅道場。又云。不離菩提樹。而升忉利天。此則萬境萬緣。皆不出一真心矣。如回向品頌云。如是一切人中主。隨其所有諸境界。于一念中皆了悟。而亦不舍菩提行。又頌云。一切諸佛剎。佛子悉充遍。平等共一心。所作皆不空。一切毛端處。一時成正覺。如是等大愿。無量無邊際。虛空與眾生。法界及涅槃。世間佛出興。佛智心境界。

　　問。若一切染凈萬法。皆由心成者。如人先見障外有物。別有人去物時。心猶謂有。爾時物實無。何名由心成耶。

　　答。若隨虛妄心中。轉此障外物。亦隨心之有無。此亦心隨去物。不失物而轉矣。若論如來藏性真實凈心說者。此物不動本處。體應十方。性常不轉。縱移到他方。而常不動本處也。又迷時境攝心。悟時心攝境。何者。迷時但隨境轉。境正心正。境邪心邪。著邪正之緣。成善惡之業。若悟時知唯我心。心有境有。心空境空。不定空有之緣。豈成物我之別。則非空非有。能有能空。一一皆自在轉也。所以凈名經云。天魔外道。皆吾侍也。此猶約對治教中。為被物轉者。方便言轉。若直見心性之人。既無所轉之物。亦無能轉之智。總上十玄門。皆于此唯心回轉門。成就。不出一心之義。以平等心。是一義。差別心。是多義。以一心即一切心。是相即義。是同時相應義。以一切心入一心。是相入義。以一心攝一切心。是隱義。以一切心資一心。是顯義。以不壞差別心而現平等心。是多中一義。以不隱平等心而現差別心。是一中多義。又微細心不礙廣大心。廣大心不礙微細心。是一多不同義。以一實心。是純。差別心。是雜。差別心即一實心。雜恒純。一實心即差別心。純恒雜。即諸藏純雜義。以一心帶一切心。還入一心。是帝網義。因心現境。見境識心。是托事顯法義。長劫短劫。延促時量。皆從積念而成。一心所現。是十世義。因一心正義。演難思法門。究竟指歸。言亡慮絕。即唯心回轉義。自心既爾。彼心亦然。涉入交羅。重重無盡。十托事顯法生解門。此約智說。以智觀照。則萬法如鏡。能生正解不起邪倒。如經最初舉金色世界。顯始起于實際之心。所見法界中。一切幢一切蓋等事。皆顯無生智行。如善財所見樓觀園林。皆入法界。如上十玄門自在無礙。皆是緣起相由。具有力無力。有體無體。即入相持。似有顯現。此宗鏡。是法界大緣起門。皆因即入二義。得有諸門成就。顯此一心無礙。以體用二法。成其即入二義。一據體。有空不空。皆同體故。有相即義。二約用。則有有力無力。互相交徹。有力持無力故。有相入義。又以用收體。更無別體。故有相入。以體收用。更無別用。故唯相即。以體用無二故常相即入。又體即是理。用即是事。無分是理。分即是事。分與無分。皆無障礙。各有四句。先理四句。一無分限。以遍一切處故。二非無分。以一法中。無不具故。三具分無分。謂分無分一味故。以全體在一法。而一切處恒滿故。如觀一塵中。見一切處法界。故四。俱。非以自體絕待故。事四句者。一有分。以隨自事相。有分劑故。二無分。以全體得理故。大品云。色前后際不可得。三具分無分。二義無礙。是故具此二義。方是事故。四俱非。以二義融故。以一切緣起。不出理事。以事故非一。以理故非異。于無差之性。隨有差之相。則性隨相異。此是不異而異。于有分之事。隨無分之理。則事隨理一。此是不一而一。不一而一。方成其一。不異而異。方成其異。又理事諸法。由不異方得不一。何者。若異。即妄有體。不依真立。不依真故。即不有妄。今有妄者。由不異故。得成不一。以妄無自體故。全依真成。明妄成故。與真不一。如波依水。由不異水。遂得成波。以成波故。與濕不一。又不一方成不異。由有能依所依故。交徹不異。如有波故。說波即濕。由有濕故。說水即波。是故一異無性。全體相收。不壞大小之形。而成即入之勢。以理事各無性故。互相成立。以事無定體故。長非長相。短非短相。既無長短。即不用壞。以即相無相故。所以長劫即短劫。短劫即長劫。以無相即相故。大塵入小塵。小塵入大塵。以即故理同。以入故事異。以理即事故。非異即是非一。以事即理故。非一即是非異。由非一即非異故。令此事法。不離一處而全遍十方。由非異即非一故。全遍十方而不動一位。一無性理。自在義成。微細相容。無礙安立。如上理事融通。非一非異。非有非無。不墮邊邪。方能悟入。如理無分限。總曰無邊。事有分限。故名有邊。若依理成事。理性全隱。則無邊即邊。若會事歸理。事相全盡。則邊即無邊。今則不爾。不失理而事現。云無邊之邊。不壞事而理顯。云邊之無邊。若定言一異。非一非異。非非一非非異等。盡同戲論。不契真如。故三無性論。復次無戲論故。名為真實。無戲論者。于相等離一異虛妄故。乃至若真如與相等異。即有三過失。一者。此真如則非相等實體。二者。修觀行則不依相等為方便。得通達真如。三者。覺真如已。則應未達相等諸法。不相關故也。若真如與相等是一。亦有三過。一者。真如既無差別。相等。亦應無差別。二者。若見相等。即見真如。三者。若見真如。不能清凈。如見相等。則無有圣人。無得解脫。無有涅槃。世出世異。是故由離一異等無戲論。故無變異。無變異故。即是真實性也。是知非一非異。非有非空。此宗鏡奧旨。自在圓融。謂欲一則一。欲異則異。欲存即存。欲泯便泯。異不礙一。泯不礙存。方為自在。常一常異。常存常泯。名為圓融。又如弄珠鈴之者。其珠不住空中。不落地上。不在手里。既不在三處。亦不住一處。不住空中。即喻不住空觀。不落地上。即喻不住假觀。不在手里。即喻不住中觀。既不住三亦不成一。則非一非三而三而一。斯為妙矣。若未偶斯旨。所有見聞。皆墮斷常。不成玄妙。若入宗鏡。無往不真。昔所不知。而今得知。昔所不見。如今得見。如大涅槃經云。于一心中。則具足現五趣身。所以者何。以得如來大涅槃經。之勢力故。是則名為昔所不得。而今得之。乃至于一念中。遍知六趣眾生之心。是名菩薩昔所不知。而今得知。

　　夫覺王明敕大教指歸。末法比丘。須于四念處修道。其旨如何。

　　答。此出大般涅槃經。最后垂示。總前教跡。同此指歸。以四念處。即是宗鏡所明一切眾生身受心法。如經云。佛告阿難。如汝所問。佛涅槃后依何住者。阿難。依四念處。嚴心而住。觀身性相。同于虛空。名身念處。觀受不在內外。不住中間。名受念處。觀心但有名字。名字性離。名心念處。觀法不得善法。不得不善法。名法念處。阿難。一切行者。應當依此四念處住。又云。譬如國王。安住己界。身心安樂。若在他界。則得眾苦。一切眾生。亦復如是。若能自住于己境界。則得安樂。若至他界。則遇惡魔。受諸苦惱。自境界者。謂四念處。他境界者。謂五欲也。華手經云。佛告跋陀婆羅。于爾時世。一切善人應作是念。我等當自依四念處。四念處者。于圣法中。一切諸法。皆名念處。何以故。一切諸法常住自性。無能壞故。一切諸法皆名念處者。故知即法是心。即心是法。皆同一性。豈能壞乎。若有二法。則能相壞。大寶積經偈云。得無動處者。常住于無處。無動處者。則自心境界。此境界。即無處所。如金剛三昧經云。心無邊際。不見處所。論釋云。心無邊際者。歸一心原。心體周遍。遍十方。故無邊。周三世故無際。雖周三世。而無古今之殊。雖遍十方。而無此彼之處。故言不見處所。大法炬陀羅尼經云。夫念處者。云何念義。當知是念。無有違諍。隨順如法。趣向平等。遠離邪念。無有移轉。及諸別異。唯是一心。入不動定。若能如是。名為念義。如天臺智者。廣述真詮。大小兼弘。教觀雙辯。末后唯說觀心論章。意亦如是。亦如祖師馬鳴菩薩。廣釋經造論。末后唯制一卷略論。名大乘起信論云。有摩訶衍。能起大乘信根。立心真如心生滅二門。總論一心。別開體用。若了此一心大旨。即是起一切眾生大乘信根。若未信者。設經無量億劫。廣大修行。不入祖佛正宗。皆是假名菩薩。以此一論之要義。總攝諸部之廣文。以源攝流。有何不盡。亦是諸圣制作大意。亦是宗鏡本懷。乃諸佛所知。群賢所證。眾德所備。萬行所弘。妙義所詮。究竟所趣。此四念處。破八顛倒。一不凈中作凈想。二苦中作樂想。三無常中作常想。四無我中作我想。此是外道凡夫四倒。又一凈中作不凈想。二樂中作苦想。三常中作無常想。四我中作無我想。此是二乘四倒。共成八倒。是以修四念處觀。破八顛倒。于中而般涅槃。是十方諸佛出世本懷。究竟指歸秘密藏中。最后放舍身命之處。正當宗鏡大旨。一心法門。輔行記云。四念處觀者。一一念處。皆悉先明空假破倒。次以中道結成秘藏。自他俱滿。義兼大小。言俱破者。既以中道顯秘密藏。故四念處咸皆破倒。何者。以即空故。破常倒。義兼于小。以即假故。破無常倒。義兼于大。中道為正。故曰義兼大小。以即中故。雙照大小。雙非大小。即是雙照雙破八倒。三諦相即。兼無前后。破無次第。即破即立。即照即遮。四榮四枯者。大涅槃經云。東方雙者。喻常無常。南方雙者。喻樂無樂。西方雙者。喻我無我。北方雙者。喻凈不凈。四方各雙。故名雙樹。方面皆悉一枯一榮。榮喻于常等。枯喻無常等。如來于中北首而臥。入般涅槃。表非枯非榮。榮即表假。枯即表空。即是于其空假中間。而入秘藏。后分經云。東方一雙。在于佛后。西方一雙。在于佛前。南方一雙。在于佛足。北方一雙。在于佛首。入涅槃已。東西二雙合為一樹。南北二雙亦合為一。二合皆悉垂覆如來。其樹慘然。皆悉變白。常無常等。二即不二。常樂我凈。遍覆法界故。二合垂覆如來。即是如來契于秘藏。亦是念處無非寂滅。白者。即是眾色之本。常等稱本。故名為變白。言北首者。增一阿含云。表于佛法久住北天。長阿含第四云。佛告阿難。安我頭南首。面向北。則使佛法久住不滅。況涅槃終極。不表秘藏耶。然一代教門。凡諸所表。文義顯著。莫過雙樹。以四念處。能為大小觀行初門。是故爾也。殷勤遺囑。意在于斯。又但凡夫謂身為凈。言受是樂。執心是常。計法為我。由斯四倒。而起貪愛無明。而有諸行乃至老死。苦集浩然。八萬四千煩惱火。燒于五陰舍宅。故法華經云。四面俱時欻然火起。即喻四倒。若小乘觀人。即觀身不凈。破于凈倒。觀受是苦。破于樂倒。觀心無常。破于常倒。觀法無我。破于我倒。是則由前迷心顛倒。謂身是常樂我凈故。起貪愛諸煩惱。今既觀知身是不凈。乃至苦無常無我。則不起貪愛。無明。行識。乃至老死滅。則生死河傾。涅槃海滿。即是競共推排。爭出火宅。到無畏處。為是因緣。勸為小行之人。令依念處修道也。大乘四念處者。觀生死五陰之身。非枯非榮。即大寂定。涅槃經云。色解脫涅槃。乃至識解脫涅槃。若修此念處觀。即是觀一切六道眾生。即是常樂我凈大涅槃。具足佛之知見。如常不輕圓信成就。經云。施城中最下乞人。與難勝如來等。是則豈可分別是田非田。可施不可施耶。故念處觀。即平等種子。若不修。則見生死涅槃有異。凡圣有殊。圣是敬田。即崇仰而施。凡是悲田。則厭賤而不舍。若入一心平等法界念處法門。則無分別。夫四念處者。念即觀慧之心。處即智照之境。能所冥合。唯是一心。今依天臺四念處觀。略明四教四念處。四句分別者。若非苦非樂。結成生滅苦樂。乃至非我非無我。結成無我。是三藏意。若非苦非樂。結成無苦無樂之苦樂。屬通教攝。凈名經云。五受陰通達空無所起。是苦義。結受念處觀。如大品不凈觀。即是摩訶衍。皆不可得故。以是不凈心觀色。自念我身未脫是法。未免三界生。猶應受百千生死。故言未脫。引廣乘品。成身念處觀。諸法不生不滅。是無常義。結成心念處觀。于我無我而不二。是無我義。結成法念處觀。是通教意。若作非常非無常。結成常。非垢非凈。結成凈。非苦非樂。結成樂。非我無我。結成我。即我別教。常樂我凈斷惑。歷別來證也。若作非垢非凈。雙照垢凈。非苦非樂。雙照苦樂。非常非無常。雙照常無常。非我非無我。雙照我無我。結成圓教。圓心修習。不斷煩惱而入涅槃。又前三教藏通別等。非今所用。是以略引。今重廣引圓四念處文。助成后信。四念處觀。云。四念處者。念是觀慧。大論云。念想智。皆一法異名。初錄心名念。次習行名想。后成辦名智。處者境也。皆不離薩婆若。能觀之智。照而常寂。名之為念。所觀之境。寂而常照。名之為處。境寂智亦寂。智照境亦照。一相無相。無相一相。即是實相。實相即是一實諦。亦名虛空佛性。亦名大般涅槃。如是境智。無二無異。如如之境。即如如之智。智即是境。說智及智處。皆名為般若。亦例云。說處及處智。皆名為所諦。是非境之境。而言為境。非智之智。而名為智。亦名心寂三昧。亦名色寂三昧。亦是明心三昧。亦是明色三昧。請觀音經云。身出大智光。如燒紫金山。大涅槃經云。光明者。即是智慧。金光明經云。不可思議智境。不可思議智照。此諸經。皆明念只是處。處只是念。色心不二。二而不二。為化眾生。假名二說耳。此之觀慧。只觀眾生一念無明心。此心即是法性。為因緣所生。即空即假即中。一心三心。三心一心。此觀亦名一切種智。此境亦名一圓諦。一諦三諦。三諦一諦。諸佛為此一大事因緣出現于世。欲令眾生佛知見開。諸佛出世事足。大涅槃經云。王道夷坦。無量義經云。行大直道。無留難故。法華經云。具足道。雖言三智。其實一心。為向人說。令易解故。而說為三。若教道。為言。所斷煩惱。如翻大地。河海俱覆。似崩大樹。根枝悉倒。用此智斷惑。亦復如是。通別塵沙無明。一時清凈。無量功德。諸波羅蜜萬行法門。具足無減。佛法秘藏。悉現在前。大品經云。諸法雖空。一心具足萬行。大涅槃經云。發心畢竟二不別。法華經云。本末究竟等。等故。名妙覺平等道。當知此慧。即法界心靈之原。三世諸佛無上法母。以法常故。諸佛亦常。樂我凈等。亦復如是。亦名寶所。亦名秘藏。佛及一切之所同歸。前三藏隘路。不得并行。通教共稟共行共入。入不能深。別教紆回。歷別遙遠。即不能達。今此念處。曠若虛空。際于無際。猶如直繩直入西海。故名圓教四念處耳。張衡曰。翔鹍仰而不逮。況青鳥與黃雀。當知前三念處所不能及。唯圓念處。孤飛獨運。陵摩絳霄。無上。無等。無等等。豎無高蓋。故言無上。橫無儔例。故言無等等。等于十方三世諸佛。言無等等也。欲重說此義。更引天親唯識論。唯是一識。復有分別識。無分別識。分別識者。是識識。無分別者。似塵識。一切法界。所有瓶衣車乘等。皆是無分別識。龍樹云。四念處。即摩訶衍。摩訶衍。即四念處。一切法趣身念處。即是一性。色得有分別色。無分別色。分別色者。如言光明。即是智慧是也。無分別色。即是法界。四大所成色。皆是無分別等。是色心不二彼既得作兩識之名。此亦作兩色之說。若色心相對。離色無心。離心無色。若不得作此分別色。無分別色。云何得作分別識。無分別識耶。若圓說者。亦得唯色唯聲唯香唯味唯觸唯識。若合論。一一法皆具足法界。諸法等故。般若等。內照既等。外化亦等。即是四隨逐物情有難易。

　　大智度論云。一切法并空。何須更用十喻。

　　答。空有二種。一難解空。二易解空。十喻是易解空。今以易解空。喻難解空。唯識意。亦如是。但約唯識。具一切法門。而眾生有二種。一多著外色。二少著內識。如上界多著內識。下二界著外色多。著內識少。如學問人多得外解。若約唯識論者。破外向內。令觀明白。法界法皆是一識。識空十法界空。識假十法界假。識中十法界亦中。專以內心。破一切法。若外觀十法界。即見內心。當知若色若識。皆是唯識。若識若色。皆是唯色。今雖說色心兩名。其實只一念無明法性。十界即是不可思議。一心。具一切。因緣所生法。一句。名為一念無明法性心。若廣說四句成一偈。即因緣所生心。即空即假即中。故般若經云。受持一四句偈。與十方虛空等。法華經云。聞一偈。亦與菩提記。一句亦然。三句亦如是。今只觀此一心。即不可思議。十界恒現前。入心地法門。故能不起寂場。現身八會。只是一句。一句中有無量。無量中只一句。是為不思議故。如心諸佛爾。如佛眾生然。心佛與眾生。是三無差別。諸佛解脫。當于眾生心中求。眾生心。亦于諸佛解脫中求。始是般若究竟。等。未了者。一切法正。一切法邪。不以心分別。即一切法正。若以心分別。一切法邪。心起想即癡。無想即泥洹。此不思議非青黃赤白。方圓長短。無名無相。究竟寂滅。唯當心知。口不能說。若有因緣。善方便。用四悉檀。亦可得說。為眾生無量劫自性心不為煩惱所染而染。難可了知。迷妄名染。染即覆心。不見凈性。所以久處生死。不能返本還原。原實難解。二乘尚不聞其名。何況凡夫。今佛為作習因。如大通佛所系珠。至釋迦時方成果實。令此種子漸漸積習。后遇聲光。發此種子。轉凡入圣。漸積功德。具足大悲心。皆已成佛道。若不爾者。無明覆法性。出十法界五陰。重迷積沓。若能超悟。起二乘五陰。乃至佛陰。華嚴經頌云。心如工畫師。造種種五陰。一切世間中。無不由心造。諸陰只心作耳。觀無明心畢竟無所有。而能出十界諸陰。此即不思議。如法華經云。一念夢心。行因得果。在一念眠中。無明心與法界性合。起無量煩惱。尋此煩惱。即得法性。

　　問。別圓俱作此譬。云何有異。

　　答。別則隔歷。圓則一念具。如芥子含須彌山。故名不思議。一微塵中有大千經卷。智人開塵出經。是一念無明心。有煩惱法。有智慧法。煩惱是惡塵善塵無記塵。開出法身般若解脫。法華經云。如是性相等。一界十界。百千法界。究竟皆等。今觀此無明心從何而生。為從無明。為從法性。為共為離。若自若他。四皆叵得。名空解脫門。只觀心性。為有為無。為共為離。若常若斷。四倒不可得。名無相解脫門。只此心性為真為緣。為共為離。非四句所作。名無作解脫門。無生而說生。是十法界性相也。無明性即是實性。亦言無明即是明。明亦不可得。是為入不二法門。但眾生迷倒。不見心之無心。明成無明爾。又大涅槃經云。其后不久。王復得病。醫占王病。定應服乳。王者。八倒眾生也。其后病者。初倒伏。后倒起。故言不久也。定服乳者。應授四榮之術也。正是今之念處意耳。又譬有人。以毒涂鼓眾中打之。近者死。遠者未死。后打毒鼓。近遠俱死。初涂四枯。止枯分段。故言未死。今涂四榮。無明根斷。故近遠俱死。亦是今四念處意也。又云。如鳥出籠才得離網。今二鳥俱飛。高翔遠逝。去住自在。正是今四念處意也。又云。初枯生死。不能照明佛法。不能開悟眾生。于佛法無功夫。于眾生無利益。故言枯雙樹。今圓顯佛法。大益眾生。夫有心者。皆當作佛。八千聲聞。得見佛性。如秋收冬藏。成大果實。故言四榮莊嚴雙樹。大涅槃經云。不令啖酒糟麥[麩-夫+戈]。不與特牛同共一群。不在高原。亦不下濕。下濕者。凡邪四倒也。高原者。偏曲四倒也。酒糟是愚癡。麥[麩-夫+戈]是嗔恚。特牛是貪欲。選擇中原。安處其子。法華經云。正直舍方便。但說無上道。又諸佛法久后。要當說真實。真實者。非生死非涅槃。無邪無偏。無僻無倒。咄哉丈夫。示昔系珠。咄哉去來。寶處在近。是故從本垂跡。與法身眷屬。隱實楊權。藏高設下。共化眾生。開示正道。內秘外現。開顯令得入妙。正是此四念處也。所言四者。不可思議數也。一即無量。無量即一。一一皆是法界。三諦具足。攝一切法。出法界外。更無有法。法界無法界。具足法界。雖無法。具足諸法。是不思議數也。華嚴中云。一微塵。具一切塵。及一切法。于一念具一切念。及一切法。塵即是色。念即是心。色心即念處之異名耳。大品經云。四念處即摩訶衍。摩訶衍即四念處者。于一念處。與三念處無二無別。一切法趣四念處。是趣不過。念處尚不可得。云何當有趣不趣。此亦不思議意同也。普賢觀經云。觀心無心。法不住法。名大懺悔。觀心既然。觀色亦爾。大涅槃經云。佛性者。亦一非一非一非非一。亦一者。一切眾生悉一乘故。非一者。說三乘故。非一非非一者。數非數不決定。是故當知。于四數不可決定。即不思議之四也。乃至若不依宗鏡中四念處行道。設有智解修行。皆成外道。所以云。若無念慧。一切行法。皆非佛法。非行道人。皆空剃頭。如放牧者。空著染衣。如木頭幡。雖執缽錫如病人乞具。雖讀誦經書。如盲人誦賦。雖復禮拜。如碓上下。雖復興造。媒炫客作。種樹貨易沉淪生死。蠶繭自纏。無解脫期。舍身命財。但得名施。非波羅蜜。雖復持戒。不免雞狗。雖復精進。精進無秀媚。雖復坐禪。如彼株杌。雖復知解。狂顛智慧。常在此岸。不到彼岸。不降愛見。不破取相。不得入道品。非賢圣位。不成四枯樹。非波羅蜜。何以故。無念慧故。以念慧能破邪顯正。大涅槃經云。舊醫乳藥。其實是毒。如蟲食木。偶成字耳。是蟲不知是字非字。更有新醫。從遠方來。曉八種術。謂四枯四榮。以新四枯。破其舊乳。法華經云。大火從四面而起。即斯意也。是以八種異術。破八倒之迷途。一心妙門。入一乘之種智。

　　問。此平等法性一乘妙心。一切眾生聲聞緣覺菩薩諸佛。悉皆共稟。云何于異生界等。此一靈性念念處輪回。于聲聞乘。同共一法中。而不得此事。

　　答。如黃石中金。以福德爐火因緣成就。若大福人得金。中福人得銀。下福人得銅。此亦如是。凡夫人。唯得煩惱無明。聲聞人。但證無常生滅。唯佛菩薩。究竟常樂涅槃。如大集經云。如然燈器。金則黃光。銅則赤光。其色雖異。燈無差別。法界亦爾。諸佛然之。智光無邊。聲聞然之。智光有邊。而法界性實無差別。且心之一法。微妙幽玄。見有淺深。智分優劣。須憑廣學以至法原。法華經云。其不習學者。不能曉了此。外書云。玉不琢。不成器。人不學。不知道。但堅志節。常聞未聞。熏修而觀力轉深。磨煉而行門益凈。常起難遭之想。道業恒新。長懷慶幸之心。終無退轉。所以華嚴經云。菩薩日夜。唯愿聞法。喜法樂法。依法隨法。解法順法。到法住法行法。菩薩如是勤求佛法。所有珍財。皆無吝惜。不見有物難得可重。但于能說佛法之人。生難遭想。是故菩薩于內外財。為求佛法。悉能舍施。無有恭敬而不能行。無有憍慢而不能舍。無有承事而不能作。無有勤苦而不能受。若聞一句未曾聞法。生大歡喜。勝得三千大千世界。滿中珍寶。若聞一偈未聞正法。生大歡喜。勝得轉輪王位。若得一偈未曾聞法。能凈菩薩行。勝得帝釋梵王位。住無量百千劫。若有人言。我有一句佛所說法。能凈菩薩行。汝今若能入大火坑。受極大苦。當以相與。菩薩爾時作如是念。我以一句佛所說法。凈菩薩行故。假使三千大千世界。大火滿中。尚欲從于梵天之上。投身而下。親自受取。況小火坑。而不能入。然我今者為求佛法。應受一切地獄眾苦。何況人中諸小苦惱。菩薩如是發勤精進求于佛法。如其所聞。觀察修行。此菩薩得聞法已。攝心安住。于空閑處。作是思惟。如說修行。乃得佛法。非但口言而可清凈。又普賢行愿品頌云。智海廣難量。不測反增謗。牛飲水成乳。蛇飲水成毒。智學成菩提。愚學為生死。如是不了知。斯由少學過。大涅槃經偈云。或有服甘露。傷命而早夭。或有服甘露。壽命得長存。或有服毒生。有緣服毒死。無礙智甘露。所謂大乘典。如是大乘典。亦名雜毒藥。如酥醍醐等。及以諸石蜜。服消則為藥。不消則為毒。方等亦如是。智者為甘露。愚不知佛性。服之則成毒。又如木中火性。乳中酪性。緣若未具。有亦同無。眾生佛性。亦復如是。不學不知。非不成佛。如金剛三昧經云。地藏菩薩言。尊者。知有非實。如陽焰水。知實非無。如火性生。如是觀者。是人智耶。論釋曰。如經云。若說法有一如焰水迷倒。若見于法無。如盲無日倒。故知實非無。非無之義。如火性生。謂如木中有火性。分析求之。不得火相。而實不無。木中火性。鉆而求之。火必現故。一心亦爾。分析諸相。不得心性。而實不無諸法中心。修道求之。一心顯故。是以含識界中。從無始來。內為五陰所縻。外為六塵所梏。觸途現境。寓目生情。如獼猴而五處俱黏。類[蟲*太][蟲*末]而諸塵盡泊。所以見不超于色界。聽不出于聲塵。若投網之魚。猶處籠之鳥。進退俱阻。如羝羊之觸。籓驚懼齊臨。似乳燕之巢幕。若能知塵是識。了物唯心。不為延促之所拘。豈令大小之所轉。即能隨緣應跡。赴感徇機。不動道場。分身法界。常在此而恒在彼。不居方而不離方。入此宗門。廣大如是。會差別之跡。徹平等之原。如金剛山。純現金光。似師子王。師子圍繞。猶摩梨山內。盡出栴檀。若瞻卜林中。唯聞香氣。比須彌南面。靡現雜形。如金沙大河。無復回曲。同金剛之斧力。欲擬皆空。等無翳之日光。所臨俱朗。如入法界品中。逝多林中所現境界。頌云。汝應觀此逝多林。以佛威神廣無際。一切莊嚴皆示現。十方法界悉充滿。十方一切諸國土。無邊品類大莊嚴。于其座等境界中。色像分明皆顯現。又如慈行童女毗盧遮那藏殿內。一一壁中。一一柱中。一一鏡中。一一相中。一一形中。一一摩尼寶中。一一莊嚴具中。一一金鈴中。一一寶樹中。一一寶形像中。一一寶瓔珞中。悉見法界一切如來。從初發心。修菩薩行。成滿大愿。具足功德。成等正覺。轉妙法輪。乃至示現入于涅槃。如是影像。靡不皆現。如凈水中。普見虛空日月星宿。所有眾像。又如法寶髻長者宅中。得菩薩無量福德寶藏解脫門。其宅廣博。十層八門。善財入已。次第觀察。見最下層。施諸飲食。見第二層。施諸寶衣。見第三層。布施一切寶莊嚴具。乃至見第十層。一切如來充滿其中。從初發心。修菩薩行。超出生死。成滿大愿。及神通力。凈佛國土。道場眾會。轉正法輪。調伏眾生。如是一切。悉使明見。釋曰。逝多林之無際。遮那藏之顯現。寶髻宅之廣博。皆是不思議之心。融攝無礙。十層則十波羅蜜。八門則八正道分。乃至一切莊嚴具中。示現佛事。盡是一心法門。體用周遍。重重顯道。一一提宗。以昧之者。不悟不明。以執之者。為緣為對。如盲不見。非無五色之紋。似聾不聞。豈絕五音之響。又如若逝多林里聲聞不知。恒河水中。餓鬼不見。皆是自業所障。非法隱藏。今勸未省之人。觀聽直入。猶谷中聞響。終無異音。似鏡里見形。更非他質。分明可驗。自絕思量。現證無疑。復誰前后。可謂圣遠乎哉。體之即神。道遠乎哉。觸事而真矣。

　　問。既以真心為宗為本。如何辯其功能湛然常住。盡未來際。

　　答。此心法妙故。如神不可測。無依無住。非古非今。只是有而不可見聞。非是一向空寂。蘊無盡之妙用。不斷不常。具莫測之靈通。非隱非顯。古德云。因雖涅槃永寂。而智體不無。不爾。將何窮未來際。故知此之心神。凡圣之本。盡未來際。無有斷絕。諸佛常正念此法。祖師唯的指此宗。斯乃無相之真。真何有盡。無為之道。道何有窮。如幽谷之風。相續而微聲不斷。若洪鐘之響。隨扣而清韻常生。寶藏論云。唯道無根。靈照常存。唯道無體。微妙恒真。唯道無事。古今同貴。唯道無心。萬物圓備。釋曰。夫有根則有住。住即入于闇室。如穿針不見天。拾針不見地。無根則無住。如日月光明。照見種種色。乃靈照常存矣。夫有體則差別質礙。無體則一性常通。乃微妙恒真矣。夫有事則為相所局。無事則心地坦然。乃古今同貴矣。夫有心則分別各取。無心則逆順同歸。乃萬物圓備矣。既達此常住宗體。自然盡未來際。不休息佛業。即是佛后普賢。純是利他。無始無終無盡之行。所以寶性論。有自然不休息佛業。偈云。佛體如鏡像。如彼琉璃地。人非不有聲。如天妙法鼓。非不作法事。如彼大云雨。非不作利益。而地非不生。種種諸種子。如梵天不動。而非不純淑。如彼大日輪。非不破諸暗。如彼如意寶。而非不希有。猶如彼聲響。非不因緣成。猶如彼虛空。非不為一切。眾生作依止。猶如彼大地。而非不住持。一切種種物。以依彼大地。荷負諸世間。種種諸物故。依諸佛菩提。出世間妙法。成就諸白業。諸禪四無量。及以四空定。諸如來自然。常住諸世間。有如是諸業。一切非前后。作如是妙業。無生義云。若無有妙神。一向空寂者。則不應有佛出世。說法度人。故知本地有妙神。不空不斷。乃至師子吼言。佛性者。名第一義空。第一義空。名為智慧。智慧即是妙神。故云因滅。是色。獲得常住解脫之色。故知如中含有妙色。五陰常住不動。神不滅篇云。夫神者何耶。精極而為靈者也。精極則非封像之所圖。故圣人以妙物而為言。雖有上智。猶不能定。其體狀。窮其幽致。神也者。圓應無主。妙盡無名。感物而動。假數而行。感物而非物。故物化而不滅。假數而非數。故數盡而不窮。有情則可以物感。有識則可以數求。數有精粗故其性各異。智有明昧。故其照不同。推此而論。則知化以情感。神以化傳。情為化之母。神為情之根。情有會物之道。神有冥移之功。但悟徹者。反本。惑理者。逐物耳。乃至或聚散于一化。不思神道有妙物之靈。而謂精粗同盡。不亦悲乎。如火之傳于薪。猶神之傳于形。深惑者。見形朽于一生。便以為神情俱喪。猶睹火窮于一木。謂終斯都盡耳。故知緣謝形枯。真靈不墜。如薪盡火滅。火性常然。此緣雖滅于今生。彼緣復興于異世。故般若吟云。百骸雖潰散。一物鎮長靈。可謂真心湛然常住矣。如華嚴經云。知一切幻心所緣法無量故。佛子。如如意珠。隨有所求一切皆得求者無盡。意皆滿足。而珠勢力終不匱止。菩薩摩訶薩。亦復如是。入此三昧。知心如幻。出生一切諸法境界。周遍無盡。不匱不息。何以故。菩薩摩訶薩。成就普賢無礙行智。觀察無量廣大幻境。猶如影像。無增減故。佛子。譬如凡夫。各別生心。已生現生。及以當生。無有邊際。無斷無盡。其心流轉。相續不絕。不可思議。菩薩摩訶薩。亦復如是。入此普幻門三昧。無有邊際。不可測量。何以故。了達普賢菩薩普幻門無量法故。佛子。譬如難陀摩那斯龍王。及余大龍。降雨之時。滴如車軸。無有邊際。雖如是雨云終不盡。此是諸龍無作境界。又云。于一念中。盡知一切心非心地境界之藏。于非心處。示生于心。遠離語言。安住知慧。同諸菩薩所行之行。以自在力。示成佛道。盡未來際。常無休息。一切世間眾生劫數。妄想言說之所建立。神通愿力。悉能示現。釋曰。盡知一切心非心地境界之藏者。識行于境。名之曰心。智行于境。名曰非心。故楞伽經云。得相者識。不得相者智。故知菩薩隨順妄緣。不舍世法。于方便中。悉能示現。隨增減劫。任長短緣。乘大愿風。相續不斷。供佛利生。無有休息。如華嚴論云。十一地等覺位菩薩。以大慈悲心。行赴俗濟生之門。表自出世道滿。無更求解脫離染離凈之心。但以乘法性船。張大慈悲帆。以大智為船師。順本愿風。吹諸波羅蜜網。常游生死海。漉一切眾生有著之魚。安置無依普光明之智岸。常生一切幻。住萬行功德法界無礙寶堂。如下慈氏所居樓閣是。

　　夫真心無相。云何知有不空常住湛然之體。

　　答。以事驗知。因用可辯。事能顯理。用能彰體。如見波生。知有水體。十八空論云。不舍離空菩薩。修學此定。止為功德善根無盡。何以故。一切諸佛。于無余涅槃中。亦不舍功德善根門。有流果報。已盡。功德善根。本為化物故。恒有此用。如來雖入涅槃。猶隨眾生機緣。現應化兩身。導利含識。即是更起心義。故眾生不盡。應化之用亦不盡。故言雖入無余。而不舍功德善根也。若二乘入滅。無更起心。以慈悲薄少。不化眾生。若佛入無余。而更起心者。以諸佛菩薩。三身利物無窮故。如來法身。即是一切無流法之依處。故言不舍離功德也。所以得知涅槃之中。猶有法身者。以用證體。既睹應化之用不盡。故知此身之體。常自湛然。永無遷壞。如毗婆沙師。說無涅槃。無有自相而可言無。何以故。為能顯事用故。若不依涅槃。不成智慧。智慧不成。則煩惱不滅。涅槃既能生道。道能滅惑。即是涅槃家事。既見有事。則知應有體。故不得言無也。

　　問。有何勝義。廣集一心正宗。于末學進修。得疾入道不。

　　答。若以宗鏡示人。直至道場。疾證菩提。更無迂曲。法華經偈云。演暢實相義。開闡一乘法。廣導諸眾生。令速成菩提。如有頌云。行自境界中。獲得所應得。行他境界中。如魚墮陸地。是以若行自境內。如同己物。取復何難。若行他境中。即不自在。如王失國。似鳥離空。足可知之。此是千圣入道之門。諸佛證真之路。若有入者。一入全真。博地凡夫。位齊諸佛。法華經云。乘此寶乘。直至道場。可謂頓入頓超。諸乘匪。及以三乘之人。不知諸塵唯是識。故執心外實有境界。凡夫二乘。雖有發心趣向解脫。而猶計有生死可厭。涅槃可欣。不了唯心道理。若知一切法唯是識量。舍彼事識外計分別。既了唯心。趣理速疾。異前漸悟。故論云。速趣涅槃。又凡夫二乘。不覺賴耶。但依分別事識資持力故。而發心修行。以不達本故。向大菩提疏而且遠。故云漸也。菩薩既了賴耶本識。則依此識資持力故。而發心修行。以了本故。向大菩提親而且近。故云速也。此宗鏡中開示大意。唯論自心妙達。何待他文。為未薦者。假以文言。示令親悟。才聞便入。目擊道存。故止觀云。直聞其言。病即除愈。如經云。佛告菩提樹神。過去有佛。名曰寶勝。滅后有長者。名曰持水。善知醫方。救諸病苦。持水有子。名曰流水。是時國內。天降災變。流水見已。自思惟言。我父年邁。不能至彼城邑聚落。便至父所。問醫方已。因得了知一切方術。遍至城邑。作如是言。我是醫師。我是醫師。善知方藥。療治一切。一切眾生。聞許治病。直聞是言。所患即除。此譬聞妙境。得入初住。以不思議境。本自圓成。長時顯現。上根才覽。直進無疑。不待舉明。重加指示。如華嚴回向品頌云。諸佛隨宜所作業。無量無邊等法界。智者能以一方便。一切了知無不盡。是以若入此宗鏡。己眼圓明。一一皆照。自心。決定不從他學。法藏而全開身聚。智燈而高掛靈臺。步步現無盡法門。念念成六波羅蜜。如首楞嚴三昧經云。佛告堅意。菩薩。住首楞嚴三昧。六波羅蜜世世自知。不從他學。舉足下足。入息出息。念念常有。六波羅蜜。何以故。堅意。如是菩薩。身皆是法。行皆是法。堅意。譬如有王。若諸大臣。百千種香。搗以為末。若有人來索中一種。不用余香共相熏雜。堅意。如是百千種眾香末中。可得一種不雜余不。不也世尊。堅意。是菩薩以一切波羅蜜熏身心故。于念念中。常生六波羅蜜。堅意。菩薩云何于念念中。生六波羅蜜。堅意。是菩薩一切悉舍。心無貪著。是檀波羅蜜。心善寂滅。畢竟無惡。是尸波羅蜜。知心盡相。于諸塵中而無所傷。是羼提波羅蜜。勤觀擇心。知心離相。是毗梨耶波羅蜜。畢竟善寂。調伏其心。是禪波羅蜜。觀心知心。通達心相。是般若波羅蜜。堅意。菩薩住首楞嚴三昧。如是法門。念念皆有六波羅蜜。

　　問。依此寂滅無為之道。即入絕學絕待之門。莫不沈空。成于斷見不。

　　答。未入茲門。觸途虛幻。待真立俗。對色明空。才證斯宗。萬緣俱寂。如異色之鳥。投須彌而純變金光。猶三十三天。入雜林而更無分別。是以諸法無體。相待而成。皆無待而成待。若執有法。互相待成。則不成待。以有自體。各定。不假相待故。如中觀論偈云。若法有待成。未成云何待。若成已有待。成已何用待。若法因待成。是法先未成。未成則無。無則云何有因待。若是法先已成。已成何用因待。是二俱不相因待。是知未成已成。俱無有待。若悟入宗鏡之時。了知虛空尚是幻生。豈更有法可為對待。如首楞嚴經云。若一人反真歸原。此十方空一時消殞。菩薩瓔珞經云。佛告天子。如吾昔求道。從無數劫分別本末。未能究盡一法定意。云何為一法。所謂無念也。菩薩得無念者。觀一切法悉皆無形。天子。吾今成佛。由此一行。得成無上正真之道。既萬法無形。對何稱有。有既不有。曷得云常。空復何空。憑誰稱斷。若心外有法。即成斷常。若法外無心。孰言空有。所以傅大士云。君不見自心非斷亦非常。普在諸方不入方。亦復不依前后際。又復非圓非短長。寂然無生亦無滅。非黑非白與青黃。雖復念慮知諸法。而實不住念中央。眾生入而無所入。雖趣六境實無傷。智者分明了知此。是故號曰法中王。故思益經云。若有于法生見。則于其人。佛不出世。世尊。若有決定見涅槃者。是人不度生死。所以者何。涅槃名為除滅諸相。遠離一切動念戲論。是以若論成壞有空。皆徇世間名字。不出外道諸見。如狗逐塊。豈達自宗。則知名字如塊。真理如人。無明癡犬。逐名言塊。種智師子。得理亡名。故知。言語從覺觀生。息覺觀。則名言絕。言思絕。則待絕亡。中觀論疏云。盡不盡門者。若念念遷滅。滅無可成。若念念相續。續非始成。若念念遷滅。滅無始壞。若念念相續。續不可壞。故盡不盡。俱無成壞。又諸法日夜中。念念常滅盡。過去如水流不住。是則名盡。是事不可取。不可說。如野馬無決定性。云何可分別說有成。又念念生滅。常相續不斷。故名不盡。云何可分別說言。今是成時。是故盡亦無成。不盡亦無成。既無成。亦無壞。是以一切諸法。尚無有成。云何說斷。皆以實際為定量。則無有變異。

　　如經問。何等是真智慧。

　　答言。無變異相。如眾生無變異相。真智慧亦無變異。又。

　　問。云何是眾生相。

　　答。假名字畢竟離。是眾生相。如是相。則無變異。乃至如虛空無變異相。一切諸法亦無變異相。云何無變異。以無二故。亦無無二。方成真智。但云無有二。非是有無二。如華嚴經頌云。常于諸法不作二。亦復不作于不二。于二不二并皆離。知其悉是語言道。是知一切言語。皆從覺觀而生。才有覺觀。便形紋彩。發萠芽于境上。起兆朕于心中。心境對治。便為質礙。若入宗鏡。自絕言思。妙旨潛通。了無所得。又若一切修行趣佛乘人。但先得旨之后。方可以佛知見。治諸余習。以正定水。瑩。凈禪支。用多聞慧。助生觀力。乃至習誦熏修。萬行嚴飾。若未入宗鏡。不了自心。縱多聞習誦。俱不成就。如善星受持讀誦十二部經。獲得四禪。不達無生。返墮地獄。又如阿難多聞。不明實相。遭淫席所縛。為文殊所訶。應須先入正宗。后修福智。如琉璃之含寶月。似摩尼之置高幢。方得通透無瑕。能雨眾寶。自他兼利。豈虛構哉。又此絕待無作真心。非是斷空但空。若眾生一切妄心。世間一切幻法。以情識分別不及。故。目之為空。如洞山和尚偈云。世間塵事亂如毛。不向空門何處消。若待境緣除蕩盡。古人那得喻芭蕉。龐居士偈云。識樂眾生樂。緣繩妄走作。智樂菩薩樂。無繩亦無縛。若有發心者。直須學無作。莫道怕落空。得空亦不惡。見礦不識金。入爐始知錯。黃蘗和尚云。無人敢入此門。恐畏落空。盡望涯而退。證道歌云。嗟末法。惡時代。眾生薄福難調制。去圣遠兮邪見深。魔強法弱多冤害。聞說如來頓教門。恨不滅除令瓦碎。作在心殃在身。不須怨訴更尤人。欲得不招無間業。莫謗如來正法輪。

　　問。悟此心宗修行之人。得圓滿普賢行不。

　　答。一切理智。無邊行愿。皆不出普賢一毛孔。若實入此宗鏡中。乃至凡圣之身。一一毛孔。皆能圓滿普賢之行。如華嚴經海幢比丘。入般若波羅蜜境界清凈光明三昧。經行地側。結加趺坐。入于三昧。離出入息。無別思覺。身安不動。從其身分。出十法界身云。一切供具。雨無量法雨等。又如善見比丘。告善財言。我經行時。一念中一切十方。皆悉現前。智慧清凈故。一念中一切世界。皆悉現前。經過不可說不可說世界故。又如喜目觀察眾生夜神。入大勢力普喜幢解脫門。于其身上。一一毛孔。出無量種變化身云。隨其所應。以妙言音。而為說法。普攝無量一切眾生。皆令歡喜而得利益。又如善財。重觀普賢一一身分。一一毛孔。悉有三千大千世界。風輪水輪。地輪火輪。大海江河。及諸寶山。須彌鐵圍。村營城邑。宮殿園苑。一切地獄餓鬼畜生。閻羅王界。天龍八部。人與非人。欲界色界。無色界處。日月星宿。風云雷電。晝夜月時。及以年劫。諸佛出世。菩薩眾會。道場莊嚴。如是等事。悉皆明見。如見此世界。十方所有一切世界。悉如是見。如見現在十方世界。前際后際一切世界。亦如是見。各各差別。不相雜亂。如說海幢身分之上。善見一念之中。普賢毛孔之內。盡十方法界虛空界。所有一切凡圣境界。凈穢國土。靡所不現。可證宗鏡無外。無法不含。如卷大海之波瀾。收歸一滴。猶撮十方之剎土。指在一塵。如古德云。以遮那之境界。眾妙之玄門。知識說之而不窮。善財酌之而不竭。文殊體之而寂寂。普賢證之以重重。何者。以文殊是自心如理之體。體常湛然。以普賢是自心如量之用。用周法界。所以寶性論明。有二種修行。一如實修行。了如理一味。二。遍滿修行。備知一心有恒沙法界。是以悟此真如無盡之心。成得普賢無盡之行。亦云梵行已立己事已辦。如不了此而妄有所修。非唯不具普賢行門。乃至三歸五戒等一切修進之門。悉不成就。以不達本故。所以法華經云。若不能得見聞讀誦書持供養是法華經者。當知是人未善行菩薩道。以自他所隔。但為愛見之心。未達一乘。豈成同體之行。又云。此經難持。若暫持者。我則歡喜。諸佛亦然。如是之人。諸佛所嘆。是則勇猛。是則精進。是名持戒。行頭陀者。則為疾得無上佛道。故知見性修行。性周萬行。如華嚴經云。菩薩行。即如來性。如來性。即菩薩行。若明見此旨。方稱圓修。權教罔思。下位天隔。贊一念隨喜。福尚無量。何況正念修行。為人開示。所以文句疏。釋。一念隨喜者。自未有行。但隨喜法及人。功報尚多。況行到耶。隨喜心有二。若聞開權顯實。即于一念心中。解非權非實之理。信佛知見。又雙解權實。事理圓融。雖具煩惱性。能知如來秘密之藏。此即豎論隨喜。又若聞開權顯實之意。即于一心。廣解一切心。又一切法皆是佛法。無有障礙。若欲分別。辯說無窮。月四月至歲。旋轉不盡。雖未得真隨喜心。能如此解。法既如此。人亦如是。此約橫論隨喜。即橫而豎。即豎而橫。故大涅槃經云。寧愿少聞。多解義味。即此意也。故知才聞一心。能生隨喜。則洞了諸法。無有遺余。可謂一聞千悟。得大總持。于凡夫心能生圓信。格量功德。唯佛方知。若外道得五通者。能移山竭海。而不伏見愛。不及暖法人。二乘無學。子果俱脫。猶被涅槃縛。不知其因果俱權。通教人修因雖巧。發心不識五百由旬。得果止除四住。別人雖勝二乘。修因則偏。其門又拙。非佛所贊。皆不及初隨喜一念圓信之人。又止觀云。能如是入唯心觀者。則具一切法門。該括周備。規矩。初心送行人。到彼薩云蓋。如來積劫之所勤求。道場之所妙悟。正在茲乎。故知萬途雖別。一性無差。若未歸此自心之性。終非究竟。凡有所作。心境不亡。皆墮輪回。不入真實。如大智度論云。復次如水性下流故。會歸于海。合為一味。諸法亦如是。一切總相別相。皆歸法性。同為一相。是名為法性。如金剛在山頂。漸漸穿下。至金剛地際。到自性乃止。諸法亦如是。智慧分別推求已到如中。從如入自性。如無本末生滅諸法戲論。是名為法性。又如犢子。周章鳴喚。得母乃止。諸法亦如是。種種別異。取舍不同。得到自性乃止。無復過處。是名法性。如一切菩薩求道修行。若未到宗鏡。心終不止。所以宗鏡略有二意。一為頓悟知宗。二為圓修辦事。如首楞嚴經云。佛責阿難言。非汝歷劫辛勤證修。雖復憶持十方如來十二部經清凈妙理。如恒河沙。只益戲論。汝雖談說因緣自然。決定明了。人間稱汝多聞第一。以此積劫多聞熏習。不能免離摩登伽難。何須待我佛頂神咒。摩登伽心淫火頓歇。得阿那含。于我法中。成精進林。愛河干枯。令汝解脫。是故阿難。汝雖歷劫。憶持如來秘密妙嚴。不如一日修無漏業。遠離世間憎愛二苦。如摩登伽。宿為淫女。由神咒力。消其愛欲。法中今名性比丘尼。與羅睺母耶輸陀羅。同悟宿因。知歷世因。貪欲為苦。一念熏修無漏善故。或得出纏。或蒙授記。如何自欺。尚留觀聽。乃至阿難等既開悟。后重請妙修行路。如經云。世尊。我今雖承如是法音。知如來藏妙覺明心。遍十方界。含育如來十方國土。清凈寶嚴。妙覺王剎。如來復責多聞無功。不逮修習。我今猶如旅泊之人。忽蒙天王賜以華屋。雖獲大宅。要因門入。唯愿如來。不舍大悲。示我在會。諸蒙闇者。捐舍小乘。畢獲如來無余涅槃。本發心路。乃至佛告阿難。汝等若欲捐舍聲聞。修菩薩乘。入佛知見。應當審觀因地發心。與果地覺為同為異。阿難。若于因地。以生滅心。為本修因。而求佛乘不生不滅。無有是處。以是義故。汝當照明諸器世間可作之法。皆從變滅。阿難。汝觀世間可作之法。誰為不壞。然終不聞爛壞虛空。何以故。空非可作。由是始終無壞滅故。釋曰。詳夫諸大乘經。祖佛正意。凡從今日去紹佛乘人。先須得本。悟自真心不生不滅為因。然后以無生之旨。遍治一切。所以華嚴論云。若有習氣。還以佛知見治之。若不入佛知見。設有修行。但成折伏。終不能入諸佛駛水之流。如法華明。開示悟入佛之知見。只是于眾生心中。而論開示。以佛知見蘊在眾生心故。若宗門中。從上亦云。先須知有。然后保任。又云。頭尾須得相稱。不可理行有闕。心口相違。入我宗中。無有是處。若未悟自心無生之理。唯以生滅心為因。欲求無生之果。如蒸砂作飯。種苦求甘。因果不同。體用俱失。邪修妄習。猶九十六種。掜目生華。趣寂執權。似三乘道人。勞神費力。若入宗鏡。理行俱圓。可謂二見之良醫。釋真之皎日矣。故大涅槃經云。譬如霧露。勢雖欲住。不過日出。日既出已。消滅無余。善男子。是諸眾生所有惡業。亦復如是。住世勢力。不過得見大涅槃日。是日既出。悉能除滅一切惡業。夫未遇宗鏡正法之日。一心實智之海。歸前所有一切修行三昧諸行。皆是無常。不成上善。以未究竟故。如經云。佛言。善男子。雖修一切契經諸定。未聞如是大涅槃經。咸言一切悉是無常。聞是經已。雖有煩惱。如無煩惱。即能利益一切人天。何以故。曉了己身有佛性故。是名為常。復次善男子。譬如眾流。皆歸于海。一切契經諸定三昧。皆歸大乘大涅槃經。何以故。究竟善說有佛性故。所以才知。有佛性。自然解行相應。如結網而終是取魚。裹糧而必須前進。如云。若唯解而無行。同沙井之非潤。專虛而不實。似空云而無雨。是以此錄。全為修習菩薩道。圓滿普賢門。遂乃廣集了義金文。先德遺旨。皆令信順。與道相應。該括始終。自他兼利。以真如一心。性無盡故。法爾如是順性而行。無有匱息。自然圓滿。一切智慧。一切慈悲。一切三昧。一切神通。一切行愿。一切因果。一切理事。一切權實。一切行布。一切圓融。所以華嚴論云。經明。法云地菩薩。隨心念力。廣大微細。自他相入。一多大小。互參。神通。德用自在。皆隨自心念所成故。如一切眾生作用境界。皆是自心執業所成。人天地獄畜生餓鬼善惡等報果。一依心造。如此十地菩薩。以無作法身大智之力。隨所心念。莫不十方一時自在。皆悉知見。以普光明智為體。為智體無依。稱性遍周法界。與虛空量等。周滿十方世界。以無性智。大用隨念。以不忘失智。隨念皆成。以具總別同異。成壞俱作。以廣狹大小自在智。化通無礙。以與一切眾生同體智。能變一切眾生境界。純為凈土之剎。以自他無二智。一身而作多身。多身而作一身。以法身無大小。離量之智。能以毛孔廣容佛剎。以等虛空無邊無方之智。而一念現生。滿十方而無去來。以如響智。而能響應。對現。等眾生應。形以是具足圓滿福德智。而恒居妙剎。常與一切眾生同居。若非圣所加持力。而眾生不見。如華嚴經云。佛子。譬如有人。以摩尼寶。置色衣中。其摩尼寶。雖同衣色。不舍自性。菩薩摩訶薩。亦復如是。成就知慧。以為心寶。觀一切智。普皆明現。然不舍于菩薩諸行。何以故。菩薩摩訶薩。發大誓愿。利益一切眾生。度脫一切眾生。承事一切諸佛。嚴凈一切世界。安慰眾生。深入法海。為凈眾生界現大自在。給施眾生。普照世間。入于無邊幻化法門。不退不轉。無疲無厭。佛子。譬如虛空。持眾世界。若成若住。無厭無倦。無羸無朽。無散無壞。無變無異。無有差別。不舍自性。何以故。虛空自性。法應爾故。菩薩摩訶薩。亦復如是。立無量大愿。度一切眾生。心無厭倦。乃至佛子。菩薩摩訶薩。以此開示一切如來無差別性。此是無礙方便之門。此能出生菩薩眾會。此法唯是三昧境界。此能勇進入薩婆若。此能開顯諸三昧門。此能無礙普入諸剎。此能調伏一切眾生。此能住于無眾生際。此能開示一切佛法。此于境界皆無所得。雖一切時演說開示。而恒遠離妄想分別。雖知諸法皆無所作。而能示現一切作業。雖知諸佛無有二相。而能顯示一切諸佛。雖知無色。而演說諸色。雖知無受。而演說諸受。雖知無想。而演說諸想。雖知無行。而演說諸行。雖知無識。而演說諸識。恒以法輪。開示一切。雖知法無生。而常轉法輪。雖知法無差別。而說諸差別門。雖知諸法無有生滅。而說一切生滅之相。雖知諸法無粗無細。而說諸法粗細之相。雖知諸法無上中下。而能宣說最上之法。雖知諸法不可言說。而能演說清凈言詞。雖知諸法無內無外。而說一切內外諸法。雖知諸法不可了知。而說種種智慧觀察。雖知諸法無有真實。而說出離真實之道。雖知諸法畢竟無盡。而能演說盡諸有漏。雖知諸法無違無諍。然亦不無自他差別。雖知諸法畢竟無師。而常尊敬一切師長。雖知諸法不由他悟。而常尊敬諸善知識。雖知法無轉。而轉法輪。雖知法無起。而示諸因緣。雖知諸法無有前際。而廣說過去。雖知諸法無有后際。而廣說未來。雖知諸法無有中際。而廣說現在。雖知諸法無有作者。而說諸作業。雖知諸法無有因緣。而說諸集因。雖知諸法無有等比。而說平等不平等道。雖知諸法無有言說。而決定說三世之法。雖知諸法無有所依。而說依善法而得出離。雖知法無身。而廣說法身。雖知三世諸佛無邊。而能演說唯有一佛。雖知法無色。而現種種色。雖知法無見。而廣說諸見。雖知法無相。而說種種相。雖知諸法無有境界。而廣宣說智慧境界。雖知諸法無有差別。而說行果種種差別。雖知諸法無有出離。而說清凈諸出離行。雖知諸法本來常住。而說一切諸流轉法。雖知諸法無有照明。而恒廣說照明之法。釋曰。譬如虛空。持眾世界。若成若住。無厭無倦者。以普賢智。了一切法。皆如虛空性故。虛空之性。即凡圣身。只為眾生不了。迷為生死。變作根塵。菩薩故能對現色身。隨應說法。故云普賢身相如虛空。又偈云。心聞洞十方。生于大因力。又偈云。空生大覺中。如海一漚發。是知若法若行。皆我之心性。猶如虛空。豈有厭倦乎。若不了一切法同虛空性。執有前境相狀。可觀。隨相發心。緣塵起行。不達同體之旨。悉墮有為。盡成愛見之悲。終成厭倦。若依宗鏡。如說修行。所有一毫之功。畢趣菩提之果。是以無緣之緣。顯無化之化。謂眾生真心稱理。不可得故。若無緣。即無所化。若真心隨緣。不壞。緣起。則亦有所化。如是則非真流之行。無以契真。非起行之真。不從行顯。良以體融行而因圓。行該真而果滿。理行兼備。因果同時。圓解圓修。方成宗鏡。又此普賢之行。全是佛智。佛智即是真心。如華嚴經頌云。佛智廣大同虛空。普遍一切眾生心。悉了世間諸妄想。不起種種異分別。則全佛智是眾生心。世間妄想。皆從眾生心變。能變之心。既是佛智。所變之境。豈成實耶。則了世間妄想皆空。終不起于異見分別。謂凡謂圣。謂有謂無等。又了世間妄想。即如量智。不起異分別。即如理智。如量觀俗。如理了真。又即體之相包含。是如量智。即相之體一味。是如理智。若理量雙消。方冥佛智。是以若欲真俗雙照。因果俱圓。不出如理如量之二智。如佛性論云。此理量二智。有二種相。一者無著。二者無礙。言無著者。見眾生界自性清凈。名為無著。是如理智相。無礙者。能通達觀無量無邊境界故。是名無礙。是如量智相。又此二智。有二義。如理智為因。如量智為果。言如理為因者。能作生死及涅槃因。如量為果者。由此理故。知于如來真俗等法。具足成就。又如理智者。是清凈因。如量智者。是圓滿因。清凈因者。由如理智。三惑滅盡。圓滿因者。由如量智。三德圓滿。故知成佛皆由二智。如理智者。即一心之體為因。如量智者。即一心之用為果。所以體用相即。因果同時。初后卷舒。悉于一心圓滿。乃至法界顯于塵內。寶剎現于毛端。皆是如理智中。如量境界。若但證如理之旨。普賢大用不得現前。若唯行如量之宗。文殊正智不能究竟。具此二門。方明宗鏡。所以善財一生。能辦多劫之行。古釋云。善財既因毗目仙人善友力。瞬息之間。或有佛所。見經不可說不可說佛剎微塵數劫。修行不倦。何得一生不經多劫。仙人之力。長短自在。故如世王質。遇仙之棋。令斧柯爛。三歲尚謂食頃。既能以長為短。亦能以短為長。如周穆隨于幻人。雖經多年。實唯瞬息。故不應以長短之時。廣狹之處。定其旨也。故知隨心轉變。不定。長短。心長則長。心短即短。延促是心。非于時分。一切萬法。皆是心成。離心計度。皆失宗旨。