夫四分義。以何為體性。

　　答。相分。所變色。心為體性。若內三分。即用現行心所為體。

　　問。果位之中親證真如。無有境界。若四智緣境之時。為具四分不。

　　答。定有見分照前境故。有自證分。通照見分。亦有證自證分。照自證分故。相分者。佛地論云。如是所說四智相應心品。為有相分見分等耶。若無。應無所緣。應不名智。答。無漏心品。無障礙故。親照前境。無逐心變。似前境相。以無漏心。說名無相無分別故。又說緣境不思議故。有義。真實。無漏心品。亦有相分。諸心心法。法爾似境顯現名緣。非如鉗等動作取物。非如燈等舒光照物。如明鏡等。現影照物。由似境現。分明照了。名無障礙。不執不計。說名無相。亦無分明。妙用難測。名不思議。非不現影。若言無相。則無相分。言無分別。應無見分。睹無相見。應如虛空兔角等。應不名智。無執計故。言無能取所取等相。非無似境緣照義用。若無漏心。全無相分。諸佛不應現身土等。種種影像。乃至如是分別。但就世諦言說道理。若就勝義。離言絕慮。既無相見。不可言心及心法等。離諸戲論。不可思議。有義。無分別智。無分別故。所緣真如。不離體故。如照自體。無別相分。此無分別。若變相分。于真如境。便非親證。若后得智。有分別故。所緣境界。或離體故。如有漏心。似境相現。分明緣照。名緣前境。是故此后得智。定有相分。

　　問。只如安慧。說一分。不立見相等。今護法攝四歸一分時。亦不別立見相等。義勢既同。何故言非安慧等諸師知見耶。

　　答。乍看似同。細詳理別。且如安慧立一自證分。全不說證自證分。雖說見相二分。然一向判為遍計所執性。此乃四分中一分。分無二分有名無體。亦是其無。唯立一依他自證分。今護法雖攝四歸一。然不名自證分。但總名一心。雖總說一心分。而不失自證等四分義。但以與心無決定相離義。總名一分。與彼別立自證分義別。乃至攝四歸三時。內之二分。雖互相緣。其用各別。然其所緣。不失自體故。但名自證。雖總名自證。而互相緣二分之義。不失。不同。陳那自證。但有證自見分之自證。即無證自證之自證。由此義故。非諸師之知見。

　　問。所變中。是相分色。云何諸師說現識名為色識。

　　答。古師云。現識名為色識者。此言色識。是從境為名。見分識變似色故。名為色識。體實是識。由能變色。故名色識。此取見分識為體。由能緣色。或能變色。故名色識。又相分色不離識故。名為色識。此即取相分色為體。相分之色實非識。由從識變不離識故。名為色識。或相分名色。見分名識。此雙取識境二法為體。以見相同種故。此許前念相分。為后念識所緣緣義。謂前念識之相分。為后念識之境。即本識中生。以自果功能念起。即前念識相。為后念識境之所以。謂因前念所緣故。還熏得種。由種故生今念。歷轉。推功歸本。乃是前念所緣。為今識緣。自果者。相分現行也。功能者。種子也。謂由前念識相分為能熏。故熏引得生自種子。在本識中。能生后念識相分色等。與后念識為境。由前念相熏種。生后念境相。說前念相分。為后識所緣緣也。

　　問。前相種如何生今識。

　　答。由見相同種故。

　　問。既爾。何不即說種為緣。

　　答。種是因緣。非所緣緣。又古德問。如第六識緣龜毛兔角等時。此所緣境。為有為無。若言有者。圣教不應指此喻于遍計所執性是無。若言無者。無法無體。非所緣緣。緣此意識闕。所緣緣。如何得起。若言此心無所緣緣者。云何論言親所緣緣。能緣皆有。若龜本無毛。兔本無角。約此本無。喻所執性。由所執我。及所執法。皆本無故。其能緣心。將緣此等無法之時。由無始來。熏習力故。依種生時。從識自證分上。變起龜毛等相分。及緣此龜毛見分。此相見分。與識自證分同一種生。既依種生。是依他性。非體全無。不同本來無體龜毛。故得成所緣緣。是故緣此之心。亦得說從四緣而生。乃至如離蘊計有實我實法等。亦復如是。離蘊性外。都無實我。亦無決定實法。但是有情虛妄執有。以理推征。都無有體。故如本來無體龜毛。然我法執。心緣執此時。亦由無始虛妄熏習力故。變起假我法相。此相與見等同種。亦依他起。成所緣緣。是故論云。如是我執。自心外蘊。或有或無。自心內蘊。一切皆有。自心內蘊者。即相分也。若言獨影境是遍計性者。其體即無。猶如龜毛等。即此一分相分無。何得論言自心內蘊一切皆有耶。已上并護法義。若安慧。見相二分。是遍計所執性。其體是無。今相承多云。獨影是遍計所執性。非所緣緣者。此即安慧宗。護法一切四分。皆依他起。于中妄執為決定實者。方名遍計所執。乃至于圓成性。及五塵性境。若堅執為實者。亦名遍計所執。然本來無體龜毛兔角等。不對執心。即非遍計性。今亦多有妄認龜毛等為遍計性者。非也。又立況解自證分見相二分者。且如自證分起見相二分。更執二分為我法。如結巾成兔。手巾是有。喻自證分。結手巾為兔頭。手巾上本無兔頭。今結出之。是故名無。如自證分上本無見相二分。由不證實。故似二分起。是故名無。如所結手巾為兔頭。已是一重假。更結出二耳。又是一重假。如從自證分變起見相二分。已是一重假。更執二分為我法。又是一重假。則見相二分。雖假似有。從種生故。其我法二執非有。是遍計妄執故。

　　問。唯心之旨。一分尚無。云何廣說四分。

　　答。四分成心。千圣同稟。只為安慧菩薩。唯執自證心體一分。尚不識心。為難陀菩薩所破。乃至陳那菩薩。執有三分。體用雖具。猶闕量果。第四證。自證分。唯護法菩薩。唯識義圓。四分具足。因制唯識論十卷。西天此土。正義大行。制此論終。尋當坐蛻。乃有空中神人告眾曰。護法菩薩。是賢劫千佛之中一數。故知非十方大覺。何以圓證此心。若不達四分成心者。斯皆但念名言。罔知成心實義。體用既失。量果全無。終被心境緣拘。無由解脫。今時學者。全寡見聞。恃我解而不近明師。執己見而罔披寶藏。故茲遍錄。以示后賢。莫踵前非。免有后悔。

　　夫一心妙門。唯識正理。能變所變。內外皆通。舉一例諸收無不盡。如眾星列宿。匪離于空。萬木群萌。咸歸于地。則可以拔疑根而開信戶。朗智照而洗情塵。若機思遲回未成勝解。須憑問答。漸入圓通。真金尚假鍛煉而成。美玉猶仗琢磨而出。華嚴私記云。正念思惟甚深法門者。有二種人。能枯十二因緣大樹。一者。溫故不忘。二者。咨受新法。此之謂也。

　　問。心法不可思議。離言自性。云何廣興問答。橫剖義宗。

　　答。然理唯一心。事收萬法。若不細窮旨趣。何以得至覺原。今時不到之者。皆是謬解粗浮正信力薄。玄關綿密。豈情識之能通。大旨希夷。非一期之所入。若乃未到如來之地。焉能頓悟眾生之心。今因自力未到之人。少為開示。全憑佛語。以印凡心。憑佛語以契同。渺然無際。印凡心而不異。豁爾歸宗。又有二義須說。一若不言說。則不能為他說一切法離言自性。二即說無說。說與不說。性無二故。又此宗但論見性親證。非在文詮。為破情塵。助生正信。若隨語生見。執解依通。則實語是虛妄。生語見故。若因教照心。唯在得意。則虛妄是實語。除邪執故。起信論云。當知一切諸法。從本已來。非色非心。非智非識。非無非有。畢竟皆是不可說相。所有言說示教之者。皆是如來善巧方便。假以言語。引導眾生。令舍文字。入于真實。若隨言執義。增妄分別。不生實智。不得涅槃。又若文字顯總持。因言而悟道。但依義而不依語。得意而不徇文。則與正理不違。何關語默。故大般若經云。若順文字。不違正理。常無諍論。名護正法。

　　問。楞伽經偈云。從其所立宗。則有眾雜義。等觀自心量。言說不可得。既達唯心。何須演說。如大般若經云。佛告善現。如是如是。諸菩薩摩訶薩。雖多處學。而無所學。所以者何。實無有法。可令菩薩摩訶薩眾于中修學。又云。無句義。是菩薩句義。譬如空中。實無鳥跡。

　　答。若了自心。則成佛慧。終不心外有法可說。有事可立。只為不回光自省之人。一向但徇文詮。著其外境。以無名相中。假名相說。即彼虛妄。以顯真實。既不著文字。亦不離文字。所以天王般若經偈云。總持無文字。文字顯總持。大悲方便力。離言文字說。楞伽經云。佛告大慧。我等諸佛。及諸菩薩。不說一字。所以者何。法離文字故。非不饒益義。說。言說者。眾生妄想故。大慧。若不說一切法者。教法則壞。教法壞者。則無諸佛菩薩。緣覺聲聞。若無者。誰說為誰。是故大慧。菩薩摩訶薩。莫著言說。隨宜方便。廣說經法。凈名經云。夫說法者。當如法說。乃至法順空。隨無相。應無作。法離好丑。法無增損。法無生滅。法無所歸。法過眼耳鼻舌身心。法無高下。法常住不動。法離一切觀行。唯。大目連。法相如是。豈可說乎。夫說法者。無說無示。其聽法者。無聞無得。譬如幻士。為幻人說法。當建是意而為說法。當了眾生根有利鈍。善于知見。無所掛礙。以大悲心。贊于大乘。念報佛恩。不斷三寶。然后說法。故知非是不許說法。但說時無著。說即無咎。如思益經云。汝等比丘。當行二事。一圣說法。二圣默然。但正說時。了不可得。即是默然。不是杜口無說。故昔人云。幻人說法幻人聽。由來兩個總無情。說時無說從君說。聽處無聽一任聽。又若以四實性。自得法。本住法。約真諦中。即不可說。若以四悉檀。隨他意語。斷深疑。生正信。有因緣故。則亦可得說。又不可說即可說。真理普遍故。可說即不可說。緣修無性故。如楞伽經云。大慧復白佛言。如世尊所說。我從某夜得最正覺。乃至某夜入般涅槃。于其中間不說一字。亦不已說。當說。不說是佛說。大慧白佛言。世尊。如來應正等覺。何因說言。不說是佛說。佛告大慧。我因二法。故作是說。云何二法。謂緣自得法。及本住法。是名二法。因此二法故。我作如是說。云何緣自得法。若彼如來所得。我亦得之。無增無減。緣自得法究竟境界。離言說妄想。離文字二趣。云何本住法。謂古先圣道。如金銀等性。法界常住。若如來出世。若不出世。法界常住。如趣彼城道。譬如士夫。行曠野中。見向古城。平坦正道。即隨入城。受如意樂。偈云。我某夜得道。至某夜涅槃。于此二中間。我都無所說。緣自本住故。我作如是說。彼佛及與我。悉無有差別。釋云。此有二因。一即緣自得法。自所得法。即是證道。證法在己。離過顯德。二即緣本住法。本住。即古先圣道。傳古非作。此上是據理約證云不說。若但是自心聞。則佛常不說。如寶性論偈云。譬如諸響聲。依地而得起。自然無分別。非內非外住。如來聲亦爾。依心地而起。自然無分別。非內非外住。是以既非內外所生。亦不從四句而起。此約實智。應須玄會。若約權門。亦不絕方便。如止觀云。若言智由心生。自能照。境諦智不相由藉。若言智不自智。由境故智。境不自境。由智故境。如長短相待。若言境智因緣故有。此是共合得名。若言皆不如上三種。但自然爾。即無因。皆有四取之過。皆不可說。隨四悉因緣。亦可得說。但有名字。名字無性。無性之字。是字不住。亦不不住。是為不可思議。經云。不可思議智境。不可思議智照。即此義也。若破四性境智。此名實慧。若四悉赴緣。說四境智。此名權慧。則權實雙行。自他兼利。方冥佛旨。免墮己愚。

　　問。山河大地。一。一皆宗。五性三乘。人人是佛。何須宗鏡強立異端。

　　答。諸佛凡敷教跡。不為已知者言。祖師直指人心。只為未明者說。今之所錄。但示初機。令頓悟圓宗。不迂小徑。若不得宗鏡之廣照。何由鑒自性之幽深。匪因智慧之光。豈破愚癡之闇。如臨古鏡。妍丑自分。若遇斯宗。真偽可鑒。豈有日出而不照。燃燈而不明者乎。故華嚴記中。述十種法明。法即是境。明即是心。以智慧明。照二諦法。故云法明。雖然法無成破。此屬第一義門中。且教自有開遮。寧無善巧方便。如大涅槃經云。高貴德王菩薩品。因琉璃光菩薩欲來放光。佛問于文殊。文殊初入第一義。答云。世尊。如是光明。名為智慧。智慧者。即常住之法。常住之法。無有因緣。云何佛問。何因緣故有是光明。廣說無因緣竟。末后云。世尊。亦有因緣。因滅無明。則得熾然阿耨多羅三藐三菩提燈。是知因教明宗。非無所以。從緣入道。終不唐捐。方便之門。不可暫廢。又夫宗鏡中。才說一字。便是談宗。更無前后。以說時有異。理且無差。如智度論云。先分別諸法。后說畢竟空。然但說之前后。法乃同時。文不頓書。空非漸次。

　　問。但云方便。說則無妨。若約正宗。有言傷旨。

　　答。我此圓宗。情解不及。豈同執方便教人。空有不融通。體用兩分。理事成隔。說常住。則成常見。說無常。則歸斷滅。斥邊。則成邊執。存中。則著中理。今此圓融之旨。無礙之宗。說常。則無常之常。說無常。則常之無常。言空。則不空之空。言有。則幻有之有。談邊。則即中之邊。談中。則不但之中。立理。則成事之理。立事。則顯理之事。是以卷舒在我。隱顯同時。說不乖于無說。無說不乖于說。寶藏論云。常空不有。常有不空。兩不相待。句句皆宗。是以圣人隨有說有。隨空道空。空不乖有。有不乖空。兩語無病。二義雙通。乃至說我。亦不乖無我。乃至無說。事亦不宗。何以故。不為言語所轉也。釋曰。常空不有者。常空。則不因有而空。若因有而空。則成對待。以他為體。自無力故。不自在故。不得稱常。常有不空者。亦不因空而有。則一空一切空。一有一切有。以絕待故。乃得句句皆宗也。空有既爾。法法皆然。可謂宗無不通。道無不現。云何簡法取塵。自生差別。不為言語之所轉者。以知宗故。無一事而不隨實地。無一法而不順無生。祖師云。承言須會宗。勿自立規矩。何者。若立規矩。則落限量。才成限量。便違本宗。但隨言語之所轉也。所以一切眾生不知真實者。皆為言語之所覆。大寶積經云。音聲語言中。若得不隨轉。于義乃隨行。是名求義者。何者名為義。應知秘密說。秘密說者。即宗鏡旨矣。唯佛智之所知。非情見之能解。如勝天王般若經云。爾時眾中有一菩薩摩訶薩。名須真胝。白勝天王言。如來為大王受記乎。勝天王答善思惟菩薩言。善男子。我受記如夢相。又問。大王。如此受記。當得何法。答曰。善男子。佛授我記。竟無所得。又問。無所得者。為是何法。答曰。不得眾生壽者我人。養育。陰界入。悉無所得。若善不善。若染若凈。若有漏。若無漏。若世間。若出世間。若有為。若無為。若生死。若涅槃。悉無所得。又問。若無所得用受記為。答曰。善男子。無所得故。則得授記。又問。若如大王所說義者。則有二智。一無所得。二得授記。答曰。若有二者。則無授記。何以故。佛智無二。諸佛世尊。以不二智。授菩薩記。又問。若智不二。云何而有授記得記。答曰。得記授記。其際不二。又問。不二際者。云何有記。答曰。通達不二際即是授記。

　　又問。大王。住何際中而得授記。

　　答曰。住我際得授記。住眾生際。壽命際人際得授記。又問。我際當于何求。答曰。當于如來解脫際求。又問。如來解脫際。復于何求。答曰。當于無明有愛際求。又問。無明有愛。當于何求。答曰。當于畢竟不生際求。又問。畢竟不生際。當于何求。答曰。當于無知際求。又問。無知者。為無所知。云何于此際求。答曰。若有所知求不可得。以無知故。于此際求。又問。此際無言。云何可求。答曰。以言語斷。是故可求。又問。云何言語斷。答曰。諸法依義不依語。又問。云何依義。答曰。不見義相。又問。云何不見。答曰。不生分別義是可依。我為能依。無此二事。故名通達。又問。若不見義。此何所求。答曰。不見不取。故名為求。又問。若法可求即是有求。答曰。不爾。夫求法者。是無所求。何以故。若是可求則為非法。又問。何者是法。答曰。法無文字。亦離言語。又問。離文言中。何者是法。答曰。文言性離。心行處滅。是名為法。一切諸法。皆不可說。其不可說。亦不可說。善男子。若有所說。即是虛妄。中無實法。又問。諸佛菩薩。常有言說。皆虛妄乎。答曰。諸佛菩薩。從始至終。不說一字。云何虛妄。又問。若有所說。云何過咎。答曰。謂言語過。又問。言語何咎。答曰。謂思量過。又問。何法無咎。答曰。無說有說。不見二相。是即無咎。又問。過何為本。答曰。能執為本。又問。執何為本。答曰。著心為本。又問。著何為本。答曰。虛妄分別。又問。虛妄分別。以何為本。答曰。攀緣為本。又問。何所攀緣。答曰。緣色聲香味觸法。又問。云何不緣。答曰。若離愛取。則無所緣。以是義故。如來常說諸法平等。是以法平等故。說無差別。此方說法。十剎皆然。即一處遍一切處故。所以同證同宣。互為主伴。如華嚴指歸問云。如忉利天說十住時。既遍虛空。未知夜摩天等處。亦說十住不。設爾何失。二俱有過。若彼不說。則說處不遍。若彼亦說。何故經中唯言。忉利說十住法門。夜摩說十行等。答。此說十住。忉利天處。盡遍十方一切塵道。是故夜摩等處。皆有忉利。即于如此遍夜摩等忉利天處。說十住法。是故忉利無不普遍。仍非夜摩。夜摩等處說十行等。皆亦遍于忉利等處。仍非忉利。當知余位亦爾。若約十住與十行等。金位相攝。即彼此互無。各遍法界。若約諸位相資。即此彼互有。同遍法界。

　　又問。余佛說處。與舍那說處。為相見不。設爾何失。二俱有過。謂若相見。即乖相遍。若不相見。不成主伴。

　　答。互為主伴。若性遍法界。彼此互無。故不相見。若相遍法界。此彼互有。故無不相見。如舍那為主。證處為伴。無有主而不具伴。是故舍那與證處。同遍法界。謂于東方證法來處。彼有舍那。還有東方而來作證。一一遠近。皆同遍法界。一切塵道。無障無礙。思之可見。

　　問。既稱觀心自悟。不假外緣。云何廣贊佛恩。稱揚經教。

　　答。若不因教所指。何由得識自心。設不因教。發明。亦須憑教印可。若不然者。皆成自然外道。闇證禪師。直饒生而知之。亦是多生聞經熏種。或乃諸圣本愿冥加。所以臺教云。夫一向無生觀人。但信心益。不信外佛威加益。此墮自性癡。又一向信外佛加。不內心求益。此墮他性癡。共癡。無因癡。亦可解。自性癡人。眼見世間牽重不前者。傍力助進。云何不信。罪垢重者。佛威建立。令觀慧得益。又汝從何處得是無生內觀。從師耶。從經耶。從自悟耶。師與經。即是汝之外緣。若自悟者。必被冥加。汝不知恩。如樹木不識日月風雨等恩。經云。非內非外。而內而外。而內故。諸佛解脫。于心行中求。而外故。諸佛護念。云何不信外益也。又若論至理。無佛無眾生。豈云感應。若于佛事門中。機應非一。若無眾生機。諸佛則不應。豈可執自執他。論內論外。而生邊見耶。

　　如法華玄義問云。眾生機。圣人應。為一為異。若一則非機應。若異。何相交關而論機應。

　　答。不一不異。現論則同如。是故不異。事論有機感。是故不一。譬如父子天性相關。骨肉遺體。異則不可。若同者。父即子。子即父。同又不可。只不一不異。而論父子也。眾生理性。與佛不殊。是故不異。而眾生隱。如來顯。是故不一。不一不異。而論機應也。又同是非事非理。故不異。眾生得事圣人得理。又圣人得事凡夫有理。故論異。

　　問。為用法身應。用應身應。若應身。應身無本。何能應。若用法身應。應則非法。

　　答。至論諸法。非去來今。非應非不應。而能有應。亦可言法應。亦可言應應。法應則冥益。應應則顯益。分別冥顯有四義。如后說。明機應相者。約善惡明機相。約慈悲論應相。若善惡為機。為單。為共。解者不同。或言單惡為機。承經云。我為斷一切眾生瘡疣重病。又云。如有七子。然于病者。心則偏重。如來亦爾。于諸眾生非不平等。然于罪者。心則偏重。又云。如來不為無為眾生而住于世。又無記是無明。終屬惡攝。此即單以惡為機。或單以善為機。承大涅槃經云。我觀眾生。不觀老少中年。貧富貴賤。善心者。即便慈念。此則單善為機。或云。善惡不得獨為機。何者。如金剛后心即是佛。眾善普會。善惡無過。此何得為機耶。雖云佛佛相念。此是通語。而無拔無與。故知單善不得為機。單惡不得為機者。如闡提極惡。不能感佛。大涅槃經云。唯有一發不能勝身。即是性得理善。此是通機。終不成感也。或取善惡相帶為機者。從闡提起改悔心。上至等覺。皆有善惡相帶。故得為機。是故約此善惡明其相也。次約慈以明應相者。或單以慈應。經云。慈善根力。象見師子。廣說如涅槃經。或單以悲為應。如請觀音經云。或游戲地獄。大悲代受苦。或合用慈悲為應。何者。良以悲心熏于智慧。能拔他苦。慈心熏于禪定。能與他樂。經云。定慧力莊嚴。以此度眾生。論云。水銀和真金。能涂諸色像。功德和法身。處處應現往。豈是水銀真金。單能度色像耶。當知慈悲和合論應也。

　　問。眾生善惡有三世。何世為機。圣法亦有三世。何世為應。過去已謝。現在不住。未來未至。悉不得為機。亦不得為應。云何論機應耶。

　　答。若就至理窮核。三世皆不可得。故無應。故經言。非謂菩提有去來今。但以世俗文字數故。說有三世。以四悉檀力。隨順眾生說。或用過去善為機。故言我等宿福慶今得值世尊。又如五方便人。過去集方便者。發真則易。不集則難。是故以過去善為機。或可以現在善為機。故言即生此念時。佛于空中現。或可以未來善為機。未生善法。為令生故。又如無漏無集因。而能感佛也。故智度論云。譬如蓮華在水。有已生。始生。未生者。若不得日光。翳死不疑。三世善若不值佛。無由得成。惡亦如是。或以過去之罪。今悉懺悔。現造眾罪。今亦懺悔。未來之罪。斷相續心遮未來故。名之為救。何者。過去造。惡障。現善不得起。為除此惡。是故請佛。又現在果。苦報逼迫眾生。而求救護。又未來之惡。與時相值。遮令不起。故通用三世惡為機。應亦如是。或用過去慈悲為應。故云我本立誓愿。欲令得此法。或用現在慈悲為應者。一切天人阿修羅。皆應至此。為聽法故。未度令度也。又用未來為應者。即是壽量中。未來世益物也。亦如安樂品中云。我得三菩提時。引之令得住是法中。若通論。三世善惡皆為機。別論。但取未來善惡為正機也。何者。過去已謝。現在已定。只為拔未來惡。生未來善耳。

　　問。若未來為正機者。四勤意云何。

　　答。此以屬通意。今更別答者。只為過去惡。遮未來善故。勤斷過去惡。只為過去善不得增長。增長者。即未來善也。是故四正勤中。言雖過去。意實未來。

　　問。未來有善惡。佛云何照。

　　答。如來智鑒。能如是知。非下地知。仰信而已。何可分別。

　　問。為是眾生自能感。由佛故感。如來自能應。由眾生故應。

　　答。此應作四句。自。他。共。無因。破是性義悉不可。無此四句故。則無性。無性故。但以世間名字。四悉檀中而論感應能所等。無能應屬佛。若更番疊作諸語言。名字則亂。不可分別。雖作如此名字。是不住。是字。無所有。故如夢幻。

　　問。既善惡俱為機者。誰無善惡。此皆應得益耶。

　　答。如世病者。近醫。而有差不差。機亦如是。如有熟不熟。則應有遠有近。明機感不同者。但眾生根性百千。諸佛巧應無量。隨其種種。得度不同。故經云。名色各異。種類若干。如上中下。根莖葉等。隨其種性。各得生長。即是機應不同意也。今略言為四。一者冥應。二者冥機。三者顯機顯應。四者顯機冥應。其相云何。若修三業。現在未運身口。藉往善力。此名為冥機也。雖不相見靈應。而密為法身所益。不見不聞。而覺而知。是為冥益也。二冥機顯益者。過去殖善。而冥機已成。便得值佛聞法。現前獲利。是為顯益。如佛最初得度之人。現在何嘗修善。諸佛照其宿機。自往度之。即其義也。三顯機顯應者。現在身口精勤不懈。而能感降。如須達長跪。佛往只洹。月蓋曲躬。圣居門閫。如即行人道場禮懺。能感靈瑞。即是顯機顯應也。四者顯機冥應者。如雖一世勤苦。現善濃積。而不顯感。冥有其利。此是顯機冥益。若解四意。一切低頭舉手。福不虛棄。終日無感。終日無悔。若見喜殺壽長。好施貧乏。不生邪見。若不解此者。謂其徒功喪計。憂悔失理。釋論云。今我病苦皆過去。今生修福。報在當來。正念無僻。得此四意也。

　　夫平等真心。群生佛智。雖然等有。信解難生。多抱狐疑。少能圓證。以辟支佛之利智。舍利弗之上根。乃至不退位中諸大菩薩。盡思竭力。罔測其原。巧辯妙通。靡知其際。更希再明教理。確實指陳。顯大旨于目前。斷纖疑于意地。

　　答。廣略之教。遮表之詮。雖開合不同。總別有異。然皆顯唯心之旨。終無識外之文。證若恒沙。豈唯一二。所以法華經偈云。知第一寂滅。以方便力故。雖說種種道。其實為佛乘。又偈云。我今亦如是。安隱眾生故。以種種法門。宣示于佛道。釋曰。知第一寂滅者。真如一心。是本寂滅。非輪回生滅之滅。亦非觀行對治之滅。故稱第一于一心寂滅之中。即無法可敷揚。無道可建立。為未了者。以方便大慈力故。雖說種種別門異道。若克禮而論。唯但指歸一心佛乘。更無余事。今我亦如是者。今我與十方佛。同證此法。悉皆如是。以此安樂一切有情。示三乘五性。種種法門。宣揚于唯心佛道。楞伽經云。佛告大慧。身及資生器世間等。一切皆是藏識影像。所取能取二種相現。彼諸愚夫。墮生住滅二見中故。于中妄起有無分別。大慧。汝于此義。應勤修學。又入楞伽經偈云。種種隨心轉。唯心非余法。心生種種生。心滅種種滅。眾生妄分別。無物而見物。無義唯是心。無分別得脫。又偈云。無地及諸諦。無國土及化。佛辟支聲聞。唯是心分別。人體及五陰。諸緣及微塵。勝性自在作。唯是心分別。心遍一切處。一切處皆心。以心不善觀。心性無諸相。華嚴經偈云。一切方海中。依于眾生心想而住。又云知一切法界所安立。悉住心念際三昧。大智度論云。譬如調馬。自見影不驚。何以故。自知影從身出。如信入一乘調順之人。見一切怖境不驚。自知境從心出。唯識論云。如契經說。三界唯心。又說所緣唯識所現。又說諸法皆不離心。又說有情隨心垢凈。又說成就四智菩薩。能隨悟入唯識無境。又頌說。心意識所緣。皆非離自性。故我說一切。唯有識無余。此等圣教。誠證非一。釋云。又說所緣唯識所現者。汝謂識外所緣。我說即是內識上所現。世親說。謂識所緣。唯識所現。乃至佛告慈氏。無有少法能取少法。無作用故。但法生時。緣起力大。即一體上有二影生。更互相望。不即不離。諸心心所。由緣起力。其性法爾。如是而生。心意識所緣。皆非離自性者。自性即自心法。或理體。即義。之所依本事。謂第八心。第七意。余六識所緣。皆自心為境。佛言。由如是理故。我說一切有為無為。皆唯有識無余。實無心外境也。乃知凡有見聞。皆自心生。實無一法當情。而有自體獨立者。盡從緣起。皆逐想成。生死涅槃。俱如幻夢。所以不退轉法輪經云。爾時阿難。即往佛所。白言。世尊。諸比丘不能得來。何以故。見只桓中大水悉滿。清凈無垢。亦不見精舍樹木。以是義故。皆不得來。佛告阿難。彼諸比丘。于無水中。而生水想。于無色中。生于色想。無受想行識中。生受想行識想。無聲聞辟支佛中。作聲聞辟支佛想。華嚴經云。佛子。云何為菩薩摩訶薩。次第遍往諸佛國土神通三昧。佛子。此菩薩摩訶薩。過。于東方無數世界。復過爾所世界微塵數世界。于彼諸世界中。入此三昧。乃至于彼一一諸如來所。恭敬尊重。頭頂禮敬。舉身布地。請問佛法。贊佛平等。稱揚諸佛廣大功德。入于諸佛所入大悲。得佛平等無礙之力。于一念頃。一切佛所勤求妙法。然于諸佛出興于世。入般涅槃。如是之相。皆無所得。如散動心。了別所緣。心起不知何所緣起。心滅不知何所緣滅。此菩薩摩訶薩。亦復如是。終不分別如來出世。及涅槃相。佛子。如日中陽焰。不從云生。不從池生。不處于陸。不住于水。非有非無。非善非惡。非清非濁。不堪飲漱。不可穢污。非有體。非無體。非有味。非無味。以因緣故。而現水相。為識所了。遠望似水。而興水想。近之則無。水。想自滅。此菩薩摩訶薩。亦復如是。不得如來出興于世。及涅槃相。諸佛有相。及以無相。皆是想心之所分別。佛子。此三昧。名為清凈深心行。菩薩摩訶薩。于此三昧。入已而起。起已不失。是知非唯佛。教以心為宗。三教所歸。皆云反己為上。如孔子家語。衛靈公問于孔子曰。有語寡人。為國家者。謹之于廟堂之上。則政治矣。何如。子曰。其可也。愛人者。則人愛之。惡人者。則人惡之。所謂不出圜堵之室。而知天下者。知反己之謂也。是知若疋己以徇物。則無事而不歸。自然取舍忘懷。美惡齊旨。是知但了一心。無相自顯。則六趣塵牢。自然超越。出必由戶。莫不由斯道矣。如古德云。六道群蒙。自此門出。歷千劫而不反。一何痛矣。所以諸佛驚入火宅。祖師特地西來。乃至千圣悲嗟。皆為不達唯心出要道耳。故知若不了萬法即真如一心者。悉成遍計。以真如無相。見有相者。皆是情執故。起信論云。一切境界。唯依妄念而有差別。若離心念。則無一切境界之相。

　　問。八識自性行相作用。為復是一。為復各異。

　　答。非一非異。論云。八識自性。不可言定一。行相所依緣。相應異故。又一滅時。余不滅故。能所熏等。相各異故。亦非定異。經說八識如水波等。無差別故。定異。應非因果性故。如幻事等。無定性故。如前所說。識差別相。依理世俗。非真勝義。真勝義中。心言絕故。如伽陀說。心意識八種。俗故相有別。真故相無別。相所相無故。釋云。以三義釋不可定。一行相。謂見分。二所依。謂根。三緣。謂所緣。以此三義。相應異故。如眼識見色為行相。乃至第八變色等為行相。若一識滅。余七等不必滅者。七是能熏。八是所熏。又七是因。八是果。亦非定異者。楞伽經說。識如大海水波。無有差別相。又若定異。應非因果。更互為因果故。法爾因果。非定異。如麥不生豆等芽故。又一切法如幻等。故知無定異性。

　　問。若爾。前來所說三能變相是何。

　　答。此依四俗諦中第二道理世俗。說有八等隨事差別。非四重真諦中。第四真勝義諦。勝義諦中。若八識理。分別心。與言皆絕。故。非一非異。相所相無故者。相即是能。所相是所。識上何者為能相所相。謂用為能相。體為所相。或以見分為能相。相分為所相。又以七識為能相。第八為所相。所相既無。能相非有。若入真門。理皆無別。真門但是遮別言無別。無別。亦無別無不別。釋曰。但以從初業識。起見相二門。因見立能。因相立所。能所才具。我法互興。從此因有為而立無為。對虛假而談真實。皆無定體。似有非真。是以認互起之名。見色有表而執空無表。對相待之質。見牛角有而執兔角無。不知以有遮無。有非定有。以無遮有。無非定無。若了八識真心。自然絕待。疑消能所。藤蛇于是并空。見息對治。形名以之雙寂。

　　問。心外無法。祖佛正宗。今目睹森羅。初學難曉。不細開示。何以斷疑。須憑征詰之由。以破情塵之執。

　　答。前已廣明。今重引證。唯識頌云。是法識轉變。分別。所分別。由此彼皆無。故一切唯識。言轉變者。即八種識。從自證分。轉變似二分現。即所變見分。有能作用。說名為見。所變相分。為所作用。說名為相。即俱依自證分而轉。既若見相二分包一切法盡。即此二分從心體上變起。故知一切諸法。皆不離心。分別所分別者。見分是能分別。相分是所分別。由此彼皆無者。此見相二分上。妄執。彼我法二執是無。即由此見相二分外。妄情執有。心外我法之境皆是無。故云由此彼皆無。故一切唯識者。唯遮境有。識簡心空。除執二邊。正處中道。即將唯字。遮薩婆多執心外有其實境。將識字簡清辯等執惡取空。即破空有二邊。正處中道。故疏云。外則包羅萬像。內則能所俱成。可謂四分一心。理無逾者。又小乘九難。難心外無法唯心之旨。一唯識所因難。諸小乘師云。離心之外。現見色法。是其實境所緣。論主何故包羅歸心。總說名為唯識。一乃色心有異。二又能所不同。關云。色境不牽能緣心。以色從心。可唯識。當情色境外迷心。心被境迷。非唯識義。論主云。只此外邊色境。一是一切有情緣心變。二是一切有情心之所持。根本。皆由于心。是故攝歸唯識。十地經及華嚴經說。三界唯心。意云。三界之法。唯是心之所變。離心之外。更無一物。此亦為遮我法二執。但是妄情執有。舉體全無。唯有內心。故言唯心。

　　問。欲色二界。有外器色境。云是心變故。所言唯心。且如無色界天。唯有內心。無外色境。何要更言唯心。豈不成相扶極成過。

　　答。不但說色境不離心。方名唯心。此亦遮無色界天貪等取能取之心故。為無色界有情。亦貪于空等境起其妄心故。無色界。亦名唯心。若得無漏時。其出世無漏色等。是出世無漏心心所唯識。亦是唯心。故云三界唯心。解深密經云。又說所緣唯識所現。即一切所緣之境。唯是識之所變。更無外法。所以佛告慈氏菩薩云。無有少法能取少法。無作用故。楞伽經又說。諸法皆不離心。無垢稱經又說。有情隨心垢凈。又鈔釋唯識所因。立四種道理。即四比量也。第一比量成立五塵相分色。皆是五識親所緣緣。成其唯識義。第二成立第六識。并闇成立七八二識。皆緣自之親相分。不離于識。是唯識義。第三總成立一切親相分不離心體。得成唯識。第四成立一切疏所緣緣境皆不離心。得成唯識。且第一成立五塵相分皆不離五識者。今但成立一識相分不離于識。余四識準作。量云。極成眼識是有法。定不親緣離自識色。是宗。因云。極成五識中隨一攝故。如余極成四識。將釋此量。分之為二。初釋名揀過。次略申問答。初者。宗前陳云極成。者即揀兩宗不極成眼識。且如大乘宗中許有他方佛眼識。及佛無漏眼識。為小乘不許。亦揀之不取。若小乘宗中執佛是有漏。眼識。及最后身菩薩染污眼識。即大乘不許。亦須簡之。即兩宗互不許者。是不極成法。今但取兩宗共許極成眼識。方立為宗。故前陳言極成眼識也。

　　問。若不致極成兩宗簡。即有何過。

　　答。前陳便有自他一分所別不極成過。因中亦犯自他一分所依不成過。為前陳無極成眼識為所依故。所以安極成二字。簡后陳言定不親緣離自識色宗者。但是離眼識相分外。所有本質色。及余四塵。但離眼識者。皆不親緣。若立敵共諍。只諍本質也。若大乘自宗。成立眼識親相分色。

　　問。何故不言定親緣不離自識色耶。

　　答。恐犯能別不極成過故。謂小乘不許色不離于眼識故。次因云。極成五識中隨一攝故者。因言極成。亦簡不極成五識。若不言極成簡。空言五識中隨一攝者。即此因犯自他一分隨一不成過。所以因安極成言揀之。喻云。如余極成四識者。喻言極成。亦揀不極成法。若不安極成。犯一分能立所立不極成過。所以安極成言簡。既立得相分色不離于眼識。余聲香味觸等皆準此成立。皆不離于余四識故。所以唯識論頌云。極成眼等識。五隨一攝故。如余不親緣。離自識色等。次申問答。

　　一問。宗依須兩共許。今后揀立者。言不親緣離自識色。敵者許親緣離自識本質色。何言極成。

　　答。小乘亦許眼識不親緣余四塵。以離眼識故。但使他宗許有不親緣離自識色。即是宗依極成也。

　　二問。他宗既許余四塵眼識不親緣。后合為宗。便是相扶。豈成宗諍。

　　答。今所諍者。但取色塵本質。眼不親緣。互相差別。順己違他。正成宗體。以小乘雖許色本質。離于眼識。且是親緣。今言不親緣。豈非宗諍。

　　三問。宗中所諍。是眼識不親緣本質色。同喻如余四識。余四識但不親緣余四塵。豈得相似。

　　答。余四識是喻依。各有不親緣離自識法。是喻體。今取喻體。不取喻依。亦如聲。無常宗。同喻如瓶。不應分別聲瓶有異。但取聲瓶各有無常義。相似。為因等也。第二以理成立第六。兼闇成立七八二識者。量云。極成余識是有法。亦不親緣離自識法。宗因云。是識性故。同喻如極成五識。釋云。宗前陳言極成。亦簡不極成。若不言極成。犯自他一分所別不極成過。若言六七八識為有法。他不許七八二識。即犯他一分所別不極成過。若但立意識為有法。因中便犯不定過。被他將七八二識為異喻。量犯共中自不定過。今但總言余。別取第六。意兼七八。即闇成立。攝取七八。于余識之中。后陳言。亦不親緣離自識法者。亦者。同也。同前極成五識。不親緣離自識諸法。因云。是識性故者。即同五識是識性。故喻如極成五識者。即同五識。亦不親緣離自識故。明知即親緣不離自識法。既成立已。故知一切親所緣緣境。皆不離心。是唯識義。所以唯識論云。余識。識故。如眼識等。亦不親緣離自諸法。第三以理成立前六識親所緣緣相分。皆歸心體。所言心體者。即自證分也。然雖見分。亦依自證而轉。今但立相分者。以見分共許故。量云。六識親所緣緣。是有法。定不離六識體。宗因云。見相二分中隨一攝故。如彼能緣見分。小乘許見分不離心體故。取為同喻。所以唯識論云。此親所緣緣。定非離此。二隨一故。如彼能緣。第四道理成立一切疏所緣緣境。皆不離心。是其唯識。即第八識相分。望前六名疏所緣緣。以小乘不許第八故。但云疏所緣緣也。量云。一切隨自識所緣。是有法。決定。不離我之能緣心及心所。宗因云。以是所緣法故。同喻如相應法。釋曰。此量后陳言。定不離我之能緣者。謂一切有為無為。但所緣之法。定不離我之能緣識。若后陳不言我之能緣者。便犯一分相扶之失。謂小乘。亦許他心智所緣之境。不離能緣心故。為簡此相扶過。遂言我之能緣。即簡他之能緣也。同喻如相應法者。即是前來已成立親相分是也。皆所緣法故。所以唯識論云。所緣。法故。如相應法。決定不離心及心所。是以我法非有。空識非無。離有離無。正契中道。由此慈尊。說中道二頌云。虛妄分別有。于此二都無。此中唯有空。于彼亦有此。故說一切法。非空非不空。有無及有故。是則契中道。言虛妄分別有者。即有三界虛妄分別心。言于此二都無者。謂無能取所取我法二執之相。于此妄心之上都無。言此中唯有空者。謂此妄心中。唯有真如。此是空性。依空所顯故。言于彼亦有此者。彼者。彼空性中。亦有此者。亦有此妄分別識。即虛妄分別。是世俗諦故。于此俗諦中。亦有真諦之空性也。言故說一切法者。即有為無為二法。是一切法也。言非空非不空者。非空。謂虛妄分別心。及空性。即依圓是有。故名非空。以二諦有故。非不空者。謂能取所取我法二執之相是空。即遍計性也。言有無及有故者。有。謂虛妄分別有故。無。謂二取我法無故。及有故者。謂于妄分別中有真空故。于真空中亦有妄分別故。言是則契中道者。謂非一向空。如清辯等。非一向有。如小乘等。故名中道。謂二諦有。不同清辯。二取我法無。不同小乘。故名中道。又阿毗達磨經說。菩薩成就四智。能隨悟入唯識無境。即是地前小菩薩。雖未證唯識之理。而依佛說。及見地上菩薩。成就四般唯識之智。遂入有漏觀。觀彼十地菩薩所變大地為黃。金攪長河為酥酪。化肉山魚米等事。此小菩薩入觀觀已。即云。如是所變實金銀等。皆不離十地菩薩能變之心。更無外境。既作觀已。亦能隨順悟入真唯識理。又如勝論祖師。為守六句義故。變身為大石。此有實用。若定實境者。不應隨心變身境為石。

　　問。且如變大地為金時。為滅卻地令金種別生。為轉其地便成金耶。

　　答。唯識鏡云。為佛菩薩。以妙觀察智。系大圓鏡智。及異熟識。令地種不起。金種生現。以此為增上。能令眾生地滅金生。名之為變。非為便轉地成金故。攝論云。由觀行為增上。令余人識變。大涅槃經云。佛言。善男子。菩薩摩訶薩。修行如是大涅槃者。觀土為金。觀金為土。地作水相。水作地相。隨意成就。無有虛妄。觀實眾生。為非眾生。觀非眾生。為實眾生。悉隨意成。無有虛妄。臺教云。諸物中一切皆有可轉之理。如僧護見身為床瓶等。當知色法皆隨感現。色無定體。隨心所變。此理元是如來藏中不思議法。隨心取著。成外成小。汝等所行是菩薩道。平等法界。方寸無虧。四般唯識智者。第一相違識相智者。即四類有情各別能緣之識。識既相違者。其所變相分亦相違。故即天見是寶嚴地。魚見是窟宅。人見是清冷水。鬼見是膿河猛火。緣此四類有情能變之識。各相違故。致令所變之境。亦乃相違。所言相者。非是遍計相。但是相分之相。由四類有情先業之力。共于一處。各變相分不同。故名相違識相。言智者。即是十地菩薩能緣之智。智能了彼四類有情自業識所變相分不同。更無心外別四境。舊云。一境應四心者。不正。

　　問。何以不正。

　　答。若言一境者。未審定是何境。若離四類有情所變相分外。更別有一境者。即是心外有法。

　　問。其四類有情。為是各變相分。為本質亦別。

　　答。四類有情由業增上力。其第八所變相分亦別。若將此第八相分。望四類有情前六識說。即為本質故。相質皆別故。知更無外境。唯有識也。所以唯識論云。一相違識相智。謂于一處。鬼人天等。隨業差別。所見各異。境若是實。此云何成。唐三藏云。境非定一。故為四類有情所變相分。隨四類有情能變之心。境亦成四。一處解成差。證知唯有識。論云。如人見有糞穢處。傍生見為凈妙飲食。于人所見凈妙飲食。諸天見為臭穢不凈。故知隨福見異。垢凈唯心。業自差殊。食無粗細。大智度論云。如佛在耆阇崛山中。與比丘僧。俱入王舍城。道中見大木。佛于木上敷尼師壇坐。告諸比丘。若比丘入禪。心得自在。能令大木作地。即成實地。何以故。是木中有地分故。如是水火風。金銀種種寶物。即皆成實。何以故。是木中皆有其分。復次如一美色。淫人見之。以為凈妙。心生染著。不凈觀人。觀之。種種惡露。無一凈處。等。婦見之。妒嗔憎惡。目不欲見。以為不凈。淫人觀之為樂。妒人觀之為苦。凈行之人觀之得道。無預之人觀之無所適莫。如見土木。若此美色實凈。四種人觀。皆應見凈。若實不凈。四種人觀。皆應不凈。以是故知。好丑在心。外無定也。

　　又問。定力變化事。為實為虛。若實。云何石作金。地作水。若虛。云何圣人而行不實。

　　答曰。皆實。圣人無虛也。三毒已拔故。以一切法。各各無定相。故可轉地或作水相。如酥膠蠟。是地類。得火則消為水。則成濕相。水得寒則結成冰。而為堅相。石汁作金。金敗為銅。或還為石。眾生亦如是。惡可為善。善可為惡。以是故知。一切法無定相。第二無所緣識智者。言無所緣識者。即是一切異生。將自第六獨生散意識。緣過去未來水月鏡像等。變起假相分是。此等相分。但是眾生第六識妄構畫遍計。當情變起。都無心外實境。名無所緣識。言智者。即是十地菩薩能緣之心。菩薩云。此等異生所變假相分。皆不離一切異生能變之心。是其唯識。即以此例于一切實境。亦不離一切有情能緣之心。離心之外。更無一物。舊云。緣無不生慮。即不正。

　　問。何以不正。

　　答。且如緣空華等一切假境之時。心亦起故。何言緣無不生慮。故知緣無體假境時。不無內心實相分能牽生心。望見分。亦成所緣緣義。未有無心境。曾無無境心。又不違護法四分成唯識義。若離卻內心實相分外。其構畫遍計執心之境即無。唐三藏云。應言境非真。慮起。證知唯有識。所以唯識論云。二無所緣識智。謂緣過未夢鏡像等。非實有境。識現可得。彼境既無。余亦應爾。既若菩薩觀諸異生遍計所執之境。皆不離異生心者。明知余一切實境。皆悉如是。第三自應無倒智者。即十地菩薩起智。觀察一切眾生妄執自身為常樂我凈。菩薩云。此但是凡夫執心倒見。離卻妄執心外。其凡夫身上實無常樂我凈之境。必若有者。應異生不假修行而得解脫。既不爾者。明知唯有妄識。故唯識論云。三自應無倒智。謂愚夫智。若得實境。彼應自然成無顛倒。不由功用。應得解脫。第四隨三智轉智者。一隨自在者智轉智。即是菩薩起智。觀自所變之境。皆不離我能變之心。是其唯識。為八地已去菩薩。能任運變大地為黃金。攪長河為酥酪。此是境隨真智轉。所變事皆成。轉者。改換舊質義。即改轉大地山河舊質成金銀等。眾生實得受用。鍛煉作諸器具皆得。若離心有外實境者。如何山河等。能隨菩薩心。便變為金銀等物。以相分本質。皆悉轉故。故知一切諸境。皆不離菩薩能變之心。乃至異生亦能變火為水。變晝為夜。點鐵成金等。此皆是境隨事智轉。所變事皆成。亦是唯識。若是迦多演那所變宮殿金銀等。皆不成就。故知離心更無實境。論云。凡變金銀宮殿者。是實定果色。從初地已去方能變。若約自在。八地已上菩薩。于相及土。皆得自在。以上品定心有大勢力。所變金銀宮殿等。皆得成就。如變金銀鍛煉作諸器具。實得受用。其所變金銀。是實定果色。皆不離菩薩內心。是其唯識。心外無境。若諸聲聞及地前小菩薩。若變金銀宮殿時。即托菩薩所變金銀宮殿。以為本質。第六識所變金銀等。皆不成就。無實作用。然所變金銀。是假定果色。不離聲聞諸小菩薩內心。是其唯識。心外無境。今迦多演那緣是聲聞。未得上品定故。所變金銀雖無實作用。然不離內識。心外無境。所以唯識論云。一隨自在者智轉智。謂已證得心自在者。隨欲轉變。地等皆成。境。若是實。如何可變。又古德云。色自在心生故。心能變色。所以移山覆海。倒地翻天。攪長河為酥酪。變大地為黃金。悉無難事。二隨觀察者智轉智者。無性菩薩云。謂諸聲聞獨覺菩薩等。若修苦空等觀得相應者。或作四諦觀時。隨觀一法之上。唯有無常苦空無我等眾相顯然。非是諸法體上有此眾多苦空等義。但是苦空等眾相。即是諸法之體。既若無常相。于圣人觀心上有者。故知一切諸法。皆不離觀心而有。所以唯識論云。二隨觀察者智轉智。謂得勝定修法觀者。隨觀一境。眾相現前。境若是真寧隨心轉。三隨無分別智轉智者。為菩薩根本智證真如時。真如境與智冥合。能所一般。更無分別。離本智外。更無別境。即境隨真智轉。是故說唯心。汝小乘若執有心外實境者。即證真如時。一切境相何不現前。故唯識論云。三隨無分別。智轉智。謂現證實無分別智。一切境相。皆不現前。境若是實。何容不現。第二世事乖宗難。此是經部師難云。論主若言唯有內識無心外境者。如何現見世間。情與非情等物。有處定。時定。身不定。作用不定等。就此中自有四難。一處定難。二時定難。三身不定難。四作用不定難。初難云。論主若言一切皆是唯識無心外境者。且如世人將現量識。正緣南山處。其識與山俱在其南。山不離識。可言唯識。忽若將現量識緣比之時。其山定在南。且不隨緣者心轉來向北。既若緣北之時緣南山心不生者。明知離識之外有實南山之境。此何成唯識。第二時定難者。難云。若正緣南山時。識現起。山亦隨心起。即可成唯識義。且如不緣南山時。其緣山心即不生。然山且在。不隨心滅。即是離心有境。何成唯識義。此上二難。皆是難現量識。亦難比量。若約比量心者。即山相分。亦于余處心上現故。第三有情身不定難者。難云。若言一切皆是唯識者。且如有眾多有情。同在一處。于中一半眼有患眩翳者。或十或五。或有見空華。或有見頭發。或有見蒼蠅。或有全不見物者。此等皆是病眼人自識變起。所變發蠅等相分。皆不離患眩翳者之心。可是唯識。且如一半不患眩翳者。或十或五共在一處。所見一般。物皆同境。既是一者。明知離心有境。何成唯識。

　　第四作用不定難者。于中分出三難。第一難云。復有何因。患眩翳者所見發蠅等。即無發蠅等實用。余不患眩翳者。所見發蠅等物。是實用非無。汝大乘既許皆是唯識者。即須一時有實作用。不然。一時無實作用。今既不同。未審何者是其唯識。第二難云。復有何因。有情于夢中所得飲食刀杖毒藥衣服等。即無實作用。及至覺時。若得便有實用。第三難云。復有何因。尋香城等。即無實作用。余甎土城等。便有實作用。論主答前四難。引三十唯識論頌云。處時定如夢。身不定如鬼。同見膿河等。如夢損有用。若依此頌。答前四難即足。且第一答前處定難者。論主云。汝還許。有情。于夢中有時見有村園。或男或女等物。在于一處。即定。其有情夢心。有時便緣余處。余處便不見前村園等物。即夢心不定。汝且總許是唯識不。經部答云。我宗夢中雖夢境處定。夢心不定。然不離有情。夢心。皆是唯識。論主云。我覺時境色。亦復如然。雖山處長定。其有情能緣心不定。然。皆不離現心。總是唯識。立量云。我宗覺時所見境色。是有法定是唯識為宗。因云。境處定心不定故。喻如汝宗夢中之境。皆是唯識。第二答前時定難者。論主云。且如有情于夢中所見村園等物。其夢心若緣時。可是唯識。若不緣時。應非唯識。經部答云。我夢中之境。若夢心緣時。亦是唯識。若夢心有不緣時。然不離夢心。亦是唯識。論主云。我覺時境色。亦復如然。我今長時緣南山。山不離心。是唯識。有時緣山。心雖不生。然不離現心。亦是唯識。頌云。處時定如夢。此一句答前二難。第三答身不定難。論主云。汝經部還許眾多餓鬼。同于一處。于中有三有五。業同之者。即同見膿河定。又有三五。隨自業力。所見不定。即同于一處。或有見猛火。或有見糞穢。或有見人把棒欄隔。如是餓鬼。同于一處。一半見境定。一半所見各異。汝總許是餓鬼唯識不。答云。雖見有同異。然。不離餓鬼自業識所變。皆是唯識。論主云。我宗唯識。亦復如然。雖一類悉眩翳者。所見各別。有一類不患眩翳者。所見即同。然不離此二類有情識之所變。皆是唯識。頌云。身不定如鬼。同見膿河等。此兩句頌。答此一難。成唯識。寶生論偈云。身不定如鬼者。實是清河。無外異境。然諸餓鬼。悉皆同見膿滿而流。非唯一睹。然于此處。實無片許膿。血可得。何容得有溢岸而流。雖無實境。決定屬一。理定不成。此即應知觀色等心。雖無外境。不決定性。于身非有。遮卻境無。即彼成立有。境之因。有不定過。于無境處。亦有多身。共觀不定。如何實無膿流之事。而諸餓鬼不別觀之。由其同業。感于此位。俱見膿流。慳吝業熟。同見此苦。由昔同業。各熏自體。此時異熟。皆并現前。彼多有情。同見斯事。實無外境。為思憶故。準其道理仁亦如斯。共同造作。所有熏習成熟之時。便無別相。色等相分。從識而生。是故定知。不由外境。識方得起。豈非許此同一趣生。然非決定。彼情同業。由現見有良家賤室。貧富等異。如是便成見其色等。應有差別。同彼異類。見成非等。故知斯類。與彼不同。彼亦不由外境力故。生色等境。然諸餓鬼。雖同一趣。見亦差別。由業異相。所見亦然。彼或有見大熱鐵團融煮迸灒。或時見有屎尿橫流。非相似故。雖同人趣。薄福之人。金帶現時。見為鐵鎖。赫熱難近。或見是蛇。吐其毒火。是故定知。雖在人趣。亦非同見。若如是類。無別見性。由其皆有同類之業。然由彼類。有同分業。生同分趣。復有別業。各別而見。此一功能。隨其力故。令彼諸人。有同異見。復以此義。亦答余言。有說別趣有情鬼傍生等。應非一處。有不別見。由別作業異熟性故。此雖成趣。業有差別。同觀之業。還有不異。即諸有情自相續中。有其別異業種隨故。彼任其緣。各得生起。第四總答作用不定中三難者。論主云。汝經部等還許有情夢中所得刀杖飲食等。無實作用。是唯識不。答云。爾。又問。只如有情于夢中有時遺失不凈。及失尿等事。即有實作用。汝亦許是唯識不。答云。爾。論主例答。汝既許夢中有實作用。及無實作用。俱是唯識者。即知我宗患眩翳。及不患者。并夢中現覺。兼假城實城。此三般。皆是有實作用。亦如汝夢中有實無實作用。皆是唯識。論主以量成立云。我宗覺時。境色是有法。定是唯識。宗因云。有實作用故。如汝夢中境色。不然。汝夢中境色是有法。應非唯識。宗因云。有實無實作用故。如汝覺時境色。唯識頌云。如夢損有用。此一句答上難境。又都將一喻。總答四難。三十唯識頌云。一切如地獄。同見獄卒等。能為逼惱事。故四義皆成。且如世間處定。時定。身不定。作用不定等事。亦如地獄中受罪有情。各見治罰事。亦有處定。時定。身不定。作用不定。此皆唯識。但是諸有情惡業增上。雖同一獄。然受苦時。所見銅狗鐵蛇。牛頭獄卒。治罰之具。或同或異。如是苦器。逼害罪人。此皆是罪人。自惡業心現。并無心外實銅狗等物。今世間事法。亦復如然。若罪人同一獄者。是總報惡業力。若各別受苦者。即是別報惡業力。諸經要集云。夫云罪行。妄見境。染執定我人。取著違順。便令自他。皆成惡業。是以經偈云。貪欲不生滅。不能令心惱。若人有我心。及有得見者。是人為貪欲。將入于地獄。是故心外雖無別境。稱彼迷情強見起染。如夢見境。起諸貪嗔。稱彼夢者。謂實不虛。理實無境。唯情妄見故。智度論說。如夢中無善事而善。無嗔事而嗔。無怖事而怖。三界眾生。亦復如是。無明眠故。不應嗔而嗔等。故知心外雖無別境。稱彼迷情。妄見起染。心外雖無地獄等相。惡業成時。妄見受苦。如正法念經云。閻摩羅人。非是眾生。罪人見之。謂是眾生。手中執持焰然鐵鉗。彼地獄人。惡業既盡。命終之后。不復見于閻羅獄卒。何以故。以彼非是眾生數故。如油炷盡。則無有燈。業盡亦爾。不復見于閻羅獄卒。如閻浮提。日光既現。則無暗冥。惡業盡時。閻羅獄卒。亦復如是。惡眼惡口。如眾生相。可畏之色。皆悉磨滅。如破畫壁。畫亦隨滅。惡業畫壁。亦復如是。不復見于閻羅獄卒可畏之色。以此文證。眾生惡業應受苦者。自然其中妄見地獄。

　　問曰。見地獄者。所見獄卒及虎狼等。可使妄見。彼地獄處。閻羅在中判諸罪人。則有此境。云何言無。

　　答曰。彼見獄主。亦是妄見。直是罪人惡業熏心。令心變異。無中妄見。實無地獄閻羅在中。又唯識論中。

　　問曰。地獄中主烏狗羊等。為是眾生。為非眾生。

　　答曰。非是眾生。

　　問曰。以何義故。非是眾生。

　　答曰。以不相應故。此以何義。有五種義。彼地獄主及烏狗等。非是眾生。何等為五。一者。如地獄中罪眾生等。受種種苦。地獄主等若是眾生。亦應如是受種種苦。而彼一向不受如是種種苦惱。以是義故。彼非眾生。二者。地獄主等若是眾生。應遞相殺害。不可分別。此是罪人。此是主等。而實不共遞相殺害。可得分別。此是罪人。此是獄主。以是義故。彼非眾生。三者。地獄主等若是眾生。形體力等。應遞相殺害。不應偏為受罪人畏。而實偏為罪人所畏。以是義故。彼非眾生。四者。彼地獄地。常是熱鐵。地獄主等是眾生者。不能忍苦。云何能害彼受罪人。而實能害彼受罪人。以是義故。彼非眾生。五者。地獄主等若是眾生。非受罪人。不應于彼地獄中生。而實生于彼地獄中。以是義故。彼非眾生。此以何義。彼地獄中受苦眾生。造五逆等諸惡罪業。于彼中生。地獄主等。不造惡業。云何生彼。以如是等五種義故。名不相應。

　　問曰。若彼主等。非是眾生。不作罪業。不生彼者。云何天中得有畜生。此以何義。如彼中有種種鳥。諸畜生等。生在彼處。于地獄中。何故不爾。畜生餓鬼。種種雜生。令彼為主。

　　答曰。偈言。畜生生天中。地獄不如是。以在于天上。不受畜生苦。此偈明何義。彼畜生等生天上者。彼于天上器世間中。有少分業。是故于彼器世間中。受樂果報。彼地獄主及烏狗等。不受諸苦。以是義故。彼地獄中無有實主。及烏狗等。除罪眾生。又寶生論云。如上所言。得差別體。地獄苦器。不同受之。或諸猛火。由業力故。便無燒苦。斯則自非善友。誰能輒作斯說。凡是密友性善之人。不論夷險。常為思益。為欲顯其不受燒苦。故致斯言。然于此時。助成立義。即是顯出善友之意。由其不受彼之苦故。意欲成立非那洛迦。今復更云。由其業力。說有大火。言不燒者。斯則真成立唯識義。由無實火。但唯業力能壞自性。既定不受如斯苦故。便成此火。自性元無。然有實性。是宗所許。若也許其是識現相。事體元無。此由業力故無火。斯成應理。由其先業為限劑。故若異此者。彼增上業所招之果。既現在彼。如何不見。如無智者。欲求火滅。更復澆酥。今唯識宗。轉益光熾。由斯眾理。證此非成那洛迦類。故知唯心所現。正理無差。如觀佛三昧海經觀佛心品云。是時佛心。如紅蓮華。蓮華葉間有八萬四千諸白色光。其光遍照五道眾生。此光出時。受苦眾生皆悉出現。所謂苦者。阿鼻地獄。十八小地獄。十八寒地獄。乃至五百億刀林地獄等。

　　問。若眾生惡業心。感現地獄事。理即可然。且如觀佛心時。云何純現地獄。

　　答。此略有二義。一若約理而觀。佛之心性。本含法界。無一塵而不遍。無一法而不通。二若約事而觀。佛唯用救苦為意。以物心為心。則地獄界。全是佛心。運無緣慈。不間同體。所以觀佛心品云。佛告天王。欲知佛心光明所照。常照如此無間無救諸苦眾生。佛心所緣。常緣此等極惡眾生。以佛心力自莊嚴故。過算數劫。令彼罪人發菩提心。乃至爾時世尊說是語時。佛心力放十種白光。從佛心出。其光遍照十方世界。一一光中。無量化佛乘寶蓮華。時會大眾。見佛光明。如玻璃水。或見如乳。見諸化佛。從佛胸出。入于佛臍。游佛心間。乘大寶船。經往五道受罪人所。一一罪人。見諸化佛。如己父母。善友所親。漸漸為說出世間法。是時空中有大音聲。告諸大眾。汝等今者。應觀佛心。諸佛心者。是大慈也。大慈所緣。緣苦眾生。乃至次行大喜。見諸眾生安隱受樂。心生歡喜。如己無異。既生喜已。次行舍法。是諸眾生無來去相。從心想生。心想生者。因緣和合。假名為心。如此心想。猶如狂華。從顛倒起。苦從想起。樂從想生。心如芭蕉。中無堅實。廣說如經十譬。作是觀時。不見身心。見一切法。同如實性。是名菩薩身受心法。依因此法。廣修三十七助菩提分。若取證者。是聲聞法。不取證者。是菩薩法。又寶生論云。時處定如夢者。有說。由心惑亂。遂乃便生時處定解。然于夢中。無其實境決定可得。故世共許。如何將此。比余定事。為作過耶。乃至爾時于彼夢中。實亦無其時處決定相狀在心。由何得知。如有頌言。若眠于夜里。見日北方生。參差夢時處。如何有定心。又云。此之夢心。有何奇異。營大功業。不假外形。而能巧利。構茲壯麗。或見崇墉九仞。飛甍十丈。碧條靃蘼紅華璀璨。匠人極思。亦未能雕。若言于他同斯難者。彼無此過。不假外色功力起故。但由種熟。仗識為緣。即于此時。意識便現。又未曾見有經論說。于彼夢中生其別色。百法鈔云。論主言。如于夢中與女交會。流泄不凈。夢被蛇螫。能令悶絕。流汗心迷。雖無實境。而有實作用。此是唯識不。經部答云。此是唯識。論主云。汝既許夢中有實作用。無實作用。皆是唯識。即我宗。夢中現覺。眩翳者。不眩翳者。假城實城。此三般。有實無實作用。如汝夢中。亦是唯識。論主立量云。有翳無翳等是有法。有用無用其理亦成宗。因云。許無實境故。如夢中染污等。所以唯識論云。如夢損有用。第三明圣教相違難者。小乘難意云。論主若言一切皆是唯識。無心外實境者。何故世尊于阿含經中說有十二處。若一切皆唯識者。世尊只合說意處法處。即不合說有十色處。今世尊既說有十二處者。明知離卻意法處外。別有十色處。是心外有。何言一切皆是唯識。論主答中分三。初假答。二正答。三喻答。初假答。引三十唯識頌云。識從自種生。似境相而轉。為成內外處。佛說彼為十。言識從自種生者。即五識自證分現行。各從五識自種而生。將五識自種。便為五根。言似境相而轉者。即五識自證分。從自種生已。而能變似二分現。其所變見分。說名五識。所變相分似外境現。說名五境。其實根境十處皆不離識。亦是唯識。此是假將五識種子為五根。答經部師。以經部許有種子。

　　問。設許有種子。豈不執離識有。

　　答。彼許種子在前六識中持。亦不離識有。論主云。其所變相分。似外五境。亦不離識。有能變五識種即五根。亦不離識有。雖分內外十處。然皆是唯識。言佛說彼為十者。以佛密意。為破外道執身為一合相我故。遂于無言之法。強以言分別說有根塵十處。有大勝利故。唯識頌云。依此教能入。數取趣無我。解云。為若有智者。即依此佛說根塵十處教文。便作觀云。我于無量劫來。為惡慧推求。愚癡迷闇。妄執自他身。為一合相我。因此生死沉淪。今依教觀。自他身。但有根塵十處。以成其體。于一一處中。都無主宰自在常一等用。何曾有我。因此便能悟入無我之理。成我空觀。此即大乘假將五種子為五根。假答小乘也。小乘又難云。若爾者。且如五塵相分色。是五識所變故。可如汝宗。是唯識。其本質五境色。未審是何識之唯識。謂五識及第六。皆不親緣本質五境。即此本質五境。豈不是離心外有。何成唯識。因此問故。便是論主第二正答。唯識論云。依識所變。非別實有。解云。此依大乘自宗正解。即約已建立第八識了。既論主云。五塵本質色。此是第八識之親相分。相分不離第八識。亦是唯識。第三喻答者。即論主舉喻答小乘。世尊建立十二處之所以。唯識論云。如遮斷見。說續有情。但是佛密意破于眾生一合相我。假說有十二處名。令眾生觀十二處法。都無有我。便入我空。次依唯識。能觀一切諸法之上。皆無實軌持勝性等用。既除法執。便成法空。小乘難云。既言一切諸法皆無實軌持自在勝性等用。成法空觀者。即此唯識之體。豈不亦空。因此便成。第四唯識成空難。論主答云。唯識體即不空。非所執故。我前言空者。但是空其一切法上妄心執有實軌持勝性等用。遍計虛妄之法。此即是空。非空離執唯識之體。即如根本智正證如時。離言絕相。其遍計虛妄一切我法。皆不現前。于此位中。唯有本智。與理冥合。不分能所。此識體亦空。便無俗諦。俗諦無故。真諦亦無。真俗相依而建立故。唯識論云。撥無二諦。是惡取空。諸佛說為不可治者。第五色相非心難。唯識論云。若諸色處亦識為體。何緣不似色相。顯現。一類。堅住。相續而轉。小乘難意云。若言一切外色皆心為體。由心自證分變似能取。說名見分。變似可取。說為相分者。何故所變色相即顯現。其能變心即不顯現。又若外色以心為體者。何故所變色即一類相續而轉。且如外色山河大地等。即千年萬年。一類更無改變。又相續不斷。得多時住。若有情能變心。即有改變不定。又不得多時。今外色既不似內心者。明知離心有外實色。何言一切皆是唯識。答云。唯識論云。名言熏習勢力起故。此但由一切有情。無始時來。前后遞互。以名言虛妄熏習。作心外堅住相續等解。由此勢力有此相現。非是真實有心外堅色等。外人又問。既言唯識者。有情何要變似外色而現。答。唯識論云。謂此若無。應無顛倒。便無雜染。亦無凈法。是故諸識變似色現。論主云。一切有情若不變似外色現者。便無染凈之法。且如一切凡夫。由先迷色等諸境。顛倒妄執。由此雜染便生。雜染體。即二障。汝外人若不許識變似外色現者。即有情不起顛倒。顛。倒妄執既若不起。即雜染煩惱不生。雜染既若不生。凈法因何而有。所以攝論頌云。亂相及亂體。應許為色識。及與非色識。若無余亦無。言亂相者。即所變色相。言亂體者。即能變心體。應許為色識者。即前所變亂相。及與非色識者。即前變心是體。若無余亦無者。若無所變似外色境為亂相者。亦無能變之識體。故知須變似外境現。所以諸色皆不離心。總是唯識。第六現量違宗難者。唯識論云。色等外境。分明現證。現量所得。察撥為無。小乘難意云。且如外五塵色境。分明五識現證。是現量所得。大小乘皆共極成。何故撥無。言一切唯識。三十唯識論中亦有此難云。諸法由量。刊定有無。一切量中。現量為勝。若無外境寧有此覺。我今現證如是境耶。意云。論主若言無外實境者。如何言五識現量。取外五塵境。若是比量。非量。遍計所起。遍計所執。強思計度。構畫所生。相分。不離于心。可成唯識。今五識既現量得外實五塵境者。何故亦言皆是唯識。答。唯識論云。現量證時。不執為外。后意分別。妄生外想。論主云。且如現量五識。正緣五塵境時。得法自性。不帶名言。無籌度心。不生分別。不執為外。但是后念分別意識。妄生分別。便執為外。言有實境。

　　問。且小乘許現量心中。不執為外不。

　　答。許。

　　問。與大乘何別。

　　答。唯識鏡云。若是大乘。即五識。及同時意識。皆現量。不執為外。若小乘宗。即唯是五識。不執為外。論主云。汝小乘既許五識緣境是現量。不執為外者。明知現量心中。皆無外境。是其唯識。

　　外人又問云。其五識所緣現量五塵境。為實為假。

　　答。是實。

　　難云。若爾者。即是離心外有實五塵境。何言唯識。

　　答。五識緣五塵境時。雖即是實。但是五識之所變。自識相分。不離五識。皆成唯識。故唯識論云。故現量境。是自相分。識所變故。亦說為有。意識所執外實色等。妄計有故。說彼為無。意云。五識各有四分。其五塵境。是五識之親相分。由五識自證分變似色等相分境現。其相分又不離見分。皆是唯識。若后分別意識起時。妄執心外有其實境。此即是無。不稱境體而知故。

　　問。且如五識中。嗔等煩惱起時。不稱本質。何言唯是現量。

　　答。雖不稱本質。然稱相分。亦是現量。由心無執故。其第六意識相應嗔。若與執俱時。相分。本質皆不稱。若不與執俱起時。即同五識。

　　問。何故五識無執。

　　答。由不通比非二量。故無執。故知五識現量緣境。不執為外。皆是唯識。

　　又小乘都申一難。若唯識無外境者。由何而得種種心生。既若無境牽生心。即妄心由何而起。未有無心境。曾無無境心。

　　答。論頌云。由一切種識。如是如是變。以展轉力故。彼彼分別生。一切種識者。即是第八識。此識能持一切有為之法種故。即一切種子。各能自生果差別功能。名一切種識。功能有二。一現行名功能。即似谷麥等種。能生芽功能是。二。第八識中種子名功能。有能生現行功能故。今言一切種識者。但取本識中種子功能。能生一切有為色心等法。即色為所緣。心便是能緣。即色是境。不離心。是唯識。即此心境。但從本識中而生起。何要外境而方生。如是如是變者。如是八識從種生。即是八識自證分。轉變起見相二分。相分不離見分。是唯識。以展轉力故者。即余緣是展轉力。以心法四緣生。色法二緣起。彼彼分別生者。即由彼見相二分上。妄執。外有實我法等。分別而生。故知但由本識中種而生諸識。不假外妄境而亦得生。故知一切皆是唯識。

　　又唯識論云。問曰。如汝向言。唯有內識。無外境界。若爾。內識為可取。為不可取。若可取者。同色香等外諸境界。若不可取者。則是無法。云何說言唯有內識。無外境界。

　　答曰。如來方便。漸令眾生得入我空。及法空。故說有內識。而實無有內識可取。若不如是。則不得說我空法空。以是義故。虛妄分別。此心知彼心。彼心知此心。

　　問曰。又復有難。云何得知諸佛如來。依此義故。說有色等。一切諸入。而非實有色等諸入。又以識等能取境界。以是義故。不得說言無色等入。

　　答曰。偈言。彼一非可見。多亦不可見。和合不可見。是故無塵法。

　　第七夢覺相違難。唯識論云。若覺時色。皆如夢境不離識者。如從夢覺。知彼唯心。何故覺時于自色境。不知唯識。

　　答。唯識論云。如夢未覺。不能自知。要至覺時。方能追覺。覺時境色應知亦爾。未真覺位。不能自知。至真覺時。方能追覺。未得真覺。恒處夢中。故佛說為生死長夜。由斯未了色境唯識。即第七是生死長夜根本。能令起惑造業。三界輪回。直須至真覺位時。方知一切皆是唯識。

　　所以唯識樞要問云。若諸識生似我法時。為皆由我法分別熏習之力。為亦不由。若皆由者。八識五識無二分別。生果時應不似二。若不由者。此中何故但說我法熏習為因。

　　答。二解俱得。其皆由解者。一切有漏。與第七二分別俱故。或第六識。二分別引故。后生果時。皆似我法。其不由解者。此說第六根本。兼緣一切為因。緣發諸識令熏習故。后生果時。似我法相起。或非外似外。六七計為似外起故。如夢者。夢娑剌拏王事。此云流轉。其王容貌端正。自謂無雙。求覓形容。欲同等比。顯己殊類。時有人言。王舍城中有大迦旃延。形容甚好。世中無比。遣使迎之。迦旃延至。王出宮迎。王不及彼。人視迦旃延。無看王者。王問所以。眾曰。迦旃延容貌勝王。王問。大德。今果。宿因。迦旃延答曰。我昔出家。王作乞兒。我掃寺地。王來乞食。我掃地竟。令王除糞掃。除糞掃訖。方與王食。以此業因。生人天中。得報端正。王聞此已。尋請出家。為迦旃延弟子。后共迦旃延。往阿盤地國。山中修道。別處坐禪。阿盤地王。名缽樹多。將宮人入山游戲。宮人見王形貌端正。圍繞看之。缽樹多王。見娑剌拏王。疑有欲意。問娑剌拏王曰。汝是阿羅漢耶。王答言非。次第二問余三果。皆答言非。又言。汝離欲不。答言非。缽樹多王嗔曰。何故入我婇女之中。遂鞭身破。悶絕而死。至夜方惺。至迦旃延所。迦旃延見已。心生悲愍。其諸同學。方為療治。娑剌拏王語迦旃延曰。我從師乞。暫還本國。舉軍破彼阿盤地國。殺缽樹多王。事畢當還。從師修道。迦旃延從請。語曰。汝若欲去。且停一宿。迦旃延安置好處令眠。欲令感夢。夢見舉軍征阿盤地國。自軍破敗。身被他獲。堅縛手足。赤華插項。嚴鼓欲殺。王于夢中。便大恐怖。叫喚失聲云。我今無歸。愿師濟拔。作歸依處。得壽命長。迦旃延以神力手指火。喚之令寤。問言。何故。其心未惺。尚言災事。迦旃延以火照而問之。此是何處。汝自看。其心方寤。迦旃延語言。汝若征彼。必當破敗。如夢所見。王曰。愿師為除毒意。迦旃延為說一切諸法。譬如國土。假名無實。離舍屋等。無別國土。乃至廣說種種因緣。至一極微。亦非實事。無此無彼。無怨無親。王聞法已。得預流果。后漸獲得阿羅漢果。故知萬法唯識。夢覺一如。覺中所見。即明。了意識。夢中所見。即夢中意識。分別之意既同。差別之境何異。迷悟若此。曷疑慮焉。昏覺如斯。可洞達矣。第八外取他心難。若。論主言外色實無。是內識之境者。即可然。且如他人心是實有。豈非自心所緣耶。意云。且如此人心。若親緣得他人心著。即離此人心。別有心為境。若此人心緣他人心不著者。即有境而不緣。若緣著。即乖唯識義。若緣不著者。即何成他心智耶。論主答云。雖說他心非自識境。但不說彼是親所緣。意云雖說他人心非此人境。若此人親緣他人心。即不得。若托他人心為質。自變相分緣。亦有他心智。但變相分緣時。即不得他人本質。但由他人影像相自心上現。名了他心。即知他心相分。不離自心。亦唯識。意云。此人心緣他人心時。變起相分。當情。相分無實作用。非如手等執物。亦非如日舒光。親照其境。緣他人心時。但如鏡中影。似外質現。鏡中像。亦無實作用。緣他人心時。亦復如是。非無緣他人心體故。名了他心。非親能了。親所了者。謂自所變。

　　又古德問。他心智者。謂既有他人心為自心之所知。即是離自心外。有他人心為自心之境。何得言無境唯有識耶。

　　答。謂緣他身扶塵根相分色。亦不親得。但托為質。如自身眼識緣第八識所變器世間色時。亦但托為質。亦不親得。其耳等四識。緣本識所變聲等。亦耳以本質是第八識變。今望五識。故名影識。如五識等緣本識所變本質境。亦不親得。雖亦得緣。只成疏所緣緣。若如實知即是佛境者。論云。二智于境。各各由無知所覆蔽故。不知如佛所行。不可言境。此有二解。一云。是真如妙理。言詮不及。不可言境。謂此離言真如之境。唯佛獨能顯了分別證。余不能證者。由第七恒行不共無明所覆。故不知。二云。不可言境者。即他心智境。及自心智境。此二智。名不可言境。謂真如自相。假智及詮。俱非境故。詮謂名言能詮之名。既不得自相。即顯自他二智之境。是佛智所行。不可言境。由此二智所知之境自相。是佛智所行。不可言境。余人由恒行不共無明所覆蔽。故不得如實而知也。又既言此人緣他人心時。托他人心為質。自變相分緣者。即相分不離此人心。是唯識。若他人心本質緣不著者。即離此人心外。有他人心。何成唯識耶。因此便申第九異境非識難。小乘云。唯識之義。但離心之外更無一物。方名唯識。既他人心。異此人心為境。何成唯識耶。又他人境。亦異此境。即離此人心外有異境。何成唯識。答責云。奇哉固執。觸處生疑。豈唯識言。但說一識。汝小乘何以此堅執處處生疑。豈唯識之言。但說一人之識。若言有一人之識者。即豈有凡圣尊卑。若無佛者。眾生何求。若無凡夫。佛為誰說。應知我唯識言。有深旨趣。論云。唯識言。總顯一切有情。各有八識。六位心所。所變相分分位差別。及彼空理所顯真如。言識之一字者。非是一人之識。總顯一切有情。各各皆有八識。即是識之自體。五十一心所。識之相應。何獨執一人之識。

　　問。維摩詰即入三昧。令此比丘自識宿命。曾于五百佛所殖眾德本。回向阿耨多羅三藐三菩提。即時豁然。還得本心者。且如過去心已過去。未來心未至。現在心不住。云何觀他過去善根心。

　　答。約真即無。隨俗故有。一念心起。尚具十世四運分別。不可作龜毛兔角斷滅之見。過去之法。雖念念不住。然皆熏在第八識中。有過去種子。知過去事者。過去所熏得種。現在阿賴耶識自證分中含藏。然過去世時。雖即無體。但將識中種為本質。變影而緣。即知過去世事。此帶質境知也。或云。可緣心上影像相者。即第六意識見分之上。變起過去影像相而知也。此即獨影境。謂過去無體無本質也。又過去之法若不落謝。不名過去。若已落謝。無法可知。若但曾逕心中。有種影現前。故說憶知者。是則但見自心。不見彼法。如月燈三昧經云。佛言。云何菩薩摩訶薩。得過去未來現在智藏。童子。是菩薩如實知一切眾生心行。準自心行次第所起。觀自心法。以無亂想修習方便。如自心行。類他亦爾。隨所見色聞聲。有愛無愛。心皆如實知。童子。是名菩薩得過去未來現在知藏。

　　問。觀他心智者。為實知他心。為不實知。二俱有過。

　　答。如前已說。若立自他。于宗俱失。此皆約世諦識心分別故。識論頌云。他心知于境。不如實覺知。以非離識境。唯佛如實知。他心智者。不如實知。以自內心。虛妄分別。以為他心。以自心意。意識雜故。如彼佛地如實果體。無言語處勝妙境界。唯佛能知。余人不知。以彼世間他心智者。于彼二法不如實知。以彼能取所取境界虛妄分別故。此唯是識。無量無邊甚深境界。非是心識可測量故。如上約法相宗說。若約法性宗。先德云。知他心者。皆如實知。審于事實。見理實故。亦非心外可見。亦非無境可知。若自他相絕。則與眾生心同一體。故無心外也。不壞所。故能知也。又他心者。安慧云。佛智緣他心。緣得本質。余皆變影。若緣本質得心外法。壞唯識故。今以攝境唯心。不壞境故。能所兩亡。不礙存故。第一義唯心。非一非異。正緣他時。即是自故。以即佛心之眾生心為所緣。非即眾生心之佛心。即眾生心之佛心為能緣。非即佛心之眾生心。如是镕融。非一非異。若離佛外。別有眾生。更須變影。卻失真唯識義。釋云。攝境從心。不壞境者。即示心境有無。彼得本質。恐壞唯心。既不壞境。得之何妨。壞有何失。以無心者。無心于萬物。萬物未嘗無。此得在于神靜。失在于物虛。謂物實有故。若唯心壞境。則得在于境空。失在于心有。故以境由心變。故說唯心。所變不無。何必須壞。若以緣生無性。則心境兩亡。故借心以遣境。境遣而心亡。非獨存心矣。若能所兩亡。不礙存故者。上不壞境。且遣懼質之病。今遣空有之理故。心境并許存亡。心境因借故空。相依緣生故有。有即存也。空即亡也。空有交徹。存亡兩全。云第一義唯心。非一非異者。正。出具分唯心之理。上第一釋。雖有唯心之義。尚通生滅唯心。第二義。雖兩亡不羈。而未言心境相攝。今明具分唯識。故云第一義唯心。同第一義。故非異。不壞能所。故非一。非一故。有能所。緣他義成矣。非異故。能所平等。唯心義成矣。云正緣他時。即是自故者。結成得于本質。無心外過。以即自故。不失唯識。云以即佛心之眾生心。正示法性他心之相。此有兩對語。前對明所緣。后對明能緣。今初言即佛心之眾生心者。此明所緣。眾生心即是佛心。此明不異。次云非即眾生心之佛心者。此句明眾生心與佛心非即。非即。故有所緣義。非異。故不壞唯心義。言為所緣者。結成心緣。簡非能緣也。次下辯能緣。云以即眾生心之佛心者。此句明能緣。佛心即是眾生心。此明非異。次云非即佛心之眾生心者。此明佛心與眾生心有非一義。非一故為能緣。非異。故不壞唯識之義。言為能緣者。結成能緣。簡非所緣也。更以喻況。如水和乳。乳為所和。喻眾生心是所緣。水為能和。喻佛心為能緣。以此二和合。如似一味。鵝王啑之。乳盡水存。則知非一。然此水名即乳之水。此乳名即水之乳。二雖相即。而有不一之義。故應喻云。以即水之乳。非即乳之水為所和。以即乳之水。非即水之乳。為能和。義可知矣。云如是镕融。非一非異者。結成正義。若離佛外。結彈護法。言卻失真唯識者。不知外質即佛心故。又諸佛如來。隨多心念。意能頓了。如金剛經云。爾所國土中。所有眾生若干種心。如來悉知。華嚴經頌云。無量億劫勤修學。得是無上菩提智。云何不于一念中。善知一切眾生心。此是意圓對。如來一念之中。皆一時頓應。無一不應。故名圓對。斯乃了心非心。方能遍應。若心在有無。則成隔礙。故金剛經云。如來說諸心。皆為非心。是名為心。

　　華嚴論問。何謂諸佛知眾生心時與非時。

　　答曰。以如來心與一切眾生心。本不異故。是一心一智慧故。以此知時與非時。諸佛悟了。而與眾生共之。眾生迷。自謂為隔。一切諸佛。以一切眾生心智慧而成正覺。一切眾生。迷諸佛智慧而作眾生。及至成佛時。還成眾生迷理之佛。所說法門。還解眾生心里迷佛眾生。以此不異故。知眾生心。

　　又問曰。大眾何不以言自問。因何默念致疑。何不自以言贊勸請。云何供養云出音請佛。

　　答曰。明佛得法界心。與一切眾生同心故。以心不異故。知彼心疑。供具說頌者。明一切法。總法界體也。法界不思議。一切法不思議故。明圣眾心境無二故。凡夫迷法界。自見心境有二故。即顛倒生也。又云。心無內外中間。萬法自他同體。一亦不一。他亦不他。故知凡圣同一真心。眾生妄隔而不知。諸佛契同而頓了。如鏡面照而鏡背昏。俱一銅體。而分明昧。猶河水清而河泥濁。在一濕性。而有混澄。凡心圣心。可喻斯旨。

　　問。眾生緣佛身時。是識所變。只如佛緣所化有情身土之時。是何所變。

　　答。若眾生見佛。是有漏轉識所變相分。等流色攝。若佛緣有情。是無漏智所變。定果色攝。識智雖殊。俱不出自心之境。并是增上緣力。互令心現。如義天鈔云。依大乘宗。通說。依于他身。及非情法。謂以自心緣他身時。不親緣彼。但緣自識所變相分。為親所緣。此相分色。雖托他。身本質而起。然非依彼他識而生。由自識中種子生故。故此相分等流色攝。是五塵色之流類故。托他為質。方變影像。是增上緣。此所變相分。從自種生。是因緣義。即顯自心緣得他身。得依現行處有。是于他身現行成就。以從自心種子生故。亦是依種建立。于得即種子成就也。以此理故。有情見佛色身之時。所緣佛身。唯是有漏自識變故。自種生故。等流色攝。緣佛所變凈土亦爾。若佛緣所化有情色身。及穢土時。所變相分。皆是無漏。無實有情離染等用。如鏡中像。全是明鏡。無漏定果色攝。亦是等流色收。是外五塵之流類故。佛識變故。無垢識中凈種生故。

　　問。若論一心無外境界。如前九難。答已分明。則眼際無色。耳外無聲。如今所見所聞。為當是一。為當是二。為復是有。為復是無。若言是一則壞能所。若言是二又違自宗。若言是有。根境常虛。若言是無。現見不濫。如何融會。得契斯旨。

　　答。如大地一生種種芽。類八識心。現種種法。所觀是藏識之相分。能見是眼識之見分。能所雖分。俱不離識。皆是現量。不帶名言。則非有非空。非一非二。若落比量。執作外塵。則一二情生。內外心起。密嚴經偈云。如地無分別。庶物依以生。藏識亦如是。眾境之依處。如人以己手。還自摩挃身。亦如象與鼻。取水自沾沐。復似諸嬰兒。以口含其指。如是自心內。現境還自緣。是心之境界。普遍于三有。久修觀行者。而能善通達。內外諸世間。一切唯心現。華嚴經頌云。譬如深大海。珍寶不可盡。于中悉顯現。眾生之形影。甚深因緣海。功德悉無盡。清凈法身中。無像而不現。正法念處經云。又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。乃至云何世間愚癡凡夫。眼見色已。或貪或嗔。或生于癡。彼諸凡夫。若見知識。若見婦女。心則生貪。若復異見則生于嗔。見他具足貪嗔所覆。以眼于色。不如實見。癡蔽于心。愚癡凡夫。唯有分別。眼見于色。若貪若嗔。若癡所覆。愛誑之人。自意分別。此我我所。如是染著。譬如狗咬離肉之骨。涎汁和合。望得其髓。如是貪狗。齒間血出。得其味已。謂是骨汁。不知自血有如是味。以貪味故。不覺。次第自食其舌。復貪其味。以貪覆故。謂骨汁味。愚癡凡夫。亦復如是。虛妄分別。眼識見色。貪著喜樂。思量分別。以色枯骨。著眼口中。境界如齒。如是咬之。染意如涎。愛血流出。貪愛血味。為色為美。于色得味。猶如彼狗。凡夫愚癡。眼識見彼如骨之色。虛妄分別。如狗咬骨。如是觀察。眼見于色。猶如枯骨。如是一切愚癡凡夫。虛妄分別之所誑惑。又云。閻羅王說偈責疏罪人云。若屬邪見者。彼人非黠慧。一切地獄行。怨家心所誑。心是第一怨。此怨最為惡。此怨能縛人。送到閻羅處。故知諸苦所。困貪欲為本。若貪心瞥起。為五欲之火焚燒。覺意才生。被三界之輪系縛。如帝釋與修羅戰勝。造得勝堂。七寶樓觀莊嚴奇特。梁柱榰[木*昂]皆容一綖。不相著而能相持。天福之妙力能如此。目連飛往。帝釋將目連看堂。諸天女皆羞目連。悉隱逃不出。目連念帝釋著樂。不修道本。即變化火。燒得勝堂。赫然崩壞。仍為帝釋廣說無常。帝釋歡喜。后堂儼然。無灰煙色。釋曰。以帝釋恃其天福。執著有為故。目連垂方便門。示無常境。

　　問。天堂既赫然崩壞。云何儼然無灰煙之色。

　　答。此火非是目連神通之火。即是帝釋心中火。故法華經云。貪著所愛。則為所燒。既以貪著之心。遂見宮殿焚爇。及悟無常之事。則貪欲之火潛消。所以即見堂殿宛然。無有灰煙之色。以目連為增。上緣故。自見被燒。然則堂本不燒。故知迷悟唯心。隱顯在己。例余見聞。悉亦如是。又經云。惡從心生。反以自賊。如鐵生垢。消毀其形。樹繁華果。還折其枝。蚖蛇含毒。反害其驅。方知無始已來。至于今日。四威儀內。十二時中。皆是將心取心。以識緣識。畢竟內外無有一塵。為對為治。可取可舍。堪嗟世俗迷倒之人。背覺合塵。日用心行。損他害彼。潤己資身。并是自陷自傷。不知不覺。未窮此旨。物我難忘。直了斯宗。自他無寄。

　　百論問云。如虛空華無。故不可見。如瓶現見故。當知有瓶。

　　答曰。不見。何故不見。汝言現見。為眼見。為識見。若眼見者。死人有眼。亦應見。若識見者。盲人有識。亦應見。若根識一一別不見。和合亦不見。喻如一盲不能見。眾盲亦不見。五根亦爾。四性皆空。大智度論云。色等諸法。不作大。不作小。故。凡夫人心。于諸法中。隨意作大小。如人急時。其心縮小。安隱富樂時。心則寬大。又如八背舍中。隨心。故外色或大或小等。故摩訶般若經云。般若波羅蜜。無聞無見。諸法鈍故。是以凡夫界中。觀相元妄。圣人境內。觀性元真。以觀相故。不得無。以觀性故。不得有。以不得無故。如但見其波。不見其水。以不得有故。但見其水。不見其波。又如向翳眼人。說空中無華。對狂病人。說目前無鬼。徒費言語。終不信受。直待目凈心安。自然無見。

　　夫能所之見。則心境宛然。圣人知見。如何甄別。

　　答。雙照有空。不住內外。似谷答聲而絕慮。如鏡鑒像而無心。妙湛圓明。寂而常照。故云常在正念。亦名正知。非是有念有知。亦非無念無知。有無皆想。俱非正知。但無念而照。名曰正知。若唯無念。寂而失照。若但照體。照而失寂。并稱不正。正在雙行。還原集云。圣人有二種用心。一不見一切物皆空。唯見于空。不見一切物。二見一切物即空。了了見一切有。不住于有。了了見一切空。不住于空。雙照有無。分別宛然。而無念動。猶如明鏡。睹其色像。一切皆于中現。用心亦爾。得其妙性起照。照見一切。了了知無所知。了了見無能見。無能。不廢常見。見性。既常。無一間斷。分明徹照十方。凈無瑕穢。內外圓明。廓周法界。亦名毗盧遮那無障礙眼。圓滿十方。照見一切佛剎。即此義也。所以達人見聞。不落能所。既非是有見。亦非無見。但不生二相。常合真空。是以全色為眼。常見色而無緣。全眼為色。恒稱見而非我。以色是所緣之境。眼是能緣之根。今即是眼。故無緣也。又眼是我能見。今全為色。正見之時。即非我也。則色心無二能所非殊。所以影公頌云。法性不并真。圣賢無異道。故大集經云。慧燈三昧者。即是諸法無二相也。無二相者。不在有無。不出有無。夫有無者。以惑情所執。有無皆失。理。無惑計。有無皆真。是知諸法。非實非虛。非空非有。若無于有。不成于無。若無于無。不成于有。有無交徹。萬化齊融。又約圣人親證見聞之境。有其四種。所以大涅槃經云。約佛妙證。有四種聞。一不聞。聞二不聞不聞。三聞不聞。四聞聞。臺教釋云。初入證道。修道忽謝。無所可有。名為不聞。真明豁開。無所不照。即是于聞。故名不聞。聞證得如是大般涅槃。無有聞相。故名不聞不聞。證起惑滅。名聞不聞。寂而常照。隨扣則應。名曰聞聞。初句證智。次句證理。第三句證斷。第四句證應。若事若理。智斷自他。于初智證之中。具足無缺。此一妙證。盡涅槃海。復次不聞聞。是證了因。聞不聞。是證緣因。不聞不聞。是證正因。聞聞。是證境界。乃至明四種。生生。生不生。不生生。不生不生。亦同四種聞義。一生生。是因緣所生法。二生不生。是我說即是空。三不生生。是亦名為假名。四不生不生。是亦名中道義。若能了此四生之無生。方達圣人見聞之境。是以不取不舍。達一道之原。非有非空。見諸法之實。如肇論云。且夫心之有也。以其有有。有自不有。故圣心不有。有不有有。故有無有。有無有故。則無無。無。無故。圣心不有不無。不有不無故。其神乃虛。何者。夫有也。無也。心之影響也。言也。象也。影響之所攀緣也。有無既廢。則心無影響。影響既淪。則言象莫測。言象莫測。則道絕群方。道絕群方。故能窮靈極數。窮靈極數。乃曰妙盡。妙盡之道。本乎無寄。夫無寄在乎冥寂。冥寂故。虛以謂之。妙盡在乎極數。極數故。數以應之。數以應之。故動與事會。虛以謂之。故道超名外。道超名外。因謂之無。動與事會。因謂之有。謂之有者。應夫有為。強謂之然耳。彼何然哉。故經云。圣智無知。而無所不知。無為而無所不為。此無相寂然之道。豈曰有而為有。無而為無。動而乖靜。靜而廢用耶。而今之談者。多即言以定旨。尋大方而征隅。懷前識以標玄。存所存之必當。是以聞圣有知。謂之有心。聞圣無知。謂等大虛。有無之境。邊見所存。豈是處中莫二之道乎。何者。萬物雖殊。然性本常一。不可而物。然非不物。可物于物。則名相異陳。不物于物。則物而即真。是以圣人不物于物。不非物于物。不物于物。物非有也。不非物于物。物非無也。非有所以不取。非無所以不舍。不舍故。妙存則真。不取故。名相靡因。名相靡因。非有知也。妙存即真。非無知也。故經云。般若于諸法。無取無舍。無知無不知。此攀緣之外。絕心之域。而欲以有無詰者。不亦遠乎。釋曰。夫說有說無。是心之影響。豈當真實乎。若能窮其靈智之原。極乎心數之表。則可妙盡其道矣。自然真心無寄。不屬有無。不以有。故虛以謂之。不以無。故數以應之。然此猶是強言。則圣智無心于彼此。故云圣人不物于物。不非物于物。不物于物。故名相靡因者。以不取諸法。無法當情。則名相無因得起。不非物于物。故妙存即真者。以不舍諸法故。無法可舍。則見諸法之實性。湛然常住。妙體恒真。此真實甚深般若。豈在即言審定。隨意思量。說有說無。非有非無之所能及。故云此攀緣之外。絕心之域。而欲以有無詰者。不亦遠乎。應當妙證之時。自然明了。

　　問。此佛之知見。如何開示悟入。

　　答。若約教。天臺文句疏。配圓教四位。開即十住。示即十行。悟即十向。入即十地。華嚴記釋大意云。謂開除惑障。顯示真理。令悟體空。證入心體。若禪門南北二宗釋者。北宗云。智用是知。慧用是見。心不起名智。智能知五根。不動名慧。慧能見。是佛知見。心不動是開。開者。開方便門。色不動是示。示者。示真實相。悟即妄念不生。入即萬境常寂。南宗云。眾生佛智。妄隔不見。但得無念。即本來自性寂靜。為開。寂靜體上。自有本智。以本智能見本來自性寂靜。名示。既得指示。即見本性。佛與眾生本來無異。為悟。悟后于一切有為無為。有佛無佛。常見本性。自知妄想無性。自覺圣智。是故菩薩。前圣所知。轉相傳授。即是入義。海龍王經云。心不住內。亦不游外。識無所住。度于一切墮顛倒者。乃至見諸法寂。觀諸法默。諸法寂寞。無行無處。諸法澹然。無所成就。普觀諸法。皆已如是。如是觀者。是為法觀。法觀如是。不見諸法之所歸趣。其有見法而不觀者。不以見法而成觀也。無求無曉。不知不見。是為見法。法華經云。不得諸法。不知不見。亦不分別。是男是女。又昔人云。亦無見。亦無聞。無見無聞真見聞。又肇法師云。閉智塞聰。獨覺冥冥者矣。如是則默契寂知。俱通宗鏡矣。所以首楞嚴經云。佛告阿難。吾復問汝。諸世間人說我能見。云何名見。云何不見。阿難言。世人因于日月燈光。見種種相。名之為見。若復無此三種光明。則不能見。阿難。若無明時名不見者。應不見暗。若必見暗。此但無明。云何無見。阿難。若在暗時。不見明故。名為不見。今在明時。不見暗相。還名不見。如是二相。俱名不見。若復二相自相陵奪。非汝見性。于中暫無。如是則知。二俱名見。云何不見。是故阿難。汝今當知。見明之時。見非是明。見暗之時。見非是暗。見通之時。見非是通。見塞之時。見非是塞。四義成就。汝復應知。見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。云何復說因緣自然。及和合相。

　　問。圣人見實相之妙色。惑情還見不。

　　答。唯見不實。不見不實之實。如見杌為賊。不見杌也。又如一真空理。見成二諦。若世人知者。名為世俗諦。出世人知。名第一義。其所知處。未必懸殊。其所知境。各從心現。如翳目見明珠有颣。凈眼觀瑩凈無瑕。美惡唯自見殊。珠體本末如一。

　　問。眾生不見實色者。凡有所見。還成妄不。

　　答。雖然不實。亦不成妄。如見杌為賊。賊何所有。以無體故。華嚴經頌云。若能了邪法。如實不顛倒。知妄本自真。見佛即清凈。起信論云。雖有染心。而常恒不變。法藏和尚云。眾生異見不妄。所以從凡愿求佛地。若異見妄。終不從凡趣真佛地。何以故。眾生界即佛界。佛界即眾生界。是以從凡入圣。從圣現凡。名字有差。一體不動。然此宗鏡錄。唯論一實。如法華經以實相為體。此實之一字。雖普該萬法。以是彼之體性故。統論其宗。即不簡真偽。若以見解智證論之。則須分優劣。以情懷取舍。智有淺深故。法華玄義云。夫正體玄絕。一往難知。又邪小之名。亂于正大。譬如魚目。混雜明珠。故須簡偽。即為六意。一就凡簡。二就外簡。三就小簡。四就偏簡。五就譬簡。六就悟簡。一就凡簡者。釋論云。世典亦稱實者。乃護國治家稱實也。外道亦稱實者。邪智僻解謂為實也。小乘稱實者。厭苦穌息。以偏真為實也。如是等。但有實名。而無其義。何者。世間妖幻道術。亦稱為實。多是鬼神媚法。此法入心。迷醉狂亂。自炫善好。謂勝真實。立異動眾。示奇特相。髑髏盛屎。約多人前。張口大咽。或生魚臭肉。增狀哺食。或裸形弊服。夸傲規矩。或直來直去。不問不答。種種譎詭詃誘無智。令信。染惑著。已求脫叵得。內則病害其身。外則誅家滅族。禍延親里。現受眾苦。后受地獄長夜之苦。生生障道。無解脫期。此乃世間現見。何實可論。鈍使愛論攝。若周孔經籍。治法禮法。兵法醫法。天文地理。八卦五行。世間墳典。孝以治家。忠以治國。各親其親。各子其子。敬上愛下。仁義揖讓。安于百姓。霸立社稷。若失此法。強者陵弱。天下燋遑。民無聊生。鳥不暇棲。獸不暇伏。若依此法。天下太平。牛馬內向。當知此法。乃是愛民治國。而稱為實。金光明經云。釋提桓因。種種勝論。即其義也。蓋十善意耳。修十善。上符天心。諸天歡喜。求天然報。此法為勝。故言勝論耳。又大梵天王說出欲論。即是修定。出欲淤泥。亦是愛論攝耳。世又方術。服藥長生。煉形易色。飛仙隱形者。稱此藥方。秘要真實。此亦愛論鈍使攝耳。二就外簡者。即是外道典籍也。若服藥求知。聰利明達。推尋道理。稱此藥方。為勝為實者。藥力薄知。不能鑒遠。觸藥則失。藥歇則失。亦非實也。若此間莊老。無為無欲。天真虛靜。息諸夸仙。棄世絕智等。直是虛無。其抱尚不出單四見外。何關圣法。縱令出單四見外。尚墮復四見中。見網中行。非解脫道。若外國論力。受梨唱募。撰五百明難。其一云。瞿曇為一究竟道。為眾多究竟道。佛言。但一究竟道。論力云。諸師各各說究竟道。佛指鹿頭。汝識其人不。論力言。識究竟道中。其為第一。佛言。若其得究竟道。云何自舍其道。為我弟子耶。論力即悟。嘆佛法中。獨一究竟道。又如長爪云。一切論可破。一切語可轉。觀諸法實相。于久不得一法入心。釋論云。長爪執亦無見。又云。亦計不可說見。如斯流類。百千萬種。虛妄戲論。為惑流轉。見網浩然。邪智瀾漫。觸境生著。或時襵牒。有無為有。無有為無。乃至有非有非無為有。無非有非無為無。百千番牒。悉皆見倒。生死諸邊。非真實也。大涅槃經云。被無明枷。系生死柱。繞二十五有。不能得脫。即此義也。三就小簡者。聲聞法中。亦云離有離無。名圣中道。大集經云。拘鄰如沙門。最初獲得真實之知見。然小乘不運大悲。不濟眾生。功德力薄。不求作佛。不深窮實相。則智慧劣弱。雖云離有離無。名圣中道。乃以斷常二見邊真諦。為中道。無漏慧。名為見。證涅槃法。名為知。雖斷見思。除滅分段。而住草庵。非究竟理。對前生死有邊。即涅槃無邊。二俱可破可壞。非真實道故。不名實相也。四就偏簡者。諸大乘經。共二乘經人。帶方便說者。名字既同。義須分別。如摩訶衍中云。三乘之人。同以無言說道斷煩惱。中論云。諸法實相。三人共得者。二乘之人。雖共稟無言說道。自求出苦。無大悲心。得空則止。鈍根菩薩亦爾。利根菩薩。大悲心。為物。深求實相。共實相者。智如螢火。是故非實。不共實相。智如日光。是故為實。大涅槃經云。第一義空。名為智慧。二乘但空。空無智慧。菩薩得不但空。即中道慧。即此慧寂而常照。二乘但得其寂。不得寂照。故非實相。菩薩得寂。又得寂照。即是實相。見不空者。復有多種。一見不空。次第斷結。從淺至深。此乃相似之實。非正實也。二見不空。具一切法。初阿字門。則解一切義。即中即假即空。不一不異。無三無一。二乘但一即。別教但二即。圓具三即。三即真實相也。釋論云。何等是實相。謂菩薩入于一相。知無量相。無量相又入一相。二乘但入一相。不能知無量相。別教雖入一相。又入無量相。不能更入一相。利根菩薩。空。故入一相。即假。故知無量相。即中。更入一相。如此菩薩。深求智度大海。一心即三。是真實相體也。華嚴不共二乘。但約菩薩。三智次第得。亦非正實。不次第得者。是正實也。若方等中。四人得三智。三人為虛。一人為實。大品三慧。說三智。屬三人。前二不深求。淺而非實。后一人深求一心三智。是故是實。此經云。汝實我子。無復四三之人。十方諦求。更無余乘。但一實相智。決了聲聞法。但說無上道。純是一實體也。大涅槃經云。一實諦者。則無有有無。有無無二故。名一實諦。又一實諦。名無虛偽。又一實諦。無有顛倒。又一實諦。非魔所說。又一實諦。名常樂我凈。常樂我凈。無空假中之異。異則為二。二故非一實諦。一實諦即空即假即中。無異無二故。名一實諦。若有三異。即為虛偽。虛偽之法。不名一實諦。無三異故。即一實諦。若異即是顛倒。顛倒未破。非一實諦。無三異故。無顛倒。無顛倒故。名一實諦。異者不名一乘。三法不異。具足圓滿。名為一乘。是乘高廣。眾寶莊校。故名一實諦。魔雖不證別異空假。而能說別異空假。若空假中不異者。魔不能說。魔不能說。名一實諦。若空假中。異者。名顛倒。不異者。名不顛倒。不顛倒故。無煩惱。無煩惱故。名為凈。無煩惱則無業。無業故名為我。無業故無報。無報故名樂。無報則無生死。無生死則名常。常樂我凈。名一實諦。一實諦者。即是實相。實相者。即經之正體也。如是實相。即空。即假。即中。即空故。破一切凡夫愛論。一切外道見論。即假故。破三藏四門小實。破三人共見小實。即中故。破次第偏實。無復諸顛倒小偏等因果四諦之法。亦無小偏等三寶之名。唯有實相因果四諦三寶。宛然具足。亦具諸方便因果四諦三寶。何以故。實相是法界海故。唯此三諦。即真實相也。又開次第之實。即是圓實。證道。是同故。又開三人共得實。深求即到底故。又開三藏三實。決了聲聞法。又開諸見論實。于見不動。而修道品故。又開諸愛論實。魔界即佛界故。行于非道。通達佛道。一切諸法中。悉有安隱性。即絕待明實。是經體也。五譬簡者。今借三喻。正顯偽真。兼明開合破會等意。一譬三獸渡河。同入于水。三獸有強弱。河水有底岸。兔馬力弱。雖濟彼岸浮淺不深。又不到底。大象力強俱得底岸。三獸喻三人。水喻即空。底喻不空。二乘智少。不能深求。喻如兔馬。菩薩智深。喻如大象。水軟喻空。同見于空。不見不空。底喻實相。菩薩獨到。智者見空。及與不空。到又二種。小象但到底泥。大象深到實土。別智雖見不空。歷別非實。圓不空。窮顯真實。如是喻者。非但簡破兔馬二乘非實。亦簡小象不空非實。乃取大象不空。為此經體也。此約空中共為真諦。作如此簡也。二譬頗梨如意。兩珠相似。形類欲同。而頗梨但空。不能雨寶。如意珠亦雨寶。頗梨無寶。以喻偏空。如意能雨。以喻中道。此就有無合為俗。簡偽顯真。今經體同如意也。又但約一如意珠為譬者。得珠不知力用。唯珠而已。智者得之。多有所獲。二乘得空。證空休息。菩薩得空。方便利益。普度一切。此就含中真諦。簡其得失也。今經如智者得如意珠。以為經體。三譬如礦石中金。愚夫無識。視之謂石。擲在糞穢。都不領錄。賈客得之。镕出其金。保重而已。金匠得之。造作種種釵釧環珰。仙客得之。煉為金丹。飛天入地。捫摸日月。變通自在。愚人喻一切凡夫。雖具實相。不知修習。賈客喻二乘。但斷煩惱礦。保即空金。更無所為。金匠喻別教菩薩。善巧方便。知空非空。出假化物。莊嚴佛土。成就眾生。仙客喻圓教菩薩。即事而真。初發心時。便成正覺。得一身無量身。普應于一切。今經但取金丹實相。以為體也。就同而為喻。從初至后。同是于金。凡夫圓教。俱是實相也。就異為喻者。初石異金。次金異器。器異丹。丹色凈徹。類若清油。柔軟妙好。豈同镮釧。狀乖色別。故不一種。此就與奪破會。簡其得失。引此三喻者。前喻根性。根性有淺深。淺得其空。深得其假。又得其中。次喻三情。初情但出苦。不志求佛道。見真即息。次情歷別不能圓修。后者廣大遍法界求。第三喻三方便。二乘方便少。守金而住。別教方便弱上能嚴飾營生。圓教方便深。故能吞云納漢。今明此經實相之體。如大象得底。堅不可壞。以譬體妙。圓珠普雨。譬其用妙。巧智成仙譬其宗妙。如此三譬。即是三德。不縱不橫。名為大乘。于大乘中。別指真性。以為經體。六就悟簡者。夫法相真正。誠如上說。行未會理。豈得名諦。徒勞四說。逐語生迷。聞粖謂軟。聞雪謂冷。聞貝謂[革*卬]。聞鵠謂動。終不能見乳之真色。情闇夜游。何能見諦。叫喚求食。無有飽理。執己為實。余是妄語。此有彼無。是非互起。更益流動。云何名諦。若欲見諦。慚愧有差。若苦到懺悔。機感諸佛。禪慧開發。觀心明凈。信解虛融。爾時猶名闇中見杌仿佛不明。人木蟲塵。尚不了了。若能安忍。法愛不生。無明豁破。如明鏡。不動。凈水無波。魚石色像。任運自明。清凈心常一。如是尊妙人。則能見般若。金[鎞-囟+(奐-大)]抉眼。一指二指三指分明。爾時見色。言有亦是。言無亦是。云何為有。的的之色。與眼相應。諦諦之理。與智相稱。名之為有。云何為無。無堅冷軟動之相。名之為無。論云。一切實。一切非實。亦實亦不實。非實非不實。如是皆名諸法之實相。如舍利弗云。安住實智中。我定當作佛。為天人所敬。爾時乃可謂。永盡滅無余。是名真實見體。故涅槃經云。八千聲聞。于法華經中見如來性。如秋收冬藏。更無所作。約理明無所作。此是究竟之理也。約教無所作。聞此教已。更不他聞也。約行無所作者。修此行已。更不改轍。如是等種種無所作義。略而言之。隨智妙悟。得見經體。當以隨智妙悟意。歷諸諦境中。節節有隨情。隨情智。隨智種種分別。簡余情想。唯取隨智明見經體也。

　　問。唯識正理。我法本空。眾生妄執我法二心。從何而起。

　　答。從六七二識。緣識所起。唯識論云。諸心心所。依他起故。亦如幻事。非真實有。為遣妄執心心所外實有境故。說唯有識。若執唯識真實有者。如執外境。亦是法執。然諸法執。略有二種。一者俱生。二者分別。俱生法執。無始時來。虛妄熏習內因力故。恒與身俱。不待邪教及邪分別。任運而轉。故名俱生。此有二種。一者常相續。在第七識。緣第八識。起自心相。執為實法。二者間斷。在第六識。緣識所變蘊處界相。或總或別。起自心相。執為實法。此二法執。細故難斷。后十地中。數數修習緣法空觀。方能除滅。分別法執。亦由現在外緣力故。非與身俱。要待邪教及邪分別。然后方起。故名分別。唯在第六意識中。有此亦二種。一緣邪教所說蘊處界相。起自心相。分別計度。執為實法。二緣邪師所說自性等相。起自心相。分別計度。執為實法。此二法執粗故易斷。入初地時。觀一切法。法空真如。即能除滅。如是所說一切法執。自心外法。或有或無。自心內法。一切皆有。是故法執。皆緣自心內法。一切皆有。是故法執。皆緣自心所現似法。執為實有。然似法相。從緣生故。是如幻有。所執實法。妄計度故。決定非有。故世尊說。慈氏當知。諸識所緣。唯識所現。依他起性。如幻事等。如是外道余乘。所執。離識我法。皆非實有。故心心所。決定不用外色等法。為所緣緣。緣用必依實有體故。釋云。若執唯識真實有者。如執外境。亦是法執者。由是理故。但應遣彼心外之境。同兔角無。能緣彼心。如幻事有。故少分不同。非謂即心。亦名實有。又夫心外執我執法者。有其兩種。一者如外道等。執離心等。別有一物。是常是一名之為我。此乃是妄計所執。其體都無。二者疏所緣緣。本質之法。能緣之心親緣之不著。亦名心外。此是依他。其體是有。

　　問。六七二識。執生我見。能起計處。于心內外。云何有無。

　　答。論云。如是所說一切我執。自心外蘊或有或無者。釋云。能緣緣不著處。皆名心外。第七計我心外唯有。第六計我心外之蘊。或是于無。論云。自心內蘊一切皆有者。親所緣也。不問即離。計為我者。影像必有。故無有少法能取少法。唯有自心還取自心。故皆緣蘊。此皆辯我所依也。論云。是故我執。皆緣無常五取蘊相。妄執為我者。結成前義。影像相分。必是蘊故。緣此為我。義顯大乘親緣。于無心不生也。成所緣緣。必有法故。論云。然諸蘊相從緣生故。是如幻有。妄所執我橫計度故。決定非有。又諸外道等。多于心王計為主宰。作者受者。由不能知本無自性。隨緣流轉故。大寶積經。佛言。迦葉。譬如咽塞病。即能斷命。如是迦葉。一切見中。唯有我見。即時能斷于智慧命。故知法我見者。違現量境。障法空智。人我見者。為生死根。斷智慧命。不入宗鏡。二患難消。

　　問。我法各以何為義。

　　答。我者。是主宰二義。我有自在力。宰割斷力。義同我故。主是我體。宰是我所。或是我用。法者。則是軌持。軌謂軌范。可生物解。持謂任持。不舍自相。

　　問。我是主宰義者。主宰二義。各屬何識。須知有我之病原。方施無我之妙藥。

　　答。主是俱生我。無分別故。屬第七識我。宰是分別我。有割斷故。屬第六識我。

　　問。凡有施為。無非我為主宰。云何言一切唯是識乎。

　　答。西天外道。多執身有神我。故能使身動作。若無神我。誰使身耶。龍樹菩薩破云。心是識相。自能使身。不待神也。如火性能燒物。非假于人。密嚴經云。阿賴耶識。恒與一切染凈之法。而作所依。是諸圣人。現法樂住三昧之境。人天等趣。諸佛國土。悉以為因。常以諸乘而作種性。若能了悟。即成佛道。一切眾生。有具功德。威力自在。乃至有生險難之處。阿賴耶識。恒住其中。作所依止。此是眾生無始時界諸業習氣。能自增長。亦能增長余之七識。由是凡夫執為所作。能作內我。諸仁者。意在身中。如風速轉。業風吹種。遍在諸根。七識同時。如浪而起。外道所計勝性。微塵。自在等。悉是清凈阿賴耶識。諸仁者。阿賴耶識。由先業力。及愛為因。成就世間若干品類。妄計之人。執為作者。楞伽經云。觀諸眾生。如死尸無知。以妄想故。見有往來。若離妄想。如彼死尸。無鬼入中。是知人亦如是。但有四大。無人入中。

　　大智度論問云。有出入氣。則是我相。視眴壽命心。苦樂愛憎精勤等。是我相。若無我。誰有是出入息。視眴壽命心。苦樂愛憎精勤等。當知有我在內動發。故壽命心。亦是我法。若無我。如牛無御。有我。故能制心入法。不為放逸。若無我者。誰制御心。受苦樂者是我。若無我者。為如樹木。則不應別苦樂。愛憎。精勤亦如是。我雖微細。不可以五情知。因是相故。可知為有。

　　答曰。是諸相。皆是識相。有識。則有出入息視眴壽命等。若識離身。則無。汝若云我常遍故。死人亦應有視眴出入息壽命等。復次出入息等。是色法。隨心風力。故動發。此是識相。非我相。壽命是心相應行。亦是識相。

　　問曰。若入無心定中。或眠無夢時。息亦出入有壽命。何以故。言皆是識相。

　　答曰。無心定等。識雖暫無。不久必還生。識不舍身故。有識時多。無識時少。是故名識相。如人出行。不得言其家無主。苦樂憎愛精勤等。是心相應。共緣隨心。行心有故便有。心無故便無。以是故是識相。非我相。又云。復次四大。及造色圍虛空。故名為身。是中內外入因緣和合。生識種。身得是種。和合。作種種事。言語坐起去來。空六種和合中。強名為男。強名為女。若六種是男。應有六男。不可以一作六六作一。既于地種中無男女相。乃至識種。亦無男女相。若各各中無。和合中亦無。如六狗各各不能生師子。和合亦不能生。無性故。

　　問。經說所有我見。一切皆緣五取蘊起。實我若無。云何得有憶識誦習恩怨等事。若實無我。憶識等事不成。誰為主宰。

　　答。五蘊之法。約眾生界說。情有邊事。以智推檢。五蘊俱空。經云。是身如聚沫。不可撮摩。即色蘊空。是身如泡。不得久立。即受蘊空。是身如焰從渴愛生。即想蘊空。是身如芭蕉。中無有堅。即行蘊空。是身如幻。從顛倒起。即識蘊空。五蘊既空。誰為主宰。所有分別。是妄識攀緣。言語去來。唯風力所轉。離情執外。中間唯有空性。故知我但有名。名亦無性。名體俱空。我法何有。唯識論云。又諸所執。實有。我體。為有作用。為無作用。若有作用。如手足等。應是無常。若無作用。如兔角等。應非實我。故所執我。二俱不成。又憶識等事。皆從本識熏習之力而得成就。乃至所執實我。既常無變。后應如前。是事非有。前應如后。是事非無。以后與前。體無別故。若謂我用。前后變易。非我體者。理亦不然。用不離體。應常有故。體不離用。應非常故。然諸有情。各有本識。一類相續任持種子。與一切法更互為因。熏習力故。得有如是憶識等事。故寶積經偈云。法同草木無覺知。若離于心不可得。眾生自性無所有。一切諸法亦如是。若現在陰入界。是念念不住。何以故。世法無有一念住者。若有一念。是一念中住。亦有生住滅。是生住滅。亦復不住。如生住滅中。有內外陰界入。是內外陰界入。亦有生住滅。若如是不住者。即是非我。非我所。又佛言。從本已來。無我無人。無有丈夫。但是內心見有我人。內心起時。彼已害我。即名為害。乃至是中。無有一法。和合聚集。決定成就。得名為佛。名法。名僧。名父。名母。名阿羅漢。定可取者。又頌云。俯仰屈申立去來。瞻視言語中無實。風依識故有所作。是識滅相念念無。彼此男女有我心。無智慧故妄見有。骨鎖相連皮肉覆。機關動作如木人。內雖無實外似人。譬如熱金投水中。亦如野火焚竹林。因緣和合有聲出。華嚴經頌云。菩薩一切業果報。悉為無盡智所印。如是無盡自性盡。是故無盡方便滅。菩薩觀心不在外。亦復不得在于內。知其心性無所有。我法皆離永寂滅。彼諸佛子如是知。一切法性常空寂。無有一法能造作。同于諸佛悟無我。大集經云。若復有言。眼色因緣。故有我者。是義不然。何以故。眼中無我。色亦如是。而和合中。亦復無我。和合因緣。生于眼識。如是識中。亦復無我。風中空中。悉亦無我。如是推尋。竟不可得。此識但是十二因緣。猶環流轉。離十二因緣。識不可見。但因識生名色。乃至則有衰老。及以病死。如是等法。因眼識。生。而是眼識。非東方來。南西北方。四維上下。亦復如是。所因之念。生根識者。是念亦滅。眼識不住。第二念中。亦不語念。汝住我滅。而是滅法。亦非復去至十方面。亦復不專一處住止。是故諸法。因緣故生。若離因緣。則不得生。因因緣生。因因緣滅。如是因緣。名相續法。是故當知。實無有我。而是因緣。亦無作者。無有受者。無有起者。無他起者。是故無我。若無我者。我既是空。我所亦空。何以故。然體性爾故。是故眼性無我我所。無有積聚。非合非散。即生滅故。一切諸法。亦復如是。是風因緣。亦入根中。左旋右轉。清凈照了。彼風如幻。亦不可捉。又雖似有能作所作。二事相成。但從緣生。俱無自性。不知唯識之人。盡執為實我。如大涅槃經云。佛言。比丘。譬如二手相拍。聲出其中。我亦如是。

　　夫既無我。亦無于人。乃至眾生壽者。十六知見等。如大涅槃經云。佛言。如說名色系縛眾生。名色若滅。則無眾生。離名色已。無別眾生。離眾生已。無別名色。亦名名色系縛眾生。亦名眾生系縛名色。師子吼言。世尊。如眼不自見。指不自觸。刀不自割。愛不自受。云何如來說言。名色系縛名色。何以故。言名色者。即是眾生。言眾生者。即是名色。若言名色系縛眾生。即是名色系縛名色。佛言。善男子。如二手合時。更無異法而來合也。名之與色。亦復如是。以是義故。我言名色系縛眾生。若離名色。則得解脫。釋曰。如二手合時更無異法者。二手雖有相合。以但是一身之用。故無異法。雖非異法。若以一手。合義不成。如名色眾生。雖然不異。要因名色系縛眾生。要離名色方得解脫。一切諸法離合縛脫。亦復如是。維摩經云。法無有人。前后際斷故。肇法師曰。天生萬物。以人為貴。始終不改謂之人。外道以人名神。謂始終不變。若法前后際斷。則新新不同。新新不同。則無不變之者。無不變之者。則無人矣。既前際無人。后際無壽者。中際無我無眾生。世。間凡所有法。皆是意言分別。立其名相。都無實義。眾生不了。妄有所得。沒在其中。不能出離。是以諸佛方便說人法二空。唯識正義。于虛誑名相中而能拔出。如大智度論云。須菩提白佛言。世尊。若一切法空無根本。如夢如幻等。眾生在何處住。而菩薩拔出。須菩提意。謂如人沒深泥而得拔出。佛答。眾生但住名相虛誑憶想分別中。佛意一切法中。無決定實者。但凡夫虛誑故著。如人暗中見似人物。謂是實人。而生畏怖。又如惡狗臨井。自吠其影。水中無狗。但有其相。而生惡心。投井而死。眾生亦如是。四大和合。故名為身。因緣生識和合。故動作言語。凡夫人于中起人相生愛生恚。起罪業。墮三惡道。菩薩行般若波羅蜜時。憐愍眾生。種種因緣教化。令知空法。而拔出之。作是言。是法皆畢竟空無所有。眾生顛倒虛妄。故見似有。如化。如幻。如乾闥婆城。無有實事。但誑惑人眼。乃至佛告須菩提。若諸法當實有如毫厘許。菩薩坐道場時。不能覺一切法。空無相無所有。得成阿耨多羅三藐三菩提。亦不能以此法利益眾生等。又云。如人遠行。獨宿空亭。夜中有鬼。擔一死尸來著其前。復有一鬼從后而來。嗔罵前鬼。云。是我尸。何以擔來。前鬼復言。本是我物。我自擔來。二鬼各以一手爭之。前鬼語曰。可問此人。后鬼即問。是誰死人。誰擔將來。是人思惟。此之二鬼。皆有大力。實語虛語。皆不免死。我今不應妄語答鬼。便答后鬼。前鬼擔來。后鬼大嗔。拔其手足。出著地上。前鬼愧之。取尸補之。補之便著。臂手足等。舉身皆易。于是二鬼。共食所易活人之身。各各拭口。分首而去。其人思惟。父母生身。眼見食盡。我今此身。盡是他肉。為有身耶。為無身耶。如是思惟。心懷迷亂不知所措。猶如狂人。天既明矣。尋路而去。至前國土。見有佛塔。凡見眾僧。不論余事。但問己身。為有為無。諸比丘問。汝何人耶。答曰。我亦不知是人非人。即為眾僧廣說上事。眾僧皆云。此人自知己身無我。易可化度。即語之言。汝身本來恒自無我。但以四大和合聚集。計為本身。如汝本身。與今無異。時諸比丘。度為沙門。斷煩惱盡。得阿羅漢。是故有時。于他人身亦計為我。已無我故。有時于我。謂為他人。故文殊問經云。有老人夜臥。手捉兩膝。而便問云。那得有此兩小兒耶。身若有我。云何不識。謂為小兒。故知橫計。皆無定實。又云。菩薩作是念。諸法空。無我。無眾生。而從因緣故。有四大六識。是十法。各各有力。能生能起。能有所作。如地生持。水能爛。火能消。風能回轉。識能分別。是十法。各有所作。眾生顛倒故。謂是人作我作。如皮骨和合。故有語聲。惑者謂人語。如火燒干竹林。出大音聲。此中無有作者。又如木人。幻人。化人。雖能動作。無有作者。此十法亦如是。廣百論云。若隨自覺執有我者。豈不但緣無常身等。虛妄分別。執為實我。所以者何。現見世間但緣身等。前后隨緣。分位差別。虛妄計度。我肥我瘦。我勝我劣。我明我暗。我苦我樂。身等無常。可有是事。常住實我。無此差別。由此比知。一切我見。皆無實我以為境界。唯緣虛妄身等為境。隨自妄想覺慧生故。如緣暗繩。顛倒蛇執。寶行王正論偈云。如人依凈鏡。得見自面影。此影但可見。一向不真實。我見亦如是。依陰得顯現。如實檢非有。猶如鏡面影。顯揚論問曰。若唯有蘊無別我者。誰見誰聞。誰能了別。乃至偈答云。如光能照用。離光無異體。是故于內外。空無我義成。論曰。現見世間。即于光體有能照用說為照者。離光體外。無別照者。如是眼等有見等用。說為見者。乃至了別者。無別見者等。是故內外諸法。等無有我。

　　問。若實無我。云何世間有染有凈。

　　答。染凈諸法。從因緣生。不由實我。何以故。頌曰。如世間外物。離我有損益。內雖無實我。染凈義應成。論曰。如世外物雖無有我。而有種種災橫順益事業成就。如是內法雖無有我。而有種種染凈義成。是故無過。

　　問。既人法俱空。若實無我。誰受生死依正果報。或復厭苦求趣涅槃。縛解去來。升沉等事。

　　答。雖無作者。而有作業。以眾緣力。至于后世。相續不斷。但以識為種。能有厭求記憶等事。大涅槃經云。師子吼菩薩言。世尊。眾生五陰。空無所有。誰有受教。修集道者。佛言。善男子。一切眾生。皆有念心。慧心。發心。勤精進心。信心。定心。如是等法。雖念念滅。猶故相似相續不斷。故名修道。乃至如燈。雖念念滅。而有光明。除破闇冥。念等諸法。亦復如是。如眾生食。雖念念滅。亦能令饑者而得飽滿。譬如上藥。雖念念滅。亦能愈病。日月光明。雖念念滅。亦能增長草木樹林。善男子。汝言念念滅。云何增長者。心不斷故。名為增長。如凈名經偈云。雖無我無造無受者。善惡之業亦不亡。失善惡之業因。苦樂之果報。非有人我。能作能受。但是識持。因果不亡。如古師云。眾生為善惡而受其報者。皆由眾生心識。三世相續。念念相傳。如今世現行五蘊。猶前世識種為因。起今世果。今世有作業熏種。而為來世現行因。展轉相續為因果故。又善惡之業。皆由心識而起。謂前念造得善惡業。然此一念識雖滅。而后念心識生。既心識相傳不斷。即能任持善惡之業。而亦不亡。以由識持故。識論云。然有情類。身心相續。煩惱業力。轉回諸趣。厭患苦故求趣涅槃。由此故知。定無實我。但有諸識。無始時來。前滅后生。因果相續。由妄熏習似我相現。愚者于中妄執為我。故知厭苦求樂。舍此生彼。則驗知無我。若定有我有體。則不能去來。隨緣起滅。以定有故。不可移易。只為識心。如幻無定故。乃有從凡入圣之理。厭妄求真之門。則不壞因緣。能含正理。

　　大莊嚴論問。有縛則有解。無我則無有縛。若無有縛。誰得解脫。

　　答。雖無有我。猶有縛解。何以故。煩惱覆故。則為所縛。若斷煩惱。則得解脫。是故雖復無我。猶有縛解。

　　問。若無我者。誰至后世。

　　答。從于過去煩惱諸業。得現在身。及以諸根。從今現世復造諸業。以是因緣。得未來身。及以諸根。譬如谷子。眾緣和合。故得生芽。然此種子。實不至芽。種子滅故。芽便增長。子滅故不常。芽生故不斷。佛說受身。亦復如是。雖復無我。業報不失。

　　問。若無我者。先所作事。云何故。憶而不忘失。

　　答。以有念覺。與心相應。便能憶念三世之事。而不忘失。

　　又復問。若無我者。過去已滅。現在心生。生滅既異。云何而得憶念不忘。

　　答。一切受生。識為種子。入母胎。由。愛水潤漬。身樹得生。如胡桃子。隨類而生。此陰造業。能感后陰。然此前陰。不生后陰。以業緣故。便受后陰。至滅雖異。相續不斷。如嬰兒病。與乳母藥。兒患得愈。母雖非兒。藥之力勢能及于兒。陰亦如是。以有業力。便受后陰。憶念不忘。

　　又大智度論云。問曰。心所趣向。心為去。為不去。若去。此則無心。猶如死人。若不去。云何能緣。如佛言。依意緣法。意識生。意若不去。則無和合。

　　答。心不去不住而能知。如般若中說。一切法無來無去相。云何言心有來去。若有來去。即墮常見。諸法無有定相。知心不住。為無常相。結使未斷。或生吾我。如是思惟。若心無常。誰知是心。心為屬誰。誰為心主。而受苦樂。一切諸物。誰之所有。即分別知。無有別主。但于五陰計有人相。而生我心。以我心故。生我所。我所心生故。有利益我者生貪欲。違逆我者而生嗔恚。愛等諸煩惱。假名為縛。若修道解是縛而得解脫。即名涅槃。更無有法。名為涅槃。如人被械得脫。而作戲論。是械是腳。何者是解脫。是人可怪。于腳械外。更求解脫。眾生亦如是。離五陰滅。更求解脫。故知有識則系縛。無識則解脫。若離五陰空別求解脫者。如離此方空。別求他方空。故思益經云。愚于陰界入。而欲求菩提。蔭界入即是。離是無菩提。

　　華嚴會意問云。若準六根無我。誰造誰受耶。

　　答。佛說作善生天。為惡受苦者。此但因緣法爾。非是我能為受也。若言是我非因緣者。作惡何不生天。乃墮地獄耶。我豈愛彼地獄。故受苦耶。我既作惡而不受樂者。故知善惡感報。唯因緣非是我也。如論云。因緣故生天。因緣故墮地獄。是此意也。

　　問。既言無我。誰感因緣。若言無我。但是因緣自為者。草木亦稟因緣。何不生天與受苦耶。

　　答。內外雖但稟因緣。因緣有二。一善惡增上業因緣。但感生天。及地獄異熟等。二善惡等流業因緣。生天者。感寶地金華。墮地獄者。感刀林銅柱等。此是因緣業作。非我能為。豈謂受報不同。而計有我也。故經云。無我無造無受者。善惡之業亦不亡。

　　問。若言造業受報。但是因緣非由我者。何故有證無我者。雖有已造惡業因緣。而不感受報耶。既得無我即不受報者。故知我造惡業受報。非是業因緣也。

　　答。由得無我已。即斷惡業因緣。無彼因緣。故不受報。非謂有我無我。受不受也。故經云。因緣故法滅等。此之謂也。即以如實推究。我不可得。是故無我。唯六根也。外我所執外分有六塵也。非實我所有。

　　問。若言唯是色聚等。無實財寶非我所者。即我等遍有。何得世人。有富饒財寶。有貧無一錢等。

　　答。財寶是色。從業因生。以業增勝故。即財寶豐盈。由業不清凈故。貧無一物也。此則有無因業。非是我所能為也。若言財寶實有。非由業因緣有者。即一切眾生執有我所。何故有貧富不同。故知由業因緣。非我實有也。說長者多盈財寶。餓鬼無一毛覆身。業是也。破中間見聞等病故。于中間分為六識也。見聞等病。空無所有也。若言見聞等是我非是識者。如聾盲人。有我。何不得見聞等耶。既聾盲等人。雖有于我。而不得見聞者。故知見是識。非是我也。是知于此根塵識三處推擇。唯有法而無我人。

　　問。或言有我。由迷似生。非實有者。何不迷他為自。今既以自為自。不得為他。以他為他。不得為自者。故知自他實有。非由計生也。又但是迷心。非實有者。何不于水迷見為火。于火迷見于水。故知水火實有。不是迷生也。

　　答曰。有二初者。然此分別計我。藉三緣生。謂邪師。邪教。邪思惟等。由此三緣久久熏力慣習。遂計彼為他。執自為我。此但由計有實有故。若言實有。非熏習而計有者。初出胎時。何不執自及以他身。既初出胎時。未熏習故。不計自他。故知計有自他。由妄熏故也。如說分別我執。藉三緣生故。又云。惡見熏習等。二者。凡所見執實。必迷似生。離似則無所執性。故知如計水火。由執似生也。何者。以水火似有。但是虛相。誑心。以不了相。虛執為實有。何以故。所得冷熱。但是觸塵。所見青黃赤白。是色法故。流相騰焰是法塵故。執實水火。但唯法塵妄見有也。如說從自心生。與心作相等是也。

　　問。既親驗水火。但唯塵等。云何有水火相別。

　　答。六塵不別。但是虛似有殊。即此似相。由迷執所起故。是故似之與執。但有迷生。如說餓鬼恒河見水為火喻等。此但從自心生。外非實有也。又云。凡有見自見他。皆是迷心自現。如迷東為西。然迷人西。不離悟人東。但為迷人迷故。不見悟人東也。非謂迷見西處。無彼東也。若言迷見西處。無實東者。即見西是悟。不是迷也。以無悟人東。無所迷故。既知實東謂為西者。何以人不離東也。信知眾生不離佛界。佛界不離眾生界。但為迷故。癡盲。對目不知見。深自悲哉。如大涅槃經云。外道先尼言。瞿曇。若無我者。誰見誰聞。佛言。善男子。內有六入。外有六塵。內外和合。生六種識。是六種識。因緣得名。善男子。譬如一火。因木得故。名為木火。因草得故。名為草火。乃至眾生意識。亦復如是。因眼因色。因明因欲。名為眼識。善男子。如是眼識。不在眼中。乃至欲中。四事和合。故生是識。乃至意識。亦復如是。若是因緣和合故生。智者不應說見即是我。乃至觸即是我。善男子。是故我說眼識乃至意識。一切諸法。即是幻也。云何如幻。本無今有。已有還無。乃至內外六入。是名眾生我人士夫。離內外入。無別眾生我人士夫。又言。瞿曇。如汝所言。內外和合。誰出聲言。我作我受。佛言。先尼。從愛無明。因緣生業。從業生有。從有出生無量心數。心生覺觀。覺觀動風。風隨心觸喉舌齒唇。眾生倒想。聲出言說。我作我受。我見我聞。善男子。如幢頭鈴。風因緣故。便出音聲。風大聲大。風小聲小。無有作者。又百論云。我若是有。應如色等。從緣而生。生定歸滅。則非常住。若非緣生。應如兔角。無勝體用。何名為我。又念念滅。所以非常。相似相續。所以非斷。如是佛子。遠離二邊。悟入緣生。處中妙理。

　　問。既無我人。云何有生有死。

　　答。但生是空生。死是空死。畢竟無有我人可得。如經云。一切世間法。唯因果無人。但是依空法。還生于空法。是知眾生果中。但有名數。名數本空。萬法何有。如法性論云。數盡則群有皆虛。名廢則萬像自畢。因茲以觀。斯乃會通之津徑。反神之玄路。是以境因名立。名虛則境空。有從數生。數虛則有寂。名數起處。皆是自心。心若不生。萬法何有。所以華嚴經頌云。世間一切法。但以心為主。隨解取眾相。顛倒不如實。若能如實觀之。則見自心之性。可謂會通之津徑。反神之玄路矣。又凈名疏。智者廣釋六大性無我。如經云。是身無我。為如地。此正約地種明無我也。今例作兩釋。一作破外人解。二約內觀明義。一破外人者。外人計云。若言身無神我。那得能擔輕負重。內人破言。地亦能荷負山岳。可有神我耶。次約內觀解者。若毗曇明。眾生是假名。地大是實法。成論明。地大亦是假名。四微是實法。今明雖復假實之殊。同是苦諦下無我行觀門所攝。如地是四微所成。若一微是主。三亦是主。若一非主。三亦非主。當知無主。若內地四微所成無主者。外地四微所成。亦無有主也。若內外地無主者。此三事所成。何得有主。若無主。即是無我。故云此身無主。為如地也。又請觀音經云。地大。地無堅性。地若是有者。為自性有。他性有。共性有。無因性有。四種中隨計一性。即是有見。若謂是事實。余妄語。實即是剛義。是性。是主義也。若檢四性不得。此為見地是無。是事實。余妄語。實即是剛。是性。是主。若見地亦有亦無。是事實。余妄語。實即是剛。是性。是主。若見地是非有非無。是事實。余妄語。實即是性。是主。若于此四句有所計執者。即是性實。是剛。是主。金剛般若經云。是諸眾生。若心取相。則著我人眾生壽者。若取法相。亦著我人眾生壽者。若取非法相。亦著我人眾生壽者也。若不取四句。則是觀地無剛性。若無剛實。則無主無我。故說是身無主。猶如地也。經云。是身無我。為如火。亦作兩釋。一作破外人解者。外人計有神我。云何知耶。見身能東西馳走。及出音聲。故知有神我也。內人破曰。約火一法。破其兩計。所以者何。火燒野草。亦能東西自在。亦是我也。又燒著竹木。出諸音聲。亦是有神我也。次約內觀釋者。火為二微所成。無有定性。無性。即是無火也。今身為名色所成。身無定性。若身無定性。即無我也。復次此身中諸暖即是火。若外火無我。內火亦無我也。又請觀音經云。火大。火性從因緣生。若從緣生。即無自性。無實。即無我。破性。及四句。類地可知。經云。是身無壽。為如風。亦作破內外觀釋。破外人者。外人計有壽者。云何知耶。若無壽者。何得有出入息。相續不斷。內人破曰。出入息者。但風相。外風無壽者。內風豈是壽者也。次內觀解者。風相觸擊。故輕虛自在。游中無礙。有何壽命。大集云。出入息者。名為壽命。若觀此出入息。入無積聚。出無分散。來無經游。去無履涉。如空中風求不可得。風既非壽。息亦何得是壽也。又請觀音經云。風性無礙。今以四句觀風。若言有性有生。四句可得者。即是礙相。不得入道。若四句觀風。風不可得。即是無礙。無礙故。即是入如實之際。觀身三事。息非壽命。如風。故說是身無壽。為如風也。經云。是身無人。為如水。此約水種破人。亦作破外人內觀解。初明破外人者。外人計有神。即是人。云何知耶。若身中無神。何能慈恩潤下。曲隨物情也。內人破曰。我見水能下潤。隨器方圓。水無神無人者。而汝能恩潤順物。亦無神無人也。今明內觀解者。水為三微所成。無有定性。無性即無水。三事成身。無有定性。無性即無身。無身即無人。故說是身無人。為如水也。又解。如小兒水中見影。謂言水里有人。入水求人。終不可得。凡夫三事中生身見。謂身是人。深觀三事。不見身相。即無人也。又如請觀音經云。水性不住。以其住者。池沼方圓。礙之即住。非水有住性也。今檢人亦如是。隨諸法。得人。名。無定性。若四句檢水。有性有著。即是住義。若檢水四句。無性無著。即是無住。無住故。入如實際。經云。是身不實。四大為家。此是總約四大破我。說無我行也。若作破外人解。外人計云。若身中無實有神我者。今現見六情依身而住。故知實有神我也。內人破曰。現見六情依四大住。無別我神之所依也。若約內觀解者。身名是一。一身不應在四我住。若一大我住。三大應無假名身。若各有者。即有四身。若即若離四句。約四大中檢身不得。故知身無有實。若不得身實即身見破。身見破。即我見十六知見皆破也。經云。是身為空。離我我所者。此是第二約空種破。說無我行也。若作破外人解。外人計有我所。若無神我。何得所有。國土人物是實。所。若見實。當知我亦是實。內人破曰。若爾。所是空。我亦應空。如身中空種。空種及一切外空。是所。所空故。我亦空也。若約內觀解者。即是正約空種破身見也。四大造色圍虛空故。假名為身。離空即無身。若外內空不名身。今約空種檢身不可得。即身見破。身見破。即離我我所也。經云。是身無知。如草木瓦礫者。此是第三檢識種破我。是知說無我行也。若作破外人解。外人計云。若身中無神。那得知四時氣序等事也。內人破曰。如草木瓦礫。亦猶陰陽氣候逐時轉變。似有所知。而非神知者。令身雖有知。如草木瓦礫。無神知也。又外人計身內有神。神使知知之。內人破曰。若神使知知。復誰使神。知。遂無使。神何須使。若無神使。即無知者。無知者。即如草木瓦礫也。若約內觀。的觀識種。所以者何。三事成身。命暖無知。知只是識。若謂識能知者。過去識已滅。滅故不能知。現在識剎那不住。無暫停時。亦不得知。未來識未有。未有之識。豈得有知。三世求識。知不可得。離三世無別有知。故說此身無知。如草木瓦礫也。經云。是身無作。風力所轉。次約風動。助成。破識有作。說無我行也。若作破外人解。外人計身內有神我故。能執作施為。作一切事。內人破曰。此非神作。身有所作。皆風力轉也。若約內觀心解。妄念心動。身內。依風得有種種所作。故大集經云。有風能上。有風能下。心若念上。風隨心牽起。心若念下。風隨心牽下。運轉所作。皆是風隨心轉。作一切事。若風道不通。手腳不遂。心雖有念。即舉動無從。譬如人牽關棙即影技種種所作捩繩若斷。手無所牽。當知皆是依風之所作也。今觀此依風。不自生。亦不他生。若無生。即是空。尚不能自有。令三事成身不可得。誰是作也。釋曰。夫外計內執我者。皆于地水火風空識六大種中。及身內識暖息三事等起執。今觀六大三事內。唯是識之一大。世多堅執以為實我。今只用于內外三世中推。自然無我無識。內外推者。只如執識實在身內者。且何者是識。若言身分皮肉筋骨等是識者。此是地大。若言精血便利等是識者。此是水大。若言身中暖觸是識者。此是火大。若言折旋俯仰言談祗對是識者。此是風大。除四大外。唯是空大。何者是識。各各既無。和合豈有。如一砂壓無油。合眾砂而豈有。似一狗非師子。聚群狗而亦無。此四大種。現推無體。即是內空。死后各復外四大。一一歸空。即是外空。內外俱空。識性無寄。又內推既無識。應在外者。外屬他身。自無主宰。及同虛空。有何分別。內外既空。中間奚有。以因內外立中間故。但破內外。中間自虛。若識內外空者。應在心世。何者。因三世以辯識。因識以立三世。若無有識。誰分三世。若無三世。何以明識。以此三識。若不思過去。即想未來。過未不緣。即住現在。離三際外。更無有識。故祖師云。一念不生。前后際斷。今則念念成三世。念念識不住。念念唯是風。念念無主宰。故金剛經云。過去心不可得。未來心不可得。現在心不可得。以因現在立過去。因過去立未來。現在既不住。過未亦無生。互檢互無。徹底空寂。但有微毫起處。皆從識生。今推既無。分別自滅。分別既滅。境界無依。如依水生波。依鏡現像。無水則波不起。無鏡則像不生。故知非關法有法無。但是識生識滅。如金剛三昧經偈云。法從分別生。還從分別滅。滅是諸分別。是法非生滅。如是洞達。根境豁然。自覺既明。又能利他普照。故經偈云。究竟離虛妄。無染如虛空。清凈妙法身。湛然應一切。是以世間粗浮。不于自身子細明察。妙觀不習。智眼全盲。執妄迷真。以空作有。若能善觀。即齊諸圣。如圓覺經云。爾時世尊告普眼菩薩。善男子。汝等乃能為諸菩薩。及末世眾生。問于如來。修行漸次。思惟住持。乃至假說。種種方便。汝今諦聽。當為汝說。時普眼菩薩。奉教歡喜。及諸大眾。默然而聽。善男子。彼新學菩薩。及末世眾生。欲求如來凈圓覺心。應當正念遠離諸幻。先依如來奢摩他行。堅持禁戒。安處徒眾。宴坐凈室。常作是念。我今此身。四大和合。所謂發毛爪齒。皮肉筋骨。髓腦垢色。皆歸于地。唾涕膿血。津液涎沫淡淚精氣。大小便利。皆歸于水。暖氣歸火。動轉歸風。四大各離。今者妄身。當在何處。即知此身。畢竟無體。和合為相。實同幻化。四緣假合。妄有六根。六根四大。中外合成。妄有緣氣。于中積聚。似有緣相。假名為心。善男子。此虛妄心。若無六塵。則不能有。四大分解。無塵可得。于中緣塵。各歸散滅。畢竟無有緣心可見。善男子。彼之眾生幻身滅故。幻心亦滅。幻心滅故。幻塵亦滅。幻塵滅故。幻滅亦滅。幻滅滅故。非幻不滅。譬如磨鏡。垢盡明現。善男子。當知身心。皆為幻垢。垢相永滅。十方清凈。善男子。譬如清凈摩尼寶珠。映于五色。隨方各現。諸愚癡者。見彼摩尼。實有五色。善男子。圓覺凈性。現于身心。隨類各應。彼愚癡者。說凈圓覺。實有如是身心自相。亦復如是。由此不能遠于幻化。是故我說。身心幻垢。對離幻垢。說名菩薩。垢盡對除。即無對垢。及說名者。善男子。此菩薩及末世眾生。證得諸幻滅影像故。爾時便得無方清凈。無邊虛空。覺所顯發。覺圓明故。顯心清凈。心清凈故。見塵清凈。見清凈故。眼根清凈。根清凈故。眼識清凈。識清凈故。聞塵清凈。聞清凈故。耳根清凈。根清凈故。耳識清凈。識清凈故。覺塵清凈。如是乃至鼻舌身意。亦復如是。善男子。根清凈故。色塵清凈。色清凈故。聲塵清凈。香味觸法。亦復如是。善男子。六塵清凈故。地大清凈。地清凈故。水大清凈。火大風大。亦復如是。善男子。四大清凈故。十二處。十八界。二十五有清凈。彼清凈故。十力。四無所畏。四無礙智。佛十八不共法。三十七助道品清凈。如是乃至八萬四千陀羅尼門。一切清凈。善男子。一切實相性清凈故。一身清凈。一身清凈故。多身清凈。多身清凈故。如是乃至十方眾生圓覺清凈。善男子。一世界清凈故。多世界清凈。多世界清凈故。如是乃至盡于虛空。圓裹三世。一切平等。清凈不動。善男子。虛空如是平等不動。當知覺性平等不動。四大不動故。當知覺性平等不動。如是乃至八萬四千陀羅尼門平等不動。當知覺性平等不動。善男子。覺性遍滿。清凈不動。圓無際故。當知六根遍滿法界。根遍滿故。當知六塵遍滿法界。塵遍滿故。當知四大遍滿法界。如是乃至陀羅尼門。遍滿法界。善男子。由彼妙覺性遍滿故。根性塵性。無壞無雜。根塵無壞故。如是乃至陀羅尼門。無壞無雜。如百千燈。光照一室。其光遍滿。無壞無雜。善男子。覺成就故。當知菩薩。不與法縛。不求法脫。不厭生死。不愛涅槃。不敬持戒。不憎毀禁。不重久習。不輕初學。何以故。一切覺故。譬如眼光。曉了前境。其光圓滿。得無憎愛。何以故。光體無二無憎愛故。善男子。此菩薩及末世眾生。修習此心。得成就者。于此無修。亦無成就。圓覺普照。寂滅無二。于中百千萬億不可說阿僧只。恒河沙諸佛世界。猶如空華。亂起亂滅。不即不離。無縛無脫。始知眾生。本來成佛。生死涅槃。猶如昨夢。善男子。如昨夢故。當知生死。及與涅槃。無起無滅。無來無去。其所證者。無得無失。無取無舍。其能證者。無作無止。無任無滅。于此證中。無能無所。畢竟無證。亦無證者。一切法性。平等不壞。善男子。彼諸菩薩。如是修行。如是漸次。如是思惟。如是住持。如是方便。如是開悟。求如是法。亦不迷悶。所以凡夫迷夢。怕怖生老病死。以二乘偏見厭離成住壞空。若頓悟之時。不厭不怖。全將生死法。度脫于群生。以生死性空故。如釋迦如來。不離不著。生則王宮降誕。演獨尊之文。老則壽八十年。示遷壞之法。病則背痛偃臥。警泡幻之身。死則示滅雙林。顯無常之苦。令小根者悟其遷變。俾大器者頓了圓常。故知生老病死之中。盡能發覺。行住坐臥之內。俱可證真。豈同怖厭凡小之見乎。

　　夫雖說我相起盡根由。皆是外道凡夫粗重情執。如何是內教修行之人。微細法我之見。

　　答。法執難亡。更是微細。以法執為本。人執為末。所以法愛不盡。皆為頂墮之人。圓證涅槃。猶是我見之者。如圓覺經中。凈諸業障菩薩白佛言。大悲世尊。為我等輩。廣說如是不思議事。一切如來因地行相。令諸大眾。得未曾有。睹見調御。歷恒沙劫。勤苦境界。一切功用。猶如一念。我等菩薩。深自慶慰。世尊。若此覺心。本恒清凈。因何染污使諸眾生。迷悶不入。乃至佛言。善男子。一切眾生。從無始來。妄想執有我人眾生。及與壽命。認四顛倒。為實我體。由此便生憎愛二境。于虛妄體。重執虛妄。二妄相依。生妄業道。有妄業故。妄見流轉。厭流轉者。妄見涅槃。由此不能入清凈覺。非覺違拒。諸能入者。有諸能入。非覺入故。是故動念。及與息念。皆歸迷悶。何以故。由有無始。本起無明。為己主宰。一切眾生。生無慧目。身心等性。皆是無明。譬如有人。不自斷命。是故當知。有愛我者。我與隨順。非隨順者。便生憎怨。為憎愛心養無明故。相續求道。皆不成就。善男子。云何我相。謂諸眾生心所證者。善男子。譬如有人百骸調適。忽忘我身。四支弦緩。攝養乖方。微加針艾。則知有我。是故證取。方現我體。善男子。其心乃至證于如來。畢竟了知清凈涅槃。皆是我相。善男子。云何人相。謂諸眾生心悟證者。善男子。悟有我者。不復認我。所悟非我。悟亦如是。悟已超過一切證者。悉為人相。善男子。其心乃至圓悟涅槃。俱是我者。心存少悟。備殫證理。皆名人相。善男子。云何眾生相。謂諸眾生心自證悟所不及者。善男子。譬如有人作如是言。我是眾生。則知彼人說眾生者。非我非彼。云何非我。我是眾生。則非是我。云何非彼。我是眾生。非彼我故。善男子。但諸眾生。了證了悟。皆為我人。而我人相所不及者。存有所了。名眾生相。善男子。云何壽者相。謂諸眾生心照清凈。覺所了者。一切業智。所不自見。猶如命根。善男子。若心照見一切覺者。皆為塵垢。覺所覺者。不離塵故。如湯消冰。無有別冰。知冰消者。存我覺我。亦復如是。善男子。末世眾生。不了四相。雖經多劫。勤苦修道。但名有為。終不能成一切圣果。此我法二執。經論偏治。助業潤生。順情發愛。于六七識上。妄起端由。向根塵法中強為主宰。固異生之疆界。為煩惱之導師。立生死之根原。作眾苦之基址。壞正法之寶藏。違成佛之妙宗。塞涅槃之要津。盲般若之智眼。障菩提之大道。斷解脫之正因。背覺合塵。無先于此。如上廣引。破斥分明。愿斷疑根。頓消冰執。則正修有路。功不唐捐。一念證真。全成覺道。

　　問。不了唯識之徒。妄執我法。圣教之內。云何復言。有我法等。

　　答。對機假設。非同情執。假有二種。一者無體隨情假。多分世間外道所執。雖無如彼所執我法。隨執心緣。亦名我法。故說為假。二者有體施設假。圣教所說。雖有法體。而非我法。本體無名強名我法。不稱法體。隨緣施設。故說為假。又凡圣通論。我有六種。一執我。謂分別俱生。在于凡位。二慢我。謂但俱生。在有學位。三習氣我。謂二我余習。在無學位。四隨世流布我。謂諸佛等。隨世假稱。五自在我。謂八自在等。如來后得智為性。六真我。謂真如常樂我凈等。以真如為性。圓中稱我。通后三種。

　　問。云何是無二我義。

　　答。人我見。如六陰七情。畢竟無體。法我見。猶干城焰水。徹底唯空。如經論明二無我者。一人無我者。梵云補特伽羅。唐言數取趣。謂諸有情起惑造業。即為能取。當來五趣。名之為趣。雖復數數起惑造業。五趣輪回。都無主宰實自在用。故名無我。二法無我者。謂諸法體。雖復任持軌生物解。亦無勝性實自在用。故言無我。

　　問。執有我見。雖順所緣。是顛倒體。無我之心。成何勝善。

　　答。了二無我理。證會真如。則成佛之正宗。超凡之妙軌。若論法利。功德難量。古德云。無我之心。雖不稱境。違于緣故。名非顛倒。如緣真如。作有如解。即是法執。若作無解。雖不稱如。仍因成圣。釋曰。若作如解。即是法執者。若起能解之心。即立所證之理。所境既立。迷現量心。知解才生。便成比量。皆為法執。失唯識宗。所以華嚴經云。智外無如。為智所入。如外無智。能證于如。則心境如如。一道清凈。廣百門論云。識能發生諸煩惱。業能牽后有。如是識心。緣色等起。無所緣境。識必不生。若能正觀。境為無我。所緣無故。能緣亦無。能所既亡。眾苦隨滅。證寂無影清凈涅槃。至此位時。名自利滿。諸有本愿。為利益他。住此位中。化用無盡。亦令有識。住此涅槃。是故欲求自他勝利真方便者。應正勤修空無我理。

　　問。涅槃經。佛說有真我佛性之理。諸菩薩等。皆申懺悔。我等無量劫來。常被無我之所漂流。今廣說無我者。莫不違涅槃之教不。

　　答。今言無我者。謂破凡夫外道迷唯識理。妄執心外實有我法。如外道所執。略有三等。一僧佉等。執我體常。周遍。量同虛空。隨處造業。受苦樂等。二尼干子。執我其體雖常。而量不定。隨身大小。有卷舒故。三遍出。執我體常。至細。如一極微。潛轉身中。作事業故。余九十種所計我等。不異此三故。此等妄執。俱無道理。唯成五見之邪思。豈同四德之真我。如涅槃經云。外道言。如瞿曇說。無我我所。何緣復說常樂我凈。佛言。善男子。我亦不說內外六入。及六識意。常樂我凈。我乃宣說。滅內外入。所生六識。名之為常。以常故。名之為我。有常我故。名之為樂。常我樂故。名之為凈。夫真我者。是佛性義。常恒不變。非生因之所生。具足圓成。唯了因之所了。又如經云。爾時世尊。贊諸比丘。善哉善哉。汝等善能修無我想。時諸比丘。即白佛言。世尊。我等不但修無我想。亦更修習其余諸想。所謂苦想。無常。無我想。世尊。譬如人醉。其心愐眩。見諸山河。石壁草木。宮殿屋舍。日月星辰。皆悉回轉。世尊。若有不修苦無常想。無我等想。如是之人。不名為圣。多諸放逸。流轉生死。世尊。以是因緣。我等善修如是諸想。爾時佛告諸比丘言。諦聽諦聽。汝向所引醉人喻者。但知文字。未達其義。何等為義。如彼醉人。見上日月。實非回轉。生回轉想。眾生亦爾。為諸煩惱無明所覆。生顛倒心。我計無我。常計無常。凈計不凈。樂計為苦。以為煩惱之所覆故。雖生此想。不達其義。如彼醉人。于非轉處。而生轉想。我者。即是佛義。常者。是法身義。樂者。是涅槃義。凈者。是法義。汝等比丘。云何而言有我想者。憍慢貢高。流轉生死。汝等若言。我亦修集無常苦無我等想。是三種修。無有實義。我今當說勝三修法。苦者計樂。樂者計苦。是顛倒法。無常計常。常計無常。是顛倒法。無我計我。我計無我。是顛倒法。不凈計凈。凈計不凈。是顛倒法。有如是等四顛倒法。是人不知正修諸法。汝諸比丘。于苦法中。生于樂想。于無常中。生于常想。于無我中。生于我想。于不凈中。生于凈想。世間亦有常樂我凈。出世亦有常樂我凈。世間法者。有字無義。出世間者。有字有義。何以故。世間之法。有四顛倒。故不知義。所以者何。有想倒。心倒。見倒。以三倒故。世間之人。樂中見苦。常見無常。我見無我。凈見不凈。是名顛倒。以顛倒故。世間知字而不知義。何等為義。無我者。名為生死。我者。名為如來。無常者。聲聞緣覺。常者。如來法身。苦者。一切外道。樂者。即是涅槃。不凈者。即有為法。凈者。諸佛菩薩所有正法。是名不顛倒。以不倒故。知字知義。若欲遠離四顛倒者。應知如是常樂我凈。釋曰。夫迷四真實起八顛倒者。無非人法二我之見。為生死之樞穴。作煩惱之基坰。成九結之樊籠。開十使之業道。二乘雖斷人我。常被無我之所漂流。外道謬認識神。恒為妄我所之輪轉。所以上云。無我者。名為生死者。以昧一真我之門。無大自在之力。我者名為如來者。達佛性之妙理。承如實之道來。無常者聲聞緣覺者。修生滅之妄因。證灰斷之小果。常者如來法身者。入不動之真宗。契圓常之妙體。苦者一切外道者。運無益之苦行。墮生滅之邪輪。樂者即是涅槃者。斷二死之妄原。入四德之秘藏。不凈者即有為法者。積雜染之情塵。成夢幻之虛事。凈者諸佛菩薩所有正法者。乃究竟之圓詮。履無為之至道。是以外道執有我見。如蒸砂作飯。認妄為真。二乘證無我門。似捉石為珠。以常為斷。俱不達無我之中。而有真我。又常樂我凈者。但是一法。以心性不變異故常。常故樂。樂故我。我故凈。以不了心性常住故。心外別求妄有所作。作故無常。無常故無樂。無樂故無我。無我故無凈。何者。以無常遷變。純受其苦。寧有樂乎。既不得樂。恒俱系縛。不得自在。豈成我乎。既不見真我佛性。長隨染緣。豈得凈耶。如上剖析。皆屬一期教門。不可于此定執有無。迷于方便。如廣百論云。為止邪見。撥無涅槃故。說真有常樂我凈。此方便言。不應定執。既不執有。亦不撥無。如是乃名正智解脫。

　　問。外塵無體。唯識理成。正教昭然。妙旨非謬。今凡夫所執。多徇妄情。以見聞之心。熏習之力。多執現見之境。難斷纖疑。前雖廣明。猶慮未信。更希再示。以破執情。

　　答。法性無量。得之者有邊。真如相空。執之者形礙。如還原觀云。真空滯于心首。恒為緣慮之場。實際居在目前。翻為名相之境。起信鈔云。若是唯心。則不合有境。以心無相。不可見故。既有所見。云何唯心。意云。一切法從心起故。所起無體。即是一心。何用說見與不見。根本是心故。又云。境本非善。但以順己之情。便名為善。境本非惡。但以違己之情。便名為惡。故知妍丑隨情。境無定體。既無自體。曷有境乎。唯心之門。從茲明矣。故知佛為信者說。不為疑者施。垢重障深。自生疑謗。遮輕根利。頓入玄微。廣百論云。一切所見。皆識所為。離識無有一法是實。為無始來數習諸見。隨所習見。隨所遇緣。隨自種子成熟。若差別變似種種法相而生。猶如夢中所見事等。皆虛妄現。都無一實。一切皆是識心所為。

　　難。若爾。大乘應如夢啞。撥一切法。皆悉是虛。不能辯說一切世間出世間法。自性差別。是大苦哉。我等不能隨喜如是大乘所立虛假法義。以一切法。皆可現見。不可撥無現見法故。

　　答。奇哉可愍。薄福愚人。不能信解大乘法義。若有能見。可見所見。能見既無。誰見所見。以諸能見。不能自審知自有體。亦不審他。于審察時。能見所見皆無所有。是故不應執現見法。決定有體。以回心時。諸所緣境。皆虛假故。所以者何。起憶念時。實無見等種種境界。但隨因緣。自心變似見等種種境相而生。以所憶念。非真實故。唯有虛假憶念名生。如曾更諸法體相回心追憶。故名為念。當憶念時。曾所更境。皆無有故。能念亦無。而名念者。隨順慣習顛倒諸見。假名施設。由此念故。世間有情。妄起種種分別諍論。競執諸法自性差別。沒惡見泥。不能自出。若無所見。亦無所聞。是則一切都無所有。云何今時。編石為筏。

　　唯識論問云。依信說有四種。一現見。二比知。三譬喻。四阿含。此諸信中。現信最勝。若無外境。云何世人言我現見此青等物。

　　偈答。現見如夢中。見所見不俱。見時不分別。云何言現見。諸凡夫人。煩惱夢中有所見事。皆如夢中。如現見色。不知色義。以后時意識分別。然后了知。意識分別時。無眼等識。先滅故。以一切法。念念不住故。以見色時無彼意識。意識起時無彼眼識。

　　入大乘論問云。諸法體相。世間現見。云何無耶。

　　答。凡愚妄見。此非可信。生滅之法。皆悉是空。生滅輪轉。無暫停時。相似相續。故妄見有實。猶如燈焰念念生滅。凡夫愚人。謂為一焰。

　　中觀論問。汝雖種種門。破去去者。住住者。而眼見有去住。

　　答。肉眼所見不可信。若實有去去者。為以一法成。為以二法成。二俱有過。夫肉眼者。是過去顛倒業因所成。如牛羊眼。不辯方隅。實不可信。唯佛眼真實。只可從實。不可憑虛。

　　又問。現見眾生作業受報。是事云何。

　　答。如化人無有實事。但可眼見。又化人口業說法。身業布施等。是業雖無實。而可眼見。如是生死。作者及業。亦應如是。諸業皆空無性。如幻如夢。

　　又問曰。世間人盡見諸法。是有是無。汝何以獨與世間相違。言無所見。

　　答曰。若人未得道。不見諸法實相。愛見因緣故。種種戲論。見法生時。謂之為常。取相言有。見法滅時。謂之為斷。取相言無。智者見諸法生。即滅無見。見諸法滅。即滅有見。是故于一切法。雖有所見。皆如幻如夢。乃至無漏道見尚可滅。何況余見。是故若不見安隱法者。則見有無。

　　大智度論問。若一切諸法空如幻。何以故。諸法有可見可聞。可嗅可嘗。可觸可識者。若無而妄見者。何不見聲聞色。若皆一等空無所有。何以有可見不可見者。

　　答曰。諸法相雖空。亦有分別可見不可見。譬如幻化象馬。及種種諸物。雖知無實。然色可見。聲可聞。不相錯亂。與六情對故。諸法亦如是。雖空而可見可聞。不相錯亂。詳斯論意。是約世間凡情所見。以眼根對色塵。及中間眼識三種和合。得稱為見。此根塵識。自性俱空。各各不能生見。和合亦不能生見。但虛妄情識。所對見聞不無。故經云。以凡夫見之為世諦。以圣人見之為真諦。所稱諦者。審實不虛。故稱為諦。世諦不無。執假為諦。真諦非有。證實為諦。

　　問。一切內外諸法。皆有流類。于諸類中。約有幾種差別。及隨類通別等義。

　　答。古釋有五。一異熟類。一通。即一切草木。皆是初青后黃。豈非異熟。二別。唯善惡二業。感異熟果。二長養類。一通。即是一切皆有長養。二別。唯是飲食睡眠。梵行等持所益故。三等流類。一通。即一切自類相似。皆是等流。二別。唯同類因之所生。四實事類。一通。即一切有體諸法。二別。唯是無為。簡有為非是實事故。五。剎那類。一通。即一切有生滅法。二別。唯是見道初一剎那也。

　　問。有情所住。遍三界中。云何維摩經云。七識處為種。

　　答。有情通凡至圣。有六十二有情身。約依處有四十二居止。若通門由業系故。樂與不樂。并立居止。下在七識心住之例。為識心唯樂于七處住故。四十二居止者。八地獄。傍生。餓鬼。四洲。六欲天。色界十八無色有四。都成四十二居止。七識處者。一種種身種種想。種種身者。欲界人天。有尊卑上下也。種種想者。有苦樂舍三受想。二種種身一想。種種身者。初禪梵王為尊。梵眾為卑。故有種種身。一想者。有一戒取想也。梵王自謂我能生諸梵。諸梵謂已從梵王生。非因計因。是戒取。三一身種種想。一身者。二禪地上。無尊卑上下也。種種想者。有喜樂想也。四一身一想。一身者。三禪無尊卑上下也。一想者。唯一樂想也。空識已上無身。唯有一想。五空處。唯一空想。六識處。唯一識想。七無所有處。唯一慧想。此上七識處。對治眾生計識為我。樂住七處。以有漏五陰為體。第四禪有無想定。非想地中有滅盡定。三涂之中能受諸苦。識不樂住。故不說也。又第四禪。及非想地。雖復滅識。不滅。假名眾生居。所以不立。三惡趣中。為苦所逼。眾生不樂居。所以不立。

　　問。破外境空。立唯識有者。境從何而空。識從何而有。

　　答。境隨情起。識逐緣生。情唯遍計之心。緣是依他之性。緣法是有。依勝義之門。情執本空。歸世俗之道。識論云。外境隨情而施設故。非有如識。內識必依因緣生。故非無如境。由此便遮增減二執。境依內識而假立故。唯世俗有。識是假境所依事故。亦勝義有。釋云。外境。是遍計所執。心外實境。由隨妄情施設為假。體實都無。非與依他內識相似。內識。體是依他故。必依種子因緣所生。非體全無。如遍計境。彼實我法。猶如龜毛。識依他有。故非彼類。此中色等相見二分。內識所變。不離識故。總名內識。由此內識。體性非無。心外我法。體性非有。便遮外計離心之境。實有增減執。及遮邪見惡取空者。撥識亦無妄空減執。即離空有。說唯識教。有心外法。輪回生死。覺知一心。生死永棄。可謂無上處中道理。

　　問。境唯世俗之有。識通勝義之門者。云何為世俗諦。云何說勝義諦。

　　答。夫一切諦智。皆從無諦而起。無諦者。即絕待真心。非是對有稱無。故云絕待。猶如虛空。非對小空而稱大空。從此無諦。立一實諦。此一實之名。是對三權而名一實。待虛名實。此是對待得名。又從此一實。對機約教。或分開二諦等。此二諦者。約情智而開。如涅槃經云。如出世人之所知者。名第一義諦。世間人知者。為世諦。仁王經云。于解常自一。于諦常自二。所以仁王雖分二諦。智照常一。涅槃本唯一諦。解惑分二。斯則二而不二。不二而二。一二自在。為真二諦。故昔人頌云。二諦并非雙。恒乖未曾各。即其義也。生公云。是非相待故。有真俗名生。梁攝論云。智障甚盲闇。謂真俗別執。然法相務欲分析。法性務在融通。各據一門。勿生偏滯。何者。若但分析而不融通。法成差異。若不分析。事成混濫。又無可融通。則性相歷然而非異。事理融即而非同。非異。非同。圓中妙理。又境則不礙真而恒俗。智則不礙寂而常照。意以心寂對于境真。心照對于境俗。以照對俗。則心境非一。以寂對真。則心境非異。雖雙融空有二境。寂照二心。終不得言。境則不礙真而恒俗。智則不礙照而恒寂。境則不礙俗而恒真。智則不礙寂而常照。中觀論偈云。若人不能知。分別于二諦。則于深佛法。不知真實義。金剛般若不壞假名論云。佛所說法。咸歸二諦。一者俗諦。二者真諦。俗諦者。謂諸凡夫。聲聞獨覺。菩薩如來。乃至名義智境。業果相屬。真諦者。謂即于此。都無所得。如說第一義。非智之所行。何況文字。乃至無業。無業果。是諸圣種性。是故此般若波羅蜜中。說不住布施。一切法無相。不可取。不可說。生法無我。無所得。無能證。無成就。無來無去等。此釋真諦。又說內外世間出世間一切法相。及諸功德。此建立俗諦。又臺教約四教。四證。三接。立七種二諦。及五種三諦。如法華玄義云。夫經論異說。悉是如來善權方便。知根知欲。種種不同。略有三異。一謂隨情。二隨情智。三隨智。隨情說者。情性不同。說隨情異。如毗婆沙明。世第一法。有無量種。真際尚爾。況復余耶。如順盲情。種種示乳。盲聞異說而諍白色。豈即乳耶。眾師不達此意。各執一文。自起見諍。互相是非。信一不信一。浩浩亂哉。莫知孰是。若世三說及能破者。有經文證。皆判是隨情二諦意耶。無文證者。悉是邪見。謂同彼外道。非二諦攝也。隨情智者。情謂二諦。二皆是俗。若悟諦理。乃可為真。真則唯一。如五百比丘各說身因。身因乃多。正理唯一。經云。世人心所見。名為世諦。出世人心所見。名第一義諦。如此說者。即隨情智二諦也。隨智者。圣人悟理。非但見真。亦能了俗。如眼除膜。見色見空。又如入禪者。出觀之時。身虛心豁。似輕云藹空。已不同散心。何況悟真而不了俗。毗曇云。小云發障。大云發障。無漏逾深。世智轉凈。故經偈云。凡人行世間。不知世間相。如來行世間。明了世間相。此是隨智二諦也。若解此三意。將尋經論。雖說種種。于一一諦。皆備三意也。二正明二諦者。取意存略。但點法性為真諦。無明十二因緣為俗諦。于義即足。但人粗淺。不覺其深妙。更須開拓。則論七種二諦。一一二諦。更開三種。合二十一種二諦。若用初番二諦。破一切邪。謂。執著皆盡。如劫火燒。不留遺芥。況鋪后諸諦回出文外。非復世情圖度。所言七種二諦者。一者實有為俗。實有滅為真。二者幻有為俗。即幻有空為真。三者幻有為俗。即幻有空不空共為真。四者幻有為俗。幻有即空不空。一切法趣空不空為真。五者幻有幻有即空皆名為俗。不有不空為真。六者幻有幻有即空皆名為俗。不有不空。一切法趣不有不空為真。七者幻有幻有即空皆為俗。一切法趣有趣空。趣不有不空為真。實有二諦者。陰入界等。皆是實法。實法所成森羅萬品。故名為俗。方便修道。滅此俗已。乃得會真。大品經云。空色色空。以滅色故。謂為空色。不滅色故。謂為色空。病中無藥。文字中無菩提。皆此意。是為實有二諦相也。約此亦有隨情智等三義。準此可知。幻有空二諦者。斥前意也。何者。實有時無真。滅有時無俗。二諦義不成。若明幻有者。幻有是俗。幻有不可得。即俗而真。大品經云。即色是空。即空是色。空色相即。二諦義成。是名幻有二諦也。約此亦有隨情。情智。智等三義。隨智小當分別。何者。實有隨智。照真。與此不異。隨智照俗不同。何者。通人入觀巧。復局照俗亦巧。如百川會海。其味不別。復局還源。江河則異。俗是事法。照異非疑。真是理法。不可不同。只就通人出假。亦人人不同。可以意得。例三藏。出假。亦應如是。幻有空不空二諦者。俗不異前。真則三種不同。一俗隨三真。即成三種二諦。其相云何。如大品明非漏非無漏。初人謂非漏是非俗。非無漏是遣著。何者。行人緣無漏生著。如緣滅生使。破其心還入無漏。此是一番二諦也。次人聞非漏非無漏。謂非二邊。別顯中理。中理為真。又是一番二諦也。又人聞非有漏非無漏。即知雙非。正顯中道。中道法界。力用廣大。與虛空等。一切法趣非有漏非無漏。又是一番二諦也。大涅槃經云。聲聞之人。但見于空。不見不空。智者見空。及與不空。即是此意。二乘謂著此空。破著空故。故言不空。空著若破。但是見空。不見不空也。利人謂不空是妙有。故言不空。利人聞不空謂是如來藏。一切法趣如來藏。還約空不空。即有三種二諦也。復次一切法趣非漏非無漏顯三種異者。初人聞一切法趣非漏非無漏者。諸法不離空。周行十方界。還是瓶處如。又人聞趣。知此中理。須一切行來趣發之。又一人聞一切趣。即非漏非無漏具一切法也。是故說此一俗。隨三真轉。或對單真。或對復真。或對不思議真。無量形勢。婉轉赴機。出沒利物。一一皆有隨情。情智。智等三義。若隨智證。俗隨智轉。智證偏真。即成通二諦。智證不空真。即成別入通二諦。智證一切趣不空真。即成圓入通二諦。三人入智不同。復局照俗亦異。何故三人同聞二諦。而取解各異者。此是不共般若。與二乘共說。則深淺之殊耳。大品經云。有菩薩初發心。與薩婆若相應。有菩薩初發心。游戲神通。凈佛國土。有菩薩初發心。即坐道場為如佛。即此意也。幻有無為俗。不有不無為真者。有無二故為俗。中道不有不無不二為真。二乘聞此真俗。俱皆不解。故如啞如聾。大涅槃經云。我與彌勒。共論世諦。五百聲聞。謂說真諦。即此意也。約此亦有隨情。情智。智等三義。圓入別二諦者。俗與別同。真諦則異。別人不空。但理而已。欲顯此理。須緣修方便。故言一切法趣不空。圓人聞不空理。即知具一切佛法。無有缺減。故言一切趣不空也。約此亦有隨情等三義。圓教二諦者。直說不思議二諦也。真即是俗。俗即是真。如如意珠。以珠譬真。用以譬俗。即珠是用。即用是珠。不二而二。分真俗耳。約此亦有隨情。情智等三義。身子偈云。佛以種種緣。譬喻巧言說。其心安如海。我聞疑網斷。即其義焉。

　　問。真俗應相對。云何不同耶。

　　答。此應四句。俗異真同。真異俗同。真俗異相對。真俗不異而異相對。三藏與通。真同而俗異。二人通真異而俗同。別。真俗皆異而相對。圓。真俗不異而異相對。不同而同。若不相入。當分真俗即相對。七種二諦。廣說如前。略說者。界內相即。不相即。界外相即。不相即。四種二諦也。別接通五也。圓接通六也。圓接別七也。

　　問。何不接三藏。

　　答。三藏是界內不相即。小乘取證。根敗之士。故不論接。余六是摩訶衍門。若欲前進。亦可得去。是故被接。

　　問。若不接亦不會。

　　答。接義非會義。未會之前。即論被接。判粗妙者。實有二諦。半字法門。引鈍根人。蠲除戲論之糞。二諦義不成。此法為粗。如幻二諦。滿字法門。為教利根。諸法實相。三人共得。比前為妙。同見但空。方后則粗。以別入通。能見不空。是則為妙。教談理不融。是故為粗。以圓入通為妙。妙不異后帶通方便。是故為粗。別二諦不帶通方便。故為妙。教談理不融。是故為粗。圓入別。理融為妙。帶別方便為粗。唯圓二諦。正直舍方便。但說無上道。是故為妙。次約隨情智等判粗妙者。且約三藏。初聞隨情二諦。執實語為虛語。起語見故。生死浩然。無佛法氣分。若能勤修念處。發四善根。是時隨情二諦。皆名為俗。發得無漏。所照二諦。皆名為真。從四果人。以無漏智。所照真俗。皆名隨智二諦。隨情則粗。隨智則妙。譬如轉乳。始得成酪。既成酪已。心相體信。入出無難。即得隨情情智智等。說通別入通。圓入通。令其恥小慕大。自悲敗種。渴仰上乘。是時如轉酪為生酥。心漸通泰。即為隨情情智智等。說別圓入別。明不共般若。命領家業。金銀珍寶。出入取與。皆使令知。既知是已。即如轉生酥為熟酥。諸佛法久后。要當說真實。即隨情情智智等。說圓二諦。如轉熟酥為醍醐。是則六種二諦。調熟眾生。雖成四味。是故為粗。醍醐一味。是則為妙。又束判粗妙。前二教雖有隨智等。一向是隨情。說他意語故。故名為粗。別入通去。雖有隨情等。一向束為情智。智說自他意語。故亦粗亦妙。圓二諦雖有隨情等。一向是隨智。說佛自智。說佛自意語。故稱為妙。

　　問。前二二諦。一向是隨情。應非見諦。亦不得道。

　　答。不得中道。故稱隨情。諸佛如來。不空說法。雖非中道。第一義悉檀。不失三悉檀益。大概判之。皆屬隨情為粗耳。次明三諦者。妙卻前兩種二諦。以不明中道故。就五種二諦得論中道。即有五種三諦。約別入通。點非有漏。非無漏。二諦義成。有漏是俗。無漏是真。非有漏非無漏是中。當教論中。但異空而已。中無功用。不備諸法。圓入通三諦者。二諦不異前。點非漏非無漏。具一切法。與前中異也。別三諦者。彼俗為兩諦。對真為中。中理而已。圓入別三諦者。二諦不異前。點真中道。具足佛法也。圓三諦者。非但中道具足佛法。真俗亦然。三諦圓融。一三三一。判粗妙者。別圓入通。帶通方便故為粗。別不帶通為妙。圓入別。帶別方便為粗。圓不帶方便最妙。約五味教者。乳教說三種三諦。二粗一妙。酪教但粗為妙。生酥熟酥。皆是五種三諦。四粗一妙。此經唯一種三諦。即相待妙也。開粗顯妙者。決前諸粗入一妙。三諦無所可待。是為絕待妙也。又明一諦者。大涅槃經云。所言二諦。其實是一。方便說二如醉末吐。見日月轉。謂有轉日。及不轉日。醒人但見不轉。不見于轉。轉二為粗。不轉為妙。三藏全是轉二。同彼醉人。諸大乘經。帶轉二說不轉一。今經正直舍方便。但說無上道。不轉一實。是故為妙。諸諦不可說者。諸法從本來。常自寂滅相。那得諸諦。紛紜相礙。一諦尚無。諸諦安有。一一皆不可說。可說為粗。不可說為妙。不可說亦不可說。是妙亦妙。言語道斷故。若通作不可說者。生生不可說。乃至不生不生不可說。前不可說為粗。不生不生不可說為妙。若粗異妙。相待不融。粗妙不二。即絕待妙也。

　　問。何故大小通論無諦。

　　答。釋論云。不破圣人心中所得涅槃。為未得者。執涅槃生戲論。如緣無生。使故破言無諦也。

　　問。若爾。小乘得與不得。俱皆被破。大乘得與不得。亦俱應破。

　　答。不例小乘。猶有別惑可除。別理可顯。故雖得須破。中道不爾。云何破。

　　問。若爾。中道唯應有一實諦。不應言無諦。

　　答。為未得者。執中生惑。故須無諦。實得者有。戲論者無。又唯識論。于真俗二諦名開四重。都成八諦。俗諦四者。一假名無實諦。謂瓶盆等。但有假名。而無實體。從能詮說。故名為諦。二隨事差別諦。謂蘊界等。隨彼彼事。立蘊等法。三方便安立諦。謂苦集等。由證得理。而安立故。四假名非安立諦。謂二空理。依彼空門。說為真性。由彼真性內證智境。不可言說。名二空如。但假說故。勝義四者。一體用顯現諦。謂蘊界等。有實體性。過初世俗。名勝義。隨事差別。說名蘊等。故名顯現。二因果差別諦。謂苦集等。智斷證修。因果差別。三依門顯實諦。謂二空理。過俗證得。故名勝義。依空能證。以顯于實。故名依門。四廢詮談旨諦。謂一實真如。體妙離言。已名勝義。又真不自真。待俗故真。即前三真。亦說為俗。俗不自俗。待真故俗。即后三俗。亦名為真。至理沖玄。彌驗于此。又華嚴經。約其圓數。立于十諦等。乃至一一法。圓融無盡。

　　夫既云約俗假立。心境雙陳。開之則兩分。合之則一味。今約開義。則互相生。未有無心境。曾無無境心。凡圣通論。都有幾境。

　　答。大約有三境。頌云。性境不隨心。獨影唯從見。帶質通情本。性種等隨應。性境不隨心者。性境者。性是實義。即實根塵四大。及實定果色等相分境。言不隨心者。為此根塵等相分。皆自有實種生。不隨能緣見分種生故。獨影唯從見者。影為影像。是相分異名。為此假相分。無種為伴。但獨自有。故名獨影。即空華兔角。過去未來。諸假影像法。是此但從。能緣見分變生。與見分同種。故名獨影。唯從見。帶質通情本者。即相分。一半與本質同一種生。一半與見分同一種生。故言通情本。情即能緣見分。本即所緣本質。言性種等隨應者。隨應。是不定義。謂于三境中名隨所應。有性。種。界系。三科。異熟等。差別不定。又廣釋云。性境者。為有體實相分名性境。即前五識。及第八心王。并現量第六識所緣諸實色。得境之自相。不帶名言。無籌度心。此境方名性境。及根本智緣真如時。亦是性境。以無分別任運轉故。言不隨心者。都有五種不隨。一性不隨者。其能緣見分。通三性。所緣相分境。唯無記性。即不隨能緣見分通三性。二種不隨者。即見分從自見分種生。相分從自相分種生。不隨能緣見分心種生故。名種不隨。三界系不隨者。如明了意識緣香味境時。其香味二境。唯欲界系。不隨明了意識通上界系。又如欲界第八緣種子境時。其能緣第八唯欲界系。所緣種子。便通三界。即六八二識。有界系不隨。四三科不隨者。且五蘊不隨者。即如五識見分。是識種收。五塵相分。即色蘊攝。是蘊科不隨。十二處不隨者。其五識見分。是意處收。五塵相分。五境處攝。是處科不隨。十八界不隨者。其五識見分。是五識界收。五塵相分。五境界攝。此是三科不隨。五異熟不隨者。即如第八見分。是異熟性。所緣五塵相分。非異熟性。名異熟不隨。獨影境者。謂相分與見分同種生。名獨影唯從見。即如第六識緣空華兔角過未。及變影緣無為。并緣地界法。或緣假定果。極迥極略等。皆是假影像。此但從見分變生。自無其種。名為從見。獨影有二種。一者無質獨影。即第六緣空華兔角。及過未等所變相分。是。其相分。與第六見分同種生。無空華等質。二者有質獨影。即第六識緣五根種現。是皆托質而起故。其相分。亦與見分同種而生。亦名獨影境。三帶質者。即心緣心是。如第七緣第八見分境時。其相分無別種生。一半與本質同種生。一半與能緣見分同種生。從本質生者。即無覆性。從能緣見分生者。即有覆性。以兩頭攝不定。故名通情本。質即第七能緣見分。本即第八所緣見分。又四句分別。一唯別種。非同種。即性境。二唯同種。非別種。即獨影境。三俱句。即帶質境。四俱非。即本智緣如。以真如不從見分種生故。名非同種。又真如當體是無為。但因證顯得。非生因所生法故。名非別種。性種說隨應者。性即性境。種謂種類。謂于三境中。各有種類不同。今皆須隨應而說。又約八識分別者。前五轉識。一切時中皆唯性境。不簡互用不互用。二種變中。唯因緣變。又與五根同種故。第六意識有四類。一明了意識。亦通三境。與五同緣實五塵。初率爾心中是性境。若以后念緣五塵上方圓長短等假色。即有質獨影。亦名似帶質境。二散位獨頭意識。亦通三境。多是獨影。通緣三世有質無質法故。若緣自身現行心心所時。是帶質境。若緣自身五根。及緣他人心心所。是獨影境。亦名似帶質境。又獨頭意識。初剎那緣五塵。少分緣實色。亦名性境。三定中意識。亦通三境。通緣三世有質無質法故。是獨影境。又能緣自身現行心心所故。是帶質境。又七地已前有漏定位。亦能引起五識。緣五塵故。即是性境。四夢中意識。唯是獨影境。第七識唯帶質境。第八識。其心王唯性境。因緣變故。相應作意等五心所。是似帶質真獨影境。

　　問。三境以何為體。

　　答。初性境。用實五塵為體。具八法成故。八法者。即四大。地水火風。四微。色香味觸等。約有為說。若能緣有漏位中。除第七識。余七皆用自心心所為體。第二獨影境。將第六識見分所變假相分為體。能緣即自心心所為體。第三帶質。即變起中間假相分為體。若能緣有漏位中。唯六七二識心心所為體。又成唯識論樞要志云。真色真心。俱是所緣。所變相分俱名性境。或能緣心。而非妄執分別構畫。名為真心。真心緣彼真色等境。所變相分。方名性境。若心緣心所變。相分。相分無實。但帶質故。性者。體也。體性是實。名為性境。獨影者。獨者。單也。單有影像。而無本質。故相名獨。如緣龜毛石女等相。或雖有質相分。不能熏彼質種。望質無能。但有假影。亦名為獨。如分別心緣無為相。及第八識心所相及。余準此知。帶質之境者。質者。周易云。形體也。帶者。說文謂之紳也。紳也謂束。又方言云。帶謂行也。今云帶質。義通二也。若依說文。謂即挾帶逼附之義。如紳束也。若依方言。影仗質生。如因其路。行義方有。然此相分。雖有能熏自及質種。然無實用。如緣心相。相分之心。無慮用故。通情本者。情謂見分。本謂質也。顯所變相。隨見隨質。以判種性。二義不定。又境有二。一眾生遍計所執情境。心外見法。名之曰境。二諸圣自在德用智境。以從心現故。成其妙用智境。又二。一分劑境。廣大無邊故。二所知境。唯佛能盡故。又有二種。一是心境。唯心現故。張心無心外之境。張境無境外之心。常含一味故。二是境界之境。謂心境無礙。隱顯同時。體用相成。理事齊現。

　　問。心外無境。境外無心。云何又說心說境。

　　答。前已廣明。何須重執。一心四分。理教無差。有境有心。方成唯識。如心緣境時。必有相分故。如鏡照面時。有面影像也。量云。心緣境是有法。心上必帶境之影像。宗因云。心對外質。同喻如鏡照面時。

　　問。智境各一。何分多種。

　　答。智因境分。有真俗之異。境從智立。標凡圣之殊。約用似多。究體元一。

　　如起信鈔問云。境智為一為異。

　　答云。智體無二。境亦無二。智無二者。只是一智。義用有殊。約知真處。名為真智。約知俗處。名為俗智。境無二者。謂色即是空為真境。空即是色為俗境。由是證真時必達俗。達俗時必證真。了俗無性。即是真空。豈有前后耶。況無心外之境。何有境外之心。是即心境渾融。為一法界。

　　問。一心二諦。理事非虛。證理性而成真。審事實而為俗。皆具極成之義。不壞二諦之門。大小二乘。同共建立。如何是極成之義。

　　答。所成決定不可移易。隨真隨俗。各有道理。瑜伽論云。一有世間極成真實。二道理極成真實。世間極成真實者。謂一切世間。于彼彼事。隨順假立。世俗慣習。悟入覺慧所見同性。謂地唯是地。非是火等。乃至苦唯是苦。非是樂等。樂唯是樂。非是苦等。以要言之。此即如此。非不如此。是即如是。非不如是。決定勝解。所行境事。一切世間。從其本際。展轉傳來。想自分別。共所成立。不由思惟籌量觀察。然后方取。是名世間極成真實。道理極成真實者。依止現比。及至校量極善思擇決定智。所行所知事。由證成道理所建立。所施設義。是名道理極成真實。

　　問。離識有色。文義俱虛。心外無塵。教理同證。其奈名言熏習。世見堅牢。若不微細剖陳。難圓正信。只如外色。若粗若細。云何推檢。知其本空。了了分明。成就唯識。

　　答。粗細之色。皆從識變。既從識有。外色全空。故經云。色性自空。非色滅空。為未了者。更須破析。直至極微。方信空現。識論云。余乘所執離識實有色等諸法。如何非有。彼所執色。不相應行。及諸無為。理非有故。且所執色。總有二種。一者有對。極微所成。二者無對。非極微成。彼有對色。定非實有。能成極微。非實有故。謂諸極微。若有質礙。應如瓶等。是假非實。若無質礙。應如非色。如何可集成瓶衣等。又諸極微。若有方分。必可分析。便非實有。若無方分。則如非色。乃至雖非無色。而是識變。謂識生時。內因緣力。變似眼等色等相現。即以此相。為所依緣。然眼等根。非現量得。以能發識。比知是有。此但功能。非外所造。外有對色。理既不成。故應但是內識變現。發眼等識。名眼等根。此為所依。生眼等識。此眼等識。外所緣緣。理非有故。決定應許自識所變。為所緣緣。謂能引生似自識者。乃至由此定知。自識所變以色等相。為所緣緣。見托彼生。帶彼相起故。然識變時。隨量大小。頓現一相。非別變作眾多極微。合成一物。為執粗色有實體者。佛說極微。令其除析。非謂諸色實有極微。諸瑜伽師。以假想慧。于粗色相。漸次除析。至不可析。假說極微。雖此極微猶有方分。而不可析。若更析之。便似空現。不名為色。故說極微。是色邊際。由此應知。諸有對色。皆識變現。非極微成。余無對色。是此類故。亦非實有。或無對故。如心心所。定非實色。諸有對色。現有色相。以理推究。離識尚無。況無對色。現無色相。而可說為真實色法。

　　問。表無表色。不居身外。內所動作。顯現非虛。如成業論偈云。由外發身語。表內心所思。譬彼潛淵魚。鼓波而自表。此表無表色。是實有不。

　　答。識論云。且身表色。若是實有。以何為性。若言是形。便非實有。可分析故。長等極微不可得故。若言是動。亦非實有。才生即滅。無動義故。有為法滅。不待因故。滅若待因。應非滅故。若言有色。非顯非形。心所引生。能動手等。名身表業。理亦不然。此若是動。義如前破。若是動因。應即風界。風無表示。不應名表。故身表業。定非實有。然心為因。令識所變手等色相。生滅相續。轉趣余方。似有動作。表示心故。假名身表。語表亦非實有聲性。一剎那聲。無詮表故。多念相續。便非實故。外有對色。前已破故。然因心故。識變似聲。生滅相續。似有表示。假名語表。于理無違。表既實無。無表寧實。然依思愿善惡分限。假立無表。理亦無違。

　　問。經中說有三業。善惡果報。不濫升沉。云何撥無。豈不違教。

　　答。不撥為無。為顯識故。推其不實。于世俗門。善順成立。識論云。不撥為無。但言非色。能動身思。說名身業。能發語思。說名語業。審決二思。意相應故。作動意故。說名意業。起身語思。有所造作。說名為業。是審決思所游履處故。通生苦樂異熟果故。亦名為道。或身語表。由異發故。假說為業。思所履故。說名業道。由此應知。實無外色。唯有內識。變似色生。

　　問。不相應行。是實有不。

　　答。識論云。不相應行。亦非實有。所以者何。得非得等。非如色心及諸心所。體相可得。非異色心及諸心所。作用可得。由此故知。定非實有。但依色等分位假立。此定非異色心心所有實體用。

　　問。二無心定。無想異熟。應異色心等有實自性。若無實性。應不能遮心心所法。令不現起。

　　答。識論云。若無心位有別實法。異色心等能遮于心名無心定。應無色時有別實法。異色心等。能礙于色名無色定。彼既不爾。此云何然。又遮礙心。何須實法。如堤塘等。假亦能遮。謂修定時。于定加行。厭患粗動心心所故。發勝期愿。遮心心所。念心心所。漸細漸微。微微心時。熏異熟識。成極增上厭心等種。由此損伏心等種故。粗動等暫不現行。依此分位。假立二定。此種善故。定亦名善。無想定前求無想果故。所熏成種。招彼異熟識。依之粗動想等不行。于此分位。假立無想。依異熟立。得異熟名。故此三法。亦非實有。

　　問。世間依想建立。有為之法皆虛。俗諦從識施為。無體之門盡偽。且如圣教。文句能詮。乃廣長舌相之所宣。妙觀察智之所演。云何俱稱不實。咸是虛耶。

　　答。諸圣演教談詮。是依世俗文字。所以佛告三乘學者。只令依義不依語。權藉教以明心。是以文字俱無自性。亦從識變。廣百門論云。然諸世間。隨自心變。謂有眾字和合為名。復謂眾名和合為句。謂此名句。能有所詮。能詮所詮。皆自心變。諸心所變。情有理無。圣者于中。如實知見。云何知見。謂彼法。皆是愚夫虛妄識心分別所作。假而非實。俗有真無。隨順世間。權說為有。

　　問。音聲可聞。色塵有對。可言心變。只如時法無相。應為實有。

　　答。有相尚空。無相何有。時亦無體。延促由心。以始從一念。終成于劫。念若不起。時劫本空。但有初中后等時量。皆是唯識之時。廣百論破時品云。復次是則一切若假若實。皆依世俗假相施設。云何汝等。定執諸法。皆是實體。

　　難。若一切法。皆非實有。如何現前分明可見。

　　答。鏡像水月。乾闥婆城。夢境幻事。第二月等。分明可見。豈實有耶。世間所見。皆無有實。云何以現證法是真。覺時所見。一切非真。是識所緣。如夢所見。夢心所見。決定非真。亂識所緣。如第二月。如是雖無真實法體。而能為境生現見心。因斯展轉。發生憶念。前后俱緣。非真有境。是故不可以生憶念。證法是真。法既非真。時如何實。

　　難。若緣妄境。生于倒見。境可是虛。見應是實。

　　答。境既是虛。見云何實。如在夢中。謂眼等識。緣色等境。覺時知彼二事俱無。妄境倒心。亦復如是。愚夫謂有。圣者知無。

　　難。有倒心境。二種皆虛。無倒境心。俱應是實。

　　答。世俗可爾。勝義不然。以勝義中心言絕故。若于勝義心言絕者。云何數說心境是虛。為破實執。故且言虛。實執若除。虛亦不有。若實若虛。皆為遣執。依世俗說。非就勝義。勝義諦言。亦是假立。為翻世俗。非有定詮。

　　難。現見心境。可言是無。憶念境心。云何非有。

　　答。現見尚無。憶念豈有。

　　難。若一切法。都非實有。如何世間現造善惡。若無善惡。苦樂亦無。是則撥無一切因果。若撥無因果。則無邪見。豈不怖此邪見罪耶。

　　答。奇哉世間。愚癡難悟。唯知怖罪。不識罪因。一切善惡。苦樂因果。并世俗有。勝義中無。我依勝義。言不可得。不撥世俗。何成邪見。于世俗中。執勝義有。不稱正理。是為邪見。今于此中。為破時執。略說諸法。俗有真無。又古釋云。凡如來三時說法。或云一時。三世十世等時。皆從能變心生。外無三世之境。離自心外。諸法無體。如世尊說彌勒作佛。即聽者于自心上。變作過去相分生起。世尊答云。從今十二年后。必得往生。聽者心上。又變作未來相分而起。能變心。即現在也。此過去時。無其實境。盡從心變。但隨心分限。變起長時短時。是以時因心立。無有定性。因現在。則有過去未來。因延有促。因一念有大劫。若無現在心。何處立過未。西域記第七云。昔有隱士。結廬屏跡。博習技藝。究極神理。能使瓦礫成寶。人畜變形。但未能馭風云。陪仙駕。閱圖考古。更求仙法。遂得求仙方云。將欲求仙當筑壇場。命一烈士。按長劍。立壇隅。屏息絕言。自昏達曙。求仙者。壇中而坐。按長劍。誦神咒。收視返聽。達曙登仙。既得此方。數年之間求烈士不得。后遇一人。先為人傭力。艱辛五載。一旦違失。遂被笞辱。又無所得。悲號巡路。隱士見命數加優贈。烈士欲求報效。隱士曰。我彌歷多年。幸而遇會。奇貌應圖。非有他故。愿一旦不語耳。烈士曰。死尚不辭。何況不語。于是隱士。立壇受仙。依事行之。日暮之后。各思其事。隱者誦咒。烈士按劍。俟將曉矣。烈士忽然大叫。時空中火下。煙焰云蒸。穩士疾引此人。入池避難。問曰。誡子無聲。何乃驚叫。烈士曰。受命之后。至夜昏然若夢。見昔所事主人。躬來至傍。感厚恩而不語。被打震怒。而見致害。遂見托生南印土大婆羅門家。受生。乃至出胎。苦厄備受。荷恩不語。洎乎受冠生子。每念前恩思而不語。闔家親戚。咸見怪矣。年過六十。而有一子。其妻謂曰。汝若不語。我殺汝子。我自懷念。今已隔生。唯有一子寧忍令殺。因止其妻。遂發此言。隱士曰。我之過也。被魔所嬈。烈士感激其事。忿恚而死。故知睡夢與覺。所見唯心。延促之時。不離一念。故引夢時。以明覺位。又法華經安樂行品。夢入銅輪。成道度生。經無量時。唯只一夜夢心。所以無性攝論頌云。處夢謂經年。覺乃須臾頃。故時雖無量。攝在一剎那。可證聽者心上。自變長短二時。實唯現在心心所也。故義海云。如見塵時。是一念心所現。此一念心之時。全是百千大劫成。何以故。百千大劫。本由一念方成。大劫既相由成立。俱無體性。乃至遠近世界。佛及眾生。三世一切事物。莫不于一念中現。何以故。一切事法。依心而現。念既無礙。法亦隨融。是故一念。即見三世事物顯然。所以華嚴經頌云。一念普觀無量劫。無去無來亦無住。如是了知三世事。超諸方便成十力。又頌云。始從一念終成劫。悉從眾生心想生。一切剎海劫無邊。以一方便皆清凈。又頌云。或從心海生。隨心所解住。如幻無處所。一切是分別。故知橫收剎海。豎徹僧只。皆一念心。前后際斷。既無大小之剎。亦無延促之時。以一方便唯心之門。令眾生界悉皆清凈。何者。以知境唯妄識分別。則不起心。以心不起故。則妄境不現。妄境不現。垢凈之法無依粗想不生。長短之時自絕。若教中所說劫量延促。皆是善巧逗機方便。或為怯弱眾生。說成佛只在剎那。或為懈怠眾生。說須經阿僧只劫。若成佛之旨。一際無差。延促之詮。盡歸權智。又古釋云。一方便者。即了唯心也。一念與劫。并由想心。心想不生。長短安在。非長非短。是謂清凈。不壞于相。則劫海無邊。故知一切諸法。皆無自體。悉不堅牢。唯從想生。若執為實。但是顛倒。所以廣博嚴凈經云。文殊師利告阿難言。愚小之人。以日為晝想。無黠慧故。所以者何。若令此晝。是真實者。是常住者。是堅牢者。應有積聚。不應過去。唯應有晝。不應有夜。

　　問。此三世時。既從心變。于八識內。何識所緣。

　　答。古釋云。唯意所緣。謂時之一法是假。前五第八俱不能緣。第七又常緣內第八見分為我。兼無分別故。唯第六能緣。又四種意識中。唯明了意識不能緣。時是假故。即定中。夢中。獨散。此三俱能緣。若約三境中。是獨影境。

　　問。不相應行中諸有為法。似有作用。應不離識。如六種無為。無有作用。應離色心等有其實性。

　　答。有無之法。皆依識變。虛空等五無為。皆依妄識所變。真如無為。是凈識之性。亦不離識。乃至有無真假。一切性相。離真唯識性。更無所有。

　　夫覺王隨順世法曲徇機宜。欲顯無相之門。先明有相之理。因方便而開真實。假有作而證無生。非稱本懷。但施密意。于四俗諦中。立第二隨事差別諦。說三科法門。謂蘊處界等。今欲會有歸空。應當先立后破。須知窟穴。方可傾巢。只如五蘊初科。四大元始。以何為義。

　　答。蘊者。藏也。亦云五陰。陰者。覆也。即蘊藏妄種。覆蔽真心。雜集論云。蘊者。積聚義。又荷雜染擔故名為蘊。如肩荷擔。此約俗諦所釋。若論真諦。無一法可聚。以各無自體。亦無作用。故楞伽經云。佛告大慧。當善四大造色。云何菩薩善四大造色。大慧。菩薩摩訶薩。作是學。彼真諦者。四大不生。于彼四大不生。作如是觀察。觀察已竟。名相妄想分劑。自心現分劑。乃至大慧。彼四大種。云何生造色。謂津潤妄想大種。生內外水界。堪能妄想大種。生內外火界。飄動妄想大種。生內外風界。斷截色妄想大種。生內外地界。釋云。堪能妄想者。即計火大堪能成熟萬物之性。斷截色妄想者。即計可斷截性為地大。四大既空。五蘊無主。是以先觀色陰。從四大所造。展轉相因而生。四大中既無主宰。誰能合集以成色乎。以此觀之。色陰即空。色陰既空。四陰何有。善學真諦。第一凈心。不住一相。則無四大可生。故知一切莫非真覺。則一覺一切覺。統括一心無不覺故。外法本無名相。所見分劑。皆唯心量。以般若照五蘊皆空。聚沫之色既虛。水泡之受何有。陽焰之想非實。芭蕉之行唯空。幻識倏爾無依。空大湛然不動。窮四大根本。性相尚無。則六根枝條。影響奚有。身見既不立。妄識又無從。唯一真心。神性獨立。恒沙海藏。無量義門。該括指歸。理窮于此。不出一念。人法俱空。如持地經云。佛言。諸凡夫。于見聞覺知法中。計得識陰。貪著念有。是人貪著見聞覺知法。為識陰所縛。貴其所知。以心意識合系。故馳走往來。所謂從此世。至彼世。從彼世。至此世。皆識陰所縛故。不能如實知識陰。識陰是虛妄不實。顛倒相應。因見聞覺知法起。此中無有實識者。若不能如是實觀。或起善識。或起不善識。或起善不善識。是人常隨識行。不知識所生處。不知識如實相。持世。諸菩薩摩訶薩。于此中如是正觀。知識陰從虛妄識起。所謂見聞覺知法中眾因緣生。無法生法想故。貪著識陰。故知諸陰。不出一念法空之心。所以永嘉集云。明識一念之中五陰者。謂歷歷分明。即是識陰。領納在心。即是受陰。心緣此理。即是想陰。行用此理。即是行陰。污穢真性。即是色陰。此五陰者。舉體即是一念。一念者。舉體。全是五陰。歷歷見此一念之中無有主宰。即人空慧。見如幻化。即法空慧。故最勝王經云。佛告善天女。五蘊能現法界。法界即是五蘊。

　　問。處以何為義。

　　答。論云。識生長門義。當知種子義。攝一切法差別義。亦是處義。

　　問。界以何為義。

　　答。是界分建立義。以內外中間。各對待立故。雜集論云。一切法種子義。謂依阿賴耶識中諸法種子。說名為界。界是因義。又能持自相義。又能持因果性義。又攝持一切法差別義。

　　問。何因五蘊說唯有五。

　　答。雜集論云。為顯五種我事故。一身具我事。謂內外色蘊所攝。二受用我事。即受蘊。三言說我事。即想蘊四造作。一切法非法我事。謂行蘊。五彼所依止我自體事。謂識蘊。是身具等所依我相事義。世間有情。多于識蘊計執為我。于余蘊計執我所。

　　問。色蘊何相。

　　答。變現相是色相。此有三。觸對變壞。謂由手足。乃至蚊蛇所觸對時。即便變壞。二方所示現。謂由方所可相示現。

　　問。受蘊何相。

　　答。領納相是受相。由此受故。領納種種凈不凈業。所得異熟。若清凈業。受樂異熟。不清凈業。受苦異熟。凈不凈業。受不苦不樂異熟。所以者何。由凈不凈業。感得異熟阿賴耶識。恒與舍受相應。唯此舍受。是實異熟體。苦樂兩受。從異熟生。故假說名異熟。

　　問。想蘊何相。

　　答。構了相是想相。由此想故構畫種種諸法像類。隨所見聞覺知之義。起諸言說。諸言說者。謂詮辯義。

　　問。行蘊何相。

　　答。造作相是行相。由此行故。念心造作。謂于善惡無記品中。驅役心故。

　　問。識蘊何相。

　　答。了別相是識相。由此識故。了別色聲香味觸法等。種種境界。

　　問。何因處唯十二。

　　答。雜集論云。唯由身及具。能與未來六行受用。為生長門故。謂如過現六行受用相。為眼等所持。未來六行受用相。以根及義為生長門。亦爾。唯依根境立十二處。不依六種受用相識。

　　問。處以何為相。

　　答。如界應知。隨其所應。謂眼當見色。及此種子等。隨義應說。

　　問。何因界唯十八。

　　答。雜集論云。由身具等。能持過現六行受用性故。身者。謂眼等六根。具者。謂色等六境。過現六行受用者。謂六識。能持者。謂六根六境。能持六識所依所緣故。過現六識能持受用者。不舍自相故。當知十八。以能持義。故說名界。

　　問。眼界何相。

　　答。謂眼曾現見色。及此種了積集異熟。阿賴耶識。是眼界相。眼曾見色者。謂能持過去識受用義。以顯界性。現見色者。謂能持現在識受用義。以顯界性。及此種子積集異熟阿賴耶識者。謂眼種子。或唯積集。為。引當來眼根故。或已成熟。為。生現在眼根故。此二種名眼界者。眼生因故。如眼界相。耳鼻舌身意界相。亦爾。

　　問。色界何相。

　　答。諸色眼曾現見。及眼界。于此增上。是色界相。眼界于此增上者。謂依色根增上力。外境生故。如色界相。聲香味觸法界相。亦爾。

　　問。眼識界何相。

　　答。謂依眼緣色。似色了別。及此種子積集異熟阿賴耶識。是眼識界相。如眼識界。耳鼻舌身意識界相。亦爾。是以真諦不有。世諦非無。迷之則一二情生。悟之則性相無礙。故先德云。真俗雙泯。二諦恒存。空有兩亡。一味常現。如瑜伽論云。思正法者。乃至云何以稱量行相。依正道理。思惟諸蘊相應言教。謂依四道理觀察。何等為四。一觀待道理。二作用道理。三證成道理。四法爾道理。云何名為觀待道理。謂略說有二種觀待。一生起觀待。二施設觀待。生起觀待者。謂由諸因諸緣勢力。生起諸蘊。此蘊生起。要當觀待諸因諸緣。施設觀待者。謂由名身。句身。文身。施設諸蘊。此蘊施設。要當觀待名句文身。是名于蘊生起觀待。施設觀待。即此生起觀待。施設觀待。生起施設諸蘊。說名道理瑜伽方便。是故說為觀待道理。云何名為作用道理。謂諸蘊生已。由自緣故。有自作用。各各差別。謂眼能見色。耳能聞聲。鼻能嗅香。舌能嘗味。身能覺觸。意能了法。色為眼境。為眼所行。乃至法為意境。為意所行。或復所余如是等類。于彼彼法。別別作用。當知亦爾。即此諸法各別作用。所有道理。瑜伽方便。皆說名為作用道理。云何名為證成道理。謂一切蘊皆是無常。眾緣所生。苦空無我。由三量故。如實觀察。謂由至教量故。由現量故。由比量故。由此三量。證驗道理。諸有智者。心正執受。安置成立。謂一切蘊皆無常性。眾緣生性。苦性空性。及無我性。如是等。名證成道理。云何名為法爾道理。謂何因緣故。即彼諸蘊如是種類。諸器世間。如是安布。何因緣故。地堅為相。水濕為相。火暖為相。風用輕動。以為其相。何因緣故。諸蘊無常。諸法無我。涅槃寂靜。何因緣故。色變壞相。受領納相。想等了相。行造作相。識了別相。由彼諸法。本性應爾。自性應爾。法性應爾。即此法爾。說名道理。瑜伽方便。或即如是。或異如是。或非如是。一切皆以法爾為依。一切皆歸法爾道理。令心安住。令心曉了。如是名為法爾道理。如是名為依四道理。觀察諸蘊相應言教。故知法性自爾。一切如然。未有一法而為障礙。了之無過。執之患生。但依觀待。作用。證成。法爾。四種道理觀察。則二諦雙通。一心無礙。

　　問。萬法唯識。正量可知。又云。境滅識亡。心境俱遣。今觀陰入界等。如上分析性相宛然。云何同境。一時俱拂。

　　答。上約世諦分別。似有非真。但立空名。終無實體。所以首楞嚴經。微細推檢。陰入界處。一一皆空。非因非緣。非自然性。非因。即是不自生。非緣。即是不他生。既無自他二法。無法和合。即是不共生。非自然性。即是非無因生。四句無生。陰從何有。又當觀此一念心。不從根塵離合而生。若言合生者。譬如鏡面。各有像故。合生應有兩像。若各無像。合不應生。若鏡面合為一而生像者。今實不合。合則無像。若鏡面離故生像者。各在一方。則應有像。今實不爾。根塵離合。亦復如是。當知即念無念。自他起處俱空。即生無生。離合推之無體。破五陰文云。佛告阿難。譬如有人。取頻伽瓶。塞其兩孔。滿中擎空。千里遠行。用餉他國。識陰當知。亦復如是。阿難。如是虛空。非彼方來。非此方入。如是阿難。若彼方來。則本瓶中。既貯空去。于本瓶地。應少虛空。若此方入。開孔倒瓶。應見空出。是故當知。識陰虛妄。本非因緣。非自然性。釋曰。此破識陰也。瓶喻于身。空喻于識。若執有識隨身往來者。此處識陰滅。往彼處生時。如將此方虛空遠餉他國。若此陰實滅。如于本瓶地應少虛空。若彼陰復生。如開孔倒瓶應見空出。故知虛空不動。識無去來。一陰既虛。四陰皆爾。大涅槃經云。若人舍命之時。然心意識即生善道。而是心法。實無去來。亦無所至。直是前后。相似相續。相貌不異。如是之言。即是如來秘密之教。又佛告阿阇世王。如汝所言。先王無辜。橫加逆害者。何者是父。但于假名眾生五陰。妄生父想。于十二入十八界中。何者是父。若色是父。四陰應非。若四陰是父。色亦應非。若色非色合為父者。無有是處。何以故。色與非色。性無合故。大王。凡夫眾生。于是色陰。妄生父想。如是色陰。亦不可害。乃至阿阇世王。即白佛言。世尊。我今始知色是無常。乃至識是無常。我本若能如是知者。則不作罪。持世經云。佛言。是諸菩薩如實觀時。知識陰虛妄不實。從本已來。常不生相。知非陰是識陰。像陰是識陰。幻陰是識陰。譬如幻所化人。識不在內。亦不在外。不在中間。識性亦如是。如幻性虛妄緣生。從憶想分別起。無有實事。如機關木人。識亦如是。從顛倒起。虛妄因緣和合而有。幻人豈有心識。木像誰稱覺知。比妄識而況同。從幻緣而似有。大智度論云。日初出時。見城門樓櫓宮殿。行人出入。日轉高轉滅。但可眼見。而無有實。是名乾闥婆城。有人初不見乾闥婆城。晨朝東向見之。意謂實樂。疾行趣之。轉近轉失。日高轉滅。饑渴悶極。見熱氣如野馬。謂之為水。疾走趣之。轉近轉滅。疲極困厄。至窮山狹谷中。大喚啼哭。聞有響應。謂有居民。求之疲極。而無所見。思惟自悟。渴愿心息。無智人。亦如是。空陰界入中。見吾我及諸法。淫嗔心著。四方狂走。求樂自滿。顛倒欺誑。窮極懊惱。若以智慧知無我無實法者。是時顛倒愿息。故知色陰如勞目睛。忽現空華之相。受陰如手摩觸。妄生冷熱之緣。想陰如人說酸梅。口中自然水出。行陰如水上波浪。觀之似有奔流。識陰如瓶貯虛空。持之用餉他國。斯則非內非外。不即不離。和合既不成。自然亦非有。若此況是實。則五陰不虛。既并世相而非真。審知陰入而無體。唯是性空法界。如來藏心。無始無終。平等顯現。是以首楞嚴經云。佛告阿難。是故如來。與汝發明。五陰本因。同是妄想。汝體先因父母想生。汝心非想。則不能來想中傳命。如我先言。心想酸味。口中涎生。心想登高。足心酸起。懸崖不有。酸物未來。汝體必非虛妄通倫。口水如何因談酸出。是故當知。汝現色身。名為堅固第一妄想。即此所說。臨高想心。能令汝形。真受酸澀。由因受生。能動色體。汝今現前順益違損。二現驅馳。名為虛明。第二妄想。由汝念慮。使汝色身。身非念倫。汝身何因。隨念所使。種種取像。心生形取。與念相應。寤即想心。寐為諸夢。則汝想念。搖動妄情。名為融通。第三妄想。化理不住。運運密移。甲長發生。氣消容皺。日夜相代。曾無覺悟。阿難。此若非汝。云何體遷。如必是真。汝何無覺。則汝諸行。念念不停。名為幽隱。第四妄想。又汝精明。湛不搖處。名恒常者。于身不出見聞覺知。若實精真。不容習。妄。何因汝等。曾于昔年。睹一奇物。經歷年歲。憶忘俱無。于后忽然覆睹前異。記憶宛然。曾不遺失。則此精了。湛不搖中。念念受熏。有何籌算。阿難當知。此湛非真。如急流水。望如恬靜。流急不見。非是無流。若非想元寧受想習。非汝六根互用合開。此之妄想無時得滅。故汝現在見聞覺知。中。串習幾。則湛了內。罔象虛無。第五顛倒。細微精想。阿難。是五受陰。五妄想成。汝今欲知因界淺深。唯色與空。是色邊際。唯觸及離。是受邊際。唯記與忘。是想邊際。唯滅與生。是行邊際。湛入合湛。歸識邊際。此五陰元。重疊生起。生因識有。滅從色除。理則頓悟。承悟并消。事非頓除非次第盡。是以若見五陰有。即眾生世間。若了五陰空。即真諦世間。若達五陰實相。即中道第一義正智世間。難此五陰三世間外。更無一法能建能立。為。俗為真。一代時教所詮。除此別無方便。悟此成佛。迷此為凡。唯是一心。開合無異。何者。以一陰名色。四陰名心。從心所生。故稱為色。心是所依。色是能依。攝能歸所。但是一心。本末元同。體用常合。宗鏡大旨。于此絕言。破六入文云。佛告阿難。譬如有人。勞倦則眠。睡熟便寤。覽塵斯憶。失憶為忘。是其顛倒生住異滅。吸習中歸。不相逾越。稱意知根。兼意與勞。同是菩提瞪發勞相。因于生滅二種妄塵。集知居中。吸撮內塵。見聞逆流。流不及地。名覺知性。此覺知性。離彼寤寐生滅二塵。畢竟無體。如是阿難。當知如是覺知之根。非寤寐來。非生滅有。不于根出。亦非空生。何以故。若從寤來。寐即隨滅。將何為寐。必生時有。滅即同無。令誰受滅。若從滅有。生即滅無。孰知生者。若從根出。寤寐二相。隨身開合。離斯二體。此覺知者。同于空華。畢竟無性。若從空生。自是空知。何關汝入。是故當知。意入虛妄。本非因緣。非自然性。釋曰。此破意入也。疏云。覽塵斯憶者。憶即是生。失憶為忘者。忘即是滅。失憶不離自心。妄謂為境。故云是其顛倒生住異滅。吸習中歸不相逾越者。吸習生住異滅。歸識心內。故云中歸。前念滅。后念生。無雜亂失。故云不相逾越。故經云。心性生滅。猶如猿猴。當知見境生滅者。即是自心生滅相故。故云心生種種法生。吸撮內塵。見聞逆流。流不及地。名覺知性者。謂眼耳取外塵境。剎那流入意地。從外入內。名為逆流。眼耳唯緣現境。至第二念緣不及故。故云流不及地。唯意根獨取。名覺知性。此覺知性。因前塵起。畢竟無體。以妄知強覺。成內眾生。因滅想凝空。為外國土。經云。想澄成國土。知覺乃眾生。迷湛寂一心。作內六入。更無別體。唯是真空。意入既虛。前眼等五入亦爾。破十二處文云。佛告阿難。汝常意中。所緣善惡無記三性。生成法。則此法為復即心所生。為當離心別有方所。阿難。若即心者。法則非塵。非心所緣。云何成處。若離于心別有方所。則法自性。為知非知。知則名心。異汝非塵。同他心量。即汝即心。云何汝心。更二于汝。若非知者。此塵既非色聲香味。離合冷暖。及虛空相。當知何在。今于色空。都無表示。不應人間。更有空外。心非所緣。處從誰立。是故當知。法則與心。俱無處所。則意與法。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。釋曰。此破意法二處也。夫分能標所構畫成持。立境立心。皆是意法。先破其分別惑本。則前五根十處自傾。法處是所緣。意處是能緣。只如法處。為復即心不即心。若即心者。法則全心。心不見心。云何成。處若離于心別有。方所。則法之自性。為有知無知。若有知。則名心。不成于法。若無知。則不屬自心。同他心量。以知二處。俱無自體。則善惡無記三性等法。四種意根等心。皆同一性。無有能緣所緣之異。心境皆空。故論云。凡所分別。皆分別自心。心不見心。無相可得。則無相理現。有作情亡。因緣自然。名義俱絕。例十處色心。亦復如是。破十八界文云。佛告阿難。汝所明意法為緣。生于意識。此識為復因意所生。以意為界。因法所生。以法為界。阿難。若因意生。于汝意中。必有所思。發明汝意。若無前法。意無所生。離緣無形。識將何用。又汝識心。與諸思量。兼了別性。為同為異。同意即意。云何所生。異意不同。應無所識。若無所識。云何意生。若有所識。云何識意。唯同與異。二性無成。界云何立。若因法生。世間諸法。不離五塵。汝觀色法及諸聲法。香。法味法及與觸法。相狀分明。以對五根。非意所攝。汝識決定依于法生。汝今諦觀。法法何狀。若離色空。動靜。通塞。合離。生滅。越此諸相。終無所得。生則色空。諸法等生。滅則色空。諸法等滅。所因既無。因生有識。作何形相。相狀不有。界云何生。是故當知。意法為緣。生意識界。三處都無。則意與法。及意界三。本非因緣。非自然性。釋曰。此破意識界也。如十八界中。皆因意識建立。根本立處尚空。所生枝末何有。既無處所可得。又無界分可憑。事誑理。虛情危執劣。惡見之根株盡拔。妄識之巢穴齊傾。獨朗真心。圓周法界。安國云。謂色等五塵界。是限量境。五識親證。都無塵相。如來藏中頓現身器無塵相。六七妄想。謂有我法。想所現相。是分別變。分別變相。但可為境。而無實用。如日發焰帶微塵而共紅。非實紅也。如水澄清。含輕云而俱綠。非實綠也。若了藏性。則知塵境而為妄也。故知諸法但從分別而生。分別既空。名相何有。夫人空易了。法我難除。不達法逐緣生。執有自體。如攝論云。若執法體是有。名法我執。如二乘人。依粗分別事識修行。但了法中無我。不知法體全空。聞諸法空。生大怖畏。是知法空是本。人空是末。夜繩未曉。蛇想寧除。翳目猶存。空華豈滅。破七大性文云。佛告阿難。識性無原。因于六種根塵妄出。汝今遍觀此會圣眾。用目循歷。其目周視。但如鏡中無別分析。汝識于中。次第標指。此是文殊。此富樓那。此目犍連。此須菩提。此舍利弗。此識了知。為生于見。為生于相。為生虛空。為無所因。突然而出。阿難。若汝識性。生于見中。如無明暗。及與色空。四種必無。元無汝見。見性尚無。從何發識。若汝識性。生于相中。不從見生。既不見明。亦不見暗。明暗不矚。即無色空。彼相尚無。識何所發。若生于空。非相非見。非見無辯。自不能知明暗色空。非相滅緣。見聞覺知無處安立。處此二非。空則同無。有非同物。縱發汝識。欲何分別。若無所因突然而出。何不日中別識明月。汝更細詳。微細詳審。見托汝睛。相推前境。可狀成有。不相成無。如是識緣。因何所出。識動見澄。非和非合。聞聽覺知。亦復如是。不應識緣。無從自出。若此識心。本無所從。當知了別見聞覺知。圓滿湛然。性非從所。兼彼地水火風。均名七大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。阿難。汝心粗浮不悟見聞。發明。了知。本如來藏。汝應觀此六處識心。為同為異。為空為有。為非同異。為非空有。汝元不知。如來藏中性識明知。覺明真識。妙覺湛然。遍周法界。含吐十虛寧有方所。循業發現。世間無知。或為因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。釋曰。此破識大性也。諦詳佛旨。本契無生。但以有情。唯迷妄識。以昏擾之性。起遍計于覺原。逐雜染之緣。沈圓成于識海。眠三界之夢宅。一覺而塵劫不惺。造四大之幻身。生滅而恒沙莫算。今推此識。決定無體。從緣所起。悉順無生。四句檢之。自含妙理。此識了知為生于見者。如無明暗色空。元無見性。見性尚無。從何發識。此破自生也。為生于相者。不從見生。則不見暗明。明暗不矚。即無色空。彼相尚無。識何所發。此破他生也。既不得自見之性。又不得他相之觀。自他既虛。即無和合。所以推云。見托汝睛。相推前境。可狀成有。不相成無。如是識緣。因何所出。識動見澄。非和非合。聞聽覺知。亦復如是。以動靜相乖。事非和合。此破共生也。為生虛空。為無所因突然而出者。若生于空。非相非見。縱發汝識。欲何分別。若無所因突然而出。何不日中別識明月。日屬朝陽。月含陰魄。時候晷刻。今古不移。各有所因。無因非有。此破無因生也。四句才空。百非俱殄。則妄計所執。內因外緣。心和境合。無因自然等。妄想情塵。皆無實義。狂華之影跡俱虛。不真何待。戲論之名言頓息。意解全消。虛空之性既融。六大之體何有。以地大無性。四輪所成。水大無性。凝流不定。火大無性。寄于諸緣。風大無性。附物彰動。空大無性。對色得名。見性從緣。和合而有。識性無體。如幻即虛。且如火大無性者。如首楞嚴經云。性火真空者。古釋云。性是本覺性。火。是本覺火。皆是眾生心變。如第六識心熱。遍身即狹。若第八識中變起。即遍同法界。悟法界性。皆是我心中所變之火。如西京崇慧法師。于大歷四年。在京與道士斗。能入火不燒。是求觀音之力。何況自證。證。得已后。入地獄。中皆不被燒。今世間火。隨。處發現。應眾生業力。多少隨意。如龍斗。亦起火燒林藪。乃至云中霹靂火。如人欲心熾盛。火燒天祠。皆從心火起。由心動搖。故有火起。但心不動。即不被燒。譬如人畏時。非人得其便。如來得性火。三界火燒不得。如來自起智火。焚得舍利。其火猛盛。諸大弟子將水求不得。乃至龍王求亦不得。唯天帝釋云。我本愿力始求得。雖有性火而不自燒。如刀能割。不自割。如眼能看。不自看。如火大性唯心。七大性亦如是。隨心俱遍法界。法界本遍。由執心故不能遍。如三界中。三乘天眼。俱不能遍。唯如來無執。性合真空。故能周遍。如般若經中。佛自言。我以無執故。得真金身。圓光常現。火燒天祠者。昔有漁師。河上見公主過。因生染心。思求不得。身漸羸疾。其母遂問病因。與作方便。日送鯉魚一頭。公主怪問。母直陳其事。遂許云。我因拜天祠。即潛相見。子知便喜。公主后來。正見漁人睡熟。撼之不覺。便系帛子在手上。公主去后。漁人睡覺。見手上帛子。知公主來。心生恨憶。心中欲火內燒。自身爛壞。并燒天祠。房室凈盡。所以三界有法。識外無文。皆從四大內外成。盡是一心虛妄變。何者。最初因不覺。故有業識。從業識因動。故有轉識。從轉識起見。故有現識。因見分。成相分。能所才分。心境頓現。古鈔釋首楞嚴經云。明妄非他。覺明為咎者。六識取塵。由業識發起。后有第七識執第八識中明。變起外四大。四大引起六根塵。六根塵引起六識。六識依六根塵。因外有色。內引眼根等。明妄非他者。其妄最初。因自心動有風。因執有金。因愛有水。因求有火。皆是自心變起四大。還自分別結業受生。故非他累。覺明為咎者。由強覺了本體明為咎。則無知覺明。有知明覺。如人見不凈。便生厭心。由分別故。以豬狗見。便生凈想。皆由強覺無明。但無分別妄見。唯見法性凈土。是知內外四大。地水火風。念念發現。所以經云。或各各發明。若俱發明。各各發明者。汝見圓明。知心欲取。失卻本明性空。思想搖動。心生風輪。情愛相續。性感水輪。執心熾盛。金輪則現。求心若欲火輪方興。若俱發明。初起強覺。四大俱現。如人恨憶。嗔則火生。身心動轉。以況于風。目中淚盈。而表于水。面發赤相。則表于地。是以內外四大。元是我心之性。以為自性。又自第八識。變起根身器內外四大之相分。為自相。又因妄念而起強覺而知。所以萬像森蘿郁然顯現。若能窮因體本。皆是自心之性。自心之相。于中妍丑憎愛。全是意識計度分別而成。既識根由。須存正智。但除強覺。一念不生。自然心境俱空。前后際斷。故知七大之性。性真圓融。一一大俱遍法界。皆是一體。如七顆冰。將火镕為一水。亦如因陀羅網同而不同。如水與冰。異而不異。乃至五陰。六入。十二處。十八界等。皆滿法界。一一微塵。亦滿法界。一一毛孔。亦遍法界。一一身心亦遍。皆如來藏。如香水海中。常說一切法。為諸菩薩。不見菩薩相。不見邪師相。不見生住異滅相。所以盡合真空。俱遍實際。如說龜毛兔角焰水干城。但有言說之名。且無實事。例凡夫界。中所有見聞陰入之根。名色之境。亦但有其名。都無實事。今將世間共知龜毛易解之虛。破如今現執名色難解之虛。還同龜毛無所執著。即知從來所執一切境界。皆從識變。盡逐想生。離識無塵。識寂則諸塵并寂。離想無法。想空則諸法皆空。因緣自然。俱成戲論。知解分別。本末無從。但有意言。都無真實。如此明達。頓悟前非。終不更待空里之華。將期結果。取夢中之物。擬欲牢藏。杌見思空。繩消蛇想。渴鹿罷馳于陽焰。癡猿息弄于月輪。遂乃靜慮虛襟。若陵空之逸翮。隨緣養性。猶縱浪之虛舟。畢故不造新。任真而合道。如是五陰六入。十二處。十八界。七大性等。非是本來自然無因而有。非從今日和合因緣所生。但是識心。分別建立。今破此識性。則七大性。乃至一切法皆空。如尋流得源。捕賊獲將。則無明怨對。生死魔軍。應念俱消。如湯沃雪。唯如來藏。妙湛明心。性真圓融。遍十方界。如波澄秋渚。含虛洞然。云朗晴空迥無所有。所以首楞嚴經云。佛告阿難。汝猶未明一切浮塵諸幻化相。當處出生。隨處滅盡。幻妄稱相。其性真為妙覺明體。如是乃至五陰。六入。從十二處。至十八界。因緣和合。虛妄有生。因緣別離。虛妄名滅。殊不能知。生滅去來本如來藏。常住妙明不動周圓。妙真如性。性真常中求于去來迷悟生死。了無所得。是以先令照徹心境分明。后乃頓融。須亡心境。如華嚴演義云。謂此華嚴經中。教人觀察。若心若境。如頌云。欲知諸佛心。當觀佛智慧。佛智無依處。如空無所依。此令觀佛心也。又頌云。若有欲知佛境界。當凈其意如虛空。此教觀佛境也。次空心境頌云。法性本空寂。無取亦無見。性空即是佛。不可得思量。無取即無境。無見即無心。又頌云。若有欲得如來智。應離一切妄分別。有無通達皆平等。疾作人天大導師。即空心境也。菩薩凡夫所有心境。觀照例知。故經頌云。知妄本自真。見佛則清凈。又云。心佛與眾生。是三無差別。

　　夫祖佛正意。本顯一心。何必教中。更談陰界。

　　答。隨妄心而破妄境。謂顯人空。除異執。而說異門。成法解脫。無有定法故。號之為阿耨菩提。病差藥消。如筏喻之法尚應舍。

　　識論問云。以有阿含證驗知故。若但心識虛妄分別見外境界。不從色等外境界生眼識等者。以何義故。如來說眼色等十二種入。明知有色香味等外境界也。

　　答曰。偈言。說色等諸入。為可化眾生。依前人受法。說言有化生。如來依彼心業相續。不斷不絕。是故說有化生眾生。又說言。無我無眾生無壽者。唯因緣和合有諸法生。如來如是說色等入。為令前人得受法故。以彼前人未解因緣諸法體空。非謂實有色香味等外諸境界。

　　問。若實無有色等入者。以何義故。如來經中作如是說。

　　答曰。偈言。依彼本心智。識妄取外境。是故如來說。有內外諸入。此依無始心意識等種子轉變。虛妄見彼色香味等外諸境界。是故如來依此虛妄二種法故。作如是說。一本識種子。二虛妄外境界等。依此二法。如來說有眼色等入。

　　問。依如是偈說。有何功德利益。

　　答。偈曰。觀虛妄無實。如是入我空。觀知諸法異。入諸法無我。為令聲聞解知。因彼六根六塵。生六種識。無有一法是實覺者。乃至無有一法是實見者。為令可化眾生等。作是觀察。入人無我空。觀于諸法異者。謂菩薩觀實無色等外塵一法可見。乃至實無一觸可覺。如是觀察。得入因緣諸法體空。為欲遮彼虛妄分別故。說色等一切諸法。畢竟空無。非無言處。皆悉空無。無言處者。所謂諸佛如來行處。如是唯有真識。更無余識。不能如是分別觀察。入于識空。如是依識。說入一切諸法無我。非謂一向謗真識我。說言無有佛性實我。又如來方便。漸令眾生得入我空。及法空故。說有內識。而識無有內識可取。若不如是。則不得說我法空。以是義故。虛妄分別。此心于彼心。彼心知此心。辯中邊頌云。識生變似義。有情我及了。此境實非有。境無故識無。變似義者。謂似色等諸境性現。變似有情者。謂似自他身五根性現。變似我者。謂染污末那。與我癡等恒相應故。變似了者。諸余六識。了別相粗故。此境實非有者。謂似義似相。無行相故。似我似了。非真現故。皆非實有。境無故識無者。謂所取義。有情。我。了別等。四境無故。能取諸識。亦非實有。是以若約大根頓悟之人。尚不得一。何況說多。何以故。以執多故。迷了一故。悟于迷多中。根有不同。遂開陰處界。若迷心不迷色。則數為五陰。若迷色不迷心。則數為十二處。若心色俱迷者。則數為十八界。若直見真心神解之性。則非一非多。非法非數。其余能詮之教。皆是善巧之門。將逗機宜。廣申破立。欲顯真空之理。先明幻有之端。究竟指歸一心之海。

　　問。于世間法。五蘊身中。作何見解成外道義。云何通達成佛法義。

　　答。外道不達諸法因緣和合成諸蘊。凡有所為。皆是識陰。便于蘊上。執有實我。受用自在。名為神主。于似常似一相續之中。說有神性。是外道義。若了內外和合因緣所成。唯識所變。似境所現。即第八識任持不斷。似有相續。即佛法義。外道不知。將為實有。迷無性之理。執身見之愚。

　　問。前破五陰。六入。十八界。七大性。識義俱無。云何建立唯識。

　　答。一為遣境故立識。何者。若不因識。何以立境。若不顯識。何以遣境。二為以有妄想心故。能知名義。何者。若無妄則不能顯真。若無真則不能破惑。故知破立在我。染凈由心。三無性論云。今為成就此依他性故。說成立道理。此性不但以言說為體。何以故。言說必有所依故。若不依亂識品類。名言得立。無有是處。若不爾。所依品類既無有。所說名言則不得立。若爾。則無二性。無二性故。則無惑品。無惑品故。則有二過。一不由功用。自然解脫。二則生死涅槃。不可顯現。由無此二過。失故。是故應知。決有依他性。有此性故。世諦立。若不立世諦。亦不得真諦。何者。以了俗無性故。即成真諦。若擬無二諦。是惡取邪空。非善通正理。又若無真諦之本。何以垂俗諦之跡。本跡雖殊。不思議一。如法華玄義。廣釋本跡為六本者。理本。即是實相一究竟道。跡者。除諸法實相。其余種種。皆名為跡。又理之與事。皆名為本。說理說事。皆名教跡也。又理事之教皆為本。稟教修行名為跡。如人依處。則有行跡。尋跡得處也。又行能證體。體為本。依體起用。用為跡。又實得體用名為本。權施體用名為跡。又今日所顯者為本。先來已說者為跡。約此六義。以明本跡也。一又約理事明本跡者。從無住本。立一切法。無住之理。即是本時實相真諦也。一切法。即是本時森羅俗諦也。由實相真本。垂于俗跡。尋于俗跡。即顯真本。本跡雖殊。不思議一。故經云。觀一切法空。如實相。但以因緣有。從顛倒生。二理教明本跡者。即是本時所照二諦。俱不可說故。皆名本也。昔佛方便說之。即是二諦之教。教名為跡。若無二諦之本。則無二種之教。若無教跡。豈顯諦本。本跡雖殊。不思議一也。經偈云。是法不可示。言詞相寂滅。以方便力故。為五比丘說。三約教行為本跡者。最初稟昔佛之教以為本。則有修因致果之行。由教詮理而得起行。由行會教而得顯理。本跡雖殊。不思議一也。經偈云。諸法從本來。常自寂滅相。佛子行道已。來世得作佛。四約體用明本跡者。由昔最初修行契理。證于法身為本。初得法身本故。即體起應身之用。由于應身。得顯法身。本跡雖殊。不思議一也。經云。吾從成佛已來。甚大久遠。若斯。但以方便教化眾生。作如此說。五約權實明本跡者。實者。最初久遠。實得法應二身。皆名為本。中間數數唱生唱滅。種種施權法應二身。故名為跡。非初得法應之本。則無中間法應之跡。由跡顯本。本跡雖殊。不思議一也。經云。是我方便。諸佛亦然。六約今已論本跡者。前來諸教已說理事。乃至權實者。皆是跡也。今經所說久遠理事。乃至權實者。皆名為本。非今所明久遠之本。無以垂于已說之跡。非已說跡。豈顯今本。本跡雖殊。不思議一也。經偈云。諸佛法久后。要當說真實。

　　問。世間無有一法不從緣生。具幾因緣。能生萬法。

　　答。曾無心外法。能與心為緣。但是自心生。還與心為相。義海云。明緣起者。如見塵時。此塵是自心現。由自心現。即與自心為緣。由緣現前。心法方起。故名為緣起法也。經云。諸法從緣起。無緣即不起。乃至則知塵體。空無所有。今悟緣非緣。起無不妙。但緣起體寂。起恒不起。達體隨緣。不起恒起。如是見者。名實知見。何謂實知見。若見緣而不見體。即是常見。若見體而不見緣。即是斷見。今從因緣而見性。則不落常。于真性中而緣起。則不墮斷。名實知見。所以廣辯因緣行相者。謂因事而顯理。令理不孤。因理而成事。令事融即。然約經論。隨順世諦所立。有四因緣。內外假立。不無行相。一因緣者。論云。一因緣。謂有為法親辦自果。此體有二。一種子。二現行。釋云。若一切煩惱種。被加行智折伏已。永無生現行用。雖種子是因緣法。以不能生現行故。不得名因緣。又如將心種望色現。亦不名因緣。若心種生心現。色種生色現等。皆是因緣。此雙通新本二類種子故。二。等無間緣。謂八現識。及彼心所。前聚。于后。自類無間。等而開導。令彼定生。釋云。八現識及心所者。出緣體。唯見自證。此是緣體總名現識。簡色。不相應。種子。無為。非此緣性。論說。等無間緣。唯望一切心心所說。以前生開導所攝受故。開者。避義。與彼處義。導者。招引義。即前往避其處。招引后法令生。前聚于后者。簡俱時及后為前緣義。非開導故。自類者。顯非他識為緣。無間者。顯雖前無間為后緣。非中間隔要無間者。等。而開導者。顯緣義。令彼定生。即顯后果。雖經久遠。如經八萬劫。前眼識。望后亦為此緣。以彼后果當定生故。即簡入無余依最后心。無果定生。故非此緣。雖有開義。無導引力故。

　　問。心與心所。既非自類。如八種識。恒時俱轉。體用各殊。如何俱起望后。并得互為緣義。

　　答。論云。心與心所。雖恒俱轉。而相應故。和合似一。不可施設離別殊異故。得互作等無間緣。和合似一者。同一所緣。及同一依。同一時轉。同一性攝。不可離別令其殊異。不同八識行相所緣。及依。各不等故。非互為緣。又但除卻入無余依者外。余一切心心所。皆是等無間緣。以力用齊等。無自類間隔故。三所緣緣。謂若有法。是帶己相。心。或相應。所慮所托。此體有二。一親。二疏。若與能緣體不相離。是見分等內所慮托。應知彼是親所緣緣。若與能緣體雖相離。為質能起內所慮托。應知彼是疏所緣緣。親所緣緣。能緣皆有。離內所慮托。必不生故。疏所緣緣。能緣或有。離外所慮托。亦得生故。釋云。謂若有法者。謂非遍計所執。所執無體。不能發生能緣之識。故非是緣。緣者。必是依他。今此必是有體方緣。是帶己相者。謂能緣心等。帶此色等己之相也。帶者。是挾帶義。相者。體相。非相狀義。謂正智等生時。挾帶真如之體相起。與真不一不異。非相非非相。若挾帶所緣之己以為境相者。是所緣故。若相言體。即有同時心心所之體相。亦心挾帶而有。相者。分義。或體相義。真如亦名為相。無相之相。所以經言。皆同一相。所謂無相。親所緣緣者。若與見分等體不相離者。簡他識所變。及自八識各各所緣別。唯是見分內所慮托。此有二種。一是有為。即識所變。名內所慮托。二是無為。真如體不離識。名所慮托。即如自證緣見分等。并是此例。此說親緣。疏所緣緣。與能緣心相離法是。謂即他識所變。及自身中別識所變。仗為質者是。又親所緣者。即謂見分。是帶己相。此疏中即影像相分。是帶本質之相。故名所緣。又親所緣緣。但是能緣之心。皆有。離內所慮托之相分。一切心等。必不行故。今大乘中。若緣無法。不生心也。疏所緣緣。能緣之法。或有或無。以是心外法故。如執實我法。雖無本質。然離彼法。心亦生故。又觀所緣緣論頌云。內色如外現。為識所緣緣。許彼相在識。及能生識故。以自內識所變之色。為所緣緣。是依他性。有體法故。不緣心外所執無法故。論云。見托彼生。帶彼相起。見托彼生。即是緣義。然心起時。帶彼相起。名為所緣。帶是挾帶逼附之義。百法云。護法明此所緣。如見相。無定相分。以本智親證如體。不取相故。與如體冥合故。即無相狀之相。即但有體相之相。即挾帶之義。亦所緣緣。

　　難云。若有見分。即有分別相。何名無分別相也。又云。無能取耶。

　　答。雖有見分而無分別。復無能取。正智緣如。親挾附體相緣故。更無相狀之相。說。無相分。言無能取者。即無分別妄執實能取故。不無內分能緣見分。又難。若言無相分者。所緣緣論云。依彼生。帶彼相。故名所緣相。若無真如相分者。即無所緣。護法云。亦有所緣緣義。雖見相分。而可有帶如相起。不離故。即本智見分。親挾帶真如之體相起故。名所緣緣。如自證分親帶見分。名所緣緣。此亦應爾。實無變帶之義。唯有挾帶。名所緣緣。故與后得別也。若變相分緣者。便非親證。即如后得智。應有分別。既異后得。即明知有見分無相分也。又一切見分。皆有挾帶境相義者。由相不離見故。即是挾帶之義。不離有二。一者有為相分。望自能變之識。血脈相連。猶如父子。故名不離。二者真如等境。雖非識變。然是識等實體。故名不離。

　　問。所緣緣論偈云。內色如外現。為識所緣緣。許彼相在識。及能生識故。是以外境雖無。而有內色。似外境現。為所緣緣。既外相在識。即是俱起。以相在故。云何復能生識。能作識緣。

　　答。如眼等識。帶彼相起。雖即同時。不礙前后。以展轉相因。成所緣緣之理。

　　論問云。此內境相。既不離識。如何俱起。能作識緣。

　　頌答云。決定相隨故。俱時亦作緣。或前為后緣。引彼功能故。境相與識。定相隨故。雖俱時起。亦作識緣。而外諸法。理非有故。定應許在識非余。此根功能。與前境色。從無始際。展轉為因。如是諸識。唯內境相。為所緣緣。理善成立。

　　問。所明挾帶。是親所緣緣者。為復挾體挾用。

　　答。應作四句分別。一體挾體者。即自證分緣證自證分。證自證分卻緣自證分。是也。二用挾用者。即八識心心所見分。緣自親相分。是也。三用挾體者。即根本智見分緣真如。是也。四體挾用者。即自證分緣見分也。

　　問。所緣緣義。于八識如何料簡親疏。

　　答。百法云。護法解。此第八心及心所。名此品。若因若果。疏所緣有無不定。若因中第八識。托他人扶塵。器世間境。自變相分緣。即可互受用。有疏所緣義。若是自他緣義。五根及種子。不互變緣。即無疏所緣緣義也。又有色界。即有扶塵。器世間可互。扶塵即有疏所緣緣。若無色界。即無色可扶托故。即無疏所緣緣義也。若自第八識緣自三境。唯有親所緣緣也。此是因中料簡。若至佛果位中。第八識。若緣自境。及緣真如。及緣過未一切無體法時。即無疏所緣緣也。若緣他佛身土。即變影而緣。亦有疏義。即第八識心王自。果位中。疏所緣緣有無不定。若第八五心所因果位中。皆有疏所緣緣也。若為托第八心王三境為質而緣故。若第七識者。論云。第七心品未轉依位。是俱生故。必扶外質故。亦定有疏所緣緣。于轉依位。此非定有。緣真如。無外質故。今言。此第七識有漏位中者。體是俱生。任運無力。必扶第八識以為外質故。自方變影緣故。即定有疏所緣緣。若約無漏時。即疏所緣緣。有無不定。若第七根本智相應心品。緣真如。即無疏緣。若后得智緣如。即有疏緣。若是無漏第七緣過未及諸無體法。皆無疏所緣緣。

　　問。何故有漏第七起執事。須扶托本質起耶。夫是執者構畫所生。即不合假于外質而起。

　　答。執有二。一有強思分別計度而起執者。即所托外質。有無不定。如第六識獨生散意是也。二者有任運起執。即第七識是。為第七心心所是俱生任運。自無力起。要假外質。自方起執也。故知第七有漏位中疏所緣緣。有無不定。若第六識者。此識身心品。行相猛利。于一切位能自在轉。所仗外質。或有或無。疏所緣緣。有無不定。于因果位中。皆自在轉。或分別起。或俱生故。緣一切法時。有仗質起。有不仗質起。緣境最廣故。疏所緣緣。有無不定。若前五轉識者。未轉依粗觀劣故。必仗外質故。即定有疏所緣緣。若轉依位。此非定有。緣過未等。無外質故。前五轉識因果位中。約諸根互用。亦須仗質而起。定有疏所緣緣。若至果位。有無不定。又諸識互緣者。第八識與前七為所緣緣。即八識相分。與五識為所緣緣。第六識緣第八四分為所緣緣。第七即唯托第八見分為所緣緣。即第八識四分為本質。即前七識見分變相分緣。即第八與前七為所緣義。故八于七有也。即第八與前七為疏所緣緣。七于八無者。即前七不與第八為所緣緣。以第八不緣前七故。不托前七生故。唯緣自三境為所緣緣。又廣釋云。古大乘師立所緣緣義者。彼云。謂若有法者。即有體本質法。名緣。言是帶己相者。即相分。名所緣相。相質合說。名所緣緣。所言帶己相者。帶字屬心。己字屬本質。相即相分。謂能緣心。緣所緣境時。帶起本質家己有之相分。故名是帶己相。被小乘正量部。般若鞠多不立相分師。造謗大乘論七百偈。破古大乘師所緣緣義云。汝若言已相是相分。將為所緣者。且如汝大乘宗。無分別智緣真如時。不帶起真如相分。其真如望能緣智見分。應無所緣緣義。必若言本智緣如。亦有相分者。即違汝自宗一切經論。如何通會。古大乘師被此一難。當時絕救。經一十二年。無人救得大乘所緣緣義。唐三藏救云。我宗大乘解帶有二義。一者變帶變。二者挾帶變。若變帶者。即變帶似質之已相起。是相狀之相。令根本智緣如時即無。若挾帶者。即有。根本智親挾帶真如體相。而緣。更不變相分故。亦成所緣緣。三藏云。謂若有法。即真如是有體法。名緣。即此真如。是本智所慮處。又名所緣。二勢合說。名所緣緣。所緣即緣。持業釋。亦如八識見分。各緣自親相分時。皆是挾帶。乃至內二分相緣亦爾。故知本智緣如。雖不變相分。然親挾帶真如體相而緣。亦成所緣緣。古大乘師錯解所緣緣義者。夫所緣緣義者。以有體法是緣。即此有體法。是能緣心所慮處故。便名所緣。今古大乘師。既唯將實相分為所緣者。錯之甚矣。正解所緣緣義者。謂若有法。是帶已相者。謂若有法者。即有實法。簡于假法。及遍計相分無體法。無體法。但是所緣。不成緣。夫為緣者。須是有體實法。有力用故。能牽生識。即實圓成依他。是有體法。言是帶已相者。帶有二義。一者變帶。即八個識。有疏所緣緣本質。是為托。此有體境為本質。變似質之相起。名為變帶。二者挾帶。即一切親所緣緣實相分是。為此相分十離能緣心故。其能緣心。親挾此相分而緣。名為挾帶。言已相者。亦有二義。且第一于變帶疏所緣緣上說者。即變似質之己相。已者。體也。即相分似本質已體。此是相狀之相。二于挾帶親所緣緣上說者。即能緣心上親挾帶所緣相分之已相。此是境相之相。即不同于疏所緣緣。帶本質家之已相起。忽有人問云。言是帶已相者。未審能緣心。帶誰家之已相而緣。應答云。若疏所緣緣。即變帶本質家之已相緣。若親所緣緣。即挾帶相分家之已相緣。又疏所緣緣。是帶相狀之相。即帶似質之相狀。若親所緣緣。即帶境相之相。以親挾境相而緣故。有人云。帶能緣心之已相者。此人不會所緣義。

　　問。若言親挾帶境相。及變帶似質之相狀起。成親疏二緣者。即外色法。亦成親疏二緣。且如將鏡照人時。于鏡面上。亦能親挾于人影像。以人影不離于鏡面故。應成親所緣緣。又鏡面望外邊人本質。應成疏所緣緣。

　　答。將所慮簡之。意云。夫為所緣緣者。須對能緣慮法。所慮。方名所緣緣。今鏡面既非能緣慮法者。即鏡中人影。及外邊人本質。亦不得名所慮法。既闕所慮義者。不成所緣緣。

　　外人又難。若爾者。且如第六識緣空華無體法時。有所慮義。應成所緣緣。為識是能緣慮故。

　　答。將所托簡之。意云。其意緣無體法時。雖有所慮義。又闕所托義。以空華等無體。不與能緣心為所托。不妨但成所緣。即不成緣。由是應須四句分別。一有所慮。非所托。即遍計妄執我法等是。以無體故。但為所慮。不為所托。二有所托。非所慮。即鏡水所照人等是。此但有所托。而無所慮。以鏡水等非能慮故。三俱句。即一切所緣緣實相分是。四俱非。即除鏡水等所照外。余不緣者是。又親緣者。是逼附義。近義。即如相分。親逼附近于見分。更無余分間隔故。言疏者。是遠義。被相分隔故。即本質法是。又親所緣緣。都有四類。一有親所緣緣。從質及心而變起。即五識緣五塵境所緣相分是。二有親所緣緣。但從心變。不仗質起。即第八識緣三境相分是。三有親所緣緣。不由心變。亦不由質起。即根本智所證真如是。四有親所緣緣。而非相分。即內二分互相緣是。慈恩云。若與能緣體不相離。是見分等內所慮托。應知彼是親所緣緣者。若與能緣者。是見分。體不相離者。即與自證分體不相離。意云。相分是見分親所緣緣。見分是自證分親所緣緣。皆不離自證分體。此正簡疏所緣緣。本質法。望能緣見分。有相離八識故。此亦簡他人所變相分。及自身八識。各各所變相分。更互相望。皆不是親。今唯取自識所變相分。名親。望能變見分。體不相離。中間更無物隔礙。方是親義。言是見分等內所慮托者。言見分等者。即等取自證分及第四分。并本智緣如等。此皆成親所緣緣。且如相分。是見分家親所緣緣。見分。即自證分親所緣緣。自證分。是證自證分親所緣緣。又真如。是根本智親所緣緣。又等取心心所緣親相分。亦是親所緣緣。此上皆是挾帶而緣。

　　夫心不孤起。托境而方生。還有不仗境質起不。

　　答。有。護法菩薩云。心生不必有本質。正義者。若疏所緣緣。有無不定。不假本質。心亦得生唯識之境。若親相分。若待外質方生。慈恩云。良恐理乖唯識。若第八第六有無不定。即如八識緣境時。前五第七定有本質。第八若緣他人扶塵根并異界器。及定果色時。即有本質。若緣自三境者。唯是親變親緣。即無本質。第六若緣現在十八界時。可有本質。若緣過去十八界。或緣無體法時。將何為質。故知六八所仗本質。有無不定。若定果色。有變有化。言有變者。托質即有本質。言有化者。是離質。或有緣他起者。即有變之義。即托他為質。自變影像。如攪長河為酥酪。變大地為黃金。此皆有本質。或有定力生者。即有化之義。即離質化。無而忽有。如虛空華。化出樓臺七寶等事。此皆從定心離質而化。應作四句。分別本質相分三境有無。一有本質相分。是實性境。即前五識。及明了意識初念。并少分獨頭意識是。二有本質相分。是假。即有質獨影。及帶質境是。三無質相分。是假。即無質獨影是。四無質相分。是實性境。即第八心王緣三境。及本智緣如是。又別行鈔云。所緣緣者。謂是心之所慮處故。名為所緣。只此所緣境。又有牽心令生。是心之所托故。復說名緣。即所緣為緣。名所緣緣。緣是體。所緣是用。六識之中。所緣即緣。持業釋也。今先立正義者。汝鞠多師。不解我大乘所緣緣義。只如我大乘言。是帶已相者。帶與已相各有二義。言帶有二義者。一者挾帶。即能緣心親挾境體而緣。二者變帶。即能緣心變起相分而緣。已相亦有二義。一體相名相。二相狀名相。且初挾帶體相者。根本智緣真如。是挾帶體相而緣。是所緣緣。乃至內二分相緣。及自證分緣見分。亦是挾帶體相。名所緣緣。謂能緣心。親挾帶內二分見相也。二變帶相狀相者。有兩解不同。初龍興鈔主云。即有漏心心所。及無漏后得智見分。緣境之時。變相而緣。不簡有質無質。皆是變帶名帶。相狀名相。為所緣緣也。第二顯幽鈔云。八識見分緣自親相時。皆是挾帶者。然雖多此說。理恐未然。若爾。即有三失。一挾帶變帶無別失。親挾境體緣。名為挾帶。變起相分而緣。名為變帶。今既呼相分為挾帶。故知無別。二今古相違失。古時挾帶。有少乖理。若于變帶。即乃無違。今言相分是挾帶。古云變帶。豈不相違。三變帶唯緣本質失。豈無質相分。非心變耶。今以理而推。但是相分。非論有質無質。皆名變帶。若不變相分。直附境體。即名挾帶。所以唐三藏。將挾帶。以救前義。謂古大乘師。但明變帶也。次依論破小乘所緣緣義。分二。初破正量部師。論主云。夫五識所緣者。謂能緣識帶彼相起。及有實體。令能緣識托彼而生。汝正量部師。若言。所緣緣義但有能生識之一義。不許能緣眼識帶彼相起者。即應非是所緣緣。大乘量云。汝眼識所緣緣是有法。應非眼識所緣緣。宗因云。但有能生識一義故。同喻如眼識因緣。又返立量破云。汝眼識因緣是有法。應是眼識所緣緣。宗因云。但有能生一義故。如眼緣色時。此中意云。古大乘師不說挾帶。即本智緣真如時為所緣緣。義如有失。若正量部不許變帶。即眼識緣色時。所緣緣義不成。次破經部師者。論主云。汝經部師。將外和合假色作所緣緣者。不然。設許汝眼識帶彼粗色相故。許作所緣。亦不得名緣。以汝執假色無體故。猶如眼識錯亂。見第二月。彼無實體。不能生識。但名所緣。不得名緣。和合假色。亦復如是。立量破云。汝和合粗色是有法。設為眼識所緣非緣。宗因云。汝執是假無體故。同喻如第二月故。觀所緣緣論偈云。和合于五識。設所緣非緣。彼體實無故。猶如第二月。經部有執云。和合粗色。雖即是假有。能成一一極微。是其實有。各得為緣引生五識。又何不可。論主破云。其和合色等能成極微。設許為緣。又非所緣。以眼等識生。不帶彼極微相故。如眼識生。不帶彼眼根相。其眼等五根。但能生眼等五識。然眼等五識。即不能緣眼等五根。將根為喻。立量云。汝色等能成極微是有法。設為五識緣非所緣。宗因云。五識生不帶彼相故。同喻如五根。觀所緣緣論偈云。極微于五識。設許非所緣。彼相分無故。猶如眼根等。若十八部師義。已許帶彼相故。所以不破。今正解者。疏云。謂若有法。是帶已相。所言有法者。有兩解。初顯幽鈔解云。有法。即有體實法。揀于假法。及遍計相無體法。但是所緣。不成緣。夫為緣。須是有體實法。有力用。能牽生識。即圓成依他起。是有體法。二龍興云。謂若有法者。即依圓二性。以有體故。能牽于心。名之為緣。不通無體。若是遍計。以無體故。但有所緣。而非緣體。若是所緣。即體通有無。

　　問。遍計所執。既也無體。不能生心。何得名為所緣。

　　答。無體所緣。依有體緣生。于有體法上。妄增益而有。非緣故。兩解之中。后解為正。

　　問。前解有何過。

　　答。若前解有法。唯取實法為所緣者。然先德雖多確此義。今略推征。有三過失。一固違疏文失。假法若非有體者。何以疏主將依圓二性出百法體。以百法通假實故。今言假法無體。豈不相違。二遍計無別失。依圓假法既言無體。與遍計所執無體何別。論云。依圓是有。遍計是無。豈不相違。三有法例不成失。所緣緣體。論云。有法便言唯實。增上緣體。論云。有法。何乃通假。即命根等。豈是實耶。若依今明有法。通取三境假之與實。但名有法。盡作所緣緣。于八識中分別。前五第八性境為所緣緣。揀諸假法。及遍計所執。第七帶質境為所緣緣。唯假非實。及簡遍計所執。第六意識。緣于三境作所緣緣。通于假實。唯簡遍計所執。更立量云。諸假相分是有法。定為能變心親所緣緣。宗因云。法處有無門中影字攝故。同喻如實定果色。遍計所執為異喻。或作量云。帶質獨影是有法。是親所緣緣。宗因云。影之差別故。同喻如性境。

　　問。實法有體名所緣緣。假法無體。非所緣緣。

　　答。假法有二種。一有體假。即依圓性中諸假法也。二無體假。即遍計所執也。若我若法。空華兔角等。但簡無體非所緣緣。不簡有體故。

　　問。若遍計所執非所緣者。如何第六緣空華等時。亦有所緣緣義。豈即有體耶。

　　答。但望自親相分為親所緣緣。非望空華也。若是空華等。但于相分上。妄執生華解。其體是無。若所變相分。其體是有。得成所緣緣。

　　問。有何教說帶質獨影境假相分。得為所緣緣。

　　答。其教極多。下約識分別辯所緣緣。疏云。八于七有。七于八無。余七非八所仗質故。且如第七緣第八見分。豈非帶質境作所緣緣。乃至疏云。第六于五無。余五于彼有。亦是帶質。境作所緣緣。又唯識論云。親所緣緣。一切心生。決定皆有。離內所慮托。必不能生。為證極多。不能繁引。

　　問。應一切有體法。總是所緣緣。以是有法故。

　　答疏云。是帶已相。須是能緣之心緣所緣時。帶起所緣已相。此有體法。即是。所緣緣。余不帶起已相者。雖是有法。不為所緣緣。如眼識緣境時。所帶起色。已相。此有體法。即是眼識家所緣緣。余不帶起已相者。雖是有法。不是眼識所緣緣。眼識既爾。余識亦然。帶與已相。各有二義。且帶二義者。一者挾帶。即能緣心親附境體而緣。二者變帶。即能緣心變起相分而緣。言已相亦有二義。一體相相。二相狀相。若無分別智緣真如。是挾帶體相而緣。是所緣緣。及內二分相緣。并自證緣見分。是挾帶。若有漏心心所見分。及無漏后得智。起見分緣境時。即是變帶相狀而緣。是所緣緣。謂若有法。是緣。是帶已相。是所緣。具此二義。名所緣緣義。又簡法辯果者。先引慈恩征云。緣生于誰。誰帶已相。疏答云。心或相應。此辯所緣緣果也。以所緣為緣。是因。生得心心所。是果。言心者。即八識心王。言或相應者。即五十一心所。有起有不起不定故。而言或也。即簡不立色。及不相應無為等。為所緣緣。彼非心法。無緣慮故。

　　問。親疏所緣緣中。于相分內。何者是實。

　　答。二俱不實。唯識鏡云。相見二分之中。見分唯實。就相分中。真如是實。余親疏相。皆非是實。疏云。以疏所緣緣等。取親相。不即親得。不為行相者。疏所緣緣。能緣之心。不親得本質故。疏所緣不名行相。如前五識緣五塵時。必托第八所變五塵為其本質。五識緣時。但得自識所變相分。以此相分。必帶本質。緣相分時。疏緣本質故。疏所緣不即親得。不名行相。五識相分各望自識。依他中假。攝假從實。無心外境。故名唯識。其本質境。望于能變第八識體。本質之境。亦非實有故。親疏二境皆不實也。夫所緣緣義者。大小雖通。疏親莫辯。親則挾帶逼附而起。如鉗取物。似日舒光。親照親持。體不相離。疏則變帶仗托附影而起。緣似質之狀。離相分之親。體不相收。內生慮托。若如是了達。親疏不濫。方知心外無境。見法是心。或愚暗不分。則心境宛爾。深窮緣性。始蕩情塵。細達見原。方明佛旨。四增上緣者。謂若有法。有勝勢用。能于余法。或順或違。則成增上緣義。釋云。謂若有法。亦是有體。此簡所執。有勝勢用者。謂為勝義。即有為無為有勝勢用。此用非是與果等用。但不障力。能于余法者。簡其自體。顯不同前所緣緣故。或順或違者。顯與順違俱能為緣。與后生異法為緣。非前滅法。謂十因中。前九是順。第十是違。亦是此緣故。

　　問。增上緣約逆順有力無力。都有幾種。

　　答。古釋有四種。夫增上緣者。即簡遍計所執是無體法。須是有體法。得為增上緣。即是依圓二性。皆是有體法。為增上緣義。若無體法。即是我法等。全無體故。從妄執生。非增上緣。一順。如水土。與青草等順增上緣。六波羅蜜行為佛果。為順增上緣。受取二支。與五果種子為順增上緣。二違。即如霜雹。與青草作違增上緣。又如智。與惑作違增上緣。即一念間智起時。惑便斷。即知一念有二增上。一念正與惑作違增上。便與二空理作順增上。三有力增上。亦名親增上。如五根發生五識等。四無力增上。即此人五根。望彼人五識。是無力增上。亦名疏增上。如燈焰正生時。一切大地等法不礙此焰生。名疏增上。但取不障礙義邊。名增上緣。

　　問。因緣與緣起。二義同別。

　　答。古德云。因緣者。隨。俗差別。即。是因緣相望。顯無自性義。正是俗諦體也。緣。起者。順。性無分別。即。是相即相融。顯平等義。正。順第一義諦體也。

　　問。染凈諸法。有因有緣。因親緣疏。成其二義。緣義已顯。因理如何。廣略備陳。都有幾種。

　　答。經論共立。有六因十因。且六因者。一能作因。除自。余能作者。除自體外。余一切法。不障有為法生。總名能作因。因是一切有為無為法。是體。體上有能作之用。能作即因。持業釋。持即任持。業即業用。因是體。能作是用。攝用歸體。名持業釋。二俱有因。俱有互為果。心。于心隨轉。俱時。而有。果與因俱。名俱有因。互為果者。有三。一四大種。互為俱有因。互為士用果。二如能相所相法。能相為因。所相為果。所相為因。能相為果。三心心所法。心王為因。心所為果。心所為因。心王為果。三同類因。即因似果。果似因。如染性五蘊中。色蘊能引色蘊。色蘊引余四蘊。四蘊引色蘊。雖心色不同。同是染性故。四相應因。決定心心所。同依。即心王心所具五義。一同一所依根。二同一所緣境。三同一時。四同一事。五。同一行相。具足五義。名相應。相應之因。且如心所引起心王時。心王是相應法。是果。即勝。心所是因。即劣。依主釋也。五遍行因為同地染因。即十一遍使。遍行即因。遍行即十一遍使。是體上有遍行五部為因之用。持業釋也。六異熟因。有漏善不善業為異熟因。因通善惡。果唯無記。異熟即因。因即善不善業。是體上有異熟之用。持業釋也。十因者。瑜伽論云。五明中。諸佛語言名內明。云何內明。論云。顯示正因果相。謂有十種因。當知建立無顛倒因。攝一切因。或為雜染。或為清凈。或為世間彼彼稼穡等無記法轉。云何十因。一隨說因。謂一切法名為先。故想。想為先。故說。是名彼諸法隨說因。二觀待因。觀待此故。此為因故。于彼彼事若求若取。此名彼觀待因。如觀待手故。手為因故。有親待業。觀待足故。足為因故。有往來業。三牽引因。一切種子望后自果。名牽引因。四攝受因。除種子外所余諸緣。名攝受因。五生起因。即諸種子望初自果。名生起因。六引發因。即初種子所生起果。望后種子所牽引果。名引發因。七定異因。種種異類。各別因緣。名定異因。八同事因。從隨說因。至定異因。如是諸因總攝為一。名同事因。九相違因。于所生法能障礙因。名相違因。十不相違因。此障礙因若闕若離。名不相違因。此一切因。二因所攝。一能生因。二方便因。當知此中牽引種子。生起種子。名能生因。所余諸因。名方便因。當知此中若能生因。是名因緣。若方便因。是增上緣。若等無間緣及所緣緣。唯望一切心心法說。由彼一切心及心法。前生開導所攝受故。所緣境界所攝受故。方生方轉。是故當知。等無間緣及所緣緣。攝受因攝。

　　問。一心建立。已具因緣。因緣所感。必有其果。所以法華經。云。如是因。如是緣。如是果。如是報。其果有幾種。各依何處而得。

　　答。凡圣通論。略有五種。識論云。一者異熟果。謂有漏善及不善法。所招自。相續異熟生無記。釋云。有漏善者。簡無漏善。自相續者。簡他身及非情。若但言異熟。即六識中報。非真異熟攝。今為總攝彼。故言異熟生。然本識亦名異熟生。是無記故。此位稍長。至金剛心。頓通三乘無學。一真異熟。即第八識。二異熟生。即前六識。成本識亦名異熟生故。從自異熟種子而生起故。若前六識。從真異熟識生起故。亦名異熟生。是一分心心所。緣境。昧劣不明利。不熏解心種故。是無記性。異熟有四。一異時而熟。異。謂是別異。屬因。熟。謂成熟。是果。異因居過去。熟果即現在。故名異熟。二異性而熟。過去修異因。因五戒十戒等業。所招。天人總別報異熟果。若因十不善惡業。所招三涂不善總別報異熟果。總無記性。三異類而熟。造異類業。受異類生。五趣各別。四異圣而熟。謂異熟果。依分別二障種上。有趣生差別功用故。圣人已無。八識之中。唯第八具三義。一遍。簡前五識。二相續。簡第六。三業招。簡第七。二等流果者。等。謂平等。流。謂流類。等流不同。有二。一真等流。為善不善無記三性為因。所引同類果。故名等流果。如第八識中三性種子。各生三性現行果。果與因性同故。即心種子生心現行。色種子生色現行。有漏種生有漏現行。無漏種生無漏現行。名等流者。是流類義。二假等流者。前生令他命短。今生自身亦命短。是先殺業同類果故。依所招總報第八識有短長。名假等流。理實是增上果。但取殺他。令他命短。今生自命亦短。有相似義故。假名等流。實是善惡感無記果。三增上果者。增勝殊上。但除四果外。余一切所得果者。皆是此增上緣果收。此增上果最廣。如四緣中增上緣。五見中邪見。不簡有漏無漏。有為無為。但有所得果。于前四果中所不攝。皆是增上果中收。此有二種。一與力增上果。如外器能受用順益義故。二不與力增上果。如他人金帛妻子等。復有二種。一順。如眼識得明緣。二違。如遇暗相等。四士用果者。謂諸作者。余諸器等成辦種種事業。名士用果。瑜伽論云。一類于現法中依止。隨一切工巧業處。起士夫用。所謂士農商賈。書算占卜等事。由此士夫之用。成辦諸稼穡財利等果。名士用果。

　　問。于八識中。一一識如何各具四果。

　　答。古釋云。且如眼識。從種生現。是等流果。眼根為所依故。名增上果。眼識作意警心。為士用果。或眼識能緣實色等。亦士用果。眼根是第八親相分故。亦異熟果。耳等四識。亦皆例此。若第六識種生現。是等流果。前念意根為能引。或能引前五識。故增上果。又能緣三世內外。境等用名士用果。能造當來總別報。名異熟果。約與異熟為因故。名異熟果。若第七識種生現等流果。前念第七與后念為所依。即增上果。內能緣第八見分為我。即士用果。能與真異熟識為所依故。名異熟果。若八識種生現。名等流。與第七為所依故。是增上果。能緣三境。及持種受熏。名士用果。當體是真異熟故。五離系果者。唯圣人。非凡夫得。瑜伽顯揚等論皆云。異生以世俗智。滅諸煩惱。不究竟故。非此果攝。唯識論云。離系果。謂無漏道斷障。證得無漏法故。若本智與真如合時。是離系果攝。若后得緣真如時。是士用果攝。

　　問。六因能感幾果。

　　答。六因總威五果。能作因。感增上果。相應俱有二因。得士用果。同類遍行二因。得等流果。異熟因。感異熟果。五離系果。以擇滅無為為體。體是無漏。能斷道之所證得名離系果。

　　問。相應俱有。二因何別。

　　答。相應唯心心所法。俱有。即通色通心。得士用果者。緣二種因。各于所得果。有士夫力用。名同體別。

　　問。同類遍行。二因何別。

　　答。同類。遍三性。通有漏無漏。遍行。唯染污別也。二種因所得之果。皆似于因。名等流果也。夫四緣六因十因五果者。收盡凡圣之道。能成教法之門。闕之則一法不圓。昧之則終為外道。且四緣者。因緣。則于有為之門。親辦自果。無問則為開導之義。萬有咸生。所緣則具慮托而方成。約親疏而俱立。增上。則有勝勢力。不障他緣。六因者。能作因。則業用成辦。俱有因。則更互同時。同類因。初后相似。相應因。則決定一緣。遍行因。則同其染類。異熟因。則成熟后果。十因者。隨說因。為諸法先導之門。觀待因。了現得作用之事。牽引因。則令成自果。攝受因。則能攝萬緣。生起因。令萬類能生。引發因。使諸果成辦。定異因。則種類各別。同事因。則體總一如。相違因。能起障礙之門。不違因。隨順。緣生之理。五果者。異熟果。則因生果熟。異時而成。等流。則因果性同。流類無濫。增上。則力用殊勝。能助他緣。士用。則功業所成。能獲財利。離系。則斷障證真。超諸漏縛。總攝如上。因緣。報成五果。咸歸真異熟第八識中。斯異熟果門。于異時而熟。若起一念善。如將甜種子下于肥田內。或生一念惡。似植苦種子下向瘦田中。以水土因緣時節際會。則抽芽布葉次第而生。華發果成積漸而熟。此染凈種子。異熟亦然。若作善因。下人天之樂種。或興惡行。生四趣之惡田。靡起善惡因。終無苦樂報。不下粗好種。豈有華果生。故知因果相酬。唯識變定。如鏡現像。似影隨形。無有影而不隨形。無有鏡而不現像。斯則無有作而不受報。無有果而不酬因。法爾如然。世所共悉。唯有不作者。業果定難羈。但了一心宗。者緣皆頓息。是以了唯識理。無所用心。終不妄興三界業果。以唯識變定故。懼業之人方能信受。如前定錄云。昔韓公滉之在中書也。嘗召一吏。不時而至。怒將鞭之。吏曰。某別有所屬。不得遽至。晉公曰。宰相之吏。更屬何人。吏曰。某不幸。兼屬陰官。晉公以為不誠。怒曰。既屬陰司。有何所主。吏曰。某所主。三品已上食料。晉公曰。若然。某明日當以何食。吏曰。此雖細事。不可顯言。乞疏于紙。過后為驗。乃如之。而系其吏。明旦遽有詔命。既對。適遇。太官進食。糕糜一器。上以其半賜晉公。晉公食之美。又以賜之。既退而腹脹。歸于私第。召醫視之。曰。食物所壅。宜服少橘皮湯。至夜可飲漿水。明旦疾愈。思前吏言。召之。視其書云。明晨。相公只食一饤半糕糜。橘皮湯一碗漿水一甌。則皆如其言。公固復問。人間之食皆有籍耶。答曰。三品已上。日支。五品已上。有權者。旬支。無則月支。凡六品至一命。皆季支。其不食祿者。年支耳。故知飲啄有分。豐儉無差。所謂玉食錦袍。鶉衣藜藿。席門金屋。千駟一瓢。皆因最初一念而造。心跡才現。果報難逃。以過去善惡為因。現今苦樂為果。絲毫匪濫。孰能免之。猶響之應聲。影之隨形。此必然之理也。唯除悟道。定力所排。若處世幻之中。焉有能脫之者。所以經偈云。假使百千劫。所作業不忘。因緣會遇時。果報還自受。所以財命論云。貧者無立錐之地。刀彝則田逾萬頃。餓者無擔石之儲。李衡則木號千奴。故史記。楚相孫叔敖。盡忠于國。及身死。其子貧無立錐之地。漢書云。刀彝。歷官尚書郎。不隨德行。種植為務。有田萬頃。奴婢千人。魏志云。華歆。效官。清貧。家無擔石之儲。晉書云。李衡植橘千株。號為木奴千頭。又不但貧富唯識變定。壽命亦然。以先心所作慈殺之因。今定受后報修短之果。非干今身善惡之行。故云。無禮必斃。跖何事而獨壽。行善則吉。托何事而早終。如莊子云。盜跖。從卒九千。橫行天下。侵暴諸侯。而其壽考。論語疏云。項托七歲為孔子之師。而少夭焉。

　　夫對登地大士。天鼓演無依印之法門。破外道邪倫。教主述有因緣之正道。既立因依之處。須憑開析之門。未審依處當有幾種。

　　答。廣有十五依處。略有三依。旦十五依處者。一語依處。二領受依處。三習氣依處。四有潤依處。五無間滅依處。六境界依處。七根依處。八作用依處。九士用依處。十真實見依處。十一隨順依處。十二善功能依處。十三和合依處。十四障礙依處。十五不障礙依處。百法鈔。與十五依處配十因。一語依處者。即以法名想三為語因。所言法者。即一切法。為有此所詮諸法故。便能令諸有情內心起想。想像此等所詮諸法已。次方安立其名。內心安立名。后方能發語。即法名想三為先。是能起。方起得所起之語。即語依處。立隨說因。二領受依處者。領謂頌納。受通五受。五受皆以領納為性。即領受依處。立觀待因。觀者。對義。待者。藉義。即能所相對藉以立其因。三習氣依處者。所謂內外一種子。未來熟位。未經被潤已前。此名習氣依處。即依此未潤種上。立。為牽引因。且內種者。如第八識中有無量種子。若有漏種子。未被愛取水潤已前。雖未便生現行。然此種上。且有能牽引生當起現行果子功能。即以此種子。名牽引因。四有潤依處。為前習氣依處種子。若曾被潤已去。雖未便生現行。然且潤了。即此有潤種子。能與后近現行果為依處。前習氣依處。約內外種未被潤者。今有潤依處。即約內外種曾被潤已去說。即有潤依處。立生起因。五無間滅依處者。即心心所法等無間緣。謂前滅心心所為緣。緣者。是開避導引功能。即前滅為緣。能與后念一聚心心所為依處。其后念心心所。依他前念為緣處生。故名無間滅依處。即無間滅依處。立攝受因。此一因寬。自下六種依處。皆是攝受因攝。六境界依處者。即是一切所緣緣境。為此一切所緣。緣境。能與一切能緣。心心所為依憑起。處故。以心不孤起。托境方生。亦一攝受因。七根依處者。即內六處。謂五色根及意根。成六。即此六根。是八識心所心所依之處。前無間滅依處。即取八識前念功能為依處。引后念令生。今此根依處。即取現在五色根及第七意。名根依處。亦立攝受因。八作用依處者。

　　問。何名作用依處。

　　答。此通作業。并作具之作用。且作業者。即有情工巧智。能造殿堂。或造立種種器具等物。是言作具者。即世間種種作具。如斤斧車船等所受用之具。是但知一切疏助現緣。能成辦種種事業者。皆是此作用依處。即除卻識中種子。及外法種子。及種子生現行。現行熏種子。種子引種子。及親助現緣。非作用依處。此處亦立攝受因。九士用依處者。即于前作用依處中。唯取作者士夫之用。此處亦立攝受因。十真實見依處者。謂一切無漏見不虛妄。故名真實。能與余一切無漏有為法及無為法而所依。名依處。此處亦立攝受因。此前六攝受因者。攝受即是因果相關涉義。但除卻親因緣。外取余一切疏助成因緣者。名為攝受因。故對法論云。如日水糞。望谷麥芽等。雖有自種所生。然增彼力。名攝受因。十一隨順依處者。即一切色心等種現。皆有隨順自性。及勝同類品。諸法。故名隨順依處。言隨順自性者。即簡他法不得為此依因。如第八識中三性種子。各各自望三性現行。為依為因。言勝同類品諸法者。如無漏法。即唯與自無漏有為及無為勝品法為因處。不與下品劣有漏法為因。就有漏位中。亦自有勝劣。為因果亦爾。此處立引發因。引謂引起。發謂發生。為因能引起發生果故。十二差別功能依處者。謂一切法不簡自性他性。各各自有因果。相稱。名為差別功能。如五八戒善業。定引人天。第八。非引三涂。第八以不相稱故。若十不善業。定引三涂。第八非引人天。第八性不相稱為因故。若自界法。即與自界為因。如是等三界一切有漏法。各各自有差別功能為因。如長安一百二十司官職。各各自有公事為因。與所綰相稱。若凈因者。即自三乘種子。各望自三乘有為無為果為因。此處立定異因。定者。是因果自相稱義。不共他故。名異。如僧人以持齋戒相稱。名定。不共他俗人四業同故。名異。即一切諸法各各相望。皆有定異因。十三和合依處者。立同事因。從前第二領受依處。乃至第十二差別功能依處。即總攝前六因十一依。為此和合處體。謂前十一依。各各于自所獲生住成得果中。皆有和合力故。名和合依處。即依此處立同事因。為觀待乃至定異。如是六因各共成一事。故說六因為同事。略舉一法以辯者。且如眼識生時。待空明等緣。立此為觀待因。由有新本二類種故。如其次第。得有牽引及生起因。次取等無間緣及根境等。立為攝受因。望前引于后。是引發因。由名言種故。有定異因。余法亦爾。十四障礙依處。立相違因者。惑能障智。明能障暗等。即明為因。暗立為果。即依此處。立相違因。十五不障礙依處。立不相違因者。唯識論云。十五不障礙依處。謂于生住成得事中。不障礙法。即依此處。立不相違因。略說三依者。一因緣依。即是俱有依。亦種子依。二增上緣依。即增上緣。三等無間緣依。即開導依。一因緣依者。謂自種子。諸有為法。皆托此依。離自因緣。必不生故。此因緣依者。對果得名。因即是緣。即不取因由之義。此因是果之所依故。即現行名果。能生種子名因緣。又因者。是現行果之因。緣者。即此因。有親生現行果之用。名緣。

　　問。因緣依。與因緣何別。

　　答。依狹。緣寬。若因緣即有三義。一種引種。二種生現。三現熏種。若因緣依。即唯取種生現一義。是真因緣依。若種生種。但名因緣。不得名依。以異念因果故。即前念無體非依。定須同時。

　　問。且如現熏種。亦是同念因果。何不為依。

　　答。現熏種。雖同念。然又闕因沉隱。果顯現義。亦非因緣依。故知唯取真因緣義名依。都具三義。方名因緣依。一是主。即種是主。二因沉隱。果顯現。即簡現熏種。三因果同時。即簡種生種。

　　問。此種子為因緣依體者。取何法為能依。

　　答。諸有為法。皆托此依。即一切有為緣生法。色之與心。皆須托自種為依。有此種故。一切色心現行。方始得生。離自因緣。必不生故。意云。心現若親自心種。必不生。色法亦爾。二增上緣依者。若增上緣即寬。謂通有無及疏。增上。若為依即狹。唯取有力及親增上。以五色根并意根處。唯此內六處為增上依體。即簡外六處望心心所法。但為增上。即不得為依體。又唯取同時八識心王為意根處。以意根處。緣得八個識故。若是等無間意。即自為一依。故不取。即此增上依。須具三義。一有力。二親。三內。其外六處。以不具三義。但為緣非依。若能依法。即諸心心所。皆托此依。言諸心心所者。即簡色不相應行無為后三位。皆無增上依。

　　問。其一切心心所法。若無內六處時。亦得轉不。

　　答。離俱有根。必不轉故。意云。若無所依根時。其心心所定不得轉。三等無間緣依者。等無間依即狹。唯取心王。心王有主義故。若四緣中等無間緣即寬。雙通心心所。為前念心王有力。能引生后念一聚心心所法。名等。以力用齊等故。無自類為間隔。名無間。

　　問。此依以何為體。

　　答。以前念八識心王。總名等無間。此是依體。即前念心王與后念心心所為依。

　　問。前念心法。已滅無體。何得為依。

　　答。彼先滅時。已于今識為開導故。意云。彼前念心王臨欲滅時。有其力用。能引后念令生。作此功能了。便滅。即現在一念有行后功能。以為法體。非取過去已滅無體法為依。

　　問。其前念心王有引后力用。名為依者。未審將何法為能依。

　　答。諸心心所皆托此依。即一切心心所法起。定能須托此前滅意為依。方起。

　　問。諸心心所。若不依前滅心王。亦得起不。

　　答。離開導根。必不轉故。意云。心心所。若不得前念心王為開避引導。即無因得起。

　　問。心法四緣生。何故三緣別立為依。所緣緣不爾。

　　答。三緣有常義主義故。亦緣亦依。所緣緣皆有常義。闕主義故。但為緣不為依。又種子依具六義。六義者。一剎那滅。二果俱有。三恒隨轉。四性決定。五待眾緣。六引自果。一剎那滅者。謂體才生。無間必滅。有勝功能。方成種子。二果俱有者。謂與所生現行果。俱現。和合方成種子。三恒隨轉者。謂要長時一類相續。至究竟位。方成種子。四性決定者。謂隨因力。生善惡等。功能決定。方名種子。五待眾緣者。謂此要待自眾緣和合。功能殊勝。方成種子。六引自果者。謂于別別色心等果。各各引生。方成種子。又具有依者。即所依與能依俱時而有。依者。但是一切有為生滅法。仗因托緣而生住者。皆名為依。依具四義。一決定。二有境。三為主。四令心心所取自所緣。方名所依。此四依各有所簡。且第一義者。若法決定。此正簡將前五識與第六識作不定依。夫為所依者。且須決定有方得。今有第六時。不決定有前五故。亦簡將五色根與第八為依。亦是不定有。如生無色界第八即無色根為依。又簡將能熏七現與所熏種子為生長依等。即此能熏現識。有間斷故。無決定義。

　　問。若有決定義。便是所依者。即如四大種及命根。五塵等及種子。皆有決定義。應是所依。有現行識時。必決定有種子故。

　　答。將第二義簡云。有境。言有境者。即有照境緣境功能。除心心所及五色根識。余法皆非有境。今四大五塵命根等。雖有決定義。而闕有境義。故非所依。

　　問。若具二義。即名所依者。且如遍行五數。亦具決定有境二義。應與心心所為所依。

　　答。將第三義簡云。為主。今遍行五數。雖有二義。闕主義故。亦非所依。

　　問。若具三義。便成所依者。且如第八識現行。望識中種子。亦有決定有境為主三義。即此等八識現行。應與種子為俱有依。

　　答。將第四義簡云。令心心所取自所緣。即令能依心心所。緣取自所依家境。方成所依。今第八現行識。不能令種子取自所緣。故非所依。今第八識中種子。無緣慮。不能取自所緣故。第八非種子所依。但為依義。

　　問。未審何法具此四義。足得名所依。

　　答。為五色根及意處。即此六處。具前四義。足獨名所依。

　　問。內六處為俱有依。與六根體義何別。

　　答。俱有依。唯取六處現行。不取種子。闕有境義故。若但言六根。即通種現。又俱有依。取所依義。若言六根。即取生長義。各據勝以論。又若心心所法生時住時。即具俱有依。若色法生時住時。但有因緣依即得。定無俱有依。以色法無所緣故。自體不。是能緣法故。又瑜伽論云。于五識有三依。一種子依。二俱有依。三開導依。

　　問。所依有幾重。

　　答。有四重。謂五色根六七八識。即五識各依自根。若后三識。即通與五識為依。

　　問。五色根六七八識。四重所依。各有何用。而言隨闕一種。即便不轉。

　　答。謂一同境。二分別。三染凈。四根本等。所依別故。言同境者。即自五色根是。如眼根照青色境時。眼識亦緣青色境。以青色境同。故名同境。乃至身根識亦爾。言分別者。即第六識能與前五為分別依。同緣境時。起分別故。此是第六自體與五識為分別依。瑜伽論云。有分別無分別。同緣現在境故。即第六名有分別。前五名無分別。解深密經云。五識起時。定有意識同緣境。言染凈者。即第七識。第七識。能與五識為染凈依。第七若在有漏位中。即與五識為染依。若成無漏時。即與前五為凈依。有此染凈依。前五方轉。若無。即不得生。言根本者。即第八識。第八識。與前五識為根本依。前五識是枝條。又第八能持前五識種。種方生現。推功歸本。皆從第八識中成故。此第八不唯與前五識為根本依。亦與萬法為根本。以能持萬法種故。于因果位中。第八皆為根本。此四重依。各各不同。即八識俱有所依。四種名義不同者。如眼等五識。即同境等四種所依。各有決定義。且如眼識。以眼根為決定同境依。以決定共取一境故。余四境與四根。各決定取自境亦爾。以第六識為決定分別依。以第七識為決定染凈依。以第八識為決定根本依。又能所依。四句分別。一唯能依非所依。即心所法。二唯所依非能依。即五色根。三俱句。即八識心王。四俱非。即外色法。又開導依者。開者避也。即開避處所。導謂導引。導引令生。即前念心王臨滅時。開避處所。引后念心心所。令彼生起。即后念心心所。托前念開導心王所依而生。名開導依。夫因依之處。則染凈出生之始。果報之境。乃苦樂成熟之時。則十因五果以無差。三依四緣而非濫。皆為最初一念。背覺合塵。轉作能心。現為諸境。三細識全因不覺。六粗相永為所緣。入生死。旋火之輪。未曾暫歇。處塵勞。無間之獄。曷有出期。若能明萬法元起之由。了一念最初之際。方知自我心起。起處無蹤。唯我心亡。滅時無跡。則永枯苦本。六趣為之冰消。頓竭愛原。二死因茲云散。二十八祖之正意。從此皎然。三世諸佛之本懷。于斯釋矣。

　　問。般若無相。不受一塵。云何廣辯四緣及諸因果。

　　答。夫佛道正法。皆從緣生。故云心法四緣生。色法二緣起。若執不從緣生者。皆非正法。悉屬外道自然邪見。且心之一法。若無第一因緣者。無有親生現行果之義。則諸法不成立。若無第二等無間緣者。則無開導引后生義。無有相續。全成間斷。若無第三所緣緣者。則心無所慮處。不能牽心用。心無所托。乃心境俱成斷滅。若無第四增上緣者。雖具前三緣。若無增上。即成障礙。法亦不生。四緣具足。方成心法。若能明了世間因緣所生之法。方乃見無生之旨。以即生法達無生故。且生法尚不知正因。云何能了無生妙理。所以華嚴鈔云。緣起深義。佛教所宗。自古諸德。多云。三教之宗。儒則宗于五常。道宗自然。佛宗因緣。然老子雖云道生一。一生二。二生三。三生萬物。似有因緣。而非正因緣。言道生一者。道即虛無自然故。彼又云。人法地。地法天。天法道。道法自然。謂虛通曰道。即自然而然。是雖有因緣。亦成自然之義耳。佛法雖有無師智。自然智。而是常住真理。要假緣顯。則亦因緣矣。故教說三世。修因契果。非無善因惡因故。楞伽經。大慧白佛。佛說常不思議。彼諸外道。亦有常不思議。何以異耶。佛言。彼諸外道。無有常不思議。以無因故。我說常不思議有因。因于內證。豈得同耶。是則真常。亦因緣顯。凈名經云。說法不有亦不無。以因緣故。諸法生。法華經云。諸佛兩足尊。知法常無性。佛種從緣起。是故說一乘。又經云。一切諸法。因緣為本。中論云。未曾有一法。不從因緣生。是故一切法。無不是空者。則真空中道。亦因緣矣。若爾。涅槃經云。我觀諸行。悉皆無常。云何知耶。以因緣故。若一切法從緣生者。則知無常。是諸外道。無有一法不從緣生。是故無常。則外道有因緣矣。釋曰。此明外道在因緣內。執于緣相以為常住。是故。破之。言無常耳。今明教詮因緣妙理。具常無常。豈得同耶。況復宗者。從多分說。所以因緣是所宗。不應致疑。故知唯是一心緣起法門。以法無自性。隨心所現。所現之法。全是自心。終無心外法。能與心為緣。所以本末相收。皆歸宗鏡。何者。內即是本。外即是末。以唯心義。則內收外。托境生心。則末亦收內。若以法性為本。法性融通。緣起相由。則塵包大身。毛容剎土。故合為一大緣起也。故知有智慧無多聞。有多聞無智慧。俱不達實相。聞慧具足。真見心原。又經云。若欲學般若。應學一切法。以色無邊故。般若無邊。又經云。若欲了達因緣。等無間緣。所緣緣。增上緣者。應當學般若。智論釋云。不破四緣之義。唯破四緣之執。如水中之月。不破所見。只破所取。故知但有能取執情。則非幻而成幻法。若成無所得慧。則非幻尚自不生。執喪情虛。萬法無咎。般若真性。何所滯乎。如大涅槃經云。菩薩善知諸緣。菩薩摩訶薩。不見色相。不見色緣。不見色體。不見色生。不見色滅。不見一相。不見異相。不見見者。不見相貌。不見受者。何以故。了因緣故。如色。一切法亦如是。又前十因四緣等義。是約法相宗說。略明行相。今依法性宗自在無礙法門。說明其體性。據華嚴法界緣起無盡宗。亦有因門六義。緣起十義。今且釋因門六義者。一空。有力。不待緣。是剎那滅義。由剎那滅故。即無自體。是空也。由此滅故。果法得生。是有力也。然此謝滅。非由緣。力故不待緣。二空。有力。待緣。是俱有義。由俱有故。方有即顯。是不有。空義也。俱故能成有。是有力也。俱故非散。是待緣也。三空。無力。待緣。是待緣義。由無自性故。是空也。因不生緣生故。是無力也。四有。有力。不待緣。是決定義。由自類不改故。是有義。然自不改而生果故。果有力義。然此不改。非由緣力。故不待緣。五有。有力。待緣。引自果義。由引現自果。是有義。雖得緣方生。然不生緣果。是有力義。即由此故。是待緣義。六有。無力。待緣。恒隨轉義。由隨他。故無力。是故待緣。正因對緣。唯有三義。一因。有力。不待緣。全能生故。不雜緣力故。二因。有力。侍緣。相資發故。三因。無力。待緣。全不作故。用緣故。又由上三義。因中各有空有二義。二門各三。唯有六故。不增減也。何故不立第四句無力不待緣義者。以彼非因義。故不立。

　　問。果中有六義不。

　　答。果中唯空有二義。謂從他生無體。故是空義。酬因故。是有義。若約互為因果說。即為他因時。具斯六義。與他作果時。即唯有二義。是故六義唯在因中。待緣者。待因事之外增上等三緣也。若緣起秘密義。皆具此六義。六義。約體用各有四句。一約體。有無四句。一是有。謂決定義故。二是無。謂剎那滅義故。三亦有亦無。謂合彼引自果及俱有。無二是也。四非有非無。謂合彼恒隨轉及待眾緣。無二是也。二就用四句。一由合彼恒隨及待眾緣無二故。是不自生。二由合彼剎那滅及決定義無二故。是不他生。三由合彼俱有及引自果無二故。不共生也。四由具三句合其六義因義方成故。非無因生也。中觀八不。據遮詮。六義。約表詮。八不約反。情理自現。六義據現。理情自亡。有斯左右耳。六義開合者。或約體唯一。以因無二體故。或約義分二。謂空有。以無自性故。緣起現前故。或約用分三。一有力。不待緣。二有力。待緣。三無力。待緣。初即全有力。后即全無力。中即亦有力亦無力。第四句。無力。不待緣。非因。故不論。六義據緣起自體。六相據緣起義門。六義。由空有義。故有相即門。由有力無力義。故相入門。由有待緣不待緣義。故有同體異體門。由諸義門。故得有毛容剎海等事也。若論相入相持。皆因有力無力。即此二義。不得同時。若俱有力。無無力者。即成多果過。一一各生故。若俱無力。無有力者。即成無果過。俱不生故。論云。因不生緣生故。緣不生因生故。以一有力能持多。以多無力即入一中。以多有力能持一。以一無力即入多中。是以一塵有力。能含剎海。剎海無力。潛入一中。

　　問。有力無力。其義如何。

　　答。若以一有力者。是空無性義。無性故。能成諸法。以有空義故。一切法得成。則是一有力為主。多無力為伴。若以多有力者。則無一法而有自體能獨立者。皆假眾緣相待而成。則多有力為主。一無力為伴。所以立伴相成。自他互立。無伴則主不立。闕自則他不成。又約用。由相待故。具有力無力義。是相收及相入。二約體。由相作故。具有體無體義。是故相即及相是。經偈云。諸法無作用。亦無有體性。是故一切法。各各不相知。以他而為自。故無體性。以相待而成。故無作用。此是無力義。又因此無知無性。方有緣起。若一法有體。則不假相依。若無相依。則無諸法。若諸法不空。則無道無果。此是有力義。次緣起十門者。即緣起相由之力。謂一與多互為緣起。相由成立。故有相即相入等。此有二種。一約緣用。有有力無力。相待相依。全體相收。故有相入。二約緣體。有空不空。能作所作。全體相是。故有相即。此即入二門。復有二義。一異體相望。故有微細隱顯。謂異體相容。是微細義。異體相是。具隱顯義。二同體內具德。故有一多廣狹。謂同體相入。故有一多無礙。同體相即。故有廣狹無礙。又由以異攝同。故有帝網義。于時中。故有十世義。緣起無性。故有性相無礙義。相關互攝。故有主伴義。十緣義者。一。諸緣各異義。大緣起中諸緣相望。要須體用各別。不相雜亂。方成緣起。若雜亂者。失本緣法。緣起不成。此則諸緣各各自守一位。經頌云。多中無一性。一亦無有多。二互遍相資義。要互相遍。方成緣起。如一緣遍應多緣。各與彼多全為一故。此一即是多個一也。此即一一各具一切。經頌云。知以一故眾。知以眾故一。三俱存無礙義。凡是一緣。要具前二。以要住自一。方能遍應。遍。應多緣。多。緣方是一故。以一不自作一。以多作一。以多不自多。以一作多。是故唯一多一自在無礙。或舉體全住。是唯一也。或舉體遍應。是多一也。或俱存。或雙泯。或總合。或全離。經頌云。諸法無所依。但從和合起。此三門。總明緣起本法竟。四異體相入義。謂法門力用。遞相依持。互形奪故。各有全力全無力義。由一有力。必不與多有力俱。是故無有一而不持多也。由多無力。必不與一無力俱。是故無有多而不入一也。多持一依亦然。五異體相即義。諸緣相望。全體形奪。有有體無體義。是故一緣是能起能成。故有體。多緣是所起所成。故無體。由一有體。必不得與多有體俱。多無體。必不得與一無體俱。是故無有不多之一。無有不一之多。六。體用雙融義。一以體無不用。故舉體全用。即有相入。無相即義。二用無不體。故舉用全體。即唯有相即。無相入義。三歸體之用不礙用。全用之體不失體。無礙雙存。亦即亦入。自在俱現。四全用之體體泯。全體之用用亡。非即非入。圓融一味。五合前四句。同一緣起。無礙雙存。六泯前五句。絕待離言。冥同性海。此上三門。于初異體門中顯義理竟。七同體相入義。謂前一緣所有多一。與彼一緣體無別故。名為同體。又由此一緣應多緣故。先明相入。謂一緣有力能持多一。多一無力依彼一緣。是故一能攝多。多便入一。八同體相即義。謂前一緣所具多一。亦有有體無體義。故亦相即。以多一無體。由本一成。多即一也。由本一有體。能持多一。全一攝多。如一有多空既爾。多。有一空亦然。九。俱融無礙義。同前六句體用雙融。此三門。于前第二同體門中辯義理竟。十同異圓滿義。以前九門。總合為一大緣起。令多種義門。同時具足。由住一遍應。故有廣狹自在門。由就體。有相即。就用。有相入。由異體相容。具微細門。由異體相即。具隱顯門。就用相入為顯。就體相即為隱。又由異體相入。帶同體相。入具帝網門。由此大緣起。即無礙法界。有托事門。顯于時中。有十世門。相關互攝。有主伴門。此圓滿門。就第三門中以辯義理竟。經頌云。菩薩善觀緣起法。于一法中解眾多。眾多法中解了一。如是理事開合緣性融通。方達一心無盡之用。華嚴演義釋云。夫緣起者。初有三門。一異體門。二同體門。三同異合明門。所有同異體者。以諸緣起門內有二義故。一不相由義。謂自具德故。如因中不待緣是。二相由義。如待緣等是也。初即同體門。后即異體門。若爾。何以初異體門中。云諸緣各別。不相雜亂。第二同體門中。云互相遍應。方成緣起。釋曰。謂要由各異。方得待緣。要由遍應。方自具德耳。所以前之二門。各生三者。一互相依持。有力無力故。二互相形奪。有體無體故。三體用雙融。無前后故。此即緣起大意。次。第一異體門者。然由相成。方各有體。二互遍相資義者。即同體門。則具多個一。如十錢為緣。當體自是本一。應二之時。乃詺初一。以為二一。應三為三一。乃至應十為十一。故有多一。若此一緣不具多一。則資應不遍。不成緣起。此則一一各具一切者。一既有十。二三四等。亦各有十。故云。一一各具。如十錢為喻。其法界差別無盡法中。各各遍應故。隨一一各具法界差別法也。三俱存無礙義者。唯一多一自在無礙者。總明欲多常多。欲一常一。故云自在。一或舉體遍應。二或舉體全住。三或俱存者。俱存住自及遍應也。亦俱存唯一及多一也。四雙泯者。即由俱存。則相即奪故。住一即遍應。非住一也。遍應即住一非遍應也。五或總合者。合前四句為解境故。六或全離者。全離前五成行境故。四異門相入義者。遞相依持者。以是緣起一多等。非定性一多等。謂一有定性。不由于多。多有定性。不由于一。今由一無定性。假多而起。多無定性。由一而生故。由無性平等之義。方成緣起。若有一可一。此是自性一。若有多可多。此是定性多。若是定性多。多不因于一。若是定性一。一不因于多。今由多故一。此一不自一。今由一故多。此多不自多。此多則無力。此一不自一。此一則無力。無力隨有力。一多互相收故。隨一佛會。即一切佛會。一切法會。即是一法會。故此一法會。不動而常遍。不分而常多。前后互相成。如何不信。又謂前一望多中。一為持邊。一能攝多。一為依邊。一能入多。如一望多。有依有持者。有依者。即前多持。故一成也。有持者。即前一有力。為多依故。言全力者。成上持。言無力者。成上依。言常含多在已中者。一有力為持。能攝多故。言潛入已在多中者。一無力為依。便入多故。俱存雙泯者。謂一攝多。是第一句。多攝一是第二句。俱存。即第三句。謂即一攝一入時。即多攝多入故。雙泯者。即第四句。一攝一入故。則多攝多入故。便一攝一入泯。多攝多入故。即一攝一入故。則多攝多入泯。故云雙泯。對前別明二句。則有四句。亦可成六。五俱照前四。成解境故。六頓絕前五。成行境故。五異體相即義者。為能起邊。即有體。為所起邊。即無體。如云法從緣生。是法即空。意取所生空也。空。即無體義。若形奪者。以能起之緣。形對所起。奪彼所起。令無體也。由一有體。不得與多有體俱者。謂有難言。一之與多。俱有有體無體二義。云何獨言一有體耶。故今通云。由有無義不得并故。今一為能起邊。多。必是所起故。若不爾者。能所不成。緣起亦壞。是故無有不多之一者。此一是多故。無有不一之多者。此多是一故。

　　問。一不即多有何過。

　　答。有二過故。一不成多過。謂既不成多。余亦不成多故。如一不成十。二三四等亦不成十。故無十過。二不成一過。謂若一不成十。此即不成一。由十不成故。一義亦不成。以無于十是誰一故。一不即多。成過既爾。多。不即一成過亦然。又若不相即。緣起門中。空有二義即不成立。便有自性斷滅等過故。俱存雙泯者。俱。謂正一。攝他同己。廢己同他時。即是多攝一同己。廢己同一也。雙泯者。以一望于他二義。即是多望于一二義故。則一望于他。二義泯矣。多望于一。二義。即是一望于多二義故。即多望于一。二義泯也。旨不異前。思之。六體用雙融義者。一以體就用。二以用就體。三體用雙存。四體用雙泯。以體用交徹。形奪兩亡。即入同原。故圓融一味。五成解境。六成行境。七同體相入義者。此門即指前第二門。以第二是本同體門故。如一本自是一為本一。應二為二一。應三為三一等。只是一個一對他成多。亦如一人。望父名子。望子名父。望兄為弟。望弟為兄等。同一人體而有多名。今本一如一人。多一如諸名也。八同體相即義者。一有多空既爾者。例多一有體也。由有多一方詺本一。為本一故。多一有體。本一無體也。多一有體故。能攝本一。本一無體。潛入多一。九俱融無礙者。同前異體門也。即前第六門。謂同體緣起法中。力用交涉。全體融合。方成緣起。十同異圓滿義者。謂前來異體四門。同體四門。及第三同異俱存。并不出同異。合居一處。不偏一門。故云圓滿。若具足皆具十玄。有多種義門。有本有末。有同有異。有即有入。四句六句等。合前九門。為同時門也。且如由異體相入。帶同體相入故。有帝網門者。同體相入。一中已含于多。更入異體。故有重重之義。同體相入。如鏡已含多影。更入異體。如含影之鏡。更入余鏡。故有重重無盡之義。余九玄如文。今結屬者。由第一本門之中融同異故。今則融前六門。則異體中三門。與同體三門相成。無異體。同體不成。無同體。異體不成。故六門相成。后之七門。從前三生。前三融故。后七必融。故十門一際也。例前第三融通。亦有六句。一或舉體全異。具入即俱。二或舉體全同。亦具入即俱。三或具同異。雙現。無二體故。四或雙非同異。以相奪俱盡故。謂同即異。故非同。異即同。故非異。五或具前四。為解境故。六或絕前五。成行境故。故約智顯理。諸門不同。廢智忘筌。一切叵說。說與不說。無礙難思。沒同果海。唯亡言遺照。庶幾玄取耳。如上緣起總因云。外由內變。本末相收。外諸器界。內識頓變。增上之果。亦因自業。故云內變。內即是本。外即是末。以唯心義。則內收外。以末攝本。若以法性為本。法性融通。緣起相由。則塵包一身。毛容剎土。故合為大大緣起。

　　夫八識之中。覆真習妄。何識造業。何識為因。何識為依。成其妄種。

　　答。前五識取塵。第六識為因。第七識計我造業。第八識為依。以此生死苦果不斷。楞伽經偈云。如水大流盡。波浪則不起。如是意識滅。種種識不生。釋云。謂五識取塵。轉入六識。六識記法為因。七識攀緣。六識。造善惡業。得未來生死。覆障八識。不得顯現。若五識不取塵。即無六識。六識無故。七識不生。七識不生故。則無善惡業。無善惡業故。即無生死。無生死故。如來藏心湛然常住。即是六七識滅。建立八識。又八識為五六七識所依。與諸識作因者。即第六識心。諸識依之。如水盡。則無波浪。六識滅。七識亦不生。故云一念無明風。鼓動真如海。無明風盡。識浪不生。則覺海性澄源源澄覺元妙。

　　問。一切世間因果相酬。生死不絕。于諸識中。何識為主。

　　答。生滅因緣。最初依阿賴耶識為體。以意識為用。如是三世因果。流轉不絕。功在意識。以是義故。意名相續識。起信論云。復次生滅因緣者。謂諸眾生依心意識轉。此義云何。以依阿賴耶識。有無明不覺。起能見能現。能取境界。分別。相續。說名為意。此意復有五種異名。一名業識。謂無明力。不覺心動。二名轉識。謂依動心。能見境相。三名現識。謂現一切境界相。猶如明鏡。現眾色像。現識亦爾。如其五境。對至即現。無有前后。不由功力。四名智識。謂分別染凈諸差別法。五名相續識。謂恒作意相應不斷。任持過去善惡等業。令無失壞。成熟現未苦樂等報。使無違越。已曾經事。忽然憶念。未曾經事。妄生分別。是故三界一切。皆以心為自性。離心則無六塵境界。何以故。一切諸法。以心為主。從妄念起。凡所分別。皆分別自心。心不見心。無相可得。是故當知。一切世間境界之相。皆依眾生無明妄念而得建立。如鏡中像。無體可得。唯從虛妄分別心轉。心生則種種法生。心滅則種種法滅。故釋云。通論五種之識。皆名為意。就本而言。但取業識。以最微細。作諸識本故。如是業識。見相未分。然諸菩薩知心妄動。無前境界。了一切法。唯是識量。舍前外執。順業識義。故名業識。心不見心。無相可得者。是明諸法非有之義。入楞伽經偈云。身資生住持。若如夢中生。應有二種心。而心無二相。如刀不自割。如指不自觸。如心不自見。其事亦如是。若如夢中所見諸事是實有者。即有能見所見二相。而其夢中。實無二法。三界諸心。皆如此夢。離心之外。無可分別。故言一切分別。即分別自心。而就自心不能自見。如刀指等。故言心不見心。既無他可見。亦不能自見。所見無故。能見不成。能所二相。皆無所得。故言無相可得。又一心隨無明動。作五種識故。說三界唯心轉也。此心隨熏。似現雖有種種。然窮其因緣。唯心作也。離現識。則無六塵境。反驗六塵。唯是一心。故云。離心則無境等。

　　問。現有六塵境。云何唯心。

　　答。以一切法。皆是此心。隨熏所起。更無異體。故說唯心。

　　疑云。何作諸法耶。

　　答。由妄念熏故。生起諸法。故云從妄念起。亦可疑云。法既唯心。我何不見。而我所見。唯是異心。釋云。異心者。是妄念分別而作故。云妄念生也。既境唯識。無外異法。是故種種分別皆是自心。即塵無相。識不自緣。是故無塵識不生。則心不見心矣。攝論云。無有別法能取別法。能所既窮故。無相可得也。心生種種法生。心滅種種法滅者。

　　瑜伽論問。諸修觀行者。見遍計所執無相時。當言入何等性。

　　答。入圓成實性。

　　問。入圓成實性時。當言遣何等性。

　　答。遣依他起性。以此當知。唯識觀成。則無有識。楞伽經偈亦云。無心之心量。我說為心量。此之謂也。若依此論。無明動真如。成生滅緣起。無明風滅。識浪即止。唯是真如。平等平等也。此境界離心之外。無體可得也。又亦即是心故。復無體也。如鏡外無體。鏡內復無體也。疑云。既其無體。何以宛然顯現。釋云。并是真心之上。虛妄顯現。何處有體而可得也。疑云。何以知心上顯現。釋云。以心生則種種法生。以無明力。不覺心動。能現一切境界。則心隨熏動。故云生也。若無明滅。境界隨滅。諸分別識。皆滅無余。故言心滅則種種法滅。此則心原還凈。故云滅也。既心隨不覺。妄現諸境。則驗諸境。唯。心無體也。又夫心者。形于未兆。動靜無不應于自心。如詩云。愿言則啑愿。思也。言。我也。謂人。或思已則啑。故知心應千里。設有處遠而思者。我皆知矣。是以萬事唯心先知。故得稱心靈。斯之謂也。如太山吳伯武。與弟相失二十余年。相遇于市。仍共相驅。伯武覺心神悲慟。因問。乃兄弟也。

　　問。生滅因緣。別以何為因。以何為緣。而得生起。

　　答。古師釋云。生滅因緣。體相有二。一阿賴耶心體。不守自性。變作諸法。是生滅因。根本無明。熏動心體。是生滅緣。又復無明住地諸染根本。起諸生滅。故說為因。六塵境界能動七識。波浪生滅。是生滅緣。依此二義。以顯因緣。諸生滅相。聚集而生。故名眾生。而無別體。唯依心體。故言依心。即是阿賴耶自心相也。又真妄和合諸識緣起。以四句辯之。一以如來藏唯不生滅。如水濕性。二七識唯生滅。如水波浪。三賴耶識亦生亦滅。亦不生滅。如海含動靜。四無明倒執非生滅。非不生滅。如起浪猛風。非水非浪。

　　問。賴耶既通動靜。不應唯在生滅門。

　　答。為起靜以成動。無別有動體。是故靜性隨于動。亦在生滅門中。非直賴耶具動靜。在此生滅中。亦乃如來藏唯不動。亦在此門中。何以故。彼生滅無別體故。如水作波。又起信論說。無明為因。境界為緣。生三細之識。六粗之相。則隨迷昧之緣。而沈六趣。始覺為因。五度為緣。則隨悟解之緣。而升一乘。又說。迷則有過恒沙等妄染之法。即染緣生而凈緣滅。悟則有過恒沙等諸凈功德。即凈緣起而染緣亡。然但一心所作。更無二原。義說逐悟逐迷。實無能逐所逐。故論云。以一切法。皆從心起妄念而生。凡所分別。皆分別自心。心不見心。無相可得。如古德釋。波水之喻真如生滅二門。以水濕喻心真如。以波動喻心生滅。波無異濕之動。則無異真如之生滅。即水以辯于波。不變性而緣起也。水無異動之濕。則無有離生滅之真如。即波以明于水。下舍緣而即真也。

　　問。記憶之事。定屬何法而生。

　　答。大乘說能記憶法。有三。一自證分。能記憶見分。二別境中念。能記憶曾所更事。三識中種子。能不妄生自現行。唯識疏云。如不曾更境。必不能憶。如現行色。曾被見分緣者。后必能憶。若不曾為相分緣者。后時必不能記憶也。以能緣見分。于過去時及現在世。但緣相分。不曾自緣。前已滅心。既過去已。今時見分有何所以。能自憶持。以于昔時。不曾返緣自見分故。既許今時心心所法。能自記憶。明由昔時有自證分。緣于見分。證彼緣境。作量果故。故今能憶。

　　問。生滅門中。有漏位內。約教所論。有幾種生死。

　　答。略有二種。一分段。二變易。識論云。一分段生死。謂諸有漏善不善業。由煩惱障緣助勢力。所感三界粗異熟果。身命短長。隨因緣力。有定劑限。故名分段。二不思議變易生死。謂諸無漏有分別業。由所知障緣助勢力。所感殊勝細異熟果。由悲愿力。改轉身命。無定劑限。故名變易。無漏定愿正所資感。妙用難惻名不思議。或名意生身。隨意愿成故。如契經說。如取為緣。有漏業因。續后有者。而生三有。如是無明習地為緣。無漏業因。有阿羅漢。獨覺。已得自在菩薩。三種意生身。亦名變化身。無漏定力。轉令異本如變化故。

　　問。論云。所知障不障解脫。無能發業潤生用故。何用資感生死苦為。

　　答。成二利故。更須資生。論云。自證菩提。利樂他故。謂不定性獨覺聲聞。及得自在大愿菩薩。已永斷伏煩惱障故。無容復受當分段身。恐廢長時修菩薩行。遂以無漏勝定愿力。如延壽法。資現身因。令彼長時與果不絕。數數如是定愿資助。乃至證得無上菩提。彼復何須所知障助。既未圓證無相大悲。不執菩提有情實有。無由發起猛利悲愿。又所知障。障大菩提。為永斷除。留身久住。又所知障。為有漏依。此障若無。彼定非有。故于身住。有大助力。若所留身。有漏定愿所資助者。分段身攝。二乘異生所知境故。無漏定愿所資助者。變易身攝。非彼境故。由此應知。變易生死。性是有漏異熟果攝。于無漏業。是增上果。釋云。得自在大愿菩薩。已永斷伏煩惱障者。謂八地已去菩薩。雖藉煩惱生死受生。不同凡夫及二乘。說現及種潤。由起煩惱利益有情業勢。方能感生死果。煩惱若伏。業勢便盡。故須法執。助愿受生。故已永斷伏。無容復受當分段果。既有二利之益。觀知分段報終。恐廢長時修菩薩行。遂入無漏勝定。勝愿之力。如阿羅漢延壽之法。資現身之因。即資過去感令身業。令業長時與果不絕。既未圓證無相大悲。不執菩提有情實有。無由發起猛利悲愿者。既未成佛。圓證無相大悲。一味平等之解。若不執菩提可求有情可度。為實有者。無有因由。可能起猛利大悲。及猛利愿。以所知障可求可度執為先。方能發起無漏業故。說業為因。以是勝故。無明為緣。以疏遠故。非如煩惱資有漏業。但緣義同。少分相似。又所知障。障大菩提。正障智故。為永斷除此所知障。留身久住。說之為緣。為所斷緣故。又此所知障。能為一切有漏之依。由有此障。俱諸行法。不成無漏故。此所依之障。若無。彼能依有漏。決定非有。今既留身久住。由有所知障為緣。故說此障。為于身住有大助力。說為緣也。此變易生死。乃是菩薩成就非愿。圓滿菩提。若分段生死。即是凡夫妄心所造。念念耽著。入大苦輪。無有休息。如大涅槃經云。佛告迦葉。世間眾生。顛倒覆心。貪著生相。厭患老死。迦葉。菩薩不爾。觀其初生。已見過患。迦葉。如有女人。入于他舍。是女端正。顏貌繢麗。以好瓔珞。莊嚴其身。主人見已。便問言。汝字何等。系屬于誰。女人答言。我身即是功德大天。主人問言。汝所至處。為何所作。女人答言。我所至處。能與種種金銀琉璃。玻璃真珠。珊瑚琥珀。硨磲瑪瑙。象馬車乘。奴婢仆使。主人聞已。心生歡喜踴躍無量。我今福德故。令汝來。至我舍宅。即便燒香散華供養。恭敬禮拜。復于門外。更見一女。其形丑陋。衣裳弊壞。多諸垢膩。皮膚皴裂。其色艾白。見已問言。汝字何等。系屬誰家。女人答言。我字黑闇。復問何故名為黑闇。女人答言。我所行處。能令其家所有財寶。一切衰耗。主人聞已。即持利刀。作如是言。汝若不去。當斷汝命。女人答言。汝甚愚癡。無有智慧。主人問言。云何名為癡無智慧。女人答言。汝舍中者。即是我姊。我常與姊。進止共俱。汝若驅我。亦當驅彼。主人還入。問功德天。外有一女。云是汝妹。實為是不。功德天言。實是我妹。我與此妹。行住共俱。未曾相離。隨所住處。我常作好。彼常作惡。我常利益。彼作衰耗。若愛我者。亦應愛彼。若見恭敬。亦應敬彼。主人即言。若有如是好惡事者。我俱不用。各隨意去。是時二女俱共相將。還其所止。爾時主人。見其還去。心生歡喜踴躍無量。釋曰。功德天者。即喻于生。黑闇女者。即喻于死。只是世間生死二法。諸惡之本。眾苦之原。賢圣共訶。愚癡所蔽。主人見已者。心矚于境。名為見也。即便問言者。以解觀生求生之實。名為問。女人答言者。境對于心。義稱答也。功德大天者。喻生是出相也。功德報主。具六識光明。照六塵境界。名功德天也。系屬于誰者。應言屬惑業。我今福德者。宿修善因。今受天報。名至我宅也。復于門外者。死舍身家。義云門外。系屬誰家者。緣應即死。無所屬也。我字黑闇者。死是沒相。雖有五根。無所覺知。名黑闇也。我常與姊。進止共俱者。即生即死。為進止俱。主人即言。若有如是好惡事者。我俱不用者。夫于生不喜者。見死則不憂也。爾時主人。見其還去。心生歡喜踴躍無量者。證初地時。離分段死。入歡喜地。故云歡喜無量。

　　問。唯有內識而無外緣。云何復說六處輪回。生死相續。

　　答。識論頌云。由諸業習氣。二取習氣俱。前異熟既盡。復生余異熟。諸業。謂福業罪業不動業。即有漏善不善思業。思業之眷屬。亦立業名。同招引滿異熟果故。此雖才起無間即滅。無義能招當異熟果。而熏本識。起自功德。即此功能。說為習氣。是業氣分熏習所。成。簡曾現業。故名習氣。如是習氣。展轉相續。至成熟時。招異熟果。此顯當果勝增上緣。相見。名色。心及心所。本末。彼取。皆二取攝。彼所熏發。親能生彼本識上功能。名二取習氣。此顯來世異熟果心。及彼相應諸因緣種。謂俱業種二取種俱。是疏親緣互相助義。業招生顯。故頌先說。前異熟者。謂前前生業異熟。果余異熟者。謂后后生業異熟果。雖二取種受果無窮。而業習氣受果有盡。由異熟果。性別難。招等流增上。性同易感。由感余生業等種熟。前異熟果受用盡時。后別能生余異熟果。由斯生死輪轉無窮。何假外緣方得相續。此頌意說。由業二取。生死輪回。皆不離識。心心所法。為彼性故。釋云。此雖才起無間即滅。無義能招當異熟果者。雖現用無有過去體。能招當來真異熟果。而現行之業當造之時。熏于本識起自業之功能。功能。即習氣。習氣展轉相續。至成熟時。招異熟果。相見名色心及心所本末。彼取。皆二。取攝者。一者相見。謂即取彼實能取。實所取。名二取。二者取名色。色者。色蘊。名者。四蘊。即是執取五蘊為義。前言相中。亦通取無為。以為本質故。今此唯顯取親所緣。不能緣得心外法故。又變無為之影相分。亦名所攝。不離心等故。三者取心及心所。一切五蘊法。不離此二故。四者本末。謂取親果。第八識。是諸異熟之根本故。又總報品。故名本。余識等異熟別報品。故名末。即取一異熟也。五彼取者。即彼上四取也。此諸取。皆是二取所攝。即是現行之取也。雖二取種受果無窮。而業習氣受果有盡。由異熟果性別難招。等。流增上性同易感者。二取種子受果無窮。攝論說。習氣有盡。所以者何。由異熟果。一者性別。與業性殊。不多相順。二者難招。業雖招得。謂必異世果方熟故。業習氣有盡。如沉麝穢草。有萎歇故。其等流果及增上果。一者性同。體性相順。二者易感。同時生故。此念熏已。即能生果故。二取種。易感果也。何者為等流。何者為增上。增上寬。但等流必增上。等流者。謂種子與現行及自種。為俱生同類因故也。增上處無別體。即等流性故。又是等流果。故性同。是增上果。故易感。又種望現行。是增上。望自類種。是等流。業種望彼現及種。皆異性故。但是異熟。前異熟受用盡時。復不能生余異熟果。意由感當來余生業等種子熟故。于今身中前異熟果受用盡時。即是此身臨終之位。彼所熟業。復別能生彼余果起。即先業盡時。后果種熟時。其異熟果而復得生。所以生死不斷絕也。由此業果無斷。生死相續。輪轉無窮。何假藉心外之緣。方得生死相續。此相續識。無有斷時。若未觸途成觀。諦了自心。皆對境生疑。執有前法。一切生死。盡是疑情。但了唯心。自然無咎。若疑蛇得病。豈有實境居懷。猶懸砂止饑。但是自心想起。如晉書樂廣傳。廣有親客。久闊不復來。廣問其故。答曰。前在座。蒙賜酒。見杯中有蛇。意甚惡之。既飲而疾。于時河南廳署。壁上有角。角邊畫作蛇。廣意杯中蛇。即角影也。復置酒前處。客豁然意解沉痾頓愈。又律中四食章。古師義門手鈔云。思食者。如饑饉之歲。小兒從母求食。啼而不止。母遂懸砂囊誑云。此是飯。兒七日諦視其囊。將為是食。其母七日后。解下視之。其兒見是砂絕望。因此命終。方驗生老病死。皆是自心。地水火風。終無別體。是以眾生耽著生死。二乘厭畏生死。皆不了心外無法。為境所留。取舍雖殊。俱非解脫。何者。眾生為生死。縛二乘被涅槃縛。如楞伽經云。復次大慧。諸聲聞眾。畏生死妄想苦。而求涅槃。不知生死涅槃差別之相。一切皆是妄分。別有。無所有故。妄計未來諸根境滅。以為涅槃。不知證自知境界。轉所依藏識。為大涅槃。彼愚癡人。不知去來現在諸佛。所說自心境界。取心外境。常于生死輪轉不絕。

　　問。生死相續。由二取有支。我執名言二種習氣。成異熟果者。其生死業先來后去。定屬何識。

　　答。唯第八識。是諸異熟之根本。若無此識。生死不成。由前七轉識有間斷。非主故。此識亦名執持識。能執持種子根身。初一念。有執趣結生相續義。即是界趣生義。此執趣結生。不通果位。八地已上。不通執趣結生也。今但取執持種子根身義。故名執持義。此通一切位。此是生位。最初攬胎成體。乃至死時。前諸識悉皆惛昧遷謝。唯異熟識。最后執受身分。舍執受處。冷觸便生。壽暖識三不相離故。冷觸起時。即是非情。雖變亦緣。而不執受故。由此為凡為圣。常作所依。舍生趣生。恒為其主。

　　問。生死依處。約有幾事。

　　答。生死流轉所依事。有三。經云。有三種流轉。一是處流轉。于三世處。由我分別。二是事流轉。由外六處。由我取執。三如是而轉。諸業異熟。相續流轉。

　　問。由二取習氣。成生死者。必因現行功能。方成習氣。且現行何法。熏成生死。

　　答。初因無明不了發業。次因情愛貪著潤生。故云從癡有愛。則我病生。以癡愛故。則念念相續。當知念即生死。經云。起一念善。受人天身。起一念惡。受三涂身。故知日夜念念。造未來生死之身。有何窮盡。安般守意經序云。彈指之間。心九百六十轉。一日一夕。十三億意。意有一身。心不自知。猶彼種大也。菩薩處胎經云。一彈指頃。有三十二億百千念。念念成形。形形皆有識。佛之威神。入彼微識中。皆令得度。此識教化非無識也。

　　問。生死之法是有是無。

　　答。非有非無。何者。若言是有。一身內外地水火風。各各性空。未曾聚散。所以無生之生。可說為。生。無滅之滅。可說為滅。如庵提遮女師子吼了義經云。若能明知地水火風四緣畢竟未曾自得有所和合。而能隨其所宜有所說者。是為生義。乃至若能明知地水火風畢竟不自得有所散壞。而能隨其所宜有所說者。是為死義。若言是無。以染凈真如不守自性。不覺隨緣。起幻生滅。故云法身流轉五道。號曰眾生。如上所明。凡圣二種生死。須知生死中道。方離斷常。是以生之無生。真性湛然。無生之生。業果宛然。真性湛然。不可執常。業果宛然。不可執斷。又復諸佛出世。尚如空華亂生亂滅。況眾生顛倒生死。但如妄夢。如狂醉。豈是實耶。融大師云。一切凡圣。三涂已上。種智已還。皆妄想謂有。并是夢中。如人夢中見在地獄。種種方便求脫。浪生辛苦。但抖擻令覺。即一切事盡。無。如今并是夢中所作。還受夢報。又如狂醉之人。恒隨物轉。所以一切眾生。飲無明酒。臥五住地。長劫惛然。孰有醒者。忽得見性之時。如同醉醒。如經偈云。譬如惛醉人。酒消然后醒。得佛無上體。是我真法身。又若入宗鏡中。頓明實性。反觀世間生死。名相虛誑。猶如兒戲。復似技人。然雖改換千差。一性宛然不動。如草堂和尚偈云。樂兒本是一形軀。乍作官人乍作奴。名目服章雖改變。始終奴主了無殊。

　　夫生死輪回。不待外緣。既由內識。此即有漏異生。生死相續。諸佛菩薩凈法相續。為復亦由內識。為復別有凈體。

　　答。凈法相續。應知亦然。論云。謂無始來。依附本識有無漏種。由轉識等數數熏發。漸漸增勝。乃至究竟得成佛時。轉舍本來雜染識種。轉得始起清凈種識。任持一切功德種子。由本愿力。盡未來際。起諸妙用。相續無窮。由此應知。唯有內識。釋云。由法爾種新所熏發。由本愿力。即佛世尊利他無盡。清凈種識。皆通現種。皆唯第八能持種故。由此上來。所說染凈道理。應知諸法相續。唯有內識也。

　　問。人法二空。一心妙理。云何又說四相所遷。二死相續。且如四相之中生相則內外無從。推不可得。住相則念念不住。異相則雖似遷移。體本嘗變。滅相則法本不然。今亦無滅。

　　答。四相有二。一粗約果報而說。即生老病死。此亦四相。二細。即生住異滅。據惑業而論。如起信論中釋云。不覺心起。名為生。能見能現。妄取境界。起念相續。名之為住。執取計名。名之為異。造作諸業。名之為滅。雖即四相似分。俱是一心而轉。然世人多執住相。以為現見。今須推破。以顯真空。凡有一切住持境界。悉如夢中。似有非實。以隨心所現。外境本空故。心亦無生。念念不住。如大智度論云。佛說諸法。無有根本定實如毫厘許。所有。欲證明是事故。說夢中受五欲。譬如須菩提意。若一切法畢竟空。無所有性。今何以故。現有眼見耳聞法。以是故。佛說夢譬。喻。如人夢力故。雖無實事。而有種種聞見。嗔處喜處。覺人在傍。則無所見。如是凡夫人。無明顛倒力故。妄有所見。圣人覺悟。則無所見。一切法若有漏。若無漏。若有為。若無為。皆不實。虛妄故有見聞。又云。現在色亦無住時。若法后見壞相。當知初生時壞相已隨逐。微細故不識。如人著屐。若初日新而無有舊。后應常新。不應有舊。若無舊。應是常。常故無罪無福。無罪無福故。則世俗法亂。復次生滅相。常隨作法。無有住時。若有住時。則無生滅。夫受生死者。初因妄識造分別業。因茲有身。今先推此身。聚散非有。以身是積聚義。內外四大。假和合成。微細推窮。事無和合。以風火常舉。地水恒沈。一一大性。各無定體。風以動為性。乃附物而彰。真理不遷。湛然常寂。火以熱為性。未必皆燒。如云中身內之火。何不焚爇。地以堅為性。且如銅鐵。遇镕成水。剛柔不定。水以濕為性。因火即干。又寒堅暖釋。凝流無體。各各既無。和合非有。如一狗無師子性。聚群狗而亦不成。似一盲不見于明。合眾盲而終不睹。寶藏論云。清虛之理。畢竟無身。既知身空。又執識暖息三事實有。能為生死成就命根者。臺教云。此身無常。攬壽暖識三事而有身。身但假名。三事無常。無別身也。息之出入。計為壽命。息出不反。身如瓦礫。命寧可保。若暖氣持水。水潤于地。妄謂此身為常存者。火從緣生。緣散故即火滅。身便臭爛。業計妄識。剎那異趣。謂我常自在。業若才斷。心即托生。身便散滅。大集經云。出胎。盛年。衰老。皆是業持。三事生滅。相續不斷。凡夫不了。妄取身相。不覺氣斷。三事分離。又如出入息。相續百千萬。出入息。一一息中。身不可得。剎那心識。次第生滅無量。一一剎那。身不可得。不臭不爛。三大成皮肉骨髓。一一驗之。虛假。身不可得。離此三事。無別有身。故知身命本空。生死恒寂。凡夫不了。枉入苦輪。命如風里之殘燈。剎那磨滅。身似潭中之聚沫。倏爾消洋。所以經云。解無不生。了有不死。若了有空而無我。無我令誰生。解本無而不生。不生令誰死。唯持種本識。妙湛真心。體性圓明。寂然常住。處異生位。持無漏而常熏。至佛果門。續菩提而不斷。又心性本來。離生滅相。而有無明。迷自心性。由違心性離相寂靜故。能生起動四相。四相無明和合力故。能令心體生住異滅。經云。即此法身。為諸煩惱之所飄動。往來生死。名為眾生。起信論明。自性清凈心。因無明風動。四相流轉。唯一夢心。處夢之士。謂為前后。各隨智力淺深。分分而覺。大覺之者。知夢四相。唯一凈心。無有體性。可辯前后。故論云。四相俱時。無有自立。生住異滅。一心而轉。四相俱有為心所成。離一心外。無別自體。故言俱時而有。無有自立者。本來平等。同一本覺故。如般若燈論偈云。生死有際不。佛言。畢竟無。此生死無際。前后不可得。如般若經云。復次極勇猛。如涅槃無際。一切法亦無際。何者。生死以涅槃為際。涅槃以生死為際。既不得生死。亦不得涅槃。生死涅槃。既不可得。則一切法悉無際。如是但了本覺一心。念念契圓常之道。若逐無明散意。塵塵成生死之輪。得失在人。法無邪正。取舍任己。道絕升沉。但自內觀。躡普門而頓入。唯當正眼。履一道以圓成。

　　問。動識相與真心性。既非一異。為復可壞不可壞。若不可壞。則為墮常。若可壞。則歸斷滅。

　　答。既非一而非是異。即亦可壞而不可壞。起信論云。一切心識相。即是無明相。與本覺非一非異。非是可壞。非不可壞。如海水與波。非一非異。波因風動。非水性動。若風止時。波動即滅。非水性滅。眾生亦爾。自性清凈心。因無明風動。起識波浪。如是三事。皆無形相。非一非異。然性凈心。是動識本。無明滅時。動識隨滅。智性不壞。根本無明滅者。是合風滅。相續即滅者。業識等滅。合動相滅也。智性不壞者。隨染本覺神解之性。名為智性。是合濕性不壞。

　　問。生死種子不斷。皆因發業潤生。于煩惱中。何法發業。何法潤生。

　　答。夫業性本空。結成多種。先論黑白行相。后辯發潤根由。今初黑白行相者。如大涅槃經云。佛言。復次善男子。次當觀業。何以故。有智之人。當作是念。受想觸欲。即是煩惱者。能作生業。不作受業。如是煩惱。與業共行。則有二種。一作生業。二作受業。是故智者。當觀于業。是業三種。謂身口意。善男子。身口二業。亦名為業。亦名業果。意唯名業。不名為果。以業因故。則名為業。善男子。身口二業。名為外業。意業名因。是三種業。共煩惱行故。作二種。業一者生。業二者受。業善男子。正業者。即意業。也期業者。謂身口業。先發故。名意業。從意業生。名身口業。是故意業。得名為正。智者觀業已。次觀業因。業因者。即無明觸。因無明觸。眾生求有。求有因緣。即是愛也。愛因緣故。造作三種身口意業。善男子。智者如是觀業因已。次觀果報。果報有四。一者黑黑果報。二者白白果報。三者雜雜果報。四者不黑不白果報。黑黑果報者。作業時垢。果報亦垢。白白果報者。名無漏業。迦葉菩薩白佛言。世尊。先說無漏。無有果報。今云何言。不白不黑果報耶。佛言。善男子。是義有二。一者亦果亦報。二者唯果非報。黑黑果報。亦名為果。亦名為報。黑因生故。得名為果。能作因故。復名為報。凈雜亦爾。無漏果者。故名為果。不作他因。不名為報。迦葉菩薩白佛言。世尊。是無漏業。非是黑法。何因緣故。不名為白。善男子。無有報故。不名為白。對治黑故。故名為白。我今乃說受果報者。名為黑白。是無漏業。不受報故。不名為白。名為寂靜。故知業不可作。果不可逃。如經偈云。非空非海中。非入山石間。無有地方所。脫之不受業。唯除不作則無果。得道則業亡。如氣歔旃陀羅。造惡業而得生天。鴦崛魔羅。作逆罪而得解脫果。是知受身已來。無有不作業者。設今生不作。過去曾為。但悟此宗。無不解脫。何以解脫。若入宗鏡。人法自空。人空。則不見有能作業之人。法空。則不見所受果之處。只為妄執人法而造業。不出心境而受殃。但心境俱亡。即當處解脫。故知一切善惡諸法。無有定相。由心回轉。得失任緣。如大涅槃經云。佛言。善男子。若言諸業定得報者。則不得有修習梵行。解脫涅槃。當知是人。非我弟子。是魔眷屬。若言。諸業有定不定。定者。現報生報。后報。不定者。緣合則受。不合不受。以是義故。應有梵行。解脫涅槃。當知是人。真我弟子。非魔眷屬。乃至譬如二人。俱涉險路。一則有目。一則盲瞽。有目之人。直過無患。盲者墜落。墮深坑險。故知得宗鏡之眼者。終不墮三有之險。陷五欲之坑。自然直過無疑。常居覺地。次辯發潤根由者。若分別煩惱正發業。俱生無明助發業。發者。動作義。業者。招感義。俱生能潤生。分別能造業。招生過重。俱生能潤生過輕。若分別發人天業。即俱生助發。以人天業難發。要假俱生。助若分別發三涂業。不假俱生助發。以分別猛利故。不要助發。

　　問。俱生分別。二種何別。

　　答。古釋經論正意。即分別粗。俱生細。唯識論云。俱生我執。無始時來虛妄熏習內力。常與身俱。不待邪教及邪分別。任運轉故。名俱生。十地論云。遠隨現行不作意緣。無始至今。任運而有。不假作意分別尋伺。如小孩兒見母生喜。是俱生貪。見別人啼哭。是俱生嗔。即不假別緣分別尋伺求。自任運起故。知俱生細。唯識論云。分別我執。亦由現世外緣方起。非與身俱。要待邪教邪師。及邪分別。然后方起。又此三緣。前二是粗。第三自思惟細。經云。緣力斷善根。地獄生時續。因力斷善根。地獄死時續。即自邪思惟是因力。余二是緣力。所以首楞嚴經云。佛告阿難。一切眾生輪回世間。由二顛倒分別見妄。當處發生。當業輪轉。云何二見。一者眾生別業妄見。二者眾生同分妄見。云何名為別業妄見。阿難。如世間人。目有赤眚。夜見燈光。別有圓影。五色重疊。于意云何。此夜燈明所現圓光。為是燈色。為當見色。阿難。此若燈色。則非眚人何不同見。而此圓影。唯眚之觀。若是見色。見已成色。則彼眚人見圓影者。名為何等。復次阿難。若此圓影離燈別有。則合傍觀屏帳凡筵。有圓影出。離見別有。應非眼矚。云何眚人目見圓影。是故當知。色實在燈。見病為影。影見俱眚。見眚非病。終不應言是燈是見。于是中有非燈非見。如第二月。非體非影。何以故。第二之觀。掜所成故。諸有智者。不應說言此掜根元。是形非形。離見非見。此亦如是。目眚所成。今欲名誰是燈是見。何況分別非燈非見。云何名為同分妄見。阿難。此閻浮提。除大海水。中間平陸。有三千洲。正中大洲。東西括量。大國。凡有二千三百。其余小洲。在諸海中。其間或有三兩百國。或一或二。至于三十四十五十。阿難。若復此中有一小洲。只有兩國。唯一國人。同感惡緣。則彼小洲當土眾生。睹諸一切。不祥境界。或見二日。或見兩月。其中乃至暈適佩玦。彗孛飛流。負耳虹霓。種種惡相。但此國見。彼國眾生本所不見。亦復不聞。阿難。吾今為汝。以此二事進退合明。阿難。如彼眾生別業妄見。矚燈光中所現圓影。雖現似境。終彼見者。目眚所成。眚即見勞。非色所造。然見眚者。終無見咎。例汝今日。以目觀見山河國土。及諸眾生。皆是無始見病所成。見與見緣。似現前境。無我覺明。見所緣眚。覺見即眚。本覺明心。覺緣非眚。覺所覺眚。覺非眚中。此實見見。云何復名覺聞知見。是故汝今見我及汝。并諸世間十類眾生。皆即見眚。非見眚者。彼見真精。性非眚者。故不名見。阿難。如彼眾生同分妄見。例彼妄見別業一人。一病目人。同彼一國。彼見圓影。眚妄所生。此眾同分所現不祥。同見業中瘴惡所起。俱是無始見妄所生。例閻浮提三千洲中。兼四大海。娑婆世界。并洎十方諸有漏國。及諸眾生。同是覺明無漏妙心。見聞覺知虛妄病緣。和合妄生。和合妄死。若能遠離諸和合緣。及不和合。則復滅除諸生死因。圓滿菩提不生滅性。清凈本心。本覺常住。楞嚴經疏釋云。別業妄見者。分別煩惱也。同分妄見者。俱生無明也。夜見燈光五重圓影者。喻五見也。蘊喻燈光。此之五見。于蘊上起。妄生推度。是遍計性。情有理無。色實在燈見病為影者。依他蘊性。緣起不無。故云色實在燈。我見體空。從妄心起。故云見病為影。影見俱眚者。能執所執。分別惑故。見眚非病者。正證真時。了知。遍計脫體全空。故云見眚非病。分別惑亡。同一真性。離能所取。故云終不應言是燈是見。及非燈非見。即釋上來見見之時。見非是見。如第二月非體非影者。本來無月。將何為形。形既不立。非形亦無。是非一相。能所俱亡。故云何況分別非燈非見。然見眚者終無見咎者。若知眚即是眼病。終不執影以為實有。故無見咎。見與見緣似現前境者。皆是妄心變起。非實有境。見相二分。俱不離心。況是遍計唯影無質。此釋妄見也。元我覺明見所緣眚者。本元真覺也。以真能覺妄。了彼妄見及與所緣。俱是眚故。覺見即眚。本覺明心覺緣非眚者。結前真妄二覺也。妄見即是于眚。能覺真心不是于眚。但能覺彼妄緣。體非是眚。故云覺緣非眚。覺所覺眚者。牒妄覺能所俱眚也。覺非眚中者。牒真覺非眚也。此之真妄二見。俱離能見所見。故云此實見見。以證真時。無此二見故。能見所見。既不安立。云何復名覺聞知見。是故汝今見我及汝。并諸世間十類眾生。皆即見眚非見眚者。彼見真精。性非眚者。故不名見者。何故真見不名見。以無眚病故。只由見病。分能立所。遂見世間自他相異。故云皆即見眚。言非見眚者。真見非是眚也。以真無見相可立故。不名眚。既不名眚。亦不名見。正明離見之意。是以有見即妄。遍計情生。如眚目人。見夜燈之圓影。無見即真。圓成智現。如明眼人。見虛空之清凈。又若別業妄見。如增上惡業熟。生身變為蛇虎等。此不動總報。自受別報。唯自業識變。不同業者。即不見。如燈上圓影。唯眚之觀。若非眚人。則不同見。若同分妄見。如同造阿鼻地獄業。同受總報。同苦無間。若不同其惡業者。即不見。如唯一國人同感惡緣。同見一切不祥境界。若彼國眾生不同其惡緣者。則本所不見。亦復不聞。故知苦緣樂緣。總報別報。因緣和合。當處出生。因緣離散。當處滅盡。未曾有一法。非出我心耶。故經云。若能遠離諸和合緣。則見清凈本心常住。又若分別煩惱則粗因邪思而方起。俱生無明則細。自任運而常生。雖分粗細之文。俱同妄識。如別業妄見之者。因目眚而見燈上圓光。似同分妄見之人。因瘴惡而睹國中災怪。雖分同別之境。皆是妄心。可驗。眾生界中。凡有一切見聞之事。皆如一人別業之眚影。多人同分之不祥。若能知燈影是目眚所成。識災境乃瘴惡所起。則燈上之重光自沒。天中之兩日俄沈。如不動一心。萬緣俱寂。則見聞和合之病。分別全消。根本生死之災。俱生永絕。

　　問。三涂之內。還具分別俱生不。

　　答。護法云。三涂內總無分別。而不發業。如猿猴之類。所有煩惱。皆是強盛俱生。而非分別。設造業者。但是別報。若有分別造總報者。即永無出期。

　　問。既有分別種子。何不造總報。

　　答。闕主伴故。現行是主。種子助發是伴。

　　問。若說三涂不造業者。如何大力鬼打舍利弗頭。便入地獄。鸚鵡鳥聞四諦法。而得生天。

　　答。此等造別報。此業有力。能助昔日總報。總報被助已。便能隨業勢墜地升天。又古德。

　　問。人天趣中。定總發業不。

　　答。人中北洲。不造總別二報業。以無分別相。余三洲即發業。并此洲癡人不發業。

　　問。前言三涂無分別。如何知父母等。如慈烏反哺。貓狗識人。知人嗔喜。

　　答。此不是分別煩惱。彼任運分別。非煩惱分別。

　　問。無明發業。有幾種無明。

　　答。有四種。一隨眠。二纏無明。三相應。四不共。外法異生具四。內法異生除不共無明。入信位第七心。及加行位中。是內法。十信第七心前有退故。及資糧位中。名外法。若內法異生。頓悟即造業。漸悟不造。頌悟中悲增造。智增不造。十地位中八地已去。定不發業。惑體無故。七地已前。或云圣人。以無漏明為緣而不發業。設有俱生。但助愿潤生而已。又云。七地已前俱生起時。亦造別報善業。

　　問。圣人因何不造總報業。

　　答。無分別煩惱故。以無漏明為緣故。違生死故。但以俱生。潤舊總報業。受分段生死。居人中。除北洲人。修無我觀。無分別。不能造業。此中。除極愚昧者。天上。唯除無想天。以無心故。不造業。四種無明。總能發業。隨眠。是種子。余三即現行。

　　問。無明發業。貪愛潤生者。于煩惱中。幾法能潤。

　　答。古釋云。即識等五支種子。要假貪等煩惱。資潤溉灌。方得出生。若俱生惑業者。即六俱生。十分別及二十隨煩惱是。于此三十六煩惱中。貪一法唯正中正潤。余五俱生。即正中助潤。若十分別。即助中助潤。又四句料簡。一。有是貪愛而能潤生。第六識愛也。前五識不強盛故。但是兼支攝。正唯第六。二有是貪愛不能潤生。即第七識。雖有貪愛。以內緣故。及所知障中者。三有是生支而貪愛潤。即一切凡夫身中生支也。四有是生支非貪愛潤。為最后身菩薩。大乘說是化現故。或變易身中生支。

　　問。心為起惑之因。身是造業之本。身約幾種。有何身能造業。

　　答。身總四有。一生有。即中有后。本有前。正結生相續時。剎那五蘊起。名生有。二本有者。即生有從死有前。于其中間。所有五蘊皆名本有。以是本總報業所招故。俱舍頌云。本有為死前。居生剎那后。三死有者。即本有后。中有前。將死正死諸蘊滅時。名死有。四中有者。即死有后。生有前。于兩中間有故。名為中有。俱舍頌云。死生二有中。五蘊名中有。即生死二有身。不即發業。以無心故。若中本二有身。即能發業。

　　問。于中有身處。中有住。及欲趣生時。行相如何。

　　答。準二十四不相應行。中有勢速一法。于勢速中。有士用勢速。古釋云。士用勢速者。如中有身往當受生處迅疾。名士用勢速。所言中者。對前后以得名。有。則有其情識身。為此五趣有情身。在死有后。生有前。兩形中間。故名中有。亦以異熟五蘊為體。為同本有身是業招故。其中有身。便如當生本有身形狀。如人。中有。似于人等。五趣亦爾。但如五六歲等孩兒大。其形量雖小。然諸根猛利。如本有身。能作諸事業。于父母起顛倒想。而生愛惡。此中有身。唯同類及凈天眼者。見。于中有中。唯食香氣。在中有住時。其不善不惡中客性者。在中有位極遲。受生。不過四十九日。劑此無有緣不會者。若極善極惡中有。不論近遠。但一剎那便往受生。起顛倒心趣欲境。即第八識結生門。于胎卵二中有。見父母和合。生顛倒想。而便受生。若濕化二生中有。由先業力故。不簡近遠。染著稱情。當染香處便即受生。

　　問。同類眼見中有身。未知中有眼。為能見本有身不。

　　答。亦有見本有身。瑜伽論云。或云唯見男。或唯見女。如是漸近彼之處所。漸漸不見父母余處。唯見男女根門。又若薄福中有。當生下賤貧窮家者。彼于死時及入胎者。便聞種種紛飛不可意聲。若是福德位中有。當生富貴家者。彼于爾時。自然聞美妙可意音聲。乃至香味觸境。亦有階降。

　　問。中有末位。皆起愛受生不。

　　答。于中有位。第六識先起愛潤生。若執取結生。即唯第八若男中有。緣母起愛生于欲心。女中有。緣父起愛生于欲心。由起此二種愛心已。便為己身。與所愛境合。所泄不凈。流至胎藏。認為己有。后便生歡喜。此心生已。中有身便沒。受生有身。寶積經云。彼中有身。入母胎時。心生顛倒。作邪解心。生寒冷想。大風雨想。云霧想。作此想已。隨業優劣。復起十種虛妄之心。一我入舍宅。二我升樓閣。三我升殿堂。四我升床座。五入草庵。六入草舍。七入草叢。八入林間。九入墻孔。十入籬。間。作是念已。即入母胎。

　　問。中有身作何顏色。

　　答。瑜伽論云。造惡業者。中有。如黑羺光。或陰闇夜。造善業者。中有。如白衣光。或晴明夜。寶積經云。地獄中有。如燒了杌本。傍生中有。如煙。餓鬼中有。如水。人天中有。如白衣光。

　　問。如人生身變作蛇虎等。有中有身起不。

　　答。慈恩云。無。中有身。以不改轉總報故。但是順現轉別報。若總報第八。即不轉。又如地獄中萬死千生。亦無中有。以不轉總報故。

　　問。如將水。蛭蟲。干成末已。后置水中。一一塵皆卻成水蛭蟲。有中有不。

　　答。此但是一類有情同業者。合托此。為增上緣而受生。即不是變作多蟲。若不爾者。犯有情界增過。

　　問。平等王見中有身不。

　　答。不見。

　　問。且如有人被冥司追將。亦有見者。此是何身。

　　答。此但是本有身攝。有云。以此人有業。但于自識心上。妄見閻羅王鬼。所由等。是獨影境上自變起。離識無見。是以唯識頌云。境隨業識轉。是故說唯心。故知識是善惡之原。心為苦樂之本。世人唯知尋流徇末。失本迷源。練行而徒滿三只。違真漸遠。積功而空經永劫。去道猶賒。是以得果圣人。遇斯而甘稱絕分。出假大士。對此而未得證真。豈況矯亂邪徒。冥初外道。漆園傲吏。恍惚狂生者。而能希冀信受乎。故知宗鏡難信。悟者希奇。不唯得宗。兼能深達因果。故云深信大乘。不謗因果。是以一切含識。唯以自心造善惡因。招苦樂果。或居中有之時。作善因者。承白凈之光。起惡因者。見黑闇之色。或處胎之日。集白業者。登樓殿之上。造黑業者。投草棘之中。及出世間為人。依正亦分優劣。若有福者。挺燕頷龍顏之相。受華堂金屋之榮。若鮮德者。現五露眇小之形。處甕牖席門之弊。可謂風和響順。形直影端。因果同時。緣會不失。則應觀法界性。一切唯心造。內德論云。小乘以依報為業有。大乘以萬境為識造。隨幻業而施之天地。逐妄心而現之土草。若翳目睹于空華。比睡夢現其生老。若悟之于心業。則唯聞于佛道。

　　夫總別二報障。于八識中定屬何識。

　　答。古釋云。總報唯屬第八識者。以第八最初生起。其前七色心等。皆依他第八方生。即第八能通與前七色心等。為所依。得名總報。別報唯在前六識。受報各別不同。名為別報。若總報定不通今世順現。受唯是順生來世受。若別報即不定。通今世來世。皆受不遮。

　　又問。第七識何不辯報障。

　　答。非是業招放無報障。又若有報障而無業障。即第八識。若具有業報二障。即前六識。若業報二障俱無。即第七識。又若唯有別報障。無總報障者。即前六識。若唯有總報障。無別報障者。即第八識。

　　問。眾生造生死染凈二業。受苦樂兩報。皆從心起。則離心無體。于八識內。定是何心。

　　答。今古有二解。一古師解云。是第六識心。由識心分別。作業受報。報起由心。故知無有實眾生也。以心凈故眾生凈。無有別凈。心垢故眾生垢。無有別垢。以垢凈由心得。眾生但名耳。二神鍇和尚解云。心者是第八識。由其識內持染凈種子。種子遇緣。即能招苦樂兩果。果起由心。故知無眾生也。若古師取第六識為垢凈心。為此六識與善十一相應。能造人天善業。與根隨相應。能造三涂惡業。此總別業成。能招當來苦樂兩報。故言染凈由心也。此據造業者為心。神鍇和尚取第八識為心者。此是總報主。真異熟識。識中能含藏善不善業種子。然識體。因中唯無覆無記性。為含藏染凈業種故。又言持染凈種子者。即三雜染種子。一煩惱雜染。即是見修煩惱。二業雜染。一切善不善總報業。三果雜染。即三界總別報異熟果。凈亦三種。一世間凈。即是伏惑道故。二出世間凈。謂無漏。三所斷果清凈。即所證理。上來俱是第八含藏業也。古師約能熏能造業心名心。鍇師約所熏能持種名心。又古師約緣慮以解心。鍇師約集起以解心。釋云。此之二解。各出一途。前以能熏能造為心。若無能熏。所熏無用。則唯真不立。單妄不成。真妄和合。方有是事。又若無能造。所造亦不成。因能立所故。經云。一切唯心造。后約所熏能持種子為心。所熏是本。若無所熏。能熏亦無用。又若無能熏種子。即善惡種子散壞。將何受未來苦樂果報。如有物無可盛故。即當散失。則后解為勝。以是諸識中根本故。前解亦不失。是枝末故。今若雙取。正理方圓。本末相資。能所和合。非一非異。方立世間染凈之位。故知生死由識心。無眾生可得。升降屬因緣。無實我可得。

　　問。總別二報之業。如何分別。

　　答。如持五戒。招得人身。是總報業。由于因中有嗔忍等。于人總報而有妍媸。名別報業。唯識亦名為引滿業。能招第八。引異熟果。故名引業。能招第六。滿異熟果。名為滿業。俱舍論。亦云。一業引一生。多業能圓滿。猶如繢像。先圖形狀。后填眾彩等。然其引業能造之思。要是第六意識所起。若其滿業能造之思。從五識起。然五識無執。不能發潤。故非迷理。無推度故。不能造業。雖造滿業。亦非自能。但由意引。方能作故。所以海龍王經云。爾時世尊。告海龍王。猗世間者。作若干緣。心行不同。罪福各異。以是之故。所生殊別。龍王。且觀眾會及大海。若干種形。顏貌不同。是諸形貌。皆心所畫。又心無色而不可見。一切諸法。誑詐如是。因惑興相。都無有主。隨其所作。各自受之。譬如畫師。本無造像。諸法如是。而不可議。自然如幻化相。皆心所作。溫室經云。佛言。觀彼三界天人品類。高下長短。福德多少。皆由先世用心不等。是以所受各異不同。般若燈論云。如阿毗曇中偈云。自護身口思。及彼攝他者。慈法為種子。能得現未果。所言思者。謂能自調伏。遠離非法。與此心相應思。故名為思。攝他者。謂布施愛語。救護怖畏者。以如是等。能攝他故。名為攝他。慈者。謂心。心即名法。亦是種子。種子者。亦名因。為誰因耶。謂果之因。是何等果。謂是現在未來之果。云何名心為種子耶。謂能起身口業故。名為種子。又如論偈言。如芽等相續。而從種子生。由是而生果。離種無相續。釋曰。此謂從芽生莖。乃至枝葉華果等。各有其相。種子雖滅。由起相續展轉至果。若離種子。芽等相續則無流轉。以是故。其義云。何故論偈言。種子有相續。從相續有果。先種而后果。不斷亦不常。釋曰。云何不斷。謂有種子相續住故。云何不常。謂芽起已種子壞故。內法亦爾。如論偈云。如是從初心。心法相續起。從是而起果。離心無相續。釋曰。此謂慈心不慈心。名為業。此心雖滅。而相續起。此相續果起者。謂愛非愛有受相故。若離心者。果則不起。今當說相續法。其義云何。故論偈言。從心有相續。從相續有果。故業在果先。不斷亦不常。釋曰。云何不斷。謂相續能起果故。云何不常。不至第二剎那住故。是知三業難防應須密護。意為苦聚。口是禍胎。但閉門而守津。方斷相續。如正法念處經云。彼地獄地。見閻羅人。苦切以偈責言。心不可調御。甚于大猛火。速行不可調。牽人到地獄。心第一難調。此火甚于火。難調速疾行。地獄中地獄。若人心自在。則行于地獄。若人能制心。則不受苦惱。欲為第一火。癡為第一闇。嗔為第一怨。此三秉世間。汝前作惡時。自心思惟作。汝本癡心作。今受此惡報。心好偷他物。竊行他婦女。常殺害眾生。自心之所誑。如是業自在。將汝到此處。是汝本惡業。何故爾呻喚。又偈云。作惡不失壞。一切惡有報。惡皆從作得。因心故有作。由心故作惡。由有心果報。一切皆心作。一切皆因心。心能誑眾生。將來向惡處。此地獄惡處。最是苦惡處。如上經文。此是惡心招苦果。若善心招樂果者。又云。復次比丘。知業果報。觀鬘持天所住之處。乃至其地柔軟。猶若生酥。天人行時。隨足上下。如兜羅綿。一一住處。足躡隨平。亦如前說。一一寶樹。出妙色光。其光如日。光明悅樂。妙色金樹華葉常鮮。無有萎落。善業所生。不可喻說。戒力自在。善業所得。如印印物。如是天子。游戲園林蓮華浴池。自業受報。有上中下。受大戲樂。自業身相。光明可愛。色聲香味觸等。恣情悅樂。身無病惱。無有饑渴。常恣五欲。未曾厭足。多起愛欲。心不充滿。若天憶念。隨念所得。他不能破。自在無礙。心常歡喜。隨念能至。化身隨心。大小任意。廣大輕軟。一眴目頃。能行至于百千由旬。無少疲極。如風行空。無所障礙。天亦如是。無有疲極。天身威德。從心而生。輕凈無垢。一切行處。如意光色。天子天女歡喜游戲。釋曰。然雖善惡由心。苦樂不等。斯乃先明因果。知一念無差。若論至道之中。俱非解脫。如經云。迦留足天。乘閻浮檀金殿。入天戲林。其林柔軟。眾鳥音聲。和合美妙。天子入已。鳥名天音。天同業生。天善業故。即說偈言。若有人能作。愛樂之善業。彼人業果報。成就極端嚴。既得受天樂。若不行放逸。從樂得樂處。彼必至涅槃。一切樂無常。要必終歸盡。莫受此天樂。以為自歡娛。此天樂無常。壽盡必退沒。既知此法已。常求涅槃道。一切法皆盡。高者亦當墮。和合必有離。有命皆歸死。又云。如是比丘。以聞慧觀天樂已。而說頌曰。五根常愛樂。欲境所誑惑。欲火未曾有。須臾聞厭足。一一諸境界。處處見天女。一切勝境界。欲火焰熾然。若合若離散。或說或憶念。以天女因緣。火起燒天人。火法。和合有。不合則不生。若合若不合。欲火常熾然。因緣不合故。火遠則不然。欲火無遠近。常燒愛眾生。以意想薪力。邪憶念所使。愛油投欲火。焚燒愚癡人。是以既知。苦樂由心。事非究竟。應當斷想。薪干愛油。止念風。息欲火。防制意地。恒順真如。圓滿菩提常樂妙果。故經偈云。若正善心者。常順法觀察。不為過所使。如日光除暗。又經云。寧作心師。不師于心。若師心。則隨六趣而不返。作心師。則冥一道而常歸。如庚桑子云。心平正。不為外所誘。曰清凈而能久則明。明而能久則虛。虛則道全而居之。所以阿差末經云。常正其心。不尚余學。夫心常正直。本自玄虛。道全是心。心全是道。以不達故。隨思慮心。為外緣所拘。內結所亂。乃令志當歸一不尚余學。虛明自現。返本之稱也。如是開示。可謂。把行人手。直至薩婆若海。保不孤然。若信受之人。可謂不動塵勞。頓成正覺。

　　問。識生于身。身依于識。諸根壞曰識遷離時。舍此故身別受余質。去來之識。相狀如何。斯旨難明。舉世皆惑。如寶處藏。莫有知者。

　　答。此理綿密。約教可知。顯識經云。佛告賢護。識之運轉遷滅往來。猶如風大。無色無形。不可顯現。而能發動萬物。示眾形狀。或搖振林木。摧折破裂出大音聲。或為冷為熱。觸眾生身。作苦作樂。風無手足面目形容。亦無黑白黃赤諸色。賢護。識界亦爾。無色無形。無光明顯現。以因緣故。顯示種種功用殊異。當知受覺法界。亦復如是。無色無形。以因緣故。顯發。功用。賢護。眾生死。此受覺法界。識界。皆舍離身。識運受覺。法界。受余身者。譬如風大。吹眾妙華。華住于此。香流至遠。風體不取妙華之香。香體風體及與身根。俱無形色。而非風力。香不遠至。賢護。眾生身死。識持受覺法界。以至他生。因父母緣。而識托之。受覺法界能隨于識。亦復如是。如從華勝力。而鼻有嗅。從嗅勝力。而得香境。又如從風身勝力。得風色觸。因風勝力。香得至遠。如是從識有受。從受有覺。從覺有法。遂能了知善與不善。乃至識之遷身。如面之像。現之于鏡。如印之文。顯之于泥。譬如日出。光之所及。眾暗咸除。日沒光謝。暗便如故。暗無形質。非常無常。能得其處。識亦如是。無質無形。因受想顯。識在于身。如暗無體。視不可見。不可執持。如母懷子。不能自知是男是女。黑白黃色。根具不具。手足耳目。類與不類。飲食熱糲。其子便動。覺知苦痛。眾生來去。屈申視眴。語笑談說。檐運負重。作諸事業。識相具顯。而不能知所在。止于身中。不知其狀。賢護。識之自性。遍入諸處。不為諸處之所染污。六根六境。五煩惱陰。識遍止之不為其染。由此而顯識之事用。賢護。如木機關。系執一所。作種種業。或行走騰躍。或跳擲戲舞。于意云何。機關所作。是誰之力。賢護白佛言。智慧狹淺。非所能了。佛告賢護。當知皆是作業之力。作業無形但智運耳。如是身之機關。以識之力。作諸事業。仙通乾闥婆。龍神。人。天。阿修羅等。種種趣。業咸悉依之。識能生身。如工作機關。識無形質。普持法界。智力具足。乃至能知宿命之事。故知識性是一無住無形。但隨智而彰。逐念而轉。此陰才滅。彼陰便生。如印文現之于泥。似面像臨之于鏡。至于入胎處卵。托質現生。來去無蹤。隱顯非礙。猶珠吐照。類日傳光。火出木中。種生地上。其體是一用出千差。此一識門。亦復如是。因念力。分十二類種之差殊。隨業果。變無量生死之形質。又大乘同性經云。毗毗沙那楞伽王言。世尊。眾生神識。為當幾大。為作何色。佛言。楞伽王。眾生神識無邊大。無色無相不可見。無礙無形無定處。不可說。毗毗沙那白世尊。識相如此無有邊大。無色無相不可見。無礙無形無定處。不可說者。豈非斷絕。佛言。楞伽王。吾今問汝。隨汝意答。當為汝說。楞伽王。譬如大王在宮殿中。或高樓上。婇女圍繞安樂坐時。著種種衣。及諸瓔珞。時大園林。阿輸歌樹。種種雜華莊嚴精麗。其園在處。有細軟風。或大駛風。吹彼園林。阿輸歌樹。眾華香氣。至王所者。王聞之不。毗毗沙那白言。世尊。我聞此香。佛言。楞伽王。汝聞此香。分別知不。王言。世尊。我能得知。佛言。楞伽王。此華香氣。王言知者。見大小耶。定作何色。楞伽王言。不也。世尊。何以故。此香氣相。無色無現無礙無相。無定處。不可說。是故不見大小形色。佛言。楞伽王。于意云何。若不見彼香氣大小。非斷絕相耶。毗毗沙那言。不也。世尊。何以故。若此眾香是斷相者。無人得聞。佛言。如是如是。楞伽王。識相亦爾。應如是見。楞伽王。若識斷相。則無生死而可得知。如是楞伽王。識相清凈。唯是無明貪愛習氣業等。諸客煩惱之所覆障。楞伽王。譬如清凈虛空之界。唯有四種客塵污染。何等為四。所謂煙云塵霧。楞伽王。識相如是。本清凈故。無邊不可捉。無有色染。唯是諸客煩惱之所覆染。所以者何。楞伽王。若正觀時。不得眾生。無我。無眾生。無壽命。無畜養。無人。無眾數。無知者。無見者。無覺者。無受者。無聽者。乃至無色受想行識等。內外之境色。因識分別。故名唯識。

　　只如夢中無境唯識。云何夢中識見種種。

　　答。顯識經云。佛言。賢護。色有二種。一內。二外。內謂眼識。眼則為外。乃至身識為內。身則為外。賢護。如生盲人。夢見美色。手足面目。形容姝麗。便于夢中。生大愛悅。及睡覺已。冥無所見。乃至此生盲人。未曾見物。云何夢中而能見色。賢護白佛言。唯愿開示。佛告賢護。夢見見者。名內眼所。是慧分別。非肉眼見。其肉眼所。以念力故。盲者夢中須臾而現。復以念力。覺而憶之。識之內色。亦復如是。故于所見唯識。聞嗅嘗觸亦然。見有境界。但是念慧分別。若離念慧分別。決定無有前塵毫末之相。

　　問。識性無形。至極微細。云何能任持大身。又持小質。

　　答。識性微妙。不可思議。以隨業故。則妍丑俄分。以無形故。則小大咸等。顯識經云。佛言。大藥。如風大無質無形。止于幽谷。或竅隙中。其出暴猛。或摧倒須彌。碎為塵粉。風大微妙。無質無形。識亦如是。妙無形色。大身小身。咸悉能持。或受蚊身。或受象身。乃至如尼瞿陀子。極微細種子。生樹婆娑廣大。枝條百千。于意云何。其子與樹。大小類不。大藥言。世尊。其子與樹。大小相懸。如藕絲孔。比虛空界。如是大藥。樹于子中求不可得。若不因子。樹則不生。微細尼瞿陀子。能生大樹。微細之識。能生大身。識中求身。身不可得。若際于識。身則無有。又毗耶娑問經云。佛言。復次大仙。此識微細。無色無質。非是可見。識。非有色。非青等色。色中無根。識。若離根。則無境界。若人心中驚動怖畏。若疑思量。如是一切。皆是識力。

　　問。六趣升沉皆唯是識。初生善惡之趣。其相如何。

　　答。隨福所資。果報不等。勝福資識則境大。劣福資識則相微。顯識經云。大藥復白佛言。世尊。眾生舍身。云何生諸天中。乃至云何生于地獄等中。佛言。大藥。眾生臨終之時。福業資者。棄本之視。得天妙視。以天妙視。見六欲天。爰及六趣。見身搖動。見天宮殿。及歡喜園雜華園等。乃至如睡不睡。安隱舍壽。將舍壽時。天父天母同止一坐。天母手中。自然華出。天母見華。顧謂天父。甚為福吉。希奇勝果。天今當知。慶子之歡。時將不久。天母遂以兩手搖弄其華。弄華之時。命便終盡。無相之識。棄舍諸根。持諸境業。棄舍諸界。持諸界事。遷變果報。猶如乘馬。棄一乘一。如日愛引光。如木生火。又如月影現澄清水。識資善業。遷變天報。如脈風移。速托華內。天父天母。同坐視之。甘露欲風。吹華七日。寶珰嚴身。耀動炫煥。天童朗潔。現天母手。大藥白佛言。世尊。無形之識。云何假因緣力。而生。有形。云何。有形。止因緣內。佛言。大藥。如木和合。相觸生火。此火。木中不可得。若除于木亦不得。火。因緣和合而生。因緣不具。火即不生。木等之中。尋火色相。覺不可見。然咸見火從木出。如是大藥。識假父母因緣和合。生有形身。有形身中求識不得。離有形身。亦無有識。大藥。如火未出。火相不現。亦無暖觸。諸相皆無。如是大藥。若未有身。識受想行皆悉不現。大藥。如見日輪光明照曜。而諸凡夫不見日體。是黑是白。黃白黃赤。皆不能知。但以照熱光明。出沒環運。諸作用事。而知有日。識亦如是。以諸作用。而知有識。大藥白佛言。云何為識作用。佛言。大藥。受覺想行。思憂苦惱。此為識之作用。復有善不善業。熏習為種。作用顯識。大藥白佛言。云何識離于身。便速受身。識舍故身。新身未受。當爾之時。識作何相。佛言。大藥。如有丈夫。長臂勇健。著堅甲胄。馬疾如風。乘以入陣。干戈既交。心亂墜馬。武藝勁捷。還即跳上。識棄于身。速即受身。亦復如是。又如怯人。見敵怖懼。乘馬退走。識資善業。見天父母同座而坐。速托生彼。亦復如是。大藥。如汝所問。識棄故身。新身未受。當爾之時。識作何相。大藥。譬如人影現于水中。無質可取。手足面目。及諸形狀。與人不異。體質事業。影中皆無。無冷無熱。及與諸觸。亦無疲乏。肉段諸。大無言音聲。苦樂之聲。識棄故身新身未受相。亦復如是。大藥。是資善果生諸天者。大藥白佛言。云何識生地獄。佛言。大藥。行惡業者。入于地獄。汝當諦聽。大藥。此中眾生。積不善根。命終之時。作如是念。我今此身死。棄舍父母親知所愛。甚大憂苦。見諸地獄。及見己身應合入者。見足在上。頭倒向下。又見一處地血純。見此血已。心有味著。緣味著心。便生地獄。腐敗惡水臭穢因力。識托其中。譬如糞穢臭處臭酪臭酒諸臭因有蟲生其中。入地獄者。托臭物生。亦復如是。般若燈論云。言從死有。相續至生有時。如授經。如傳燈。如行印。如鏡像現。如空聲響。如水中日月影。如種子生芽。如人見酸口中生涎。如是后陰相續起時。無有中陰往來。傳此向彼。是故智者。應如是解。故知識托業現。境逐心生。刃利刀山。誰人鍛煉。華含德水。非彼開敷。辯果知因。見末識本。故云心能作佛。心作眾生。心作天堂。心作地獄。心異則千差競起。心平則法界坦然。心凡則三毒縈纏。心圣則六通自在。心空則一道清凈。心有則萬境縱橫。如谷應聲。語雄而響厲。似鏡鑒像。形曲而影凹。以知萬行由心。一切在我。內虛外終不實。外細內終不粗。善因終值善緣。惡行難逃惡境。蹈云霞而飲甘露。非他所授。臥煙焰而啖膿血。皆自能為。非天之所生。非地之所出。只在最初一念。致此升沉。欲外安和。但內寧靜。心虛境寂。念起法生。水濁波昏。潭清月朗。修行之要。靡出于斯。可謂眾妙之門。群靈之府。升降之本。禍福之原。但正自心。何疑別境。是以離眾生罪行福行不動行。終無三界苦樂果報。若離眾生見聞覺知。豈有陰處界等境界。如大般若經云。佛言。若夢若覺。要于見聞覺知法中。有覺慧轉。由斯起染。或復起凈。若無見聞覺知法。無覺慧轉。亦無染凈。故知夢覺唯識。染凈由心。前賢后學之所宗。千經萬論之同指。如楞伽經偈云。眾生及瓶等。種種諸形相。內外雖不同。一切從心起。但一念不生。諸緣自斷。故云。一念心不生。六根總無過。又云。一心不生。萬法無咎。如今厭生患老。隨思隨造。舍妄舍身。業果恒新。若能了生無生。知妄無妄。一念心寂。萬慮俱消。如云畏影畏跡。逾走逾極。端坐樹陰。跡滅影沈。是知悟心即休。更無異術。如祖師云。一切由心。邪正在己。不思一物。即是本心。智者能知。更無別行。所以本師云。此事唯我能知。

　　夫論一期真妄生死。約事而言。還有終始不。

　　答。第一義中。尚無生死。何有始終。順世諦門中。隨眾生見。而妄說生死。如古德云。真妄相循。難窮初后者。釋云。若言先妄。后真。真則。有始。若謂。先真后妄。妄由何生。若妄依真起。真亦非真。若妄體即真。則妄亦無始。為破始起。立無始言。始既不存。終從何立。無終無始。豈有中間。故中論云。大圣之所說。本際不可得。生死無有始。亦復無有終。若無有始終。中當云何有。是故于此中。先后共亦無。真妄兩亡。方說真妄。真妄交徹。何定始終。

　　問。如上所說。生死惡業。無量無邊。才了此心。得一切同時解脫不。

　　答。實有此理。全在當人。若障薄遮輕。直了直入。緣深機熟。頓悟頓修。如鏡凈明生。云開月朗。或垢濃習重。觀劣心浮。雖信解一心。行門難立。有八重妄想之垢。猶致網稠林。具六種系縛之門。若堅冰膠漆。若非大力。曷能解分。如持地論云。妄想有八種。一自性妄想。即執色等法。各有自體。二差別妄想。即執色等。有可見不可見。對無對色差別。三攝受積聚妄想。即于陰中。執我眾生。于軍林等中。起定執實。此一分別。即前。執人。后執于法。四我見妄想。無我計我也。五我所妄想。即執我用。六有念妄想。即緣可愛凈境分別。七不念妄想。即緣可增不凈境分別。八俱相違妄想。即緣中容境分別。約經論有六種縛。先論心境二種縛者。一相應縛。二所緣縛。煩惱是心心所。起。必托于心王。心所染心。名相應縛。心心所法。俱能緣境。境不離系。名所緣縛。次三界中四種縛者。一貪。二嗔。三見取。四戒取。貪嗔二縛。不令眾生出于欲界。論家舉喻。如守獄卒。見取戒取二縛。不令有情出色無色界。何者。見取。執劣為勝。執非想非非想處。及無想天。執為解脫涅槃。名為見取。戒取者。非因計因。執非想定。及無想定。并雞戒。為生天因。解脫因。名戒禁取。由此二縛。令諸有情。不得出色無色界。如上妄想系縛。除上根頓修外。即須約地位現觀之力。如經所明。現觀有六現。謂現前。觀。謂觀察。即真理常現在前。妙智恒能觀察。不令間斷。任運相應。瑜伽論云。一思現觀。謂上品思慧。引生暖等。四加行道中。觀察諸法。名為現觀。二信現觀。謂緣三寶世間出世間凈信。此助現觀。令不退轉。立現觀名。三戒現觀。謂道共無漏戒。能除破戒垢。令觀增明。亦名現觀。四智諦現觀。謂正體后得二智緣真俗。真俗。二諦也。五邊現觀。謂智諦觀后。觀諸緣安立世出世智。六究竟現觀。謂盡無生等究竟位智。古釋。前思現觀。資糧加行。所有智慧。但能伏。未能斷也。初地已上。信戒智諦。及邊現觀。當地。即斷。后地即伏。究竟一觀。非伏非斷。此斷有二。一共相斷。二自相斷。若斷惑證理之時。作空行相。及無我行相。即名共相。為空無我。該通四諦故。名共相斷。若斷惑證理之時。作真如寂滅行相。不通諸諦。唯在滅諦。名自相斷。又有三種斷。一自性斷。如燈破闇。智慧起時。煩惱闇障自性應斷。二不生斷。謂得初地法空之時。能令三涂惡道苦果。永更不生。人中無根。二形。北州無想天等種子。不生后果。名不生斷也。三緣縛斷者。但斷心中之惑。于外塵境不起貪嗔。于境雖緣而不染著。名緣縛斷也。于三斷之中。自性。不生。此二任運能斷。皆由緣縛一斷。能令三界因果不生。又古釋。智障。有其三門。一是智障。所謂分別有無之心。二是體障。謂觀非有非無之解。立己能者。故曰體障。三是治想。謂妄識中合如正慧。依此地有其三。初。一四地乃至七地斷除。四五六地。斷除分別取有之心。謂解法慢身凈慢等。入七地時。斷除分別取無之心。八地已上。斷除體障。前第七地。雖除分別有無之心。猶見己心以為能觀。如為所觀。其所觀如不即心。能。觀之心不即如。心。如別故。心外求法。故有功用。法外立心。故有體障。從第七地入八地時。破舍此障。觀察如外由來無心。心外無如。如外無心。心不異如。心外無如。如不異心。故能如心。泯同法界。廣大不動。以不異故。自外推求故舍功用。不復如外建立神智。故滅體障。體障滅故。名無障想。第三治想。至佛方滅。故入八地。雖無障想。而有治想。行八地已上。無生忍體。轉轉寂滅。令彼治想。運運自亡。至佛乃窮。故知萬境雖空。須得無心契合。不可口雖說空。行在有中。境智相應。能。所冥合。方能解縛。隨順無生耳。才生取著。便成魔業。如華嚴經云。佛子。菩薩摩訶薩。有十種魔。何等為十。所謂蘊魔。生諸取故。煩惱魔。恒雜染故。業魔。能障礙故。心魔。起高慢故。死魔。舍生處故。天魔。自憍縱故。善根魔。恒執取故。三昧魔。久耽味故。善知識魔。起著心故。菩提法智魔。不愿舍離故。是為十。菩薩摩訶薩。應作方便。速求遠離。疏釋云。一蘊魔者。身為道器。體與佛同。豈即是魔。蘊魔之名。特由取著。下九例爾。皆以下句。釋成魔義。是知以心分別。萬法皆魔。何但此十。故舉菩提。法智。以勝況劣。不以心分別。一切皆佛。豈舍魔界求佛界耶。然四魔直就體明。十魔多約執取。十表無盡故。菩提法者。即所證。智是能證。能所冥合。故名菩提。若不舍于分別。菩提之見。即是魔矣。若入宗鏡。分別自亡。既無能證之心。亦無所證之理。又華嚴經云。無有少法為智所入。亦無少智而入于法。是以駕一智箭。破眾魔軍。揮一慧刀。斬群疑網。斯乃宗鏡之力。余何言哉。若不悟自心。未達斯旨。雖修智慧。不入圓常。縱練行門。唯增我慢。以未達一際法門故。但生分別。長養無明。如經云。若分別是。聲聞法。是緣覺法。是菩薩法。是諸佛法。此名為凈。此名不凈。此名為道。此名非道。是名菩薩憍慢。若入宗鏡。智行俱成。我慢山崩。貪癡水竭。勝負情盡。差別業亡。如弄珠吟云。消六賊兮爍四魔。摧我山兮竭愛河。龍女靈山親獻佛。貧兒衣里枉蹉跎。

　　問。五陰一法。即妄即真。既作塵勞生死之門。又成出世菩提之道。今且推妄。生死無從。經云。此陰才滅。彼陰便生。既唯識無人。前陰滅。后陰如何得生。

　　答。五陰性空非常。相續不斷。不常不斷。即是正因。如華嚴疏云。五蘊相續。即是正因。亦名生因。言正因者。是中道義。中道即是佛性。謂現在陰滅。中陰陰生。是現在陰。終不變為中陰五陰。故現陰非常。如種生芽。種不至芽。雖不至芽。而能生芽。此現在陰。雖不至后。而能生后。則現陰非斷。而中陰五陰。亦非自生。不從余來。因現五陰。生中陰陰。斯則后陰非無因。故。后陰非常。既能續前故。后陰非斷。非斷非常。是中道義正因性也。又依臺教。略有九種五陰。皆無自體。唯逐心生。是以華嚴經頌云。一切眾生界。皆在三世中。三世諸眾生。悉住五蘊中。諸蘊業為本。諸業心為本。心法猶如幻。世間亦如是。九種五陰者。一期色心。名果報五陰。平平想受。無記五陰。起見起愛者。二種穢污五陰。動身口業。善惡兩種五陰。變化示現。工巧五陰。五善根人。方便五陰。證四果者。無漏五陰。如是種種。原從心出。正法念經云。如畫師手。畫出五彩。黑。青。赤。黃。白。白白。畫手譬心。黑色譬地獄。青譬鬼。赤譬畜。黃譬修羅。白譬人。白白譬天。此六種陰。止齊界內。若依華嚴經云。心如工畫師。畫種種五陰。界內界外。一切世間中。莫不從心造。世間色心。尚叵窮盡。況復出世寧可凡心知。凡眼翳尚不見近。那得見遠。彌生曠劫。不睹界內一隅。況復界外邊表。如渴鹿逐焰狂狗咬雷。何有得理。所以龍樹破五陰一異。同時。前后。皆如焰幻響化。悉不可得。寧更執于王數同時異時耶。然界內外一切陰入。皆由心起。佛告比丘。一法攝一切法。所謂心是。論偈云。一切世間中。但有名與色。若欲如實觀。但當觀名色。心是惑本。其義如是。輔行記云。若示不思議境體。觀心即足。以心遍。故攝余法。又非但心攝一切。亦乃一切攝心。故四念處觀云。非但唯識。亦乃唯色唯聲等。今從廣之狹。正示境體。陰界入三并可為境。以寬縵難示故。從指的。略二界入。就陰。如去丈就尺。略四陰從識陰。如去尺就寸。以由界入。所攝寬多。陰唯有為。有為之中。義兼心色故。置色存心。心名復含心及心所。今且觀心王。置于心所。則一念心。十界三科如丈。一界五陰如尺。唯在識心如寸。若達心具一切法已。方能度入一切色心。如一一尺。無非是寸。及一一丈。無非是尺。是故丈尺。全體是寸。故知若真諦。若俗諦。若有為。若無為。一剎一塵。無非心矣。今宗鏡撮其樞要。蓋為斯焉。今但觀識陰。識陰者。心是也。既從心生。非空非有。不生不滅。無住無依。于生死業果之門。不可思議。以因緣和合。相。似相續。如有主宰。諸趣往來。至理窮之。畢竟無體。如磁石吸鐵。明鏡現像。此皆法爾。豈有情乎。般若假名論云。諸蘊循環。受諸異趣。名為取者。是中無人。能取諸趣。舍于現蘊而受后蘊。如去故衣而著新衣。然依俗諦。譬如因質而現于像。質不至像。而有像現。由前蘊故。后蘊續生。前不至后。而后相續。是故菩薩。無取者想。大涅槃經云。如蠟印印泥。印與泥合。印滅文成。文非泥出。不余處來。以印因緣。而成是文。經合喻云。現在陰滅。中陰陰生。是現在陰。終不變為中陰五陰。亦非自生。不從余來。因現陰故。生中陰陰。譬合云。如印印泥。印滅文成。名雖無差。而時節各異。是故我說。中陰五陰。非肉眼見。天眼所見。釋曰。現陰如印。中陰生處義之如泥。現在陰滅。名為印壞。中陰陰起。名為文成。于此復以中陰為印。業逼受胎。名為印泥。中陰陰滅。名為印壞。未來陰起。名為文成。業種未斷。文復為印。印復為文。文印相成。不可窮已。生死不斷。法喻可知。又如燈焰。前焰引后焰。后焰續前焰。相續不斷。似常似一。凡夫不達。或執生死為常。不知前焰無體。因后焰續起。后焰無體。仗前焰引生。焰焰皆虛。自性寂滅。此一念心。亦復如是。新新生滅。續續輪回。乃至一念不住。猶如燈焰。不細觀察。執此生滅。為一為常。又不了前焰才滅。后焰續生。念念相續。未曾間滅。或執生死為斷。若深達因緣之理。自然不落斷常。何者。以因緣無性。不可得。故非常。以無性因緣能相續。故非斷。又此五陰。只是一法。若執成斷常。是凡夫見。若破析成空。是藏教人。若了陰無性。體此成空。是通教人。若悟此五陰不空。具足佛法。修智斷惑次第生起。是別教菩薩。若了此即真。更無別法。念念圓滿具十法界。即圓教菩薩。如薄運者。睹金成蛇。厚福人。捉石為寶。法無高下。人自升沉耳。但不造貧富業。終無勝劣報。如大智度論偈云。先世業自作。轉為種種形。虛空不受害。無業亦如是。

　　問。生死相續。由諸習氣。有幾習氣。能成輪轉。

　　答。古釋。習氣自體。總有三義。習氣者。與種子名異體同。習氣。即約熏習時而論。種子。即對現行立號。都有三義。一種子名習氣。氣者氣分。習謂熏習。由彼現行熏習。得此氣分故。二現行亦名習氣。謂都由種子能生現行。是種子家之氣分。三習氣名習氣。如裹香紙。而有氣分。唯識論云。而熏本識起自功能。即此功能說為習氣。功能者。是習氣義。體。即種子。略有三種習氣。一名言習氣。二我執習氣。三有支習氣。一名言習氣。謂有為法各別親種。名言有二。一表義名言。即能詮義音聲差別。二顯境名言。即能了境心心所法。隨二名言。所熏成種。作有為法。各別因緣。二我執習氣。謂虛妄執我我所種。我執有二一。俱生我執。即修所斷我我所執。二分別我執。即見所斷我我所執。隨二我執。所熏成種。今有情等。自他差別。三有支習氣。謂招三界異熟業種。有支有二。一有漏善。即是能招可愛果業。二諸不善。即是能招非愛果業。隨二有支。所熏成種。令異熟果。善惡趣別。應知我執有支習氣。于差別果。是增上緣。前云生死因業習氣者。應知即是有支習氣。二取習氣。應知即是我執名言二種習氣。取我我所。及取名言。而熏成故。皆說名取。釋云。表義名言者。唯第六識。能緣其名。能發其名。余皆不緣。亦不能發。即唯詮義音聲之差別。簡非詮表聲。彼非名言故。名唯無記。然名是聲上屈曲差別。唯無記性。不能熏成色心等種。然因名故。心隨其名。變似五蘊三性法等。而熏成等種。因名起種。號名言種。一切熏種。皆由心心所。心心所種。有因外緣。有不依外者。不依外者。名顯境名言。若依外者。名表義名言。分二別。然名自體。不能熏種。顯境名言者。即能了境心心所法。即是一切七識見分等心。非相分心。不能顯境故。是以分段生死。從正使有。即是凡夫。若變易生死。從習氣生。即是二乘。雖斷正使。不斷習氣。于中有二。一煩惱習氣。二業習氣。一煩惱習氣者。如難陀有欲習。往昔數生。身為國王。習近五欲故。舍利弗有嗔習。往昔數生。曾受蝎身。畢陵伽婆蹉有慢習。往昔數生。身是大婆羅門。博學多才。我慢輕物。乃至盤特比丘。有癡余習等。二業習氣者。如牛齝比丘。往昔是牛身。林間奔走。觸著遺棄故破袈裟。以是因緣。雖獲道果。以業習故。使之然也。又如迦葉聞琴起舞。阿難常好歌吟。俱以往昔曾為樂人。以業習之余故。若煩惱余習。是變易緣。有業余習。是變易因。感變易生死。即是果報。此二乘人。未得如來一心三點涅槃。于無學位。雖見修惑盡。所有無知。皆是無明之余習。亦名無明住地。亦名所知之障。亦名塵沙無知。又菩薩約化門有十種習氣。華嚴經離世間品云。佛子。菩薩摩訶薩。有十種習氣。何等為十。所謂菩提心習氣。善根習氣。教化眾生習氣。見佛習氣。于清凈世界受生習氣。行習氣。愿習氣。波羅蜜習氣。思惟平等法習氣。種種境界差別習氣。是為十。若諸菩薩安住此法。則永離一切煩惱習氣。得如來大智習氣。非習氣智。故知染凈二業。升沉兩門。皆從熏習而生。不是無因而得。應須勤修白業。凈法時熏。念念功夫。自成妙果。所以一一眾生八識藏中。各具十法界種子。本自具足。非從新生。雖常內熏。須假外緣熏發。若聞十惡。熏發三涂種子。若聞戒善。熏發人天種子。若聞諦緣。熏發二乘種子。若聞六度。熏發菩薩種子。若聞一乘。熏發諸佛種子。各隨習熟濃厚處先發。如今多習三涂種子。人天尚少。豈況佛乘。然地獄界現行時。佛種子亦不沒。只是轉更賒遠。如今既在人天。直須努力。常親知識。樂聽一乘。內外資熏。一生取辦。故佛誡羅睺羅頌云。十方無量諸眾生。念念已證善逝果。彼既丈夫我亦爾。何得自輕而退屈。

　　問。生死涅槃。苦樂報應。以何為因。

　　答。如來藏為因。

　　問。如來藏是無漏常住。非剎那生滅之法。云何與生滅為因。

　　答。一切異生。因覺故迷。迷無自體。楞伽經云。佛言。大慧。七識不流轉。不受苦樂。非涅槃因。大慧。如來藏者。受苦樂與因俱。若生若滅。古釋云。七識念念生滅。不能往來六道。故名不流轉。以念念滅故。不知苦樂。不與涅槃為因。又七識從緣。本無自性。尚不能為生死苦樂之本。豈復與涅槃作因。明如來藏。常令諸識知苦樂。七識若無如來藏。自體念念滅。不知苦樂。依如來藏。故知苦樂。名如來藏受苦樂。如來藏體。不受苦樂也。言與因俱者。如來藏與七識。生死苦樂因俱。念念生滅也。又云。七識念念生滅無常。當起即謝。如何流轉。自體無成。故不受苦樂。既非染依。亦非無漏涅槃依矣。其如來藏。真常普遍。而在六道。迷此能令隨緣成事。受苦樂果。與七識俱。名與因俱。不守自性而成故。七識依此而得生滅。云若生若滅。此明如來藏即是真如隨緣。故受苦樂等。又釋云。以本害末令末空故。無可流轉。唯如來藏受苦樂者。末害本故。不守自性。清凈之體。隨緣成有。若相順。則如水乳之和。常恒共器。若相背。則如父母之仇。不與同天。又存上有不存之義。泯上有不泯之義。若唯泯無不泯。則色空俱亡。無可。相即。以不泯故。雖相即而色空。歷然。若唯存無。不存。則色空各有定性。不得。相即。由有不存故。雖歷然而得相即。如起信真如生滅二門無礙。唯是一心者。結歸起信。依一心法立二種門。故須具足二義。方名具分唯識。

　　問。唯識第九亦說其所轉依有其二種。一持種依。謂第八識。二迷悟依。謂即真如。何以說言。然依生滅八識。唯有心境依持。

　　答。彼雖說迷悟依。非即心境持種。以真如不變。不隨于心變萬境故。但是所迷耳。后還凈時。非是攝相即真如故。但是所悟耳。今乃心境依持。即是真妄。非有二體。故說一心。約義不同。分成兩義。說二門別。故論云。然此二門。皆。各總攝一切法。以此二門不相離故。所以楞嚴經云。生滅去來。本如來藏。如今世人。只信有生滅。不信有如來藏。不知生死有名無體。如來藏有名有體。只可從實。不可憑虛。憑虛則妄執所宜。從實則佛。所印可。

　　問。夫論心含教法。如何是一心四諦法門。

　　答。四諦法門。橫該豎徹。法無不備。教無不窮。今約臺教。一心具無作四諦者。一念心中具十界苦。名為苦諦。具十界惑。名為集諦。苦即涅槃。名為滅諦。惑即菩提。名為道諦。此唯論一心四諦。又四教四種四諦。藏教生滅四諦。通教無生四諦。別教無量四諦。圓教無作四諦。今但論圓教無作四諦。止觀云。法性與一切法。無二無別。凡法尚是。況二乘乎。離凡法更求實相。如避此空。彼處求空。即凡法是實法。不須舍凡向圣。經言。生死即涅槃。一色一香。皆是中道。即無作四諦。又玄義云。以迷理故。菩提是煩惱。名集諦。涅槃是生死。名苦諦。以能解故。煩惱即菩提。名道諦。生死即涅槃。名滅諦。即事而中。無思無念。無誰造作。故名無作。亦名一實諦。一實諦者。無虛妄。無顛倒。常樂我凈等。是故名為無作四圣諦。法華經偈云。更以異方便。助顯第一義。又云。唯此一事實。即是無作一實諦也。以真如之性。是自心之實。名一實諦。念念圓成。更何所作。名無作四諦。所以八千聲聞。于法華會上見如來性。如秋收冬藏。更無所作。以達本故。法爾如斯。若未見性人。不可安然。拱手效無作無修。直須水到渠成。自然任運。故又但了一心。自然無作。非是強為。故云陰入皆如。無苦可舍。無明塵勞即是菩提。無集可斷。邊邪皆中正。無道可修。生死即涅槃。無滅可證。無苦無集。故無世間。無道無滅。故無出世間。純一實相。實相外更無別法。又文殊道行經云。佛告文殊師利。若見一切諸法無起。即解苦諦。若見一切諸法無住。即能斷集。若見一切諸法畢竟涅槃。即能證滅。文殊師利。若見一切諸無自體。即是修道。

　　夫一念無明心。鼓動真如海。成十二緣起。作生死根由。若了之。為佛智海之波瀾。昧之。作生死河之漩洑。云何成佛智。云何成生死。

　　答。天真之佛智本有。妄緣之生死體空。雖有二名。但是一義。只謂不了第一義諦。號曰無明。因不了之所盲。成惑業之眾苦。了無明之實性。成涅槃之妙心。若迷為惑業。則成三道。一無明愛取。是煩惱道。二行有。是業道。三識名色六入觸受生老死。是苦道。若悟。為三因佛性。一識名色六入觸受生老死七支。是正因佛性。二無明愛取三支。是了因佛性。三行有二支。是緣因佛性。如是等義。差別不同。唯是一心。迷成多種。雖成多種。不離一心。華嚴經云。佛子。此菩薩摩訶薩。復作是念。三界所有。唯是一心。如來于此分別演說十二有支。皆依一心如是而立。何以故。隨事貪欲。與心共生。心是識。事是行。于行迷惑是無明。與無明及心共生。是名色。名色增長是六處。六處三分合為觸。觸共生是受。受無厭足是愛。愛攝不舍是取。彼諸有支生是有。有所起名生。生熟為老。老壞為死。大集經云。十二因緣。一人一念。悉皆具足。但隨一境。一念起處。無不具足。且如眼見色。不了名無明。生愛惡名行。是中心意名識。色共識行即名色。六處生貪名六入。色與眼作對名觸。領納名受。于色纏綿名愛。想色相名取。念色心起名有。心生名生。心滅名死。乃至意思法。亦復如是。一日一夜。凡起幾念。念念織幾十二因緣。成六趣無窮之生死。是以生死無體。全是如來藏。第一義心。迷悟升沉了不可得。輔行記云。十二因緣。華嚴大集等經。皆云。一念心具。凡諸大乘云一念者。意皆如是。若不爾者。云何遍收一切諸法。止觀亦云。緣生正一念心。十二門論問云。為在一心。為在異心。論問意者。為在一人多人一念心耶。如是一念異念。并得。多人一人。于今一念。悉皆具足。多人一人所起之心。不出百界。百界為多。一念為一。一多相即。非一非多。大品明。一切諸法。皆趣因緣。百界因緣。不出一念。是故名為是趣不過。故得名為一念具足。遠法師云。無明緣行者。有四無明。一迷理無明。義通始終。二發業無明。在于行前。三覆業無明。此在行后識前。四受生無明。與識同時。或在識后。望過去種子心識。在于識后。望結生識。與識同時。又內外諸法。皆具因緣。如稻稈經云。爾時彌勒語舍利弗言。世尊常說見十二因緣。即是見法。見法即是見佛。乃至有因有緣。是名因緣法。此是佛略說因緣相。以此因。能生是果。如來出世。因緣生法。如來不出世。亦因緣生法。性相常住。無諸煩惱。究竟如實。非不如實。是真實法。離顛倒法。復次十二因緣法。從二種生。云何為二。一者因。二者果。因緣生法。復有二種。有內因緣。有外因緣。外因緣法。從何而生。如似種子。能生于芽。從芽生葉。從葉生節。從節生莖。從莖生穗。從穗生華。從華生實。無種子故無芽。乃至無有華實。有種子故芽生。乃至有華故果生。而種子不作念。我能生芽。芽亦不作念。我從種子生。乃至華亦不作念。我能生實。實亦不作念。我從華生。而實種子能生于芽。如是名為外因生法。云何名外緣生法。所謂地水火風空時。地種堅持。水種濕潤。火種成熟。風種發起。空種不作障礙。又假于時。節氣和變。如是六緣。具足便生。若六緣不具。物則不生。地水火風空時。六緣調和不增減故。物則得生。地亦不言我能持。水亦不言我能潤。火亦不言我能熟。風亦不言我能發起。空亦不言我能不作障礙。時亦不言我能令生。種亦不言我從六緣而得生芽。芽亦不言我從爾數緣生。雖不作念從爾數緣生。而實從眾緣和合得生。芽亦不從自生。亦不從他生。亦不從自他合生。亦不從自在天生。亦不從時方生。亦不從本性生。亦不從無因生。是名生法次第。如是外緣生法。以五事故。當知不斷亦非常。亦不從此至彼。如芽種少。果則眾多。相似相續。不生異物。云何不斷。從種芽根莖。次第相續。故不斷。云何非常。芽莖華果各自別。故非常。亦不種滅而后芽生。亦非不滅而芽便生。而因緣法。芽起種謝。次第生。故非常。種芽各各相異。故不此至彼。種少果多故。當知不一是。名種少果多。如種不生異果故。名相似相續。以此五種外緣。諸法得生。內因緣法。從二種生。云何為因。從無明乃至老死。無明滅則行滅。乃至生滅故。則老死滅。因無明故。有行。乃至因有生故。則有老死。無明不言我能生行。行亦不言我從無明生。乃至老死。亦不言我從無明生。而實有無明則有行。有生則有老死。是名內因次第生法。云何名內緣生法。所謂六界。地界。水界。火界。風界。空界。識界。何謂為地。能堅持者名為地界。何謂為水。能潤漬者名為水界。何謂為火。能成熟者名為火界。何謂為風。能出入息者名為風界。何謂為空。能無障礙者名為空界。何謂為識。四陰五識。亦言為名。亦名為識。如是眾法和合名為身。有漏心名為識。如是四陰為五情。根名為色。如是等六緣名為身。若六緣具足無損減者。則便成身。是緣若減。身則不成。地亦不念我能堅持。水亦不念我能濕潤。火亦不念我能成熟。風亦不念我能出入息。空亦不念我能無障礙。識亦不念我能生長。身亦不念我從爾數緣生。若無此六緣。身亦不生。地亦無我無人。無眾生。無壽命。非男非女。亦非非男非非女。非此非彼。水火風乃至識等。亦皆無我。無眾生。無壽命。乃至亦非此非彼。云何名無明。無明者。于六界中。生一想。聚想。常想。不動想。不壞想。內生樂想。眾生想。壽命想。人想。我想。我所想。生如是種種眾多想。是名無明。如是五情中。生貪欲嗔恚想。行亦如是。隨著一切假名法。名為識。四陰為名。色陰為色。是名色。名色增長生六入。六入增長生觸。觸增長生受。受增長生愛。愛增長生取。取增長生有。有增長故。能生后陰為生。生增長變。名為老。受陰敗壞故。名為死。能生嫉熱。故名憂悲苦惱。五情違害。名為身苦。意不和適。名為心苦。乃至如月麗天。去地四萬二千由旬。水流在下。月耀于上。玄像雖一影現眾水。月體不降。水質不升。如是舍利弗。眾生不從此世至于后世。不從后世復至于此。然有業果因緣報應。不可損減。是以如月不動。影現眾流。類識不行。身分六趣。雖無作者。業果宛然。但逐緣生。不乖法爾。又有德女所問大乘經云。爾時有德婆羅門女白佛言。世尊。所言無明。為內有耶。為外有耶。佛言。不也。有德女言。世尊。若于內外無有無明。云何得有無明緣行。復次世尊。有他世法而來至于今世以不。佛言。不也。有德女復白佛言。世尊。無明行相。是實有耶。佛言。不也。無明自性。從于虛妄分別而生。非真實生。從顛倒生。非如理生。有德女復白佛言。世尊。若如是者。則無無明。云何得有諸行生起。于生死中受諸苦報。世尊。如樹無根。則無枝葉華果等物。如是無明無自性故。行等生起。定不可得。佛言。有德女。一切諸法。皆畢竟空。凡愚迷倒。不聞空義。設得聞之。無智不了。由此具造種種諸業。既有眾業。諸有則生。于諸有中。備受眾苦。第一義諦。無有諸業。亦無諸有而從業生。及以種種眾苦惱事。有德女。如來應正等覺。隨順世間。廣為眾生。演說諸法。欲令悟解第一義故。有德女。第一義者。亦隨世間而立名字。何以故。實義之中。能覺所覺。一切皆悉不可得故。有德女。譬如諸佛。化作于人。此所化人。復更化作種種諸物。其所化人。虛誑不實。所化之物。亦無實事。此亦如是。所造諸業。虛誑不實。從業有生。亦無實事。是以但了唯心之旨。自然萬法常虛。隨有見聞。悉順無生之道。凡關動作。皆歸無得之門。

　　問。此十二有支。云何名緣生。復何名緣起。

　　答。無有主宰。作者受者。無自作用。不得自在。從因而生。托眾緣轉。本無而有。有已散滅。唯法所顯。能潤所潤。墮相續法。名為緣生。論云。由煩惱系縛。往諸趣中。數數生死。故名緣起。又因名緣起。果名緣生。

　　問。一念無明心。起十二有支。為自生。他生。共生。無因生。

　　答。緣起甚深。非四句。能測。了則一心冥寂。迷則六道輪回。非妄非真。不常不斷。若云是妄。妄不可得。若云是真。復能流轉。若云是斷。相續恒生。若云是常。念念起滅。所以從心生故。生無能生。無有定性。佛性論云。復次一切諸法。無有自性。何以故。依因緣生故。譬如火。依他而生。離樵即不可見。亦如螢火。若火有自性。則應離樵。空中自然。雜集論云。諸緣起法。雖剎那則成滅。而住可得。雖無作用緣。而有功能緣可得。雖離有情。而有情可得。雖無作者。而諸業果不壞可得。是故甚深。業果不壞者。雖內無作者。而有作業受果異熟。又諸緣起法有差別。謂待眾緣生。故非自作。雖有眾緣。無種子不生。故非他。作。彼俱無作用。故非共作。種子及眾緣。皆有功能。故非無因作。如上所說。是約世俗緣起之門。若如實說。尚不見一法是緣非緣。何況十二。湛然尊者云。不見色相。是行支滅。不見色緣是無明滅。不見色體。是識名色六入觸受滅。不見色生。是愛取有生滅。不見色滅。是老死滅。不見一相。是不見十二因緣空。不見見者。是不見因緣假。真俗雙亡。二諦俱泯。亦不見中。如是通達。了知因緣。若為此例。見萬法亦復如然。

　　問。萬境無明。與一心法性。為是一。為是二。若是一。不合分染凈二名。若是二。云何教中說無明即法性。

　　答。體一是真。名。二是假法。因情立。真。以智明。情。智自分。真。原不動。不可定同。不壞世諦故。不可定異。不失真諦故。涅槃經云。明與無明。愚人為二。智者了達。其性無二。無二之性。即是實性。古德約十法界釋云。愚人者。九界之愚也。愚人取相。見一切法。法性隨其取相心。悉無明也。如寒谷千年堅冰。未曾作水也。智者。佛界之智也。圓觀行人開佛眼者。見同古佛也。圓眼所見。無明本元是清凈法性。如太陽常照海水。未曾作冰也。冰水性一隨緣成二。一不守性。恒自隨緣。雖復隨緣。不壞自性。況法性無明。亦何定一。亦何定異。則不隨事而失體。非共非分。不守性而任緣。亦同亦別。

　　問。三界初因。四生元始。莫窮本末。罔辯根由。莊老指之為自然。周孔詺之為渾沌。最初起處。如何指南。

　　答。欲知有情身土。真實端由。無先我心。更無余法。謂心法剎那。自類相續。無始時界。展轉流來。不斷不常。憑緣憑對。非氣非稟。唯識唯心。肇論鈔云。老子云。無名天地始。有名萬物母。若佛教意。則以如來藏性轉變為識藏。從識藏變出。根身器世間一切種子。推其化本。即以如來藏性為物始也。無生無始。物之性也。生始不能動于性。即法性也。南齊沈約均圣論云。然則有此天地以來。猶一念也。

　　融大師問云。三界四生。以何為道本。以何為法用。

　　答。虛空為道本。森羅為法用。

　　問。于中誰為造作者。

　　答。此中實無造作者。法界性自然生。金剛三昧經云。善不善法。從心化生。可謂總持之門。萬法之都矣。光未發處。尚無其名。念欲生時。似分其影。初因強覺。漸起了知。見相才分。心境頓現。首楞嚴經云。皆是覺。明明了知性。因了發相。從妄見生。山河大地。諸有為相。次第遷流。因此虛妄。終而復始。釋曰。此皆最初因迷一法界故。不覺念起。念起即是動相。動相即是第一業識。未分能所。乃覺明之咎也。從此變作能緣。流成了相。即明了知性。為第二見分轉識。后因見分而生相分。即因了發相。為第三相分。現識。能所才分。盡成虛妄。何者。見分生于翳眼。相分現于幻形。于是密對根塵。堅生情執。從此隔開真性。分出湛圓。于內執受知覺。作有識之身。于外離執想澄。成無情之土。遂使鏡中之形影。滅而又生。夢里之山河。終而復始。但以本源性海。不從能所而生。湛爾圓明。照而常寂。只為眾生違性不了。背本圓明。執有所明。成于妄見。因明立所觀之境。因所起能觀之心。能所相生。心境對待。隨緣失性。莫反初原。不覺不知。以歷塵劫。所以經云。覺非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。無同異中。熾然成異。異彼所異。因異立同。同異發明。因此復立無同無異。如是擾亂。相待生勞。勞久發塵。自相渾濁。由是引起塵勞煩惱。起為世界。靜成虛空。虛空為同。世界為異。彼無同異。真有為法。覺明空昧。相待成搖。故有風輪。執持世界。因空生搖。堅明立礙。彼金寶者。明覺立堅。故有金輪。保持國土。堅覺寶成。搖明風出。風金相摩。故有火光。為變化性。寶明生潤。火光上蒸。故有水輪。含十方界。火騰水降。交發立堅。濕為巨海。干為洲潬。以是義故。大海之中。火光常起。彼洲潬中。江河常注。水勢劣火。結為高山。是故山石。擊則成炎。融則成水。土勢劣水。抽為草木。是故林藪。遇燒成土。因絞成水。交妄發生遞相為種。以是因緣。世界相續。古釋云。覺明空昧。相待成搖者。由初妄覺影明不了。遂成空昧。如障明生闇。二相相形。覺明即是動相。空昧即是靜相。一明一昧。一動一靜。剎那相生。如風激浪。相待不息。于內初起。即名為搖。于外即成風輪世界。空昧。即是虛空。既無形相。不名世界。因空生搖。堅明立礙者。地相也。因空異明。相待成搖。搖能堅明以成于礙。如胎遇風。即成堅礙。亦是執明生礙義。于內即是覺明堅執。于外即成金寶。故云彼金寶者。明覺立堅。故知寶性。因覺明有。是故眾寶。皆有光明。小乘但知業感。而不知是何因種。堅覺寶成。搖明風出。風金相摩。故有火光為變化性者。堅執覺性。即成于寶。搖動所明。即出于風。動靜不息。即是風金相摩。于外即成火光。能成熟萬物。故言為變化性。寶明生潤。火光上蒸。故有水輪含十方界者。寶明之體。性有光潤。為火熱蒸。水便流出。又覺明生愛。愛即是潤。于內即是愛明。于外即成寶潤。火性上蒸。融愛成水。一切業種。非愛不生。一切世間。非水不攝。故四大性。互相因藉。體不相離。同一妄心所變起故。知虛空華。不離心故。又妄性不恒。前后變異。所感外相。優劣不同。愛心多者。即成巨海。執心多者。即成洲潬。風性生慢。火性生嗔。于色起愛潬中流水。違愛生嗔。海中火起。慢增愛劣。結為高山。愛增慢輕。抽為草木。嗔愛慢三互相滋蔓。異類成形。草木山川。千差萬品。先從妄想。結成四大。從四大性。愛慢滋生。離有情心。更無別體。故云交妄發生。遞相為種。又云。富樓那而白佛言。世尊。若復世間一切根塵。陰處界等。皆如來藏。清凈本然。云何忽生山河大地。諸有為相。次第遷流。終而復始。又疑云。若此妙覺。本妙覺明。與如來心。不增不減。無狀。忽生山河大地。諸有為相。如來今得妙空明覺。山河大地。有為習漏。何當復生。佛言。富樓那。如汝所言。清凈本然。云何忽生山河大地。汝常不聞如來宣說。性覺妙明。本覺明妙。富樓那言。唯然。世尊。我嘗聞佛宣說斯義。佛言。汝稱覺明。為復性明稱名為覺。為覺不明稱為明覺。富樓那言。若此不明名為覺者。則無所明。佛言。若無所明。則無明覺。有所非覺。無所非明。無明又非覺湛明性。性覺必明。妄為明覺。覺非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。無同異中。熾然成異。異彼所異。因異立同。同異發明。因此復立無同無異。如是擾亂。相待生勞。勞久發塵。自相渾濁。由是引起。塵勞煩惱。起為世界。靜成虛空。虛空為同。世界為異。彼無同異。真有為法。釋曰。此二覺義。幽旨難明。若欲指陳。須分皂白。大約經論。有二種覺。一性覺。二本覺。又有二種般若。一本覺般若。二始覺般若。又有二種心。一自性清凈心。二離垢清凈心。又有二種真如。一在纏真如。二出纏真如。此四種。名隨義異。體即常同。今一切眾生。只具性覺。清凈本覺。自性清凈心。在纏真如等。于清凈本然中。妄忽生于山河大地。以在纏未離障故。未得出纏真如等。若十方諸佛。二覺俱圓。已具出纏真如等。無有妄想塵勞。永合清凈本然。則不更生山河大地。諸有為相等。如金出礦。終不染于塵泥。以木成灰。豈有再生枝葉。將此二覺。已豁疑情。性覺妙明者。是自性清凈心。即如來藏性。在纏真如等。本性清凈。不為煩惱所染。名性覺。經云。佛告阿難。及諸大眾。汝等當知。有漏世界。十二類生。本覺妙明。覺圓心體。與十方佛。無二無別。由汝妄想。迷理為咎。癡愛發生。生發遍迷。故有空性。化迷不息。有世界生。則此十方微塵國土。非無漏者。皆是迷頑妄想安立。當知虛空生汝心內。猶如片云點太清里。況諸世界在虛空耶。汝等一人發真歸元。此十方虛空。皆悉消殞。云何空中所有國土。而不振裂。以此文證。即知凡圣。本同。此妙明之覺。本覺明妙者。出纏真如等。從無分別智。覺盡無始妄念。名究竟覺。始覺即本覺。悟本之覺。得本覺名。論云。于真如門。名為性覺。于生滅門。名為本覺。由迷此性覺。而有妄念。妄念若盡。而立本覺。以性覺不從能所而生。非假修證而起。本自妙而常明。故云性覺妙明。以始覺般若。明性覺之妙。故云本覺明妙。又真如之性。性自了故。則性覺妙明。始覺之智。了本性故。則本覺明妙。又摩訶衍論。有四種覺。一清凈本覺。二染凈本覺。三清凈始覺。四染凈始覺。若論本始明昧之事。皆依染凈之覺得名。若清凈覺原。愚智俱絕。非迷悟之所得。豈文義之能詮。經中佛常說。真如為迷悟依。故如萬像依虛空。虛空無所依。所以滿慈領言。我常聞佛宣說斯義。此二覺義。亦同起信論所立一心。分真如生滅二門。以本性清凈是性覺義。但以性中說覺。如木中火性。未具因緣。有而無用。非是悟已而更起迷。悟時始立本覺之號。悟本覺已。更不復迷。諸佛重為凡夫。無有是處。佛問。汝稱覺明。為復覺性自明。名為覺明。為復覺體不明。能覺于明。富樓那意。必有所明當情。為其所覺。若無所覺之明。則無覺明之號。但可稱覺。而無所明。故云則無所明。佛意。性覺體性自明。不因能覺所明。方稱覺明。起信論云。真如自體。有大智慧光明義。遍照法界義等。只緣迷一法界。強分能所。故成于妄。若要因所明方稱覺明者。此乃因他而立。非自性覺。故云有所非覺。如緣塵分別而有妄心。離塵則無有體。不可將斷滅之心。以為本來真覺故。若以無體之法為究竟者。故經云。法身則同龜毛兔角。其誰修證無生法忍。又釋。若以不明名為覺者。則無所明者。故知覺體本無明相。佛證真際。實不見明。若見于明。即是所明。既立所明。便有能覺。但除能所之明。方稱妙明。此妙之明。是不明之明。不同所明。因明起照。故般若無知論云。

　　難曰。圣智之無。惑智之無。俱無生滅。何以異之耶。

　　答曰。圣智之無者。無知。惑智之無者。知無。其無雖同。所以無者異也。何者。夫圣心虛靜。無知可無。可曰無知。非謂知無。惑智有知。故有知可無。可謂知無。非曰。無知也。故云般若無知。無所不知。無知者。無能所之知。無不知者。真如自性。有遍照法界義。又圣人唯有無心之心。無見之見。非同凡夫有心有見。皆是分別能所相生。故涅槃經云。不可見。了了見。華嚴經頌云。無見即是見。能見一切法。于法若有見。此則無所見。又云。菩薩悉見諸法。而無所見。普知一切。而無所知。則般若無知。無所不知矣。但不落有無之知。能所之見。非是都無知見矣。諸佛皆具五眼三智。四辯六通。三諦理圓。一心具足。若不見空與不空。非空非不空。方與實相相應耳。故楞伽經云。一一相相應。遠離諸見過者。若于諸相。常與實相相應。自然遠離諸過。會第一義。清凈真心。朗然明徹。而無念著。即事即如。唯心直進。即諸佛所知。唯實相矣。離此立見。皆成諸過。無所非明者。若能覺之體。要因所明者。若無所覺之明。則能覺之體。便非是明。故云無所非明。故知覺之與明。互相假立。本無自體。豈成自性圓明之覺。無明又非覺湛明性者。顯妄覺體。無湛明之用。若言但覺于明。何須覺體自明者。則自性非明。便無覺湛之用。故云無明又非覺湛明性。性覺必明。妄為明覺者。釋妄覺托真之相也。何以得知。妄覺初起有覺明。只緣性覺必有真明。所以妄覺托此性明。而起影明之覺。執影像之明。起攀緣之覺。迷真認影。見相二分。自此而生覺明之號。覺非所明。因明立所者。夫一真之覺。體性雖明。不分能所。故覺非所明。由影明起覺。能所斯分。故云因明立所。所既妄立。生汝妄能。無同異中。熾然成異者。此則元因覺明。起照生所。所立。照性遂亡。則是識精元明。能生諸緣。緣所遺者。乃是但隨能緣之相。覆真唯識性。一向能所相生。如風動水。波浪相續。澄湛之性。隱而不現。從此迷妄。生虛空之性。復因虛空。成立世界之形。于真空一心。畢竟無同異中。熾然建立。成諸法究竟之異。皆因情想擾亂。勞發世間之塵。迷妄昏沉引起虛空之界。分世界差別為異。立虛空清凈為同。于分別識中。又立無同無異。皆是有為之法。盡成生滅之緣。未洞本原。終為戲論。

　　夫言一覺一切覺。云何教中分其多種。

　　答。覺體是一。隨用分多。用有淺深。覺無前后。如瓔珞經云。妙覺方稱寂照。等覺照寂。又覺有三義。一覺察。如睡夢覺。亦如人覺賊。賊無能為。妄即賊也。二覺照。即照理事也。亦如蓮華開。照見自心一真法界。恒沙性德。如其勝義。覺諸法故。三妙覺。即上二覺。離覺所覺。故為妙耳。非更別覺。故經云。無有佛涅槃。遠離覺所覺。又覺性無覺。即根本智。覺相歷然。即后得智。

　　問。既云真如一心。古今不易。因何而有眾生相續。

　　答。平等真法界。無佛無眾生。隨于染凈緣。遂成十法界。以真心隨緣。不守自性。只為眾生。不自知無性之性故。但隨染緣成凡。隨凈緣成圣。如虛谷響。任緣所發。又如大虛忽云。明鏡忽塵。求一念最初起處。了不可得。故號無始無明。首楞嚴經云。佛告阿難。云何名為眾生顛倒。阿難。由性明心。性明圓故。因明發性。性妄見生。從畢竟無。成究竟有。此有所有。非因所因。住所住相。了無根本。本此無住。建立世界。及諸眾生。迷本圓明。是生虛妄。妄性無體。非有。所依。將欲復真。欲真已非。真真如性。非真求復。宛成非相。非生非住。非心非法。展轉發生。生力。發明薰以成業。同業相感。因有感業。相滅相生。由是故有眾生顛倒。古釋云。因明發性。性妄見生。因托性明。變影而起。托影而生。從虛執有。故云。從畢竟無。成究竟有。即業相也。此有所有。非因所因。轉相也。業相為能有。轉相為所有。能所既分。二相斯有。故云有所有相。即此轉相能行。現形而立。因前而起。引后而生。展轉相因。名非因所因。即此現相。能引六塵境界。現相是能住。六塵是所住。故云住所住相。本此無住。以立世界者。現相從妄所立。本無所依。此現相以成世界之本。故云本此無住以立世界。從無住本。立一切法。無住者。即是無明。無明無因。故無住。此之三相。俱是無始。一念妄心。總號無明。迷本圓明。是生虛妄。妄性無體。非有所依。將欲復真。欲真已非。真真如性。非真求復。宛成非相。非生非住。非心非法者。初是業相。即是妄覺之心。體即虛妄。此妄初起。更無因始。名非有所依。將。欲復真。欲真已非。釋轉相。即真上影像。相似真非真。妄覺執此為真。即初念名動。動必有靜。靜復似真。形動立靜。非真不動。故云欲真已非。真真如性。本不因動而立于靜。故云非真求復。宛成非相。釋現相。從此現相。變起一切境界。非相現相。非生現生。非住現住。非心現心。非法現法。釋次第者。初從明暗二相相形。而生于色。即是結暗成色。形顯色也。因色即有根塵留礙。名之為住。因有根塵。即有能分別識。名之為心。覽此塵像。為識境界。名之為法。此等展轉。相因而有。返顯真如。相無明暗。無相形。故非相。無起滅。故非生。無留礙。故非住。無緣慮。故非心。離塵像。故非法。又解。或前標三相。相因而有。以列次第。后三相合釋。都言三相虛妄。體即無明。更無所因。故云非有所依。即此三相。影真而起。似真非真。執影為實。故云將欲復真。影既不實。故云欲真已非。宛成非相。下對妄說真。以立名號。既依妄顯真以立名號。故知建立地位。從此而有。若不因妄說真。亦無地位名字可說。故知三界有法。皆掜所成。本無根緒。無始妄習。展轉相傳。迄至于今。成其途轍。如最初一人。掜出一事。后人信受。展轉相傳。則一人傳虛。萬人傳實。從迷積迷。以歷塵劫。若識最初一念起處不真。即頓悟前非。大道坦然。更無余事。如云但知今日是。何慮昔年非。是知有情無情。究其初原。皆不出一心本際。如法性論云。

　　問。本際可得聞乎。

　　答。理妙難觀。故有不知之說。旨微罕見。故發幢英之問。有天名曰幢英。問文殊師利。所言。本際。為何謂乎。文殊答曰。眾生之原。名曰本際。又問。眾生之原。為何謂乎。答曰。生死之本。為眾生原。又問。于彼何謂為生死本。答曰。虛空之本。為生死原。幢英于是抱玄音而輟問。始悟不住之本。若然。則因緣之始。可聞而不可明。可存而不可論。問。虛空有本乎。答無。問。若無有本。何故云虛空之本。為生死原。答。此猶本際之本。耳則于虛空無本。為眾本之宗。化表無化。為萬化之府矣。又凡亦是心。圣亦是心。以所習處下。不能自弘。則溺塵勞耳。若以心托事則狹劣。若以事從心則廣大。凡世人多外重其事。而內不曉其心。是以所作。皆非究竟。以所附處卑故耳。如搏牛之虻。飛極百步。若附鸞尾。則一翥萬里。非其翼工。所托迅也。亦如墻。頭之草。角里之聲。皆能致其高遠者。所托之勝也。如入宗鏡。一一附于自心。則毛吞。巨浸。塵含十方。豈非深廣乎。

　　問。內外唯識。心境皆空。云何教中又立外相。

　　答。因了相空。方談唯識。若執有相。唯識義不成。若執無相。真空理不顯。以無相即相。方達真空。相即無相。始明唯識。所以攝大乘論云。唯識道理。須明三相。一通達唯量。外塵實無所有故。二通達唯二。相及見唯識故。三通達種種色生。但有種種相貌。而無體故。所以攝大乘論云。一切相有二種。謂現住及所立。散心所緣六塵。名現住。定心所緣骨鎖等。為所立。復次似塵顯現名相。謂所緣境。似識顯現名見。謂能緣識。此二法。一是因。二是果。又一是所依。二是能依。是知因內起念。想像思惟。則外現其相貌。念若不起。相不現前。以因內生外故。攝末歸本。全境是心。何者。若心不起。境本空故。一切境界。唯心妄動。

　　問。約世間妄見。定是何識。

　　答。眾生所見。即是亂識。中邊分別論云。謂一切世間。但唯亂識。此亂識。云何名虛妄。由境不實故。由體散亂故。又若執永無亂識。系縛解脫。皆不成就。即起邪見。撥凈不凈品。故知因迷得悟。非無所以。從凡入圣。蓋有緣由。如影像表鏡明。因妄識成真智。

　　問。定中所見定果色。是定心自現。非緣現在外色。又非憶持過去境。可驗唯心。未得定者。皆是散意所見外色。云何證是自心。

　　答。定內定外。靜亂雖殊。所見之色。皆唯自識。以外境無體。從緣而生。生性本空。無相可得。識論云。如觀行人。定中所見色相境界。識所顯現。定無境界。此青等色相。是定境。非所憶持識。憶持識有染污。此起現前所見。分明清凈。則唯識之旨。于此彌彰。如依鏡面。但有自面。無有別影。何以故。諸法和合道理。難可思議。不可見法而令得見。定心。亦爾。定心有二分。一分似識。一分似塵。此二種。實唯是識。若憶持識是過去色。此定中色。若在散心五識。可言緣現在外塵起。若散意識。緣過去塵起。若在觀中。必不得緣外色為境。色在現前。又非緣過去境。當知定心所緣色。即見自心。不見別境。以定中色。比定外色。應知亦無別境。是知一心即萬法。萬法即一心。何者。以一心不動。舉體為萬法故。如起信鈔釋疏云。舉體者。謂真如舉體成生滅。生滅無性。即是真如。未曾有真如處不生滅。未曾有生滅處不真如。又云。不同空者。靈然覺知。覺知。即神解義。陰陽不測謂之神。解即是智。智即是知。知即一心也。故以知為心體。所以祖師云。空寂體上。自有本智能知。大意云。于一切染凈法中。有真實之體。了然鑒覺。目之為心。

　　問。外諸境界。既稱內識似色顯現。但是唯識者。云何不隨識變異。

　　答。若執外色實住。即是于無色中見色。妄生顛倒。如掜目生二相。豈是真實。

　　攝論問云。若無別色塵。唯是本識。何故顯現似色等。云何相續堅住。前后相似。若是識變異所作。則應乍起乍滅。改轉不定。云何一色。于多時中。相續久住。故知應有別色。

　　答。由顛倒故。顛倒是煩惱根本。由識變異。起諸分別。依他性與分別性相應。即是顛倒。煩惱所依止處。顛倒煩惱。又是識變異所依止處。若無互為依止義。則識無變異。于非物中。分別為物。不應有此顛倒。若無煩惱。豈有圣道。故此義亦不成。是故應信離識無別法。

　　問。內心分別稱識。外色不分別。如何是識。

　　答。能見所見皆是亂識。無中執有。色本自虛。攝論云。亂識者。無中執有名亂。十一識中。世等六識。隨一識。唯二分。一分變異成色等相。一分變異成見等。不出此二。識性。能分別則成見。不能分別則成相。如無所有菩薩經云。爾時世尊。告無所有言。汝當為此諸菩薩等。說五陰聚。和合身事。無所有菩薩言。世尊。如我所見。如佛色空。我色亦爾。如佛色。一切眾生色。一切樹林藥草色亦爾。如一切樹林藥草色。彼一切界和合聚色亦爾。所有空色。及我色。如來色。一切眾生色。一切樹林藥草等色。一切界和合聚色。無有二相。非法。非非法。諸少智者。于無色中。或作是想。希望欲入此法。行于無色中。妄起行想。略說乃至受想行識中。如是作。如色所作。如虛空識。我識亦爾。如彼識。如來識亦爾。如如來識。彼識。一切眾生識亦爾。如一切眾生識。彼識。一切樹林藥草識亦爾。真虛空識。如來識。及我識。一切眾生識。一切樹林藥草識亦爾。一切和合識。無二相。不可知。不可分別。不生。無等等。

　　問。既稱唯有識。何得立色名。

　　答。一切名。皆是客義。名中無法。法中無名。名不當法。法不當名。經云。是自性。無生無滅。無染無凈。此色無所有。為通相。若有生。即有染。若有滅。即有凈。由無此四義。故色無別相。經云。由假立客名。隨說諸相。攝論云。一切法以識為相。真如為體。又云。一切相。有二種。一如外顯現。二如內顯現。如外是相。如內是思惟。故知一體現二內外雙分。則心非內外。內外是心。又能所相成。心境互攝。二而不二。常冥一味之真原。不二而二。恒分心境之虛相。

　　問。心念念滅剎那相。內身外色。亦剎那滅耶。

　　答。內外諸色。唯心執受。亦隨心念念剎那滅。心外更無一法。可作常住。可作生滅。雜集論云。如心心法是剎那相。當知色等亦剎那相。有其八義。一由心執受故。謂色等身。由剎那心念念執受故。剎那滅等。二等心安危故。謂色等身。恒與識俱。識若舍離。即便爛壞。三隨心轉變故。謂世間現見。心在苦樂貪嗔等位。身隨轉變。隨剎那心而轉變。故身念念滅。四是心所依故。謂世間共知。心依止有根身。如火依薪。如芽依種等。是故此身。是剎那心依止。故亦剎那滅。五心增上生者。謂一切內外色。皆心增上所生。能生因剎那滅故。所生果亦剎那滅。六心自在轉故。謂若證得勝威德心。于一切色。如其所欲。自在轉變。由隨剎那能變勝解轉變生故。色等剎那生。滅道理成就。七于最后位變壞可得故。謂諸色等。初離自性念念變壞。于最后位欻爾變壞。不應道理。然此可得。故知色等從初已來。念念變壞。自類相續。漸增為因。能引最后粗相變壞。是故色等。念念生滅。八生已不待緣。自然壞滅故。謂一切法。從緣生已。不待壞。緣自然壞滅。故知一切可滅壞法。初才生已。即便壞滅。是故諸法剎那義成。大智度論云。若諸法實有。不應以心識。故知有相。若以心識故知有。是則非有。如地堅相。以身根身識知故有。若無身根身識知。則無堅相。又因緣和合生故空。唯心故空。是知內色外色。皆識建立。隨心有無。實無自體。

　　問。論唯有內心。實無外境者。如修十善業。受天堂樂。作五逆罪。受地獄苦。升忉利。則五欲悅目。墮泥犁。則萬苦攢身。悅目有靈鳳翔鸞。作歡樂之事。攢身有鐵蛇銅狗。為逼惱之殃。明知非但內心。實有外境。

　　答。天堂地獄苦樂之相。皆是自心果報業影。既以自心所作為因。還以自心所受為果。故經云。未有自作他受。今且約地獄界受苦。以證唯心。十法界中。例皆如是。

　　識論問。云何名為四大轉變。彼四大種種轉變。動手腳等。及口言說。令受罪人。生于驚怖。如有兩羊。從兩邊來。共殺害。彼地獄眾生。見有諸山。或來或去。殺害眾生。以是義故。不得說言。唯有內心。無外境界。

　　答曰。偈言。若依眾生業。四大如是變。何故不依業。心如是轉變。汝向言。彼罪人業。外四大等。如是轉變。何故不言依彼眾生罪業力故。內自心識。如是轉變。又偈言。業熏于異法。果云何異處。善惡熏于心。何故離心說。故偈言。業熏于異法。果云何異處者。此以何義。彼地獄中。受苦眾生。所有罪業。依本心作。還在心中。不離于心。以是義故。惡業熏心。還應心中。受苦果報。何以故。以善惡業。熏于心識。而不熏彼外四大等。以四大中。無所熏事。云何虛妄分別。說言四大轉變。于四大中受苦果報。是故偈言。善惡熏于心。何故離心說。如無盡意菩薩經云。菩薩所作精進。常與身口意相應。雖身口精進。皆由于心。心為增上。云何菩薩心精進。所謂心始心終。云何心始。初發心故。云何心終。菩提心寂滅故。是知起盡俱心。初終咸爾。非唯凈業。萬事皆然。不出一心。圓滿覺道。又如油盡燈滅。業喪苦亡。若定有外境可觀。非內所感。只合長時受苦。無解脫期。既有休時。當知無實。可驗心生法生。心滅法滅矣。是以一切眾生。從無始來。作虛妄因。受虛妄果。皆從情結。唯逐想生。所以首楞嚴經云。即時阿難。及諸大眾乃至而白佛言。世尊。若此妙明。真凈。妙心。本來遍圓。如是乃至大地草木。蠕動含靈。本元真如。即是如來。成佛真體。佛體真實。云何復有地獄餓鬼。畜生修羅。人天等道。世尊。此道為復本來自有。為是眾生妄習生起。世尊。如寶蓮香比丘尼。持菩薩戒。私行淫欲。妄言行淫。非殺非偷。無有業報。發是語已。先于女根。生大猛火。后于節節猛火燒然。墮無間獄。琉璃大王。善星比丘。琉璃為誅瞿曇族姓。善星妄說一切法空。生身陷入阿鼻地獄。此諸地獄。為有定處。為復自然。彼彼發業。各各私受。唯垂大慈發開童蒙。令諸一切持戒眾生。聞決定義。歡喜頂戴。謹潔無犯。佛告阿難。快哉此問。令諸眾生。不入邪見。汝今諦聽。當為汝說。阿難。一切眾生。實本真凈。因彼妄見。有妄習生。因此分開內分外分。阿難。內分即是眾生分內。因諸愛染。發起妄情。情積不休。能生愛水。是故眾生。心憶珍羞。口中水出。心憶前人。或憐或恨。目中淚盈。貪求財寶。心。發愛涎。舉體光潤。心著行淫。男女二根。自然流液。阿難。諸愛雖別。流結是同。潤濕不升。自然從墜。此名內分。阿難。外分即是眾生分外。因諸渴仰。發明虛想。想積不休。能生勝氣。是故眾生。心。持禁戒。舉身輕清。心持咒印。顧眄雄毅。心欲生天。夢想飛舉。心存佛國。圣境冥現。事善知識。自輕身命。阿難。諸想雖別。輕舉是同。飛動不沈自然超越。此名外分。故知因情滯著。能成愛水。浸漬不休。自然成墜。以情地幽隱。故為內分。以舉念緣塵。取像名想。運動散亂。故名外分。一切境界。非想不生。故經云。若知一切國土。唯想持之。是則名為初發心菩薩。又華嚴經頌云。勇猛諸佛子。隨順入妙法。善觀一切想。纏網于世間。眾想如陽焰。令眾生倒解。菩薩善知想。舍離一切倒。眾生各別異。形類非一種。了達皆是想。一切無真實。十方諸眾生。皆為想所覆。若舍顛倒見。則滅世間想。世間如陽焰。以想有差別。知世住于想。遠離三顛倒。譬如熱時焰。世見謂為水。水實無所有。智者不應求。眾生亦復然。世趣皆無有。如焰住于想。無礙心境界。若離于諸想。亦離諸戲論。愚癡著想者。悉令得解脫。遠離憍慢心。除滅世間想。住盡無盡處。是菩薩方便。又云。譬如有人。將欲命終。見隨其業。所受報相。行惡業者。見。于地獄。畜生。餓鬼。所有一切眾苦境界。或見獄卒手持兵仗。或嗔或罵。囚執將去。亦聞號叫悲嘆之聲。或見灰河。或見鑊湯。或見刀山。或見劍樹。種種逼迫。受諸苦。惱作善業者。即見一切諸天宮殿。無量天眾。天諸婇女。種種衣服。具足莊嚴。宮殿園林。盡皆妙好。身雖未死。而由業力。見如是事。大智度論云。如乾闥婆城者。非城。人心想為城。凡夫亦如是。非身想為身。非心想為心。故知地獄天堂。本無定處。身猶未往。已現自心。境不現前。唯心妄見。可驗苦樂之境。本無從出。善惡之事。唯自召來。空是空非。妄生妄死。如達磨大師云。由己見故不得道。己者。我也。若無我者。逢物不是非。是者我自是。而物非是也。非者我自非。而物非非也。若入宗鏡。我法俱空。心境自亡。是非咸寂。神性獨立。對待無從。斯皆悟本而成。非因學得。如先德云。境自虛。不須畏。終朝照矚元無對。設使任持浮幻身。任運都無舌身意。又昔人偈云。寧神泯是非。現身安樂國。所以論云。智境豁然。名為佛國。

　　又如有學人問百丈和尚云。對一切境。如何得心如木石。

　　答。一切諸法。本不自言是非垢凈。亦無心系縛人。但人自虛妄計著。作。若干種解。起。若干種見。生若干種畏愛。但了諸法不自生。皆從。自己顛倒取相而有。知心與境。本不相到。當處解脫。一一諸法。一一諸心。當處寂滅。當處是道場。又本有之性。不可名目。本來不是凡。不是圣。不是愚。不是智。不是垢。不是凈。亦非空有善惡。與諸染法相應。名眾生界。與諸凈法相應。名人天二乘。若垢凈心盡。不住系縛解脫。無一切有為無為縛脫等心量。處于生死。其心自在。畢竟不與諸虛幻塵勞蘊界生死。諸入和合。迥然無住。一切不拘。去來無礙。往來生死。如門開相似。

　　問。地獄既是非情。云何動作。

　　答。是有情不思議業力所感。令受罪眾生。自見有如是事。如成劫風。雖是無情。亦能成劫。似磁毛石。豈有識想。令鐵轉移。設使眾生輪回六趣。善惡升沉。實無主宰。人法俱空。所以先德云。往復無際。動靜一原。含眾妙而有余。超言思而迥出者。其唯法界乎。故知若入一際法界之中。有何差別。能所冥合。境智同如。豈可更有一法為動為靜。隨業識之轉乎。若未入法界。不悟此宗。但有一法當情。皆是自之業識。離識之外。決定無法。

　　問。凡所施為。皆是自心者。云何殺生而得殺罪。

　　答。皆是依于自心分別。強執善惡之因。妄受苦樂之果。若究三輪之體。能殺所殺本空。是以文殊執劍于瞿曇。鴦崛持刀于釋氏。終不見生見殺。執自執他。妄受輪回。酬還罪報。

　　識論問云。若彼三界。唯是內心。無有身口外境者。何故屠獵師等殺害豬羊。等得殺生罪。

　　偈答云。死依于他心。亦有依自心。依種種因緣。破失自心識。釋曰。如人依鬼毗舍阇等。是故失心。或依自心。是故失心。或有憶念愛不愛事。是故失心。或有夢見鬼著失心。或有圣人神通轉變。前人失心。如一比丘。夜蹋爪皮。謂殺蝦蟆。死入惡道。故云死依于他心。亦有依自心者。以依仙人嗔心。嗔毗摩質多羅阿修羅王故。殺余眾生。此依他心。他眾生心。虛妄分別。命根謝滅。以彼身命。相續斷絕。應如是知。頌云。經說檀挐迦。迦陵。摩燈國。仙人嗔故空。是故心業重。

　　問。依仙人嗔心。依仙人鬼。殺害如是三國眾生。非依仙人嗔心而死。

　　答。佛問尼干子言。摩登伽等三國眾生。汝頗曾聞。云何而死。為身業殺。為意業殺。尼干子言。瞿曇。我昔曾聞。仙人嗔心。以意業殺爾所眾生。佛言。以是成我義。三界唯心。無身口業。何以故。如世人言。賊燒山林。聚落城邑。不言火燒。此義亦爾。唯依心。其善惡業得成。故偈云。諸法心為本。諸法心為勝。離心無諸法。唯心身口名。成實論云。若離心有業。非眾生亦應有罪福。如風頹山。惱害眾生。風應有罪。若吹香華。來墮塔寺。亦應有福。是則不可。故知離心無罪福也。以此文證。罪福據心。無身口業。身口業者。但有名字。實是意業。身口名說。華嚴會意云。凡有見自見他。皆是迷心自現。何者。如見他持刀殺自。當知他自。皆從自生。以離自見心。無自他故。非但自他是心妄現。即所持刀杖故。亦是自心。何以故。心外無彼實刀杖故。見所持者。唯六塵故。由不知自心現。見殺。即惶懼不安。若了唯是自心。縱殺誰憂誰懼。皆由妄心生。故種種有。妄心滅。故種種無。既知唯心妄現。心不見心。即物我俱亡。憂喜咸寂。又如夢中殺事。亦如是也。如說世間恒如夢。不可得有無。密嚴經云。內外境界。心之所行。皆唯是識。惑亂而見。此中無我。亦無我所。能害。所害。害及害具。一切皆是意識境界。依阿賴耶識。如是分別。

　　又古師問云。若所見皆是自相分。如何殺自相分而得怨報。

　　答。雖觀他人扶塵根是自相分。于他是親相分。有執受故。如誤殺他。即斷命根。即有罪。于自即是疏相分。

　　問。經中所云。一切法如夢。以證唯心者。云何夢中事虛。寤中事實。果報不等。法喻不齊。云何引證。

　　答。所申譬況。皆為不信之人。假此發明。所以智不難喻。但求見道。證會自心。何用檢方便之詮。執圓常之理。此夢喻一法。證驗最親。識論答外難云。汝言夢中所見飲食饑飽。刀杖毒藥。如是等事。皆悉無用。寤時所見如是等事。皆悉有用。此義不然。頌云。如夢中無女。動身失不凈。如夢交會。漏失不凈。眾生如是。無始世來。虛妄受用色香味等外諸境界。皆亦如是。實無而成。

　　又問。若夢中無境。寤亦爾者。何故夢中寤中。行善惡法。愛與不愛。果報不等。

　　答。唯有內心。無外境界。以夢寤心。差別不同。是故不依外境。成就善不善業。是以在夢位心。由睡眠壞。勢力羸劣。心弱。不能成善惡業。覺心不爾。故所造行。當受異熟。勝劣不同。非由外境。設覺中所受苦。樂實果報。亦無作者受者。悉如幻夢。又論云。睡眠昧略為性者。疏云。味簡在定。略別寤時。義天鈔云。昧簡在定者。此睡眠位。雖然專注一類微細之境。與定不同。定意識取境明了故。此乃闇昧。略別寤時者。彼覺寤時。心極明利。具能緣于六塵之境。則寤時心心所。緣境寬廣也。此睡眠位心心所。不明利故。唯緣一法塵境。取境少故。名為略也。寶積經偈云。諸法自性不可得。如夢行欲悉皆虛。但隨想起非實有。世尊知法。亦如是。以一切法。念念無住故。念念生滅故。念念不可得故。念念無自性故。夢寤所受憂喜苦樂。雖延促不等。果報有殊。然悉從識變。皆因想成。道理推窮。無不平等。并是明闇意識所行境界。覺中是明了意識。夢中是夢中意識。覺夢雖殊。俱不出意。故經云。寤則想心。寐為諸夢。若無夢則諸境不現。無想則萬法不成。以隨意生形。從想立法故。若有入此如夢法門。則親證唯心。疾成佛智。能滿菩提之道。廣興法利之門。如華嚴經頌云。菩薩了世法。一切皆如夢。非處非無處。體性恒寂滅。諸法無分別。如夢不異心。三世諸世間。一切悉如是。夢體無生滅。亦無有方所。三界悉如是。見者心解脫。夢不在世間。不在非世間。此二不分別。得入于忍地。譬如夢中見。種種諸異相。世間亦如是。與夢無差別。住于夢定者。了世皆如夢。非同非是異。非一非種種。眾生諸剎業。雜染及清凈。如是悉了知。與夢皆平等。菩薩所行行。及以諸大愿。明了皆如夢。與世亦無別。了世皆空寂。不壞于世法。譬如夢所見。長短等諸色。是名如夢忍。因此了世法。疾成無礙智。廣度諸群生。修行如是行。出生廣大解。巧知諸法性。于法心無著。成唯識寶生論云。如夢有損用。雖無外境。理亦得成。由于夢內男女兩交。各以自根。更互相觸。雖無外境觸。而有作用成。現流不凈。但是識想。自與合會。為其動作。此既如是。于余亦然。惡毒刀兵。霜雹傷害。雖無外境。但依其識。有毒刀等。何理不成。乃至若爾夢餐毒等。應成身病。此亦由其唯識有用。猶如于境。而有定屬。還將后答。用杜先疑。或復有時見其毒等。雖無實境。而有作用。由見不被蛇之所螫。然有疑毒。能令悶絕。流污心迷。若遭蛇螫。亦于夢中。由咒天等。增上力故。遂令飽食。氣力充強。又復聞乎。為求子息。事隱林人。夢見有人。共為交集。便得其子。如何得知。于彼夢內被毒等傷。是為非有。睡覺之后。不睹見故。今此所論。還同彼類。于現覺時。將為實事。見毒藥等。執為非謬。真智覺時。便不見故。同彼夢中。體非是實。然于夢中許實色等。彼亦獲斯非所愛事。毒等果用。便成實有。若言無者。但有毒相等用。無。此云毒狀。便成違害。許毒相等。固成無益。于其識上。藥體無故。是故定知。實無外境。但于覺心生其作用。猶如于夢。覺亦同然。斯乃真成稱契道理。釋曰。且如夢中。實無蛇螫。識心才變。怖境樅然。如同蛇螫。若覺中實被蛇螫。疑心不生。亦不為害。近聞世間有人。于路被毒蛇螫脛。其人自見。為是樹椿所傷。行經三十余里。毒亦不發。忽遇禁蛇之人。指云。汝被毒蛇螫了。才聞是語。疑心頓起。毒發便終。若執心外實有毒蛇之境。心未生時。毒何不發。故知心外無境。蛇毒不能殺人。心毒起時。自能成害。是以境無心有。境便現前。境有心無。境終不現。例一切法。悉亦如然。可驗唯心。成就宗鏡。如教中佛密意說如幻等。總有十喻。于中夢喻。所悟不同。隨智淺深。且約五種。一世間凡夫解者。只知浮生短促。如夢不久。二聲聞證處。但了夢心。生滅無常。苦空無我。三小菩薩。悟夢不實。徹底唯空。四大菩薩。達夢唯心。非空非有。夢中所見故非空。覺后寂然故非有。五。祖佛圓證法界。如正夢時。只一念眠心。現善惡百千境界。況瞥起一念心時。具十種法界。因果。重重無盡。歷歷區分。如法。華夢入銅輪。成佛度生。經無量劫。華嚴善財登閣。于一念夢定之心。剎那之間。悉見不可思議三世佛事。如古詩云。枕上片時春夢中。行盡江南數千里。

　　夫心外無法。法外無心。如是了知。則真善知識。一心妙理。圓證無疑。何故聞外善惡知識。而生聽受。

　　答。皆是增上因緣。和合。虛妄分別。而成。彼此情生。無有真實。

　　識論問云。何故遇善知識。聞說善法。值惡知識。聞。說惡法。若無外一切外境者。彼云何說。若不說者。云何得聞。若不聞者。此云何成。

　　偈答。遞共增上因。彼此心緣合。以一切眾生。虛妄分別。思惟憶念。彼說我聞。而實無有彼前境界。是以若執內外。則心境對治。尚未入于信門。何乃稱于聽法。持心梵天所問經云。眼耳鼻舌身意。無所流聞。乃曰聽經。其有染污于諸入者。則無所聞。便在于色。金剛場陀羅尼經云。無有諸法。是名一字陀羅尼法門。若能如是信解。則聽者無聞無得。心境不二方聞佛所說經。可謂真聞。遇善知識。若以緣心聽法。此法亦緣。非得法性。則隨境界流。逐。因緣轉。皆為不了自法。遂令內外緣分。如經云。佛言。隨有是經之處。則為有佛。若我住世無異。故知自心之佛。無處不遍。寧論前后出沒耶。若隨異境。則生滅無常。見他佛。則隱顯無恒。誦他經。則音聲間斷。故祖師云。外求有相佛。與汝不相似。志公云。每日誦經千卷。紙上見經不識。又先德云。出息不依外緣。入息不依陰界而住。常轉如是經。非但百千萬卷。爭如悟此真善知識。念念現前。自轉無盡藏經。熾然恒演。

　　問。若心虛境寂。理實無差。現對根塵。事相違反。如何明徹。境智一如。

　　答。一期根境。俗有真無。畢竟自他。皆無所得。又若定執真有俗無。則成增減二謗。但二諦雙會。圓了一心。如佛性論難云。若諸法無實性者。即與證量相違。則能所習不可得。我現見聲耳相對。所以得聞。故知不空。釋曰。是義不然。何以故。是能所及證量自性。皆不可得。自性不成。若一性不成者。多性云何成。又汝說證量云何成者。今我立證量。顯了二空。諸法空故。自性不可得。如見幻事幻物者。證量所見。不如實有。諸法亦爾。不如所見。而有所見。由體不實故不有。由證量故不無。由體無故。空義得成。以證量故。假有不失。又云。依他性相者。能執所執。增益。又損減。由解此性故。此執不生。若見真為有。則是增益。名為常見。若見俗定無。則是損減。名為斷見。唯有似塵識故。別無能所。無能所故。無增益執。由有似塵識故。無損減執。若知外塵是識而似顯現。則非無。了外相本虛如幻所作。則非有。非無則不壞俗諦。非有則不隱真諦。是以真俗融即而常異。空有雙現而恒同。方超戲論之情。始會一心之旨。如摩訶般若經云。說是般若波羅蜜品時。佛在四眾中。天人龍鬼神。緊那羅。摩睺羅伽等。于大眾前。而現神足變化。一切大眾。皆見阿閦佛。比丘僧圍繞說法。乃至爾時佛攝神足。一切大眾。不復見阿閦佛聲聞人。菩薩摩訶薩。及其國土。不與眼作對。何以故。佛攝神足故。爾時佛告阿難。如是阿難。一切法不與眼作對。法法不相見。法法不相知。如是阿難。如阿閦佛弟子。菩薩國土。不與眼作對。如是阿難。一切法不與眼作對。法法不相知。法法不相見。何以故。一切法。無知無見。無作無動。不可捉。不可思議。如幻人無受無覺。無真實。菩薩摩訶薩如是行。為行般若波羅蜜。釋曰。若行般若者。則是直了一心智性。了色無形。非眼境界。乃至達法體寂。非意所知。但是隨心暫現。還隨心滅。故云一切法無知無見。大智度論云。相不能知無相。譬如刀雖利。不能破空。無相不能知相者。有人言。內智慧無定相。外所緣法有定相。心隨緣而生。是故說無相不應知相。譬如無刀。雖有物。無刀可斫。是知若心有境無。亦不知見。若心無境有。亦不知見。若心境俱有。各無自性。各既不知。合豈成見。若心境俱無。亦不知。見有尚不知。無豈成見。則心境俱空。萬有咸寂。如是則尚無一法冥合相順。寧有根境對待而作相違者乎。如一切差別違順之境。皆是一心之量。無有障礙。亦無解脫。譬如水不洗水。火不滅火。何者。以一體故。不相陵滅。若有異法。方成對治。如今但先得旨。自合真如。故經云。法隨于如。無所隨故。若有所隨。則有能隨之別。既無所隨。亦無能隨。故則法外無如。如外無法。所以經云。如理作意。于一切法平等相應。是則具足一切佛法。華嚴疏云。以如為佛。則無境非如者。大品經答常啼云。諸法如。即是佛。金剛經云。如來者。即諸法如義。既以如為佛。一切法皆如也。何法非佛耶。若信一如。此是開悟本法。生決定解。入自在門。如華嚴論云。經云。善男子。我得自在決定解力。信眼清凈。智光照曜。普觀境界。離一切障。善巧觀察。普眼明徹。具清凈行。往詣十方一切佛國土。恭敬供養一切諸佛。此明舉本果法。令凡信樂修行。從初發心。修行慣習。十地功終。方依及此初時本樣果法也。還以法界中時不遷。智不異。慈悲不異。愿行不異之所成就。以于法界大智無延促中修行故。不如情解。有修行者。莫作延促時分修學。應須善觀法界體用。莫如世情。作一剎那計。作三僧只計。如法界中。都無修短遠近故。以此解行。如法修行。于諸境界。善照生滅。令使執盡。而成智之大用。于自心境。莫浪攝持。但知放蕩任性坦然。習之觀照。執盡智現。生滅自無。業垢自凈。會佛境界。同如來心。佛見自會。非由捉搦。縵作別治。令心狂惑。但自明心境。見融。執業便謝。見亡執謝。一切萬法。本自無瘡。智境朗然。名為佛國也。無煩強生見執。永自沉淪。自作自殃非他能與。

　　問。若約見聞外境。則色不至眼。眼不至色。可言唯心。無相可得。只如飲啖之時。根境相入。若言無相。不可以心吃心。

　　答。六根六境。雖則離合不同。皆唯識變。味性本空。若非是識。誰知咸淡。古師云。只吃相分。本質自在。

　　問。如吃了。質亦亡如何。

　　答。能隨既亡。所隨亦滅。亦如二十人共一株樹。一人伐之。十九人所隨亦滅。又唯識義鏡釋云。共果同在一處。不相障礙者。

　　問。且如一樹。有情共變。而一有情伐用之時。為用自變。為兼用他。若唯自者。余人變者。應存不亡。樹何不見。若亦用他。何名唯識。

　　答。有云。樹等既是共相種生。皆相隨順。互相增益。彼一有情自所變者。所緣親用。他所變者。與自所變。為增上緣。亦疏緣用。一切相望。自為所順。他為能順。由所順無。能順亦滅。由斯樹喪。唯識亦成。

　　問。何以得知互相增益。

　　答。對法論云。有情共業為增上緣。

　　問。既但唯心。無有萬法。目前差別。從何建立。

　　答。萬法但名。實無體相。因名立相。相狀元空。因相施名。名字本寂。唯想建立。名相俱虛。反窮想原。亦但名字。既無想體。分別則空。故知萬法出自無名。萬名生于無相。名不當相。相不當名。彼此無依。萬法何在。相待之名既寂。分別之想俄空。如幻之境冥真。所執之情合覺。密嚴經頌云。世間種種法。一切唯有名。但想所安立。離名無別義。又頌云。能知諸識起。無有所知法。所知唯是名。世法悉如是。以名分別法。法不稱于名。諸法性如是。不住于分別。以法唯名故。想即無有體。想無名亦無。何處有分別。若得無分別。身心恒寂靜。如木火燒已。畢竟不復生。又頌云。如見杌為人。見人以為杌。人杌二分別。但有于名字。諸大和合中。分別以為色。若離于諸大。色性即無有。

　　問。若以唯識為宗。則世出世間。唯是一識。萬法皆決定空耶。

　　答。以唯識故。則有世俗諦。既有世俗。則有似塵識。幻相不無。以無實不可得。故稱空耳。不可起蛇足鹽香。決定斷空之見。如密嚴經偈云。瓶等眾境界。悉以心為體。非瓶似瓶現。是故說為空。世間所有色。諸天宮殿等。皆是阿賴耶。變異而可見。眾生身所有。從頭至手足。頓生及漸次。無非阿賴耶。習氣濁于心。凡愚不能了。此性非是有。亦復非是空。如人以諸物。擊破于瓶等。物體若是空。即無能所破。譬如須彌量。我見未為惡。憍慢而著空。此惡過于彼。又經云。寧可執有如須彌。不可執空如芥子。大般涅槃經云。解脫者名不空空。空空者名無所有。無所有者。即是外道尼干子等所計解脫。而是尼干。實無解脫。故名空空。真解脫者。則不如是。故不空空。不空空者真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名曰不空。如水酒酪酥蜜等瓶。雖無水酒酪酥蜜時。猶故得名為水等瓶。如是瓶等。不可說空。及以不空。若言空者。則不得有色香味觸。若言不空。而復無有水酒等實。解脫亦爾。不可說色。及以非色。不可說空。及以不空。若言空者。則不得有常樂我凈。若言不空。誰受是常樂我凈者。以是義故。不可說空。及以不空。空者。謂無二十五有。及諸煩惱。一切苦。一切相。一切有為行。如瓶無酪則名為空。不空者。謂真實。善色。常樂我凈。不動不變。猶如彼瓶色香味觸。故名不空。是故解脫。喻如彼瓶。彼瓶遇緣。則有破壞。解脫不爾。不可破壞。不可破壞。即真解脫。真解脫者。即是如來。

　　問。經云。五陰即世間者。一陰名色。四陰名心。云何說內外種種世間。皆從心出。

　　答。種種五陰。皆從心起。從心現相。名之曰色。經偈云。一切世間中。但有名與色。若欲如實觀。但當觀名色。色即收盡無情國土。名即收盡有識世間。五陰即世間故。若了五陰俱空。則是出世間。是知世出世間。皆從心起。何者。若意地起貪嗔心。覽三涂五陰。罪苦眾生發現。意地修戒善心覽人天五陰。受樂眾生發現。意地證人空心覽無漏五陰。真圣眾生發現。意地立弘誓心覽慈悲五陰。大士眾生發現。意地運平等心覽常住五陰。尊極眾生發現。今所以置前四陰。但觀識陰。如伐樹除根炙病得穴。則生死之苦芽永絕。煩惱之沉痾不生。又若毗藍之風。卷群疑而凈盡。猶劫燒之火。蕩異執而無余。所以一切世間凡圣同居之處。無不悉是自心。如此悟入。名住真阿蘭若正修行處。非論大小之隱。不墮喧靜之觀。所以古德云。處眾不見喧嘩。獨自亦無寂寞。何故不見喧寂。以但了一心故。如大乘本生心地觀經云。爾時佛告彌勒菩薩摩訶薩言。汝善男子。當修學者。但有一德。是人應住阿蘭若處求無上道。云何為一。謂觀一切煩惱根原。即是自心。了達此法。堪能住止阿蘭若處。所以者何。譬如狂犬。被人驅打。但逐瓦石。不逐于人。未來世中。住阿蘭若。新發心者。亦復如是。若見色聲。香味觸法。其心染著。是人不知煩惱根本。不知五境從自心生。即此名為未能善住阿蘭若處。以是因緣。樂住寂靜求無上道。一切菩薩摩訶薩等。若五欲境現前之時。觀察自心。應作是念。我從無始。至于今日。輪回六趣。無有出期。皆自妄心。而生迷倒。于五欲境貪愛染著。如是菩薩。名為堪住阿蘭若處。是知不悟自心。徒棲遠谷。避喧求靜。古人云。舉世未有其方。若頓了自心。是真阿蘭若。乃至光明遍照。萬德俱圓。若不自明。則輪回諸趣。如頓證毗盧遮那法身字輪瑜伽儀軌。釋。如來法身觀者。先觀發起普賢菩薩微妙行愿。復應以三密加持身心。則能入文殊師利大智慧海。然修行最初。于空閑處。攝念安心。閉目端身。結加趺坐。運心普緣無邊剎海。諦觀三世一切如來。遍于一一佛菩薩前。殷勤恭敬。禮拜旋繞。又以種種供具云海。奉獻如是等一切圣眾。廣大供養已。復應觀自心。心本不生。自性成就。光明遍照。猶如虛空。復應深起悲念。哀愍眾生。不悟自心。輪回諸趣。我當普化拔濟。令其開悟。盡無有余。復應觀察自心。諸眾生心。及諸佛心。本無有異。平等一相。成大菩提心。瑩徹清凈廊然周遍。圓明皎潔。成大月輪。量等虛空。無有邊際。故知心無際故。猶若虛空。豈存初后。如華嚴經頌云。心住于世間。世間住于心。于此不妄起。二非二分別。是以說一說二。是世間語言。立是立非。屬意地分別。若頓悟自心。直入宗鏡。尚不見無分別。豈特生分別乎。如經頌云。了知非一二。非染亦非。凈亦復無雜。亂皆從自想。起不唯世法施為。乃至諸圣作用。起盡根由。皆不出宗鏡。故經偈云。剎海無邊妙莊嚴。于一塵中無不入。如是諸佛神通力。一切皆由業性起。如斯妙旨。是現證法門。但初生比信。猶可虛襟。況證入之時。自斷余惑。言亡象絕。識滅情消。故祖師云。唯證乃知難可測。起信論云。證發心者。從凈心地。乃至菩薩究竟地。證何境界。所謂真如。以彼轉識。說為境界。而此證者。無有境界。唯真如智。名為法身。

　　問。內外唯心。是平等理。云何身土不同。內身有覺。外境無知。

　　答。世界身土。法爾如然。不可執一執異。自性情見。若言法爾者。即法如是。或云法性者。若是法性。即以本識如來藏身為所依持。恒頓變起外諸器界。不出此二。一法應如是。二藏識變起。又眾生業力。亦菩薩萬行為因等。所現世界。皆是藏識相分。相分之中。半為外器。而不執受。半為內身。執為自性生覺受故。如來藏識。何緣如此。法如是故。行業引故。上雖分執受不執受。二義。俱無自性。全以佛法界如如一真心為體。當知依即正。正即依。不出一心真性矣。且性無不包。有情無情。有覺無覺。皆自心性為體。隨緣發現。應處方知。如世間致生祠堂。有政德及民。往往有遺愛去思。為立祠宇。中塑像以四時饗之。其人當饗祭日。則酒氣腹飽。亦如丁蘭至孝。刻木為母晨昏敬養。形喜慍之色。且土木不變。唯心感耳。

　　問。立識方成唯識義。云何境識俱遣。

　　答。顯識論云。立唯識。乃一。往遣境留心。究竟為論。遣境為欲空心。是其正意。是故境識俱泯。即是實性。實性即是阿摩羅識。所以唯識論。亦名。破色心論。佛性論云。經中佛以幻師為譬。佛告迦葉。譬如幻師。作諸幻像。所作等幻虎。還食幻師。迦葉。如是觀行比丘。隨觀一境。顯現唯空。故實無所有。虛無真實。云何能得離此二邊。由依意識。生唯識智。唯識智者。即無塵體智。是。唯識智若成。則能還滅自本意識。何以故。以塵無體故。意識不生。意識不生故。唯識自滅。故意識如幻師。唯識智如幻虎。以意識能生唯識故。唯識觀成。還能滅于意識。何以故。由塵等無故。意識不生。譬如幻虎。還食幻師。如提婆法師說偈言。意識三有本。識塵是其由。若見塵無體。有種自然滅。入楞伽經云。但不取諸境。名為識滅。實不滅識。何者。以境本空。從識變故。以識無體。不須滅故。是以識心無體。隨境有無。見空生空。見色生色。事來即起。事去還無。如傳奧法師云。妄念所緣。放有色處。則不見空。但見于色。于無色處。則見有空。緣有時無時亦爾。緣有時。則見有心生。見無心滅。緣無時。則見無心生。見有心滅。此皆妄念所緣之境。又事上無事。本全是心。念起塵生。念寂塵滅。如起信論云。以一切色。法本來是心。實無外色。然既無外色。亦無外空。空尚是無。色焉能有。論云。若無色者。則無虛空之相。疏釋云。本以待色為空。今既唯心無色。何得更有于空也。故知萬法。皆相待而有。若入宗鏡。自然諸法絕待。歸本真心。故論云。所謂一切境界。唯心妄起。若心離于妄動。則一切境界滅。唯一真心。無所不遍。

　　問。世人多執有情動作有識。無情不動作無識。且如葵藿向日而轉。芭蕉聞雷而生。橘得尸而敷榮。鐵因石而移動。又如麴發酒醋。火爇山林。此等皆是無情。云何動作。

　　答。有情無情。各有二義。若有情生死。一是眾生業力所為。二是法界性自然生。若無情轉動。一是異法性自爾。二是法作。如大涅槃經云。佛告師子吼菩薩。善男子。汝言眾生悉有佛性。得阿耨多羅三藐三菩提如礠石者。善哉善哉。以有佛。性因緣力故。得阿耨多羅三藐三菩提。若言不須修圣道者。是義不然。善男子。譬如有人。行于曠野。渴乏遇井。其井極深。雖不見水。當知必有。是人方便求覓。罐綆汲取則見。佛性亦爾。一切眾生雖復有之。要須修集無漏圣道。然后得見。乃至譬如眾生造作諸業。若善若惡。非內非外。如是業性。非有非無。亦復非是本無今有。非無因出。非此作此受。此作彼受。彼作彼受。無作無受。時節和合而得果報。眾生佛性。亦復如是。亦復非是本無今有。非內非外。非有非無。非此非彼。非余處來。非無因緣。亦非一切眾生不見。有諸菩薩。時節因緣和合得見。時節者。所謂十住菩薩摩訶薩。修八圣道。于諸眾生得平等心。爾時得見。不名為作。善男子。汝言如礠石者。是義不然。何以故。石不吸鐵。所以者何。無心業故。善男子。異法有故。異法出生。異法無故。異法滅壞。無有作者。無有壞者。善男子。猶如猛火。不能焚薪。火出薪壞。名為焚薪。善男子。譬如葵藿。隨日而轉。如是葵藿。亦無。敬心。無識無業。異法性故。而自回轉。善男子。如芭蕉樹。因雷增長。是樹無耳。無心意識。異法有故。異法增長。異法無故。異法滅壞。善男子。如阿叔迦樹。女人摩觸。華為之出。是樹無心。亦無覺觸。異法有故。異法出生。異法無故。異法滅壞。善男子。如橘得尸。果則滋多。如是橘樹。無心無觸。異法有故。異法滋多。異法無故。異法滅壞。善男子。如安石榴樹　骨糞故。果實繁茂。安石榴樹。亦無心觸。異法有故。異法出生。異法無故。異法滅壞。善男子。礠石吸鐵。亦復如是。異法有故。異法出生。異法無故。異法滅壞。眾生佛性。亦復如是。不能吸得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。無明不能吸取諸行。行亦不能吸取識也。亦得名為無明緣行。行緣于識。有佛無佛。法界常住。故知法法無心。塵塵本寂。寂而常用。用而常寂。法無心而隨緣成壞。人無心而諸行遷流。如芭蕉聞雷葵藿向日。無明不取諸行。諸行不吸識心。則法法不相到。法法不相知。法法不相待。法法不相借。皆性自爾故。法如是故。是以金剛三昧經云。心不生境。境不生心。何以故。凡所見境。唯所見心。即不相到也。華嚴經頌云。諸法無作用。亦無有體性。是故彼一切。各各不相知。即不相知也。維摩經云。一切法生滅不住。如幻如電。諸法不相待。乃至一念不住。即不相待也。寶藏論云。火不待日而熱。風不待月而涼。堅石處水。天鼓游光。明暗自爾。干濕同方。物尚不相借。豈況道乎。即不相借也。如火以熱為性。風以涼為性。豈假藉他緣乎。天鼓者。日也。常游光照四天下。日出即明。日沒即暗。皆是法爾。非關造作。堅石處水者。石雖處水。水不入石。雖同一處。石自干而水自濕。故知法法標宗。塵塵絕待。則非因緣。亦非自然矣。

　　問。既唯一真心。教中。云何復說諸法如幻。

　　答。了境是心。萬法奚有。以依心所起。無有定體。皆如幻化。畢竟寂滅。寶積經云。爾時世尊告幻師言。一切眾生。及諸資具。皆是幻化。謂由于業之所幻故。諸比丘眾。亦是幻化。謂由于法之所幻故。我身亦幻。智所幻故。三千大千一切世界。亦皆是幻。一切眾生共所幻故。凡所有法。無非是幻。因緣和合之所幻故。又教中總明十喻。如幻如化。如夢。如影等。此是諸佛密意。破眾生執世相為實。起于常見。世間共知幻夢等法是空。則不信人法心境等。如幻夢亦空。所以將所信之虛。破所信之實。令所信之實。同所信之虛。然后乃頓悟真宗遍一切處。心內心外。決定無有實法建立。大莊嚴論云。我昔曾聞。有一幻師。有信樂心。至耆阇山。為僧設會。供養已訖。幻尸陀羅木。作一女人。端正奇特。在大眾前。抱捉此女。而嗚[口*(一/巾)]之。共為欲事。時諸比丘。見此事已。咸皆嫌忿。而作是言。此無慚人。所為鄙褻。知其如是。不受其供。時彼幻師。既行欲已。聞諸比丘。譏訶嫌責。即便以刀。斫刺是女。分解支節。挑目截鼻。種種苦毒。而殺此女。諸比丘等。又見此事。倍復嫌忿。我等若當知汝如是。寧飲毒藥。不受其供。乃至爾時幻師。即捉尸陀羅木。用示眾僧。合掌白言。我向所作。即是此木。于彼木中。有何欲殺。欲安眾僧身故。設此飲食。欲令眾僧心安。故為此幻耳。愿諸比丘。聽我所說。豈可不聞。佛于修多羅中。說一切法。猶如幻化。我今為欲成彼語故。故作斯幻。如斯幻身。無壽無命。識之幻師。運轉機關。令其視眴。俯仰顧眄行步進止。或語或笑。以此事故。深知此身真實無我。華嚴經頌云。世間種種法。一切皆如幻。若能如是知。其心無所動。諸業從心生。故說心如幻。若離此分別。普滅諸有趣。譬如工幻師。普現諸色像。徒令眾貪樂。畢竟無所得。世間亦如是。一切皆如幻。無性亦無生。示現有種種。度脫諸眾生。令知法如幻。眾生不異幻。了幻無眾生。眾生及國土。三世所有法。如是悉無余。一切皆如幻。幻作男女形。及象馬牛羊。屋宅池泉類。園林華果等。幻物無覺知。亦無有住處。畢竟寂滅相。但隨分別現。菩薩能如是。普見諸世間。有無一切法。了達悉如幻。眾生及國土。種種業所造。入于如幻際。于彼無依著。如是得善巧。寂滅無戲論。住于無礙地。普現大威力。又入法界品。時童子童女告善財言。善男子。我等證得菩薩解脫。名為幻住。得此解脫故。見一切世界皆幻住。因緣所生故。一切眾生皆幻住。業煩惱所起故。一切世間皆幻住。無明有愛等展轉緣生故。一切法皆幻住。我見等種種幻緣所生故。一切三世皆幻住。我見等顛倒智所生故。一切眾生生滅老死憂悲苦惱皆幻住。虛妄分別所生故。一切國土皆幻住。想倒心倒見倒無明所現故。一切聲聞辟支佛皆幻住。智斷分別所成故。一切菩薩皆幻住。能自調伏教化眾生諸行愿法之所成故。一切菩薩眾會變化調伏諸所施為皆幻住。愿智幻所成故。善男子。幻境自性。不可思議。大集經偈云。如來法界無差別。為鈍根者說差別。宣說一法為無量。如大幻師。示眾生。清涼疏釋。如幻忍者。如一巾幻作一象。楞伽經云。智不得有無。而興大悲心。由了體空。不壞幻相差別。故如象生。即是象死。此二對。應成四句。謂此二無二故非異。無不二故非一。非一即非異。故非非一。非異即非一故非非異。亦絕雙照。故非亦一亦異。若以巾上二義。對象上二義。辯非一異。略有十句。一以巾上成象義。對象上差別義。合為一際。名不異。此是以本隨末。就末明不異。經云。法身流轉五道。號曰眾生。如來藏受苦樂與因俱。若生若滅等。二以巾上住自位義。與象上體空義。合為一際。名不異。此是以末歸本。就本明不異。經云。一切眾生即如。不復更滅等。三以攝末所歸之本。與攝本所從之末。此二雙融。無礙不異。此是本末平等為不異。以前二經文。不相離故。四以所攝歸本之末。亦與所攝隨末之本。此二相奪。故名不異。此是本末雙泯明不異。以真妄平等。異不可得。次下四門明非一。謂五以巾住自位義。與象上差別義。此二本末相違相背。故名非一。楞伽經云。如來藏。不在阿賴耶中。是故七識有生滅。如來藏者。不生滅。此之謂也。六巾上成象義。與象上體空義。此二本末相反相害。故非一。勝鬘經云。七識不流轉。不受苦樂。非涅槃因。唯如來藏。受苦樂等。七以初相背。與次相害。此二義別。故名非一。謂相背則各相背舍。相去懸遠。相害則相與敵對。親相食害。是故近遠非一。以前經文。不相雜故。八以極相害。俱泯而不泯。與極相背。俱存而不存。不存不泯。義為非一。此是成壞非一。以七識即空而是有故。真如即隱而是顯故。九上四非一與四非異。而亦非一。以義不雜故。又相違是存。相害是泯。然存上有不存之義。泯上有不泯之義。若唯泯無不泯。則色空俱亡。無可相即。以不全泯故。雖相即而色空歷然。若唯存無不存。則色空各有定性。不得相即。由有不存故。雖歷然而得相即。以體虛故。十然亦不異。以理遍通故。法無二故。若以不異門取。諸門極相和會。若以非一門取。諸門極相違害。極違而極順者。是無障礙法也。又釋云。別明義理。于中有二。先成有無。后成四句。言有無者。以三性中。各有二義。皆有無故。圓成二者。一性有。二相無。依他二者。一緣有。二相無。遍計二者。一情有。二理無。今初巾中。即圓成二義。術馬皆是依他二義。而術是能成之因。托真而起。故用有體無。用有即是緣有。體無即是性無。三馬是所成之果故。相有實無。相有即是緣有。實無即是性無。四明依圓不離。即事同真。生喻于事。死喻于真。事泯理顯。故生無死有。以無礙故。者出其所因。即事理無礙也。五中就情則有。妄見分明故。就理則無。以是妄計。必非有故。所以幻喻廣說有無者。以惑情所封。有無皆失。理無惑計。有無皆真。是知幻喻諸法。非實非虛。非空非有。若無于有。不成于無。若無于無。不成于有。有無交徹。萬化齊融。又五中。各具四句顯成。四句者。于中有二。初一重四句。后重重四句。今初又二。先正顯。后簡非。今初也。初性有相無四者。一有。真性有故。二空。無諸相故。三亦有亦空。義門異故。四非有非空。互融奪故。二用有體無四者。一有。迷真有用故。二空。依真無體故。三亦有亦空。體用不壞故。四非有非空。無體之用故非有。即用之體故非空。三相有實無四者。一有。事相現故。二空。緣成無實故。三俱存。無性不礙緣成。緣成不礙無性故。四俱非。緣成即無性故非有。無性即緣成故非空。四生即是無死即是有四者。一真性顯故。二依他即無性故。三性相雙存故。四性相即奪故。五情有理無四者。一遍計妄情。能招生死故。二即理而求不可得故。三要由理無。方即情有。若無情有。不顯理無故。四情有即理無。理無即情有故。已上四句。然皆具德。以稱真故。不同情。計定執。四句成謗。皆即有之空。方為具德之空。即空之有。方為具德之有。又盡有之空。盡空。之有。方為具德。又四句齊照。成解境故。四句齊泯。成行境故。皆言亡慮絕。方為具德耳。所以昔人云。巫山臺上。托云雨以去來。舒姑水側。寄泉流而還往。故知聚沫之身非有。如幻之心本空。豈有欲情而成實事。又如莊周。達體虛如幻。見自身為蝴蝶。及夢中自見己身游天崖。是以凡夫盲無慧目。妄取前塵男女等相。如幻化法。但誑心眼。都無實事。皆業識心動。起見現相。意識分別。強立我人。自他差別。若能識幻。方悟前非。終不于空而興造作。又此幻法。多人錯解。執一切法如幻如化。便作空無之見。如方廣外道。立空無為宗。不知實義故。華嚴論云。了如幻法。是堅固義。言堅固者。即是常住義。豈可作空無之解。故知。此幻即真。幻不可得。無幻之幻。名為幻法。絕見之見。方名見幻。

　　問。諸法不真。各無自性。剎那變異。故稱為幻。佛身常住。豈稱幻耶。

　　答。諸佛略有二身。一真實身。二方便身。以眾生有不見如來真實身故。示方便身。令入真實。若悟入時。即方便身是常住體。了幻不可得故。如鴦崛魔羅。是一切寶莊嚴國。一切世間樂見上大精進佛。以本愿力。入幻網門。現跡同凡。示行殺害。后見佛悟道。惡業頓消。令一切眾生。知得。道業亡。不生邪執。皆令仰慕佛法難量。不可思議。有大威力。所以鴦崛魔羅經偈云。如來所變化。眾生悉不知。如來所作幻。眾幻中之王。大身方便身。是則為如來。

　　問。一切法如幻。云何有垢凈能所對治。

　　答。只為如幻。故垢凈不定。由心回轉。凡圣法生故。思益經云。垢法說凈。見垢實性故。凈法說垢。貪著凈相故。

　　又莊嚴經論云。問。若諸法同如幻。以何義故。一為能治。一為所治。

　　偈答云。譬如強幻王。令余幻王退。如是清凈法。能令染法盡。釋曰。彼能治凈法。亦如幻王。由能對治染法。得增上故。彼所治染法。亦如幻王。由于境界。得增上故。如是清凈法。能令染法盡者。如彼強力幻王。能令余幻王退。以染凈法。各有增上力。隨境自在轉。故稱為王。所以圓覺經云。爾時世尊告普眼菩薩言。善男子。彼新學菩薩。及末世眾生。欲求如來凈圓覺心。應當正念遠離諸幻。先依如來奢摩他行。堅持禁戒。安處徒眾。宴坐靜室。恒作是念。我今此身。四大和合。所謂發毛爪齒。皮肉筋骨。髓腦垢色。皆歸于地。涕唾膿血。津液涎沫淡淚精氣。大小便利。皆歸于水。暖氣歸火。動轉歸風。四大各離。今者妄身當在何處。即知此身。畢竟無體。和合為相。實同幻化。四緣假合。妄有六根。六根四大。中外合成。妄有緣氣。于中積聚。似有緣相。假名為心。善男子。此虛妄心。若無。六塵。則不能有。四大分解。無塵可得。于中緣塵。各歸散滅。畢竟無有緣心可見。善男子。彼諸眾生。幻身滅故。幻心亦滅。幻心滅故。幻塵亦滅。幻塵滅故。幻滅亦滅。幻滅滅故。非幻不滅。譬如磨鏡垢盡明現。善男子。當知身心。皆為幻垢。垢相永滅。十方清凈。善男子。譬如清凈摩尼寶珠。映于五色。隨方各現。諸愚癡者。見彼摩尼實有五色。善男子。圓覺凈性。現于身心。隨類各應。彼愚癡者。說凈圓覺。實有如是。身心自相。亦復如是。由此不能遠于幻化。釋曰。珠中無五方之色。因光所映。性中無五趣之身。隨業而現。迷珠者。執珠。中實色。昧性者。認性內虛身。法喻皎然。真偽可驗。

　　夫入此宗門。云何了一切法如化。

　　答。以萬法無體。名相本空。無而忽有。名之曰化。如華嚴經十忍品云。佛子。云何為菩薩摩訶薩如化忍。佛子。此菩薩摩訶薩。知一切世間。皆悉如化。所謂一切眾生意業化。覺想所起故。一切世間諸行化。分別所起故。一切苦樂顛倒化。妄取所起故。一切世間不實法化。言說所現故。一切煩惱分別化。想念所起故。復有清凈調伏化。無分別所現故。于三世不轉化。無生平等故。菩薩愿力化。廣大修行故。如來大悲化。方便示現故。轉法輪方便化。智慧無畏辯才所說故。菩薩如是了知世間出世間化。現證知。廣大知。無邊知。如事知。自在知。真實知。非虛妄見所能傾動。隨世所行。亦不失壞。譬如化不從心起。不從心法起。不從業起。不受果報。非世間生。非世間滅。不可隨逐。不可攬觸。非久住。非須臾住。非行世間。非離世間。不專系一方。不普屬諸方。非有量。非無量。不厭不息。非不厭息。非凡非圣。非染非凈。非生非死。非智非愚。非見非不見。非依世間。非入法界。非黠慧。非遲鈍。非取非不取。非生死。非涅槃。非有非無。有菩薩如是善巧方便。行于世間。修菩薩道。了知世法。分身化往。不著世間。不取自身。于世于身。無所分別。不住世間。不離世間。不住于法。不離于法。以本愿故。不棄舍一眾生界。不調伏少眾生界。不分別法。非不分別。知諸法性。無來無去。雖無所有。而滿足佛法。了法如化。非有非無。佛子。菩薩摩訶薩。如是安住如化忍時。悉能滿足一切諸佛菩提之道。利益眾生。是名菩薩摩訶薩第九如化忍。故知善不善法。從心化生。以無作之因。受忽有之果。故六祖云。思惡法。即化為地獄。思善法。化為天堂。毒害化為畜生。慈悲化為菩薩。乃至皆是自性變化。

　　大智度論問云。若一切法皆空如化。何以故有種種說法別異。

　　答曰。如佛所化。及余人所化。雖不實。而有種種形像別異。夢中所見種種亦如是。人見夢中好惡事。有生喜者。有生怖者。如鏡中像。雖無實事。而隨本形。像有好丑。諸法亦如是。雖空而各各有因緣。如佛此中說。于是化法中。有聲聞變化。有辟支佛變化。有菩薩變化。有佛變化。有煩惱變化。有業變化。又云。如化者。化主無定物。但以心生。便有所作。皆無有實。人身亦如是。本無所因。但從先世心。生今世身。皆無有實。以是故諸法如化。

　　問。不應言變化事空。何以故。變化心亦從修定得。從此心作種種變化。若人若法。是化有因有果。云何空。

　　答。如佛說。觀無生從有生得脫。依無為從有為得脫。雖觀無生法無。而可作因緣。無為亦爾。變化雖空。亦能生心因緣。復次空不以不見為空。以其無實用故言空。以是故言諸法如化。故知一切法。皆從心生。悉如幻化。雖幻化不實。亦可作善惡之因緣。受升沉之報應。不可生于斷見。但了體虛。莫生取舍。

　　問。凡有相法。皆從變化。心無形相。云何化現。

　　答。心本是化。理不思議。從心現心。如化起化。佛地論云。心化唯二。一自身相應。謂自心上化現種種心。及心法影像差別。二他身相應。謂令他心。亦現種種心。及心法影像差別。此并相分。似見分現。有義。定力能令自心解非分法。名化自心。加被有情。令愚昧者。解深細法。令失念者。得正憶念。名化他心。然心無化。無形質故。如論說言。心無形故。不可變化。又說化身無心心法。此就二乘。及諸異生定力而說。彼定力劣。不能化現無形質法。諸佛菩薩不思議定。皆能化現。若不爾者。云何如來現貪嗔等。云何聲聞及傍生等。知如來心。云何經說化無量類。皆令有心。云何此論說諸化意業。云何經說有依他心。但諸化色。同實色用。化根及心。但有相現。不同實用。又就下類。故作是說。若爾。云何不化非情。令心相現。非情已是心等相分。云何復令有心相現。若心相現。則名有情。非非情攝。是故化心。但說二種。一自身。二他身化等。

　　問。此一心門。理無異轍。約機對法。教有多門。于一法中。名字差別。或名佛性。或稱如來藏。云何成藏義。云何名佛性。

　　答。如來藏者。是真識心。是真心中。具有一切恒沙佛法。如妄心中。具有恒沙染法。是心與法。同一體性。故名如來藏。即一切眾生有如來藏。能為佛因。名有佛性。如睡心中有覺悟性。如黃石中有金性。白石中有銀性。如是一切世間法中。皆有涅槃性。此性即是眾生自實。故名為我。我即佛性。隱則名為如來藏。顯則名為法身。

　　問。若眾生自實。名為佛性。覺此性故。名為佛者。但了一性。即契本原。云何教中。或說二三四五種等佛性不同。

　　答。大涅槃經云。正因佛性。眾生心是也。又云佛性者。不名一法。不名十法。不名百法。不名千法。不名萬法。未得菩提時。一切善惡無記。皆名佛性。故知未得菩提時。一切諸法。尚非名數。豈況悟了。更說二三。然雖開合。一性無差。約本末因果。而分多種。佛性論云。佛性有三種。所謂三因。三種佛性。三因者。一應得因。二加行因。三圓滿因。此三因。前一因則以無為如理為體。后二因則以有為愿行為體。三種佛性者。應得因中。具有三性。一住自性性。二引出性。三至得果性。此三性復成三藏。一所攝藏。二隱覆藏。三能攝藏。一所攝為藏者。佛說約住自性如如。一切眾生是如來藏。言如者。有二義。一如如智。二如如境。并不倒故名如如。言來者。約從自性來。來至至得。是名如來。故如來性。雖因名應得。果名至得。其體不二。但由清濁有異。在因時為違二空。故起無明。而為煩惱所雜。故名染濁。雖未即顯。必當可現。故名應得。若至果時。與二空合。無復惑累。煩惱不染。說名清凈。果已顯現。故名至得。所言藏者。一切眾生。悉在如來智內。故名為藏。以如如智。稱如如境故。一切眾生。決定無有出如如境者。并為如來之所攝持。故名所藏。眾生。為如來藏。二隱覆為藏者。如來自隱不現。故名為藏。言如來者。有二義。一者現如不顛倒義。由妄想故。名為顛倒。不妄想故。名之為如。二者現常住義。此如性。從住自性性。來至至得。如體不變異故。是常住義。如來性住道前時。為煩惱隱覆。眾生不見。故名為藏。三能攝為藏者。謂果地一切過恒沙數功德。住如來應得性時。攝之已盡。若至果時。方言得性者。此性便是無常。何以故。非如今得。故知本有。是故言常。雖說三因佛性。但是一性。何以故。正因是本有。以眾生不覺。故為客塵所蔽。如金在礦。金體不現。要假其功。方成金用。此正因佛性。亦復如是。在纏不現。處煩惱礦中。須先假了因智慧。知有開發。次藉緣因。方便助顯。方成大用。緣用雖分。體恒一味。不動眾生性。而成佛性矣。以住自性之理。在凡而即真。以引出性之事。成果而不虛。以應得之文。處染而何失。以至得之道。證圣而無疑。又因自性有。故能引出。應得至果。克證非虛。如大涅槃經云。一闡提等。定當得成。阿耨多羅三藐三菩提故。善男子。譬如有人。家有乳酪。有人問言。汝有酥耶。答言。我有。酪實非酥。以巧方便。定當得故。故言有酥。眾生亦爾。悉皆有心。凡有心者。定當得成阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。我常宣說。一切眾生。悉有佛性。又經論通明四種佛性。初因性。即染凈緣起。二因因性。即內熏發心。三果性。即始覺已圓。四果果性。即本覺已顯。又初隨緣隱顯。二征起凈用。三染盡凈圓。四還原顯實。又初自性住性。即正因。二是引出佛性。即了因。三四皆是至得果性。即緣因。又初二因中理智。后二果中理智。因果雖異。智不殊理。契同無二。唯一心轉。絕相離言。無不包融。故名佛性。又涅槃疏云。涅槃正性有五。一正性。非因非因因。非果非果果。二因性。十二因緣。三因因性。十二因緣所生智慧。四果性。三藐三菩提。五果果性。大般涅槃。雖復分別。只是一法。又古釋有三種性。一理性。謂真如。二行性。謂無漏種子。三隱密性。即塵勞之疇。三性隱顯雖分。一體凡圣共有。又約常住隨緣。而分二種佛性。一常住義。經云。其藥本味。停留山中。如常不輕菩薩。敬四眾等。以此佛性。混煩惱而不污。顯菩提。而不凈。以常住不變故。所以菩薩。不敢輕一小眾生。以佛性不壞故。二隨緣義。經云。隨其流處。成種種味。如常慘菩薩。愍四眾等。以真心不守自性。舉體隨緣。而作人法。經云。法身流轉五道。號曰眾生。以眾生隨緣失性。不覺不知。所以菩薩。常生悲慘。又眾生佛性。皆有二義。一是所依佛性。如上二義。一是常住。二是隨緣。二能依雜染。一緣成似有義。二無性即空義。由染法有即空義故。所依佛性。常凈不變也。由染法有似有義故。所依佛性。隨緣成染也。故知以眾生無性即空故。在凡不凡。以法身隨緣故。處圣非圣。又以眾生緣成似有故。圣不是凡。以法身常住不變故。凡不是圣。則真俗一際。染凈恒分。凡圣兩途。生佛無異。如是镕融。方明一心佛性。

　　古德問。一切眾生。佛性常住。為現為當。

　　答。三世皆常。

　　問。若現常者。眾生即佛耶。

　　答。如胎中子。豈不同父姓。若問父姓寧責耆少。又佛性非當現者。只見此理。不可推當。修道乃得。不可言現。只見此理。則約理無差。修道乃得。則隨事不濫。又涅槃經明六盲摸象。各說異端。雖說不諦。亦不離象。如各執五陰空大等六法為佛性。雖說不著。亦不離六法。如頭足之中。既無有象。不可即也。頭足之外。亦無別象。不可離也。非即非離。非內非外。而得言象。眾生佛性。亦復如是。非即六法。非離六法。非內非外。故名中道。名為佛性。若取六法為佛性者。乃是眾盲之佛性。若離六法為佛性者。如指虛空為佛性。如諸婆羅門所謗。為仙預所害。取不即不離中道為佛性者。如大王智臣。所見佛性。十地經云。眾生身中。有金剛佛性。猶如日輪。佛者是覺。人有靈知之覺。今第一義空。與之為性。故名佛性。非情無覺。但持自體。得稱為法。今真性與之為性。故名法性。故云假說能所。而實無差。云何無差。同一性故。外典亦云。天地萬物。同稟陰陽之元氣也。

　　問。夫言佛性。境智俱收。故云菩提菩提斷。俱名為菩提。說智及智處。俱名為般若。云何教中云。在有情數中稱佛性。在無情數中稱法性。

　　答。在心稱佛性。在境稱法性。從緣雖別。能所似分。約性本同。一體無異。如瓶貯醍醐。隨諸器而不等。猶水分江海。逐流處而得名。一味真心。亦復如是。凡圣境智。一際無差。所以法王經云。一切眾生。一心佛性平等。等諸法故。只為真心不守自性。隨緣轉動。于轉動處。立其異名。古德云。譬如珠。向月出水。向日出火。一珠未曾異。而得水火之名。以珠體是一。能應二緣。且如月為水緣時。月中未曾無火性。日為火緣時。日中未曾無水性。何以故。二性相冥故。但緣水火。事有優劣。故使二性。冥伏不現。各從自體。得水火名。非全無性。真如一心。亦復如是。在有情中名佛性。在無情中名法性。一如未曾異。而得法佛之名。以真如體一能應二緣。且如有情正為佛緣時。有情未曾無法性。無情正為法緣時。無情未曾無佛性。何以故。二性相冥故。但猶色心。事有優劣故。二性冥伏不現。各從自體。得法佛名。非全無性。清涼記云。法性即佛性者。故經云。知一切法。即心自性。若以心性為佛性者。無法非心性。則不隔內外。而體非內外。內外屬相。性不同相。何有內外。然迷一性。而變成外。外既唯心。何有非佛。所變無實。故說墻壁。言無佛性。以性說相。無非性矣。如煙因火。煙即是火。而煙郁火。依性起相。相翳于性。而相即性。如水成波。波即是水。境因心變。境不異心。心若有性。境寧非有。況心與。境皆即真性。真性不二心境豈乖。若以性從相。不妨內外。若以外境而例于心。令有覺知。修行作佛。即是邪見外道之法。故須常照。不即不離。不一不異。無所惑矣。故知佛性。非內非外。隨物迷悟。強說升沉。又今為遮妄執一切無情有佛性義。就計此義。自有淺深。一謂精神化為土木金石。梟獍負塊。以成于子。情變非情。非情變情。斯為邪見。不異外道眾生。計生草木有命。故不可也。若說無情同一性故。則稍近宗。亦須得意。彼本立意。約于真如自體遍故。真實之性無有二故。涅槃經說。第一義空。為佛性故。一切法中有安樂性。攝境從心。無非心故。色性智性。體無二故。如是等文。諸經具有。今謂此釋。太即太過。失情無情。壞于性相。若以涅槃第一義空。該通心境。涅槃可以簡于瓦礫。言無性耶。今直顯正義。謂性與相。非一非異。情與非情。亦非一異。故應釋言。以性從緣。則情與非情異。一如涅槃簡去墻壁瓦礫等故。二無覺不覺者。真性之中。無心境故。三無非覺悟。以無情性。融覺性故。

　　故起信論。問云。若諸佛法身離于色相者。云何能現種種色相。

　　答曰。即此法身。是色體故。能現于色。所謂從本已來。色心不二。以色性即智故。色體無形。說名智身。以智性即色故。說名法身。遍一切處。今取二性。相即互融之義說耳。百門義海云。謂覺塵及一切法。從緣無性。名為佛性。經云。三世佛種。以無性為性。一切處隨了無性。即為佛性。不以有情故有。不以無情故無。今獨言有情者。遍世勸人為器。常于一毛一毫之處。明見一切理事。無非如來性。是開如來性起功德。名為佛性。是知六道四生。山河大地。情與非情。皆同一性。如世尊最后垂示。應盡還原品三告之。又經云。爾時世尊。如是逆順入。諸禪已。普告大眾。我以甚深般若。遍觀三界一切六道。諸山大海。大地含生。如是三界。根本性離。畢竟寂滅。同虛空相。無名無識。永斷諸有。本來平等。無高下想。無見無聞。無覺無知。不可系縛。不可解脫。無眾生。無壽命。不生不起。不盡不滅。非世間。非非世間。涅槃生死。皆不可得。二際平等。等諸法故。閑居靜住。無所施為。究竟安置。必不可得。從無住法。法性施為。斷一切相。一無所有。法相如是。其知是者。名出世人。是事不知。名生死始。汝等大眾。應斷無明。滅生死始。又復告大眾。我以摩訶般若。遍觀三界有情無情。一切人法。悉皆究竟。無系縛者。無解脫者。無主無依。不可攝持。不出三界。不入諸有。本來清凈。無垢。無煩惱。與虛空等。不平等。非不平等。盡諸動念。思想心息。如是法相。名大涅槃。真見此法。名為解脫。凡夫不知。名曰無明。作是語已。復入超禪。從初禪出。乃至入滅盡定。從滅盡定出。乃至入初禪。如是逆順。入超禪已。復告大眾。我以佛眼。遍觀三界一切諸法。無明本際。性本解脫。于十方求了不能得。根本無故。所因枝葉。皆悉解脫。無明解脫故。乃至老死皆得解脫。以是因緣。我今安住。常滅寂光。名大涅槃。如上真實慈父。廣大悲心。不可思議三告之文。或有偶斯教者。可以折骨為筆。剝皮為紙。刺血為墨。而書寫之。不可頃刻暫忘。剎那失照。且如第一文云。遍觀三界一切六道。諸山大海。大地含生。如是三界。根本性離。畢竟寂滅。第二文云。遍觀三界有情無情。一切人法。悉皆究竟。第三文云。遍觀三界一切諸法。無明本性。性本解脫。是以遍法界內。盡十方中。若有情。若無情。若有性。若無性。山河大地。草芥人畜。不在三界。不出三界。不隨生死。不住涅槃。皆同真如一心妙性。如是信解。頓入一乘。更無秘文。能出斯旨。離此有說。皆是權施。誘引提攜。咸歸宗鏡。

　　問。既云一切眾生。皆有佛性。云何涅槃經云。或有佛性闡提人有。善根人無等。

　　答。一切眾生。實有佛性。經約善惡無記理果等。互說有無。薦福疏云。今準經明佛性。略有五種。謂善不善無記。及理果等。今言一闡提有。善根人無者。此是不善佛性也。然善根人。有其二種。一是離欲善根人。離欲斷一切不善故。二是五住已上。五住已上。無不善性故。此之二人。俱無不善性也。善根人有。闡提人無者。此是善佛性也。闡提斷一切善。故云無也。二人俱有者。理及無記也。二人俱無者。俱無果性故。涅槃經云。如來佛性。則有二種。一有。二無。有者。所謂三十二相。乃至無量三昧。是名為有。無者。所謂如來過未諸善不善無記業因果報煩惱。五陰十二因緣。是名為無。乃至闡提佛性亦爾。是則上從于佛。下至闡提。皆有有無二性。非全無性。是知但約三性及果。而論有無。若言理性。尚無凡圣。豈說有無。則約理無不具者。所以生法師云。夫稟質二儀。皆是涅槃正因。闡提含生之類。何得獨無佛性。蓋是此經度未盡耳。故生法師。忍死十年。以證斯旨。及涅槃后分到后。果有斯文。遂踞師子座。因而坐蛻。

　　問。如上決定說一切眾生有佛性者。眾生既具。云何不免沉淪。

　　答。眾生雖具正因。而無緣了。所以圓覺經云。未出輪回而辯圓覺。彼圓覺性即同流轉。若免輪回。無有是處。故先德頌云。圓成沈識海。流轉若飄蓬。是以真如本覺。不守自性。以無性故。但隨緣轉。如云法身流轉五道。故號眾生。應須以善巧方便。發之。以智照。助之。以良緣。了了見時。方逃境縛。如起信鈔云。且夫真之與妄。皆依一法界心所說。蓋以此心。本來有體有用。即用之體。則蕩然空寂。即體之用。則了然覺知。以無始時來迷故。于空寂之處。確然根身塵境。于覺知之處。則紛然分別緣念。故肇論云。法身隱于形[谷-禾+卵]之中。真智隱于緣慮之內。然其形[谷-禾+卵]緣念。元來體空。空寂覺知。元來不變。不變之真。元來隨緣。體空之妄。元來成事。非因造作。法爾如斯。眾生身心。現今若此。即約此義。以明染凈緣之義相也。大涅槃經云。佛告。善男子。如汝所言。若一闡提有佛性者。云何不遮地獄之罪。善男子。一闡提中。無有佛性。善男子。譬如有王。聞箜篌音。其聲清妙。心即耽著。喜樂愛念。情無舍離。即吉大臣。如是妙音。從何處出。大臣答言。如是妙音。從箜篌出。王復語言。持是聲來。爾時大臣。持箜篌置于王前。而作是言。大王當知。此即是聲。王語箜篌。出聲出聲。而箜篌聲亦不出。爾時大王。即斷其弦。聲亦不出。取其皮木。悉皆拆裂。推求其聲。了不能得。爾時大王。即嗔大臣。云。何乃作如是妄語。大臣白王。夫取聲者。法不如是。應以眾緣善巧方便。聲乃出耳。眾生佛性。亦復如是。無有住處。以善方便。故得可見。以可見故。得阿耨多羅三藐三菩提。一闡提輩。不見佛性。云何能遮三惡道罪。善男子。若一闡提。信有佛性。當知是人。不至三惡。是亦不名一闡提也。以不自信有佛性故。即墮三惡。故名一闡提。是知一切眾生。雖有正因。不得了緣枉沉生死。為不知故。甘稱下凡。為不聞故。不親善友。常迷智眼。豈有了因。恒習惡緣。何成善本。今為未聞者。廣搜秘藏。發起信心。為未知者。直指心原。了然無滯。為已聞者。智慧開發。萬善資熏。為已知者。一向保任理行成就。有斯深益。豈厭文繁。普望后賢。廣重傳授。

　　問。佛性若定有無。即成斷常之見。如何體會。理合正因。

　　答。非一非異。能契一乘之門。亦有亦無。不謗三因之性。如大涅槃經云。佛言。善男子。若有說言。一切眾生。定有佛性。常樂我凈。不作不生。煩惱因緣。故不可見。當知是人。謗佛法僧。若有說言。一切眾生。都無佛性。猶如兔角。從方便生。本無今有。已有還無。當知是人。謗佛法僧。若有說言。眾生非有如虛空。非無如兔角。何以故。虛空常故。兔角無故。是故得言。亦有亦無。有破兔角。無破虛空。如是說者。不謗三寶。

　　問。教說一心佛性之理。有何因緣。獲何善利。

　　答。佛眼諦觀。正理不謬。若人決定信受。則除五種過失。生五種功德。佛性論云。如來為除五種過失。生五種功德故。說一切眾生悉有佛性。除五過失者。一為令眾生離下劣心故。有諸眾生。未聞佛說有佛性理。不知自陰必當有得佛義故。于此身。起下劣想。不能發菩提心。二為離慢下品人故。若有人曾聞佛說眾生有佛性故。因此發心。既發心已。便謂我有佛性。故能發心。作輕慢意。謂他不能。為破此執。故佛說一切眾生。皆有佛性。三。為離虛妄執故。若人有此慢心。則于如理如量正智不得生顯。故起虛妄。虛妄者。是眾生過失。過失有二。一本無。二是客。一本無者。如如理中。本無人我。作人我執。此執本無。乃至故知能執。皆成虛妄。由于此執。所起無明。諸業果執。并是虛妄。無。受者作者。而于中執有是虛妄。故言本無。二是客者。有為諸法。皆念念滅。無停住義。則能罵所罵。二無所有。但初剎那為舊。次剎那為客。能罵所罵。起而即謝。是則初剎那是怨。次則非怨。以于客中。作于舊執。此執不實。故名虛妄。若起此執。正智不生。為除此執。故說佛性。佛性者。即是人法二空所顯真如。由真如故。無能所罵。通達此理。離虛空執。四為除誹謗真實法故。一切眾生過失之事。并是二空。由解此空故。所起清凈智慧功德。是名真實。言誹謗者。若不說佛性。則不了空。便執實有。違謗真如。凈智功德。皆不成就。五離我執故。若不見虛妄過失。真實功德。于眾生中。不起大悲。由聞佛說佛性故。知虛妄過失。真實功德。則于眾生中起大悲心。無有彼此。故除我執。為此五義因緣。佛說佛性生五種功德。一起正勤心。二生恭敬事。三生般若。四生阇那。五生大悲。由五功德。能翻五失。由正勤故。翻下劣心。由恭敬故。翻輕慢意。由般若故。翻妄想執。由生阇那俗智。能顯實智及諸功德故。翻謗真法。由大悲心。慈念平等故。翻我執。乃至由般若故。不舍涅槃。由大悲故。不舍生死。由般若故。成就佛法。由大悲故。成就眾生。是以若了一切眾生皆有佛性。自然不謗不慢。無失無違。何者。以眾生妙故。皆不可思議。如佛在竹林中說法。授白鴿鳥。劫國名號八相之記。諸大菩薩等。皆申懺悔。咸云。若智未齊如來。我等自此已后。更不敢稱量眾生。寶。堅和尚云。我。見老鴉在生盤上回頭轉腦。便。全體見渠法身。又有俗官入寺。與盤山和尚登殿。問云。此雀兒還有佛性不。師云有。問。既有佛性。為甚么向佛頭上阿。師云。是何不向鷂子頭上阿。

　　問。佛性于五眼中。何眼能見。

　　答。涅槃經云。佛眼見故。而得明了。以佛眼見一切美惡差別等事。悉皆不動。為見性故。維摩經云。善能分別諸法相。于第一義而不動。此是心鑒無礙為眼。非取根塵所對。是以肉眼見粗天眼觀細。慧眼明空。法眼辯有。佛眼觀不二相一實之理。華嚴經離世間品說十眼。所謂肉眼。見一切色故。天眼。見一切眾生心故。慧眼。見一切眾生諸根境界故。法眼。見一切法實相故。佛眼。見如來十力故。智眼。見諸法故。光明眼。見佛光明故。出生死眼。見涅槃故。無礙眼。所見無障故。一切智眼。見普門法界故。又慧眼所見。無法可見故名為見者。見法空故。名為慧眼。非獨慧眼能見。五眼俱現。如是五眼。照如千日。十方之中。無處不見。于一切處。地平如掌。無諸穢惡。若有可見。即是生盲。何以故。無所有故。當知無空。色空俱遣。又見一切塵全是眼。更不可見。聞一切聲全是耳。不復更聞。所以云。一切聲是佛聲。一切色是佛色。又云。離心之外。更無一法。縱見內外。但是自心所見。無別內外。此無過也。乃至若了塵時。塵。全是知也。終不以知知于塵。即有所知也。若知于無知。不異知也。今塵即知。不復更以知及不知。知于無知。但無能所之知。非無知也。此方顯無知也。經云。顯現一切法。各各不相知。見亦如是。又聞者。圓教明我。我即聞故。能聞所聞。皆法界故。故使我外更無別聞。是以若見若聞。若知若覺。皆一心故。華嚴經云。所見不可見。所聞不可聞。所知不可知。一心不思議。

　　問。五眼凡圣共有。則眾生具佛眼。如來有肉眼。云何唯佛眼能觀。十住菩薩等。不見佛性。

　　答。以十住菩薩。有行有住故。所以不了了見。若見性了了證實之時。不見。已外。更有菩提可行可住。以十住位。緣觀未盡故。心有所在。心有所在。故有所不在。是故不能覺一切法。至佛位息緣。真心平等。無處不在。無不在故。無有一法在于心外。亦無一心在于法外。心與法界。同體照明。故覺一切。又此心性。是真實了知義。遍照法界義。以本有為所照。以凈眼智明為能照。如涅槃經云。見性肉眼。即名佛眼。大涅槃經明二種見佛性。一相貌見。二了了見。相貌見者。謂登地菩薩。方便權智。識變似空。名相貌見。了了見者。謂地上菩薩。根本正智。親證真理。不變相緣。名了了見。即是親證。相貌見者。比量知。了了見者。現量得。

　　問。既云佛眼能觀佛性。如何教中又言。我以五眼不見。三聚眾生。狂愚無目而言見耶。

　　答。若約實相體。性遍法界。以實相無相故。則不可見。若論照用。相遍法界。以無相之相。亦可得見。又五眼圓照三諦之理。諸境分明。雖云洞鑒。未必是有。雖云不見。未必是無。斯乃無相之相。不觀之觀。當知相中無相。只勿相。觀中無觀。只勿觀。體萬物而自虛。同一道之清凈。豈同執實隨塵。作能所斷常之見耶。

　　問。夫佛眼者。皆是圓修圓證方具。十住菩薩。尚未分明。云何無明。煩惱凡夫。尚未得天眼。云何得同佛眼。

　　答。如來五眼。眾生悉具。非待證圣方有。涅槃經云。若學大乘人。雖是肉眼。而名佛眼。二乘雖具天眼。不名佛眼。又云。見如來性者。雖有煩惱。如無煩惱。若實明宗見性。即肉眼而明佛眼。以智照為眼故。臺教約五。品初位中。以凡夫心。同佛所知。用所生眼。齊如來見。若論明味淺深。即落修證。今直論見性。即無前后。所以鴦崛摩羅經偈云。所謂彼眼根。于諸如來常。具足無減修。了了分明見者。止觀釋云。彼是九法界眼根也。于如來常者。九界自謂各各非真。如來觀之。即佛法界。無二無別。無減修者。觀諸眼即佛眼。一心三諦。圓因具足。無有缺減也。了了分明見者。照實為了了。照權為分明。三智一心中。五眼具足圓照。名為了了見佛性也。見論圓證。修論圓因。又具足修者。觀于眼根。舍二邊漏。名為檀。眼根不為二邊所傷。名為尸。眼根寂滅。不為二邊所動。名為羼提。眼根及識。自然流入薩婆若海。名為精進。觀眼實性。名為上定。以一切種智。照眼中道。名為智慧。是為眼根具足無減修。無減故。了了分明。見眼法界。乃至彼意根。于諸如來常。具足。無減修。了了分明見。于一一根。即空即假即中。三觀一心。名無減修。證慧眼法界。佛眼一心中得。名了了見。皆如上說。根既如此。塵亦復然。一切諸法。亦復如是。是為圓教調伏諸根。滿足六度。此則究竟調伏。究竟滿足。如是助道。助究竟道。當知六度。遍能調伏一切諸根也。又若論差別者。則諸天是報得。二乘是修得。我此宗門。非報非修。是發得。五眼。以本圓具故。若悟佛乘人。雖具煩惱性。能知如來秘密之藏。即肉眼而名佛眼。二乘人。雖證滅修道。具漏盡通。即天眼而為翳眼。所以志公云。大士肉眼圓通。二乘天眼有翳。融大師云。不取天眼等五通。造事外道。唯取入理凡夫耳。。