諸佛真語。以心為宗。眾生信道。以宗為鑒。眾生界即諸佛界。因迷而為眾生。諸佛心是眾生心。因悟而成諸佛。心如明鑒。萬象歷然。佛與眾生。其猶影像。涅槃生死。俱是強名。鑒體寂而常照。鑒光照而常寂。心佛眾生。三無差別。國初吳越永明智覺壽禪師。證最上乘。了第一義。洞究教典。深達禪宗。稟奉律儀。廣行利益。因讀楞伽經云。佛語心為宗。乃制宗鑒錄。于無疑中起疑。非問處設問。為不請友。真大導師。擲龍宮之寶。均施群生。徹祖門之關。普容來者。舉目而視。有欲皆充。信手而拈。有疾皆愈。蕩滌邪見。指歸妙源。所謂舉一心為宗。照萬法為鑒矣。若人以佛為鑒。則知戒定慧為諸善之宗。人天聲聞緣覺菩薩如來。由此而出。一切善類莫不信受。若以眾生為鑒。則知貪嗔癡為諸惡之宗。修羅旁生地獄鬼趣。由此而出。一切惡類莫不畏憚。善惡雖異。其宗則同。返鑒其心。則知靈明湛寂。廣大融通。無為無住。無修無證。無塵可染。無垢可磨。為一切諸法之宗矣。初吳越忠懿王。序之。秘于教藏。至元豐中。

　　皇弟魏端獻王。鏤板分施名藍。四方學者。罕遇其本。元佑六年夏。游東都法云道場。始見錢唐新本。尤為精詳。乃吳人徐思恭。請法涌禪師。同永樂法真二三耆宿。遍取諸錄。用三乘典籍。圣賢教語。校讀成就。以廣流布。其益甚博。法涌知予喜閱是錄。因請為序云。

　　詳夫。域中之教者三。正君臣。親父子。厚人倫。儒。吾之師也。寂兮寥兮。視聽無得。自微妙。升虛無。以止乎乘風馭景。君得之則善建不拔。人得之則延貺無窮。道。儒之師也。四諦十二因緣。三明八解脫。時習不忘。日修以得。一登果地。永達真常。釋道之宗也。惟此三教。并自心修。心鏡錄者。智覺禪師所撰也。總乎百卷。包盡微言。

　　我佛金口所宣。盈于海藏。蓋亦提誘后學。師之智慧辯才。演暢萬法。明了一心。禪際河游。慧間云布。數而稱之。莫能盡紀。聊為小序。以頌宣行云爾。

　　伏以。真源湛寂。覺海澄清。絕名相之端。無能所之跡。最初不覺。忽起動心。成業識之由。為覺明之咎。因明起照。見分俄興。隨照立塵。相分安布。如鏡現像。頓起根身。次則隨想。而世界成差。后即因智。而憎愛不等。從此遺真失性。執相徇名。積滯著之情塵。結相續之識浪。鎖真覺于夢夜。沉迷三界之中。瞽智眼于昏衢。匍匐九居之內。遂乃縻業系之苦。喪解脫之門。于無身中受身。向無趣中立趣。約依處則分二十五有。論正報則具十二類生。皆從情想根由。遂致依正差別。向不遷境上。虛受輪回。于無脫法中。自生系縛。如春蠶作繭。似秋蛾赴燈。以二見妄想之絲。纏苦聚之業質。用無明貪愛之翼。撲生死之火輪。用谷響言音。論四生妍丑。以妄想心鏡。現三有形儀。然后。違順想風。動搖覺海。貪癡愛水。資潤苦芽。一向徇塵。罔知反本。發狂亂之知見。翳于自心。立幻化之色聲。認為他法。從此。一微涉境。漸成戛漢之高峰。滴水興波。終起吞舟之巨浪。邇后將欲反初復本。約根利鈍不同。于一真如界中。開三乘五性。或見空而證果。或了緣而入真。或三只熏煉。漸具行門。或一念圓修。頓成佛道。斯則克證有異。一性非殊。因成凡圣之名。似分真俗之相。若欲窮微洞本。究旨通宗。則根本性離。畢竟寂滅。絕升沉之異。無縛脫之殊。既無在世之人。亦無滅度之者。二際平等。一道清虛。識智俱空。名體咸寂。迥無所有。唯一真心。達之名見道之人。昧之號生死之始。復有邪根外種。小智權機。不了生死之病原。罔知人我之見本。唯欲厭喧斥動。破相析塵。雖云味靜冥空。不知埋真拒覺。如不辯眼中之赤眚。但滅燈上之重光。罔窮識內之幻身。空避日中之虛影。斯則勞形役思。喪力捐功。不異足水助冰。投薪益火。豈知重光在眚。虛影隨身。除病眼而重光自消。息幻質而虛影當滅。若能回光就已。反境觀心。佛眼明而業影空。法身現而塵跡絕。以自覺之智刃。剖開纏內之心珠。用一念之慧鋒。斬斷塵中之見網。此窮心之旨。達識之詮。言約義豐。文質理詣。揭疑關于正智之戶。薙妄草于真覺之原。愈入髓之沉痾。截盤根之固執。則物我遇智火之焰。融唯心之爐。名相臨慧日之光。釋一真之海。斯乃內證之法。豈在文詮。知解莫窮。見聞不及。今為未見者。演無見之妙見。未聞者。入不聞之圓聞。未知者。說無知之真知。未解者。成無解之大解。所冀因指見月。得兔忘罤。抱一冥宗。舍詮檢理。了萬物由我。明妙覺在身。可謂搜抉玄根。磨礱理窟。剔禪宗之骨髓。標教網之紀綱。余惑微瑕。應手圓凈。玄宗妙旨。舉意全彰。能摧七慢之山。永塞六衰之路。塵勞外道。盡赴指呼。生死魔軍。全消影響。現自在力。闡大威光。示真寶珠。利用無盡。傾秘密藏。周濟何窮。可謂。香中爇其牛頭。寶中探其驪頷。華中采其靈瑞。照中耀其神光。食中啜其乳糜。水中飲其甘露。藥中服其九轉。主中遇其圣王。故得法性山高。頓落群峰之峻。醍醐海闊。橫吞眾派之波。似夕魄之騰輝。奪小乘之星宿。如朝陽之孕彩。破外道之昏蒙。猶貧法財之人。值大寶聚。若渴甘露之者。遇清涼池。為眾生所敬之天。作菩薩真慈之父。抱膏肓之疾。逢善見之藥王。迷險難之途。偶明達之良導。久居闇室。忽臨寶炬之光明。常處裸形。頓受天衣之妙服。不求而自得。無功而頓成。故知。無量國中。難聞名字。塵沙劫內。罕遇傳持。以如上之因緣。目為心鏡。現一道而清虛可鑒。辟群邪而毫發不容。妙體無私。圓光匪外。無邊義海。咸歸顧眄之中。萬像形容。盡入照臨之內。斯乃曹溪一味之旨。諸祖同傳。鵠林不二之宗。群經共述。可謂萬善之淵府。眾哲之玄源。一字之寶王。群靈之元祖。遂使離心之境。文理俱虛。即識之塵。詮量有據。一心之海印。揩定圓宗。八識之智燈。照開邪闇。實謂。含生靈府。萬法義宗。轉變無方。卷舒自在。應緣現跡。任物成名。諸佛體之號三菩提。菩薩修之稱六度行。海慧變之為水。龍女獻之為珠。天女散之為無著華。善友求之為如意寶。緣覺悟之為十二緣起。聲聞證之為四諦人空。外道取之為邪見河。異生執之作生死海。論體則妙符至理。約事則深契正緣。然雖標法界之總門。須辯一乘之別旨。種種性相之義。在大覺以圓通。重重即入之門。唯種智而妙達。但以根羸靡鑒。學寡難周。不知性相二門。是自心之體用。若具用而失恒常之體。如無水有波。若得體而闕妙用之門。似無波有水。且未有無波之水。曾無不濕之波。以波徹水源。水窮波末。如性窮相表。相達性原。須知體用相成。性相互顯。今則細明總別。廣辯異同。研一法之根元。搜諸緣之本末。則可稱宗鏡。以鑒幽微。無一法以逃形。則千差而普會。遂則編羅廣義。撮略要文。鋪舒于百卷之中。卷攝在一心之內。能使難思教海。指掌而念念圓明。無盡真宗。目睹而心心契合。若神珠在手。永息馳求。猶覺樹垂陰。全消影跡。獲真寶于春池之內。拾礫渾非。得本頭于古鏡之前。狂心頓歇。可以深挑見刺。永截疑根。不運一毫之功。全開寶藏。匪用剎那之力。頓獲玄珠。名為一乘大寂滅場。真阿蘭若正修行處。此是如來自到境界。諸佛本住法門。是以普勸后賢。細垂玄覽。遂得智窮性海。學洞真源。此識此心。唯尊唯勝。此識者。十方諸佛之所證。此心者。一代時教之所詮。唯尊者。教理行果之所歸。唯勝者。信解證入之所趣。諸賢依之。而解釋。論起千章。眾圣體之。以弘宣。談成四辯。所以掇奇提異。研精洞微。獨舉宏綱。大張正網。撈摝五乘機地。升騰第一義天。廣證此宗。利益無盡。遂得正法久住。摧外道之邪林。能令廣濟含生。塞小乘之亂轍。則無邪不正。有偽皆空。由自利故。發智德之原。由利他故。立恩德之事。成智德故。則慈起無緣之化。成恩德故。則悲含同體之心。以同體故。則心起無心。以無緣故。則化成大化。心起無心故。則何樂而不與。化成大化故。則何苦而不收。何樂而不與。則利鈍齊觀。何苦而不收。則怨親普救。遂使三草二木。咸歸一地之榮。邪種焦芽。同沾一雨之潤。斯乃盡善盡美。無比無儔。可謂括盡因門。搜窮果海。故得創發菩提之士。初求般若之人。了知成佛之端由。頓圓無滯。明識歸家之道路。直進何疑。或離此別修。隨他妄解。如構角取乳。緣木求魚。徒歷三只。終無一得。若依此旨。信受弘持。如快舸隨流。無諸阻滯。又遇便風之勢。更加櫓棹之功。則疾屆寶城。忽登覺岸。可謂資糧易辦。道果先成。被迦葉上行之衣。坐釋迦法空之座。登彌勒毗盧之閣。入普賢法界之身。能令客作賤人。全領長者之家業。忽使沈空小果。頓受如來之記名。未有一門匪通斯道。必無一法不契此宗。過去覺王。因茲成佛。未來大士。仗此證真。則何一法門而不開。何一義理而不現。無一色非三摩缽地。無一聲非陀羅尼門。嘗一味而盡變醍醐。聞一香而皆入法界。風柯月渚。并可傳心。煙島云林。咸提妙旨。步步蹈金色之界。念念嗅薝卜之香。掬滄海而已得百川。到須彌而皆同一色。煥兮開觀象之目。盡復自宗。寂爾導求珠之心。俱還本法。遂使邪山落仞。苦海收波。智楫以之安流。妙峰以之高出。今詳祖佛大意。經論正宗。削去繁文。唯搜要旨。假申問答。廣引證明。舉一心為宗。照萬法如鏡。編聯古制之深義。撮略寶藏之圓詮。同此顯揚。稱之曰錄。分為百卷。大約三章。先立正宗。以為歸趣。次申問答。用去疑情。后引真詮。成其圓信。以茲妙善。普施含靈。同報。

　　佛恩其傳斯旨耳。

　　詳夫。祖標禪理。傳默契之正宗。佛演教門。立詮下之大旨。則前賢所稟。后學有歸。是以先列標宗章。為有疑故問。以決疑故答。因問而疑情得啟。因答而妙解潛生。謂此圓宗難信難解。是第一之說。備最上之機。若不假立言詮。無以蕩其情執。因指得月。不無方便之門。獲兔忘罤。自合天真之道。次立問答章。但以時當末代。罕遇大機。觀淺心浮根微智劣。雖知宗旨的有所歸。問答決疑漸消惑障。欲堅信力。須假證明。廣引祖佛之誠言。密契圓常之大道。遍采經論之要旨。圓成決定之真心。后陳引證章。以此三章。通為一觀。搜羅該括。備盡于茲矣。

　　問。先德云。若教我立宗定旨。如龜上覓毛。兔邊求角。楞伽經偈云。一切法不生。不應立是宗。何故標此章名。

　　答。斯言遣滯。若無宗之宗。則宗說兼暢。古佛皆垂方便門。禪宗亦開一線道。切不可執方便而迷大旨。又不可廢方便而絕后陳。然機前無教。教后無實。設有一解一悟。皆是落后之事。屬第二頭。所以大智度論云。以佛眼觀一切十方國土中一切物。尚不見無。何況有法。畢竟空法。能破顛倒。令菩薩成佛。是事尚不可得。何況凡夫顛倒有法。今依祖佛言教之中。約今學人。隨見心性發明之處。立心為宗。是故西天釋迦文佛云。佛語心為宗。無門為法門。此土初祖達磨大師云。以心傳心。不立文字。則佛佛手授。授斯旨。祖祖相傳。傳此心。已上約祖佛所立宗旨。又諸賢圣所立宗體者。杜順和尚依華嚴經。立自性清凈圓明體。此即是如來藏中法性之體。從本已來。性自滿足。處染不垢。修治不凈。故云自性清凈。性體遍照。無幽不矚。故曰圓明。又隨流加染而不垢。返流除染而不凈。亦可在圣體而不增。處凡身而不減。雖有隱顯之殊。而無差別之異。煩惱覆之則隱。智慧了之則顯。非生因之所生。唯了因之所了。斯即一切眾生自心之體。靈知不昧。寂照無遺。非但華嚴之宗。亦是一切教體。佛地論。立一清凈法界體。論云。清凈法界者。一切如來真實自體。無始時來。自性清凈。具足種種過十方界極微塵數性相功德。無生無滅。猶如虛空。遍一切有情。平等共有。與一切法。不一不異。非有非無。離一切相。一切分別。一切名言。皆不能得。唯是清凈圣智所證。二空無我所顯。真如為其自性。諸圣分證。諸佛圓證。此清凈法界。即真如妙心。為諸佛果海之源。作群生實際之地。此皆是立宗之異名。非別有體。或言宗者。尊也。以心為宗。故云。天上天下。唯我獨尊。或言體者。性也。以心為體。故云。知一切法。即心自性。或言智者。以心為智。即是本性寂照之用。所以云。自覺圣智。普光明智等。若約義用而分。則體宗用別者會歸平等。則一道無差。所以華嚴記問云。等妙二位。全同如來普光明智者。結成入普。所以。此會說等妙二覺。二覺全同普光明智。即是會歸之義。

　　問。等覺同妙覺。于理可然。妙覺之外。何有如來普光明智。為所同耶。

　　答。說等覺。說妙覺。即是約位。普光明智。不屬因果。該通因果。其由自覺圣智超絕因果。故楞伽經。妙覺位外。更立自覺圣智之位。亦猶佛性有因。有果。有因因。有果果。以因取之。是因佛性。以果取之。是果佛性。然則佛性非因非果。普光明智。亦復如是。體絕因果。為因果依。果方究竟。故云。如來。普光明智。或稱為本者。以心為本。故涅槃疏云。涅槃宗本者。諸行皆以大涅槃心為本。本立道生。如無綱目不立。無皮毛靡附。心為本故。其宗得立。

　　問。若欲明宗。只合純提祖意。何用兼引諸佛菩薩言教。以為指南。故宗門中云。借蝦為眼。無自己分。只成文字圣人。不入祖位。

　　答。從上非是一向不許看教。恐慮不詳佛語。隨文生解。失于佛意。以負初心。或若因詮得旨。不作心境對治。直了佛心。又有何過。只如藥山和尚。一生看大涅槃經。手不釋卷。時有學人問。和尚尋常不許學人看經。和尚為什么自看。師云。只為遮眼。問。學人還看得不。師云。汝若看。牛皮也須穿。且如西天第一祖師。是本師釋迦牟尼佛。首傳摩訶迦葉為初祖。次第相傳。迄至此土六祖。皆是佛弟子。今引本師之語。訓示弟子。令因言薦道。見法知宗。不外馳求。親明佛意。得旨即入祖位。誰論頓漸之門。見性現證圓通。豈標前后之位。若如是者。何有相違。且如西天上代二十八祖。此土六祖。乃至洪州馬祖大師。及南陽忠國師。鵝湖大義禪師。思空山本凈禪師等。并博通經論。圓悟自心。所有示徒。皆引誠證。終不出自胸臆。妄有指陳。是以綿歷歲華。真風不墜。以圣言為定量。邪偽難移。用至教為指南。依憑有據。故圭峰和尚云。謂諸宗始祖。即是釋迦。經是佛語。禪是佛意。諸佛心口。必不相違。諸祖相承。根本。是佛親付。菩薩造論。始末。唯弘佛經。況迦葉乃至鞠多弘傳皆兼三藏。及馬鳴龍樹。悉是祖師。造論釋經。數十萬偈。觀風化物。無定事儀。所以凡稱知識。法爾須明佛語。印可自心。若不與了義一乘圓教相應。設證圣果。亦非究竟。今且錄一二以證斯文。洪州馬祖大師云。達磨大師從南天竺國來。唯傳大乘一心之法。以楞伽經印眾生心。恐不信此一心之法。楞伽經云。佛語心為宗。無門為法門。何故佛語心為宗。佛語心者。即心即佛。今語即是心語。故云。佛語心為宗。無門為法門者。達本性空。更無一法。性自是門。性無有相。亦無有門。故云。無門為法門。亦名空門。亦名色門。何以故。空是法性空。色是法性色。無形相故。謂之空。知見無盡故。謂之色。故云。如來色無盡。智慧亦復然。隨生諸法處。復有無量三昧門。遠離內外知見情執。亦名總持門。亦名施門。謂不念內外善惡諸法。乃至皆是諸波羅蜜門。色身佛。是實相佛家用。經云。三十二相。八十種好。皆從心想生。亦名法性家焰。亦法性功勛。菩薩行般若時。火燒三界內外諸物盡。于中不損一草葉。為諸法如相故。故經云。不壞于身而隨一相。今知自性是佛。于一切時中行住坐臥。更無一法可得。乃至真如不屬一切名。亦無無名。故經云。智不得有無。內外無求。任其本性。亦無任性之心。經云。種種意生身。我說為心量。即無心之心。無量之量。無名為真名。無求是真求。經云。夫求法者。應無所求。心外無別佛。佛外無別心。不取善。不作惡。凈穢兩邊俱不依。法。無自性。三界唯心。經云。森羅及萬像。一法之所印。凡所見色。皆是見心。心不自心。因色故心。色不自色。因心故色。故經云。見色即是見心。南陽忠國師云。禪宗法者。應依佛語一乘了義。契取本原心地。轉相傳授。與佛道同。不得依于妄情。及不了義教。橫作見解。疑誤后學。俱無利益。縱依師匠領受宗旨。若與了義教相應。即可依行。若不了義教。互不相許。譬如師子身中蟲。自食師子身中肉。非天魔外道。而能破滅佛法矣。時有禪客問曰。阿那個是佛心。師曰。墻壁瓦礫無情之物。并是佛心。禪客曰。與經大相違也。經云。離墻壁瓦礫無情之物。名為佛性。今云。一切無情之物皆是佛心。未審心之與性。為別不別。師曰。迷人即別。悟人不別。禪客曰。與經又相違也。經云。善男子。心非佛性。佛性是常。心是無常。今云不別。未審此意如何。師曰。汝自依語不依義。譬如寒月結水為冰。及至暖時釋冰成水。眾生迷時結性成心。悟時釋心成性。汝定執無情之物非心者。經不應言三界唯心。故華嚴經云。應觀法界性。一切唯心造。今且問汝。無情之物。為在三界內。為在三界外。為復是心不是心。若非心者。經不應言三界唯心。若是心者。又不應言無性。汝自違經。我不違也。鵝湖大義禪師。因詔入內。遂問京城諸大師。大德。汝等以何為道。或有對云。知見為道。師云。維摩經云。法離見聞覺知。云何以知見為道。又有對云。無分別為道。師云。經云。善能分別諸法相。于第一義而不動。云何以無分別為道。又皇帝問。如何是佛性。答不離陛下所問。是以或直指明心。或破執入道。以無方之辯。祛必定之執。運無得之智。屈有量之心。思空山本凈禪師。語京城諸大德云。汝莫執心。此心皆因前塵而有。如鏡中像。無體可得。若執實有者。則失本原。常無自性。圓覺經云。妄認四大為自身相。六塵緣影為自心相。楞伽經云。不了心及緣。則生二妄想。了心及境界。妄想則不生。維摩經云。法非見聞覺知。且引三經。證斯真實。五祖下莊嚴大師。一生示徒。唯舉維摩經寶積長者贊佛頌末四句云。不著世間如蓮華。常善入于空寂行。達諸法相無掛礙。稽首如空無所依。學人問云。此是佛語。欲得和尚自語。師云。佛語即我語。我語即佛語。是故初祖西來。創行禪道。欲傳心印。須假佛經。以楞伽為證明。知教門之所自。遂得外人息謗。內學稟承。祖胤大興玄風廣被。是以初心始學之者。未自省發已前。若非圣教正宗。憑何修行進道。設不自生妄見。亦乃盡值邪師。故云。我眼本正。因師故邪。西天九十六種執見之徒。皆是斯類。故知木匪繩而靡直。理非教而不圓。如上略引二三。皆是大善知識。物外宗師。禪苑麟龍。祖門龜鏡。示一教而風行電卷。垂一語而山崩海枯。帝王親師。朝野歸命。叢林取則。后學稟承。終不率自胸襟。違于佛語。凡有釋疑去偽。顯性明宗。無不一一廣引經文。備彰佛意。所以永傳后嗣。不墜家風。若不然者。又焉得至今紹繼昌盛。法力如是。證驗非虛。又若欲研究佛乘。披尋寶藏。一一須消歸自己。言言使冥合真心。但莫執義上之文。隨語生見。直須探詮下之旨。契會本宗。則無師之智現前。天真之道不昧。如華嚴經云。知一切法。即心自性。成就慧身。不由他悟。故知教有助道之力。初心安可暫忘。細詳法利無邊。是乃搜揚纂集。且凡論宗旨。唯逗頓機。如日出照高山駃馬見鞭影。所以丹霞和尚云。相逢不擎出。舉意便知有。如今宗鏡。尚不待舉意。便自知有。故首楞嚴經云。圓明了知。不因心念。揚眉動目。早是周遮。如先德頌云。便是猶倍句。動目即差違。若問曹溪旨。不更待揚眉。今為樂佛乘人。實未薦者。假以宗鏡。助顯真心。雖掛文言。妙旨斯在。俯收中下。盡被群機。但任當人。各資己利。百川雖潤。何妨大海廣含。五岳自高。不礙太陽普照。根機莫等。樂欲匪同。于四門入處雖殊。在一真見時無別。如獲鳥者羅之一目。不可以一目為羅。理國者功在一人。不可以一人為國。如內德論云。夫一水無以和羹。一木無以構室。一衣不稱眾體。一藥不療殊疾。一彩無以為文繡。一聲無以諧琴瑟。一言無以勸眾善。一戒無以防多失。何得怪漸頓之異。令法門之專一。故云。如為一人。眾多亦然。如為眾多。一人亦然。豈同劣解凡情。而生局見。我此無礙廣大法門。如虛空非相。不拒諸相發揮。似法性無身。匪礙諸身頓現。須以六相義該攝。斷常之見方消。用十玄門融通。去取之情始絕。又若實得一聞千悟。獲大總持。即胡假言詮。無勞解釋。船筏為渡迷津之者。導師因引失路之人。凡關一切言詮。于圓宗所示。皆為未了。文字性離。即是解脫。迷一切諸法真實之性。向心外取法。而起文字見者。今還將文字對治。示其真實。若悟諸法本源。即不見有文字。及絲毫發現。方知一切諸法。即心自性。則境智融通。色空俱泯。當此親證圓明之際。入斯一法平等之時。又有何法是教而可離。何法是祖而可重。何法是頓而可取。何法是漸而可非。則知皆是識心。橫生分別。所以祖佛善巧。密布權門。廣備教乘。方便逗會。才得見性。當下無心。乃藥病俱消。教觀咸息。如楞伽經偈云。諸天及梵乘。聲聞緣覺乘。諸佛如來乘。我說此諸乘。乃至有心轉。諸乘非究竟。若彼心滅盡無乘及乘者。無有乘建立。我說為一乘。引導眾生故。分別說諸乘。故先德云。一[(臣*殳)/目]在目。千華亂空。一妄在心。恒沙生滅。翳除華盡。妄滅證真。病差藥除。冰融水在。神丹九轉。點鐵成金。至理一言轉凡成圣。狂心不歇。歇即菩提。鏡凈心明。本來是佛。

　　問。如上所標。已知大意。何用向下更廣開釋。

　　答。上根利智。宿習生知。才看題目宗之一字。已全入佛智海中。永斷纖疑。頓明大旨。則一言無不略盡。攝之無有遺余。若直覽至一百卷終。乃至恒沙義趣。龍宮寶藏。鷲嶺金文。則殊說更無異途。舒之遍周法界。以前略后廣。唯是一心。本卷末舒。皆同一際。終無異旨有隔前宗。都謂迷情妄興取舍。唯見紙墨文字。嫌卷軸多。但執寂默無言。欣為省要。皆是迷心徇境。背覺合塵。不窮動靜之本原。靡達一多之起處。偏生局見。唯懼多聞。如小乘之怖法空。似波旬之難眾善。以不達諸法真實性故。隨諸相轉。墮落有無。如大涅槃經云。若人聞說大涅槃一字一句。不作字相。不作句相。不作聞相。不作佛相。不作說相。如是義者。名無相相。釋曰。若云即文字無相。是常見。若云離文字無相。是斷見。又若執有相相。亦是常見。若執無相相。亦是斷見。但亡即離斷常。四句百非。一切諸見。其旨自現。當親現入宗鏡之時。何文言識智之能詮述乎。所以先德云。若覓經。了性真如無可聽。若覓法雞足山間問迦葉。大士持衣在此山。無情不用求專甲。斯則豈可運見聞覺知之心。作文字句義之解。若明宗達性之者。雖廣披尋。尚不見一字之相。終不作言詮之解。以迷心作物者。生斯紙墨之見耳。故信心銘云。六塵不惡。還同正覺。智者無為。愚人自縛。如斯達者。則六塵皆是真宗。萬法無非妙理。何局于管見。而迷于大旨耶。豈知諸佛廣大境界。菩薩作用之門。所以大海龍王。置十千之問。釋迦文佛。開八萬勞生之門。普慧菩薩。申二百之疑。普賢大士答二千樂說之辯。如華嚴經普眼法門。假使有人以大海量墨。須彌聚筆。寫于此普眼法門。一品中一門。一門中一法。一法中一義。一義中一句。不得少分。何況能盡。又如大涅槃經中。佛言。我所覺了一切諸法。如因大地生草木等。為諸眾生所宣說者。如手中葉。只如已所說法。教溢龍宮。龍樹菩薩。暫看有一百洛叉。出在人間。于西天尚百分未及一。翻來東土。故不足言。豈況未所說法耶。斯乃無盡妙旨。非淺智所知。性起法門。何劣解能覽。燕雀焉測鴻鵠之志。井蛙寧識滄海之淵。如師子大哮吼。貍不能為。如香象所負擔。驢不能勝。如毗沙門寶。貧不能等。如金翅鳥飛。烏不能及。唯依情而起見。但逐物而意移。或說有而不涉空。或言空而不該有。或談略為多外之一。或立廣為一外之多。或離默而執言。或離言而求默。或據事外之理。或著理外之事。殊不能悟此自在圓宗。演廣非多。此是一中之多。標略非一。此是多中之一。談空不斷。斯乃即有之空。論有不常。斯乃即空之有。或有說亦得。此即默中說。或無說亦得。此即說中默。或理事相即亦得。此理是成事之理。此事是顯理之事。或理理相即亦得。以一如無二如。真性常融會。或事事相即亦得。此全理之事。一一無礙。或理事不即亦得。以全事之理非事。所依非能依。不隱真諦故。以全理之事非理。能依非所依。不壞俗諦故。斯則存泯一際。隱顯同時。如闡普眼之法門。皆是理中之義。似舒大千之經卷。非標心外之文。故經云。一法能生無量義。非聲聞緣覺之所知。不同但空孤調之詮。偏枯決定之見。今此無盡妙旨。標一法而眷屬隨生。圓滿性宗。舉一門。而諸門普會。非純非雜。不一不多。如五味和其羹。雜彩成其繡。眾寶成其藏。百藥成其丸。邊表融通。義味周足。搜微抉妙。盡宗鏡中。依正混融。因果無礙。人法無二初后同時。凡舉一門。皆能圓攝無盡法界。非內非外。不一不多。舒之則涉入重重。卷之則真門寂寂。如華嚴經中。師子座中。莊嚴具內。各出一佛世界塵數菩薩身云。此是依正人法無礙。又如佛眉間出勝音等佛世界塵數菩薩。此是因果初后無礙。乃至剎土微塵。各各具無邊智德。毛孔身分。一一攝廣大法門。何故如是奇異難思。乃一心融即故爾。以要言之。但一切無邊差別佛事。皆不離無相真心而有。如華嚴經頌云。佛住甚深真法性。寂滅無相同虛空。而于第一實義中。示現種種所行事。所作利益眾生事。皆依法性而得有。相與無相無差別。入于究竟皆無相。又攝大乘論頌云。即諸三摩地。大師說為心。由心彩畫故。如所作事業。故知。凡圣所作。真俗緣生。此一念之心。剎那起時。即具三性三無性六義。謂一念之心。是緣起法。是依他起。情計有實。即是遍計所執。體。本空寂。即是圓成。即依三性說三無性。故六義具矣。若一念心起。具斯六義。即具一切法矣。以一切真俗萬法。不出三性三無性故。法性論云。凡在起滅。皆非性也。起無起性故。雖起而不常。滅無滅性。雖滅而不斷。如其有性。則陷于四見之網。又云。尋相以推性。見諸法之無性。尋性以求相。見諸法之無相。是以性相互推。悉皆無性。是以若執有性。墮四見之邪林。若了性空。歸一心之正道。故華嚴經云。自深入無自性真實法。亦令他入無自性真實法。心得安隱。以茲妙達。方入此宗。則物物冥真。言言契旨。若未親省。不發圓機。言之則乖宗。默之又致失。豈可以四句而取六情所知歟。但祖教并施。定慧雙照。自利利他。則無過矣。設有堅執己解。不信。佛言起自障心。絕他學路。今有十問以定紀綱。還得了了見性。如晝觀色。似文殊等不。還逢緣對境。見色聞聲。舉足下足。開眼合眼。悉得明宗。與道相應不。還覽一代時教。及從上祖師言句。聞深不怖。皆得諦了無疑不。還因差別問難。種種征詰。能具四辯。盡決他疑不。還于一切時一切處。智照無滯。念念圓通。不見一法能為障礙。未曾一剎那中暫令間斷不。還于一切逆順好惡境界現前之時。不為間隔。盡識得破不。還于百法明門心境之內。一一得見微細體性根原起處。不為生死根塵之所惑亂不。還向四威儀中行住坐臥。欽承祗對。著衣吃飯。執作施為之時。一一辯得真實不。還聞說有佛無佛。有眾生無眾生。或贊或毀。或是或非。得一心不動不還聞差別之智。皆能明達。性相俱通。理事無滯。無有一法不鑒其原。乃至千圣出世。得不疑不。若實未得如是功。不可起過頭欺誑之心。生自許知足之意。直須廣披至教。博問先知。徹祖佛自性之原。到絕學無疑之地。此時方可歇學灰息游心。或自辦則禪觀相應。或為他則方便開示。設不能遍參法界。廣究群經。但細看宗鏡之中。自然得入。此是諸法之要。趣道之門。如守母以識子。得本而知末。提綱而孔孔皆正。牽衣而縷縷俱來。又如以師子筋為琴弦。音聲一奏。一切余弦悉皆斷壞。此宗鏡力。亦復如是。舉之而萬類沈光。顯之而諸門泯跡。以此一則。則破千途。何須苦涉關津。別生岐路。所以志公歌云。六賊和光同塵。無力大難推托。內發解空無相。大乘力能翻卻。唯在玄覽得旨之時。可驗斯文究竟真實。

　　夫諸佛境寂。眾生界空。有何因緣而興教跡。

　　答。一實諦中。雖無起盡。方便門內。有大因緣。故法華經偈云。諸法常無性。佛種從緣起。以萬法常無性。無不性空時。法爾能隨緣。隨緣不失性。且夫起教所由。因緣無量。古德略標。有其十種。一由法爾故。二愿力故。三機感故。四為本故。五顯德故。六現位故。七開發故。八見聞故。九成行故。十得果故。今諸大菩薩所集唯識論等。大意有其二種。一為達萬法之正宗。破二空之邪執。二為斷煩惱所知之障。證解脫菩提之門。斯則自證法原本覺真地。不在文字句義敷揚。今為后學慕道之人。方便纂集。又自有二意。用表本懷。一為好略之人撮其樞要。精通的旨免覽繁文。二為執總之人不明別理。微細開演。性相圓通。載二種生死之根。躡一味菩提之道。仰群經之大旨。直了自心。遵諸圣之微言。頓開覺藏。去彼依通之見。破其邪執之情。深信正宗。令知月不在指。回光返照。使見性不徇文。唯證相應。斯為本意。不可橫生知解。沒溺見河。于無得觀中。懷趣向之意。就真空理上。興取舍之心。率自胸襟。疑悟后學。須親見性。方曉斯宗。

　　問。既慮執指徇文。又何煩集教。

　　答。為背己合塵。齊文作解者。恐封教滯情。故有此說。若隨詮了旨。即教明心者。則有何取舍。所以藏法師云。自有眾生。尋教得真。會理教無礙。常觀理而不礙持教。恒誦習而不礙觀空。則理教俱融。合成一觀。方為究竟傳通耳。斯乃教觀一如。詮旨何原矣。

　　問。諸大經論。自成片段。科節倫序。句義分明。何假撮錄廣文。成其要略。

　　答。但以教海弘深。窮之罔知其際。義天高廣。仰之不得其邊。今則以管窺天。將螺酌海。如掬滄溟之涓滴。似撮太華之一塵。本為義廣難周。情存厭怠。亦為不依一乘教之正理。唯徇不了義之因緣。罕窮橫豎之門。莫知起盡之處。所以刪繁簡異。采妙探玄。雖文不足而大義全。緣不備而正理顯。搜盡一乘之旨。抉開萬法之原。為般若之玄樞。作菩提之要路。則資糧易辦。速至大乘。證入無疑免迂小徑。所以馬鳴菩薩造起信論云。或有自無智力。因他廣論而得解義。亦有自無智力。怖于廣說。樂聞略論攝廣大義而正修行。我今為彼最后人故。略攝如來最勝甚深無邊之義而造此論。瑜伽論云。有二緣。故說此論。一為如來無上法教久住世故。二為平等利益安樂諸有情故。又為如來甘露圣教已隱沒者。憶念采集重開顯故。未隱沒者。問答決擇倍興盛故。又為攝益樂略言論勤修行者。采集眾經廣要法義。略分別故。今斯錄者。雖無廣大制造之功。微有一期述成之事。亦知鈔錄前后。文勢不全。所冀直取要詮。且明宗旨。如從石辯玉。似披沙揀金。于群藥中。但取阿陀之妙。向眾寶內。唯探如意之珠。舉一蔽諸。以本攝末。則一言無不略盡。殊說更無異途。亦望后賢。未垂嗤誚。所希斷疑生信。但以見道為懷。非徇虛名以邀世譽。愿盡未來之際。遍窮法界之中。歷劫逾生。常弘斯道。凡有心者。皆入此宗。去執除疑。見聞獲益。承三寶力如被護持。誓報佛恩。廣濟含識。虛空可盡茲愿匪移。法界可窮。斯文不墜。

　　問。了義大乘。廣略周備。解一義具圓通之見。聞一偈有成佛之功。何假述成。仍煩解釋。

　　答。上上根人。一聞千悟。性相雙辯。理事俱圓。若中下之徒。須假開演。莊嚴之道。贊飾之門。格量其功。不可為喻。所以法華經偈云。譬如優曇華。一切皆愛樂。天人所希有。時時乃一出。聞法歡喜贊。乃至發一言。則為已供養。一切三世佛。是人甚希有。過于優曇華。般若頌云。般若無壞相。過一切言語。適無所依止。誰能贊其德。般若雖叵贊。我今能得贊。雖未脫死地。則為已得出。又古圣云。若菩薩造論者。名莊嚴經。如蓮華未開。見雖生喜。不如已剖香氣芬馥。如金未用。見雖生喜。不如用之為莊嚴具。故知弘教一念之善。能報十方諸佛之恩。論希有。則如華擅優曇之名。說光揚。則似金作莊嚴之具。是以菩薩釋大乘密旨。聞于未聞。能斷深疑。成于圓信。法利何盡。功德無邊。如大般若經云。復次憍尸迦。置贍部洲諸有情類。若四大洲諸有情類。若小千界諸有情類。若中千界諸有情類。若大千界諸有情類。若復十方各如殑伽沙等世界諸有情類。皆于無上正等菩提。得不退轉。同作是言。我今欣樂。速證無上正等菩提。濟拔有情生死眾苦。令得殊勝畢竟安樂。有善男子善女人等。為成彼事。書深般若波羅蜜多。眾寶莊嚴。供養恭敬。尊重贊嘆。普施與彼。受持讀誦。令善通利。如理思惟。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣。得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。爾時佛告天帝釋言。若善男子善女人等。書深般若波羅蜜多。眾寶莊嚴。供養恭敬。尊重贊嘆。于彼眾中。隨施與一。受持讀誦。令善通利。如理思惟。以無量門巧妙文義。廣為解釋。分別義趣。令其解了。教授教誡。令勤修學。是善男子善女人等。所獲福聚。甚多于前。無量無邊。不可稱數。大涅槃經云。佛言。善男子。除一闡提。其余眾生。聞是經已。悉皆能作菩提因緣。法聲光明入毛孔者。必定當得阿耨多羅三藐三菩提。何以故。若有人能供養恭敬無量諸佛。方乃得聞大涅槃經。薄福之人。則不得聞。故知得聞宗鏡所錄一心實相常住法門。皆是曩結深因。曾親佛會。甚為大事。非屬小緣。若未聞熏。曷由值遇。又大涅槃經云。佛告迦葉菩薩。諸善男子善女人。常當系心修此二字。佛是常住。迦葉。若有善男子善女人。修此二字。當知是人。隨我所行。至我至處。是以信此法人。即凡即圣。修持契會。住佛所住之中。進止威儀。行佛所行之跡。釋摩訶衍論云。第一顯離疑信入功德門者。謂有眾生。聞此摩訶衍之甚深極妙廣大法門已。即其心中。亦不疑畏。亦不怯弱。亦不輕賤。亦不誹謗。發決定心。發堅固心。發尊重心。發愛信心。當知是人。真實佛子。不斷法種。不斷僧種。不斷佛種。常恒相續。轉轉增長。盡于未來。亦為諸佛親所授記。亦為一切無量菩薩之所護念。故如論云。若人聞是法已。不生怯弱。當知是人。定紹佛種。必為諸佛之所授記。第二比類對治示勝門者。謂若有人。能善攝化三千大千世界中遍滿眾生。皆悉無余。令行十善。或有眾生于一食頃。于此甚深法觀察思量。若校量此二人功德。彼第一人。所得功德甚極微少。譬如芥子碎作百分之量。此第二人。所得功德甚極廣大。譬如碎十方世界微塵數量。故如論云。假使有人。能化三千大千世界滿中眾生。令行十善。不如有人于一食頃正思此法。過前功德。不可為喻。第三舉受持功贊揚門者。謂若有人。受持此論。觀察義理。若一日。若一夜。中間。所得功德無量無邊。不可言說。不可思量。若假使十方三世一切諸佛。十方三世一切諸菩薩。以十方世界微塵數舌。各各皆悉于十方世界微塵數之量。不可說劫。贊揚其人所有功德。亦不能盡。所以者何。法身真如之功德。等虛空界。無邊際故。何況凡夫二乘之人。能稱嘆之。一日一夜不多。中間受持人。尚所得功德不可思議。何況若二日。若三日。若四日。乃至百日中。受持讀誦。思惟觀察。不可思議。不可說中不可說。故如論云。復次若人受持此論。觀察修行。若一日一夜。所有功德無量無邊。不可得說。假令十方諸佛。各于無量無邊阿僧只劫。嘆其功德。亦不能盡。何以故。謂法性功德。無有盡故。此人功德。亦復如是。無有邊際。故知信此心宗。成摩訶衍。同三世諸佛之所證。義理何窮。等十方菩薩之所乘。功德無盡。偶斯玄化。慶幸逾深。順佛旨而報佛恩。無先弘法。闡佛日而開佛眼。只在明心。此宗鏡中。若得一句入神。歷劫為種。況正言深奧。總一群經。此一乃無量中一。若染此法。即是圓頓之種。可謂甘露入頂。醍醐灌心。耀不二之慧燈。破情根之闇惑。注一味之智水。洗意地之妄塵。能令厚障深遮。若暴風之卷危葉。繁疑積滯。猶赫日之爍輕冰。猶如于諸王中。為金輪之王。于諸照中。為晨旭之照。于諸寶中。為摩尼之寶。于諸華中。為青蓮之華。于諸諦中為真空之門。于諸法中。為涅槃之宅。故金剛三昧經偈云。一味之法印。一乘之所成。能于一切眾生中。為首為師。為明為導。如勝天王般若經云。一切法中。心為上首。大智度論云。三世諸佛。皆以諸法實相為師。祖師云。一切明中。心明為上。法華經偈云。第一之導師。得是無上法。又若未入宗鏡。非唯不得見道。實乃理絕修行。即本立而道生。歸根方究竟。如觀本質。知畫像而非真。若了藏性。見塵境而為妄。故經偈云。非不證真如。而能了諸行。猶如幻事等。似有而非真。是以若得本。即得末。故華嚴經中海會菩薩。用法界微塵以為三昧。又出現品云。此法門。名為如來秘密之處。乃至名演說如來根本實性。不思議究竟法。故先德云。剖微塵之經卷。則念念果成。盡眾生之愿門。則塵塵行滿。未悟宗鏡。焉信斯文。若暫信之。功力悉等。不易所習。盡具法門。即塞即通。即邪即正。所以昔人云。遇斯教者。應須自慶。其猶溺巨海而遇芳舟。墜長空而乘靈鶴矣。

　　問。凡申弘教。開示化人。應須自行功圓。歷位親證。方酬本愿。開方便門。則所利非虛。不違正教。今之所錄。有何證明。

　　答。此但唯集祖佛菩薩言教。故稱曰錄。設有問答解釋。皆依古德大意。傍贊勸修。述成至教。豈敢輒稱開示。妄有指陳。且夫祖佛正宗。則真唯識性。才有信處。皆可為人。若論修證之門。諸方皆云。功未齊于諸圣。且教中所許。初心菩薩皆可比知。亦許約教而會。先以聞解信入。后以無思契同。若入信門。便登祖位。今集此宗鏡。證驗無邊。應念皆通。寓目咸是。今且現約世間之事。于眾生界中。第一比知。第二現知。第三約教而知。第一比知者。且如即今有漏之身。夜皆有夢。夢中所見好惡境界。憂喜宛然。覺來床上安眠。何曾是實。并是夢中意識思想所為。則可比知。覺時所見之事。皆如夢中無實。夫過去未來現在三世境界。元是第八阿賴耶識親相分。唯本識所變。若現在之境。是明了意識分別。若過去未來之境。是獨散暗意識思惟。夢覺之境雖殊。俱不出于意識。則唯心之旨。比況昭然。第二現知者。即是對事分明。不待立。況且如現見青白物時。物本自虛。不言我青我白。皆是眼識見分自性任運分別。與同時明了意識。計度分別為青為白。以意辯為色。以言說為青。皆是意言自妄安置。且如六塵鈍故。體不自立。名不自呼。一色既然。萬法咸爾。皆無自性。悉是意言。故云萬法本閑而人自鬧。是以若有心起時。萬境皆有。若空心起處。萬境皆空。則空不自空。因心故空。有不自有。因心故有。既非空非有。則唯識唯心。若無于心。萬法安寄。又如過去之境。何曾是有。隨念起處。忽然現前。若想不生。境終不現。此皆是眾生日用。可以現知。不待功成。豈假修得。凡有心者。并可證知。故先德云。如大根人。知唯識者。恒觀自心。意言為境。此初觀時。雖未成圣。分知意言。則是菩薩。第三約教而知者。經云。三界唯心。萬法唯識。此是所證本理。能詮正宗。廣在下文。誠證非一。如成實論云。佛說內外中間之言。遂即入定。時有五百羅漢。各釋此言。佛出定后。同問世尊。誰當佛意。佛言。并非我意。又白佛言。既不當佛意。將無得罪。佛言。雖非我意。各順正理。堪為圣教。有福無罪。且如說小乘自證法門。尚順正理。何況純引一乘。唯談佛旨乎。六行法云。諸大智人。欲學道者。莫問大小。皆依理教。若見權教。雖是佛說。知非實語。即不依從。若見凡人說有理者。雖非佛語。亦即依行。以有智人學佛法者。善解如來。教有權實。依佛實教。宣說道理。則過凡愚謬執權者。是以智人若有所說。人雖是凡。法則同佛。如瓶傳水。寫置余瓶。瓶雖有異。所寫水一。是故凡夫結雖未盡。不妨有解。能說實義。但使解理心數。思量。此初觀理。則異余凡。謂思人空。則是二乘。若觀法空。則是菩薩。故攝論云。初修觀則是凡夫菩薩。以此文證。初學觀者。雖未斷結。即是菩薩。以能解理同大圣故。說則合理。一一可依。寶篋經云。猶如迦陵頻伽鳥王卵中鳥子。其嘴未現。便出迦陵頻伽妙聲。佛法卵中諸菩薩等。未壞我見。未出三界。然能演出佛法妙音。謂空無相無作行音。迦陵頻伽。至孔雀群。終不鳴呼。還至迦陵頻伽鳥中。乃須鳴呼。菩薩若至一切聲聞緣覺眾中。終不演說不可思議諸佛之法。至菩薩眾。爾乃演說。以此文證。凡夫地中。過雖未盡。不妨深解。說有理者。皆可信受。但諸凡夫說有理者。皆是宿習。非今始學。若非宿習。今學至老。唯謂他語。自仍迷理。以迷理故。雖得多言。未解權實。說則乖理。若解理者。不揀尊幼。但求道不求事。依法不依人。如阿濕婆恃。因舍利弗見之求法。即偈答言。我年既幼稚。學日又初淺。豈能宣至真。廣說如來義。舍利弗言。可略說其要。便說偈言。諸法因緣生。是法說因緣。是法因緣盡。大師如是說。舍利弗一聞即獲初果。轉教目連。再說得道。以此證知。智人求法。唯重他德。不恥下就。不同凡愚我慢自高。雖知他勝。恥不肯學。凡夫無始不能入道。多皆由此不能求法。故諸愚人。迷實教者。未能自悟。唯應訪德。以迷理者。雖有世智。若無勝友。常迷道故。如勝天王般若經云。如生盲人不能見色。如是煩惱盲諸眾生。不能見法。如人有眼。無外光明。不能見色。行人如是。雖有智慧。無善知識。不能見法。以此證知。人雖有智。未能自悟。要須良友。故付法藏經云。善知識者。即是得道全分因緣。佛自勸人。逐善知識。不合守愚。一生虛過。是故諸佛有遺旨。但令依法不依人。依義不依語。菩薩尚變身作畜生。為人說法。顯此奇異。令聞者信受。皆令悟道。入平等法。豈令心生高下耶。故華嚴演義。難云。此旨微密。極位方知。何以凡情。輒窺大教。釋云。依憑教理。圣教許故。涅槃經云。具縛凡夫。能知如來秘密之藏。毗盧遮那品頌云。如因日光照。還見于日輪。以佛智慧光。見佛所行道。即因佛教能了教也。今宗鏡中。始終引佛智慧之教光。顯佛所行之道跡。若深信者。則是以眾生之心光。見眾生之行跡。若難云。凡夫不合知者。斯乃邪見不信人耳。故大集經云。若有人言。我異佛異。當知是人。即魔弟子。又云。了了見者。知一切法無二相也。又云。觀諸法等。名之為佛。所以學人問忠國師云。如來說般若。即非般若。是名般若。既盡是非。云何是般若。答。能見非名者是般若。問。佛亦如是說。答。古今不異。得則千佛等心。萬圣同轍。

　　問。諸佛方便教門。皆依眾生根起。根性不等。法乃塵沙。三十七品助道之門。五十二位修行之路。云何唯立一心以為宗鏡。

　　答。此一心法。理事圓備。是大悲父。般若母。法寶藏。萬行原。以一切法界。十方諸佛。諸大菩薩。緣覺聲聞。一切眾生皆同此心。諸佛已覺。眾生不知。今為未知者。方便直指。以本具故不虛。以應得故非謬。故華嚴經頌云。譬如世間人。聞有寶藏處。以其可得故。心生大歡喜。寶藏處者。即眾生心。才入信門。自然顯現。方悟從來具足。豈假功成。始知本性無差。非因行得。可謂最靈之物。至道之原。絕妙之門。精實之義。為凡圣根本。作迷悟元由。如萬物得地而發生。萬行證理而成就。諸門競入。眾德攸歸。作千圣趣道之基。為諸佛出世之眼。是以若了自心。頓成佛慧。可謂會百川為一濕。摶眾塵為一丸。融镮釧為一金。變酥酪為一味。如華嚴經頌云。不能了自心。焉能知佛慧。阿差末經云。但正自心。不尚余學。禪要經云。內照開解。即大乘門。見自心性。謂之曰照。眾圣所游。謂之曰門。入楞伽經偈云。心具于法藏。離無我見垢。世尊說諸行。內心所知法。月燈三昧經偈云。若有受持是一法。能順菩薩正修行。因此一法功德故。速得成于無上道。勝鬘經云。世尊。我見攝受正法。有斯大力。如來以此為眼。為法根本。為引導法。為通達法。釋曰。所言正法者。即第一義心也。心外妄計。理外別求皆墮邊邪。迷于正見。所以得為如來正眼。攝盡十方之際。照窮法界之邊。總歸一心。是名攝受正法。起信論云。復次真如自體相者。一切凡夫。聲聞緣覺。菩薩諸佛。無有增減。非前際生。非后際滅。常恒究竟。從無始來。本性具足一切功德。謂大智慧光明義。遍照法界義。如實了知義。本性清凈心義。常樂我凈義。寂靜不變自在義。如是等過恒沙數。非同非異。不思議佛法。無有斷絕。依此義故。名如來藏。亦名法身。

　　問。上說真如離一切相。云何今說具足一切功德相。

　　答。雖實具有一切功德。然無差別相。彼一切法。皆同一味一真。離分別相。無二性故。以依業識等生滅相。而立彼一切差別之相。此云何立。以一切法。本來唯心。實無分別。以不覺故。分別心起。見有境界。名為無明。心性本凈。無明不起。即于真如。立大智慧光明義。若心生見境。則有不見之相。心性無見。則無不見。即于真如。立遍照法界義。若心有動。則非真了知。非本性清凈。非常樂我凈。非寂靜。是變異。不自在。由是具起過于恒沙虛妄雜染。以心性無動故。即立真實了知義。乃至過于恒沙清凈功德相義。若心有起。見有余境可分別求。則于內法有所不足。以無邊功德。即一心自性。不見有余法而可更求。是故滿足過于恒沙非一非異不可思議諸佛之法。無有斷絕。故說真如名如來藏。亦復名為如來法身。然此一心。非同凡夫。妄認緣慮能推之心。決定執在色身之內。今遍十方世界。皆是妙明真心。如入法界品云。華藏世界海中。無問若山若河。大地虛空。草木叢林。塵毛等處。無不咸稱真法界。具無邊德。故先德云。元亨利貞。干之德也。始于一氣。常樂我凈。佛之德也。本乎一心。專一氣而致柔。修一心而成道。心也者。沖虛粹妙。炳煥靈明。無去無來。冥通三際。非中非外。朗徹十方。不滅不生。豈四山之可害。離性離相。奚五色之能盲。處生死流。驪珠獨耀于滄海。踞涅槃岸。桂輪孤朗于碧天。大矣哉。萬法資始也。萬法虛偽。緣會而生。生法本無。一切唯識。識如幻夢。但是一心。心寂而知。目之圓覺。彌滿清凈。中不容他。故德用無邊。皆同一性。性起為相。境智歷然。相得性融。身心廊爾。方之海印。越彼太虛。恢恢焉。晃晃焉。迥出思議之表也。又先德云。如來藏者。即一心之異名。何謂一心。謂真妄染凈一切諸法無二之性。故名為一。此無二處。諸法中實。不同虛空。性自神解。故名為心。是以若于外別求。從他妄學者。猶如鉆冰覓火。壓沙出油。以冰砂非油火之正因。欲求濟用。徒勞功力。又若但修漸行。空住權乘。則似畫無膠。如壞未鍛。以壞畫非堅牢之器。欲求究竟。無有是處。若能諦了自心。不妄外求者。如從木出火。從麻出油。不壞正因。速得成辦。又如畫得膠。如壞經火。堪成器用。事不唐捐。凡有施為。悉皆究竟。若未信入。取舍萬端。隨境生迷。為法所害。不觀空以遣累。但取空而廢善。不達有以興慈。但著有而起罪。皆為不了空有一心。致茲得失。若入宗鏡。才發心時。非唯行成。理即頓具。便同古佛。一際無差。如大涅槃經云。拘尸那城。有旃陀羅。名曰歡喜。佛記是人。由一發心。當于此界千佛數中。速成無上正真之道。法華玄義云。心法者。前所明法。豈得異心。但眾生法太廣。佛法太高。于初學為難。然心佛及眾生。是三無別者。但自觀己心則為易。涅槃經云。一切眾生。具足三定。上定者。謂佛性也。能觀心性。名為上定。上能兼下。即攝得眾生法也。華嚴經云。游心法界如虛空。則知諸佛之境界。法界即中也。虛空即空也。心佛即假也。三種即佛境界也。是為觀心。仍具佛法。又游心法界者。觀根塵相對。一念心起。于十界中。必屬一界。若屬一界。即具百界千法。于一念中。悉皆備足。此心幻師。于一日夜。常造種種眾生。種種五陰。種種國土。所謂地獄界。假實國土。乃至佛界。假實國土。行人當自選擇。何道可從。又如虛空者。觀心自生心。不須藉緣。有心。心無生力。心無生力。緣亦無生。心緣名無。合云何有。合尚叵得。離則不生。尚無一生。況有百界千法耶。以心空故。從心所生。一切皆空。此空亦空。若空。非空。點空。設假。假亦非假。無假無空。畢竟清凈。豈止三觀。萬行。乃至十方虛空。尚從心變。豈況空中所生物像。如首楞嚴經頌云。空生大覺中。如海一漚發。所以華嚴疏云。空有二法。俱稱真之理。則有與空皆性空也。鈔釋云。空有稱真之理者。此空是外空。若以理空對外空。外空離法。是斷滅空。理空即名為真空。若以外空亦心現。亦由對色。滅色方顯。則此斷空。從緣無性。即性空也。故十八空中明大者。謂十方空。即十方虛空。亦是性空矣。所以千圣付囑。難遇機緣。若對上根。豁然可驗。如寒山子詩云。自古多少圣。語路苦叮嚀。人根性不等。高下有利鈍。真佛不肯信。置功抂受困。不如心凈明。便是心王印。先德云。欲知法要。心是十二部經之根本。入道要門。此心門者。三世之佛祖。唯此一事實。余二即非真。唯有一乘法。無二亦無三。一乘法者。一心是。但守一心。即心真如門。一切諸法。無有缺少。一切法行。不出自心。唯心自知。更無別心。心無形色。無根無住。無生無滅。亦無覺觀可行。若有可觀行者。即是受想行識。非是本心。皆是有為功用。諸祖只是以心傳心。達者印可。更無別法。如華嚴經中。文殊童子。化五百童子。發菩提心。唯一人。善財童子。達本心原。游一百一十城。問菩提萬行。所學三昧門。皆如幻化而無實體。故知從心所生。皆同幻化。但直了真心。自然真實。如唯識樞要云。依境教理行果。五唯識中。此論有義。但明境唯識。舍離心外取境。一切境不離心故。有義。但說教唯識。成論本教。釋彼說故。有義。但取理唯識。成立本教所說之理。分別唯識性相故。有義。但取行唯識。明五位修唯識行故。有義。但取果唯識。求大果故。安樂解脫身。大牟尼名法故。乃至今釋彼說。唯取教理。說。依教理。成彼性相。性相即攝一切盡故。一切皆取。于理為勝。是知唯識之理。成佛正宗。但以理該羅。無法不是。故云萬法唯識。述宗鏡之正意。窮祖佛之本懷。唯以一法逗一機。更無別旨。故法華經云。十方佛土中。唯有一乘法。大涅槃經云。師子吼者。是決定說。一切眾生。悉有佛性。又云。眾生亦爾。悉皆有心。凡有心者。悉皆當得阿耨多羅三藐三菩提。

　　問。三界唯心。萬法唯識者。此該萬法。應別立真如為宗。

　　答。真如是識性。識既該萬法。即是有為無為諸法平等之性。故經云。未曾有一法。而出于法性。司馬彪云。性者。人之本也。蔡邕云。性者。心之本也。故古師云。唯識論。是十支中高建法幢支。何法而不收。何宗而不立。唯以簡為義。識以了為義。離識之外。無別唯體。即識。有遮心外之用。故名為唯。唯之名獨。性相俱收。真如是識性。依他相分色等是識相。心所。以識為主。皆不離識故。總名唯識。

　　又問。三界是有漏法。由屬三界愛結所系。故名三界。其無為無漏法。不為三界愛結所系。即不名三界法。經何故但言三界唯心。即不攝無為無漏等法。此豈非唯識。而但言三界耶。

　　答。三界所治。迷亂之法。尚名唯識。無為無漏法。性是能治。體非迷亂。不說自成。故但言三界唯心也。又諸部總句。有為無為。染凈諸法。皆心為本。薩婆多等云。無為由心故顯。有為由心故起。由心起染凈法。勢用緣強故。說心為本。

　　問。立心為宗。具幾功德之門。能起見聞之信。

　　答。真心自體。非言所詮。湛如無際之虛空。瑩若圓明之凈鏡。毀贊不及。義理難通。以功德過患二門。絕對待故。今依先德。約相分別心。略有五義。一遠離所取差別之相。二解脫能取分別之執。三遍三際無所不等。四等虛空界無所不遍。五不墮有無一異等邊。超心行處。過言語道。又此無住之心。雙泯二諦。故無出俗入真之異。既無出入。不在空有。故經言。心處無在。無在之處。唯是一心。一心之體。本來寂滅。不可以有無處所窮其幽跡。不可以識智詮量談其妙體。唯有入者。只在心知。如搗萬種而為香丸。爇一塵而具足眾氣。似入大海水中浴。掬微滴而已用百川。執礫而盡成真金。攬草而無非妙藥。空器悉盈甘露之味。滿室唯聞薝卜之香。眾義同歸。若太虛包含于萬像。千途競入。猶多影靡礙于澄潭。若論一心性起功德。無盡無邊。豈以有量之心。贊無為之德。任盡神力。未述一毫。以信入之人。悉皆現證。即凡即圣。感應非虛。堅信不移。法空之虛聲自息。明誠可驗。靈潤之野焰俄停。豈假神通。心魔頓絕。匪憑他術。識火自消。除不肖人。焉明斯旨。如昔人云。依智不依識者。謂識現行。隨塵分別。眼色耳聲。耽迷不覺。大圣示教。境是自心。下愚冰執。塵為識外。今人口誦其空。心未亡有。騰空不起。入火逾難。俱是心相封迷故爾。后得通達。隨心轉用。豈不同鳥之游空。自常如是。布之火浣。不足怪也。但群生識性不同。致令大圣隨情別說。然據至道。但是自心。故經云。三界上下。法義唯心。此就世界依報以明心。又云。如如與真際。涅槃及法界。種種意生身。我說為心量。此據出世法體以明心。終窮至實。畢到斯原。隨流感果。還宗了義。

　　問。一心為宗。可稱綱要者。教中何故。廣談諸道。各立經宗。

　　答。種種諸法雖多。但是一心所作。于一圣道。立無量名。如一火因然。得草火木火種種之號。猶一水就用。得或羹或酒多多之名。此一心門。亦復如是。對小機而稱小法。逗大量而號大乘。大小雖分。真性無隔。若決定執佛說有多法。即謗法輪。成兩舌之過。故經云。心不離道。道不離心。如大涅槃經云。爾時世尊。贊迦葉菩薩。善哉善哉。善男子。汝今欲知菩薩大乘微妙經典所有秘密。故作是問。善男子。如是諸經。悉入道諦。善男子。如我先說。若有信道。如是信道。是信根本。是能佐助菩提之道。是故我說。無有錯謬。善男子。如來善知無量方便。欲化眾生。故作如是種種說法。善男子。譬如良醫。識諸眾生種種病原。隨其所患。而為合藥。并藥所禁。唯水一種。不在禁例。或服姜水。或甘草水。或細辛水。或黑石蜜水。或阿摩勒水。或尼婆羅水。或缽晝羅水。或服冷水。或服熱水。或蒲萄水。或安石榴水。善男子。如是良醫。善知眾生所患種種。藥雖多禁。水不在例。如來亦爾。善知方便。于一法相。隨諸眾生。分別廣說種種名相。彼諸眾生。隨所說受。受已修習。除斷煩惱。如彼病人。隨良醫教。所患得除。復次善男子。如有一人。善解眾語。在大眾中。是諸大眾。熱渴所逼。咸發聲言。我欲飲水。我欲飲水。是人即時以清冷水。隨其種類。說言是水。或言波尼。或言郁持。或言娑利藍。或言婆利。或言波耶。或言甘露。或言牛乳。以如是等無量水名。為大眾說。善男子。如來亦爾。以一圣道。為諸聲聞種種演說。從信根等。至八圣道。復次善男子。譬如金師。以一種金。隨意造作種種瓔珞。所謂鉗鎖镮釧。釵鐺天冠臂印。雖有如是差別不同。然不離金。善男子。如來亦爾。以一佛道。隨諸眾生。種種分別。而為說之。或說一種。所謂諸佛一道無二。復說二種。所謂定慧。復說三種。謂見慧智。復說四種。所謂見道修道無學道佛道。乃至復說二十道。所謂十力四無所畏。大慈大悲。念佛三昧。三正念處。善男子。是道一體。如來昔日為眾生故。種種分別。復次善男子。譬如一火。因所然故。得種種名。所謂木火草火。糠火[麩-夫+戈]火。牛馬糞火。善男子。佛道亦爾。一而無二。為眾生故。種種分別。復次善男子。譬如一識。分別說六。若至于眼。則名眼識。乃至意識。亦復如是。善男子。道亦如是。一而無二。如來為化諸眾生故。種種分別。復次善男子。譬如一色。眼所見者。則名為色。耳所聞者。則名為聲。鼻所嗅者。則名為香。舌所嘗者。則名為味。身所覺者。則名為觸。善男子。道亦如是。一而無二。如來為欲化眾生故。種種分別。善男子。以是義故。以八圣道分。名道圣諦。善男子。是四圣諦。諸佛世尊次第說之。以是因緣。無量眾生得度生死。又云。若言十善十惡。可作不可作。善道惡道。白法黑法。凡夫謂二。智者了達其性無二。無二之性。即是實性。陀羅尼經。云無有一切諸法。是名一字法門。又經云。佛言。三世諸佛所說之法。吾今四十九年不加一字。故知此一心門。能成至道。若上根直入者。終不立余門。為中下未入者。則權分諸道。是以祖佛同指。賢圣冥歸。雖名異而體同。乃緣分而性合。般若唯言無二。法華但說一乘。凈名無非道場。涅槃咸歸秘藏。天臺專勤三觀。江西舉體全真。馬祖即佛是心。荷澤直指知見。又教有二種說。一顯了說。二秘密說。顯了說者。如楞伽密嚴等經。起信唯識等論。秘密說者。各據經宗。立其異號。如維摩經以不思議為宗。金剛經以無住為宗。華嚴經以法界為宗。涅槃經以佛性為宗。任立千途。皆是一心之別義。何者。以真心妙體。不在有無。智不能知。言不可及。非情識思量之境界。故號不思議。體虛相寂。絕待靈通。現法界而無生。超三世而絕跡。故號之無住。豎徹三際。橫亙十方。無有界量。邊表不可得。故稱法界。為萬物之根。由作群生之元始。在凡不減。處圣非增。靈覺昭然。常如其體。故曰佛性。乃至或名靈臺妙性。寶藏神珠。悉是一心。隨緣別稱。經云。三阿僧只百千名號。皆是如來之異名。只為不知諸佛方便。迷名著相。隨解成差。但了斯宗豁然空寂。有何名相。可得披陳。如龍王一味之雨。隨人天善惡之業。所雨不同。各見差別。華嚴經云。譬如娑竭羅龍王。欲現龍王。大自在力。饒益眾生。咸令歡喜。從四天下。乃至他化自在天處。及于地上。于一切處。所雨不同。所謂于大海中雨清冷水。名為無斷絕。于他化自在天雨簫笛等種。種樂音。名為美妙。于化樂天雨大摩尼寶。名為放大光明。于兜率天雨大莊嚴具。名為垂髻。于夜摩天雨大妙華。名為種種莊嚴具。于三十三天雨眾妙香。名為悅意。于四天王天雨天寶衣。名為覆蓋。于龍王宮雨赤真珠。名為踴出光明。于阿修羅宮雨諸兵仗。名為降伏怨敵。于北郁單越雨種種華。名曰開敷。余三天下。悉亦如是。然各隨其處。所雨不同。雖彼龍王。其心平等。無有彼此。但以眾生善根異故。雨有差別。是以龍王一味之雨。隨諸天感處不同。猶如諸佛一心法門。逐眾生見時有別。

　　夫教明一切萬法。至理虛玄。非有無之詮絕自他之性。若無一法自體。云何立宗。

　　答。若不立宗。學何歸趣。若論自他有無。皆是眾生識心分別。是對治門。從相待有。法身自體。中實理心。豈同幻有。不隨幻無。楞伽經云。佛言。大慧。譬如非牛馬性。牛馬性。其實非有非無。彼非無自相。古釋云。馬體上不得說牛性是有是無。然非無馬自體。以譬法身上不得說陰界入性是有是無。然非無法身自相。此法空之理。超過有無。即法身之性。然有趣有向。智背天真。無得無歸情生斷滅。但有之不用求真規宛爾。無之自然足。妙旨煥然。則寂爾有歸。恬然無間。頓超能所。不在有無。可謂真歸。能通至道矣。

　　問。以心為宗。如何是宗通之相。

　　答。內證自心第一義理。住自覺地。入圣智門。以此相應。名宗通相。此是行時。非是解時。因解成行。行成解絕。則言說道斷。心行處滅。如楞伽經云。佛告大慧。宗通者。謂緣自得勝進相。遠離言說文字妄想。趣無漏界自覺地自相。遠離一切虛妄覺想。降伏一切外道眾魔。緣自覺趣光明輝發。是名宗通相。所以悟心成祖。先圣相傳。故達磨大師云。明佛心宗。寸無差悟。行解相應。名之曰祖。又偈云。亦不睹惡而生慊。亦不觀善而勤措。亦不舍愚而近賢。亦不拋迷而就悟。達大道兮。過量。通佛心兮。出度。不與凡圣同躔。超然。名之曰祖。

　　問。悟道明宗。如人飲水。冷暖自知。云何說其行相。

　　答。前已云。諸佛方便。不斷今時。密布深慈。不令孤棄。已明達者。終不發言。只為因疑故。問因問故答。此是本師。于楞伽會上。為十方諸大菩薩。來求法者。親說此二通。一宗通。二說通。宗通為菩薩。說通為童蒙。祖佛俯為初機童蒙。少垂開示。此約說通。只為從他覓法。隨語生解。恐執方便為真實。迷于宗通。是以分開二通之義。宗通者。謂緣自得勝進相。遠離言說文字妄想。乃至緣自覺趣光明輝發。若親到自覺地。光明發時。得云如人飲水。冷暖自知。如群盲眼開。分明照境。驗象真體。終不摸其尾牙。見乳正色。豈在談其鵠雪。當此具眼人前。若更說示。則不得稱知時名為大法師。實見月人。終不觀指。親到家者。自息問程。唯證相應。不俟言說。終不執指為月。亦不離指見月。如大涅槃經云。譬如有王。告一大臣。汝牽一象。以示盲者。爾時大臣。受王敕已。多集眾盲。以象示之。時彼眾盲。各以手觸。大臣即還。而白王言。臣已示竟。爾時大王。即喚眾盲。各各問言。汝見象耶。眾盲各言。我已得見。王言。象為何類。其觸牙者。即言。象形。如蘆菔根。其觸耳者。言象如箕。其觸頭者。言象如石。其觸鼻者。言象如杵。其觸腳者。言象如木臼。其觸脊者。言象如床。其觸腹者。言象如甕。其觸尾者。言象如繩。善男子。如彼眾盲。不說象體。亦非不說。若是眾相。悉非象者。離是之外。更無別象。善男子。王喻如來應正遍知。臣喻方等大涅槃經。象喻佛性。盲喻一切無明眾生。是諸眾生聞佛說已。或作是言。色是佛性。何以故。是色雖滅。次第相續。是故獲得無上如來三十二相如來常色。如來色者。常不斷故。是說色名為佛性。譬如真金。質雖遷變。色常不異。或時作釧作盤。然其黃色初無改易。眾生佛性。亦復如是。質雖無常。而色是常。以是故。說色為佛性。乃至說受想行識等為佛性。又有說言。離陰有我。我是佛性。如彼盲人。各各說象。雖不得實。非不說象。說佛性者。亦復如是。非即六法。不離六法。善男子。是故我說眾生佛性。非色不離色。乃至非我不離我。善男子。有諸外道。雖說有我。而實無我。眾生我者。即是五陰。離陰之外。更無別我。善男子。譬如莖葉須臺。合為蓮華。離是之外。更無別華。又佛言。善男子。是諸外道。癡如小兒。無慧方便。不能了達。常與無常。苦與樂。凈不凈。我無我。壽命非壽命。眾生非眾生。實非實。有非有。于佛法中。取少許分。虛妄計有。常樂我凈。而實不知常樂我凈。如生盲人。不識乳色。便問他言。乳色何似。他人答言。色白如貝。盲人復問。是乳色者。如貝[革*卬]耶。答言不也。復問。貝色為何似耶。答言。猶稻米粖。盲人復問。乳色柔軟。如稻米粖耶。稻米粖者。復何所似。答言。猶如雨雪。盲人復言。彼稻米粖冷如雪耶。雪復何似。答言。猶如白鵠。是生盲人。雖聞如是四種譬喻。終不能得識乳真色。是諸外道。亦復如是。終不能識常樂我凈。善男子。以是義故。我佛法中。有真實諦。非于外道。夫真實諦者。宗鏡所歸。未聞悟時。不信解者。所有說法。及自修行。皆成生滅折伏之門。不入無生究竟之道。如庵提遮女經云。爾時文殊師利。又問曰。頗有明知生而不生相。為生所留者不。答曰有。雖自明見。其力未充。而為生所留者是也。又問曰。頗有無知不識生性。而畢竟不為生所留者不。答曰無。所以者何。若不見生性。雖因調伏。少得安處。其不安之相。常為對治。若能見生性者。雖在不安之處。而安相常現前。若不如是知者。雖有種種勝辯談說。甚深典籍。而即是生滅心。說彼實相密要之言。如盲辯色。因他語故。說得青黃赤白黑。而不能自見色之正相。今不能見諸法者。亦復如是。但今為生所生。為死所死者。而有所說者。乃于其人。即無生死之義耶。若為常無常所系者。亦復如是。當知大得空者亦不自得空。故說有空義耶。故知能了萬法無生之性。是為得道。大般若經云。佛言。善現。以一切法空無所有。皆不自在。虛誑不堅。故一切法。無生無起。無知無見。復次善現。一切法性。無所依止。無所系屬。由此因緣。無生無起。無知無見。華嚴經云。如實法印。印諸業門。得法無生。住佛所住。觀無生性。印諸境界。諸佛護念。發心回向。與諸法性。相應回向。入無作法。成就所作方便。是以不了唯心之旨。未入宗鏡之人。向無生中。起貪癡之垢。于真空內。著境界之緣。以為對治。成其輪轉。若能返照。心境俱寂。如諸法無行經云。若菩薩見貪欲際。即是真際。見嗔恚際。即是真際。見愚癡際。即是真際。則能畢滅業障之罪。乃至凡夫愚人。不知諸法畢竟滅相故。自見其身。亦見他人。以是見故。便起身口意業。乃至不見佛。不見法。不見僧。是則不見一切法。若不見一切法。于諸法中。則不生疑。不生疑故。則不受一切法。不受一切法故。則自寂滅。不思議佛境界經云。爾時世尊。復語文殊師利菩薩言。童子。汝能了知如來所住平等法不。文殊師利菩薩言。世尊。我已了知。佛言。童子。何者是如來所住平等法。文殊師利菩薩言。世尊。一切凡夫。起貪嗔癡處。是如來所住平等法。佛言。童子。云何一切凡夫。起貪嗔癡處。是如來所住平等法。文殊師利菩薩言。世尊。一切凡夫。于空無相無愿法中。起貪嗔癡。是故一切凡夫。起貪嗔癡處。即是如來所住平等法。佛言。童子。空豈是有法。而言于中。有貪嗔癡。文殊師利菩薩言。世尊。空是有。是故貪嗔癡亦是有。佛言。童子。空云何有。貪嗔癡。復云何有。文殊師利菩薩言。世尊。空以言說故有。貪嗔癡。亦以言說故有。如佛說。比丘有。無生無起。無作無為。非諸行法。此無生無起。無作無為非諸行法。非不有。若不有者。則于生起作為諸行之法。應無出離。以有。故言出離耳。此亦如是。若無有空。則于貪嗔癡。無有出離。以有。故說離貪等諸煩惱耳。中觀論偈云。從法不生法。亦不生非法。從非法不生。法。及于非法。直釋偈意。法即是有。如色心等。非法是無。如兔角等。若從法生法。如母生子。法生非法。如人生石女兒。從非法生法。如兔角生人。從非法生非法者。如龜毛生兔角。故般若假名論云。復有念言。若如來但證無所得者。佛法即一非是無邊。是故經言。如來說一切法。皆是佛法。佛法謂何。即無所得。未曾一法。有可得性。是故一切。無非佛法。云何一切。皆無所得。經云。一切法者。即非一切法。云何非耶。無生性故。若無生即無性。云何名一切法。于無性中。假言說故。一切法無有性者。即是眾生如來藏性。龐居士偈云。劫火燃天天不熱。嵐風吹動不聞聲。百川競注海不溢。五岳名山不見形。澄清靜慮無蹤跡。千途盡總入無生。故知諸法從意成形。千途因心有像。一念澄寂。萬境曠然。元同不二之門。盡入無生之旨。所以傅大士行路難云。君不見。諸法但假空施設。寂靜無門為法門。一切法中心為主。余今不復得心原。究撿心原既不得。當知諸法并無根。又無生有二。如通心論云。一法性無生。妙理言法。至虛言性。本來自爾。名曰無生。二緣起無生。夫境由心現。故不從他生。心籍境起。故不自生。心境各異。故不共生。相因而有。故不無因生。亦云。一理無生。圓成實性。本不生故。二事無生。緣生之相。即無生故。止觀云。若釋金剛經。即轉無生意。度入不住門中。種種不住。不住色布施。不住聲香等布施。雖諸法不住。以無住法住般若中。即是入空。以無住法住世諦。即是入假。以無住法住實相。即是入中。此無住慧。即是金剛。三昧。能破盤石沙礫。徹至本際。又如釋迦牟尼入大寂定金剛三昧。天親無著論。開善廣解。詎出無生無住之意。若得此意。千經萬論。豁矣無疑。此是學觀之初章。思議之根本。釋異之妙慧。入道之指歸。綱骨曠大。事理具足。一解千從。法門自在。故知一切諸法。皆從無生性空而有。有而非有。不離俗而常真。非有而有。不離真而恒俗。則幻有立而無生顯。空有歷然。兩相泯而雙事存。真俗宛爾。斯則無生而無不生。不住二邊矣。如古德頌云。無生終不住。萬像徒流布。若作無生解。還被無生固。

　　問。以心為宗。理須究竟。約有情界。真妄似分。不可雷同。有濫圓覺。如金鋀共爇。真偽俄分。砂米同炊。生熟有異。未審以何心為宗。

　　答。誠如所問。須細識心。此妙難知。唯佛能辯。只為三乘慕道。見有差殊。錯指妄心。以為真實。認妄賊而為真子。劫盡家珍。收魚目以作驪珠。空迷智眼。遂使愚癡之子。陷有獄之重關。邪倒之人。溺見河之駭浪。戲熾焰于朽宅。忘苦忘疲。臥大夢于長宵。迷心迷性。皆為執斯緣慮。作自己身。遺此真心。認他聲色。斯則出俗外道。在家凡夫之所失也。乃至三乘慕道。法學。禪宗。亦迷此心。執佛方便。致使教開八網。乘對四機。越一念而遠驟三只。功虛大劫。離寶所而久淹化壘。跡困長衢。斯即權機小果。乃至禪宗不得意者之所失也。所以首楞嚴經云。佛告阿難。一切眾生從無始來。種種顛倒。業種自然。如惡叉聚。諸修行人。不能得成無上菩提。乃至別成聲聞緣覺。及成外道諸天魔王。及魔眷屬。皆由不知二種根本。錯亂修習。猶如煮砂欲成嘉饌。縱經塵劫。終不能得。云何二種。阿難。一者。無始生死根本。則汝今者。與諸眾生。用攀緣心。為自性者。二者。無始菩提涅槃。元清凈體。則汝今者。識精元明。能生諸緣。緣所遺者。由諸眾生遺此本明。雖終日行而不自覺。枉入諸趣。釋曰。此二種根本。即真妄二心。一者無始生死根本者。即根本無明。此是妄心。最初迷一法界。不覺忽起而有其念。忽起即是無始。如睛勞華現。睡熟夢生。本無元起之由。非有定。生之處。皆自妄念。非他外緣。從此成微細業識。則起轉識。轉作能心。后起現識。現外境界。一切眾生。同用此業轉現等三識。起內外攀緣。為心自性。因此生死相續。以為根本。二者無始菩提。涅槃元清凈體者。此即真心。亦云自性清凈心。亦云清凈本覺。以無起無生。自體不動。不為生死所染。不為涅槃所凈。目為清凈。此清凈體。是八識之精元。本自圓明。以隨染不覺不守性故。如虛谷任響。隨緣發聲。此亦如然。能生諸法。則立見相二分。心境互生。但隨染凈之緣。遺此圓常之性。如水隨風。作諸波浪。由此眾生。失本逐末。一向沉淪。都不覺知。枉受妄苦。雖受妄苦。真樂恒存。任涉升沉本覺不動。如水作波。不失濕性。唯知變心作境。以悟為迷。從迷積迷。空歷塵沙之劫。因夢生夢。永昏長夜之中。故經云。當知一切眾生。從無始來生死相續。皆由不知常住真心。性凈明體。用諸妄想。此想不真。故有輪轉。以不了不動真心。而隨輪回妄識。此識無體。不離真心。元于無相真原。轉作有情妄想。如風起澄潭之浪。浪雖動而常居不動之源。似翳生空界之華。華雖現而匪離虛空之性。翳消空凈。浪息潭清。唯一真心。周遍法界。又此心不從前際生。不居中際住。不向后際滅。升降不動。性相一如。則從上稟受。以此真心為宗。離此修行。盡縈魔罥。別有所得。悉陷邪林。是以能動深慈。倍生憐愍。故二祖求此妄心不得。初祖于是傳衣。阿難執此妄心。如來所以呵斥。如經云。佛告阿難。汝今欲知奢摩他路。愿出生死。今復問汝。即時如來舉金色臂。屈五輪指。語阿難言。汝今見不。阿難言見。佛言。汝何所見。阿難言。我見如來。舉臂屈指為光明拳。耀我心目。佛言。汝將誰見。阿難言。我與大眾。同將眼見。佛告阿難。汝今答我。如來屈指為光明拳。耀汝心目。汝目可見。以何為心。當我拳耀。阿難言。如來現今征心所在。而我以心推窮尋逐。即能推者。我將為心。佛言。咄。阿難。此非汝心。阿難。矍然避座。合掌起立白佛。此非我心。當名何等。佛告阿難。此是前塵虛妄想相。惑汝真性。由汝無始至于今生。認賊為子。失汝元常。故受輪轉。阿難白佛言。世尊。我佛寵弟。心愛佛故。令我出家。我心何獨供養如來。乃至遍歷恒沙國土。承事諸佛。及善知識。發大勇猛。行諸一切難行法事。皆用此心。縱令謗法。永退善根。亦因此心。若此發明不是心者。我乃無心。同諸土木。離此覺知。更無所有。云何如來說此非心。我實驚怖。兼此大眾無不疑惑。唯垂大悲。開示未悟。爾時世尊。開示阿難。及諸大眾。欲令心入無生法忍。于師子座。摩阿難頂而告之言。如來常說。諸法所生。唯心所現。一切因果。世界微塵。因心成體。阿難。若諸世界。一切所有。其中乃至草葉縷結。詰其根元。咸有體性。縱令虛空。亦有名貌。何況清凈妙凈明心。性一切心。而自無體。若汝執吝分別覺觀所了知性。必為心者。此心即應離諸一切色香味觸諸塵事業。別有全性。如汝今者。承聽我法。此則因聲而有分別。縱滅一切見聞覺知。內守幽閑。猶為法塵分別影事。我非敕汝執為非心。但汝于心。微細揣摩。若離前塵有分別性。即真汝心。若分別性。離塵無體。斯則前塵分別影事。塵非常住。若變滅時。此心則同龜毛兔角。則汝法身同于斷滅。其誰修證無生法忍。古釋云。能推者。即是妄心。皆有緣慮之用。亦得名心。然不是真心。妄心是真心上之影像。故云。汝身汝心。皆是妙明真精。妙心中所現物。若執此影像為真。影像滅時。此心即斷。故云若執緣塵。即同斷滅。以妄心攬塵成體。如鏡中之像。水上之泡。迷水執波。波寧心滅。迷鏡執像。像滅心亡。心若滅時。即成斷見。若知濕性不壞。鏡體常明。則波浪本空。影像元寂。故知諸佛境智。遍界遍空。凡夫身心。如影如像。若執末為本。以妄為真。生死現時。方驗不實。故古圣云。見礦不識金。入爐始知錯。

　　問。真妄二心。各以何義名心。以何為體。以何為相。

　　答。真心以靈知寂照為心。不空無住為體。實相為相。妄心以六塵緣影為心。無性為體。攀緣思慮為相。此緣慮覺了能知之妄心。而無自體。但是前塵。隨境有無。境來即生。境去即滅。因境而起。全境是心。又因心照境。全心是境。各無自性。唯是因緣。故法句經云。焰光無水。但陽氣耳。陰中無色。但緣氣耳。以熱時炎氣。因日光爍。遠看似水。但從想生。唯陽氣耳。此虛妄色心。亦復如是。以自業為因。父母外塵為緣。和合似現色心。唯緣氣耳。故圓覺經云。妄認六塵緣影。為自心性。故知此能推之心。若無因緣。即不生起。但從緣生。緣生之法。皆是無常。如鏡里之形。無體。而全因外境。似水中之月。不實。而虛現空輪。認此為真。愚之甚矣。所以慶喜執而無據。七處茫然。二祖了而不生。一言契道。則二祖求此緣慮不安之心不得。即知真心遍一切處。悟此為宗。遂乃最初紹于祖位。阿難因如來推破妄心。乃至于五陰六入。十二處。十八界。七大性。一一微細窮詰。徹底。唯空。皆無自性。既非因緣自他和合而有。又非自然無因而生。悉是意言識想分別。因茲豁悟妙明真心。廣大含容遍一切處。即與大眾俱達此心。同聲贊佛。故經云。爾時阿難。及諸大眾。蒙佛如來。微妙開示。身心蕩然。得無掛礙。是諸大眾。各各自知。心遍十方。見十方空。如觀手中所持葉物。一切世間諸所有物。皆即菩提妙明元心。心精遍圓。含里十方。反觀父母所生之身。猶彼十方虛空之中。吹一微塵。若存若亡。如湛巨海。流一浮漚。起滅無從。了然自知。獲本妙心。常住不滅。禮佛合掌。得未曾有。于如來前。說偈贊佛。妙湛總持不動尊。首楞嚴王世希有。消我億劫顛倒想。不歷僧只獲法身。即同初祖。直指人心。見性成佛。

　　問。真心行相。有何證文。

　　答。持世經云。菩薩觀心。心中無心相。是心從本以來。不生不起。性常清凈。客塵煩惱染。故有分別。心不知心。亦不見心。何以故。是心空。性自空。故根本無所有。是心無有一定法。定法不可得故。是心無法。若合若散。是心前后際不可得。是心無形。無能見者。心不自見。不知自性。乃至是人。爾時。不分別是心是非心。但善知心無生相。通達是心無生性。何以故。心無決定性。亦無決定相。乃至不得心垢相。不得心凈相。但知是心。常清凈相。大般若經云。于一切法。雖無所取。而能成辦一切事業。釋曰。若了自心。無事不辦。或妄取前境界。卻成內自不足。所以金剛三昧經云。菩薩觀本性相。謂自滿足。千思萬慮不益道理。徒為動亂。失本心王。論釋云。無量功德。即是一心。一心為主。故名心王。生滅動亂。違此心王。不得還歸。故言失也。又心者。統攝諸法。一切最勝。無一法而不攝。王者。統御四海。八表朝宗。無一民而不臣。故如幻三昧經云。不求諸法。是名己身。進趣大乘方便經云。真如實觀者。思惟心性。無生無滅。不住見聞覺知。永離一切分別之想。

　　問。心能作佛。心作眾生。以了真心。故成佛。以執妄心。故成眾生。若成佛。皆具圓通五眼。無漏五陰。故經云。滅無常色。獲得常色。又云。妙色湛然常安住。又云。善能分別諸法相。云何說真心。不住見聞覺知。永離一切分別之想。

　　答。若是妄心見聞。須假因緣能所生起。如云。眼具九緣生等。若無色空和合之緣。見性無由得發。五根亦然。皆仗緣起。斯則緣會而生。緣散而滅。無自主宰。畢竟性空。如楞伽經偈云。心為工技兒。意如和技者。五識為伴侶。妄想觀技眾。如歌舞立技之人。隨他拍轉。拍緩則步緩。拍急則步急。五根亦如是。但隨意轉。如云。身非念輪。隨念而轉。何者。意地若生。身輪動作。意地若息。根境寂然。真心則不爾。常照常現。鐵圍不能匿其輝。遍界遍空。穹蒼不能覆其體。非純非雜。萬法不能隱其真。無住無依。塵勞不能易其性。豈假前塵發耀。對境生知。自然寂照靈知。湛然無際。故首楞嚴經云。佛告阿難。如是六根。由彼覺明。有明明覺。失彼精了。黏妄發光。是以汝今離暗離明。無有見體。離動離靜。元無聽質。無通無塞。嗅性不生。非變非恬。嘗無所出。不離不合。覺觸本無。無滅無生。了知安寄。汝但不循動靜合離。恬變通塞。生滅暗明。如是十二諸有為相。隨拔一根。脫黏內伏。伏歸元真。發本明耀。耀性發明。諸余五黏應拔圓脫。不由前塵所起知見。明不循根。寄根明發。由是六根互相為用。阿難。汝豈不知。今此會中。阿那律陀。無目而見。跋難陀龍。無耳而聽。殑伽神女。非鼻聞香。驕梵缽提。異舌知味。舜若多神。無身有觸。如來光中。映令暫現。既為風質。其體元無。諸滅盡定。得寂聲聞。如此會中摩訶迦葉。久滅意根。圓明了知。不因心念。阿難。今汝諸根。若圓拔已。內瑩發光。如是浮塵。及器世間諸變化相。如湯消冰。應念化成無上知覺。阿難。如彼世人。聚見于眼。若令急合。暗相現前。六根黤然。頭足相類。彼人以手循體外繞。彼雖不見。頭足一辯。知覺是同。緣見因明。暗成無見。不明自發。則諸暗相永不能昏。根塵既消。云何覺明。不成圓妙。釋曰。如彼世人聚見于眼者。此先明世見。非眼莫觀。若令急合。則無所見。與耳等。五根相似。彼人以手。循體外繞。雖不假眼。而亦自知。此況真見。不藉外境。緣見因明暗成無見者。此牒世間眼見。須仗明暗因緣。根塵和合。方成于見。無見。不明自發者。此正明真見之時。見性非眼。既不屬眼。又何假明暗根塵所發。則不明之明。無見之見。自然寂照靈知。何曾間斷。且世間明暗虛幻出沒之相。又焉能覆蓋乎。是以明不能明。暗不能暗也。故云。則諸暗相。永不能昏。真性天然。豈非圓妙。所以學人問先德云。如何是大悲千手眼。答云。如人夜里摸得枕子。

　　問。妄心行相。有何證文。

　　答。勝天王般若波羅蜜經云。佛言。菩薩行般若波羅蜜。念心作是思惟。此心無常。而謂常住。于苦謂樂。無我謂我。不凈謂凈。數動不住。速疾轉易。結使根本。諸惡趣門。煩惱因緣。壞滅善道。是不可信。貪嗔癡主。一切法中。心為上首。若善知心。悉解眾法。種種世間皆由心造。心不自見。若善若惡。悉由心起。心性回轉。如旋火輪。易轉如馬。能燒如火。暴起如水。作如是觀。于念不動。不隨心行。令心隨已。若能伏心。則伏眾法。大涅槃經云。佛言。善男子。心若常者。亦復不能分別諸色。所謂青黃赤白紫色。善男子。心若常者。諸憶念法。不應忘失。善男子。心若常者。凡所讀誦。不應增長。復次善男子。心若常者。不應說言。已作今作當作。若有已作今作當作。當知是心必定無常。善男子。心若常者。則無怨親。非怨非親。心若常者。則不應言。我物他物。若死若生。心若常者。雖有所作。不應增長。善男子。以是義故。當知心性。各各別異故。當知無常。又云。云何現喻。如經中說。眾生心性。猶如獼猴。獼猴之性。舍一取一。眾生心性。亦復如是。取著色聲香味觸法。無暫住時。是名現喻。可驗。即今眾生之心。如猿猴之處高樹。上下不停。猶彌泥之泛迅流。出入無礙。似幻士之游眾會。名相皆虛。若技兒之出戲場。本末非實。所以正法念處經云。又彼比丘。次復觀察心之猿猴。如見猿猴。如彼猿猴躁擾不停。種種樹枝。華果林等。山谷巖窟。回曲之處。行不障礙。心之猿猴。亦復如是。五道差別。如種種林。地獄。畜生。餓鬼。諸道。猶如彼樹。眾生無量。如種種枝。愛如華葉。分別愛聲諸香味等。以為眾果。行三界山。身則如窟。行不障礙。是心猿猴。此心猿猴。常行地獄餓鬼。畜生。生死之地。又彼比丘。依禪觀察心之技兒。如見技兒。如彼技兒。取諸樂器。於戲場地。作種種戲。心之技兒。亦復如是。種種業化。以為衣服。戲場地者。謂五道地。種種裝飾。種種因緣。種種樂器。謂自境界。技兒戲者。生死戲也。心為技兒種種戲者。無始無終長生死也。又彼比丘。依禪觀察心彌泥魚。如見彌泥。如彌泥魚。在于河中。若諸河水。急速亂波。深而流疾。難可得行。能漂無量。種種樹木。勢力暴疾。不可遮障。山澗河水。峻速急惡。彼彌泥魚。能入能出。能行能住。心之彌泥。亦復如是。于欲界河急疾波亂。能出能入。能行能住。大智度論云。如佛說。凡夫人。或時知身無常。而不能知心無常。若凡夫人。言身有常猶差。以心為常。是大惑。何以故。身住或十歲。二十歲。是心日日過去。生滅各異。念念不停。欲生異生。欲滅異滅。如幻事。實相不可得。如是無量因緣。故知心無常。是名心念處。行者思惟。是心屬誰。誰使是心。觀已。不見有主。一切法因緣和合。故不自在。不自在。故無自性。無自性。故無我。若無我。誰當使是心。止觀云。起一念慮知之心。隨善惡而生十道。一若其心念念專貪嗔癡。攝之不還。拔之不出。日增月甚。起上品十惡如五扇提羅者。此發地獄之心。行火涂道。二若其心念念欲多眷屬。如海吞流。如火焚薪。起中品十惡。如調達誘眾者。此發畜生心。行血涂道。三若其心念念欲得名聞。四遠八方。稱揚欽詠。內無實德。虛比賢圣。起下品十惡。如摩犍提者。此發鬼心。行刀涂道。四若其心念念常欲勝彼。不耐下人。輕他珍已。如鴟高飛下視。而外揚仁義禮智信。起下品善心。行阿修羅道。五若其心念念。欣世間樂。安其嗅身。悅其癡心。此起中品善心。行于人道。六若其心念念知三惡苦多。人間苦樂相間天上純樂。為天上樂。折伏粗惡。此上品善心。行于天道。七若其心念念欲大威勢。身口意才有所作。一切弭從。此發欲界主心。行魔羅道。八若其心念念欲得利智辯聰。高才勇哲。鑒達六合。十方颙颙。此發世智心。行尼乾道。九若其心念念五塵六欲。外樂蓋微。三禪之樂。猶如石泉。其樂內重。此發梵心。行色無色道。十若其心念念知善惡輪環。凡夫耽湎。賢圣所訶。破惡由凈慧。凈慧由凈禪。凈禪由凈戒。尚此三法。如饑如渴。此發無漏心。行二乘道。此上十心。或先起非心。或先起是心。或是非并起。譬象魚風。并濁池水。象譬諸非。自外而起。魚譬內觀羸弱。為二邊所動。風譬內外合雜。穢濁混和。前九種心是生死。如蠶自縛。后一種心是涅槃。如獐獨跳。雖得自脫。未具佛法。俱非。故雙簡。明知三界無別理。但是妄心生。為八倒之根株。作四流之源穴。疾如掣電。猛若狂風。瞥起塵勞。速甚瀑川之水。欻生五欲。急過旋火之輪。是以結構四魔。驅馳十使。沈二死之河底。投八苦之焰中。醉迷衣里之珠。徒經艱險。斗沒額中之寶。空自悲嗟。皆因妄心。迷此真覺。終無別失。有出斯文。如上依教所說。真妄二心。約義似分。歸宗匪別。何者。真心約理體。妄心據相用。今以理恒是心。不得心相。心恒是理。不動心相。如水即波。不得波相。波即是水。不壞波相。是以動靜無際。性相一原。當凡心而是佛心。觀世諦而成真諦。所以華嚴經云。菩薩摩訶薩。觀一切法。皆以心為自性。如是而住。若攝境為心。是世俗勝義。心之自性。即是真如。是勝義勝義。如是而住。以無所得而為方便。雙照真俗。無住住故。

　　夫所言心法者。云何是心。云何是心法。

　　答。了塵通相。說名心王。由其本一心。是諸法之總原也。取塵別相。名為數法。良因其根本無明。迷平等性故也。辯中邊論云。若了塵通相。名心。取塵別相。名為心法。

　　問。此一心法。幾義而成。

　　答心法總有四義。一是事。隨境分別。見聞覺知。二是法。論體唯是生滅法數。此二義。論俗故有。約真故無。三是理。窮之空寂。四是實。論其本性。唯是真實如來藏法。

　　問。心四義之中。前二義是緣慮妄心。后二義是常住真心。約真心。則本性幽玄窮理空寂。既無數量。不更指陳。只如妄心既涉見聞。又言。生滅。此緣慮心。有其幾種行相。

　　答。有五種心。一率爾心。謂聞法創初。遇境便起。二尋求心。于境未達。方有尋求。三決定心。審知法體。而起決定。四染凈心。法詮欣厭。而起染凈。五等流心。念念緣境。前后等故。法苑義林云。辯五心相者。且如眼識。初墮。于境。名率爾墮心。同時意識。先未緣此。今初同起。亦名率爾。故瑜伽論云。意識任運散亂。緣不串習境時。無欲等生。爾時意識。名率爾墮心。有欲生時。尋求等攝故。又解深密經。及決擇論說。五識同時。必定有一分別。意識。俱時而轉。故眼俱意。名率爾心。初卒墮境故。此既初緣。未知何境為善為惡。為了知故。次起尋求。與欲俱轉。希望境故。既尋求已。識知先境。次起決定即解境故。決定已。識界差別。取正因等相。于怨住惡。于親住善。于中住舍。染凈心生。由此染凈意識為先。引生眼識。同性善染。順前而起。名等流心。如眼識生。耳等識亦爾。

　　先德問。五心于八識中。各有幾心。

　　答。前五識有四心。除尋求心。無分別故。第六具五心。第七無率爾尋求二心。有決定染凈等流三心。謂第七常緣現在境故。無率爾也。

　　問。第七現有計度分別。何無尋求心。

　　答。夫尋求心皆依率爾。后尋求方生。第七既無率爾。尋求亦無。

　　問。前五既有率爾。何無尋求。

　　答。尋求有二緣方有。一即率爾心引。二即計度分別心。前五種雖有率爾。而無計度分別。第八有三心。率爾決定等流。無染凈尋求。

　　問。第八同第七。常緣現在境。何得有率爾。

　　答。第七緣境。即無間斷。第八緣境。境有間斷。第八初受生時。創緣三界。三種境故。

　　問。初受生時。第七亦創緣三界。第八識。何無率爾心。

　　答。第七隨所系。常緣當界第八識也。今助一解。第七常內緣一境。即無率爾。第八外緣多境。而有率爾。無分別故。即無尋求。

　　問。五心之中。何心熏種。何心不熏種。

　　答。率爾心有二說。一云。不熏種。任運緣境。不強盛故。二云。若緣生境。即不熏種。若緣曾聞熟境。即熏種。由串習力故。余心總熏種。今解。且如率爾聞聲境時。不簡生熟聲境。皆熏實聲種子。更有九心成輪。廣略不同。真理是一。其心如輪。隨境而轉。故經云。身非念輪。隨念而轉。其義如何。上座部師。立九心輪者。一有分。二能引發。三見。四尋求。五貫徹。六安立。七勢用。八返緣。九有分體。且如初受生時。未能分別。心但任運。緣于境轉。名有分。若有境至。心欲緣時。便生警覺。名能引發。其心既于此境上轉。見照矚彼。既見彼已。便成尋求。察其善惡。既察彼已。遂貫徹識其善惡。而安立心。起語分別說其善惡。隨其善惡。便有動作勢用。動作既興。欲休廢道。故返緣前所作事。既返緣已。還歸有分。任運緣境。名為九心。可成輪義。其中見心通于六識。余唯意識。有分心通生死。返緣心唯得死。若離欲者。死唯有分心。既無我愛。無所返緣。不生顧戀。未離欲者以返緣心而死。有戀愛故。若有境至。即心可生。若無異境。恒住有分。任運相續。然見與尋求前后不定。

　　問。若隨分別。立真妄心。約此二心。總有幾種。

　　答。大智度論云。有二種道。一畢竟空道。二分別好惡道。若畢竟空道。尚不得一。何況說多。若分別好惡道。理從義別。事乃恒沙。且約一心。古釋有四。一紇利陀耶。此云肉團心。身中五藏心也。如黃廷經所明。二緣慮心。此是八識。俱能緣慮自分境故。色是眼識境。根身。種子器世界。是阿賴耶識之境。各緣一分。故云自分。三質多耶。此云集起心。唯第八識積集種子。生起現行。四干栗陀耶。此云堅實心。亦云貞實心。此是真心也。然第八識無別自體。但是真心。以不覺故。與諸妄想。有和合不和合義。和合義者。能含染凈。目為藏識。不和合者。體常不變。目為真如。都是如來藏。故楞伽經云。寂滅者。名為一心。一心者。即如來藏。如來藏。亦是在纏法身。經云。隱為如來藏。顯為法身。故知四種心。本同一體。但從迷悟分多。經偈云。佛說如來藏。以為阿賴耶。惡慧不能知。藏即賴耶識。佛說如來藏者。即法身在纏之名。以為阿賴耶。即是藏識。惡慧不能知。藏即賴耶識。有執真如與賴耶體別者。是惡慧也。然雖四心同體。真妄義別。本末亦殊。前三是相。后一是性。性相無礙。都是一心。即第四真心以為宗旨。又古德廣釋一心者。望一如來藏心。含于二義。一約體絕相義。即真如門。謂非染非凈。非生非滅。不動不轉。平等一味。性無差別。眾生即涅槃。不待滅也。凡夫彌勒。同一際也。二隨緣起滅義。即生滅門。謂隨熏轉動。成于染凈。染凈雖成。性恒不動。只由不動。能成染凈。是故不動。亦在動門。楞伽經云。如來藏名阿賴耶識。而與無明七識共俱。如大海波。常不斷絕。又云。如來藏者。為無始虛偽惡習所熏。名為識藏。若此一心。推末歸本者。謂證第一義。則得解脫。第一義。是緣之性。若見緣性。則脫緣縛。華嚴經云。皆一心作。論云。但是一心者。一切三界。唯心轉故。諸教同引。證成唯心。云何一心而作三界。有三。一二乘。謂有前境。不了唯心。縱聞一心。但謂真諦之一。或謂由心轉變。非皆是心。二異熟賴耶。名為一心。簡無外境。故說一心。三如來藏性。清凈一心。理無二體。故說一心。是知凡圣二法。染凈二門。無非一心矣。又此一心。約性相體用本末即入等義。更有十門。一假說一心。則二乘人。謂實有外法。但由心變動。故說一心。下之九門。實唯一心。二相見俱存。故說一心。此通八識。及諸心所并所變相分。本影具足。由有支等熏習力故。變現三界依正等報。三攝相歸見。故說一心。亦通王數。但所變相分。無別種生。能見識生。帶彼影起。四攝數歸王。故說一心。唯通八識。以彼心所。依王無體。亦心變故。釋云。攝相歸見者。唯識偈云。唯識無境界。以無塵妄見。如人目有翳。見毛月等事。凡作論有三義。一者立義。即初句。二者引證。即第二句。三者譬喻。即下二句。所緣緣論云。內識如外現。為識所緣緣。許彼相在識。及能生識故。意云。內識似外境現。為所緣緣。許眼等識。帶彼相起。及從彼生識故。結云。諸識唯內境。相為所緣緣。理極成也。則非全無相。相全屬識。故云歸見。攝數歸王者。如莊嚴論偈云。自界及二光。癡共諸惑起。如是諸分別。二實應遠離。釋曰。自界。謂自阿賴耶識種子。二光。謂能取光。所取光。此等分別。由共無明。及諸余惑。故得生起。如是諸分別。二實應遠離。二實。謂所取實。及能取實。如是二實染污應求遠離。所以論偈云。能取及所取。此二唯心光。貪光及信光。二光無二法。釋曰。求唯識人。應知能取。所取。此之二種。唯是心光。五以末歸本。說一心。謂七轉識。皆是本識。差別功能。無別體故。經偈云。譬如巨海浪。無有若干相。諸識心如是。異亦不可得。六攝相歸性。說一心。謂此八識。皆無自體。唯如來藏。平等顯現。余相皆盡。一切眾生。即涅槃相。經云。不壞相有八。無相亦無相。七性相俱融。說一心。謂如來藏。舉體隨緣。成辦諸事。而其自性。本不生滅。即此理事。混融無礙。是故一心二諦。皆無障礙。八融事相入。說一心。謂由心性。圓融無礙。以性成事。事亦镕融不相障礙。一入一切。一一塵內各見法界。天人修羅不離一塵。九全事相即。說一心。謂依性之事。事無別事。心性既無彼此之異。事亦一切即一。一即是多。多即一等。十。帝網無礙。說一心。謂一中有一切。彼一切中。復有一切。重重無盡。皆以心識如來藏性。圓融無盡。以真如性。畢竟無盡故。觀一切法。即真如故。一切時處。皆帝網故。如漩洑頌云。若人欲識真空理。身內真如還遍外。情與非情共一體。處處皆同真法界。不離幻色即見空。此即真如含一切。一念照入于多劫。一一念劫收一切。于一境內一切智。于一智中諸境界。只用一念觀諸境。一切諸境同時會。時處帝網現重重。一切智通無掛礙。漩洑者。水之。漩流洄洑之處。一甚深故。二回轉故。三難渡故。法海漩洑亦然。一唯佛能究故。二真妄相循。難窮初后。三聞空謂空。聞有謂有。則沈于漩洑。若不了斯宗。難超有海。隨善惡之浪。漂苦樂之洲。不遇慈航。焉登覺岸。如偈云。真如凈法界。一泯未嘗存。隨于染凈緣。遂成十法界。隨染緣成六凡法界。隨凈緣成四圣法界。六凡法界者。一天法界。二人法界。三修羅法界。四地獄法界。五餓鬼法界。六畜生法界。四圣法界者。一聲聞法界。二緣覺法界。三菩薩法界。四佛法界。眾生于真性上。以情想自異。則六趣升沉。諸圣于無為法中。以智行為差。則四圣高下。然凡圣跡雖升降。縛脫似殊。于一真法界之中。初無移動。又依華嚴宗。一心隨理事。立四種法界。一理法界者。界是性義。無盡事法。同一性故。二事法界者。界是分義。一一義別有分劑故。三理事無礙法界者。具性分義。圓融無礙。四事事無礙法界者。一切分劑事法。一一如性。融通。重重無盡故。以此十法界。因理事四法界。性相。即入。真俗融通遰出無窮。成重重無盡法界。然是全一心之法界。全法界之一心。隨有力無力。而立一立多。因相資相攝。而或隱或顯。如一空。遍森羅之物像。似一水。收萬疊之波瀾。入宗鏡中。坦然顯現。又有所入能入。二種法界。如清涼疏云。先明所入。總唯一真無礙法界。語其性相。不出事理。隨其義別。略有五門。一有為法界。二無為法界。三俱是。四俱非。五無障礙。然五各二門。初有為二者。一本識能持諸法種子。名為法界。如論云。無始時來界等。此約因義。而其界體。不約法身。二三世之法差別邊際。名為法界。不思議品云。一切諸佛。知過去一切法界。悉無有余等。此即分劑之義。二。無為法界二者。一性凈門。在凡位中。性恒凈故。真空一味。法無差別故。二離垢門。謂由對治。方顯凈故。隨行淺深。分十種故。三亦有為亦無為法界二者。一隨相門。謂受想行蘊及五種色并八無為。此十六法。唯意所知。十八界中。名為法界。二無礙門。謂一心法界。具含二門。一心真如門。二心生滅門。雖此二門。皆各總攝一切諸法。然其二位。恒不相雜。其猶攝水之波非靜。攝波之水非動。故回向品云。于有為界示無為法。而不滅壞有為之相。于無為界。示有為法。而不分別無為之性。此明事理無礙。四非有為非無為法界二門者。一形奪門。謂緣無不理之緣。故非有為。理無不緣之理。故非無為。法體平等。形奪雙泯。大品經云。須菩提白佛言。是法平等。為是有為。為是無為。佛言。非有為法。非無為法。何以故。離有為法。無為法不可得。離無為法。有為法不可得。須菩提。是有為性。無為性。是二法不合不散。此之謂也。二無寄門。謂此法界。離相離性。故非此二。又非二諦故。又非二名言所能至故。是故俱離。解深密經云。一切法者。略有二種。所謂有為無為。是中有為。非有為非無為。無為。非無為非有為等。五無障礙法界二門者。一普攝門。謂于上四門。隨一即攝余一切故。是故善財。或睹山海。或見堂宇。皆名入法界。二圓融門。謂以理融事故。令事無分劑。微塵非小。能容十剎。剎海非大。潛入一塵也。以事顯理故。令理非無分。謂一多無礙。或云一法界。或云諸法界。然由一非一故即諸。諸非諸。故即一。乃至重重無盡。是以善財。暫時執手。遂經多劫。才入樓閣。普見無邊。皆此類也。上來五門十義。總明所入法界。應以六相融之。二明能入。亦有五門。一凈信。二正解。三修行。四證得。五圓滿。此五于前所入法界。有其二門。一隨一能入。通五所入。隨一所入。遍五能入。二此五能入。如其次第各入一門。此上心境。二義十門。六相圓融。總為一聚。無障礙法界。百門義海云。入法界者。即塵緣起是法。法隨智顯。用有差別是界。此法以無性故。則無分劑。融無二相。同于真際。與虛空等。遍通一切。隨處顯現。無不明了。然此一塵與一切法。各不相見。亦不相知。何以故。由各各全是圓滿法界。普攝一切。更無別法可知見也。經云。即法界無法界。法界不知法界。若如是。更無別法可知見者。云何言入。以悟了之處。名為入故。又雖入而無所入。若有所入。則失諸法性空義。以無性理同故。則處處入法界。前約情智凡小所見。隨染凈緣成十法界者。即成其過。今依華嚴性起法門。悉為真法界。若成若壞。若垢若凈。全成法界。如經云。分別諸色無量壞相。是名上智者。古釋云。六道之色。壞善壞定。二乘之色。壞因壞果。菩薩之色。壞有壞無。佛色者。壞上諸壞。壞為法界。非壞非不壞。悉是法界。

　　問。心分四名。義開十種。識之名義。約有幾何。

　　答。若約同門自相。不可分別。若約異門共相。隨義似分。名約性相有九義。包內外具五。名有九者。一眼識。二耳識。三鼻識。四舌識。五身識。六意識。七末那識。八阿賴耶識。九凈識。義具五者。一識自相。謂識自證分。二識所變故。一切境界。從心現起。三識相應故。同時受想等心法。四識分位故。識上四相等。五識實相故。謂二空真如。是識實性。自上諸法。皆不離識。總名唯識。故知若相若性。若境若心。乃至差別分位。皆是唯識。卷舒匪離。總別同時。猶云霧之依空。若波瀾之涌海。又古德廣釋唯識。義有十門。明此唯識二字。先離解。次合解。先且離解。初唯后識。初唯字者。有三義。一者揀持之義。揀之。謂揀去我法所執。持謂持取。持取依圓二性。唯識論云。唯言為遣離識我法。非無不離識心所無為等。二者決定義。決無離心之境。定有內識之心。謂小乘離心有境。清辯破無內心。三者顯勝義。謂心王勝。心所等劣。今但顯勝。不彰于劣。瞿波論師二十唯識云。此說唯識。但舉王勝。理兼心所。如言王來。非無臣佐。次解識字者。即了別義。謂八種心王。是識自性等。五位百法。理之與事。皆不離識。不爾。真如應非唯識。攝余歸識。總立識名。經云。三界唯心。次合釋唯識者。唯謂揀去。遮無外境。境無非有。識能了別。詮有內心。心有非無。合名唯識。唯謂遮無是用。識表詮有是體。攝用歸體。唯即識。持業釋。夫六釋之文。簡法為妙。今欲性相俱辯。且略引持業依主二釋。可稱今文。第一持業釋者。有二。一持業。二同依。且持業者。持謂任持。業謂業用。若法體能持用。用能顯體。名為持業。如言藏識。識是體。藏是用。識體能持藏用。即名持業。又如妙法即蓮華等。二同依釋者。即多用同依一體。如言分段生死即身。變易生死即身等是。所以一切萬法。以心為體。萬法是用。法不離心。用不離體。心體能持萬法。法即是心。用即是體。名持業釋。若一切法。不得自心之任持。無一法可立。又若無法。則無業用。無用不能顯體。故知一切法是心。心是一切法。體用相成。非一非二。第二依主釋者。有二。一依主釋。二依士釋。依主者。有法以勝釋劣。將劣就勝以彰名。如言眼識。眼是所依即勝。識是能依即劣。以勝眼釋劣識故。將劣就勝。以彰其名。眼之識故。依主釋也。或以別簡通。依主。即別名勝。通名劣。二依士釋者。謂劣法是勝法之士用故。今將劣法解于勝法。勝法從劣法以彰名。如言擇滅無為。擇滅是有為即劣。無為即勝。將勝就劣以彰名。依士釋。是知心王為勝。一切法盡是心法。又心是所依即勝。法是能依即劣。以劣顯勝。心之法故。即依主釋。無有一法不屬心者。若以一切法顯心。以劣彰勝。法之心故。即依士釋。所以宗鏡內。于持業。有財依主。依士。鄰近。帶數。六釋之中。不出持業依主等二釋。下文不更一一廣明。以一例諸。自然無惑。

　　問。此言唯遮外境不有。為遮離心之境。為遮不離心之境。

　　答。設爾何失難。二俱有過。若遮離心之境是無余。有不離心相分在。何以但言唯識。不言唯境識。若遮不離心境是無。應但有能變三分。闕所變相分過。如何通釋。答。所言唯識者。遮心外境無。不遮內境不離識相分是無。

　　問。內境與識。既并非無。如何但言唯識。不言唯境識耶。

　　答。以護法菩薩云。境名通于內外。謂有離心境。不離心境。恐濫外境。但言唯識。所以唯識論云。謂諸愚夫。迷執外境。起煩惱業。生死輪回。不解觀心。非謂內境相分。如外都無。

　　問。唯識性與唯識。有何同異。

　　答。各有二義。且唯識性二義者。一者。虛妄唯識性。即遍計性。所遣清凈。二者。真實唯識性。即圓成實性。所證清凈。若言唯識者。有二義。一者。世俗唯識。即依他起所斷清凈。二者。勝義唯識。即圓成實。所得清凈。又言唯識性相不同。相是依他。唯是有為。通漏無漏。性即圓成。唯是真如。無為無漏。又云。唯言識者。是了別義。意云。五位一百法理之與事。不離識。今攝歸識。總言識名。以萬法由心起故。然即非唯一人之識。亦非唯一識。更無余識等。出唯識體者。一所觀出體者。即取五位一百法為體。以通觀有為無為法故。即以識相識性。合為唯識體。皆不離識故。二能觀出體者。即唯取心心所為體。心所與識。常相應故。即唯能非所。若約唯識觀。即取于境中慧為體。于所觀境。觀察勝故。又明唯識差別。總攝諸緣及理。有其十種。一遣虛存實義者。遣為除遣。虛為虛妄。觀遍計所執。唯虛妄起。都無體用。應正除遣。為情有理無故。存者留義。實謂實有。即觀依圓法。體是實有。是本后二智境。應正存留。為理有情無故。良由一切異生小乘。無始時來。妄執我法為有。清辯菩薩等。妄撥理事為空。今于唯識觀中。遣虛者。空觀。對遣有執。存實者。有觀。對遣空執。非有非空。法無分別。離言詮故。二者。舍濫留純義。舍為舍離。濫即相濫。留謂存留。純為無雜。雖觀事理。有境有心。為心不孤起。仗境方生。境不自生。識變方起。由境有濫。舍之不稱。唯。心體既純。留說唯識。故唯識論云。我唯內有。境亦通外。恐濫外境。但言唯識。非為內境。如外都無。華嚴經云。三界唯心故。三攝末歸本義。攝謂綰攝。末即見相二分。歸即向。本。謂識自證分。是所依體故。今攝末見相分。歸本自證分體。故言唯識。故解深密經云。諸識所緣。唯識所現。四隱劣顯勝義。謂王所俱能示現。心所即劣。依他起故。隱劣不取。心王即勝。所依體故。故言唯識。即名顯勝故。莊嚴論云。許心似二現。如是似貪等。五遣相證性義。識言所表。具有事理。事謂相用。遣而不取。理為體性。應求作證。故攝論偈云。依繩起蛇解。見繩知是無。證見彼分明。方知明性亂。六境義。境謂所觀境。識即能觀心。此所觀境。由識變現。境不離識。立境唯識義。阿毗達磨經云。鬼人天等。所見各異。七教義。即能詮教。說有唯識義故。楞伽經偈云。由自心執著。心似外境轉。彼所見非有。是故說唯心。八理義。道理唯識。唯識頌云。是諸識轉變。分別所分別。由此彼皆無。故一切唯識。九行義。行謂觀行。即菩薩在定位。作四尋伺觀等。即觀行及定。俱不離識故。瑜伽論偈云。菩薩于定位。觀境唯是心等。十果義。謂佛果四智。菩薩所有功德。皆不離識。故莊嚴論云。真如無境識。是凈無漏界等。如上十義。性相境智教理行果等。皆唯是識。無有一法而非所標。故稱群經了義中王。諸圣所依之父。若有遇者。頓息希望。無一法而可求。無一事而不足。全獲如來無上之珍寶。寧同荊岫璞中。已探教海秘密之靈珠。豈比驪龍頷下。遂得盡眾生之苦際。斷煩惱之病原。一念功全。千途自正。是以法華經云。如清涼池。能滿一切諸渴乏者。如寒者得火。如裸者得衣。如商人得主。如子得母。如渡得船。如病得醫。如闇得燈。如貧得寶。如民得王。如賈客得海。如炬除闇。此法華經。亦復如是。能令眾生離一切苦。一切病痛。能解一切生死之縛。故知唯此真實。萬法皆空。以此標宗。更無等等。如觀法經云。彼有菩薩。名曰上首。作一乞士。入城乞食。時有比丘。名曰恒伽。謂乞士言。汝從何來。答。我從真實中來。又問。何謂真實。答曰。寂滅故名為真實。又問。寂滅相中。有所求無所求耶。答曰。無所求。又問。無所求者。何用求耶。答言。無所求中。吾故求之。又問。無所求中。何用求耶。答。有所求者。一切皆空。得者亦空。著者亦空。實者亦空。來者亦空。語者亦空。問者亦空。寂滅涅槃。一切虛空分界。亦復皆空。吾為如是次第空法。而求真實。故知若能于法法上求空。則于門門中解脫。若人法問答言語往來。如宗鏡中像。若般若智照。寂滅涅槃。如宗鏡中明。所以若像若明。一切皆空。唯有鏡體。恒常披露。遍一切處。未嘗出沒。故云。吾為如是次第空法。而求真實。即知一切法。皆真實故。無所求中。吾故求之矣。亦是夫求法者。于一切法。應無所求。故融大師云。若有一法可得。即是非時求也。所以凈名經云。空當于何求。答曰。當于六十二見中求。又問。六十二見。當于何求。答曰。當于諸佛解脫中求。又問。諸佛解脫。當于何求。答曰。當于一切眾生心行中求。古釋云。空智因于見生。則空智無性。無性故智空。故名空智。邪見因諸佛解脫而有。邪因正生。邪見亦空矣。諸佛解脫。因悟眾生。心行。則解脫空矣。即約其空體無二。所以互求理無不遍。釋曰。邪正既體本同。空理。又未曾暫隱。若于此平等性中。即不須求。為未知者說求耳。如無生義云。如經云。愿求諸佛慧。亦不著愿求。求佛慧尚不令貪著。何況其余善法。又菩薩以離愿求。但眾生不知求佛道。菩薩故發愿。只云我愿求佛道。眾生因此。方知發心而求佛道。得意自知無所求也。如上所解。則念念與實相相應。更無余念也。所以楞伽經云。一一相相應。遠離諸見過。是知若于諸相。常與實相相應。自然遠離諸過。會第一義。清凈真心。朗然明徹。而無念著。即事即如。唯心直進。即佛之所許。自覺之境矣。故論偈云。自知不隨他。寂滅無戲論。無異無分別。是則名實相。

　　問。此唯識大約有幾種。

　　答。略有二種。一具分。二不具分。且具分唯識者。以無性理故。成真如隨緣義。則不生滅與生滅和合。非一非異。名阿賴耶識。即是具分。若不全依真心。事不依理。故唯約生滅。便非具分。有云。影外有質。為半頭唯識。質影俱影。為具分者。此乃唯識宗中之具分耳。又若決定信入。此唯識正理。速至菩提。如登車而立至遐方。猶乘舟而坐升彼岸。如成唯識寶生論云。謂依大乘。成立三界。但唯是識。釋云。如經所說。言大乘者。謂是菩提薩埵所行之路。及佛勝果。為得此故。修唯識觀。是無過失方便正路。為此類故。顯彼方便。于諸經中。種種行相。而廣宣說。如地水火風。并所持物。品類難悉。方處無邊。由此審知。自心相現。遂于諸處。舍其外相。遠離欣戚。復觀有海。喧靜無差。棄彼小途。絕大乘望。及于諸有耽著之類。觀若險崖。深生怖畏。正趣中道。若知但是自心所作。無邊資糧。易為積集。不待多時。如少用功。能成太事。善游行處。猶若掌中。由斯理故。所有愿求當能圓滿隨意而轉。

　　夫真心靡易。妙性無生。凡圣同倫。云何說妄。

　　答。本心湛寂。絕相離言。性雖自爾。以不守性故。隨緣染凈。且如一水。若珠入則清。塵雜則濁。又如一空。若云遮則昏。月現則凈。故大智度論云。譬如清凈池水。狂象入中。令其渾濁。若清水珠入。水即清凈。不得言水外無象無珠。心亦如是。煩惱入故。能令心濁。諸慈悲等善法入心。令心清凈。然垢凈不定。真妄從緣。若昧之則念念輪回。遺失真性。若照之則心心寂滅。圓證涅槃。故知真妄無因。空有言說。約真無說。約說無真。皆是狂迷。情想建立。千途競起。空迷演若之頭。一法才生。唯現闥婆之影。以含生不窮實際。但徇狂情。則諸圣俯順機宜。悉同其事。以楔出楔。說妄而從妄旋真。將粗接粗。舉相而因相通性。若不執妄。尚不說真。幻影才消。智光息焰。首楞嚴經云。佛告阿難。精真妙明。本覺圓凈。非留生死。及諸塵垢。乃至虛空。皆因妄想之所生起。斯元本覺妙明真精。妄以發生。諸器世間。如演若多。迷頭認影。妄元無因。于妄想中。立因緣性。迷因緣者。稱為自然。彼虛空性。猶實幻生。因緣自然。皆是眾生妄心計度。阿難。知妄所起。說妄因緣。若妄元無。說妄因緣。元無所有。何況不知。推自然者。肇法師窮起妄之由。立本際品云。夫本際者。即一切眾生。無礙涅槃之性。何為忽有如是妄心。及種種顛倒者。但為一念迷心。此一念者。從一而起。又此一者。從不思議起。不思議者。即無所起。故經云。道始生一。一者。謂無為。一生二。二謂妄心。乃至三生萬法也。既緣無為而有心。復緣有心而有色。故經云。種種心色。是以心生萬慮。色起萬端。和合業緣。遂成三界種子。所以有三界者。為執本迷真一故。即有濁辱生其妄氣者。澄清微為無色界。所謂心也。澄濁辱為色界。所謂身也。散滓穢為欲界。所謂塵境也。故經云。三界虛妄。唯一妄心變化。夫內有一生。即外有無為。內有二生。即外有有為。內有三生。即外有三界。既內外相應。遂生種種諸法。及恒沙煩惱也。故知三界內。無有一法不從自心生。因心想念。分別造作。如幻術力。變化萬物。于外似有發現。現無現性。唯自心生。迷倒之人。執為外境。隨境了別。妍丑自分。才生忻厭之情。便起塵勞之跡。故遠法師云。本端竟何從。起滅有無際。一微涉動境。成此頹山勢。但內一不生。則無諸有。欲塞煩惱之窟穴。截生死之根株。但能內觀一念無生。則空華三界。如風卷煙。幻影六塵。猶湯沃雪。廓然無際。唯一真心矣。進趣大乘方便經云。佛言。一實境界者。謂眾生心體。從本已來。不生不滅。乃至一切眾生心。一切二乘心。一切菩薩心。一切諸佛心。皆同不生不滅。真如相故。乃至盡于十方虛空。一切世界求心形狀。無一區分而可得者。但以眾生無明癡闇熏習因緣。現妄境界。令生念著。所謂此心不能自知。妄自謂有。起覺知想。計我我所。而實無有覺知之相。以此妄心畢竟無體。不可見故。若無覺知。能分別者。則無十方三世一切境界差別之相。以一切法。皆不能自有。恒依妄心分別故有。所謂一切境界。各各不自念為有。知此為自。知彼為他。是故一切法。不能自有。則無別異。唯依妄心。不了不知。內自無故。謂有前外所知境界。妄生種種法想。謂有謂無。謂好謂惡。謂是謂非。謂得謂失。乃至生于無量無邊法想。當如是知。一切諸法。皆從妄想生。依妄心為本。然此妄心。無自相故。亦依境界而有。所謂緣念覺知前境界故。說名為心。又此妄心與前境界。雖俱相依。起無前后。而此妄心。能為一切境界原主。所以者何。謂依妄心。不了法界一相故。說心有無明。依無明力因。故現妄境界。亦依無明滅。故一切境界滅。非依一切境界自不了故。說境界有無明。亦非依境界故生于無明。以一切諸佛。于一切境界。不生無明故。又復不依境界滅故。無明心滅。以一切境界。從本已來。體性自滅。未曾有故。因如此義。是故但說一切諸法。依心為本。當知一切諸法。悉名為心。以義體不異。為心所攝故。又一切諸法。從心所起。與心作相。和合而有。共生共滅。同無有住。以一切境界。但隨心所緣。念念相續故。而得住持。暫時而有。如上廣引佛言。委曲周細。只為成后學之信。明我自心。寶藏論云。古鏡照精。其精自形。古教照心。其心自明。當知一心遍一切心。無塵可異。一切性含一性。有法皆同。無形而廓徹虛空。誰分彼此。搜跡而任窮法界。莫得纖毫。何故眾生界中。即今顯現。斯則皆因妄念積集熏成。如鏡上之塵。似遮光影。若空中之霧。暫混清虛。但有一法現前。皆是自心分別。設當一念才起。盡因幻境牽生。起滅同時。更無前后。若知能所無體。頓悟人空法空。忽了物我無依。始信境寂心寂。又乃心生非是因彼。境未曾生。心滅亦不因他。境未曾滅。當知境因心起。還逐心亡。但心生非境生。心滅非境滅。似魚母念魚子。如蜂王攝眾蜂。若魚母不念。則魚子亡。蜂王不攝。而眾蜂散。是以有心緣想。萬境縱然。無念憶持。纖塵不現。終無心外法。能與心為緣。但是自心生。還與心為相。是以楞伽經云。不覺自心所現分劑。不覺內識轉變外現為色。但是自心所現。不通達如此分劑。名惡見論。以不知心現。起差別見故云分劑。是知若不于宗鏡正義之中。所有知解。皆是邪道宗黨。設形言說。悉墮惡見論議。此宗鏡法義。可以憑準。正理無差。可以依行。現前得力。萬邪莫回。其致。千圣不改其儀。遂能洗惑塵。消滯慮。湛幽抱。豁神襟。獨妙絕倫。故無等等。

　　問。若言有真有妄。是法相宗。若言無真無妄。是破相宗。今論法性宗。云何立真立妄。又說非真非妄。

　　答。今宗鏡所論。非是法相立有。亦非破相歸空。但約性宗圓教。以明正理。即以真如不變。不礙隨緣。是其圓義。若法相宗。一向說有真有妄。若破相宗。一向說非真非妄。此二門各著一邊。俱可思議。今此圓宗。前空有二門俱存。又不違礙。此乃不可思議。若定說有無二門。皆可思議。今以不染而染。則不變隨緣。染而不染。則隨緣不變。實不可以有無思。亦不可為真妄惑。斯乃不思議之宗趣。非情識之所知。今假設文義對治。只為破其邪執。若情虛則智絕。病差則藥消。能窮始末之由。方洞圓常之旨。故復禮法師問天下學士真妄偈云。真法性本凈。妄念何由起。從真有妄生。此妄安可止。無初即無末。有終應有始。無始而無終。長懷懵茲理。愿為開玄妙。析之出生死。澄觀和尚答云。迷真妄念生。悟真妄則止。能迷非所迷。安得全相似。從來未曾悟。故說妄無始。知妄本自真。方是恒常理。分別心未亡。何由出生死。宗密禪師釋云。大乘經教。統唯三宗。一法相宗。二破相宗。三法性宗。今此問。是法性宗中。嚙鏃關節。不問二宗。若法相宗。所說一切。有漏妄法。無漏凈法。無始時來。各有種子。在阿賴耶識中。遇緣熏習。即各從自性起。都不關真如。誰言從真生妄也。彼說真如。一向無為寂滅。無起無止。不可難他。從真有妄生也。若破相宗一向說凡圣。染凈。一切皆空。本無所有。設見一法過涅槃者。亦如幻夢。彼且本不立真。何況于妄。故不難云從。真有妄也。唯疑法性宗。以此宗經論。言依真起妄者。如云法身流轉五道。如來藏受苦樂等。言悟妄即真者。如云初發心時。即成阿耨菩提。知妄本自真。見佛即清凈等。又言凡圣混融者。如云一切眾生。本來成正覺。般涅槃。毗盧遮那身中。具足六道眾生等。真妄相即。雖說煩惱菩提。無有始終。又說煩惱終盡。方名妙覺。華嚴起信等經論。首末之文。義宗有礙。自語相違。擬欲揀之。不可取一舍一。欲合之。又難會。俱用之。又相違。試問天下學士。有達者即知真入道。若諸師所答悉迷問意。皆約泯相歸理而說。都不識他所問。從真起妄之由。修妄證真之理。然迷真起妄。蓋有因由。息妄歸真。非無所以。復禮法師。豈不知真妄俱寂。理事皆如。如寂之中。何有問答。然有二門。義理易辯。即無違妨。一者。一向說有妄可斷。有真可證。二者。一向說非真非妄。無凡無圣。此二門。皆可思議。故勝鬘經云。眾生自性清凈心。無煩惱所染。不染而染。染而不染。皆云難可了知。復禮正問此義。諸師所答但說無垢染耳。唯觀和尚所答。約真如不變。不礙隨緣。方為契當。今宗密試答曰。本凈本不覺。由斯妄念起。知真妄即空。知空妄即止。止處名有終。迷時號無始。因緣如幻夢。何終復何始。此是眾生原。窮之出生死。又人多謂真能生妄。故疑妄不窮盡。為決此理。重答前偈。不是真生妄。妄迷真而起。知妄本自真。知真妄即止。妄止似終末。悟來似初始。迷悟性皆空。性空無終始。生死由此迷。達此出生死。又約始終。有四句分別。一。有始無終。即是始覺。二有終無始。即是無明。三無終無始。謂實際。四有始有終。是一期生死。又釋云。無始而有終。長懷懵斯理者。即法相事。而例難之。今云。有妄即真。則同無終始。若分別說。應有四句。真理則無終無始。妄念則無始有終。真智則無終有始。瞥起妄念。有終有始。若約圓融。同無終始。既無終始。亦復無有無終無始。唯亡言絕想。可會斯玄。詳上答意。深合圓宗。于隨緣門。初即迷真起妄。后乃悟妄即真。于迷悟中。似分終始。約不變門。妄自本空。誰論前后。真俗無性。凡圣但名。譬如迷繩作蛇。疑杌為鬼。真諦非有。世諦非無。二諦相成。不墮邪見。是以俗諦不得不有。有常自空。真諦不得不空。空恒徹有。今時學者。多迷空有二門。盡成偏見。唯尚一切不立。拂跡歸空。于相違差別義中。全無智眼。既不辯惑。何以釋疑。故云涅槃心易曉。差別智難明。若能空有門中。雙遮雙照。真俗諦內。不即不離。方可弘法為人。紹隆覺位。

　　問。法相法性二宗。如何辯別。

　　答。法相多說事相。法性唯談理性。如法相宗。離第八識。無眼等諸識。若法性宗。離如來藏。無有八識。若真如不守自性。變識之時。此八識。即是真性上隨緣之義。或分宗辯相。事則兩分。若性相相成。理歸一義。以不變隨緣。隨緣不變故。如全波之水。全水之波。動靜似分濕性無異。清涼記引密嚴經偈云。如來清凈藏。世間阿賴耶。如金與指镮。展轉無差別。即賴耶體。是如來藏。與妄染合。名阿賴耶。更無別體。又金色如指镮金體即金。然此上異。總有四句。一以本成末。本隱末存。此即存隱不異。故云以妄無體。攬真而起。則真無不隱。唯妄現也。二攝末歸本。末盡本顯。此即顯滅明不異故。故云以真體實。妄無不盡。唯真現也。三攝本從末末存。攝末歸本本顯。此則兩法俱存。但真妄有異。即有真有妄。明不異故。故云是即無體之妄。不異體實之真。故云無有異也。四攝本從末本隱。是不無義。攝末歸本末盡。是不有義。此則不有不無明不異。亦是末后二句。又非異故非邊。不一故非中。非中非邊。是無寄法界。妙智所證。湛然常住。無所寄也。又非一即非異故。恒居邊而即中等。又非一即生死。非異即涅槃。非一即非異故。恒住生死。即處涅槃等。亦可眾生迷故。成阿賴耶。如來悟故。成如來藏。如金隨工匠緣成時。展作指镮。如指镮隨爐火緣壞時。卻復為金。成壞展轉。但是一金。更無差別。如來藏心。亦復如是。但隨染緣之時。迷作阿賴耶。隨凈緣之時。悟成如來藏。本末展轉。唯是一心。畢竟無別。如無生義云。眾生身中有涅槃。即是末中含有本。眾生是涅槃家用。即是本中含有末。貪欲即是道。即是末中含有本。貪欲即是道家用。即是本中含有末。故經言。一切凡夫。常在于定。

　　問言。常在何定。

　　答言。以不壞法性三昧故。此是末中含有本。法性中含有眾生。即是本中含有末。大品經言。不可離有為說無為。不離無為說有為。又末即是本。本即是末。義。如波即是水。水即是波。如經言。生死是涅槃。無滅無生故。又楞伽經云。真識現識。如泥團微塵等。乃至大慧。若泥團微塵異者。非彼所成。而實彼成。是故不異。若不異者。泥團微塵。應無差別。如是轉識藏識真相。若異者。藏識非因。若不異者。轉識滅。藏識亦應滅。而自真相實不滅。是故非自真相滅。但業相滅耳。此中真相。是如來藏。轉識。是七轉識。藏識。是賴耶。又云。諸識有三種相。謂轉相、業相、真相。此三種相。通于八識。謂起心名轉。八俱起故。皆有生滅。故名轉相。動則是業。如三細中。初業相故。八識皆動。盡名業相。八之真性。盡名真相。故經云。略說有三種識。廣說有八種相。何等為三。謂真識．現識．分別事識。約不與妄合。如來藏心。以為真識。現即第八。經云。譬如明鏡。持眾色像。現識處現。亦復如是。余七皆名分別事識。經云。若異者。藏識非因者。謂三。若異藏識。則應不用真相及轉識為因。既以轉識熏故。真識隨緣而成藏識。則知不異。非以藏識為二識因。故經云。非自真相滅。但業相滅。斯則三事備矣。經喻中有三。一塵。二水。三泥。以水和塵。泥團方成。以業熏真相。業識便生。經云。若自真相滅者。藏識則滅者。反顯藏識。以真妄和合而成。但其妄滅。而真體不無。又自真相者。曉法師釋云。本覺之心。不藉妄緣。性自神解。名自真相。約不一義說。又隨無明風。作生滅時。神解之性與本不異。亦名自真相。是依不異義說。又經云。如來藏。為無始惡習所熏。名為藏識。又云。大慧。如來藏是善不善因。能遍興一切趣生。譬如技兒。變現諸趣。是以諸教。皆如來藏為識體。故知心性即如來藏。此外無法。唯識論偈云。又諸法勝義。亦即是真如。常如其性故。即唯識實性。明知天親。亦用如來藏而成識體。但后釋論之人。唯立不變。則過歸后人。以要言之。總上諸義。皆是真妄和合。非一非異。能成一心二諦之門。不墮斷常處中妙旨。事理交徹。性相融通。無法不收。盡歸宗鏡。

　　問。真妄二心。行相各異。如何融會得人法性之圓宗。

　　答。但了妄念無生。即是真心不動。此不動之外。更無毫牦法可得。如經云。預流、一來果、不還．阿羅漢。如是諸圣人。皆依心妄有。大般若經云。復次善現。甚深般若波羅蜜多。分析諸法。過極微量。竟不見有少實可得。故名般若波羅蜜多。又真妄無體。俱有名字。名字無體。皆依言說。言說性空。俱無起處。則一切言語。悉皆平等。一切諸法。悉皆真實。所以勝思惟梵天所問經云。梵天謂文殊言。仁者所說。皆是真實。文殊曰。善男子。一切言說。皆是真實。問曰。虛妄言說。亦真實耶。答曰。如是。何以故。善男子。是諸言說。皆為虛妄。無處無方。若法虛妄。無處無方。即是真實。以是義故。一切言說。皆是真實。善男子。提婆達多所有言說。與如來語無異無別。何以故。諸有言說。皆是如來言說。不出如故。諸有言語所說之事。一切皆以無所說故。得有所說。又輔行記。釋一念心以成觀境。此有二義。一者。以禪為境。不同世心。二者。即此境心。復須離著。向辯禪心。既言一念。一多相即。為是何等一心能具。故簡示云。不得同于妄計一念。能了妄念無一異相。達此無相具一切心。三千具足。方能照于一多相即。此據初心習觀之人。恐濫于妄情境觀。是故應須簡示入門。若據理論。無非法界。亦何隔于取著妄情。以念本自空。妄不可得故。為執有者。令觀空耳。又先德云。未念之時。念則未生。未生則是不有。不有之法。亦無自相。現在之念。從緣而生。念若自有。不應待緣。待緣生故。即無自體。故知心無自性。緣起即空。如欲斷其流。但塞其源。欲免其生。但斷其根。不用多功。最為省要。故通心論云。夫縛從心縛。解從心解。縛解從心。不關余處。出要之術。唯有觀心。觀心得悟一切俱了。是故智者。先當觀心。觀心得凈。返觀自心。欺誑不實。如幻如化。躁擾不住。又如猿猴。騰躍奔擲猶如野馬。無始無明。歷劫流浪。不知何由得出。若能如是觀心過患。又推諸境。境無自性。由見而有。不見即無。又推見處。見無自性。由心有動。不動即無。又推動心。動無自性。獨由不覺。覺則不動。又推不覺。無有根本。直是無始虛習。念念自迷。無念真心。一無所有。論云。如人迷故。謂東為西。方實不轉。眾生亦爾。無明迷故。謂心為動。心實不動。若能觀心。知心無起。即得隨順。入真如門。當知所有。皆是虛妄心念而生。心有即有。心無即無。有無從心。彌須自覺。勿不自覺。為心自欺。既知心誑。更勿留心。好惡是非一時都放。則心無住處。心無住處。則無有心。既無有心。亦無無心。有無總無。身心俱盡。身心盡故。泯齊萬境。萬境無相。合本一冥。冥然玄照。照無不寂。以寂為體。體無不虛。虛寂無窮。通同法界。法界緣起。無不自然。來無所從。去無所至。又法無定相。真妄由心。起盡同原。更無別旨。所以古師廣釋真妄交徹之義云。夫真妄者。若約三性。圓成是真。遍計為妄。依他起性。通真通妄。凈分同真。染分為妄。約遍計為妄者。情有即是理無。妄徹真也。理無即是情有。真徹妄也。若染分依他為妄者。緣生無性。妄徹真也。無性緣成。真徹妄也。若約隨俗說真妄者。真妄本虛。則居然交徹。真妄皆真。則本來一味。故知真妄常交徹。亦不壞真妄之相。則該妄之真。真非真而湛寂。徹真之妄。妄非妄而云興。如水該波而非水濕性。凝停。波徹水而非波。洪濤洶涌。則不存不泯。性相歷然。一一融通。重重交徹。無障無礙體相用收。入宗鏡中。自然法爾。故先德云。然其真妄所以交徹者。不離一心。故禪原集云。謂一切凡圣根本。悉是一法界心。性覺寶光。各各圓滿。本不名諸佛。亦不名眾生。秖以此心靈妙自在。不守自性。隨迷悟之緣。成凡圣之事。又雖隨緣。而不失自性。常非虛妄。常無變異。不可破壞。唯是一心。遂名真如。故此一心。常具二門。未曾暫闕。秖隨緣門中。凡圣無定。謂本來未。曾覺悟。故說煩惱無始。若修證即煩惱斷盡。故說有終。然實無別始覺。亦無不覺。畢竟平等。故此一心。常具真如生滅二門。又真妄各有二義。一真有不變隨緣二義。二妄有體空成事二義。謂由真不變。故妄體空。為真如門。由真隨緣。故妄識成事。為生滅門。以生滅即真如故。諸經說。無佛無眾生。本來涅槃。常寂滅相。又以真如即生滅故。經云。法身流轉五道。號曰眾生。既知迷悟凡圣。在生滅門。今于此門。具彰凡圣二相。即真妄和合。非一非異。名阿賴耶識。此識在凡。本來常有覺與不覺二義。覺是三乘賢圣之本。不覺是六道凡夫之本。今推此不覺之心。無體。則真覺之性現前。寶積經云。佛言。菩薩如是求心。何者是心。若貪欲耶。若嗔恚耶。若愚癡耶。若過去未來現在耶。若心過去。即是滅盡。若心未來。未來未至。若心現在。則無有住。是心非內非外。亦非中間。是心無色。無形無對。無識無知。無住無處。如是心者。十方三世一切諸佛。不已見。不今見。不當見。若一切佛。過去來今而所不見。云何當有。但以顛倒想故。心生諸法種種差別。是心如幻。以憶想分別故。起種種業。受種種身。乃至如是迦葉。求是心相而不可得。若不可得。則非過去未來現在。若非過去未來現在。則出三世。若出三世。非有非無。若非有非無。即是不起。若不起者。即是無性。若無性者。即是無生。若無生者。即是無滅。若無滅者。則無所離。若無所離者。則無來無去。無退無生。若無來無去。無退無生。則無行業。若無行業。則是無為。若無為者。則是一切諸圣根本。持世經云。菩薩爾時作是念。世間甚為狂癡。所謂從憶想分別識。起于世間。與心意識合。三界唯皆是識。是心意識。亦無形無方。不在法內。不在法外。凡夫為虛妄相應所縛故。于識陰中貪著于我。若我所。金剛三昧經云。知諸名色。唯是癡心分別。癡心分別諸法。更無異事出于名色。知法如是。不隨文語。心心于義。不分別我。論釋云。此明方便觀。于中有二。一明唯識尋思。更無異事出于名色者。名謂四蘊。色是色蘊。諸不相應。皆假建立。離此名色。更無別體。故諸有為之事。皆為名色所攝。如是諸法。唯心所作。離心無境。離境無心。如是名為唯識尋思。二顯如實智。知法如是。不隨文語者。是名尋思所引。如實智故。心心于義。不分別我者。是義尋思所引。如實智故。人法二我。皆無有義。所以于中。不分別故。此真妄二心。情分二種。智了唯一。一二俱亡。方入宗鏡。所以維摩經云。妙臂菩薩曰。菩薩心聲聞心為二。觀心相空如幻化者。無菩薩心。無聲聞心。是為入不二法門。故知既以無心現心。則無法現法。何者。以一切境界。隨念而生。念既本空。法復何有。如大法炬陀羅尼經云。佛言。憍尸迦。若人來問。今此大眾。食調眾具。須功幾何。彼問如是。汝云何答。天帝釋言。世尊。我無所報。何以故。世尊。今我此處。三十三天。凡是所須衣食眾具。隨念現前。非造作故。佛言。憍尸迦。一切諸法。亦復如是。皆住心中。隨所念時。即得成就。憍尸迦。猶如卵生諸眾生等。但以心念。即便受生。一切諸法。亦復如是。皆由心念。法即現前。憍尸迦。又如一切濕生之類。所謂魚鱉黿虬坻彌宜羅。此等皆是卵生所攝。此等或唯行一由旬。或二由旬。或至三四。或復過七。達彼地已。安處己卵。不令疲乏。故能成熟。憍尸迦。此三藏教。亦復如是。隨憶念時。彼業現前。次第不亂。相續不斷。與彼句義。和合相應。又佛地論云。三十三天。有一雜林。諸天和合福力所感。令諸天眾。不在此林。宮殿等事。共樂等受。勝劣有異。有我我所。差別受用。若在此林。若事若受。都無勝劣。皆同上妙。無我我所。和合受用。能令平等和合受用。故名雜林。此由諸天。各修平等和合福業。增上力故。令彼諸天阿賴耶識變現此林。同處同時。同一相狀。由此雜林。增上力故。令彼轉識亦同變現。雖各受用。而謂無別。是以若達諸法。皆心想生。即從世俗門。人圣行處。如無盡意菩薩經云。爾時舍利弗。問無盡意。唯善男子。從何處來。佛號何等。世界何名。去此近遠。無盡意言。唯舍利弗。有來想耶。舍利弗言。唯善男子。我知想已。無盡意言。若知想者。應無二相。何緣問言。從何處來。唯舍利弗。有來去者。為和合義。如和合相。是無合不合。無合不合。即不去來。不去來者。是圣行處。佛藏經云。佛言。舍利弗。隨所念起一切諸想。皆是邪見。舍利弗。隨無所有。無覺無觀。無生無滅。通達是者。名為念佛。海龍王經云。佛言。大王。一切諸法。皆從念興。隨其所作。各各悉成。諸法無住。亦無有處。大智度論云。菩薩云何觀心念處。菩薩觀內外心。是內心有三相。生住滅。作是念。是心無所從來。滅亦無所至。但從內外因緣和合生。是心無有定實相。亦無實生住滅。亦不過去未來現在世中。是心不在內。不在外。不在中間。是心亦無性無相。亦無生者。無使生者。外有種種種雜六塵因緣。內有顛倒心想生滅相續。故強名為心。如是心中。實心相不可得。是心性不生不滅。常是凈相。客煩惱相著故。名為不凈心。心不自知。何以故。是心心相空故。是心本末無有實法。是心與諸法無合無散。亦無前際后際中際。無色無形無對。但顛倒虛誑生。是心空。無我無我所。無常無實。是名隨順心觀知心相無生。入無生法中。何以故。是心無生無性無相。智者能知。智者雖觀是心生滅相。亦不得實生滅法。不分別垢凈。而得心清凈。以是心清凈故。不為客塵煩惱所染。如是等。觀內心。觀外心。觀內外心亦如是。故知法本不有。因心故生。離憶想而無法可成。除分別而無塵可現。又反觀憶想分別。畢竟無生。從三際求。求之不見。向十方覓。覓之無蹤。既無能起之心。亦無所滅之跡。起滅俱離。所離亦空。心境豁然。名為見道。于見道中。相待之真妄自融。對治之能所皆絕。能所盡處。自然成佛。如華嚴論云。此經云。以少方便。疾得菩提。不同權教菩薩。同有為故。立能證所證也。一念之間無有能所。能所盡處。名為正覺。亦不同小乘。滅能所也。了能所本無動故。此乃任法性故。動寂皆平。為本智非動寂故。妄謂為動。愚夫不了。棄動而求寂。為大苦也。故維摩經云。五受陰洞達空。為苦義。為小乘有忻厭故。即苦生。

　　問。此說真妄二心。為是法相宗。為是法性宗。

　　答。準華嚴演義云。論云。三界虛妄。但是一心者。若取三界虛妄。即是所作。便屬世諦。今取能作。為第一義。論釋唯是能作。今經云。三界唯心轉者。則通能所。然能所有二。若法性宗中。以第一義隨緣成有。即為能作。所有心境。皆通所作。以不思議熏。不思議變。是現識因故。若法相宗。第一義心。但是所迷。非是能作。有三能變。謂第八等。唯識論云。又復有義。大乘經中說三界唯心。唯是心者。但有內心。無色香等外諸境界。此云何知。如十地經說。三界虛妄。但是一心作。故心意與識及了別等。如是四法。義一名異。此依相應心說。非不相應心說。心有二種。一相應心。所謂一切煩惱結使。受想行等。皆心相應。以是故言。心意與識及了別。義一名異故。二不相應心。所謂第一義諦。常住不變。自性清凈心。故言三界虛妄。但一心作。是相應心。今依法性。故云第一義心。以為能作。言轉者。起作義。亦轉變義。

　　問。如上所說。真妄二心。但是文理會歸。何方便門得親見性。

　　答。妄息心空。真知自現。若作計校。轉益妄心。但妙悟之時。諸緣自絕。如古佛悟道頌云。因星見悟。悟罷非星。不逐于物。不是無情。又寶藏論云。非有非空。萬物之宗。非空非有。萬物之母。出之無方。入之無所。包含萬有。而不為士。應化萬端。而不為主。道性如是。豈可度量。見性之時。自然披露。所以古偈云。妄息寂則生。寂生知則現。知生寂已舍。了了唯真見。又信心銘云。前際如空。知處悉宗。分明照境。隨照冥蒙。一心有滯。萬法不通。去來自爾。不用推窮。

　　如學人問黃檗和尚。秖如目前虛空。可不是境。豈無指境見心。

　　答。甚么心向境上見。設爾得見。元來秖是照境心。如人以鏡照面。縱得眉目分明。元來秖是影像。何關汝事。

　　問。若不因照。如何得見。

　　答。若涉因。常須假物。有甚么了時。汝不見道。撒手似君無一物。徒勞謾說數千般。

　　問。他若識了。照時亦無物。

　　答。若是無物。更何處得照。汝莫開眼寱語。師云。百種多知。不如無求最第一道人。

　　夫宗鏡本懷。但論其道。設備陳文義。為廣。被群機。同此指南。終無別旨。竊不可依文失其宗趣。若悟其道。則可以承紹。可以傳衣。如有人問南泉和尚云。黃梅門下有五百人。為甚么。盧行者獨得衣缽。師云。只為四百九十九人。皆解佛法。只有盧行者一人。不解佛法。只會其道。所以得衣缽。

　　問。只如道如何會。

　　答。如本師云。如來道場所得法者。是法非法。亦非非法。我于此法。智不能行。目不能見。無有行處。慧所不通。明不能了。問無有答。又古人云。此事似空不空。似有不有。隱隱常見。只是求其處所不可得。是以若定空則歸斷見。若實有則落常情。若有處所則成其境。故知此事非心所測。非智所知。如香嚴和尚頌云。擬議前后。安置中邊。不得一法。沒溺深泉。都不如是。我我現前。十方學者。如何參禪。若道如是。豈可會耶。所以古人云。直須妙會始得。斯乃不會之會。妙契其中矣。故先圣悟道頌云。有無去來心永息。內外中間都總無。欲見如來真佛處。但看石羊生得駒。如此妙達之后。道尚不存。豈可更論知解。會不會之妄想乎。如古德偈云。勸君學道莫貪求。萬事無心道合頭。無心始體無心道。體得無心道也休。先洞山和尚偈云。者個猶不是。況復張三李。真空與非空。將來不相似。了了如目前。不容毫發擬。只如云者個。猶不是。豈況諸余狂機謬解。所以經云。心不系道。亦不結業。道尚不系。降茲可知。入宗鏡中。自然冥合。

　　問。覺體不遷。假名有異。凡圣既等。眾生何不覺知。若言不迷。教中云何說有迷悟。

　　答。只為因本覺真心。而起不覺。因不覺。故成始覺。如因地而倒。因方故迷。又因地而起。因方故悟。則覺時雖悟。悟處常空。不覺似迷。迷時本寂。是以迷悟一際。情想自分。為有虛妄之心。還施虛妄之藥。經云。佛言。我說三乘十二分教。如。空拳誑小兒。是事不知。號曰無明。祖師偈云。如來一切法。除我一切心。我無一切心。何須一切法。故知己眼若開。真明自發。所治之迷悟見病既亡。能治之權實法藥自廢。夫悟此法者。非假他智與異術也。或直見者。如開藏取寶。剖蚌得珠。光發襟懷。影含法界。如經頌云。如人獲寶藏。永離貧窮苦。菩薩得佛法。離垢心清凈。或不悟者。自生障礙。故通心論云。真常不易封生滅者。自移。至理圓通。執方規而致隔。此悉迷自性。但逐依通。應須己眼圓明。不隨他轉。如融大師頌云。瞎狗吠茅叢。盲人唱賊虎。循聲故致迷。良由目無睹。若得心開照理之時。諸見皆絕。不見佛法是。不見世法非。以自性中。言思道斷故。如云無所是是菩提。不應安佛菩提于有所是邊。如今但不用安置。體自虛玄。如琉璃寶器。隨所在處不失其性。若識得此事。亦復如是。任是一切凡圣勝劣之色。影現其中。其性不動。不知此事之人。即隨前色變。分別好丑。而生忻戚。所以祖師云。隨流認得性。無喜復無憂。起信論云。心生滅門者。謂依如來藏。有生滅心轉。不生滅。與生滅和合。非一非異。名阿賴耶識。有二種義。謂能攝一切法。能生一切法。復有二種義。一者覺義。二者不覺義。言覺義者。謂心第一義性。離一切妄念相。離一切妄念相故。等虛空界。無所不遍。法界一相。即是一切如來平等法身。依此法身。說一切如來為本覺。以待始覺立為本覺。然始覺時即是本覺。無別覺起。立始覺者。謂依本覺有不覺。依不覺故。說有始覺。又以覺心原故。名究竟覺。不覺心原故。非究竟覺。乃至為有妄想心故。能知名義。為說真覺。若無不覺之心。則無真覺自相可說。疏釋云。若隨染隨流成于不覺。則攝世間法。若不變之本覺。及返流之始覺。則攝出世間法。鈔解云。于本始二覺中論攝法者。若本覺所攝。即是大智慧光明義。遍照法界義。真實識知義等。若始覺所攝。即是三明八解脫。五眼六神通。十力四無畏。十八不共法等。然此據實即同。義言且異。故疏云。于生滅門中。隨流不覺。返流始覺。于義用。則攝法不同。若真如門中。則镕融含攝。染凈不殊。謂以一真如理融之。使染即非染。凈即非凈。即染即凈。深為一味。故不殊也。如論云。一切諸法從本已來。離言說相。離名字相。離心緣相。畢竟平等。無有變異。不可破壞。唯是一心。故名真如。是知隨覺不覺之緣。似生染凈。緣生無性。染凈俱虛。又云。離言說相。豈可以言談。離心緣相。豈可以心度。實謂心言路絕。唯證相應耳。且夫凡言說者。從覺觀生。是共相和合而起。分別者。因意識生。是計度比量而起。以要言之。皆因不覺。教觀隨生。若無不覺之心。一切諸法。悉無自相可說。除方便門而為開示。究竟指歸無言之道。故論云。若離不覺之心。則無真覺自相可說。以覺對不覺說。共相而轉。若無不覺。覺無自相。如獨掌不鳴。思之可見。乃至染凈諸法。悉亦如是。皆相待有。畢無自體可說。如離長何有短。離高何有低。若入宗鏡中。自然絕待。

　　又鈔中問。生滅真如。各攝諸法。未審攝義。為異為同。

　　答曰。異也。何者。生滅門中。名為該攝。真如門中。名為融攝。該攝故。染凈俱有。融攝故。染凈俱亡。俱亡故。一味不分。俱有故。歷然差別。摩訶衍論云。此二覺有二門。一者略說本覺安立門。二者略說始覺安立門。本覺門中。則有二門。一者清凈本覺門。二者染凈本覺門。始覺門中。又有二門。一者清凈始覺門。二者染凈始覺門。云何名為清凈本覺。本有法身。從無始來。具足圓滿過恒沙德。常明凈故。云何名染凈本覺。自性清凈心。受無明熏。流轉生死無斷絕故。云何名為清凈始覺。無漏性智。出離一切無量無明。不受一切無明熏故。云何名為染凈始覺。般若受無明熏。不能離故。如是諸覺。皆智眷屬。當證何理以為體分。謂性真如。及虛空理。如是二理。各有二種。云何名為二種真如。一者清凈真如。二者染凈真如。虛空之理。亦復如是。云何名為清凈真如。二種凈覺所證真如。離熏習故。云何名為染凈真如。二染凈覺所證真如。不離熏故。虛空之理。亦復如是。以何義故強名本覺。字事差別。其相云何。頌曰。本覺各有十。體雖同字事。各各差別故。謂根明等義。論曰。本覺各有十。云何為十本。一者根字事本。本有法身。能善住持一切功德。譬如樹根。能善住持一切枝葉。及華果等。不壞不失故。二者本字事本。本有法身。從無始來。自然性有。不從始起故。三者遠字事本。本有法身。其有德時。重重久遠無分界故。四者自字事本。本有法身。我自成我。非他成我故。五者體字事本。本有法身。為諸枝德作依止故。六者性字事本。本有法身。不轉之義常建立故。七者住字事本。本有法身。住于無住無去來故。八者常字事本。本有法身。決定實際無流轉故。九者堅字事本。本有法身。遠離風相。堅固不動若金剛故。十者總字事本。本有法身。廣大圓滿無所不遍。為通體故。是名為十。云何十覺。一者鏡字事覺。薩般若慧。清凈明白無塵累故。二者開字事覺。薩般若慧。通達現了無障礙故。三者一字事覺。薩般若慧。獨尊獨一無比量故。四者離字事覺。薩般若慧。自性解脫。出離一切種種縛故。五者滿字事覺。薩般若慧。自具足無量種種功德。無所少故。六者照字事覺。薩般若慧。放大光明。遍照一切無量境故。七者察字事覺。薩般若慧。常恒分明無迷亂故。八者顯字事覺。薩般若慧。清凈體中。凈品眷屬悉現前故。九者知字事覺。薩般若慧。于一切法無不窮故。十者覺字事覺。薩般若慧。所有功德。唯有覺照。無一一法而非覺故。是名為十。如是十種本覺字義。唯依一種本性法身。隨義釋異。據其自體。無別而已。此中所說。二本覺中。當何本覺。謂清凈本覺。非染凈本覺。染凈本覺字義差別。其相云何。頌曰。染凈本覺中。或各有十義。前說十事中。各有離性故。論曰。此本覺中。或各有十。所以者何。前十義中。各有不守自性義故。字事配屬。依向應知。如是二覺。同耶異耶。非同同故。非異異故。以此義故。或同或異。或非是同。或非是異。是故皆是皆非而已。以何義故。強名始覺。字事差別。其相云何。頌曰。從無始已來。無有惑亂時。今日始初覺。故名為始覺。論曰。從無始來。始覺般若。無惑亂時。而無惑時。今日始初覺。故名始覺。如是始覺前惑后覺。則非始覺。而無惑時。理常現。今常初。故為始覺。如是始覺。二始覺中當何始覺耶。謂清凈覺。非染凈覺。染凈始覺字事差別。其相云何。頌曰。清凈始覺智。不守自性故。而能受染熏。故名染凈覺。雖無惑時而不守自性故。能受染熏。隨緣流轉。以此義故。是故名為染凈始覺。以何義故強名真如。字事差別。其相云何。頌曰。性真如理體。平等平等一。無有多相故。故名為真如。論曰。性真如理。平等平等。雖同一相。亦無一相。亦無多相。無一相故。遠離同緣。無多相故。遠離異緣。以此義故。名為真如。如是真如。二種凈智親所內證。復次真如各有十義。一者根字事真。乃至第十總字事真。如是十真十種本義。相應俱有。不相舍離。是故同名表示而已。云何十如。一者鏡字事如。乃至第十覺字事如。如是十覺義。相應俱有。不相舍離故。是故同名表示而已。所以者何。十種真理本有法身。有德方便。十真如理薩般若慧。有覺方便。以此義故。更重言詞。作如是示。此中所說。二真如中。當何真如。謂清凈真如。非染凈真如。染凈真如字事差別。其相云何。頌曰。清凈真如理。不守自性故。而能受染熏。名染凈真如。論曰。清凈真如。從無始來。平等平等。自性清凈。不生不滅。亦無去來。亦無住所。而真如理性。不守自性故。隨緣動轉。是故名為染凈真如。如是真如。二染凈智親所內證。相應俱有。不相舍離。如是等義。觀前所說。比類應知。以何義故強名虛空。字事差別。其相云何。虛空有十義。其體雖同。義事各各差別故。謂無礙等事。論曰。性虛空理。有十種義。一者無障礙義。諸色法中無障礙故。二者周遍義。無所不至故。三者平等義。無揀擇故。四者廣大義。無分際故。五者無相義。絕色相故。六者清凈義。無塵累故。七者不動義。無成壞故。八者有空義。滅有量故。九者空空義。離空著故。十者無得義。不能執故。是名為十。如是十事。義用差別。若據其體。無別而已。此虛空理。二種凈智親所內證。相應俱有。不相舍離。二虛空中當何虛空。謂清凈虛空。非染凈虛空。染凈虛空字事差別。其相云何。頌曰。清凈虛空理。不守自性故。而能受熏習。名染凈虛空。論曰。清凈虛空。具足十德。亦無染相。亦無凈相。而虛空性不守自性故。能受染凈熏。隨緣流轉。是故名為染凈虛空。又起信論疏云。本覺者。以對始故。說之為本。言離念者。離于妄念。顯無不覺也。等虛空等者。非唯無不覺之闇。乃有大智慧光明義等故也。虛空有二義。以況于本覺。一周遍義。謂橫遍三際。豎通凡圣。故云無所不遍也。二無差別義。謂在纏出障。性恒無二。故法界一相也。欲明覺義出纏相顯。故云即是如來平等法身。既法身之覺。理非新成。故云依此法身。說名本覺。無性攝論云。無垢無掛礙智。名為法身。金光明經。名大圓鏡智。為法身等。皆此義也。何以故者。責其立名。有二責意。一云。上開章中直云覺義。何故今結乃名本覺。二云。此中既稱本覺。何故論中直云覺耶。進退責也。釋云。以對始故。說之為本。答初意也。以始即同本。以至心原時。始覺即同本覺。無二相故。是故論中但云其覺。答后意也。良以本覺隨染。生于始覺。還待此始覺。方名本覺。故云本覺者。對始覺說也。然此始覺。是本覺所成。還契心原。融同一體。方名始覺。故云以始覺即同本也。

　　問。若始覺異本。即不成始也。若始同本。即無始覺之異。如何說言對始名本。

　　答。今在生滅門中。約隨染義。形本不覺。說于始覺。而實始覺至心原時。染緣既盡。始本不殊。平等絕言。即真如門攝也。是故本覺之名。在生滅門中。非真如門也。第二始覺者。牒名。依本覺有不覺者。明起始覺之所由。謂即此心體。隨無明緣。動作妄念。而以本覺內熏習力故。漸有微覺厭求乃至究竟還同本覺。故云依本覺。是以依本覺有不覺。依不覺有始覺也。論云。本覺隨染。生智凈相者。即此始覺也。此中大意。明本覺成不覺。不覺成始覺。始覺同本覺。同本覺故。即無不覺。無不覺故。即無本覺。無本覺故。平等平等。離言絕慮。是故佛果圓融。蕭然無寄。尚無始本之殊。何有三身之異。但隨物心現。故說報化之用耳。又今約真如。則是本覺。無明則是不覺。真如有二義。一不變。二隨緣。無明亦二。一無體即空。二有用成事。此隨緣真如。及成事無明。各有二義。一違自順他。二違他順自。無明中。初違自順他。有二。一能返對詮示性功德。二能知名義而成凈用。違他順自亦二。一覆真理。二成妄心。真如中。違他順自有二。一翻對妄染顯自。德二內熏無明起凈用。違自順他亦二。一隱自真體。二顯現妄法。由無明中返對詮示義。及真如中翻妄顯德義。從此二義。得有本覺。又由無明中能知名義。及真如中內熏義。從此二義。得有始覺。又由無明中覆真義。真如中隱體義。得有根本不覺。又由無明中成妄義。及真如中現妄義。得有枝末不覺。覺與不覺。若镕融總攝。唯在生滅一門也。真如門約體絕相說。本覺門約性德說。大智慧光明義等名覺。本者。性義。覺者。是智慧心。鈔釋云。真中不變。妄中體空。成真如門。真中隨緣。妄中成事。成生滅門。乃至一切凈緣分劑法相。屬于二覺。一切染緣分劑法相。屬二不覺。又于中凈法之體。屬于本覺。凈法之用。屬于始覺。又染法之體。屬根本不覺。染法之相。屬枝末不覺。又始覺是末。不離本覺之本。論云。始覺者。即同本覺。又云。而實無有始覺之異。乃至平等同一覺故。枝末不覺。不離根本不覺。論云。當知無明。能生一切染法。以一切染法。皆是不覺相故。然斯二覺。但是體用之異。本末二不覺。但是粗細之異。豈可離體有用。離細有粗者哉。又眾生根本迷有二。一迷法。謂無明住地。迷覆法體。所言法者。謂眾生心。名為蔽意。故此無明迷真之初。妄惑之本。二迷義。通四住惑。由前癡故。迷覆因緣無我之義。妄立諸法。所迷諸法。有內有外。謂憍慢邪見。此依迷內。妄立我法。自高陵物。愛念邪見。此依迷外。妄謂我所及外境界。而生貪愛。如渴鹿馳焰癡猿捉月。無而橫計。枉入苦輪。總自迷心。更非他咎。杜正倫云。心是如來之言。高推圣地。身即菩提之說。自隔凡倫。不悟夫功德無量。唯在方寸之中。相好宛然。不出陰界之外。又碑詞云。法性平等。實慧虛通。我同于異。人異于同。不壞于有。無取于空。道非心外。佛即心中。

　　問。不覺妄心。元無自體。今已覺悟。妄心起時。無有初相。則全成真覺。此真覺相。為復隨妄俱遣。為當始終建立。

　　答。因妄說真。真無自相。從真起妄。妄體本虛。妄既歸空。真亦不立。起信論云。不覺義者。謂從無始來。不如實知真如法一故。不覺心起而有妄念。自無實相。不離本覺。猶如迷人。依方故迷。迷無自相。不離于方。眾生亦爾。依于覺故。而有不覺。妄念迷生。然彼不覺。自無實相。不離本覺。復待不覺以說真覺。不覺既無。真覺亦遣。此則明真覺之名。待于妄想。若離不覺。即無真覺自相可說。是明所說真覺。必待不覺。若不相待。即無自他。待他而有。亦無自相。自相既無。何有他相。是顯諸法無所得義。論云。當知一切染法凈法。皆悉相待。無有自相可說。大智度論云。若世諦如毫牦許有實者。第一義諦亦應有實。此之謂也。又偈云。佛坐道場時。不得一法實。空拳誑小兒。誘度于一切。又凡立真妄。皆是隨他意。語化門中收。若頓見性人。誰論斯事。如今不直悟一心者。皆為邪曲。設外求佛果者。皆不為正。如寒山子詩云。男兒大丈夫。作事莫莽鹵。徑挺鐵石心。直取菩提路。邪道不用行。行之轉辛苦。不用求佛果。識取心王主。是知若見有法可求有道可行。皆失心王自宗之義。若直入宗鏡。萬事休息。凡圣情盡。安樂妙常。離此起心。皆成疲苦。所以傅大士頌云。東山水上浮。西山行不住。北斗下閻浮。是真解脫處。行路易。路易人不識。半夜日頭明。不悟真疲極。又洞山和尚悟道偈云。向前物物上求通。只為從前不識宗。如今見了渾無事。方知萬法本來空。

　　問。真諦不謬。本覺非虛。云何同妄。一時俱遣。

　　答。因迷立覺。說妄標真。皆徇機宜。各無自體。約世俗有。依實諦無。但除相待之名。非滅一靈之性。性唯絕待。事有對治。遣蕩為破執情。建立為除斷見。苦行伏諸外道。神通化彼愚癡。三昧降眾天魔。空觀祛其相縛。見苦斷集。為對增上慢人。證滅修真。皆成戲論之者。盡是權智。引入斯宗。則無一法可興。無一法可遣。四魔不能減。大覺不能增。旋心而義理全消。會旨而名言自絕。

　　問。既云真心絕跡。理出有無。云何教中。廣說無生無相之旨。

　　答。一心之門。微妙難究。功德周備。理事圓通。知解罕窮。分別不及。目為無相。實無有法可稱無相之名。詺作無生。亦無有法以顯無生之理。發菩提心論云。菩薩觀一切善不善。我無我。實不實。空不空。世諦真諦。正定邪定。有為無為。有漏無漏。黑法白法。生死涅槃。如法界性。一相無相。此中無法可名無相。亦無有法以為無相。是則名為一切法印。不可壞印。于是印中。亦無印相。是名真實智慧。釋曰。一切法印者。以此心印。印一切法。楷定真實。不可壞印者。一切有無內外等法。不能破壞故。于此印中。亦無印相者。萬法皆空。亦無所印。所印之法既無。能印之智非有。如是通達。名為真實智慧。古德云。顧此法。眾生之本原。諸佛之所證。超一切理。離一切相。不可以言語智識。有無隱顯。推求而得。但心心相印。印印相契。使自證知。光明受用而已。

　　問。立心為宗。以何為趣。

　　答。以信行得果為趣。是以先立大宗。后為歸趣。故云語之所尚曰宗。宗之所歸曰趣。遂得斷深疑。起圓信。生正解。成真修。圓滿菩提。究竟常果。又唯識性。具攝教理行果四法。心能詮者。教也。心所詮者。理也。心能成者。行也。心所成者。果也。法藏法師依華嚴經。立因果。緣起。理實法界。以為宗趣。釋云。法界因果。雙融俱離。性相渾然。無礙自在。有十義門。一由離相故。因果不異法界。即因果非因果也。此即相為宗。離相為趣。或離相為宗。亡因果為趣。下九準思。二由離性故。法界不異因果。即法界非法界也。三由離性不泯性故。法界即因果時。法界宛然。則以非法界為法界也。四由離相不壞相故。因果即法界時。因果歷然。則以非因果為因果也。五離相不異離性故。因果法界。雙泯俱融迥超言慮。六由不壞不異不泯故。因果法界俱存。現前煥然可見。七由五六存泯復不異故。超視聽之妙法。無不恒通見聞。絕思議之深義。未嘗礙于言念。八由法界性融不可分故。即法界之因果。各同時全攝法界。無不皆盡。九因果各全攝法界時因果隨法界各互于因果中現。是故佛中有菩薩。普賢中有佛也。十因果二位。各隨差別之法。無不該攝法界。故一一法。一一行。一一位。一一德。皆各總攝無盡無盡。帝網重重諸法門海。是謂華嚴無盡宗趣。以華嚴之實教。總攝群經。標無盡之圓宗。能該萬法。可謂周遍無礙。自在融通。方顯我心。能成宗鏡。

　　問。以心為宗。禪門正脈。且心是名。以何為體。

　　答。近代已來。今時學者。多執文背旨。昧體認名。認名忘體之人。豈窮實地。徇文迷旨之者。何契道原。則心是名。以知為體。此是靈知。性自神解。不同妄識。仗緣托境。作意而知。又不同太虛空廓。斷滅無知。故。肇論云。般若無知者。無有取相之知也。常人皆謂般若是智。智則有知也。若有知。則有取著。若有取著。則不契無生。今明般若真智。無相無緣。雖鑒真諦。而不取相。故云無知也。故經云。圣心無知。無所不知矣。又經云。真般若者。清凈如虛空。無知無見。無作無緣。斯則知自無知矣。豈待返照。然后無知者哉。只此知性。自無知矣。不待忘也。以此真知。不落有無之境。是以諸佛有秘密。秘密之教。祖師有默傳。密付之宗。唯親省而相應。非言詮之表示。若明宗之者。了然不昧。寂爾常知。昭昭而溢目騰輝。何假神通之顯現。晃晃而無塵不透。豈勞妙辯之敷揚。為不達者。垂方便門。令依此知。無幽不盡。

　　問。諸法所生唯心所現者。為復從心而變。為復即心自性。

　　答。是心本性。非但心變。華嚴經云。知一切法。即心自性。成就慧身。不由他悟。法華經偈云。三千世界中。一切諸群萌。天人阿修羅。地獄鬼畜生。如是諸色像。皆于身中現。即知心性遍一切處。所以四生九類。皆于自性身中現。以自真心。為一切萬有之性故。隨為色空。周遍法界。循業發現。果報不同。處異生。則業海浮沉生死相續。在諸圣。則法身圓滿。妙用無窮。隱顯雖殊。一性不動。

　　問。若一切法。即心自性。云何又說性亦非性。

　　答。即心自性。此是表詮。由一切法無性故。即我心之實性。性亦非性者。此是遮詮。若能超遮表之文詮。泯即離之情執。方為見性己眼圓明。如今若要頓悟自心。開佛知見。但了自性遍一切處。凡有見聞。皆從心現。心外無有一毫牦法而有體性。各各不相知。各各不相到。何者。以是一法故。無法可相知相到。若有二法。即相往來。以知若凡若圣。若境若智。皆同一性。所謂無性。此無性之旨。是得道之宗。作平等之端由。為說空之所以。了便成佛。不落功夫。如華嚴經頌云。法性本空寂。無取亦無見。性空即是佛。不可得思量。若不直下信此。起念馳求。如癡人避空。似失頭狂走。融大師云。分別凡圣。煩惱轉盛。計校乖常求真背正。寶藏論云。察察精勤。徒興夢慮。惶惶外覓。轉失玄路。是以十方諸佛。正念于此。入實性原。故能開平等大慧之門。作眾生不請之友。所以問明品云。爾時文殊師利菩薩。問覺首菩薩言。佛子。心性是一。云何見有種種差別。所謂往善趣惡趣。諸根滿缺。受生同異。端正丑陋。苦樂不同。業不知心。心不知業。受不知報。報不知受。心不知受。受不知心。因不知緣。緣不知因。智不知境。境不知智。時覺首菩薩以偈答曰。仁今問是義。為曉悟群蒙。我如其性。答。唯仁應諦聽。諸法無作用。亦無有體性。是故彼一切。各各不相知。譬如河中水。湍流競奔逝。各各不相知。諸法亦如是。亦如大火聚。猛焰同時發。各各不相知。諸法亦如是。又如長風起。遇物咸鼓扇。各各不相知。諸法亦如是。又如眾地界。展轉因依住。各各不相知。諸法亦如是。眼耳鼻舌身。心意諸情根。以此常流轉。而無能轉者。法性本無生。示現而有生。是中無能現。亦無所現物。眼耳鼻舌身。心意諸情根。一切空無性。妄心分別有。如理而觀察。一切皆無性。法眼不思議。此見非顛倒。若實若不實。若妄若非妄。世間出世間。但有假言說。疏釋云。問。意謂明心性是一。云何見有報類種種。若性隨事異。則失真諦。若事隨性一則壞俗諦。設彼救言。報類差別。自由業等。熏識變現。不關心性故。無相違者。為遮此救。故重難云業不知心等。謂心業互依。各無自性。自性尚無。何能相知而生諸法。既離真性。各無自立。明此皆依心性而起。心性既一事應不多。事法既多。性應非一。此是本末相違難。準此問意。離如來藏。不許八識能所熏等。別有自體能生諸法。唯如來藏。是所依生。文殊欲顯實教之理。故以心性而為難本。欲令覺首。以法性示生。決定而答。海會同證。心性是一者。謂心之性故。是如來藏也。又心即性故。是自性清凈心也。又妄心之性。無性之性。空如來藏也。真心之性。實性之性故。不空如來藏也。皆平等無二。故云一也。又妄心之性。成心之性。妄心是相。以性相不同故。真心之性。真心即性故。又云。前二心之性。別明二藏。前之二性。皆具二藏。但為妄覆。名如來藏。直語藏體。即自性心。故此自性清凈真心。不與妄合。為名空藏。具恒沙德名不空藏。前明即離。此明空有。故重出也。言皆平等無二者。上二即離不同。由心之性。故不即。由心即性。故不離。不即不離。為心之性。后二即空之實。為不空。即實之空。為空藏。空有不二為心之性。然空有無二之性。即是不即不離之性。故但云一也。又非但本性是一。我細推現事。各不相知。既有種種。何緣不相知。既不相知。誰教種種。一一觀察。未知種種之所由也。既不相知。為是一性。為是種種。又難有二意。一約本識。謂業是能依。心是所依。離所無能。故業不知心。離能無所。故心不知業。以各無體用。不能相成。既各不相知。誰生種種。二約第六識。業是所造。心是能造。并皆速滅。起時不言我起。滅時不言我滅。何能有體。而得相生成種種耶。又約境智相對相見虛無難。謂境是心變。境不知心。心托境生。心不知境。以無境外心。能取心外境。是故心境虛妄。不相知也。業不知心。心不知業者。有二。一約本識者。業是心所。故依于心。心是第八為根本依。即離所無能。何者。無所依心王。無能依業。今依心有業。業從緣生。故無自性。不能知心。若離能無所者。離能依業。則心非所依。今由業成所。所依無性。故不能知業。謂各從緣成。性空無體。相依無力。故云無用。所以經云。無體用故。故不相知。二約第六識。業是所造。心是能造者。即以第六識名心。從于積集通相說故。謂第六識人執無明。迷真實義異熟理故。以善不善相應。思造罪等。以罪福不動等三行。熏阿賴耶識。能感五趣愛非愛等。種種報相。互不相知義。通相而言。皆約無體用故。別相而言。用門不同。此用略有二門。一無常門。經云。并皆速滅。凈名弟子品云。一切法如幻如電。諸法不相待。乃至一念。不住。諸法皆妄見故。則心業皆空。華嚴經頌云。眾報隨業生。如夢不真實。念念常滅壞。如前后亦爾。故由無常。不能相知。二無我門。即起時不言我起。滅時不言我滅。約法無我。明不相知。受不知報。報不知受者。受是能受之因。報是所受之報。即名言種。如唯識論云。復次生死相續。由諸習氣。然諸習氣。總有三種。一名言習氣。二我執習氣。三有支習氣。名言習氣者。謂有為法。各別親種。名言有二。一表義名言。即能詮義。音聲差別。二顯境名言。即能了境。心心所法。隨二名言所熏成種。作有為法各別因緣。釋曰。言各別親種者。三性種異故。能詮義聲者。簡無詮聲。彼非名故。名是聲上屈曲。唯無記性。不能熏成色心等種。然因名起種。立名言種。顯境名言。即七識見分等心。非相分心。相分心者。不能顯境故。此見分等。實非名言。如言說名。顯所詮義。此心心所。能顯所了境。如似彼名。能詮義故。隨二名言。皆熏成種。論云。三有支習氣。謂招三界異熟業種。有支有二。一有漏善。即能招可愛果業。二諸不善。即能招非愛果業。隨二有支所熏成種。令異熟果善惡趣別。故論頌云。由諸業習氣。二取習氣俱。前異熟既滅。更生余異熟。此能引業。即諸業習氣。此名言種。即二取習氣。言為業所引者。即彼俱義。親辦果體。即由名言。若無業種。不招苦樂。如種無田。終不生芽。故此名言由業引起。方受當來異熟之果。苦樂之報。故華嚴經云。業為田。識為種也。已上種種問難。不相知義竟。今答以緣起相由門。釋者。初句因緣相假。互皆無力。次句果法含虛。故無體性。是以虛妄緣起。略有三義。一由互相依各無體用。故不相知。二由依此無知無性。方有緣起。三由此妄法。各無所有故。令無性真理。恒常顯現。又果從因生。果無體性。因由果立。因無體性。因無體性。何有感果之用。果無體性。豈有酬因之能。又互相待。故無力也。以他為自。故無體也。是故體用俱無。所以一切法。各各不相知也。今初以四大為喻。一依水有流注。二依火焰起滅。三依風有動作。四依地有任持。法中四者。一依真妄相續。二依真妄起滅。三妄用依真起。四妄為真所持。然此法喻。一一各有三義。一唯就能依。二依所依。三唯所依。今初喻中。唯就能依者。流也。然此流注。有十義。不相知而成流注。一前流不自流。由后流排故流。則前流無自性。故不知后。二后流雖排前流。而不到于前流。亦不相知。三后流不自流。由前流引故流。則后流無自性。故不能知。前四前流雖引后而不至后。故亦不相知。五能排與所引無二故不相知。六能引與所排無二故不相知。七能排與所排亦無二故不相知。八能引與所引亦無二故不相知。九能排與能引不得俱。故不相知。十所排與所引亦不得俱。故不相知。是則前后互不相至各無自性。只由如此無知無性。方有流注。則不流而流也。肇公云。江河競注而不流。即其義也。二依所依者。謂前流后流。各皆依水。悉無自體。不能相知。然不壞流相。故說水流。三唯所依者。流既總無。但唯是水。前水后水。無二性故。無可相知。是則本無有流。而說流也。二法中三義者。一流喻能依妄法。二妄依真立。三妄盡唯真。初中妄緣起法。似互相籍。各不能相到。悉無自性。故無性無知。是則有而非有也。二依所依者。謂此妄法。各各自虛。含真方立。何有體用能相知相成。即由此無知無成。含真故有。是則非有而為有也。三唯所依者。謂能依妄法迥無體用。唯有真心。挺然顯現。既無彼此。何有相知。正由此義。妄法有。即非有為有。復說真性隱。以非隱為隱。又前后有二。一生滅前后。二此彼前后。生滅前后者。謂前滅后生。互相引排。此即豎說。如壯與老。謂此流水。剎那生滅。前剎那滅。后剎那生。此彼前后者。此即橫說。猶如二人。同行狹徑。后人排前。前人引后。分分之水。皆有前后。乃至毫滴。有前毫滴。后毫滴。故聚多成流。注。則無性矣。小乘亦說當處生滅。無容從此轉至余方。而不知無性緣起之義耳。

　　夫水喻真心者。以水有十義。同真性故。一水體澄清。喻自性清凈心。二得泥成濁。喻凈心不染而染。三雖濁不失凈性。喻凈心染而不染。四若泥澄凈現。喻真心惑盡性現。五遇冷成冰。而有硬用。喻如來藏與無明合。成本識用。六雖成硬用。而不失濡性。喻即事恒真。七暖融成濡。喻本識還凈。八隨風波動。不改靜性。喻如來藏隨無明風。波浪起滅而不變自不生滅性。九隨地高下排引流注。而不動自性。喻真心隨緣流注。而性常湛然。十隨器方圓。而不失自性。喻真性普遍諸有為法。而不失自性。又書云。上德若水。方圓任器。曲直隨形故。如小乘俱舍論。亦說諸有為法。有剎那盡。何以知有。后有盡故。既后有盡。知前有滅。故論云。若此處生。即此處滅。無容從此轉至余方。若此生此滅。不至余方。同不遷義。而有法體是生是滅。故非大乘。大乘之法。緣生無性。生即不生。滅即不滅。故遷即不遷。則其理懸隔。又中論疏云。常無常門者。常即人天位定。故無往來。無常即六趣各盡一形。亦無往來。又常即凝然不動。無常念念變異。令誰往來。則常無常法。俱不相到。皆無往來。肇論云。夫人之所謂動者。以昔物不至今。故曰動而非靜。我之所謂靜者。亦以昔物不至今。故曰靜而非動。動而非靜。以其不來。靜而非動。以其不去。然則所造未嘗異。所見未嘗同。逆之所謂塞。順之所謂通。茍得其道。復何滯哉。傷夫人情之惑久矣。目對真而莫覺。既知往物之不來。而謂今物而可往。往物既不來。今物何可往。何則。求向物于向。于向未嘗無。責向物于今。于今未嘗有。于今未嘗有。以明物不來。于向未嘗無。故知物不去。覆而求今。今亦不往。是謂昔物自在昔。不從今以至昔。今物自在今。不從昔以至今。故仲尼曰。回也見新。交臂非故。如此則物不相往來明矣。既無往返之微朕。又何物而可動乎。釋曰。回也見新。交臂非故者。孔子謂顏回曰。吾與汝。終身交一臂已謝。豈待白首然后變乎。意明物物常自新。念念不相到。交臂之頃。尚不相待。已失前人。豈容至老而后變耶。又前念已故。后念恒新。終日相見。恒是新人。故云見新。如此新人。見之只如交臂之頃。早是后念新人。非前念時也。故云非故耳。若前念已古。后念已新。新不至古。古不待新。前后不相至。故不遷也。又雖兩人初相見。只如舉手交臂之頃。早已往矣。此取速疾也。故云。昔物自在昔。今物自在今。如紅顏自在童子之身。白首自處老年之體。所以云。人則謂少壯同體。百齡一質。徒知年往。不覺形隨。是以梵志出家。白首而歸。鄰人見之曰。昔人尚存乎。梵志曰。吾猶昔人。非昔人也。鄰人皆愕然非其言。所謂有力者負之而趨。昧者不覺。其斯之謂歟。吾猶昔人者。猶者。似也。吾雖此身似于昔人。然童顏自在于昔。今衰老之相。自在于今。則非昔人也。故云。徒知年往。不覺形隨。世人雖知歲月在于往古。豈覺當時之貌。亦隨年在于昔時。則童子不至老年。老年不至童子。剎那不相知。念念不相待。豈得少壯同體。百齡一質耶。又年往形亦往。此是遷義。即此遷中有不遷也。往年在往時。往形在往日。是謂不遷。而人乃謂往日之人。遷至今日。是謂惑矣。又昔自在昔。何須遷至今。今自在今。何須遷至昔。故論云。是以言往不必往。古今常存。以其不動。稱去不必去。謂不從今至古。以其不來。經中言遷。未必即遷。以古在古。以今在今故也。所以言無常者。防人之常執。言常住者。防人之斷執。言雖乖而理不異。語雖反而真不遷。不可隨方便有無之言。迷一心不遷之性。又解云。如梵志白首而歸。鄰人謂少壯同體。故云昔人尚存乎。所謂有力者。則三藏等事。無常冥運。力負夜趨。交臂恒新。念念舍故。而常見昧之。謂是固矣。鄰人不覺。此之謂歟。又有力者。即無常之大力也。世間未有一法。不被無常吞。故云。然則莊生之所以藏山。仲尼之所以臨川。斯皆感往者之難留。豈曰排今而可往。莊子本意。說不住之法。念念恒新。物物各住。各住相因而不相到。即不遷也。于惑者。則為無常不住。新新生滅。而謂之遷。若智者。則了性空無知。念念無生。謂之不遷。莊子有三藏。謂藏山于澤。藏舟于壑。藏天下于天下。謂之固者。不然也。然無常夜半負之而趨。昧者不覺也。三藏者。藏人于屋。藏物于器。此小藏也。藏舟于壑。藏山于澤。此大藏也。藏天下于天下。此無所藏。然大小雖異。藏皆得宜。猶念念遷流。新新移改。是知變化之道。無處可逃也。夫藏天下于天下者。豈藏之哉。蓋無所藏也。孔子在川上曰。逝者如斯夫。不舍晝夜。逝者往也。浩浩迅流。未曾暫住。晝夜常然。亦嘆世人之不覺。故云。斯皆感往者之難留。豈曰排今而可往。此莊孔俱嘆逝往難留。皆說無常去也。豈可推今日物到昔日乎。若今日不到昔。即今日自在今。昔日自在昔。則今昔顯然。俱不遷也。故云。何者。人則求古于今。謂其不住。吾則求今于古。知其不去。今若至古。古應有今。古若至今。今應有古。今而無古。以知不來。古而無今。以知不去。若古不至今。今不至古。事各性住。有何物而可去來。大涅槃經云。人命不停。過于山水。夫無常有二。一者敗壞無常。二者念念無常。人只知壞滅無常。而不覺念念無常。論云。若動而靜。似去而留。經說無常速疾。猶似流動。據理雖則無常。前后不相往來。故如靜也。雖則念念謝往。古今各性而住。當處自寂。故如留也。又。雖說古今各性而住。當處自寂。而宛然念念不住。前后相續也。則非常非斷。非動非靜。見物性之原也。

　　古德問云。各性而住。似如小乘。執諸法各有自性。又何異納衣梵志言。一切眾生其性各異。

　　答。為破去來。明無去來。所以據體言之。故云各性而住。非決定義。則以無性而為性。不同外道二乘。執有決定自性。從此向彼。若不執有定性去來。亦不說各性而住。故論云。言往不必往。閑人之常想。稱住不必住。釋人之所住耳。又劉湛注云。莊子藏山。仲尼臨川者。莊子意明前山非后山。夫子意明前水非后水。半夜有力負之而趨者。即生住異滅四時。念念遷流不停也。是以若心外取法。妄夢所見。情謂去來。則念念輪回。心隨境轉。尚不覺無常粗相。焉能悟不遷之密旨乎。若能見法是心。隨緣了性。無一法從外而入。無一法從內而生。無一法和合而有。無一法自然而成。如是。則尚不見一微毫住相。寧觀萬法去來。斯乃徹底明宗。透峰見性。心心常合道。念念不違宗。去住同時。古今一貫。故法華經云。我觀久遠。猶若今日。維摩經云。法無去來。常不住故。若了此無所住之真心。不變異之妙性。方究竟明不遷矣。已上論中。所引內外之經典。借世相之古今。寄明不遷。同入真實。是以時因法立。法自本無。所依之法體猶空。能依之古今奚有。若假方隅而辯法。因指見月而無妨。或徇方便而迷真。執解違宗而反誤。故信心銘云。信心不二。不二信心。言語道斷。非去來今。第二。依火焰起滅喻中之義。同前。初唯焰者。謂焰起滅。有其二義。一前焰謝滅。引起后焰。后焰無體而能知前。前焰已滅。復無所知。是故各各皆不相知。二前焰若未滅。亦依前引。無體。故無能知。后焰未至。故無所知。是故彼亦各不相知。妄法亦爾。剎那生滅。不能自立。謂已滅未生。無物可知。生已則滅。無體可知。是故皆無所有也。斯則流金礫石而不熱也。二依所依者。謂彼火焰。即由于此無體無用不相知故。而有起滅虛妄之相。是則攬非有而為有也。妄法亦爾。依此無所依之真理。方是妄法。是亦非有為有也。三唯所依者。推起滅之焰。體用俱無。無焰之理。挺然顯現。是則無妄法之有。有妄法之無。湛然顯現。遂令緣起之相。相無不盡。無性之理。理無不現。又火依薪有。薪是可燃。火即是燃。以燃因可燃。則燃無體。可燃因燃。則可燃無體。又前焰已滅。后焰未生。中間無住。如一念之上。即有三時。已滅為已生。未生為未生。生已即減是生時。故凈名經云。若過去生。過去生已滅。若未來生。未來生未至。若現在生。現在生無住。經云。比丘。汝今即時。亦生亦老亦滅。故三時無體。無可相知也。第三依風有動作。喻妄用依真起。三義同前。一唯動者。離所動之物。風之動相了不可得。無可相知。妄法亦爾。離所依真體不可得故。無可相知。斯則旋嵐偃岳而常靜也。二依所依者。謂風不能自動。要依物現動。動無自體可以知物。物不自動。隨風無體。不能知。風法中能依妄法。要依真立。無體知真。真隨妄隱。無相知妄。三唯所依者。謂風鼓于物。動唯物動。風相皆盡。無可相知。妄法作用。自本性空。唯所依真。挺然顯現。是故妄法全盡而不滅。真性全隱而恒露。能所熏等。法本自爾。思之可見。第四依地有任持者。喻妄為真所持。三義同前。初地界因依。有二種義。一約自類。二約異類。前中。從金剛際。上至地面。皆上依下。下持上。展轉因依而得安住。然上能依。皆離所無體而能知下。然下能持。皆亦離所無體可令知上。又上上能依。徹至于下。無下可相知。下下能持。徹至于上。無上可相知。是故若依若持。相無不盡。所現妄法。當知亦爾。必粗依細。謂苦報依于業。業依無明造。無明依所造。展轉無體。無物可相知。斯則厚載萬物而不仁也。肇公亦曰。乾坤倒覆。無謂不靜也。老子云。天地不仁。以萬物為芻狗。經云。譬如大地。荷四重任。而無疲厭也。不仁者。不恃仁德也。猶如草狗。豈有吠守之能。故云唯道無心。萬物圓備矣。二約異類者。如經云。地輪依水輪。水輪依風輪。風輪依虛空。虛空無所依。準此妄境依妄心。妄心依本識。本識依如來藏。如來藏。無所依。是故若離如來藏。余諸妄法。各互相依。無體能相知。是則妄法無不皆盡。二依所依者。地界正由各無自性。而得存立。向若有體。則不相依。不相依故。不得有法。是故攬此無性。以成彼法。法合可知。三唯所依者。謂攬無性成彼法者。是則彼法無不皆盡。而未曾不滅。唯無性理而獨現前。又既不相知。何緣種種。答。此有四因。一由妄分別。二諸識熏習。三由無性不相知。四真如隨緣。然此四因。但是一致。謂由妄分別為緣。令真如不守自性。隨緣成有。諸識熏習。展轉無窮。若達妄原。成凈緣起。前所疑云。為是種種。為是一性。今答云。常種種。常一性。又難云。一性隨于種種。則失真諦。種種隨于一性。則壞俗諦。今答云。此二互相成立。豈當相乖。性非事外。曾何乖于種種。種種性空。曾何乖于一性。由無性故有。一性能成種種。緣生故空。種種能成一性。是以緣起之法。總有四義。一緣生故有。即妄心分別有。及諸識熏習是也。二緣生故空。即諸法無作用。亦無有體性是也。三無性故有。以有空義故。一切法得成也。四無性故空。即一切空無性也。復次性有二義。一有。二空。又二義。一不變。二隨緣。以有義。故說二空所顯。即法性本無生也。以空義。故說依他無性。即是圓成。即各不相知。以有義。故說不變。以空義。故說隨緣。此二不二。隨緣即是不變。不變故能隨緣。若唯不變性。何預于法。若但隨緣。豈稱真性。又若性離于法。則成斷滅。法離于性。則本無今有。又法若即性。性常應常。性若即法。法滅應滅。此二相成。非常非斷。此二相奪。非有非空。為中道義。經頌云。眼耳鼻舌身。心意諸情根。以此常流轉。而無能轉者。以眼等八識。為能所熏。展轉為因而常流轉。無別我人。故云而無能轉者。是以舉體性空。方成流轉。即此八識各無體性。故無實我法而為其主。向若有性。不可熏變。安得流轉。故知趣生同異。受報妍媸。皆由識種。悉依于心。如流依水。似火依薪。續續無知。新新不住。善趣惡趣。即是總報。由業熏心。受所受報。如水漂流不斷。雖然流轉。而無轉者。故云以此常流轉。而無能轉者。釋論云。如瀑流水。非斷非常。相續長時。有所漂溺。此識亦爾。從無始來。剎那剎那。果生因滅。果生故非斷。因滅故非常。漂溺有情。令不出離。華嚴經云。一切眾生。為大瀑水。波浪所沒。楞伽經云。藏識海常住。境界風所動。唯識論云。恒轉如瀑流。起信論云。如大海水。因風波動等。又以虛妄中有其二義。一虛轉。二無轉。故常種種。常一性也。虛轉故。俗不異真而俗相立。無轉故。真不異俗而真體存。故互不相違也。法性本無生者。法性者。法謂差別依正等法。性謂彼法所依體性。即法之性。故名為法性。又性以不變為義。即此可軌。亦名為法。此則性即法。故名為法性。此二義。并約不變釋也。又即一切法各無性。故名為法性。即隨緣之性。法即性也。本無生者。本有二義。一約不變。本謂原本。本來不生。隨緣故生。二約隨緣。有此法來。本自不生。非待滅無。即示現生時本不生。故云是中無能現。亦無所現物。則妄心分別。情計謂有。然有即不有。故云一切空無性。常有常空。是即萬物之自虛。豈待宰割以求通哉。又約相待相奪。釋不相知。言相待者。業無識種。不親辦體。識無業種。不招苦樂。既互相待。則各無自性。言相奪者。以業奪因。唯由業招。故因如虛空。以因奪緣。則唯心為體。故業如虛空。互奪獨立。亦不能相知。互奪兩亡。無可相知。又以無生。故不相知。以緣奪因。故不自生。以因奪緣。故不他生。因緣合辯。相待無性。故不共生。互奪雙亡。無因豈生。以此不生。類于不知。居然易了。即以因為。自以緣為他。合此為共。離此為無因。互有尚不相知。互無豈能相知耳。故知諸法相待。皆無自性。如中論相待門說。不空既破。空法亦亡。偈云。若有不真法。即應有真法。實無不真法。何得有真法。亦如因垢說凈。垢性本無。凈相何有。此相待一門。盡破諸法。以諸法皆是相待而有。未曾有一法。而能獨立者。故因緣無性論云。阿難調達。并為世尊之弟。羅睺善星。同是如來之胤。而阿難常親給侍。調達每興害逆。羅睺則護珠莫犯。善星則破器難收。以此而觀。諒可知矣。若云各有自性。不可遷貿者。此殊不然。至如鷹化為鳩。本心頓盡。橘變成枳。前味永消。故知有情無情。各無定性。但隨心變。唯逐業生。遂有從凡入圣之門。轉惡為善之事。大般若經云。謂證諸法無性為性。究竟圓滿。方名為佛。故知建立三寶。成佛事門。皆從無性因緣。而得興顯。所以首楞嚴三昧經云。爾時長老摩訶迦葉白佛言。世尊。我謂文殊師利法王子。曾于先世。已作佛事。現坐道場。轉于法輪。示諸眾生。入大滅度。佛言。如是如是。乃至迦葉。汝今且觀首楞嚴三昧勢力。諸大菩薩以是力故。示現入胎。初生出家。詣菩提樹。坐于道場。轉妙法輪。入般涅槃。分布舍利。而亦不舍菩薩之法。于般涅槃不畢竟滅。爾時長老摩訶迦葉。語文殊師利言。仁者。乃能施作如此希有難事。示現眾生。文殊師利言。迦葉。于意云何。是耆阇崛山。誰之所造。是世界者。亦從何出。迦葉答言。文殊師利。一切世界。水沫所成。亦從眾生不可思議業因緣出。文殊師利言。一切諸法。亦從不可思議業因緣有。我于是事。無有功力。所以者何。一切諸法。皆屬因緣。無有主故。隨意所成。若能解此。所為不難。釋曰。若了一切法。悉屬因緣。皆無自性。但是心生。則凡有施為。何假功力。以無性之理。法爾之門。隨緣卷舒。自在無礙。華嚴經頌云。如其心性而觀察。畢竟推求不可得。一切諸法無有余。悉入于如無體性。又頌云。譬如真如本自性。其中未曾有一法。不得自性是真性。以如是業而回向。華嚴論云。一切眾生迷根本智。而有世間苦樂法者。為智無性故。隨緣不覺。苦樂業生。為智無性故。為苦所纏。方能自覺根本無性。眾緣無性。萬法自寂。若不覺苦時。以無性故。總不自知有性無性。如人因地而倒。因地而起。一切眾生。因自心根本智而倒。亦因而起。又為智體無性。但隨緣現。如空中響。應物成音。無性之智。但應緣分別。以分別故。癡愛隨起。又中觀論。破應無如來偈云。邪見深厚者。則說無如來。如來寂滅相。分別有亦非。如是性空中。思惟亦不可。如來滅度后。分別于有無。次總拂偈云。如來過戲論。而人生戲論。戲論破慧眼。是皆不見佛。論釋云。戲論名憶念。分別此彼等。此如來品。初中后思惟如來定性不可得。乃至五求四句皆非是。故偈云。如來無有性。即是世間性。如來無有性。世間亦無性。以如來一性空義。知一切世間法。悉皆無性。同如來義。華嚴演義中。引法華經偈云。未來世諸佛。雖說百千億。無數諸法門。其實為一乘。諸佛兩足尊。知法常無性。佛種從緣起。是故說一乘。是法住法位。世間相常住。于道場知已。導師方便說。今但引兩句。顯諸法無性。成一性義耳。然上三偈。諸釋不同。今直解經文。初一偈。明當佛開權。終歸一實。故云其實為一乘。次偈釋說一乘所以。以唯一性故。謂若有二性。容有兩乘。既唯一性。故說一乘耳。知法常無性者。知即證知。法謂所證知法。即色心等一切法也。常無性者。所證理也。即如無性理。覺諸法故。云何無性。謂色心等從本已來。性相空寂。非自非他。非共非離。湛然常寂。故曰無性。而言常者。謂本來即無。非推之使無。故曰常無性耳。佛種從緣起者。然有二義。一約因種。因種即正因佛性。故涅槃經云。佛性者。即是無上菩提中道種子。此種即前常無性理。故涅槃經云。佛性者。即是第一義空。無性。即空義也。緣即六度萬行。是緣因佛性。起彼正因。令得成佛。是故說一乘者。唯以佛性起于佛性。更無余性。故說一乘。稱理說也。體同曰性。相似名種。故關中云。如稻自生稻。不生余谷。此屬性也。萌[卄/稈]華粒。其類無差。此屬種也。二果種性。關中云。佛報唯佛。其理不差。即性義也。說法度人。類皆相似。此種義也。果之種性。緣真理生。故云從緣。故釋此偈云。佛緣理生。理既無二。是故說一乘耳。意云。證理成佛。稱理說一。此中知法常無性偈。全同華嚴出現品經云。如來成正覺時。于其身中。普見一切眾生成正覺。乃至普見一切眾生入涅槃。皆同一性。所謂無性。乃至知一切法。皆無性故。得一切智。大悲相續。救度眾生。謂知無性。佛性同故。準經文云。以知無性。尚得一成一切皆成。況不說一乘而度脫之。后偈云。是法住法位等者。重釋前偈。言是法者。即前所知之法。所以常無性者。由住真如正位故。由緣無性。緣起即真。由即真。故云無性。言法位者。即真如正位。故智論。說。法性。法界。法住。法位。皆真如異名。世法即如。故皆常住。謂因乖常理。成三界無常。若解無常之實。即無常而成常矣。則常與無常。二理不偏。故涅槃經況之二鳥。飛止同居。今于道場。證知一切世間無常。即真常理。猶懸鏡高堂。萬像斯鑒。二而不二。不可言宣。以方便力。假以言說。一乘尚是假說。況有二三。則一乘之理。至理無過。無性之宗。諸宗莫及。可謂宗鏡之綱骨。祖教之指南也。所以深密經云。一切諸法。皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。商主天子所問經云。若法是無。即不自在。若不自在。是則無欲。若無欲者。則是真性。若是真性。即名無性。

　　夫無性理同。是何宗攝。

　　答。法性宗攝。如古師云。法性有體。是法相宗義。事上無體。是法性宗義。

　　問。若一切法實無性者。不得教意之人。恐成斷見。

　　答。若有性故。一法不成。以無性故。諸緣并立。于無性中。有無俱不可得。豈成斷常之見耶。如大般若經云。諸菩薩摩訶薩。甚為希有。行深般若波羅蜜多。觀察二空。雖知諸法。一切如夢。如響。如像。如光影。如陽焰如幻。如化。皆非實有。無性為性。自相皆空。而能安立善非善等。諸法差別。皆無雜亂。又云。善現白佛言。世尊。佛說一切法。皆以無性為其自性。若一切法。皆以無性為自性者。誰染誰凈。誰縛誰解。彼于染凈。及于縛解。不了知故。破戒。破見。破威儀。破凈命。當墮地獄。傍生。鬼趣。受諸劇苦。乃至佛言。善現。善哉善哉。如是如是。如汝所說。于一切法。皆以無性為自性。于自性中。有性無性俱不可得。不應于此執有無性。故知既不可執有。亦不可執無。以自性中。無有無故。所說有無之法。皆是破執入法之方便。故先德云。用無所得為方便者。有二。一以無所得。導前隨相。則涉有不迷于空。為入有方便。二假無得以入有。不存無得。即無得亦是方便。此為入空之方便。是以無得相空。無作人空。無際性空。此三相盡。法界理現。故菩薩不壞空而常有。染凈之法宛然。不礙有而常空。一真之道恒現。如是雙照。方入甚深。如般若燈論云。我說遮入有者。遮有自體。不說無體。如楞伽經中偈曰。有無俱是邊。乃至心所行。彼心行滅已。名為正心滅。釋曰。如是不著有體。不著無體。若法無體。則無一可作故。又如偈曰。遮有言非有。不取非有故。如遮青非青。不欲說為白。釋曰。此二種見。名為不善。是故有智慧者。欲息戲論得無余樂者。應須遮此二種惡見。此復云何。若三界所攝。若出世間。若善不善。及無記等。如世諦種。諸所營作。彼于第一義中。若有自體者。起勤方便。作善不善。此諸作業。應空無果。何以故。以先有故。譬如先有若瓶衣等。如是樂者常樂。苦者常苦。如壁上彩畫。形量威儀。相貌不變。一切眾生。亦應如是。復次若無自體者。彼三界所攝。若出世間。善不善法。起勤方便。則空無果。以無有故。如是世間。則墮斷滅。譬如磨瑩兔角。令其铦利。終不可得。是故偈曰。少慧見諸法。若有若無等。彼人則不見。滅見第一義。復次如寶聚經中。佛告迦葉。有者是一邊。無者是一邊。如是等彼內地界。及外地界。皆無二義。諸佛如來。實慧證知。得成正覺。無二一相。所謂無相。是以先德云。謂諸宗計。多說但空自性。不空于法。如法相宗。但無遍計。非無依他。誤學中論等不得意者。亦云法無自性。故說為空。則今相不空矣。今既無性。緣生故有。有體即空。緣生無性故空。空而常有。要互交徹。方是真空妙有。故其言大同。而旨有異。又約緣起法。有二。一無相如空。則蕩盡無有。是相空。二無自性如幻。則業果恒不失。即性空。以相空。故萬法體虛。了無所得。以性空。故不壞業道。因果歷然。以此性相二空。方立真空之理。是則非初中后際。終始宛然。無能造作人。報應非失。故知無性理成。法眼圓照。更無一法。有實根由。今更引證廣明。成就宗鏡。夫真俗二諦。一切諸法。不出空有。空有之法。皆從緣生。緣生之法。本無自體。依心所現。悉皆無性。以緣生。故無性。以無性。故緣生。以此緣性二門。萬法一際平等。是以華嚴記廣釋云。謂緣生故有。是有義。無性故空。是空義。二義是空有所以。謂無性故有。是有所以。緣生故空。是空所以。所以即是因緣。謂何以無性。得成空義。由從緣生。所以無性。是故緣生。是無性空之所以也。何以緣生。得為有義。特由無定性故。方始從緣而成幻有。是故無性。是有所以。故中論偈云。若人不知空。不知空因緣。不知于空義。是故自生惱。如不善咒術。不善捉毒蛇。若將四句總望空有。則皆名所以。故云緣生故名有。緣生故名空。無性故名有。無性故名空。良以諸法。起必從緣。從緣有故。必無自性。由無性故。所以從緣。緣有性無。更無二法。而約幻有萬類差殊。故名俗諦。無性一味。故名真諦。又所以四句。唯第三句引證成者。無性故有。理難顯故。若具證者。一緣生故有者。法華經云。但以因緣有。從顛倒生。故說。凈名經云。以因緣故諸法生。中論偈云。未曾有一法。不從因緣生等。皆因緣故有義也。二緣生故空者。經云。因緣所生無有生。論偈云。若法從緣生。是則無自性。若無自性者。云何有是法。又偈云。以有空義故。一切法得成者。由前論中。諸品以空遣有。小乘便為菩薩立過云。若一切法。無生無滅者。如是則無有四圣諦之法。菩薩反答云。若一切不空。無生無滅者。如是則無有四圣諦之法。謂小乘以空。故無四諦。菩薩以不空故。則失四諦。若有空義。四諦方成。故偈云。以有空義故。一切法得成。若無空義者。一切則不成。又般若經云。若諸法不空。則無道無果。即無性故有也。凈名經云。文殊師利又問。生死有畏。菩薩當何所依。維摩詰言。菩薩于生死畏中。當依如來功德之力。文殊師利又問。菩薩欲依如來功德之力。當于何住。答曰。欲依如來功德力者。當住度脫一切眾生。又問。欲度眾生。當何所除。答曰。欲度眾生。除其煩惱。又問。欲除煩惱。當何所行。答曰。當行正念。又問。云何行于正念。答曰。當行不生不滅。又問。何法不生。何法不滅。答曰。不善法不生。善法不滅。又問。善不善孰為本。答曰。身為本。又問。身孰為本。答曰。欲貪為本。又問。欲貪孰為本。答曰。虛妄分別為本。又問。虛妄分別孰為本。答曰。顛倒想為本。又問。顛倒想孰為本。答曰。無住為本。又問。無住孰為本。答曰。無住則無本。文殊師利。從無住本。立一切法。睿公釋云。無住。即實相異名。實相。即性空異名。故從無性。有一切法。又凈名經云。文殊師利言。居士。有疾菩薩。云何調伏其心。維摩詰言。有疾菩薩。應作是念。今我此病。皆從前世妄想顛倒。諸煩惱生。無有實法。誰受病者。所以者何。四大合故。假名為身。四大無主。身亦無我。又此病起。皆由著我。是故于我。不應生著。既知病本。即除我想及眾生想。當起法想。應作是念。但以眾法合成此身。起唯法起。滅唯法滅。又此法者。各不相知。起時不言我起。滅時不言我滅。彼有疾菩薩。為滅法想。當作是念。此法想者。亦是顛倒。顛倒者。是即大患。我應離之。云何為離。離我我所。云何離我我所。謂離二法。云何離二法。謂不念內外諸法。行于平等。云何平等。謂我等涅槃等。所以者何。我及涅槃。是二皆空。以何為空。但以名字故空。如此二法。無決定性。得是平等。無有余病。唯有空病。空病亦空。無性緣生故空者。雙牒前四句中。兩種空也。此二種空。并離斷見。謂定有則著常。定無則著斷。今緣生故空。非是定無。無性故空。亦非定無。定無者。一向無物。如龜毛兔角。今但從緣生無性。故非定無。無性緣生故有者。亦雙牒前四句中二有。并非常見。常見之有有。是定性有。今從緣有。非定性有。況由無性有。豈定有耶。從緣無性。如幻化人。非無幻化人。幻化非真故。亦云幻有。亦名妙有。以非有為有。故名妙有。又幻有即是不有有。大品經云。諸法無所有。如是有故。非有非不有。名為中道。是幻有義。真空是不空空者。謂不空與空。無障礙故。是故非空非不空。名為中道。是真空義。經云。空不空不可說。名為真空。中論偈云。無性法亦無。一切法空故。庵提遮女經偈云。嗚呼真大德。不知實空義。色無有自性。豈非如空也。空若自有空。則不容眾色。空不自空故。眾色從是生。又一。空有相害義。今初一真空必盡幻有。即真理奪事門。以事攬理成。遂令事相無不皆盡。唯一真理。平等顯現。以離真理外。無有少事可得故。如水奪波。波無不盡。般若經云。是故空中。無色無受想行識等。二。空有相作義。真空必成幻有者。即依理成事門。謂事無別體。要因真理而得成立。以諸緣起。皆無自性。由無性理。事方成故。如波攬水而成立故。亦是依如來藏。得有諸法。法句經云。菩薩于畢竟空中。熾然建立。三。空有相違義。幻有必覆真空。即事能隱理門。謂真理隨緣。能成事法。然此事法。既違于理。遂令事顯理不現也。以離事外。無有理故。如波奪水。水無不隱。是則色中無空相也。四空有不相礙義。幻有必不礙真空。即事能顯理門。謂由事攬理故。則事虛而理實。以事虛故。全事之理。挺然露現。如由波相虛。令水露現。中論偈云。若法從緣生。是則無自性。然此四義。即是前緣生故空等四義也。一。真空必盡幻有。是無性故空義。二。真空必成幻有。是無性故有義。三。幻有必覆真空。是緣生故有義。四。幻有必不礙真空。是緣生故空義。前四總明空有所以。今四正說空有之相。然此空有。二而不二。須知四義。兩處名異。一。真空必盡幻有。是真空上空義。二。真空必成幻有。是真空上不空義。三。幻有必覆真空。是幻有上有義。四。幻有必不礙真空。是幻有上非有義。又須知有非有。空非空。各有二義。一。有上二義者。一是不壞有相義。二是遮斷滅義。則詺有為非不有。二。非有上二義者。一離有相義。二即是空義。三。空上二義者。不一壞性義。二遮定有義。故詺空為非不空。四。非空上二義者。一離空相義。二即有義。已知名義。今融合乃有五重。為五種中道。一。謂有非有無。二。為一幻有者。此是有上二義自合。然取有上不壞相義。非有上離有相義。故合為一幻有。是俗諦中道。二。空非空無二。為一真空者。即空上二義自合。然取空上不壞性義。非空上離空相義。故合為一真空。為真諦中道。前一。為即相無相之中道。此一。為即性無性之中道。亦是存泯無二義。三。非空與有無二。為一幻有者。上一對。空有自合。此下一對。空有四義交絡而合。今此第三。而取真空上非空義。幻有上有義。二義相順。明不二。然是非空上。取即是有義。有上。取遮斷滅義。故得共成幻有。為非空非不有。存泯無礙之中道。四。空與非有無二。為一真空者。即第四取真空上空義。幻有上非有義。二義相順。明其不二。然是空上遮定有義。非有上即是空義。故二義相順。得成真空。為非有非不空。存泯無礙之中道。第三是存俗泯真。此是存真泯俗。又三是空徹于有。今是有徹于空。皆二諦交徹。五。幻有與真空無二。為一味法界者。即第五總合前四。令其不二。然上各合交徹。并不出于真空幻有。故今合之為一味法界。為二諦俱融之中道。然三四雖融二諦。而空有別融。今此空有無礙。即是非空非有無礙。舉一全收。若以真同俗。唯一幻有。若融俗同真。唯一真空。空有無二。為雙照之中道。非空非有無二。為雙遮之中道。遮照一時。存泯無礙。故云離相離性。無障無礙。無分別法門。以幻有為相。真空為性。又空有皆相。非空非有為性。又別顯為相。總融為性。今互奪雙融。并皆離也。無分別法。但約智說。唯無分別智。方究其原。其無障礙。通于境智。謂上之五重。多約境說。心智契合。即為五觀。五境既融。五觀亦融。以俱融之智。契無礙之境。則心境無礙。心中有無盡之境。境上有無礙之心。故要忘言。方合斯理。總為緣起甚深之相。故知若了空有無礙。真俗融通。無性之宗。緣生之理。如同神變。莫定方隅。雖處狹而常寬。縱居深而逾淺。或在下而恒上。任游中而即邊。眾生常處佛身。涅槃唯依生死。可謂難思妙旨。非情所知。故云性海無涯。眾德以之繁廣。緣生不測。多門由是圓通。莫不回轉萬差。卷舒之形隨智。镕融一際。開合之勢從心。照不失機。縱差別而恒順。用非乖體。雖一味而常通。又云。謂塵不壞小量。而遍十方。普攝一切。于中顯現。斯由量則非量。非量即量。又居見聞之地。即見聞之不及。處思議之際。即思議之不測。皆由不思議體。自不可得故。即思不可思。經云。所思不可思。是名為難思。法界觀真空門云。一。色即是空者。以色。舉體全是真空。不即斷空。以色等。本是真如一心。與生滅和合。名阿賴耶識。能變起根身器界。即是此中所明色等諸法。故今推之。都無其體。故舉體歸于真心之空。不合歸于斷滅之空。以本非斷空之所變故。斷空。則是虛豁斷滅。無知無用。不能現于萬法。如鏡外之空。非同鏡內之空。色相宛然。求不可得。謂之空。又凡是色法。必不異真空。以諸色法。必無性故。是故色即是空。既非滅色取空。離色求空。又不即形顯色相之空。又不離形顯無體之空。即是真空。若不即色相。即無遍計所執。不離無體。即是依他緣起。緣起無性之真理。即是圓成。二。明空即色者。真空必不異色。故云空即是色。何以故。凡是真空。必不異色。以是法無我理。非斷滅故。是故空即是色。若離事求空理。即成斷滅。今即事。明無我無性真空之理。離事何有理乎。以真如不守自性。隨緣成諸事法。則舉空全色。舉理全事。又真如正隨緣時。不失自性。則舉色全空。舉事全理。三。空色無礙者。謂色。舉體全是盡色之空。故色盡而空現。空。舉體不異全盡空之色。即空即色而空不隱。是故看色無不見空。觀空莫非見色。無障無礙。為一味法也。如舉眾波全是一水。舉一水全是眾波。波水不礙同時。而水體挺然全露。如即空即色而空不隱。寶藏論云。空可空。非真空。色可色。非真色。真色無形。真空無名。無名名之父。無色色之母。為萬物之根源。作天地之太祖。肇論云。本無。實相。法性。性。空緣會。一義耳。何則。一切諸法。緣會而生。緣會而生。則未生無有。未生無有。緣離則滅。如其真有。有則無滅。以此而推。故知雖今現有。有而性常自空。性常自空。故謂之性空。法性如是。故曰實相。實相自無。非推之使無。故名本無。言不有不無者。不如有見常見之有。邪見斷見之無耳。若以有為有。則以無為無。有既不有。則無無也。夫不存無以觀法者。可謂識法實相矣。乃至三乘。等觀性空而得道也。性空者。諸法實相也。見法實相。故為正觀。若其異者。便為邪觀。設二乘不見此理。則顛倒也。是以三乘觀法無異。但心有大小為差耳。又不真空論云。夫至虛無生者。蓋是般若玄鑒之妙趣。有物之宗極者也。自非圣明特達。何能契神于有無之間哉。是以圣人通神心于無窮。窮所不能滯。極耳目于視聽。聲色所不能制者。豈不以其即萬物之自虛。故物不能累其神明者也。是以圣人乘真心以理順。則無滯而不通。審一氣以觀化。故所遇而順適。無滯而不通故。能混雜致淳。所遇而順適故。則觸物而一。如此則萬像雖殊。而不能自異。不能自異故。知像非真像。像非真像。則雖像而非像。然則物我同根。是非一氣。潛微幽隱。殆非群情之所盡。故知若乘真心而體物。則何物而不歸。齊一氣以觀時。則何時而不會。何時而不會。則知觸境之無生。何物而不歸。則見物性之自虛矣。若任情所照。曷能盡其幽旨乎。若不悟宗。難逃見跡。如龐居士偈云。昔日在有時。常被有人欺。種種生分別。見聞多是非。后向無中坐。又被無人欺。一向看心坐。冥冥無所知。有無俱是執。何處是無為。有無同一體。諸相盡皆離。心同虛空故。虛空無所依。若論無相理。唯有父王知。故知有無諸法。欲求究竟。唯心方證。若未歸心。盡成障礙。為常為斷。成是成非。才入此宗。自然融即。謂先明其起處。知自心生。既從心生。則萬法從緣。皆無體性。必無心外法。能與心為緣。悉是自心生。還與心為相。但論空有。則廣明諸法。何者。以空有管一切法故。此空有二門。亦是理事二門。亦是性相二門。亦是體用二門。亦是真俗二門。乃至總別同異。成壞理量。權實卷舒。正助修性遮照等。或相資相攝。相是相非。相遍相成。相害相奪。相即相在。相覆相違。一一如是。各各融通。今以一心無性之門。一時收盡。名義雙絕。境觀俱融。契旨忘言。咸歸宗鏡。是以須明行相名義差別。方能以體性融通。若不先橫豎鋪舒。后。何以一門卷攝。故還原觀云。用就體分。非無差別之勢。事依理現。自有一際之形。如上微細剖析。廣照空有二門。可謂得萬法之根由。窮諸緣之起盡。此有無二法。迷倒所由。九十六種之邪師。因茲而起。六十二見之利使。從此而生。菩薩尚未盡其原。凡夫安能究其旨。所以寶性論云。空亂意菩薩。于此真空妙有。猶有三疑。一疑空滅色。取斷滅空。二疑空異色。取色外空。三疑空是物。取空為有。故華嚴經中。善財歷事諸佛。已證法門。尚猶于諸法中。無而計有。若究竟遠離。唯大菩薩之人。大智度論偈云。有無二見。滅無余。諸法實相佛所說。凈名經云。有無二見。無復余習。又偈云。說法不有亦不無。以因緣故諸法生。何者。若時機因緣執有。則說空門。若時機因緣著空。遂談有教。為破有。故不存空。因治空。故不立有。故說有而不有。言空而不空。或雙亡而雙流。或雙照而雙寂。破立一際。遮照同時。如肇論鈔云。今就論文。總有四意。以顯周圓之旨。一者破實顯空。二者破空顯假。三者破唯空唯假。顯亦空亦假。四者破亦空亦假。顯非空非假。則是中道。方謂周圓也。然四論皆有周圓。今既一一辯之。且約四義。一約境。二約智。三約果。四約境智果。初約境者。不真空論云。即物順通。故物莫之逆。此破實顯空。遣凡夫執。即偽即真。故性莫之易。此破空顯假。遣聲聞執。性莫之易。故雖無而有。物莫之逆。故雖有而無。此則破有破無。顯亦空亦假。辯菩薩境。雖有而無。所謂非有。雖無而有。所謂非無。此破亦空亦假。遣菩薩執。顯中道第一空佛之境。此則境周圓也。二約智者。則般若論也。若以般若智。一一歷然。空假等境則成心量。但是有智。不得無智意。今則約前智知。凡是一境。即須周圓也。論云。言知非為知。欲以通其鑒。此破凡夫執相知。辯無知也。不知非不知。欲以辯其相。此破聲聞無知。辯無種不知也。辯相不為無。通鑒。不為有。此破亦知亦不知。顯非知非不知也。非有故。知而無知。非無故。無知而知。此破非知非不知。辯亦知亦無知。前來四義。說雖前后。并在一心。不即不離。可謂佛智周圓矣。三約果辯者。即涅槃論文云。存不為有。破有余涅槃。遣聲聞常執。亡不為無。破無余涅槃。遣聲聞斷執。亡不為無。雖無而有。存不為有。雖有而無。此雙破有無。顯。亦有亦無。雖有而無。所謂非有。雖無而有。所謂非無。此破亦有亦無。顯非有非無。以顯中道佛之境。無住涅槃。果周圓矣。四約境智果三合辯者。則是總收前諸論文也。前二論。則真諦無相之境。為真空。般若能觀真智。即萬行之本。為妙有。猶境發智。由智顯境。境智互顯。為亦空亦有。即涅槃論中三德相冥。境智不二。不斷不常。為非空非有。可謂涅槃極果也。即如來一化之意。并周圓故。則罄盡佛法之淵海也。故知真空難解。應須妙得指歸。若隨空有之文。皆墮邪見。如鴦崛魔羅經偈云。譬如有愚夫。見雹生妄想。謂是琉璃珠。取已執持歸。置之瓶器中。守護如真寶。不久悉融消。空想默然住。于余真琉璃。亦復作空想。文殊亦如是。修習極空寂。常作空思惟。破壞一切法。解脫實不空。而作極空想。猶如見雹消。濫壞余真實。汝今亦如是。濫起極空想。見于空法已。不空亦謂空。有異法是空。有異法不空。一切諸煩惱。譬如彼雨雹。一切不善壞。猶如雹融消。如真琉璃寶。謂如來常住。如真琉璃寶。謂是佛解脫。虛空色是佛。非色是二乘。解脫色是佛。非色是二乘。云何極空相。而言真解脫。文殊宜諦思。莫不分別想。譬如空聚落。川竭瓶無水。非無彼諸器。中虛故名空。如來真解脫。不空亦如是。出離一切過。故說解脫空。如來實不空。離一切煩惱。及諸天人陰。是故說名空。嗚呼蚊蚋行。不知真空義。外道亦修空。尼干宜默然。所以外道執斷空。二乘證但空。俱不達一心真空之理。故無生義云。經云。持心猶如虛空者。非是斷空。爾時猶有妙神。即有妙識思慮。

　　問曰。經言。持心如虛空。那更有妙神在。

　　答曰。經道持心如虛空者。只是持心令不生故。言如虛空。非即是空。經言。如虛空也。經言。若識在二法。則有喜悅。若識在無二實際法中。則無喜悅。實際即是法性。空識即是妙神。故知實際中。含有妙神也。華嚴經性起品。作十種譬喻。明法身佛有心。大師言。雖有妙神。神性不生。與如一體。譬如凌還是水。與水一體。水亦有凌性。若無凌性者。寒結凌則不現。如中亦有妙神。性同。如清凈則現。不凈不復可見。乃至如師主姓傅傅姓。身內覓不得。身外覓不得。中間覓不得。當知傅姓是空。而非是斷空之空。以傅姓中。含有諸男女。故言性空異于虛空。佛性是空。諸佛法身不空。大師引經曰。女身色相。無在無不在。夫無在無不在者。佛所說也。釋言。女身色相即如。故言無在。如性真常。體含眾相。故言無不在。含者。含有男女色聲等相。涅槃經明菩薩念法。善男子。唯此正法。無有時節。法眼所見。非肉眼見。不生不出。不住不滅。不始不終。無明無數。此正明如體也。非結非業。斷結斷業。而亦是業。非男斷男。而亦是男。非有斷有。而亦是有。非入斷入。而亦是入。乃至諸佛所游居處。常不變易。是名菩薩念法。如上空有二門。約廣其義用。遂說存泯開合。若破其情執。乃說。即離有無。設當見性證會之時。智解俱絕。如泯絕無寄觀云。謂此所觀真空。不可言即色不即色。亦不可言即空不即空。一切皆不可。不可亦不可。此語亦不受。迥絕無寄。非言所及。非解所到。是謂行境。何以故。生心動念。即乖法體。失正念故。乃至若不洞明前解。無以躡成此行。若不解此行法。絕于前解。無以成其正解。若守解不舍。無以入茲正行。是故行由解成。行起解絕。古釋云。空若即色者。圣應同凡見妄色。凡應同圣見真空。又應無二諦。空若不即色者。見色外空。無由成于圣智。又應凡圣永別。圣不從凡得故。又色若即空者。凡迷見色。應同圣智見空。又亦失于二諦。色不即空者。凡夫見色應不迷。又所見色。長隔真空。應永不成圣。生心動念。即乖法體。失正念故者。真空理性。本自如然。但以迷之。動念執相故。雖推破。簡情顯解。今情忘智泯。但是本真。何存新生之解數。若有解數。即為動念。動念生心。故失正念。正念者。無念而知。若總無知。何成正念。又解為遣情。說因破執。若情消執喪。說解何存。真性了然。寂無存泯。所以若言。即與不即。皆落是非。瞥掛有無。即非正念。故云。才有是非。紛然失心。

　　問。凡涉有無。皆成邪念。若關能所。悉墮有知。如何是無念而知。

　　答。瑞草生嘉運。林華結早春。

　　夫修行契悟。法乃塵沙。云何獨立一心為宗。而稱絕妙。

　　答。若不了心宗。皆成迷倒。觸途成壅。證入無門。如俗諦中。亦有秘密之法。若不得要訣。學亦無成。或得其門。所作皆辦。今教乘稱秘密之法。禪宗標不傳之文。則向何路而進修。從何門而趣入。若不得唯心之訣。正信無由得成。才得斯宗。千門自辟。道不待求而頓現。行弗假修而自圓。如地遇陽春。萌芽沸發。故云。若無觀慧。事亦不成。又此心能成一切。能壞一切。成則頓成天真之佛。所以真覺大師歌云。是以禪門了卻心。頓入無生慈忍力。以此無生一門。一成一切成。乃至三身四智。八解六通。無漏無為。普賢萬行。悉于無生。一時圓滿。故云。初聞阿字門。即解一切義。所謂一切法不生。壞則漸壞有為無為功德之門。所以歌云。損法財。滅功德。莫不由乎心意識。故知。此心。無幽。不燭。有法皆知。察密防微。窮今洞古。故謂之靈臺。故司馬彪云。心為神靈之臺。莊子云。萬惡不可內于靈臺。

　　凈名疏問云。玄義處處多明觀心。已恐不可。入文復爾。將不壞亂經教耶。

　　答。說經本為入道。若懷道。之賢。觸處觀行。豈有尋求涅槃圣典。而不觀行者乎。但巧說得宜。非止不損文義。兼得觀慧分明。分別法門。非觀何逮。豈有壞亂之咎乎。夫有所說。意在言前。祖佛本意。皆為明心達道。假以文義。直指心原。豈可執詮迷旨。背心求道耶。所以正法念處經偈云。天龍阿修羅。地獄鬼羅剎。心常為導主。如王行三界。心將詣天上。復行于人中。心將至惡道。心輪轉世間。寶雨經云。云何菩薩得奢摩他毗缽舍那善巧。謂此菩薩心善巧。已。觀察諸法如幻如夢。思惟諸法。此是善法。此非善法。此出離法。此不出離法。謂諸菩薩觀一切法。皆依于心。心為自性。心為上首。能攝受心。善調伏心。善了知心。故能攝此一切諸法。既善調伏。又善了知。由此因緣。便能修習奢摩他法。如是系心。如是止心。及安住心。勤修如是奢摩他故。便能安住心一境性。弘道廣顯定意經云。彼德本者。了識心本。以此心行。慈及眾生。識了知彼。空無我人。其心德本。助勸于道。故知心為德本。即是總相。心佛眾生。三之別相。心是總相者。法界染凈。萬類萬法。不出一心。是心即攝一切世間出世間法。故名總相。余染凈二緣。各屬二類。然總相說。十法界中。六道為染。四圣為凈。則十法界中染凈二緣。凡圣兩道。俱不出一心矣。故經云。心能導世間。即自在義。心能遍攝受。即隨行義。如是一心法。皆自在隨行。金剛三昧論云。出世之因者。入實相觀。出世之果者。一味解脫。故知初則信心而入道。后則證心而得果。始終不出宗鏡矣。又楞伽經偈云。唯心無所有。諸行及佛地。去來現在佛。三世說如是。賢劫定意經云。等視一切諸法。根原。皆如是。諦本無所有。是曰一心。華嚴經夜摩天宮偈贊品云。譬如工畫師。分布諸彩色。虛妄取異色。大種無差別。大種中無色。色中無大種。亦不離大種。而有色可得。心中無彩畫。彩畫中無心。然不離于心。有彩畫可得。彼心恒不住。無量難思議。示現一切色。各各不相知。譬如工畫師。不能知自心。而由心故畫。諸法性如是。心如工畫師。能畫諸世間。五蘊悉從生。無法而不造。如心佛亦爾。如佛眾生然。應知佛與心。體性皆無盡。若人知心行。普造諸世間。是人則見佛。了佛真實性。心不住于身。身亦不住心。而能作佛事。自在未曾有。若人欲了知。三世一切佛。應觀法界性。一切唯心造。疏釋云。此頌顯于具分唯識。此不相知義。謂非唯所畫之法。自不相知。喻所變之境。無有體性。能畫之心。念念生滅。自不相知。故亦不能知于所畫。雙喻心境皆無自性。各不相知。故言不能知自心。而由心故畫。又雖不知畫心。而由心能畫。喻眾生雖迷心現量。而心變于境。又由不能知所畫。但畫于自心。故能成所畫。喻眾生由迷境唯心。方能現妄境。又喻正由無性。方成萬境。故云諸法性如是。應觀法界性者。即真如理觀。一切唯心造者。即唯識事觀。以理觀唯識之性。諸佛證此為成佛之體。以事觀唯識之相。眾生達此為出離之門。如華嚴演義云。良以一文之妙。攝義無遺。一偈之功。能破地獄。故普賢菩薩告善財言。我此法海中。無有一文。無有一句。非是舍施轉輪王位而求得者。非是舍施一切所有而求得者。釋曰。以一是一切之一故。稱性之一故。纂靈記云。有京兆人。性王。失其名。本無戒行。曾不修善。因患致死。被二人引至地獄。地獄門前見一僧。云是地藏菩薩。乃教誦偈云。若人欲了知。三世一切佛。應觀法界性。一切唯心造。菩薩授經已。謂之曰。誦得此偈。能破地獄苦。其人誦已。遂入見王。王問。此人。有何功德。答云。唯受持一四句偈。具如上說。王遂放免。當誦此偈時。聲所至處。受苦之人。皆得解脫。后三日方穌。憶持此偈。向諸道俗說之。參驗偈文。方知是華嚴經夜摩天宮。無量菩薩云集所說。即覺林菩薩偈。意明地獄心造。了心造佛地獄自空耳。故知若觀此心。言下離苦。不唯破地獄界。乃至十法界一時。破。以入真空一際法故。則平等真法界。無佛無眾生。此非妙術神通。假于他勢。以法如是故。可驗自心。不可思議神妙之力。高而無上。淵而不深。延而不長。促而非短。廣而無相。顯而無蹤。有而不常。無而不滅。照體獨立。稱性普周。妙萬物。故稱之為神。孕一切。故名之為母。統御該攝。通變無窮。任照忘疲。若明鏡之寫像。應緣無作。猶虛谷之傳聲。居方而方相分明。處圓而圓文顯現。在悟而悟成諸佛。墮迷而迷作眾生。跡任千途。本地不動。臺教云。心如幻化。但有名字。名之為心。適言其有。不見色質。適言其無。復起慮想。不可以有無思度故。名心為妙。非是待粗成妙。以絕待為妙。故傅大士稱為妙神。亦云妙識。妙神即是法身。佛。若無妙神。誰受寂滅樂。寶藏論云。其為也形。其寂也冥。本凈非瑩。法爾天成。光超日月。德越太清。萬物無作。一切無名。轉變天地。自在縱橫。恒沙而用。混沌而成。誰聞不喜。誰聞不驚。如何以無價之寶。隱于陰入之坑。是以體之即妙即神。顯無價之寶。迷之成粗成昧。墮陰入之坑。遍覽圓詮。釋之莫盡。仰唯諸圣。贊之靡窮。可謂入道玄關。成佛妙訣。乃至凡圣因果。行位進修。不離此心而得成辦。契同心性。何德不收。以一切法。隨所依住。皆于一心。頓圓滿故。如斯之事。豈非絕待之妙耶。如法華玄義云。絕待明妙者。為四。一隨情三段法起。若入真諦。待對即絕。故身子云。吾聞解脫之中。無有言說。此三藏經中。絕待意也。二若隨理三假。一切世間皆如幻化。即事而真。無有一事而非真者。更待何物為不真耶。望彼三藏。絕還不絕。即事而真。乃是絕待。此通教絕待也。三別教。若起。望即真之絕。還是世諦。何者。非大涅槃。猶是生死世諦。絕還有待。若入別教中道。待則絕矣。四圓教。若起。說無分別法。即邊而中。無非佛法。亡泯清凈。豈更佛法待于佛法。如來法界。故出法界外。無復有法可相形比。待誰為粗。形誰得妙。無所可待。亦無所絕。不知何名。強言為絕。大涅槃經云。大名不可稱量。不可思議。故為大。譬如虛空。不因小空名為大也。涅槃亦爾。不因小相名大涅槃。妙亦如是。妙名不可思議。不因于粗而名為妙。若謂定有法界。廣大獨絕者。此則大有所有。何謂為絕。今法界清凈。非見聞覺知。不可說示。經云。止止不須說。我法妙難思。止止不須說。即是絕言。我法妙難思。即是絕思。又云。是法不可示。言辭相寂滅。亦是絕嘆之文。不可以待示。不可以絕示。滅待滅絕。故言寂滅。又云。一切諸法。常寂滅相。終歸于空。此空亦空。則無復待絕。中論云。若法為待成。是法還成待。今則無因待。亦無所成。法華首經云。既得無生忍。此不生無生。生即無生。是名絕待。降此已外。若更作者。絕何物。顯何理。流浪無窮。則墮戲論。乃是迷情分別。絕待不絕。非絕非待。待于亦待亦絕。言語相逐。永無絕矣。何者。言語從覺觀生。心慮不息。語何由絕。如癡犬逐塊。徒自疲勞。塊終不絕。若能妙悟寰中。息覺觀風。心水澄清。言思皆絕。如黠師子放塊逐人。塊本既除。塊則絕矣。妙悟之時。洞知法界外無法而論絕者。約有門明絕也。是絕亦絕。約空門明絕也。如駃馬見鞭影。無不得入。是名絕待妙也。用是兩妙。妙上三法。眾生之法。亦具二妙。稱之為妙。佛法心法。亦具二妙。稱之為妙。

　　問。何意以絕釋妙。

　　答。只喚妙為絕。絕是妙之異名。如世人稱絕能耳。又妙是能絕。粗是所絕。此妙有絕粗之功。故舉絕以名妙。此絕非是斷絕。以無盡為絕。如還原觀云。一塵出生無盡遍。一塵之內。即理即事。即人即法。即依即正。即染即凈。即因即果。即同即異。即彼即此。即一即多。即廣即狹。即情即非情。即三身即十身。何以故。理事無礙。法如是故。十身互作。自在用。故唯普眼之境界也。如上事相之中。一一互相容相攝。各具重重無盡之境界也。經頌云。一切法門無盡海。同會一法道場中。如是次第展轉成。此無礙人方得悟。

　　問。據其所說。則一塵之上。理無不顯。事無不融。文無不釋。義無不通。今時修學之徒。云何曉悟。達于塵處。頓決群疑。且于一塵之上。何者是染。云何名凈。何者名真。若為稱俗。何者名生死。何者是涅槃。云何名煩惱。云何是菩提。何者名小乘法。云何名大乘法。請垂開決。聞所未聞。

　　答。大智圓明。睹纖毫而觀性海。真原朗現。一塵之處以眺全身。萬法顯必同時。一際理無前后。何以故。由此一塵虛相。能翳于真。即是染也。由塵相空無所有。即凈也。由于塵性本體同如。即是真也。由此塵相緣生幻有。即俗也。由于塵相念念遷變。即是生死也。由觀塵生滅相盡。空無有實。即涅槃也。由塵相大小。皆是妄心分別。即煩惱也。由塵體本空。緣慮自盡。即菩提也。由塵相體無遍計。即小乘法也。由塵性無生無滅。依他似有。即大乘法也。如是略說。若具言之。假使一切眾生懷疑。各異。一時同問如來。如來唯以一個塵字而為解釋。宜深思之。經頌云。一切法門無盡海。一言演說盡無余。依此義理故。名一塵出生無盡遍也。所言即者。現今平等。故此一心法門。如鏡頓現。不待次第。如印頓成。更無前后。一見一切見。一聞一切聞。不俟推尋。若待了達而成。皆為權漸。若能觀于心性之一。則是一道甚深。即正道之一。是唯一之一。千佛同轍。今古不易之一道也。亦云一路涅槃門。亦云一道出生死。又名大佛頂首楞嚴王具足萬行。十方如來一門超出。妙莊嚴路。猶如百華共成一蜜。故知萬法同會斯宗。若諦了之。一切在我。升沉去住。任意隨緣。示圣現凡。出生入死。變化難測。運無作之神通。隱顯同時。闡如幻之三昧。是非冥合。逆順同歸。語默卷舒。常順一真之道。治生產業。不違實相之門。運用施為。念念而未離法界。行住坐臥。步步而常在其中。若不信之人。對面千里。如寒山子詩云。可貴天然物。獨一無伴侶。促之在方寸。延之一切處。汝若不信受。相逢不相遇。如明達之者。寓目關懷。悉能先覺。若未遇之子。可以事知。舉動施為。未嘗間斷。如蔡順。字君仲。以孝聞。順少孤。養母。常出求薪。有客卒至。母望順不還。乃嚙其指。順即心動。棄薪馳歸。跪問其故。母曰。有急客來。吾嚙指以悟汝耳。又唐裴敬彝。父為陳王典所殺。敬彝時在城。忽自覺。流涕不食。謂人曰。我大人凡有痛處。吾即不安。今日心痛。手足皆廢。事在不測。遂歸覲。父果已死。又唐張志安。居鄉閭稱孝。差為里尹。在縣忽稱母疾急。縣令問。志安曰。母有疾志安亦病。志安適患心痛。是以知母有疾。令拘之。差人覆之。果如所說。尋奏高表門閭。拜為散騎常侍。

　　問。此宗所悟。還有師不。

　　答。此是自覺圣智。無師智。自然智。之所證處。不從他悟。自證之時。法從心現。不從外來。故無師。契而能自得阿耨菩提。楞伽經云。大慧白佛言。世尊。若善自覺圣智相。及一乘。我及余菩薩。若善自覺圣智相。及一乘。不由于他。通達佛法。又經云。舍利弗復問。何故諸賢。復發此言。從今日始。不以佛為圣師。諸比丘報曰。從今日始。自在其地。不在他鄉。自歸于己。不歸他人。以為師主。不用他師。是以故往。不以佛為圣師。乃至于是世尊。贊諸比丘。善哉善哉。其于諸法。無所得者。乃為真得。此乃但可自知。方見真實。所以千圣拱手。作計校不成。如經頌云。言語說諸法。不能顯真實。平等乃能見。如法佛亦爾。所以永嘉歌云。不離當處常湛然。覓即知君不可見。又先德偈云。不煩問師匠。心王應自知。斯乃真照無照。真知無知。何者。若有照。則有對處。故云。隨照失宗。若有知。則被知礙。故云。法離見聞覺知。如信心銘云。縱橫無照。最為微妙。知法無知。無知知要。達此要者。即無一法可同。無一法可異。無一法可是。無一法可非。則何用外求知解。古德歌云。古人重義不重金。曲高和寡無知音。今時學士還如此。語默動用跡難尋。所嗟世上岐途者。終日崎嶇枉用心。平坦栴檀不肯取。要須登陟訪椿林。窮子舍父遠逃逝。卻于本舍絕知音。貧女宅中無價寶。卻將小秤買他金。故大涅槃經云。如平坦路。一切眾生。悉于中行。無障礙者。中路有樹。其陰清涼。行人在下。憩駕止息。然其樹陰。常住不異。亦不消壞。無持去者。路喻圣道。陰喻佛性。是以若達此宗。歸于自地。室中寶藏。豈是外來。衣內明珠。非從他獲。若能開發秘藏。得現前受用之榮。貨易神珠。息積劫貧窮之苦。非數他寶。豈徇彼求。則潤己之智藏何窮。利他之法財無盡。

　　問。若言無師自證者。即墮自然之計。執從他解者。仍涉因緣之門。且大道之性。非是自然。亦非因緣。云何開示而乖道體。

　　答。為破他求故說須自證。為執自解。故從他印可。若當親省之時。迷悟悉空。自他俱絕。非限量之所及。豈言論之能詮。所以牛頭初祖云。夫道者。若一人得之。道即不遍。若眾人得之。道即有窮。若各各有之。道即有數。若總共有之。方便即空。若修行得之。造作非真。若本自有之。萬行虛設。何以故。離一切限量分別故。明知說自說他。言得言失者。若約圣教。則是隨世語言。破執方便。若依意解。盡是限量分別。不出情塵。但不執教以徇情。則方見性而達道。

　　問。初心學人。悟入此宗。信解圓通。有何勝力。

　　答。若正解圓明。決定信入。有超劫之功。獲頓成之力。雖在生死。常入涅槃。恒處塵勞。長居凈剎。現具肉眼。而開慧眼之光明。匪易凡心。便同佛心之知見。如太子具王儀之相。迦陵超眾鳥之音。將師子筋為琴弦。余音斷絕。以善見藥而治病。眾患潛消。若那羅箭之功。勢穿鐵鼓。似金剛錘之力。擬碎金山。則煩惱塵勞。不待斷而自滅。菩提妙果。弗假修而自圓。乃至等冤親。和諍論。齊凡圣。泯自他。一去來。印同異。融延促。混中邊。世出世間不可稱。不可量。不可說不可說之力。莫能過者。亦名佛力。亦名般若力。亦名大乘力。亦名法力。亦名無住力。所以先德釋云。無住力持者。則大劫不離一念。又云。色平等是佛力。色既平等。則唯心義成。故知觀心之門。理無過者。最尊最貴。絕妙絕倫。有剎那成佛之功。頓截苦輪之力。大涅槃經云。譬如藥樹。名曰樹王。于諸藥中。最為殊勝。能滅諸病。樹不作念。若取枝葉及皮身等。雖不作念。能愈諸病。涅槃亦爾。是以若于宗鏡。有圓信圓修。乃至見聞隨喜。一念發心者。無不除八萬塵勞。三障二死之病。大品經云。如摩尼珠。所在住處。一切非人。不得其便。以珠著身。闇中得明。熱時得涼。寒時得溫。若在水中。隨物現色。即況識此自心如意靈珠。圓信堅固。一切時處。不為無明塵勞非人之所侵害。則處繁不亂。履險恒安。高而不危。滿而不溢。臺教引佛藏經云。無名相中。假名相說。皆是如來不思議力。譬如有人。嚼須彌山。飛行虛空。石筏渡海。負四天下及須彌山。蚊腳為梯。登至梵宮。劫盡燒時。一唾劫火即滅。一吹世界即成。以藕絲懸須彌山。手接四天下。雨。如來所說。一切諸法。無相無為。無生無滅。令人信解。甚為難有。甚為希有。若少有所得。與佛法僧諍。入于邪道。不聽出家受戒。飲一杯水。當知經明無生外用。以顯妙理因果無生。是則不了一體三寶常住。不聽出家。言不聽者。若不解此。戒不具足。若約觀心者。一剎那起。名一眾生。即起即滅。名為一期。念念之中。恒起三毒。即當劫盡三災。三毒貪為首。三災火為端。以不思議止觀。觀此三毒。一念貪心。無有起處。即是一唾劫火而滅。了念成智。即是一吹世界而成。乃至一切不思議希有之事。但達一念無明心。成諸佛智。無有不洞曉之者。若不解此。非唯不聽出家。一切萬善。皆不成就。以不知佛法根本故。大智度論云。復次有人。謂地為堅牢。心無形質。皆是虛妄。以是故。佛說心力為大。行般若波羅蜜故。散此大地以為微塵。以地有色香味觸重故。自無所作。水少香故。動作勝地。火少香味。勢勝于水。風少色香味。故動作勝火。心無四事。故所為力大。又以心多煩惱結使系縛。故令心力微少。有漏善心。雖無煩惱。以心取諸法相故。其力亦少。二乘無漏心。雖不取相。以智慧有量。及出無漏道時。六情隨俗分別。取諸法相故。不盡心力。諸佛及大菩薩。智慧無量無邊。常處禪定。于世間涅槃。無所分別。諸法實相。其實不異。但智有優劣。行般若波羅蜜者。畢竟清凈。無所掛礙。一念中。能散十方一切如恒河沙等。三千大千國土。大地諸山微塵。故知真心。有此大力。眾生妄隔而不覺知。金光明經疏云。如日光能照天下。不能照道理。心智之光明。能發智照理。故心是光。若心癡闇。體則憔悴。心有智光。膚色充澤。故云。般若大故色大。般若凈故色凈。即是明也。天下萬物。唯人為貴。七尺形骸。不如靈智為貴。所以觀之心貴。心即是金。又知依知正名光。知一切法無一切法為明。是以若于宗鏡才有信入。便生圓解。能發真正菩提心。更無過上。是無等等心。是最勝心。是最實心。止觀云。發此心者。能翻一一塵勞門。即是八萬四千諸三昧門。無明轉。即變為明。如融冰成水。更非遠物。不余處來。但一念心。普皆具足。如如意珠。非有寶。非無寶。若謂無者。即妄語。若謂有者。即邪見。不可以心知。不可以言辯。眾生于此不思議不縛法中。而思想作縛。于無脫法中。而求于脫。是故起大慈悲。興四弘誓。拔兩苦。與兩樂。故名非縛非脫。真正菩提心。此發一菩提心。即一切菩提心。譬如良醫。有一秘方。總攝諸方。阿伽陀藥。功兼諸藥。如食乳糜。更無所須。一切具足。如如意珠。乃至此一心。是大中大。上中上。圓中圓。滿中滿。實中實。真中真。了義中了義。玄中玄。妙中妙。不可思議中不可思議。若能如此。簡非顯是。體權識實。而發心者。是一切諸佛種。譬如金剛。從金性生。佛菩提心。從大悲起。是諸行先。如服阿娑羅藥。先用清水。諸行中最。如諸根中。命根為最。佛正法正行中。此心為最。如太子生。具王儀相。大臣恭敬。有大聲名。如迦陵頻伽鳥[谷-禾+卵]中鳴聲。已勝諸鳥。此菩提心。有大勢力。如師子筋弦。如師子乳。如金剛錘。如那羅延箭。具足眾寶。能除貧苦。如如意珠。雖小懈怠。小失威儀。猶勝二乘功德。舉要言之。此心即具一切菩薩功德。能成三世無上正覺。若解此心。任運達于止觀。無發無礙即是觀。其性寂滅即是止。止觀即菩提。菩提即止觀。如上廣贊。發此圓信菩提心人。實為難有。若凡夫外道。迷于此心。而為分段生死。藏通二乘。背于此心。而作有余涅槃。乃至通教菩薩。始發大乘之人。體于此心。只成自性之空。別教菩薩。至大乘之終。悟于此心。雖見不空為十法界之所依。然即今未具。猶假別修次第生起。俱不能識知。自心。一念頓圓平等正性。凡圣共有。一際。無差。以不識故。皆不能發此無上無等。最勝廣大不可思議菩提之心。所有悲愿智行。俱不具足。若一發此心。功德無際。念念圓滿十波羅蜜。故凈名經云。維摩詰言。然汝等。便發阿耨多羅三藐三菩提心。是即出家。是即具足。今宗鏡。正為開示此心。一一搜窮。重重引證。普為一切法界含生。凡有心者。愿皆信受。才得信入。法爾自然發此無上菩提之心。便坐道場。行同體大悲。起無緣慈化。是以十方諸佛。贊了此心。能發菩提者。功德無盡。如華嚴經云。菩提心者。猶如種子。能生一切諸佛法故。菩提心者。猶如良田。能長眾生白凈法故。菩提心者。猶如大地。能持一切諸世間故。菩提心者。猶如凈水。能洗一切煩惱垢故。菩提心者。猶如大風。普于世間無所礙故。菩提心者。猶如盛火。能燒一切諸見薪故。菩提心者。猶如凈日。普照一切諸世間故。菩提心者。猶如盛月。諸白凈法悉圓滿故。菩提心者。猶如明燈。能放種種法光明故。菩提心者。猶如凈目。普見一切安危處故。菩提心者。猶如大道。普令得入大智城故。菩提心者。猶如正濟。令其得離諸邪法故。菩提心者。猶如大車。普能運載諸菩薩故。菩提心者。猶如門戶。開示一切菩薩行故。菩提心者。猶如宮殿。安住修習三昧法故。菩提心者。猶如園苑。于中游戲受法樂故。菩提心者。猶如舍宅。安隱一切諸眾生故。菩提心者。則為所歸。利益一切諸世間故。菩提心者。則為所依。諸菩薩行所依處故。菩提心者。猶如慈父。訓導一切諸菩薩故。菩提心者。猶如慈母。生長一切諸菩薩故。菩提心者。猶如乳母。養育一切諸菩薩故。菩提心者。猶如善友。成益一切諸菩薩故。菩提心者。猶如君主。勝出一切二乘人故。菩提心者。猶如帝王。一切愿中得自在故。菩提心者。猶如大海。一切功德悉入中故。菩提心者。如須彌山。于諸眾生心平等故。菩提心者。如鐵圍山。攝持一切諸世間故。菩提心者。猶如雪山。長養一切智慧藥故。菩提心者。猶如香山。出生一切功德香故。菩提心者。猶如虛空。諸妙功德廣無邊故。菩提心者。猶如蓮華。不染一切世間法故。菩提心者。猶如調慧象。其心善順。不獷戾故。菩提心者。猶如良善馬。遠離一切諸惡性故。菩提心者。如調御師。守護大乘一切法故。菩提心者。猶如良藥。能治一切煩惱病故。菩提心者。猶如坑阱。陷沒一切諸惡法故。菩提心者。猶如金剛。悉能穿徹一切法故。菩提心者。猶如香篋。能貯一切功德香故。菩提心者。猶如妙華。一切世間所樂見故。菩提心者。如白栴檀。除眾生欲熱使清涼故。菩提心者。如黑沉香。能熏法界悉周遍故。菩提心者。如善見藥王。能破一切煩惱病故。菩提心者。如毗笈摩藥。能拔一切諸惑箭故。菩提心者。猶如帝釋。一切主中最為尊故。菩提心者。如毗沙門。能斷一切貧窮苦故。菩提心者。如功德天。一切功德所莊嚴故。菩提心者。如莊嚴具。莊嚴一切諸菩薩故。菩提心者。如劫燒火。能燒一切諸有為故。菩提心者。如無生根藥。長養一切諸佛法故。菩提心者。猶如龍珠。能消一切煩惱毒故。菩提心者。如水精珠。能清一切煩惱濁故。菩提心者。如如意珠。周給一切諸貧乏故。菩提心者。如功德瓶。滿足一切眾生心故。菩提心者。如如意樹。能雨一切莊嚴具故。菩提心者。如鵝羽衣。不受一切生死垢故。菩提心者。如白氎線。從本已來性清凈故。菩提心者。如快利犁。能治一切眾生田故。菩提心者。如那羅延。能摧一切我見敵故。菩提心者。猶如快箭。能破一切諸苦的故。菩提心者。猶如利矛。能穿一切煩惱甲故。菩提心者。猶如堅甲。能護一切如理心故。菩提心者。猶如利刀。能斬一切煩惱首故。菩提心者。猶如利劍。能斷一切憍慢鎧故。菩提心者。如勇將幢。能伏一切諸魔軍故。菩提心者。猶如利鋸。能截一切無明樹故。菩提心者。猶如利斧。能伐一切諸苦樹故。菩提心者。猶如兵仗。能防一切諸苦難故。菩提心者。猶如善手。防護一切諸度身故。菩提心者。猶如好足。安立一切諸功德故。菩提心者。猶如眼藥。滅除一切無明翳故。菩提心者。猶如鉗鑷。能拔一切身見刺故。菩提心者。猶如臥具。息除生死諸勞苦故。菩提心者。如善知識。能解一切生死縛故。菩提心者。如好珍財。能除一切貧窮事故。菩提心者。如大導師。善知菩薩出要道故。菩提心者。猶如伏藏。出功德財無匱乏故。菩提心者。猶如涌泉。生智慧水無窮盡故。菩提心者。猶如明鏡。普現一切法門像故。菩提心者。猶如蓮華。不染一切諸罪垢故。菩提心者。猶如大河。流引一切度攝法故。菩提心者。如大龍王。能雨一切妙法雨故。菩提心者。猶如命根。任持菩薩大悲身故。菩提心者。猶如甘露。能令安住不死界故。菩提心者。猶如大網。普攝一切諸眾生故。菩提心者。猶如罥索。攝取一切所應化故。菩提心者。猶如鉤餌。出有淵中所居者故。菩提心者。如阿伽陀藥。能令無病永安隱故。菩提心者。如除毒藥。悉能消歇含愛毒故。菩提心者。如善持咒。能除一切顛倒毒故。菩提心者。猶如疾風。能卷一切諸障霧故。菩提心者。如大寶洲。出生一切覺分寶故。菩提心者。如好種性。出生一切白凈法故。菩提心者。猶如住宅。諸功德法所依處故。菩提心者。猶如市肆。菩薩商人貿易處故。菩提心者。如煉金藥。能治一切煩惱垢故。菩提心者。猶如好蜜。圓滿一切功德味故。菩提心者。猶如正道。令諸菩薩入智城故。菩提心者。猶如好器。能持一切白凈物故。菩提心者。猶如時雨。能滅一切煩惱塵故。菩提心者。則為住處。一切菩薩所住處故。菩提心者。則為授行。不取聲聞解脫果故。菩提心者。如凈琉璃。自性明潔無諸垢故。菩提心者。如帝青寶。出過世間三乘智故。菩提心者。如更漏鼓。覺諸眾生。煩惱睡故。菩提心者。如清凈水。性本澄潔無垢濁故。菩提心者。如閻浮金。映奪一切有為善故。菩提心者。如大山王。超出一切諸世間故。菩提心者。則為所歸。不拒一切諸來者故。菩提心者。則為義利。能除一切衰惱事故。菩提心者。則為妙寶。能令一切心歡喜故。菩提心者。如大施會。充滿一切眾生心故。菩提心者。則為尊勝。諸眾生心無與等故。菩提心者。猶如伏藏。能攝一切諸佛法故。菩提心者。如因陀羅網。能伏煩惱阿修羅故。菩提心者。如婆樓那風。能動一切所應化故。菩提心者。如因陀羅火。能燒一切諸惑習故。菩提心者。如佛支提。一切世間應供養故。善男子。菩提心者。成就如是無量功德。舉要言之。應知悉與一切佛法諸功德等。何以故。因菩提心。出生一切諸菩薩行。三世如來。從菩提心而出生故。是故善男子。若有發阿耨多羅三藐三菩提心者。則已出生無量功德。普能攝取一切智道。乃至善男子。如有寶珠。名自在王。日月光明所照之處。一切財寶衣服等物。所有價直悉不能及。菩薩摩訶薩。發菩提心。自在王寶。亦復如是。一切智光所照之處。三世所有天人二乘。漏無漏善一切功德。皆不能及。善男子。海中有寶。名曰海藏。普現海中莊嚴事。菩薩摩訶薩。菩提心寶。亦復如是。普能顯現一切智海諸莊嚴事。善男子。譬如天上閻浮檀金。唯除心王大摩尼寶。余無及者。菩薩摩訶薩。發菩提心閻浮檀金。亦復如是。除一切智心王大寶。余無及者。乃至善男子。菩提心者。成就如是無量無邊。乃至不可說不可說殊勝功德。若有眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。則獲如是勝功德法。如上略錄。華嚴大教一百二十門。贊發此心功德。廣大無邊。然經中。雖引諸希奇珍寶譬況。皆是世間有限之物。以粗比妙。將淺況深。寧齊出世無盡之珍。豈等佛法難思之旨。故知世出世間。天下之貴。無過心寶。如師子奮迅。威猛最雄。象王蹴蹋。勢力無等。所以大樹緊那羅王所問經云。爾時大樹緊那羅王白言。世尊。我聞菩薩所有三昧。名曰寶住。若有菩薩得是三昧。一切法寶。諸功德法。自然而得。佛告緊那羅王言。若有菩薩。欲令佛寶種性不斷。法寶種性僧寶種性不絕者。修集生起八十種寶。所謂不忘一切智寶之心。乃至觀空無相無愿解脫門寶心。入甘露門故。觀一切法無生。寶心。得無生法忍故。見一切法如幻如夢如焰如影如響如水月。寶心。不住諸見故。觀因緣法。寶心離斷常見故。離諸邊見垢穢。寶心。離于二故。入無二法門。寶心。覺一道故。離一切行。寶心。至正位故。正觀法位。寶心。一切法平等故。集助一切菩提法。寶心。覺了一切佛法故。乃至喻如大海。為眾法主。集一切寶。一切眾寶。皆悉來歸。于是海中出生諸寶。如是緊那羅王。菩薩。得是寶住三昧。為諸一切眾生之主。集一切寶。一切法寶。皆悉歸趣。是以祖師云。一切寶中。心寶為上。故知一切法寶。皆歸宗鏡中。無有法財珍寶。而不積聚。如入法界體性經云。文殊師利。復白佛言。以何因緣。名以三昧為寶積耶。佛告文殊師利。譬如大摩尼寶。善磨瑩已。安置凈處。隨彼地方。出諸珍寶不可窮盡。如是文殊師利。我住此三昧。觀于東方。見無量阿僧只世界。現在諸佛如來。阿羅訶。三藐三佛陀。如是南西北方四維上下。如是。十方無量阿僧只世界。我皆現見是諸如來。住此三昧。為眾說法。文殊師利。我住此三昧。不見一法。然非法界。釋曰。寶積三昧者。即一切眾生心。是。無量功德聚。猶如世間寶積。若能住此一心寶積三昧。有何功德寶而不知。故能見十方佛寶。普照無余。所以云不見一法。然非法界。是以萬類之中。唯心為貴。如金翅鳥。命終之后。骨肉散盡。唯有心在。難陀龍王。取此鳥心。以為明珠。轉輪王得。以為如意珠。然一切眾生心。亦復如是。幻身雖滅。真心不壞。如經云。如劫燒火。不燒虛空。又祖師云。百骸雖潰散。一物鎮長靈。若能了此常住真心。即同獲于如意珠寶。若得之者。廣濟于法界。用之者。普潤于十方。以此諸大乘經中。十方諸佛。同共贊揚此菩提心。況如無際虛空。未言少分。若下位淺智。焉敢言之。故先德釋涅槃教義云。種種名目。只是一心法。此法即是佛師。諸菩薩母。諸佛菩薩。辯不能宣。凡夫千舌。豈解揄揚。二乘百盲。焉能舞手者哉。此論開發信入。功德無邊。若但見聞。設不信樂。尚種善根。無空過者。如華嚴經云。佛子。譬如丈夫。食少金剛。終竟不消。要穿其身。出在于外。何以故。金剛不與肉身雜穢而同止故。于如來所。種少善根。亦復如是。要穿一切有為諸行煩惱身。過到于無為究竟智處。何以故。此少善根。不與有為諸行煩惱而共住故。佛子。假使干草。積同須彌。投火于中。如芥子許。必皆燒盡。何以故。火能燒故。于如來所。種少善根。亦復如是。必能燒盡一切煩惱。究竟得于無余涅槃。何以故。此少善根。性究竟故。佛子。譬如雪山有藥王樹。名曰善見。若有見者。眼得清凈。若有聞者。耳得清凈。若有嗅者。鼻得清凈。若有嘗者。舌得清凈。若有觸者。身得清凈。若有眾生。取彼地土。亦能為作除病利益。佛子。如來應正等覺無上藥王。亦復如是。能作一切。饒益眾生。若有得見如來色身。眼得清凈。若有得聞如來名號。耳得清凈。若有得嗅如來戒香。鼻得清凈。若有得嘗如來法味。舌得清凈。具廣長舌。解語言法。若有得觸如來光者。身得清凈。究竟獲得無上法身。若于如來生憶念者。則得念佛三昧清凈。若有眾生。供養如來所經土地。及塔廟者。亦具善根。滅除一切諸煩惱患。得賢圣樂。佛子。我今告汝。設有眾生。見聞于佛。業障纏覆。不生信樂。亦種善根。無空過者。乃至究竟入于涅槃。佛子。菩薩摩訶薩應如是知。于如來所。見聞親近。所種善根。悉離一切諸不善法。具足善法。故知若見若聞。若信不信。皆得究竟無上善根。以見圓覺之佛。普門之法故。以覺圓故。無有缺減。以法普故。自然具足。豈非究竟耶。所以華嚴初發心功德品頌云。菩薩發心功德量。億劫稱揚不可盡。以出一切諸如來。獨覺聲聞安樂故。十方國土諸眾生。皆悉施安無量劫。勸持五戒及十善。四禪四等諸定處。復于多劫施安樂。令斷諸惑成羅漢。彼諸福聚雖無量。不與發心功德比。又教億眾成緣覺。獲無諍行微妙道。以彼而校菩提心。算數譬喻無能及。一念能過塵數剎。如是經于無量劫。此諸剎數尚可量。發心功德不可知。又頌云。所說種種眾譬喻。無有能及菩提心。以諸三世人中尊。皆從發心而得生。華嚴指歸云。明經有十種益。一見聞益。謂此見聞如來。及此遺法。所種善根。成金剛種不可破壞。要心成佛。如性起品云。佛子。乃至不信邪見眾生。見聞佛者。彼諸眾生。于見聞中得種善根。果報不虛。乃至究竟涅槃等。二發心益。謂信位既滿。稱彼佛懷發此大心。此心即是普賢法攝。是故融通。即遍無盡時處等法界。既入彼攝彼。即全諸位。悉皆成滿。故經云。初發心即是佛故。悉與三世諸如來等。三起行益。謂若起一普賢行時。即遍一切行。一切位。一切德。一切法。一切處。一切時。一切因。一切果。窮盡法界。具足一切。如帝網等。故經云。菩薩摩訶薩得聞此法。以少方便。疾得菩提。四攝位益。謂信等五位。一一位中攝一切位。然有二門。一全位相是門。即一切位是一位故。十信滿處。即便成佛。二諸位相資門。則一位中具一切位。如十信中有十住。乃至十地。故經云。住于一地普攝一切諸地功德。如十玄門。五速證益。依此普門。一證一切證。如經明地獄眾生。蒙光滅苦。才從地獄門出。升兜率天。聞此普法。即得十地者。明是此法之深益。六滅障益。依此普法。亦一斷一切斷。如前兜率天子。非直自身頓得十地。亦乃毛孔香熏。全示眾生。頓滅無量煩惱。并是普法之勝力。七轉利益。普行亦成。即能頓益無邊眾生。悉亦同得此十地法。如前兜率天子。得十地已。毛孔中出蓋云供養佛。經云。若有眾生見此蓋云者。彼諸眾生。種一恒河沙轉輪王所植善根等。八造修益。如善財依此普法。一得一切得。以前生曾見聞普法。成金剛種。遂令今生頓成解行。九頓得益。如經明六千比丘。頓見如來。得十眼境界。只洹林中。不可說塵數菩薩。頓得無盡自在法海等。十稱性益。謂依此普法。一切眾生。無不皆悉稱其本性。在佛果海中。即是舊來益。如經明于佛身中。見一切眾生已成佛竟。已涅槃竟。是以此宗鏡錄中。并是稱性而談。約本而說。因果皆實。理事俱真。以是圓滿之宗。普門之法。見普法故。名為普眼。普法者。一具一切。一一稱性。同時具足。眼外無法。乃稱普眼。亦名普眼經。遂令見聞之人。皆同性得。以此性無盡。則所益何窮。故能總括無邊。該通一切。攝前則攝后。如舉初步。即到千里之程途。得一則得余。猶觀天月。即了一切之水月。故知有教的有其位。有法必有其人。如地獄眾生。見聞為種。處八難內超十地階。善財童子。行解在躬。于一生中。圓多劫果。文理有據。果報非虛。可示后賢。同繼斯種。所以如來藏經中。校量功德。受持此經。供養過去恒河沙現在諸佛。造恒河沙七寶臺。高十由旬。日日如是。乃至五十恒河沙七寶臺。供養恒河沙如來。不如有人喜樂菩提。受持此經。乃至算數譬喻所不能及。釋曰。七寶是限量之財。供養乃有為之福。若持此經者。則一乘常住之寶。真如無盡之福。如法界比微塵。豈可校量乎。

　　問。此發菩提心。當有幾種。依何等菩提發心。便獲如是功德。

　　答。若約橫論。隨根所證。有四種菩提。若約豎論。依初中后。有三種菩提。又發有二種。一是起發。二是開發。起發即一乘十信之首。開發即一乘十住之初。今所贊者。是四種之中。依上上根。佛之菩提。若宗鏡所贊。多取圓信起發之發。若引華嚴。或是初住開發之發。又今論發者。不依人依法。頓悟自心。萬行圓足。故稱曰發。如華嚴論云。發心有二。一有久從生死苦。厭苦發心。有得三乘。一乘之果。名自覺圣智。亦名佛智。自然智。無師智。二依先覺者。勸令知苦本。方能發心。夫發心者。又有此二種。若言要依先佛發心者。即有常過。即同外道常見。即先覺者。以誰為師。轉轉相承。不離常見。若有古時常佛為展轉之師。即古佛自體自真。不隨妄者。即不可踐其古跡。為真自常真。不可以真隨生死故。即生死是常生死。佛自是常佛故。若也眾生定有生死者。生死自常生死。不可得成真故。此是斷見。此二種俱非。不離斷常也。為一切眾生生死無性。本無生死。橫計生死。本非生死。一切諸佛本無自性故。實無菩提。亦無涅槃。而眾生妄謂諸佛。有菩提涅槃。若有眾生能如是知者。名為發心。名為諸佛。名為見道。而能開悟一切眾生。是達無明者。無明本無。諸佛亦無。名為覺者。但以無依無住。無體無性妙智。能隨響應。對現色身。能以此理教化眾生。名為大悲。故不可有得有證。有忻有厭。有取有舍。有古有今。有真有假。發菩提心也。如是發菩提心。不為長夜無明之所覆故。又云。善財白德云比丘言。我已發無上菩提心者。已于文殊師利所。發菩提心。為知菩提無證修。無所求故。但求菩薩。方便三昧加行。其菩提心。自然明白無垢。猶如空中有云。云亡其虛空自空。不復云求虛空也。以明但修菩薩三昧觀照。以治執障。然菩提心。無有修作留除之體。在凡不減。在圣不增。是故今以妙峰山。像以止觀二門。七菩提之助顯。方便。菩提。心自明白。及至菩提明白。即菩薩行諸三昧。自是菩提。不復別有菩提。而自明白。以明菩薩處于世間修諸萬行。世間萬行。乃至菩提。涅槃。性自離故。以將此法。教化迷流。不了此者。而令悟達性空無垢之智。以凈諸業。令苦不生。名為大悲。猶如化人教化幻士。以智觀業。隨時隨根。十方等利。無心意識。智幻利生。以此義故。但求菩薩一切諸行。以明即行是菩提。一切無生滅。故云我已發無上菩提心者。以明信心菩提。雖未有三昧加行顯發。已知無所修無所求故。今求菩薩行者。以明方便三昧相印。方明。行及菩提。如實無二。于此之中。不可說言。諸行無常。是生是滅。如此經云。一切法不生。一切法不滅。若能如是解。諸佛當現前。是知菩提之心。不生不滅。無得無依。所云求菩薩行者。是方便顯發。當顯發之時。則理行無二。所以般若會中。舍利弗念。須菩提。依何法門。善說般若。須菩提云。我以無依故。辯說如是。諸佛第子。若于一切無依。皆法爾如是。非我能為。亦如妙善堂中天鼓說法。稱為無依印法門。故古偈云。識心達本如如佛。畢竟無依自在人。

　　夫凡圣一心境界。如何是自在出生無礙之力。

　　答。一是法爾。二由諸佛菩薩行愿。三即眾生信解。自業感現。又總具十力。一法如是力。二空無性力。三諸佛神力。四菩薩善根力。五普賢行愿力。六眾生凈業力。七深信勝解力。八如幻法生力。九如夢法生力。十無作真心所現力。又華嚴疏釋云。一多相持。互為本末。一心所現。總有十義。一孤標獨立。以是唯一。故獨立為主。二雙現同時。各相資無礙故。三。兩相俱亡。互奪齊泯故。四自在無礙。隱顯同時。一際現故。五去來不動。各住本法。不壞自位故。六無力相持。以有力。持無力故。七彼此無知。以各無自性。法法不相知。不相到故。八。力用交徹。以異體相入。有力相持故。九自性非有。以無體性。方能即入無礙故。十究竟離言。冥性德。沒果海故。釋云。孤標獨立者。即經頌云。多中無一性。一亦無有多。二法互無故。得獨立。亦一。即多而唯多。多即一而唯一。廢己同他。故云獨立。二雙現同時者。即經頌云。知以一故眾。知以眾故一。無一即無多。無多即無一。故二雙現。更無前后。如牛二角。三兩相俱亡者。即前二俱舍也。四自在無礙者。欲一即一。不壞相故。欲多即多。一即多故。一既如此。多亦準之。常一常多。常即不即故。故云自在。五去來不動者。一入多而一在。多入一而多存。若兩鏡相入。而不動本相。相即亦然。六無力相持者。因一有多。多無力而持一。因多有一。一無力而持多。七彼此無知者。二互相依。皆無體用。故不相知。如經頌云。諸法無作用。亦無有體性。是故彼一切。各各不相知。八力用交徹者。即經頌云。一中解無量。無量中解一義。九自性非有者。互為因起。舉體性空。十究竟離言者。不可言一。不可言非一。不可言亦一亦非一。不可言非一非非一。不可言相即。以相入故。不可言相入。以相即故。不可言即入。不壞相故。不可言不即入。互交徹故。口欲辯而詞喪。心將緣而慮息。唯證智知。同果海故。一多既爾。染凈等法無不皆然。又約一心圓別之理。無礙之力者。圓別遍理。微細難分。別。則要有差別方能遍。若不差別不能遍。圓。則不要差別而能遍。能遍之法。一一圓雖。故無差別。而言圓融者。一會即是彼一切會。亦非此會處處到也。即此即彼。即一即多。故云圓融。又約所遍處。以論總別。東名非西名。所遍別也。此會即彼會。所遍處總也。又約能遍論圓別。要將差別之法。方能普遍。是名別也。今是圓融無差之法。即能遍故。名為圓也。前之別。如列宿遍九天。此之別。如一月落百川。前之總。如一云之滿宇宙。此之圓。如和香之遍一室。故云總圓有異也。華嚴論云。此華藏界。隱顯自在。為利眾生顯勝福德故。即具相萬差。光明顯照。若令眾生情無取著。如幻云散。一物便無有所得。存其計故。以如此大愿智力。法性自體空無性力。隱顯自在。若隨法性。萬相都無。隨智力。眾相隨現。隱顯隨緣。都無作者。凡夫執著。用作無明。執障既無。智用自在。不離一真之境。化儀百變。是以箭穿石虎。非功力之所能。醉告三軍。豈麴檗之所造。筍抽寒谷。非陽和之所生。魚躍冰河。豈網羅之所致。悉為心感。顯此靈通。故知萬法施為。皆自心之力耳。若或信受。具此力能。則廣辟障門。盡枯業海。所以仁王經云。能起一念清凈信者。是人超過百劫千劫。無量無邊恒河沙劫一切苦難。不生惡趣。不久當得無上菩提。是以了心無作。即悟業空。觀業空時。名為得道。其道若現。何智不明。心智明時。于行住坐臥。四威儀中。法爾能現自利利他之力。如華嚴經云。善見比丘。在林中經行。告善財言。善男子。我經行時。一念中。一切十方皆悉現前。智慧清凈故。一念中。一切世界皆悉現前。經過不可說不可說世界故。一念中。不可說不可說佛剎皆悉嚴凈。成就大愿力故。一念中。不可說不可說眾差別行皆悉現前。滿足十力智故。一念中。不可說不可說諸佛清凈身皆悉現前。成就普賢行愿力故。一念中。恭敬供養不可說不可說佛剎微塵數如來。成就柔軟心。供養如來愿力故。一念中。領受不可說不可說如來法。得證阿僧只差別法。住持法輪陀羅尼力故。一念中。不可說不可說菩薩行海皆悉現前。得能凈一切行。如因陀羅網愿力故。一念中。不可說不可說諸三昧海皆悉現前。得于一三昧門。入一切三昧門。皆令清凈愿力故。一念中。不可說不可說諸根海皆悉現前。得了知諸根際。于一根中。見一切根愿力故。一念中。不可說不可說佛剎微塵數時皆悉現前。得于一切時轉法輪。眾生界盡。法輪無盡愿力故。一念中。不可說不可說一切三世海皆悉現前。得了知一切世界中。一切三世分位。智光明愿力故。經行既爾。坐立亦然。故法華經偈云。佛子住此地。則是佛受用。常在于其中。經行及坐臥。

　　問。此宗鏡錄中。德用所因。有何因緣。令此諸法混融無礙。

　　答。約華嚴宗有其十義。一唯心現者。一切諸法。真心所現。如大海水。舉體成波。以一切法無非一心故。大小等相隨心回轉。即入無礙。二無定性者。既唯心現。從緣而生。無有定性。性相俱離。小非定小。故能容太虛而有余。以同大之無外故。大非定大。故能入小塵而無間。以同小之無內故。是則等太虛之微塵。含如塵之廣剎。有何難哉。是以一非定一。故能是一切。多非定多。故能是一。邊非定邊。故能即中。中非定中。故能即邊。延促靜亂等。一一皆然。三緣起相由者。謂大法界中緣起法海。義門無量。略有十門。具在下帙法性因緣中說。四法性融通門者。謂若唯約事。則互相礙。不可即入。若唯約理。則唯一味。無可即入。今則理事融通。具斯無礙。謂不異理之一事。具攝理性時。令彼不異理之多事。隨所依理。皆于一中現。若一中攝理不盡。則真理有分限失。若一中攝理盡。多事不隨現。則事在理外失。今既一事之中。全攝理盡。多事豈不依中現。華藏品頌云。華藏世界所有塵。一一塵中見法界。法界即事法界矣。斯即總意。別亦具十玄門。一既真理與一切法而共相應。攝理無遺。即是諸門諸法。同時具足門。二事既如理能包。亦如理廣遍。不壞狹相。故有廣狹純雜無礙門。又性常平等故純。普攝諸法故雜。三理既遍在一切多事。故令一事隨理遍一切中。遍理全在一事。則一切隨理在一事中。故有一多相容門。又如塵自相是一。由自一不動。方能遍應成多。若動自一即失遍應。多。亦不成。一。二三皆如是。又一多相由成立。如一全是多。方名為一。又多全是一方名為多。多外無別一。明知是多中一。一外無別多。明知是一中多。良以非多。然能為一多。非一然能為多一。以不失無性。方有一多之智。經頌云。譬如算數法。增一至無量。皆悉是本數。智慧故差別。四真理既不離諸法。則一事即是真理。真理即是一切事故。是故此一即彼一切事。一切即一反上可知。故有相即自在門。五由真理在事。各全非分故。正在此時。彼即為隱。故有隱顯門。六真理既普攝諸法。帶彼能依之事。頓在一中。故有微細門。七此全攝理。故能現一切。彼全攝理。同此頓現。此現彼時。彼能現所現俱現此中。彼現此時。此能現所現亦現彼中。如是重重無盡。故有帝網門。所以真如畢竟無盡故。八即事同理故。隨舉一事。即真法門。故有托事門。九以真如遍在。晝夜日月年劫皆全在故。在日之時。不異在劫。故有十世異成門。況時因法有。法融時不融耶。十此事即理時。不礙。與余一切恒相應。故有主伴門。又謂塵是法界。體無分劑。普通一切。是為主也。即彼一切各各別。故是伴也。伴不異主。必全主而成伴。主不異伴。亦全伴以成主。主之與伴。互相資攝。若相攝。彼此互無。不可別說一切。若相資。則彼此互有。不可同說一切。皆由即主即伴。是故亦同亦異。當知主中亦主亦伴。伴中亦伴亦主也。故一理融通。十門具矣。故知此理。塵塵具足。念念圓融。無有一法而非所被。如華嚴經云。時彼普救眾生妙德夜神為善財童子。示現菩薩調伏眾生解脫神力。以諸相好莊嚴其身。于兩眉間放大光明。名智燈普照清凈幢。無量光明以為眷屬。其光普照一切世間。照世間已。入善財頂。充滿其身。善財爾時。即得究竟清凈輪三昧。得此三昧已。悉見二神兩處中間所有一切地塵水塵。及以火塵。金剛摩尼眾寶微塵。華香纓絡諸莊嚴具。如是一切。所有微塵。一一塵中。各見佛剎微塵數世界成壞。及見一切地水火風。諸大積聚。亦見一切世界接連。皆以地輪。任持而住。種種山海。種種河池。種種樹林。種種宮殿。所謂天宮殿、龍宮殿、夜叉宮殿。乃至摩睺羅伽．人．非人等。宮殿屋宅。地獄．畜生．閻羅王界。一切住處。諸趣輪轉。生死往來。隨業受報。各各差別。靡不悉見。又見一切世界差別。所謂或有世界雜穢。或有世界清凈。或有世界趣雜穢。或有世界趣清凈。或有世界雜穢清凈。或有世界清凈雜穢。或有世界一向清凈。或有世界其形平正。或有覆住。或有側住。如是等一切世界。一切趣中。悉見此普救眾生夜神。于一切時。一切處。隨諸眾生形貌言詞。行解差別。以方便力。普現其前。隨宜化度。五如幻夢者。猶如幻師。能幻一物以為種種。幻。種種物以為一物等。經云。或現須臾作百年等。一切諸法。業幻所作。故一異無礙。言如夢者。如夢中所見廣大。未移枕上。歷時久遠。未經斯須。六如影像者。經云。遠物近物。雖皆影現。影不隨物而有遠近等。七因無限者。謂諸佛菩薩。昔在因中。常修緣起無性等觀。大愿回向等。稱法界。修及余無量殊勝因。故今如所起果。具斯無礙。八佛證窮故者。由冥真性。得如性用。故經云。無比功德故能爾。九深定用故者。謂海印定等。諸三昧力。故賢首品頌云。入微塵數諸三昧。一一出生塵等定。而彼微塵亦不增等。十神通解脫故者。謂由十通。及不思議等解脫故。不思議法品。十種解脫中云。于一塵中。建立三世一切佛法等。

　　問。目心為鏡。有何證文。

　　答。大乘起信論云。覺體相者。有四種大義。與虛空等。猶如凈鏡。一如實空鏡。遠離一切心境界相。無法可現。非覺照義故。二因熏習鏡。謂如實不空。一切世間境界。悉于中現。不出不入。不失不壞。常住一心。以一切法。即真實性故。又一切染法所不能染。智體不動。具足無漏。熏眾生故。三。法出離鏡。謂不空。出煩惱礙。離和合相淳凈明故。四緣熏習鏡。謂依法出離故。遍照眾生之心。令修善根。隨念示現。故釋摩訶衍論云。性凈本覺。中論云覺體相者。有四種大。義。與虛空等。猶如凈鏡者。此四種大義中。各有二義。與彼大義不相舍離。一者等空義。二者同鏡義。如論云。復次覺體相者。有四種大義。與虛空等。猶如凈鏡。故云何名為如實空鏡。及有二義。其相云何。頌曰。性凈本覺中。遠離慮知知。如遠離妄境。實示遠離義。鏡摩奢趺娑。舉一示一。故論曰。性凈本覺之體性中。遠離一切攀緣慮知。諸戲論識。成就一味平等之義。故名為如。遠離一切。虛妄境界。種種相分。成就決定真實之相。故名為實。為欲現示遠離之義。故名為空。鏡謂喻。明然此中鏡。則喻摩奢趺娑珠鏡。非余種種油摩等鏡。以為譬喻。何以故。取此摩奢趺娑珠鏡。安置一處。珠鏡前中。或蘊種種石。或蘊種種飲食。或蘊種種莊嚴具。或蘊同類珠鏡。彼珠鏡中。余像不現。唯同類珠。分明顯了故。如實空鏡。亦復如是。于此鏡中。唯同類清凈功德。安立集成。種種異類諸過患法。皆遠離故。如論云。一者如實空鏡。遠離一切心境界相。無法可現故。各有二種義。而唯示同鏡義。等空之義。不現示耶。以舉一義。兼示一義故。若如是者。云何名為等空義耶。謂如虛空清凈無染。四障所不能覆。廣大無邊。三世所不能攝。如實空鏡。亦復如是。故非覺照義故者。即是現示遠離因緣。為如彼摩奢趺娑珠鏡中石等諸像不現前者。石等諸法。皆鄙穢故。此本覺珠鏡中。種種妄法不現前者。一切染法。皆悉是無明不覺之相。無照達義故。云何名為因熏習鏡。及有二義。其相云何。頌曰。性凈本覺智。三種世間法。皆悉不舍離。為一覺熏習。莊嚴法身果。故名因熏習。鏡輪多梨華。空容受遍一。論曰。性凈本覺。三世間皆悉不離。熏習。彼三而為一覺熏習。莊嚴一大法身之果。是故名為因熏習鏡。云何名為三種世間。一者眾生世間。二者器世間。三者智正覺世間。眾生世間者。謂異生性界。器世間者。謂所依止土。智正覺世間者。謂佛菩薩。是名為三。此中鏡者。謂輪多梨華鏡。如取輪多梨華。安置一處。周集諸物。由此華熏。一切諸物皆悉明凈。又明凈物。華中現前。皆悉無余。一切諸物中。彼華現前。亦復無余。因熏習鏡。亦復如是。熏一切法。為清凈覺。熏令平等。復次虛空義。則有二種。一者容受義。二者遍一義。容受義者。容受諸色無障礙故。遍一義者。種種諸色。唯同一種大虛空故。如論云。二者因熏習鏡。謂如實不空。一切世間境界。悉于中現故。如是本覺。從無始來。遠離四種過。自性清凈。常住一心。一者。遠離不遍之過。三種世間不出本覺清凈鏡故。如論云。不出故。二者。遠離雜亂之過。一切諸法。不入本覺清凈鏡故。如論云。不入故。三者。遠離過患之過。本覺鏡中。現前諸法。無不本覺凈功德故。如論云。不失故。四者。遠離無常之過。本覺鏡中。現前諸法。無不常住無為智故。如論云。不壞故。遠離邊過。圓滿中實。是故說言。常住一心。自此已下。顯示因緣。何因緣故。本覺智中種種諸法。如彼本覺離諸過耶。種種諸法。皆悉無不真實體故。如論云。以一切法則真實性故。故自此已下。作緣決疑。謂有眾生。作如是疑。三世間中。眾生世間無明染法。具足圓滿。流轉遷動。無休息時。如是世間現本覺者。不可得言。本覺清凈。遠離諸過。以此義故。今通而言。又一切染法所不能染。般若實智。其體不動。自性清凈。具足無漏。常恒熏習眾生世間令清凈故。如論云。又一切染法所不能染。智體不動。具足無漏。熏眾生故。云何名為法出離鏡。及有二義。其相云何。頌曰。如實不空法。出離三過失。圓滿三種德。故名法出離。鏡銷煉玻璃。空出離色義。論曰。無漏性德。出離三過。圓滿三德。名法出離。云何名為三種過失。一者。無明染品。名煩惱礙。二者。根本無明。名為智礙。三者。俱合轉相。名戲論識。是名為三。如是三過。究竟離故。名為出離。如論云。三者法出離鏡。謂不空法。出煩惱礙。智礙。離和合相故。云何名為三種功德。一者淳成就功德。二者。凈成就功德。三者。明成就功德。是名為三。如論云。淳凈明故。故出離何過。圓滿何德。謂出離煩惱礙。圓滿凈成就功德。出離智礙。圓滿明成就功德。出離和合轉相。圓滿淳成就功德。何以故。相對法爾故。此中鏡者。謂玻璃珠。譬如玻璃珠淪深泥中。則便涌出。離彼泥騰一丈量。若置濁水中。驅混成塵累。唯上清凈水。安住其中。若置福多伽林中。出現香氣。礙彼穢香。遠去而住。法出離鏡。亦復爾故。此中喻者。喻自體凈義。等空義者。出離色義。謂如虛空遠離大種。一向清凈。法出離鏡。亦復爾故。云何名為緣熏習鏡。及有二義。其相云何。頌曰。于無量無邊。諸眾生緣中。出無量無邊。殊勝應化身。熏習眾生心。出生諸善根。增長兩輪華。莊嚴法身果。故名緣熏習。鏡中玻璃空。隨順成就義。如法應觀察。論曰。譬如取玻璃珠。安置一處。周匝積集種種色珠。彼玻璃珠。隨向珠色現前轉變。緣熏習鏡。亦復爾。又譬如虛空有自在力故。于一切所作之事中。隨順成立。緣熏習境亦復如是。于一切眾生修行之事中。隨應建立故。如論云。四者緣熏習鏡。謂依法出離故。遍照眾生之心。令修善根。隨念示現故。故如是四種本覺大義。遍一切眾生界。一切二乘界。一切菩薩界。一切如來界中。無不住處。無不照處。無不通處。無不至處。具足圓滿。具足圓滿。起信疏釋云。性凈本覺者。以空及鏡喻。別解四義。論云。一如實空鏡。遠離一切心境界相。無法可現。非覺照義故者。初內。真如中妄法本無。非先有后無。故云如實空。下釋空義。倒心妄境。本不相應。故云遠離。非謂有而不現。但以妄法理無故。無可現境。非不能現。但以兔角無故。無可現也。非覺照者。有二義。一以妄念望于真智。無覺照之功。以情執違理故。如鏡非即外物。以彼外物無照用義故。即顯鏡中無外物體。二以本覺望于妄法。亦無覺照功能。以妄本無故。如凈眼望空華。無照矚之功。亦如鏡望兔角。

　　問。若然者。何故下因熏習鏡中。即現一切世間法耶。

　　答。約依他似法。此是真心隨熏所作。無自體故。不異真如。故論云。以一切法。即真實性故。今此約遍計所執實性。故無可現也。

　　問。所現似法。豈不由彼執實有耶。

　　答。雖由執實有。然似恒非實。如影由質。影恒非質。鏡中現影不現質。不現質故。故云空鏡。能現影故。是因熏也。論云。二因熏習鏡。謂如實不空。一切世間境界悉于中現。不出不入。不失不壞。常住一心。以一切法即真實性故。又一切染法所不能染。智體不動。具足無漏。熏眾生故者。釋內有二因義。初能作現法之因。二作內熏之因。亦可初是因義。后是熏習義。故云因熏習也。言如實不空者。此總出因熏體。謂有自體。及功能故。二因初中。一切世間境界悉現。明一切法離此心外。無別體性。猶如鏡中能現影也。不出者。明心待熏故。及現諸法。非不熏而自出也。不入者。離心以無能熏。故不從外入也。不失者。雖復不從內出外入。然緣起之時。顯現不無。故云不失也。不壞者。諸法緣集。起無所從。不異真如。故不可壞。如鏡中影。以因鏡故不可壞也。常住一心者。會相同體。染法不能染者。以性凈故。智體不動者。以本無染。今無始凈。是故本覺之智。未曾移動。又雖現染法。不為所染。故云不動。如鏡中像。隨質轉變。然其鏡體未曾動也。又一空鏡。離一切外物之體。二不空鏡。謂體不無。能現萬像。三凈鏡。謂已磨治。離塵垢故。四受用鏡。謂置之高堂。須者受用。前二自性凈。后二離垢凈。又初二就因隱時說。后二就果顯時說。又前二約空不空。后二約體用。如佛地經云。復次妙生。大圓鏡智者。如依圓鏡。眾像影現。如是依止如來智鏡。諸處境識眾像影現。唯以圓鏡為譬喻者。當知圓鏡。如來智鏡。平等平等。是故智鏡。名圓鏡智。如來大圓鏡。有福樂人。懸高勝處。無所動搖。諸有去來。無量眾生。于此觀察。自身得失。為欲存得舍諸失故。如是如來懸圓鏡智。處凈法界。無間斷故。無所動搖。欲令無量無數眾生。觀于染凈。為欲取凈舍諸染故。又如圓鏡。極善磨瑩。鑒凈無垢。光明遍照。如是如來大圓鏡智。于佛智上。一切煩惱所知障。垢。永出離故。極善磨瑩。為依止定所攝持故。鑒凈無垢。作諸眾生利樂事故。光明遍照。又如圓鏡。依緣本質。種種影像相貌生起。如是如來。大圓鏡智。于一切時依諸緣故。種種智影相貌生起。如圓鏡上。非一眾多諸影像起。而圓鏡上無諸影像。而此圓鏡無動無作。如是如來圓鏡智上。非一眾多諸智影起。圓鏡智上無諸智影。而此智鏡無動無作。又如圓鏡。與眾影像非合非離。不聚集故。現彼緣故。如是如來大圓鏡智。與眾智影非合非離。不聚集故。不散失故。大涅槃經云。若能聽受是大涅槃經。悉能具知一切方等大乘經典。甚深義味。譬如男女。于明凈鏡。見其色像。了了分明。大涅槃鏡。亦復如是。菩薩執之。悉得明見大乘經典甚深之義。又云。何等名為伊帝目多伽經。乃至拘那牟尼佛時。名曰法鏡。是知古佛。皆目此為鏡。以教法萬義。真俗萬緣。無不于中顯現故。天臺頂尊者。涅槃疏云。般若者。即是無上調御一切種智。名大涅槃明凈之鏡。此鏡一照一切照。照中故是鏡。照真故是凈。照俗故是明。明故像亮假現。凈故瑕盡真顯。鏡故體圓中顯。三智一心中得。故言明凈鏡。攝一切法。故稱調御。佛智藏。故名般若德。是知諸圣皆目心為鏡。妙盡其中矣。大乘千缽經云。諦觀心境照見心性。唯照唯清。唯照唯凈。遍觀十方。廓周法界。朗然寂靜。無有障礙。所以先德云。此真如性。猶如明鏡。萬像悉于中現。又一切萬法有二。一。皆如明鏡含明了性。一心所成故。二分別所現。如影像故。由初義。故為能現。由后義。故為所現。故一切法互為鏡像。如鏡互照而不壞本相。經云。遠物近物。雖皆影現。影不隨物而有遠近。且如河泉之中見日月者。是為能現。若河泉以為所現者。長河飛泉。入于鏡中。出是所現之相。登樓持鏡。則黃河一帶盡入鏡中。瀑布千丈。見于逕尺。王右丞詩云。隔窗云霧生衣上。卷幔山泉入鏡中。明是所現矣。如高懸心鏡。無法不含。似廓徹性空。何門不入。故唐朝太宗皇帝云。朕聞以銅為鏡。可以正衣冠。以古為鏡。可以知興替。以人為鏡。可以知得失。今以心為鏡。可以照法界。又明鏡只照其形。不照其心。只照生滅。不照無生。但照世間不照出世。有形方照。無形不照。且如心鏡。洞該性地。鑒徹心原。遍了無生。廣明真俗。有無俱察。隱顯咸通。優劣懸殊。略齊少喻。如華嚴普賢行愿品云。時婆羅門為善財童子贊甘露大王。頌云。我主勝端嚴。懲忿誡諸欲。心如凈明鏡。鑒物未嘗私。明鏡唯照形。不鑒于心想。我王心鏡凈。洞見于心原。先德云。如大摩尼寶鏡。懸耀太虛。十方色相。悉皆頓現。而此鏡性凈光。無有影像。諸佛法身。亦復如是。澄徹清凈。而無影像。以昔大悲不倦。隨眾生業緣。感應差別。普現一切色身三昧。眾生聞見。無不蒙益。諸佛。與無漏金剛心為身。普現一切眾生界。但為煩惱習氣所覆。無體不現。如瓶內凈。燈光不滅。名如來藏。亦名功德藏。亦名無盡藏。諸祖共傳。諸佛清凈自覺圣智。真如妙心。不同世間文字所得。何以故。無礙解脫。是一真法性。不與世間出世間所共故。經云。無比是菩提。不可喻故。若有悟斯真實法性。此人則能了知三世諸佛。及一切眾生同一法界。本來平等。常恒不變。諸佛一切時中。離觀相故。經偈云。心凈已度諸禪定。是以心凈故。則孤光一照。萬慮全消。如闇室懸燈。重云見日。如古德偈云。安知一念蒙光處。億劫昏迷滅此時。故云。法有應照之能。故況之以鏡。教有可傳之義。故喻之于燈。可謂慧月入懷。靈珠在握。法界洞徹。無不鑒矣。才命論云。心徹寶鏡。注云。夫心以鑒物。庶品不遺。洞徹幽明。同乎寶鏡。又莊子云。志人之心若鏡也。又如世間之鏡。尚照人肝膽。何況靈臺心鏡。而不洞鑒耶。昔秦宮以玉為鏡。照諸群僚。肝膽腑臟。皆悉顯現。所以昔人云。不游大海。未睹沃日之奇。不仰太山。靡覿干霄之狀。如未臨宗鏡。焉識自心。恢廓而體納太虛。澄湛而影含萬像。不信入者。莫測高深。故真覺大師歌云。心鏡明。鑒無礙。廓然瑩徹周沙界。萬像森羅影現中。一性圓光非內外。是故依此起信論。四種空鏡義。遂乃廣錄祖教。顯現一心。證成宗鏡。所以論云。有法能起摩訶衍。信根者。有法者。謂一心法。若人能解此法。必起廣大信根故。信根既立。即入佛道。以成佛道故。離二現行。云何現行。一者凡夫現行。生死。成雜染事。二者二乘現行。涅槃。失利樂事。縛脫雖殊。俱迷宗鏡。今成佛道。無二現行。圓證一心。具摩訶行。以大智故。不住生死。以大悲故。不住涅槃。作一種之光明。為萬途之津濟。

　　問。宗鏡廣照。萬法同歸。是此鏡義不。

　　答。若凡若圣。說異說同。皆是鏡中之影像。此唯一鏡。圓極十方。鏡外無法。彼我俱絕。古德云。若言眾生心性。同諸佛心性者。別教也。圓教心性。是一寂光。無彼無此。極十方三世佛。及眾生邊際。成一大圓鏡。但是一鏡。無有同異也。佛及眾生。一鏡上像耳。

　　問。今宗鏡錄。以鏡為義者。是約法相宗立。約法性宗立。

　　答。若約因緣對待門。以法相宗。即本識為鏡。如楞伽經云。譬如明鏡。現眾色像。現識處現。亦復如是。現識。即第八識。以法性宗。即如來藏為鏡。如起。信論云。復次覺體相者。有四種大義。與虛空等。猶如凈鏡。又占察善惡經。立二種觀門。為鈍根人。立唯心識觀。為利根人。立真如實觀。又起信論云。心若馳散。即當攝來令住正念。其正念者。當知唯心。無外境界。即復此心。亦無自相。念念不可得故。若唯心識觀。及正念。唯心。當法相宗。若真如實觀。與其心念念不可得。即法性宗。若約法性融通門。皆歸一旨。無復分別。今論正宗。取勝而言。約法性宗說。若總包含。如海納川。以本攝末。豈唯性相。無有一法而遺所照。

　　問。此宗鏡中。如何信入。

　　答。但不動一心。不住諸法。無能所之證。亡智解之心。則是無信之信。不入之入。人法二空。心境雙寂。如大般若經。文殊師利云。系緣法界。一念法界。不動法界。知真法界。不應動搖。謂若言我入法界。已動法界。能所兩亡。入相斯寂。故不動法界。是入法界。大乘千缽大教王經云。云何方便。而得證入無性觀者。菩薩先須當心觀照。本性靜寂。悟入滅盡定。得心識性。證見清凈。唯清唯凈。證見圣性。自性如如。一道寂靜。悟達本原。返照見凈。唯照唯瑩。唯瑩唯凈。唯寂唯圣。則是名為菩薩得入無動涅槃無性觀。故知若有能證。則為有人。若有所證。則為有法。以唯一真法界故。則心外無法。不可以法界更證法界。如無生義云。如經言。舍利弗贊比丘言。汝等今者。住于福田。諸比丘言。大師。世尊猶尚不能消供養。何況我等。大師解言。此是佛不住。佛則無有佛。亦無福田。能消供養者。此正是真福田人。佛若住佛。即是有佛。亦是有福田。能消供養者。此即非是真福田也。類此住神通智慧。則有智慧。此則非真智慧。若無所住。乃是真有智慧。又思益經論釋云。離于法界。更無有人受供養者故。以彼法界。本來清凈故。是以此錄。削去浮華。唯談真實。不依名字。直顯心宗。如普賢觀經云。昔在靈山。演于一實之道。又究竟一乘寶性論偈云。雖無善巧言。但有真實義。彼法應受持。如取金舍石。妙義如真金。巧語如瓦石。依名不依義。彼人無明盲。若親見性。入宗鏡中。乃是自信法門。決定無惑。則日可使冷。月可使熱。縱千途異說。終不能易。如大法炬陀羅尼經云。佛言。憍尸迦。如來弟子。見諸世間。猶如幻化。無有疑網。所以者何。彼信如來。即自見法。是故自信。不唯信他。何以故。若世間人。既自見已。彼人終不更取他言。憍尸迦。如人裸露。在道而行。設有一人。語眾人言。此人希有。錦衣覆身。憍尸迦。于意云何。彼雖有言。自余眾人。信此言不。不也世尊。何以故。眼親見故。佛言。如是如是。憍尸迦。諸佛如來諸有弟子。自見法故。不取他言。其義亦爾。釋曰。若見自法。何法非自。或凡或圣。若是若非。凡有指陳。皆不出自心之際。如是信者。方到法原。如入法界體性經云。佛復告文殊師利。汝知實際乎。文殊師利言。如是。世尊。我知實際。佛言。文殊師利。何謂實際。文殊師利言。世尊。有我所際。彼即實際。所有凡夫際。彼即實際。若業若果報。一切諸法。悉是實際。世尊。若如是信者。即是實信。世尊。若顛倒信者。即是正信。若行非行。彼即正行。所以者何。正不正者。但有言說不可得也。是知若信唯心實義者。則不為言語所轉。聞深而不怖。聞淺而不疑。聞非深非淺而不癡。如清涼演義云。聞深不怖者。即大分深義。所謂空也。聞說于空。謂同斷滅。故令人怖。故大品云。既非先有。后亦非無。自性常空。勿生驚怖。聞淺不疑者。淺謂涉事。方便多門。則令疑惑。今知隨宜。何所疑耶。聞非深非淺。謂無所據。使身心湛然。知非深為妙有。非淺為真空。離身心相。方為勇猛。可造斯境。又此三句。亦即三觀。初空。次假。后中道。三句齊聞。一念皆會。則三觀一心。何疑不遣。

　　夫所度之機無量。能度之法無邊。立五行門。廣辟賢愚之路。張八教網。遍摝人天之魚。何乃以心標宗。能治一切。

　　答。方便有多門。則遐張八教之網。歸源性無二。乃高峙一心之宗。是以病行。憩聲聞于化城。兒行。誘凡夫于天界。兼但對帶。俯為差別之機。開示悟入。唯證一乘之道。如千方共治一病。萬義俱顯一心。令不執見徇文。失真法之味。所冀研心究理。得正覺之原。如法華玄義云。一心五行。即是三諦三昧。圣行。即真諦三昧。梵行。嬰兒行。病行。即俗諦三昧。天行。即中道王三昧。又圓三三昧。圓破二十五有。即空故。破二十五惡業見思等。即假故。破二十五無知。即中故破二十五無明。即一而三。即三而一。一空一切空。一假一切假。一中一切中。故名如來行。又如來室。冥熏法界。慈善根力。不動真際。和光塵垢。以病行慈悲應之。示。種種身。如聾如啞。說種種法。如狂如癡。有生善機。以嬰兒行慈悲應之。婆婆啝啝木牛楊葉。有入空機。以圣行慈悲應之。執持糞器。狀有所畏。有入假機。以梵行慈悲。應之。慈善根力。見如是事。踞師子床。寶機承足。商估賈人。乃遍他國。出入息利。無處不有。有入中機。以天行慈悲應之。如駃馬見鞭影。行大直道。無留難。故無前無后。不并不別。說無分別法。諸法從本來。常自寂滅相。圓應眾機。如阿修羅琴。若漸引入圓。如前所說。若頓引入圓。如今所說。入圓等證。更無差別。為顯別圓初入之門。慈善根力。令漸頓人。見如此。說此一心法門。橫通豎徹。攝盡恒沙之義。故號總持。能為萬法之宗。遂稱無上。若但論事行。失佛本宗。如金光明經疏云。如王子飼虎。尸毗貸鴿。皆舍父母遺體。非舍己身。己身者。法性實相是也。釋論云。持戒為皮。禪定為血。智慧為骨。微妙善心為髓。為他說戒。能遮罪修福。無相最上。非持非犯尸波羅蜜者。是施己皮也。說諸禪定。神通變化。不起滅定。現諸威儀者。是施己血也。說法皆悉到于一切智地者。是施己骨也。檀忍等。應是肉也。說甚深法相。諸佛行處。不一不二言語道斷。心行處滅。微妙中道者。是施己髓也。將此充足饑餓眾生。況余飲食。余飲食者。即是人天二乘。戒皮。定血。慧骨。真諦之髓耳。法華經云。于余深法中。示教利喜者。即其義也。是以能說此法門者。是徹佛真心施于己髓矣。又此一心宗。若全揀門。則心非一切。神性獨立。若全收門。一切即心。妙體周遍。若非收非揀則遮照兩亡。境智俱空。名義雙絕。可謂難思妙術。點瓦礫以成金。無作神通。攪江河而為酪。轉變自在。隱顯隨時。或卷或舒。能同能別。實乃能治之妙。何病而不痊。巧度之門。何機而不湊。洗除心垢。拔出疑根。言言盡契本心。一一皆含真性。法法是金剛之句。塵塵具秘密之門。如入法界體性經云。文殊言。諸法性不壞。是故名金剛句。華嚴經頌云。若于佛及法。其心了平等。二念不現前。當踐難思位。勝天王般若經云。菩薩摩訶薩。一切境界。無有一法不通達者。修行如是智波羅蜜。二乘外道不能掩蔽。以智觀察。從初發心。至入涅槃。皆悉明了。能以一法知一切境界。一切境界即是一法。何以故。如如一故。不見我能修及所修法。無二無別。自性離故。是名菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜。通達智般若波羅蜜。思益經云。網明謂梵天言。是五百比丘從座起者。汝當為作方便。引導其心。入此法門。令得信解。離諸邪見。梵天言。善男子。縱使令去至恒河沙劫。不能得出如此法門。譬如癡人。畏于虛空。舍空而走。在所至處。不離虛空。此諸比丘。亦復如是。雖復遠去。不出空相。不出無相相。不出無作相。又如一人求索虛空。東西馳走。言我欲得空。我欲得空。是人但說虛空名字。而不得空。于空中行。而不見空。此諸比丘。亦復如是。欲求涅槃。行涅槃中。而不得涅槃。所以者何。涅槃者。但有名字。猶如虛空。但名字。不可得取。涅槃亦復如是。但有名字而不可得。是知一切不信眾生。邪見外道。徒生厭離。枉自妄求究竟。一心位中。未曾暫出。故密嚴經偈云。如飯一粒熟。余粒即可知。諸法亦如是。知一即知彼。譬如鉆酪者。嘗之以指端。如是諸法性。可以一觀察。楞伽經偈云。譬如鏡中像。雖見而非有。于妄想鏡中。愚夫見有二。法集經云。爾時海慧菩薩。白佛言。世尊。菩薩欲愿見涅槃。應觀虛妄分別寂滅之心。如是之處得于涅槃。是名勝妙法集。大乘本生心地觀經。觀心品云。爾時文殊師利菩薩摩訶薩。白佛言。世尊。如佛所說。告妙德等五百長者。我為汝等。敷演心地微妙法門。我今為是啟問如來。云何為心。云何為地。乃至薄伽梵。告諸佛母無垢大圣。文殊師利菩薩摩訶薩言。大善男子。此法名為十方如來。最勝秘密。心地法門。此法名為一切凡夫。入如來地。頓悟法門。此法名為一切菩薩。趣大菩提。真實正路。此法名為三世諸佛。自受法樂。微妙寶宮。此法名為一切饒益有情。無盡寶藏。此法能引諸菩薩眾。到色究竟自在智處。此法能引詣菩提樹。后身菩薩。真實導師。此法能雨世出世財。如摩尼寶。滿眾生愿。此法能生十方三世一切諸佛。功德本原。此法能消一切眾生。諸惡業果。此法能與一切眾生。所求愿印。此法能度一切眾生。生死險難。此法能息一切眾生。苦海波浪。此法能救苦惱眾生。而作急難。此法能竭一切眾生。老病死海。此法善能出生諸佛因緣種子。此法能與生死長夜。為大智炬。此法能破四魔兵眾。而作甲胄。此法即是正勇猛軍。戰勝旍旗。此法即是一切諸佛。無上法輪。此法即是最勝法幢。此法即是擊大法鼓。此法即是吹大法螺。此法即是大師子王。此法即是大師子吼。此法猶如國大圣王。善能正法。若順王化。獲大安樂。若違王化。尋被誅滅。善男子。三界之中。以心為主。能觀心者。究竟解脫。不能觀者。究竟沉淪。眾生之心。猶如大地。五谷五果。從大地生。如是心法。生世出世。善惡五趣。有學無學。獨覺菩薩。及于如來。以是因緣。三界唯心。心名為地。一切凡夫。親近善友。聞心地法。如理觀察。如說修行。自利教他。贊勵慶慰。如是之人。能斷二障。速圓眾行。疾得阿耨多羅三藐三菩提。爾時大圣文殊師利菩薩。白佛言。世尊。如佛所說。唯將心法。為三界主。心法本元。不染塵穢。云何心法。染貪嗔癡。于三世法。誰說為心。過去心已滅。未來心未至。現在心不住。諸法之內性不可得。諸法之外相不可得。諸法中間都不可得。心法本來無有形相。心法本來無有住處。一切如來尚不見心。何況余人得見心法。一切諸法。從妄想生。以是因緣。今者世尊。為大眾說。三界唯心。愿佛哀愍。如實解說。爾時佛告文殊師利菩薩言。如是如是。善男子。如汝所問。心心所法。本性空寂。我說眾喻。以明其義。善男子。心如幻法。由遍計生。種種心想。受苦樂故。心如水流。念念生滅。于前后世。不暫住故。心如大風。一剎那間遍歷方所故。心如燈焰。眾和合而得生故。心如電光。須臾之頃。不久住故。心如虛空。客塵煩惱。所覆障故。心如猿猴。游五欲樹。不暫住故。心如畫師。能畫世間種種色故。心如僮仆。為諸煩惱所策役故。心如獨行。無第二故。心如國王。起種種事得自在故。乃至善男子。如是所說。心心所法。無內無外。亦無中間。于諸法中求不可得。去來現在。亦不可得。超越三世。非有非無。心懷染著。從妄緣現。緣無自性。心性本空。如是空性。不生不滅。無來無去。不一不異。非斷非常。本無生處。亦無滅處。亦非遠離。非不遠離。如是心等。不異無為。無為之體。不異心等。心法之體。本不可說。非心法者。亦不可說。何以故。若無為是心。即名斷見。若離心法。即名常見。永離二相。不著二邊。如是悟者。名見真諦。悟真諦者。名為賢圣。一切圣賢。性本空寂。無為法中。戒無持犯。亦無小大。無有心王。及心所法。無苦無樂。如是法界。自性無垢。無上中下差別之相。何以故。是無為法。性平等故。如眾河水。流入海中。盡同一味。無別相故。此無垢性。是無等等。遠離于我。及離我所。此無垢性。非實非虛。此無垢性。是第一義。無盡滅相。體本不生。此無垢性。常住不變。最勝涅槃。我樂凈故。此無垢性。遠離一切。平等體無異故。若有善男子善女人。欲求阿耨多羅三藐三菩提者。應當一心。修習如是心地觀法。

　　大智度論。問云。般若波羅蜜。是菩薩第一道。一相。所謂無相。何以故。說是種種道。

　　答曰。是道皆入一道中。所謂諸法實相。初學有種種別。后皆同一無有差別。譬如劫盡燒時。一切所有。皆同虛空。故知越此弘修。絕進步之地。離斯方便。無成佛之期。乃至從初得道。畢至涅槃。于中能化所化。師弟始終。本末同時。機應一際。俱不出自心矣。如臺教云。心王即如來。心數即弟子。但眾生剎那相續。日夜常生無量百千眾生。心王十數邪。一切法邪。魔眷屬也。心王十數正。則一切法正。今時學道行人。須善得此意。若修智慧。但當內起慧數思惟分別。因此發半滿智慧。自行化他。即同舍利弗。莊嚴雙樹也。如是一一約心數行成。化十弟子。一一之行。顯由心也。若能諦觀心性。即是見佛性。住大涅槃。即同如來。具足莊嚴娑羅雙樹也。若觀行心明者。見心王。即是法王。心數即大弟子。莊嚴雙樹之義。猶如眼見。問。臺宗觀心語密。疏豈盡心。還原集云。法華經云。受持行誰經。稱揚何佛道。華嚴經云。色經論。受想行識經論。若隨自意語。亦得云。眼經論。耳鼻舌身意。貪嗔癡經論。所以然者。經云。知眼無生無自性。說空寂滅無所有。六根同此經。經只是法。知眼空法。即眼經論。耳。空法。即是耳。經論。諸界亦爾。道理必須實照。不可虛談為自欺也。行住坐臥。受持陰界入。為行誰經。于色上發智。即是受行色經。乃至隨一切處。悟即是受持一切處經。是乘從三界中出。至薩婆若中住。以不動故。即是其義。若堅信深思。則如法住。經云。如法住者。如彼六根性空法。而假言住也。稱揚何佛道者。瓔珞經云。實智性為法身。若見實性。即是稱揚法身佛。聞身有實性。即于陰界入。得空三昧。六度七覺。三賢十地妙覺等。以報前功。即是稱揚報身佛。得前諸法。應眾生身。即是稱揚應身佛。此則于身內。一念見三佛。眾生不觀察。雖近而不見。大集經云。無出之出。是名佛出。無禪之禪。是名正禪。無脫之脫。是名正脫。魔逆經云。魔請文殊解縛。文殊云。無人縛汝。汝自想為縛也。魔即語云。我畢竟永不解脫。經云。本自無縛。其誰求解。若使法界有系縛者。我即解脫。此真實不生不滅也。當于心行中求。無智人中。莫說此經。恐生邪見。藥反成病。知離名為法。覺法名為佛。知離者。色性離。受想行識亦自離。從一性空法。而假出三寶之名。黃檗和尚云。爾若擬著一法。印早成也。印著有。四生文出來。印著空即空界無想文現。如今但知決定不印一切物。此印與虛空不一不異。虛空不空。本印不有。見十方虛空世界諸佛出世。如電一種。觀一切蠢動。如響一種。千經萬論。只說汝之一心。一切法不生不滅。即是大涅槃果。所以道。果滿菩提。圓華開世界起。故知菩提果滿。結自心華。世界緣興。始于識浪。如昔有東國元曉法師。義相法師。二人同來唐國尋師。遇夜宿荒。止于冢內。其元曉法師。因渴思漿。遂于坐側。見一泓水。掬飲甚美。及至來日觀見。元是死尸之汁。當時心惡。吐之。豁然大悟。乃曰。我聞佛言。三界唯心。萬法唯識。故知美惡在我。實非水乎。遂卻返故園廣弘至教。故知無有不達此者。頓息游心。任負笈攜囊。廣歷三乘之學肆。縱尋師訪友。遍參法界之禪扃。若欲絕學棲神。究竟應須歸于宗鏡。如大涅槃經云。佛言。云何菩薩信順一實。菩薩了知一切眾生。皆歸一道。一道者。謂大乘也。釋曰。大乘者。所言大者。即眾生心性。能包能遍。至小無內。無一塵而能入。至大無外。無一法而不含。所言乘者。以運載為義。能運行人。直至薩婆若海。是知此海不遙。心寶常現。則趙璧非貴。隋珠未珍。善友徒泛滄波。卞和虛傳荊岫。若入宗鏡。不動神情。剎那之間。其寶自現。何須遍參法界。廣歷叢林。當親悟時。實非他得。如寒山子詩云。昔年曾入大海中。為探摩尼誓懇求。直到龍宮深密藏。金關鎖斷鬼神愁。龍王守護安身里。寶劍星寒勿處搜。賈客卻歸門內去。明珠元在我心頭。杜順和尚偈云。游子謾波波。巡山禮土坡。文殊只者是。何處覓彌陀。石鞏和尚弄珠吟云。如意珠。大圓鏡。亦有中人喚作性。分身百億我珠分。無始本凈如今凈。日用真珠是佛陀。何勞逐物浪波波。隱顯即今無二相。對面看珠識得么。

　　問。一切萬法皆唯識性者。云何有虛有實。立色立空。真俗二諦之門。性相雙通之道。

　　答。森羅影現。皆唯心之本宗。差別跡分。盡唯識之妙性。唯識之性。略有二種。一者虛妄。即遍計所執。二者真實。即圓成實。于前唯識性。所遣清凈。于后唯識性。所證清凈。又有二種。一者世俗。即依他起。二者勝義。即圓成實。于前所斷清凈。于后所得清凈。又相即依他起。該有為之門。性即圓成實。通無漏之道。又色。即依他起之相。空。即圓成實之性。斯則虛實真俗。性相有空。徹本窮原。皆唯識性矣。慈恩云。識性識相。皆不離心。心所心王。以識為主。歸心泯相。總言唯識。唯遮境有。執有者。喪其真。識簡心空。滯空者。乖其實。是以佛心如海。無一流而不入。佛心如鏡。無一像而不生。佛心如珠。無一寶而不雨。佛心如地。無一種而不成。萬像現于法身。諸義生于般若。則一文一字。一念一塵。皆入不二之法門。盡住不思議解脫矣。如金剛三昧經云。若住大海。則括眾流。住于一味。則攝諸味。無行經偈云。菩提非菩提。佛陀非佛陀。若知是一相。是為世間導。故知能了此一際無相之宗。可為明為導。為師為匠。普救群迷。不憩化城。直至寶所。故經云。常樂觀寂滅。一相無有二。其心不增減。現無量神力。又華嚴經出現品云。佛子。譬如有大經卷。量等三千大千世界。書寫三千大千世界中事。一切皆盡。乃至此大經卷。雖復量等大千世界。而全住在一微塵中。如一微塵。一切微塵皆亦如是。時有一人。智慧明達。具足成就清凈天眼。見此經卷。在微塵內。于諸眾生。無少利益。即作是念。我當以精進力。破彼微塵。出此經卷。令得饒益一切眾生。作是念已。即起方便。破彼微塵。出此大經。令諸眾生。普得饒益。如于一塵。一切微塵應知悉然。佛子。如來智慧。亦復如是。無量無礙。普能利益一切眾生。具足在于眾生身中。但諸凡愚。妄想執著。不知不覺。不得利益。爾時如來。以無障礙清凈智眼。普觀法界一切眾生。而作是言。奇哉奇哉。此諸眾生。云何具有如來智慧。愚癡迷惑。不知不見。我當教以圣道。令其永離妄想執著。自于身中。得見如來廣大智慧與佛無異。即教彼眾生修習圣道。令離妄想。離妄想已。證得如來無量智慧。利益安樂。一切眾生。釋曰。大千經卷者。即如來智慧。在一微塵中。即是全在一眾生心中。一切微塵。皆亦如是。即一切法界眾生皆含佛智。以情塵自隔。不能內照。空埋金藏抂蔽靈臺。如斗沒額珠。醉迷衣寶。不因指示。何以發明。故先德云。破塵出卷者。恒沙佛法。一心中曉。是知水未入海則不堿。薪未入火則不燒。境未歸心則不等。但以宗鏡收之。萬法皆同一照。是非俱泯。逆順同歸。無一心而非佛心。無一事而非佛事。未見剎那頃。不是如來得菩提時。無有芥子許。非是菩薩舍身命處。故先德云。心非境外故無得。境非心外故無相。即心是境故甚深。即境是心故難入。如肇法師云。即事無不異。即空無不一。極上窮下。齊以一觀。乃應平等也。臺教云。如地無差別。草木若干。若干無若干。無若干若干。又如約心論法。約法論心。心有諸數。法無諸數。心不離法。法不離心。無數而數。數而無數耳。所以起信論云。復次真如。依言說分別。有二種義。云何為二。一者如實空。以能究竟顯實故。二者如實不空。以有自體具足無漏性功德故。所言空者。從本已來。一切染法。不相應故。謂離一切法差別之相。以無虛妄心念故。當知真如自性。非有相。非無相。非非有相。非非無相。非有無俱相。非一相。非異相。非非一相。非非異相。非一異俱相。乃至總說。一切眾生。以有妄心念念分別。皆不相應。故說為空。若離妄心。實無可空故。所言不空者。以顯法體空無妄故。即是真心。常恒不變。凈法滿足。則名不空。亦無有相可取。以離念境界。唯證相應故。真如者。古釋云。遣妄曰真。顯理曰如。觀和尚拂此義云。無法非真。何有妄可遣耶。則真非真矣。無法不如。何稱理可顯耶。故如非如矣。斯則無遣無立。為非安立之真如矣。此釋甚妙。故信心銘云。良由取舍。所以不如。立即是取。遣即是舍。今無遣無立。道自玄會矣。豈有真妄當情乎。如百論序云。儻然靡據。而事不失真。蕭焉無寄。而理自玄會。反本之道。著于茲矣。可謂無心合道。理事俱通。又真如自相。唯離念境界。則不可以有無思。故云非有相。非無相。非非有相。非非無相。非有無俱相。何者。若有二。可得名俱。今有即無故。則有外無無可與有俱。今無即有故。則無無外有可與無俱故。亦有亦無。相違不立。言不俱不立者。若定有有無。遮彼有無。有俱非句。今有即無。何有非無。今無即有。何有非有。故雙非亦寂。故知言亡四句。無句可亡。了此無句。即真亡矣。

　　問。一心平等。理絕偏圓。云何教中。又說諸法異。

　　答。隨情說異。雖異而同。對執說同。雖同而異。將同破異。將異破同。雖同雖異。非異非同。如云捉子之矛。刺子之楯。亦如騎賊馬逐賊。以聲止聲。所以云。朝四暮三。令眾狙而喜悅。苦涂水洗。養嬰兒以適時。皆是俯順機宜。善權方便。如莊子云。勞神明為一。而不知其同也。謂之朝三。何謂朝三。狙公賦曰。朝三而暮四。眾狙皆怒曰。然則朝四而暮三。眾狙皆悅。名實未虧。而喜怒為用。亦曰是也。注云。夫四之與三。眾狙妄生喜怒。非之與是。世人競起愛憎。圣人還以是非。止世人之是非。狙公又將四三以息眾狙之三四。達人于一。豈一勞神明于其間哉。大涅槃經云。譬如女人。生育一子。嬰孩得病。是女愁惱求覓良醫。良醫既至。合三種藥。酥乳石蜜。與之令服。因告女人。兒服藥已。且莫與乳。須藥消已。方乃與之。是時女人。即以苦味。用涂其乳。語其兒言。我乳毒涂。不可復觸。其兒渴乏。欲得乳母。聞毒氣便舍遠去。其藥消已。母乃洗乳。喚子與之。是時小兒。雖復渴乏。先聞毒氣。是故不來。母復告言。為汝服藥。故以毒涂。汝藥既消。我已洗竟。汝便可來。飲乳無苦。其兒聞已。漸漸還飲。經合。譬意。譬無我等。猶如毒涂。說如來藏。如喚子飲。或時說我。或說無我。皆為適機。如彼涂洗。如義海云。謂塵事相是異。克體唯法是無異。只由法體不異。即異義方成。以不失體故。只由塵事差別。即。不異義方成。以不壞緣。方言理也。故經云。奇哉世尊。于無異法中。能說諸法異。如森羅雖異。不能自異。虛妄雖同。不能自同。以無體故。法法常生。以無用故。塵塵恒寂。皆是世間分別。眾生妄情。于平等法中。自生差別。向無二相處強立多端。猶若畫師邈成高下之相狀。或如金匠。鍛出大小之器形。萬法體常虛。但唯自心變。大莊嚴論偈云。譬如工畫師。畫平起凹凸。如是虛分別。于無見能所。譬如善巧畫師。能畫平壁起凹凸相。實無高下。而見高下。不真分別。亦復如是。于平等法界。無二相處。而常見有能所二相。是故不應怖畏。云何不須怖畏。以自心變故。如畫凹凸。由自手畫故。

　　夫唯一心法。云何教中廣立名字。

　　答。如來名號。十方不同。般若一法。說種種名。解脫亦爾。多諸名字。故大般若經云。如一切法名。唯客所攝。于十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。一切法中無名。名中無一切法。非合非散。但假施設。所以者何。以一切法與名。俱自性空。大方等大集經云。爾時佛告陀羅尼自在王菩薩。善男子。第一義者。謂無有諸法。若無諸法。云何說空。無名字法。說為名字。如是名字。亦無住處。名下之法。亦復如是。是以法從心生。名因法立。所生之心無處。能生之法亦然。則心境皆空。俱無處所。論云。心能為一切法作名。若無心。則無一切名字。當知世出世名字。皆從心起。以心隨緣。應物立號。略有五義。而立假名。一從義故。二隨緣故。三依俗故。四因時故。五約用故。云何從義。無量義經云。無量義者。從一法生。故知因義立名。因名顯義。云何隨緣。涅槃經云。其味真正。停留雪山。隨其流處。得種種名。隨其流處者。即是隨染凈之緣。得凡圣之號。云何依俗。經云。一法有多名。實法中即無。不失法性故。流布于世間。云何因時。涅槃經云。佛性因時節有異。說凈不凈。何者。在垢染時稱眾生。處清凈時名諸佛。云何約用。如因心立法。隨法得名。處圣稱真。居凡號俗。似金作器。隨器得名。在指曰镮。飾臂名釧。則一心不動。執別號而萬法成差。真金匪移。認異名而千器不等。若知法法全心作。器器盡金成。名相不能干。是非焉能惑。又如圓器與方器。名字不同。若生金與熟金。言說有異。推原究體。萬法皆空。但有意言。名義差別。動即八識。凝為一心。得旨忘緣。觸途無寄。如大涅槃經云。佛言。善男子。如來所有一切善行。悉為調伏諸眾生故。譬如醫王。所有醫方。悉為療治一切病苦。善男子。如來世尊。為國土故。為時節故。為他語故。為人故。為眾根故。于一法中。作二種說。于一名法。說無量名。于一義中。說無量名。于無量義。說無量名。云何一名說無量名。猶如涅槃。亦名涅槃。亦名無生。亦名無出。亦名無作。亦名無為。亦名歸依。亦名窟宅。亦名解脫。亦名光明。亦名燈明。亦名彼岸。亦名無畏。亦名無退。亦名安處。亦名寂靜。亦名無相。亦名無二。亦名一行。亦名清涼。亦名無暗。亦名無礙。亦名無諍。亦名無濁。亦名廣大。亦名甘露。亦名吉祥。是名一名作無量名。云何一義說無量名。猶如帝釋。亦名帝釋。亦名憍尸迦。亦名婆蹉婆。亦名富蘭陀。亦名摩佉婆。亦名因陀羅。亦名千眼。亦名舍脂夫。亦名金剛。亦名寶頂。亦名寶幢。是名一義說無量名。云何于無量義說無量名。如佛名為如來。義異名異。亦名阿羅訶。義異名異。亦名三藐三佛陀。義異名異。亦名船師。亦名導師。亦名正覺。亦名明行足。亦名大師子王。亦名沙門。亦名婆羅門。亦名寂靜。亦名施主。亦名到彼岸。亦名大醫王。亦名大象。亦名大龍王。亦名施眼。亦名大力士。亦名大無畏。亦名寶聚。亦名商主。亦名得脫。亦名大丈夫。亦名天人師。亦名大分陀利。亦名獨無等侶。亦名大福田。亦名大智慧海。亦名無相。亦名具足八智。如是一切義異名異。善男子。是名無量義。中說無量名。復有一義說無量名。所謂如陰。亦名為陰。亦名顛倒。亦名為諦。亦名四念處。亦名四食。亦名四識住處。亦名為有。亦名為道。亦名為時。亦名眾生。亦名為世。亦名第一義。亦名三修。謂身戒心。亦名因果。亦名煩惱。亦名解脫。亦名十二因緣。亦名聲聞辟支佛。亦名地獄餓鬼畜生人天。亦名過去現在未來。是名一義說無量名。善男子。如來世尊。為眾生故。廣中說略。略中說廣。第一義諦。說為世諦。說世諦法。為第一義諦。云何名為廣中說略。如告比丘。我今宣說十二因緣。云何名為十二因緣。所謂因果。云何名為略中說廣。如告比丘。我今宣說苦集滅道。苦者。所謂無量諸苦。集者。所謂無量煩惱。滅者。所謂無量解脫。道者。所謂無量方便。云何名為第一義諦。說為世諦。如告比丘。吾今此身。有老病死。云何名為說世諦。為第一義諦。如告憍陳如。汝得法故。名阿若憍陳如。是故隨人隨意隨時。故名如來知諸根力。善男子。我若當于如是等義。作定說者。則不得稱我為如來具知根力。善男子。有智之人。當知香象所負。非驢所勝。一切眾生。所行無量。是故如來。種種為說。無量之法。何以故。眾生多有諸煩惱故。若使如來說于一行。不名如來具足成就。知諸根力。故知。法本無名。因心建立。是以大圣隨順世諦。曲徇機宜。廣略不同。一多無定。將有說攝歸無說。用有名引入無名。究竟咸令到于本心寂滅之地。故經云。佛告舍利弗。汝慎勿為利根之人。廣說法語。鈍根之人。略說法也。又名因體立。體逐名生。體空而名無所施。名虛而體無所起。名體互寂。萬法無生。唯一真心。更無所有。永嘉集云。是以體非名而不辯。名非體而不施。言體必假其名。語名必藉其體。今之體外施名者。此但名。其無體耳。豈有體當其名耶。譬夫兔無角而施名。此則名其無角耳。豈有角當其名耶。無體而施名。則名無實名也。名無實名。則所名無所名。所名既無。則能名不有也。何者。設名本以名其體。無體何以當其名。言體本以當其名。無名何以當其體。當無當而非體。名無名而非名。此則何獨體而元虛。亦乃名而本寂也。然而無體當名。由來若此。名之有當。何所云為。夫體不自名。假他名而名我體。名非自設。假他體以施我名。若體之未形。則名何所名。若名之未設。則體何所明。然而明體。雖假其名。不為不名而無體耳。設名要因其體。無體則名之本無。如是則體不名生。名生于體耳。今之體在名前。名從體后。辯者。此則設名以名其體。故知體。是名原矣。則名之所由緣起于體。體之元緒。何所因依。夫體不我形。假緣會而成體。緣非我會。因會體而成緣。若體之未形。則緣何所會。若緣之未會。則體何所形。體形則緣會而形。緣會則體形而會。體形而會。則明形無別會。形無別會。則會本無也。緣會而形。則明會無別形。會無別形。即形本無也。是以萬法從緣。無自體耳。體而無自。故名性空。性之既空。雖緣會而非有。緣之既會。雖性空而不無。是以緣會之有。有而非有。性空之無。無而不無。何者。會則性空。故言非有。空則緣會。故曰非無。今言不有不無者。非是離有別有一無也。亦非離無別有一有也。如是則明法非有無故。以非有非無名耳。不是非有非無。既非有無。又非非有非非無也。如是則何獨言語道斷。亦乃心行處滅也。如是則名體既空。言思自絕。可謂萬機泯跡。獨朗真心矣。

　　問。唯心妙旨。一切無名者。若眾生之號。乃假施為。諸佛之名。豈虛建立。

　　答。因凡立圣。圣本無名。從俗顯真。真元不立。并依世俗文字。對待而生。文字又空。空亦無寄。若是上機大士。胡假名相發揚。對境而念念知宗。遇緣而心心契道。如大智度論云。如經說。師子雷音佛國。寶樹莊嚴。其樹常出無量法音。所謂一切法畢竟空。無生無滅等。其土人民。生便聞此法音。故不起惡心。得無生法忍。當此之時。何處有三寶名字。但了無生之旨。自然一體。三寶。常現世間。若取差別之名。即失真常之理。但了一切法。無自性。則一切處佛出世。無一法而非宗。如先德云。佛出世者。今如來出現。全以塵無性。法界緣起。菩提涅槃。以為如來身也。此身通三世間。是故于一切國土。一切眾生。一切事物。一切緣起。一切業報。一切塵毛等。各各顯現菩提涅槃等。為佛出世也。若一處不了。即不成佛。亦不出現。何以故。由不了處。仍是無明。是故不成佛。不出現也。是以諸佛出世。知機知時。俯為下根。示生減劫。空拳誘引。黃葉提撕。若上上機人。則諸佛不出不沒。故經云。有佛無佛。性相常住。華嚴經頌云。如心諸佛爾。如佛眾生然。心佛與眾生。是三無差別。只是一法。名別理同。何者。覺此無依無住絕待不思議心不動時。入十信之初。號不動智佛。不覺此絕待真心。不守自性隨緣差別時。名法身。流轉五道。號曰眾生。但有迷悟之名。不離一心之體。更有何法而作凡圣名字為差別乎。如文殊般若經云。佛言。佛法無上耶。文殊答。無有一法如微塵許名為無上。又經云。如世尊說此法時。無有菩薩得是三昧諸陀羅尼門。亦復無彼諸佛所說語言句義。乃至不說一文字句。無人聽聞。無人得解。無人成佛。如此等法。是實言者。于后末世。五百歲時。此經法門弘閻浮提。遍行流布。熾然不滅。是真實語。

　　問。既萬機泯跡。獨朗真心者。云何教中說。此是凡夫法。此是圣人法。

　　答。以一切法。緣生無性故。不得凡夫法。不得圣人法。以無性緣生故。若真若俗。不相混濫。如云。一切即一皆同無性。一即一切。因果歷然。雖即歷然。不失無性之理。雖即無性。不壞緣生之道。然又雖但了一心。而于諸法。一一了知。分明無惑。如華嚴經云。菩薩摩訶薩。知一切法。皆同一性。所謂無性。無種種性。無無量性。無可算數性。無可稱量性。無色無相。若一若多。皆不可得。而決定了知。此是諸佛法。此是若薩法。此是獨覺法。此是聲聞法。此是凡夫法。此是善法。此是不善法。此是世間法。此是出世間法。此是過失法。此是無過失法。此是有漏法。此是無漏法。乃至此是有為法。此是無為法。是為第七如實住。

　　問。一心之法。云何盡能周遍含容。出生圓具一切法耶。

　　答。夫心者。神妙無方。至理玄邈。三際求而罔得。二諦推而莫知。無像無名。不可以測其深廣。無依無住。不可以察其指蹤。細入無間之中。不可以言其小。大包乾象之外。不可以語其深。至道虛玄。孰能令有。幽靈不墜。孰能令無。跡分法界而非多。性合真空而非。體凝一道而非靜。用周萬物而匪勞。如如意珠天上勝寶。狀如芥粟。有大功能。凈妙五欲。七寶琳瑯。非內畜。非外入。不謀前后。不擇多少。不作粗妙。稱意豐儉。降雨瀼瀼不添不盡。利濟無窮。蓋是色法。尚能如是。豈況心神靈妙。寧不具一切法耶。故經云。佛言。一切聲聞獨覺菩薩。皆共此一妙清凈道。皆同此一究竟清凈。更無第二。我依此故。密意說言。唯有一乘。乃至譬如虛空。遍一切處。皆同一味。不障一切所作事業。如是世尊。依此諸法。皆無自性。皆同一味。不障一切聲聞緣覺。及諸大士。所修事業。寒山子詩云。余家住此號寒山。山巖棲息離煩喧。泯時萬像無痕跡。舒即周流遍大千。光影騰輝照心地。無有一法當現前。方知摩尼一顆寶。妙用無窮處處圓。還原觀云。定光顯現無念觀者。謂一乘教中白凈寶網。萬字輪王之寶珠。此珠體性明徹。十方齊照。無思成事。念者。皆從。雖現奇功。心無念慮。若人入此大妙止觀門中。無思念慮。任運成事。如彼寶珠。遠近齊照。分明顯現。廓徹虛空。不為二乘外道。塵霧煙云之所障蔽。清涼疏云。猶一日宮。千光并照。隨舉一法。有無量門。然有二義。一約相類。如一無常門。有生老病死。聚散合離。得失成壞。三災四相。外器內身。剎那一期。生滅轉變。染凈隱顯。皆無常門。余亦如是。二就性融。不可盡也。謂法性寂寥。雖無諸相。無相之相。不礙繁興。是以依體普現。若月入百川。尋影之月。月體不分。即體之用。用彌法界。體用交徹。故不思議。

　　輔行記。問云。一心既具十法界因果。但觀于心。何須觀具。

　　答。一家觀門。永異諸說。該攝一切十方三世若凡若圣一切因果者。良由觀具。具即是假。假即空中。理性雖具。若不觀之。但言觀心。則不稱理。小乘奚嘗不觀心耶。但迷一心具諸法耳。

　　問。若不觀具。為屬何教。

　　答。別教教道。從初心來。但云次第生于十界。斷亦次第。故不觀具。或稟通教。即空但理。或稟三藏。寂滅真空。如此等人。何須觀具。何者。藏通但云心生六界。觀有巧拙。即離不同。是故此兩教不須觀具。尚不識具。況識空中。若不爾者。何名發心畢竟二不別。成正覺已。何能現于十界身土。又復學者。縱知內心具三千法。不知我遍彼三千。彼彼三千。互遍亦爾。茍順凡情。生內外見。應照理體。本無四性。心佛眾生。三無差別。能知此者。依俙識心。華嚴論云。以一心大智之印。印無始三世。總在一時。無邊諸法。智印咸遍。以智等諸佛故。以智等眾生心故。以智等諸法故。以智無中邊表里。三世長短近遠故。為智。過虛空量故。如世虛空。無所了知。如無分別智虛空。一念而能分別過虛空等法門。是故經頌言。一切虛空猶可量。諸佛說法不可說。又頌云。普光明智等虛空。虛空但空。智自在。所以無量義經云。無量義者。從一法生。即知一法能生無量義。所謂一心。一一法皆生無量義者。以心遍一切法。一一法無非心故。以略代總。故知略心能含萬法。歷一切教。若境若智。若人若法。隨諸事釋。一一向心為觀。觀慧彌成。如海吞流。似薪益火。以不能深達故。為遍為小。以不能諦觀故。住有住空。是以聲聞。睹斯大事。自鄙無堪。或號泣而聲振大千。或云。同共一法中。而不得此事。若菩薩聞茲妙旨。懺悔前非。或云從無量劫來。為無我之所漂流。或言我等歸前。盡是邪見人也。如上所失。皆是不達自心。廣大圓融。能包能遍故。何以能包能遍。以無相故。如太虛無相。不拒諸相發揮。能含十方凈穢國土。所以昔人云。夫萬化非無宗。而宗之者無相。虛相非無契。而契之者無心。內外并冥。緣智俱寂。是故若能如是體道。千萬相應。可謂正法中人。真佛弟子。若違斯旨。妄起有心。悉墮邪修。不入宗鏡。如古德歌云。只為無心學無學。亦復正修于不修。若人不知如此處。不得稱名為比丘。洞山和尚云。吾家本住在何方。鳥道無人到處鄉。君若出家為釋子。能行此路萬相當。所以初祖大師云。若一切作處。即無作處。無作法。即見佛。若見相時。則一切處見鬼。何者。若作時無作者。無作法。即人法俱空。覺此成佛。若迷無作法。則幻相現前。故經云。凡所有相皆是虛妄。如熱病所見。豈非鬼耶。所以古德云。萬法浩然。宗一無相。又云。念滿一萬八千遍。遍遍入于無相定。亦云。無相道場。無相法門等。是以若于宗鏡發真最省心力。華嚴經云。以少方便。疾得菩提。古德云。學雖不多。可齊上賢。即斯意矣。又此一心。皆因理事無礙。得有如是周遍含容。如理事無礙觀云。但理事镕融。存亡逆順。通有十門。一理遍于事門。謂能遍之理。性無分限。所遍之事。分位差別。一一事中。理皆全遍。非是分遍。何以故。彼真理不可分故。是故一一纖塵。皆攝無邊真理。無不圓足。二。事遍于理門。謂能遍之事。是有分限。所遍之理。要無分限。此有分限之事。于無分限之理。全同非分同。何以故。以事無體。還如理故。是故一塵不壞。而遍法界也。如一塵。一切法亦然。思之。又一理性不唯無分故。在一切處。而全體在于一內。二不唯分故。常在一中。全在一切處。一事法不唯分故。常在此恒在他方。二不唯無分故。遍一切處。而不移本位。又一。由理性不唯無分故。不在一事外。二不唯分故。不在一事內。一事法不唯分故。常在此處而無在。二不唯無分故。常在他處而無在。是故無在無不在。而在此在彼。無障礙也。此全遍門。超情離見。非世喻能況。如全一大海。在一波中。而海非小。如一小波匝于大海。而波非大。同時全遍于諸波。而海非異。俱時各匝于大海。而波非一。又大海全遍一波時。不妨舉體全遍諸波。一波全匝大海時。諸波亦各全匝互不相礙。思之。釋曰。以海為真理。以波為事。況理事相遍。而非一異。則海處波而不小。同濕性而廣狹無差。波匝海而非大。不壞相而一多全匝。

　　問。理既全遍一塵。何故非小。既不同塵而小。何得說為全體遍一塵。一塵全匝于理性。何故非大。若不同理而廣大。何得全遍于理性。既成矛盾。義甚相違。

　　答。理事相望。各非一異。故全收而不壞本。先理望事。有其四句。一真理與事非異故。真理全體在事中。二真理與事非一故。真理體性恒無邊際。三以非一即非異故。無邊理性。全在一塵。四以非異即非一故。一塵理性。無有分限。次事望理。亦有四句。一事法與理非異故。全匝于理性。二事法與理非一故。不壞于一塵。三。以非一即非異故。一小塵匝于無邊理性。四。以非異即非一故。一塵匝無邊理性。而塵不大。思之。

　　問。無邊理性。全遍一塵時。外諸事處。為有理性。為無理性。若塵外有理。則非全體遍一塵。若塵外無理。則非全遍一切事。義甚相違。

　　答。以一理性融故。多事無礙故。得全在內而全在外。無障無礙。各有四句。先就理四句。一以理性全體在一切事中時。不礙全體在一塵處。是故在外則在內。二全體在一塵中時。不礙全體在余事處。是故在內則在外。三以無二之性。各全在一切中時。是故亦在內亦在外。四以無二之性。非一切故。是故。非內非外。前三句。明與一切法非異。此之一句。明與一切法非一。良為非一非異故。內外無礙。次就事四句。一一塵全匝于理時。不礙一切事法亦全匝。是故在內即在外。二一切法各匝理性時。不礙一塵亦全匝。是故在外則在內。三。以諸法同時各匝故。是故全內亦全外。無有障礙。四以諸事法各不壞故。彼此相望。非內非外。思之。釋曰。以理在一為內。在多為外。事亦以一為內。以多為外。何故如是。一多內外。相遍相在而無障礙。唯是一心圓融故。寄理事以彰之。以體寂邊。目之為理。以用動邊。目之為事。以理是心之性。以事是心之相。性相俱心。所以一切無礙。如上無邊分限差別之事。唯以一理性镕融。自然大小相含。一多即入。如金鑄十法界像。若消镕則無異相。如和融但是一金。以理性為洪爐。镕萬事為大冶。則銷和萬法。同會一真。三依理成事門。謂事無別體。要因真理而得成立。以諸緣起。皆無自性故。由無性理。事方成故。如波要因于水。能成立故。依如來藏。得有諸法。當知亦爾。思之。四事能顯理門。謂由事攬理故。則事虛而理實。以事虛故。全事中之理。挺然露現。猶如波相虛。令水體露現。當知此中。道理亦爾。思之。五以理奪事門。謂事既攬理成。遂令事相皆盡。唯一真理。平等顯現。以離真理外。無片事可得故。如水奪波。波無不盡。此則水存于已。壞波令盡。六事能隱理門。謂真理隨緣。成諸事法。然此事法既匝于理。遂令事顯理不現也。如水成波。動顯靜隱。經云。法身流轉五道。名曰眾生。故令眾生現時。法身不現也。七真理即事門。謂凡是真理。必非事外。以是法無我理故。事必依理。以理虛無體故。是故此理。舉體皆事。方為真理。如水即波。動而非濕。八。事法即理門。謂緣起事法。必無自性。舉體即真故。說眾生即如。不待滅也。如波動相。舉體即水無異也。九真理非事門。謂即事之理。而非是事。以真妄異故。實非虛故。所依非能依故。如即波之水非波。以動濕異故。十事法非理門。謂全理之事。事恒非理。性相異故。能依非所依故。是故舉體全理。而事相宛然。如全水之波。波恒非水。以動義非濕故。華嚴經云。如色與非色。此二不為一。又云。生死及涅槃。分別各不同。釋曰。理事逆順自在者。事理相望。各有四義。四義中。皆二義逆。二義順。謂依理成事。真理即事。順也。以理奪事。真理非事。逆也。事能顯理。事法即理。順也。事能隱理。事法非理。逆也。欲成即成。欲壞即壞。故云自在。成不礙壞。壞不礙成。顯不礙隱。隱不礙顯。故云無礙。正成時即壞等。故云同時。五對皆無前卻。故云頓起。又上四對。何以約理望事。但云成等。不云顯等。約事望理。但云顯等。不云成等。深有所以。何者。事從理生。可許云成。理非新有。但可言顯。事成必滅。故得云壞。真理常住。故但云隱。其即之與一離之與異。大旨則同。細明亦異。理無形相。但可即事。而事有萬差。故言。與理冥一理絕諸相。故云離事。事有差異。故云異理。上約義別。有此不同。若統收者。應成五對無礙之義。一相遍對。二相成對。三相害對。四即相對。五不即對。五中前四。明事理不離。后一明事理不即。又五對之中。共有三義。成顯一對。是事理相作義。奪隱及不即二對。是事理。相違義。相遍及相即二對。是事理不相礙義。又由第二相作。故有第四相即。由相即。故相遍。由有第三相違。故有第五不即。又若無不即。無可相遍。故說真空妙有。各有四義。約理望事。即真空四義。一廢己成他義。即依理成事門。二泯他顯己義。即真理奪事門。三自他俱存義。即真理非事門。四。自他俱泯義。即真理即事門。由其即故。而互泯也。又初及三即理遍事門。以自存故。舉體成他故遍他也。后約事望理。即妙有四義。一顯他自盡。即事能顯理門。二自顯隱他義。即事能隱理門。三自他俱存義。即事法非理門。四自他俱泯義。即事法即理門。又初及三即事遍于理門。以自存故。而能顯他。故遍他也。故說約空有存亡無礙。真空隱顯自在。理事。镕融者。镕。冶也。謂初銷義。融。和也。謂終成義。以理镕事。事與理融。觀之于心。即名此觀。觀事當俗。觀理當真。今觀理事無礙。中道第一義觀。自然悲智相導。成無住行。又理事十門。總分五對。一理事相遍。二理事相成。三理事相害。四理事相即。五理事相。非理。即性空真理。一相無相。事。即染凈心境。互為緣起。起滅時分。此彼相貌。不可具陳。相遍二門。是全遍全同。理不可分故。華嚴經。頌云。法性遍在一切處。一切眾生及國土。三世悉在無有余。亦無形相而可得。三句即全遍。末句即不可分。相成二門。依理。成事。則如因水成波。似依空立色。真如不守自性。能隨萬緣。事能顯理。則如影像表鏡明。識智表本性。華嚴經頌云。了知一切法。自性無所有。如是解諸法。即見盧舍那。相害二門。以理奪事。如水奪波。事能隱理。似煙郁火。相即二門。真理。即事。如水不離冰。若但是空。出于事外。則不即事。今即法。為無我理。離事何有理耶。事法即理。則緣起無性。一切眾生亦如也。相非二門。能所有異。真妄不同。則于解常自一。于諦常自二。相即則非二。相非則非一。非一故不壞俗諦。非二故不隱真諦。此真諦性空之理。空而不空。斯俗諦幻有之事有而不有。不有之有。有不礙空。不空之空。空不絕有。彼此無寄。遞互相成。若心內定一法是有。即墮常。若心外執。法是無。即沉斷。俱成見網。不入圓宗。如上圓融。約理事無礙訖。

　　夫前已明一心理事無礙。今約周遍含容觀中事事無礙者。如法界觀序云。使觀全事之理。隨事。而一一可見。全理之事。隨理而一一可融。然后一多無礙。大小相含。則能施為隱顯。神用不測矣。乃至欲使學人。冥此境于自心。心慧既明。自見無盡之義。此周遍含容觀。亦具十門。一理如事門。謂事法既虛。相無不盡。理性真實。體無不現。此則事無別事。即全理為事。是故菩薩。雖復看事。即是觀理。然說此事。為不即理。釋云。由此真理全為事故。如事顯現。如事差別。大小一多。變易無量。又此真理。即與一切千差萬別之事。俱時歷然顯現。如耳目所對之境。亦如芥瓶。亦如真金。為佛菩薩比丘。及六道眾生形像之時。與諸像一時顯現。無分毫之隱。亦無分毫不像。今理性亦爾。無分毫隱。亦無分毫不事。不同真空。但觀理奪事門中。唯是空理現也。故菩薩雖復看事。即是觀理。然說此事為不即理者。以事虛無體。而不壞相。所以觀眾生。見諸佛。觀生死。見涅槃。以全理之事恒常顯現。是以事既全理。故不即理。若也即理。是不全矣。如金鑄十法界像。一一像。全體是金。不可更言即金也。二事如理門。謂諸事法與理非異故。事隨理而圓遍。遂令一塵普遍法界。法界全體遍諸法時。此一微塵。亦如理性全在一切法中。如一微塵。一切事法亦爾。釋云。一一事。皆如理普遍廣大。如理徹于三世。如理常住本然。例一切諸佛菩薩。緣覺聲聞。及六道眾生。一一皆爾。乃至一塵一念。性相作用。行位因果。無不圓足。三事含理事門。謂諸事法與理非一故。存本一事。而為廣容。如一微塵。其相不大。而能容攝無邊法界。由剎等諸法。既不離法界故。俱在一塵中現。如一塵。一切法亦爾。此理事融通。非一非異故。總有四句。一。一中一。二一切中一。三一中一切。四一切中一切。各有所由。思之。釋云。一中一者。上一是能含。下一是所含。下一是能遍。上一是所遍。余三句。一一例知。四通局無礙門。謂事與理非一即非異故。令此事法不離一處。即全遍十方一切塵內。非異即非一故。全遍十方而不動一位。即遠即近。即遍即住。無障無礙。五廣狹無礙門。謂事與理非一即非異故。不壞一塵。而能廣容十方剎海。由非異即非一故。廣容十方法界。而微塵不大。是則一塵之事。即廣即狹。即大即小。無障無礙。六遍容無礙門。謂此一塵望于一切。由普遍即是廣容故。遍在一切中。時即復還攝一切諸法。全住自中。又由廣容即是普遍故。令此一塵。還則遍在自內一切差別法中。是故此塵。自遍他時。即他遍自。能容能入。同時遍攝無礙。思之。七攝入無礙門。謂彼一切望于一法。以入他即是攝他故。一切全入一中之時。即彼全一還復在自一切之內。同時無礙。思之。又由攝他即是入他故。一法全在一切中時。還令一切恒在一內。同時無礙。思之。釋云。此上無礙。猶如鏡燈。即十鏡互入。如九鏡入彼一鏡中時。即攝彼一鏡還入九鏡之內。同時交互。故云無礙。八交涉無礙門。謂一望于一切。有攝有入。通有四句。謂一攝一切。一入一切。一切攝一。一切入一。一攝一。一入一。一切攝一切。一切入一切。同時交參無礙。釋云。一攝一。一入一者。如東鏡攝彼西鏡。入我東鏡中時。即我東鏡。入彼西鏡中去。一切攝一切。一切入一切者。圓滿常如。此句。但以言不頓彰故。假前三句句皆圓滿。九相在無礙門。謂一切望一亦有攝有入。亦有四句。謂攝一入一。攝一切入一。攝一入一切。攝一切入一切。同時交參無礙。釋云。此與前四句不同。前但此彼同時攝入。今則欲入彼時。必別攝余法。帶之將入彼中。發起重重無盡之勢。攝一入一者。如東鏡能攝南鏡。帶之將入西鏡之中。即東鏡為能攝能入。南鏡為所攝。西鏡為所入也。此則釋迦世尊。攝文殊菩薩。入普賢中也。攝一切入一者。如東鏡攝余八鏡。帶之將入南鏡之中時。東鏡為能攝能入。八鏡為所攝。南鏡為所入。則一佛攝一切眾生帶之同入一眾生中也。攝一入一切者。如東鏡能攝南鏡。帶之將入余八鏡中。攝一切入一切者。如東鏡攝九鏡。帶之將入九鏡之中時。東一鏡為能攝能入。九鏡為所攝。亦即便為所入也。此句正明諸法。互相涉入。一時圓滿。重重無盡也。今現見鏡燈。但入一燈當中之時。則鏡鏡中各有多多之燈。無前后也。則知諸佛菩薩。六道眾生。不有則已。有。即一剎那中。便徹過去未來現在十方。一切凡圣中也。十普融無礙門。謂一切及一普皆同時。更互相望。一一具前兩重四句。普融無礙。準前思之。令圓明顯現。稱行境界。無障無礙。深思之令現在前。是以前九門。文不頓顯故。此攝令同一剎那。既總別同時。則重重無盡也。又華嚴演義云。夫能所相入。心境包含。總具四義。能成無礙。一稱性義。二不壞相義。三不即義。四不離義。由稱性故不離。由不壞相故不即。又如諸剎入毛孔。皆有稱性。及不壞相義。今毛上取稱性義。故知法性之無外。剎上取不壞相義故。不遍稱性之毛。以一毛稱性故。能含廣剎。以廣剎不壞相故。能入一毛。又內外緣起。非即非離。亦有二義。一約內外共為緣起。由不即故。有能所入。由不離故。故得相入。二約內外緣起。與真法性。不即不離。此復二義。一由內外不即法性。有能所入。不離法性故。毛能廣包。剎能遍入。二者。毛約不離法性。如理而包。剎約不即法性。不遍毛孔。思之。此事事無礙觀。如群臣對王。各各全得王力。猶諸子對父。一一全得為父。又如百僧同住一寺。各各全得受用。而寺不分。若空中大小之華。一一遍納無際虛空。而華不壞。則十方一切眾生。全是佛體而無分劑。以不知故。甘稱眇劣。稟如來之智德。反墮愚盲。具廣大之威神。而跧小器。所以志公云。法性量同太虛。眾生發心自小。如上無礙。但是一心。如海涌千波。鏡含萬像。非一非異。周遍圓融。互奪互成。不存不泯。遂得塵含法界。無虧大小。念包九世廷促同時等事現前。此乃華嚴一部法界緣起自在法門。如在掌中。爛然可見。又非獨華嚴之典。乃至一代時教。難思之妙旨。十方諸佛無作之神通。觀音秘密之悲門。文殊法界之智海。一時顯現。洞鑒無疑矣。若非智照深達自心。又焉能悟此希奇之事。如先德云。證佛地者。為塵空無我無性是也。乃至稱理而言。非智所知。如空中鳥飛之時跡。不可求依止跡處也。然空中之跡。既無體相可得。然跡非無。此跡尋之逾廣。要依鳥飛。方詮跡之深廣。當知佛地。要因心相。而得證佛地之深廣。然證入此地。不可住于寂滅。一切諸佛。法不應爾。當示教利喜。學佛方便。學佛智慧。夫佛智慧者。即一切種智。所以般若經中。以種智為佛。則無種不知。無種不見。斯乃以無知知一切知。以無見見一切見。如華嚴離世間品。十種無下劣心中云。菩薩摩訶薩。又作是念。三世所有一切諸佛。一切佛法。一切眾生。一切國土。一切世間一切三世。一切虛空界。一切法界。一切語言施設界。一切寂滅涅槃界。如是一切種種諸法。我當以一念相應慧。悉知悉覺。悉見悉證。悉修悉斷。然于其中。無分別。離分別。無種種。無差別。無功德。無境界。非有非無。非一非二。以不二智。知一切二。以無相智。知一切相。以無分別智。知一切分別。以無異智知一切異。以無差別智。知一切差別。以無世間智。知一切世間。以無世智。知一切世。以無眾生智。知一切眾生。以無執著智。知一切執著。以無住處智。知一切住處。以無雜染智。知一切雜染。以無盡智。知一切盡。以究竟法界智。于一切世界示現身。以離言音智。示不可說言音。以一自性智。入于無自性。以一境界智。現種種境界。知一切法不可說。而現大自在言說。證一切智地。為教化調伏一切眾生故。于一切世間示現大神通變化。是為第十無下劣心。如上微細剖析理事根源。方見全佛之眾生。惺惺不昧。全眾生之佛。歷歷無疑。悟本而似達家鄉。得用而如親手足。云何迷真抱幻。舍實憑虛。辜負己靈沉埋家寶。高推上圣。自鄙下凡。都為但誦空文。未窮實義。唯記即心是佛之語。親省何年。只學萬法唯識之言。誰當現證。既乖教觀。又闕明師。雖稱紹隆。但成自誑。宗鏡委細。正為斯人。使了其義而識其心。披其文而見其法。感諸圣苦口。愧先賢用心。覽卷方知。終不虛謬。如高拂云霧。豁睹青天。似深入龍宮。親逢至寶。始悟從來未諦。學處粗浮。可驗時中。全無力量。未到實地。莫言其深。未至劬勞。莫言其苦。唯當見性。可以息言。且諸圣所以垂言教者。普為生盲凡夫。令不著生死。眇目二乘。令不住涅槃。夜視小菩薩。令舍于權乘。羅縠。別菩薩。令不執教道。此為未知有自心。即具如是廣大神德。無邊妙用者。分明開示。令各各自知。十方諸佛。莫不承我威光。一切異生。莫不賴我恩力。勸生忻慕。進道弘修。破一微塵。出大千經卷。然后以定慧力。內外莊嚴。發起本妙覺心。真如相用。似磨古鏡。如瑩神珠。光徹十方。影透法界。無令一小含識。不承此光。猶如善財。一生可辦。又如龍女。親獻靈山。如來印可。故云我獻寶珠。世尊納受。是事疾不。答言。甚疾。女言。以汝神力。觀我成佛。復速于此。是知才悟此法。因果同時。成道度生。不出一剎那之際。如法華經信解品云。疾走往捉。又譬喻品云。其疾如風。豈滯多生抂修功行。有如是速疾念念相應之力。而不肯承當。故諸圣驚嗟。廣為開演。布八教網。備三乘車。大小俱收。權實并載。提攜誘引。密赴機宜。或見或聞。而前而后。悉令入此一乘金剛寶藏。以為究竟。如方便品中。引。十方三世諸佛。皆以無量無數方便。種種因緣。譬喻言詞。而為眾生演說諸法。是法皆為一佛乘故。是諸眾生。從佛聞法。究竟皆得一切種智。則不可迷諸佛方便門。執其知解。領成現之語。起法我之心。如般若經中。佛言。我于一切法無所執故。得常光一尋。身真金色。是以但于人法二執俱亡。一道常光自現。還同釋迦。親證金色之身。所以諸佛教門。皆為顯宗破執。依前住著。反益迷心。如熱金丸。執則燒手。令甘露圣教。出苦良緣。若遇斯人。有損無益。如方便品偈云。舍利弗當知。諸佛法如是。以萬億方便。隨宜而說法。其不習學者。不能曉了此。汝等既已知。諸佛世之師。隨宜方便事。無復諸疑惑。心生大歡喜。自知當作佛。故知若不習定學慧。且不知隨宜之說。妄認為真。不可徇文。以為悟道。直如善財登閣。龍女獻珠。當此之時。自然親見。應須克己辦事。曉夜忘疲。若問程而不行。家鄉轉遠。似見寶而不取。還受貧窮。所以古德頌云。學道先須細識心。細中之細細難尋。可中。尋到無尋處。方信凡心是佛心。故知即于一念生死心中。能信有諸佛不思議事。甚為難得。如大涅槃經云。佛言。若有人。能以藕根絲。懸須彌山。可思議不。不也世尊。善男子。菩薩摩訶薩。于一念頃。悉能得量一切生死。是故復名不可思議。

　　問。理唯一道。事乃萬差。云何但了一心。無邊佛事悉皆圓滿。

　　答。出世之道。理由心成。處世之門。事由心造。若以唯心之事。一法即一切法。舒之無邊。以唯心之理。一切法即一法。卷之無跡。因卷而說一。此法未曾一。因舒而說多。此法未曾多。非一非多。有而不有。而多而一。無而不無。一多相依。互為本末。通有四義。一相成義。則一多俱立。以互相持。有力俱存也。二相害義。形奪兩亡。以相依故。各無性也。三互存義。以此持彼。不壞彼而在此。彼持此亦爾。經頌云。一中解無量。無量中解一。四互泯義。以此持彼。彼相盡而唯此。以彼持此。此相盡而唯彼。經云。知一即多多即一。又由彼此相成。資攝無礙。是故得有大小即入。一多相容。遠近互持。主伴融攝。致使塵塵現而無盡。等帝網以參差。故得事事顯而無窮。若定光而隱映。又一多無礙之義。古德以喻顯示。如數十錢法。此有二體。一異體。二同體。就異體中有二。一相即。二相入。又以諸緣。起法有二義。一空有義。此即自體。二有力無力義。此望力用。由初義故約相即。由后義故得相入。初空有義中。由自若有時他必無。故他即自。何以故。由他無性。以自作故。二由自若空時他必有。故自即他故。何以故。由自無性。用他作故。以空有無二體故。所以常相即。若不爾者。緣起不成。有自性等過。二力用中。自有全力。所以能攝他。他全。無力故。所以能入自。不據自體。故非相即。力用交徹故。成相入。十數為譬者。復有二門。一異體門。二同體門。就異體門中復有二。一者一中多。多中一。如經頌云。一中解無量。無量中解一。了彼互生起。當成無所畏。此約相說。二者一即多。多即一。如經頌云。一即是多多即一。義味。寂滅悉平等。遠離一異顛倒相。是名菩薩不退住。此約理說。

　　問。既其各各無性。那得成其一多耶。

　　答。此由法界實德。緣起力用。普賢境界相應。所以一多常成。不增不減也。次明一即多。多即一者。如似一即十緣成故。若十非一。一不成故。何但一不成。十亦不成。如柱若非舍。爾時則無舍。若有舍亦有柱。即以柱即是舍。故有舍復有柱。一即十十即一故。成一復成十也。

　　問。若一即十。此乃無有一。若十即一。此乃無有十。那言一之與十。復言以即故得成耶。

　　答。一即非一者。是情謂一。今所謂緣成一。緣成一者。非是情謂一故。經頌云。一亦不為一。為破諸數故。淺智著諸法。見一以為一。

　　問。前明一中多。多中一者。即一中有十。十中有一。此明一即十有何別耶。

　　答。前明一中十者。離一無有十。而十非是一。若此明一即十者。離一無有十。而十即是一。緣成故也。二同體門者。還如前門。相似。還明一中多。多中一。一即多。多即一。今就此門中說者。前異體門言一中十者。以望后九故名一中十。此門言一中十者。即一中有九故言一中十也。

　　問。若一中即有九者。此與前異體門中一即十有何別耶。

　　答。此中言有九者。有于自體九而一不是。九若前異體說者。一即是彼異體十。而十不離一。

　　問。一中既自有九者。應非緣成義。

　　答。若非緣成。豈得有九耶。

　　問。一體云何得有九。

　　答。若無九即無一。次明同體門中一即十者。還言一者。緣成。故一即十。何以故。若十非一。一不成故。一即十既爾。一即二三亦然。

　　問。此中言自體一即十者。與前同體一中十有何別耶。

　　答。前明自體中有十。而一非是十。此明一即十而一即是十。以此為異。

　　問。此明一體即十。為攝法盡不。

　　答。隨智差別故。亦盡亦不盡。何者。如一若攝十。即不為盡。若具說。即無盡也。

　　問。為攝自門無盡。為攝余門亦無盡耶。

　　答。一無盡。余亦無盡。若余不盡。一亦不盡。若一成。一切即成。若一不成。一切即不成。是故此攝法。即無盡復無盡。成一之義也。于三四義。猶若虛空。即是盡。更不攝余。故名無盡。故知亦攝盡不盡也。

　　問。既言一即能攝者。為只攝一中十。亦得攝他處十。

　　答。攝他十亦有盡不盡義。何以故。離他無自故。一攝他處。即無盡。而成一之義。他處十義如虛空。故有盡。經云。菩薩在于一地。普攝一切諸地功德。此宗鏡錄。是一乘別教。不思議門。圓融無盡之宗。不同三乘教中所說。如上一多無礙之義。不可以意解情思。作限量之見。唯凈智眼。以六相十玄該之。方盡其旨耳。則知融攝無邊。包含匪外。如法華神力品云。諸佛于此得阿耨多羅三藐三菩提。諸佛于此轉于法輪。諸佛于此而般涅槃。又經云。慈悲為佛眼。正念為佛頭。妙音為佛耳。香林為佛鼻。甘露為佛口。四辯為佛舌。六度為佛身。四攝為佛手。平等為佛指。戒定為佛足。種智為佛心。金光明經疏云。法性身佛者。非是凡夫二乘。下地之所能見。唯應度者。示令得見。此即無身之身。無相之相。一切智為頭。第一義諦髻。八萬四千法門發。大悲眼。中道白毫。無漏鼻。十八空舌。四十不共齒。弘誓肩。三三昧腰。如來藏腹。權實智手。定慧足。如此等相。莊嚴法性身佛也。牛頭初祖云。諸佛于此得菩提者。此是心處得菩提。色處轉法輪。眼處入涅槃。若爾者。身中究竟解脫。法身。常在。凈土具足。更少何物。復更何求。初發心時。便成正覺。此宗鏡中。所有智行主伴。皆同一際。才有信者。悉同法流。但如一圓鏡之中。無別分析。如華嚴論云。此經法門。總是十方諸佛。同行共行。更無新故。如大王路。發跡登之者即是。無奈不行之何。一念隨善根。少分見性。智慧現前。總是不離佛正覺根本智故。不離普賢行故。如普賢一念中少分善心。總是向法流者。故經云。聞如來名號。及所說法門。聞而不信。猶能畢竟至于金剛智地。何況信修者也。又云。此華嚴經中。解行法門。修學悟入。必能成就十住法門。住佛種性。生一來家。為佛真子。不同權教初地菩薩。以誓愿成佛。此華嚴經。直論實證位。不論誓愿。為此教門。總一時一際。一法界。無異念。前后情絕。凡圣一性。不論情系。應以無念無作法界照之可見。若立情見。不可信也。設生信者。玄信佛語。故非是自見。若自見者。情絕想亡。心與理合。智與境冥。方知萬境。性相通收。若不如斯。心常彼此。是非競作。垢凈何休。若也稱性情亡。法界重玄之門自達。一多純雜。自在含容。總別之門。圓融自在。于利生之法。善達諸根。隨所堪能。悉皆成益。敬承親近者。皆能拔之。所以稱性。故凡行一事。悉遍法界。若隨事作。則有分限。如摩訶般若經云。欲以一食。供養十方。各如恒河沙等諸佛及僧。當學般若波羅蜜。欲以一衣。華香瓔珞。粖香涂香燒香。燈燭幢幡華蓋等。供養諸佛及僧。當學般若波羅蜜論。

　　問曰。菩薩若以一食供養一佛及僧。尚是難事。何況十方如恒河沙等諸佛及僧。

　　答曰。供養功德。在心不在事也。若菩薩以一食大心。悉供養十方諸佛及僧。亦不以遠近為礙。是故諸佛。皆見皆受。是知但運一心。廣大無際。功德智慧。二種莊嚴。六度萬行。無不圓滿。則知一毫空性。法界無差。一微塵中。具十方分。是以法華會上。十方佛國。通為一土。分身共座。同證一乘。亦如華嚴教明。此土說法。十剎咸然。仰先圣之同歸。令后學之堅信。偶斯教者。莫大良緣。如秉大炬以燭幽關。炳然見性。似駕迅航而渡深濟。倏爾登真。故云一句染神。必當成佛二字經耳。七世不沈。所利唯人。所約唯己。百福殊相。同入無生。萬善異流。俱會平等。今宗鏡中。亦復如是。正直舍方便。但說無上道。一切諸法中。唯以等觀入。若執方便。廣辯諸乘。則失佛本懷。違于大旨。如法王經云。若定根機。為小乘人。說小乘法。為闡提人。說闡提法。是斷佛性。是滅佛身。是說法人。當歷百千萬劫。墮諸地獄。何以故。眾生之性。即是法性。從本已來無有增減。云何于中。分別藥病。如是解者。即一切法。無非佛法矣。

　　問。如何是一切法皆是佛法。

　　答。一切法唯心。心即是佛。心即是法。

　　如學人問忠國師。經云。一切法皆是佛法。殺害還是佛法不。

　　答。一切施為。皆是佛智之用。如人用火。香臭不嫌。亦如其水。凈穢非污。以表佛智也。是知火無分別。蘭艾俱焚。水同上德。方圓任器。所以文殊執劍于瞿曇。鴦掘持刀于釋氏。豈非佛事乎。若心外見法。而生分別。直饒廣作勝妙之事。亦非究竟。

　　問。心性本凈。寂照無遺。何假智光而為鑒達。

　　答。心是正因。雖然了照。以客塵煩惱所遮。若無智慧了因。而不能顯。古德云。智照心原。即是了因。如空與日。略有十義。以辯難思。一謂日與空。非即非離。二非住非不住。三如日善作破暗良緣。顯空之要。四雖復滅暗顯空。空無損益。五理實無損。事以推之暗蔽永除。性乃無增。空界所含。萬像皆現。六而此虛空。性雖清凈。若無日光。則有暗起。七非以虛空。空故。自能除暗。暗若除者。必假日光。八日若無空。無光無照。空若無日暗不自除。九然此暗性。無來無去。日之體相。亦不生不滅。十但有日照空。則乾坤洞曉。以智慧日。照心性空。亦復如是。釋曰。一智與心。非即非離。云何非即。以智是能照。心。是所照。能所異故。云何非離。智是心之用。用不離體故。二非住非不住。云何非住。智性離故。云何非不住。與心相應故。三智能破客塵。顯了心性。四智雖去塵現性。而心本無隱顯。五心雖本空。要盡客塵。方能普現法界。六心雖清凈。若無智光。則為客塵所蔽。七非心自空。不染客塵。塵若除者。要因智光。八智無心不照。心無智不明。九客塵。雖盡。本無來去。智雖起照。亦無生滅。十但得智光。則心性湛然寂照。法界洞朗。究竟清凈。故知萬法無修。策修而至無修。本性雖空。亦由修空而顯空。今宗鏡所錄。深有所以。只為眾生無智不修。而墮愚闇。不照心性。枉陷輪回。若不得宗鏡之智光。何由顯于心寶。且眾生無漏智性。本自具足。以客塵所蔽。似鏡昏塵。但能知鏡本明。塵即慚盡。客塵盡處。真性朗然。如大涅槃經云。如大村外。有娑羅林。中有一樹。先林而生。足一百年。是時林主。灌之以水。隨時修治。其樹陳朽。皮膚枝葉。悉皆脫落。唯貞實在。如來亦爾。所有陳故。悉已除盡。唯有一切真實法在。所以一缽和尚歌云。萬代金輪圣王子。只者真如靈覺是。菩提樹下度眾生。度盡眾生出生死。不生死。真丈夫。無形無相大毗盧。塵勞滅盡真如在。一顆圓明無價珠。

　　夫釋迦文佛。開眾生心。成佛知見。達磨初祖。直指人心。見性成佛。若體此一心。云何是成佛之理。

　　答。一心不動。諸法無性。以無性故。悉皆成佛。華嚴經云。佛子。如來成正覺時。于其身中。普見一切眾生成正覺。乃至普見一切眾生入涅槃。皆同一性。所謂無性。無何等性。所謂無相性。無盡性。無生性。無滅性。無我性。無非我性。無眾生性。無非眾生性。無菩提性。無法界性。無虛空性。亦復無有成正覺性。知一切法皆無性故。得一切智。大悲相續。救度眾生。佛子。譬如虛空。一切世界。若成若壞。常無增減。何以故。虛空無生故。諸佛菩提。亦復如是。若成正覺。不成正覺。亦無增減。何以故。菩提無相無非相。無一無種種故。佛子。假使有人。能化作恒河沙等心。一一心復化作恒河沙等佛。皆無色無形無相。如是盡恒河沙等劫。無有休息。佛子。于汝意云何。彼人化心。化作如來。凡有幾何。如來性起。妙德菩薩言。如我解于仁所說義。化與不化。等無有別。云何問言。凡有幾何。普賢菩薩言。善哉善哉。佛子。如汝所說。設一切眾生。于一念中悉成正覺。與不成正覺。等無有異。何以故。菩提無相故。若無有相。則無增減。佛子。菩薩摩訶薩。應如是知。成等正覺。同于菩提。一相無相。疏釋云。所以知佛智遍者。無一眾生不有本覺。與佛體無殊故。經云。佛智潛流。即似佛智遍他眾生。今顯眾生自有佛智。故云遍耳。此有三意。一明無一眾生不有。則知無性者。非眾生數。謂草木等。已過五性之見。二者。眾生在纏之因。已具出纏之果法。故云有如來智慧。非但有性后方當成。亦非理先智后。是知涅槃。對昔方便。且說有性。后學尚謂談有藏無。況聞等有果智。誰當信者。三彼因中之果智。即他佛之果智。以圓教宗。自他因果。無二體故。不爾此說眾生有果。何名說佛智耶。斯則玄又玄矣。非華嚴宗。無有斯理。疑云。涅槃云。佛性者。名為智慧。有智慧時。則無煩惱。今有佛智。那作眾生。釋云。謂顛倒故不證。豈得言無。如壯士迷于額珠。豈是膚中無寶。謂若先無。離倒寧有。既離則現。明本不無。如貧得珠。非今授與。是以涅槃。恐不修行。故云。言定有者。即為執著。恐不信有。故云。若言定無。則為妄語。乍可執著。不可妄語。又如來藏等經。說。有九種喻。喻如來藏。謂如青蓮華。在泥水中。未出泥。人無貴者。又如貧女而懷圣胎。如大價寶。垢衣所纏。如摩尼珠。落在深廁。如真金像弊衣所覆。如庵羅樹。華實未開。亦如稻米在糠[禾*會]中。如金在礦。如像在模。皆是塵中有佛身義。與此大同也。又此無性理。能成一切。能壞一切。則一成一切成。一壞一切壞。一成一切成者。即因果交徹。于中有二。一明生佛不二華嚴經云。如來成正覺時。于其身中。普見一切眾生成正覺等。凈名經云。一切眾生。即菩提相。即菩提相。于何不成。二明能所不二。即華嚴經云。皆同一性。所謂無性。凈名經云。不行是菩提。離意法故。法即是所。意即是能。良以心境。同一性故。生佛亦然。是以真心。不守自性故。舉體隨緣。成諸萬法。性即體也。以諸法唯心所現。各無自體。虛假相依。無決定性。以無性故。能隨異緣成立一切。若有定性。猶如金石。各有堅性。不可令易。今此無性。猶如于水。遇冷成冰。逢火便暖。故中論偈云。集若有定性。先來所不斷。于今云何斷。道若有定性。先來所不修。于今云何修。故知若有定性。一切諸法皆悉不成。若無定性。一切皆成。又若眾生各各有性。自體不移。則永作眾生。無因成佛。所以無性理同。以有空義。故一切法得成。于畢竟空中。熾然建立一切法。若此一微塵法成。則盡十方虛空界一切異法一時成。若有一微塵異法不成者。此間一毫之法亦不成。失圓頓義。以一心一切心故。若悟宗鏡成佛。即一切處成佛。所以金剛經云。所在之處。則為有佛。若有一微塵處不成佛。則不入宗鏡中。故經云。唯我一人者。三界六道凡圣無非我。是一是人故。唯我一人耳。故知若離此而修。皆成權漸。如待空華而結果朝焰水以成冰。任滿三只。不入真實。但自觀心見佛。了諸法空。則不動念而親睹毫光。靡運身而遍參法界。如佛在忉利。一夏安居。佛以神力制諸人天。不知處所。夏受歲已。佛攝神足。欲還閻浮。爾時須菩提。于石室中住。自思惟言。佛忉利下。當至佛所禮佛耶。為不至耶。復自思惟。佛常說法。若人以智慧力。觀佛法身。是名見佛中最。佛時已從忉利下閻浮提。四眾皆集。人天相見。座中有佛。及轉輪王。諸天大集。眾會莊嚴。先未曾有。須菩提念。今此大眾。雖復殊特。勢不久停。磨滅之法。皆歸無常。因此無常。觀之初門。悉知諸法。空無有實。作是觀時。即得道證。時一切眾。欲先見如來。禮拜供養。有蓮華色比丘尼。常為他人。呼為淫女。欲除惡名。便化為輪王。七寶千子。眾人見之。皆悉避座。化王見佛。還復本身。為比丘尼。最先禮佛。佛告尼言。非汝先禮我。唯須菩提。最初禮我。所以者何。須菩提觀諸法空。為見法身。得真供養。供養中最。非供養生身。名供養也。是知若不自信心佛求他勝緣。功業雖勤。終非究竟。如華嚴如來出現品云。佛子。設有菩薩。于無量百千億那由他劫。行六波羅蜜。修習種種菩提分法。若未聞此如來不思議大威德法門。或時聞已。不信不解。不順不入。不得名為真實菩薩。以不能生如來家故。又以從緣故。緣亦無自性。則一切不成。念念散壞。如隨差別雜染之緣。因名言建立。故號眾生。于諸緣中求眾生性了不可得。則眾生體空。即是壞義。以有諸法故。則空義得顯。若此一眾生義不成。則盡十方法界一切眾生。悉皆不成。故名一壞一切壞。所以諸佛。知一切法。皆無性故。得成就一切智。起同體悲。相續不斷。盡未來際。廣度有情。以一心無性成佛之理。愿一切眾生與我無異。知眾生本來一心不動。常合天真。以無性故。不覺隨緣六趣升降。抂受妄苦。虛墮輪回。所以能起大悲。相續度脫。若無此無性之理。則大化不成。善惡凡圣。不可移易。若能如是解悟。則是入不思議方便法門。佛藏經云。諸法若有決定體性。如析毛發百分之一者。是則諸佛不出于世。亦終不說諸法空。并證頓義。華嚴經頌云。能于一念悉了知。一切眾生無有余。了彼眾生心自性。達無性者所行道。不退轉法輪經云。爾時三菩薩。住世尊前。以曼陀蓮華。散于佛上。散已。作如是言。我于此法。深生信解。無有疑惑。其第一者。白佛言。世尊。若有人說如來。我即如來。于此法中。都無疑惑。第二菩薩復白佛言。世尊。若有人。稱說世尊。我即世尊。亦于此法悉無疑惑。第三菩薩白佛言。世尊。若有人稱說阿羅訶三藐三佛陀。我即阿羅訶三藐三佛陀。亦于此法悉無疑惑。乃至阿難白佛言。世尊。云何菩薩作如是說。佛言。此三菩薩。善解假名故。作是說故。知但是凡圣諸法。皆是假名。從心建立。若能了達一切平等。即知凡圣諸法。不出假名。假名不出真如之性。如大般若經云。爾時善現。告欲色界諸天眾言。汝諸天眾。說我善現。佛真弟子。隨如來生。云何善現隨如來生。謂隨如來真如生故。所以者何。如來真如。無來無去。善現真如。亦無來無去。故說善現隨如來生。如來真如。即一切法真如。一切法真如。即如來真如。如是真如。無真如性。亦無不真如性。善現真如。亦復如是。故說善現隨如來生。釋曰。若如來真如。即一切法真如者。非獨善現隨如來生。乃至一切法界眾生。悉隨如來生。何者。以如來真如。即自真如故。如是真如無真如性者。以此真如。是言說中極。亦不可立。故云。喚作如如。早是變也。既無真如之性。亦無非真如之性。如是了達。方為究竟真如矣。雁腋經云。爾時舍利弗。問諸比丘言。大德。何緣說如是語。我今始于六師出家。諸比丘言。大德舍利弗。從今已往。六師諸佛。等同一相。無增無減。大德舍利弗。我等今知。諸師不異。于出家中。無所分別。故言出家。舍利弗言。大德。何緣說言。從今佛非我尊。諸比丘言。大德舍利弗。我從今往。自然明了。熾然明了。不假余明。我自歸依。非余歸依。自歸自尊。是故說言。佛非我尊。何以故。我不離佛。佛不離我。乃至舍利弗言。大德何故。說。從今往。說無有業。諸比丘言。大德舍利弗。我從今往。知一切說。究竟涅槃。是中無有調伏。無非調伏。以是故言。我說無業。如來藏經云。世尊。告金剛慧言。善男子。我以佛眼。觀一切眾生。貪欲恚癡。諸煩惱中。有如來智。如來眼。如來身。結加趺坐。儼然不動。善男子。一切眾生。雖在諸趣。煩惱身中有如來藏。常無染污。德相備足。如我無異。楞伽經云。如來藏自性清凈。轉三十二相。入于一切眾生身中。華嚴入法界品中。鞞瑟胝羅居士。得菩薩解脫不般涅槃際法門。常供養栴檀座佛塔。告善財言。我開栴檀座如來塔門時。得三昧。名佛種無盡。善男子。我念念中入此三昧。念念得知一切無量殊勝之事。乃至善男子。我唯得此菩薩所得不般涅槃際解脫。如諸菩薩摩訶薩。以一念智。普知三世。一念遍入。一切三昧。如來智日恒照其心。于一切法。無有分別。了一切佛。悉皆平等。如來及我。一切眾生。等無有二。知一切法。自性清凈。無有思慮。無有動轉。而能普入一切世間離諸分別。住佛法印。悉能開悟法界眾生。又頌云。如心境界無有量。諸佛境界亦復然。如心境界從意生。佛境如是應觀察。法華經云。如是我成佛已來。甚大久遠。壽命無量。阿僧只劫。常住不滅。眾有疑云。成道既久。常此教化。中間所有。然燈毗婆沙尸棄等佛。成道入滅。說法度眾生。復是誰耶。古釋云。于是中間說燃燈佛等。成道入滅。如是皆以智慧方便。善巧分別。說于他佛。非離我身。別有彼佛。金剛經論云。眾生身內有佛亦非密。身外有亦非密。乃至非身內。非身外有。非非內。非非外有。并非密也。眾生即是。故名為密。寶藏論云。不遣一法。不得一法。不修一法。不證一法。性凈天真可謂大道乎。真一是以遍觀天下。莫非真人。孰得此理。同其一倫。臺教云。只觀十法界眾生。即是佛。十法界。眾生陰佛陰。無毫芥之殊。三世佛事。眾生四儀。無不圓足。華嚴論云。若少見性者。亦得佛乘。如大海中一毫之渧。乃至多渧。一一渧中。皆得大海。如是菩薩五位之中。十位十地一一位內。皆有佛果。如彼海水一毫之渧。不離佛性。得諸行故。以彼佛性。而有進修。如華嚴經。直以全佛果不動智等。十智如來。示凡信修。如有凡夫。頓升寶位。身持王位。遍知臣下。一切群品。無不該含。華嚴經中法門。菩薩行相。亦復如是。從初發心十住之始。頓見如是如來法身佛性。無作智果。遍行普賢一切萬行。隨緣不滯。悉皆無作。涅槃經云。佛性非是作法。但為客塵煩惱所覆故。是故今從十住初位。以無作三昧自體應真。煩惱客塵。全無體性。唯真體用。無貪嗔癡。任運即佛。故一念相應。一念成佛。一日相應。一日成佛。何須數劫。漸漸而修。多劫積修。三只至果。心緣劫量。見障何休。諸佛法門。本非時攝。計時立劫。非是佛乘。又經云。一切世界海微塵數劫。所有諸佛出興于世。親近供養者。明無功之智遍周。無法不佛。佛即法也。十方虛空。無有間缺。針鋒毛端。無不是一切法一切佛故。但有微塵許是非染凈心。皆不是見佛也。以智眼印之。又云。都舉佛剎微塵數佛者。智滿行遍。無非佛故。皆悉承事者。即圣凡同體。無一不佛。法。空無間也。以普眼觀之。徹其心境無不佛也。智隨諸行。一切皆佛故。如是見者。以事而論。亦實如是。表法而論。一切總實。是佛故。若一法一物不是佛見者。當知是人。即是邪見。非正見也。即有能所是非。諸見競生。不得入此普賢文殊智眼境界。是以若有異想雜念。續續而起。故號眾生。則能所互興。是非交諍。即是邪見。若了妄念無相。外境自虛。則一切剎塵。無非正覺。所以釋摩訶衍論云。一念初起無有初相者。謂心起者。無有初相可知。而言知初相。即謂無念者。則是除疑。令生勝解。謂有眾生作如是疑。極解脫道。會本覺時。微細初生。知得有耶。知得無耶。若知有者。極解脫道。當非無念。所以者何。知有初念。有初念故。若知無者。極解脫道。當不能有。所以者何。既無初念。待何念無。立解脫有。如是疑故。今自通言。所知之相。從本已來。自性空無。能知之智。從本已來。無有起時。既無所覺之相。亦無能覺之智。豈可得言有細初相。智慧可知。而言說知初相者。即是現示無念道理。所以者何。法性之理。雖無所知之初起相。亦無能知之始覺智。而能通達無所知相。無能知智。無所有覺。都非空無。是故今且依此道理。作如是說。知初相耳。是故一切眾生。不名為覺。以從本來。念念相續。未曾離念。故說無始。無明者。即是成立上無念義。謂金剛已還。一切眾生。獨力業相大無明念。未出離故。則是現示一切眾生皆是有念。名為眾生。一切諸佛皆得無念。名為佛故。自此已下。現示始覺境界。周遍圓滿。謂大覺者。已到彼岸。遍知一切無量眾生。一心流轉。作生住異滅四相。故如論云。若得無念者。則知心相生住異滅故。以何義故。如是知耶。得自無念時。一切眾生平等得。故如論云。以無念等故。以何義故。唯一行者。得無念時。一切眾生悉得無念。一一眾生。皆悉各各有本覺故。此義云何。謂一行者。始覺圓滿。同本覺時。遍同一切無量眾生。本覺心中。非自本覺。所以者何。自性本覺。遍眾生界。無不至故。清凈覺者。得無念時。一切眾生皆得無念者。清凈覺者。斷無明時。一切眾生亦可斷耶。若爾何過。若始覺者。斷無明時。一切眾生皆得斷者。何故上言。金剛已還。一切眾生。獨力業相大無明念未出離故。不名為覺。若諸眾生。無始無明未得出離。而與諸佛同得無念者。無念等義。唯有言說。無有實義。豈可得言一切眾生皆有本覺。亦有始覺。決斷此難。則有二門。一者自宗決斷。二者望別決斷。自宗決斷者。此論正宗。為欲現示一切眾生。同一相續。無差別故。可得一修行者。無始無明究竟斷時。一切眾生亦同斷盡。一修行者滿始覺時。一切眾生亦同得滿。是故三身本有契經中作如是說。爾時世尊。告文殊言。文殊師利。我由二等而成正覺。一者斷等。二者得等。言斷等者。我極解脫道初發起時。一切眾生所有無始無明。一時究竟頓決斷故。言得等者。我初成道滿始覺時。一切眾生皆滿足故。是名二等故。望別決斷者。舉圓滿者望眾生界。無一一法。而非清凈。舉諸眾生望無上尊。入無明藏。無所覺知。皆悉清凈。無所障礙。無念等義。而得成立。入無明藏。無所覺知。上上所說文。無相違過。舉此一隅。應廣觀察。自此已下。融諸始覺。令同本覺。謂五十一分。滿始覺時。實無轉勝漸次之果。亦無究竟圓滿之極。所以者何。一切始覺四相。俱時。而得住止。皆無自立。從本已來。一味平等。自性圓滿。契同無二一相覺。故如論云。而實無有始覺之異。以四相俱時而有皆無自立。本來平等。同一覺故。起信疏云。豁然大悟。覺了自心。本無所轉。今無所諍。本來平等。種種夢念。動其心原。覺心初起者。是明所覺相。心。初起者。依無明有生相之心體令動念。今乃證知。離本覺無不覺。即動念是靜心。故言覺心初起。如迷東為西。悟時乃知西即是東。心無初相者。本由不覺有心生起。今既覺故。心無所起。故言無初相。今究竟位。動念都盡。唯一心在。故言無初相。無明永盡。歸一心原。更無起動。故言得見心性。心即常住。更無所進。名究竟覺。未至心原。夢念未盡。欲滅此動。望到彼岸。而今既見心性。夢相都盡。覺知自心。本無流轉。今無明靜息。常自一心。是以證知佛地無念。此是舉因而證果也。馬祖大師云。汝若欲識心。秖今語言。即是汝心。喚此心作佛。亦是實相法身佛。亦名為道。經云。有三阿僧只百千名號。隨世應處立名。如隨色摩尼珠。觸青即青。觸黃即黃。體非一切色。如指不自觸。如刀不自割。如鏡不自照。隨緣所見之處。各得其名。此心與虛空齊壽。乃至輪回六道。受種種形。即此心未曾有生。未曾有滅。為眾生不識自心。迷情妄起諸業受報。迷其本性。妄執世間風息四大之身。見有生滅。而靈覺之性。實無生滅。汝今悟此性。名為長壽。亦名如來壽量。喚作本空不動性。前后諸圣秖會此性為道。今見聞覺知。元是汝本性。亦名本心。更不離此心別有佛。此心本有。今有。不假造作。本凈今凈。不待瑩拭。自性涅槃。自性清凈。自性解脫。自性離故。是汝心性。本自是佛。不用別求佛。汝自是金剛定。不用更作意凝心取定。縱使凝心斂念作得。亦非究竟。志公和尚生佛不二科云。眾生與佛不殊。大智不異于愚。何用外求珍寶。身內自有明珠。正道邪道不二。了知凡圣同途。迷悟本無差別。涅槃生死一如。究竟攀緣空寂。推求憶想清虛。無有一法可得。蕭然直入無余。傅大士頌云。還原去。何須次第求。法性無前后。一念一時修。又頌云。凡地修圣道。果地習凡因。恒行無所踐。常度無度人。真覺大師歌云。雪山肥膩更無雜。純出醍醐我常納。一性圓通一切性。一法遍含一切法。一月普現一切水。一切水月一月攝。諸佛法身入我性。我性同共如來合。一地具足一切地。非色非心非行業。彈指圓成八萬門。剎那滅卻阿鼻業。一切數句非數句。與吾靈覺何交涉。百門義海云。發菩提者。今了達一切眾生。及塵毛等無性之理。以成佛菩提智故。所以于佛菩提身中。見一切眾生成等正覺。又眾生及塵毛等。全以佛菩提之理成眾生故。所以于眾生菩提中。見佛修菩提行。是故佛是眾生之佛。眾生即佛之眾生。縱有開合。終無差別。如是見者。名菩提心。起同體大悲。教化眾生也。

　　又策林問云。眾生為迷。諸佛為悟。體雖是一約用有差。若以眾生通佛。佛亦合迷。若以佛通眾生。眾生合悟。

　　答。恒以非眾生為眾生。亦以非佛為佛。不礙存而恒奪。不妨壞而常成。隨緣且立眾生之名。豈有眾生可得。約體。權施法身之號。寧有諸佛可求。莫不妄徹真原。居一相而恒有。真該妄末。入五道而常空。情談則二界難通。智說乃一如易就。然后雙非雙。是即互壞互成。見諸佛于眾生身。觀眾生于佛體。仰山和尚問溈山和尚云。真佛住何處。溈山云。以思無思之妙。反靈焰之無窮。思盡還原。性相常住。事理不二真佛如如。斯則無住無離。能見真佛。履平等道矣。故云六道之道。離善之惡。離惡之善。二乘之道。離漏之無漏。菩薩之道。離邊之中。諸佛之道。無離無至。何以故。一切諸法即是佛道故。所以先德云。夫大道唯心。即心是佛。只依一心而修。即是根本之智。亦是無分別智。即能分別。無窮。自具一切智故。不同起心遍計。故知凡有心者。悉皆成佛。如今行是佛行。坐是佛坐。語是佛語。默是佛默。所以云阿鼻依正。常處極圣之自心。諸佛法身。不離下凡之一念。此非分得。可謂全收。以不信故。決定為凡。以明了故。舊來成佛。然成佛之義。約性虛玄。隨相對機。即有多種。如華嚴演義云。隨門不同。種種有異。門唯有多。且略分四。一約性。即一真法界。二約相。即無盡事法。三性相交徹。顯此二門。不即不離。四以性融相。德用重重。初約體門者。

　　問。體是佛不。

　　答。應成四句。一是佛。法性身無所不至故。經云。性空即是佛故。二非佛。絕能所覺為其性故。平等真法界。非佛非眾生故。三亦佛非佛。以法性身無自性故。四雙非。性與無性。雙泯絕故。經頌云。無中無有二。無二亦復無。三世一切空。是則諸佛見。二就相門有二。一情。二非情。真心隨緣。變能所故。然此二門。各分染凈。謂無明熏真如成染緣起。真如熏無明成凈緣起。染成萬類。凈至成佛。以修凈緣。斷彼染緣。方得成佛。依此二義。則生佛不同。于凈緣中。復有因果。因有純雜。果有依正。若約純門。隨一菩薩。盡未來際。唯修一行。一一皆然。若約雜門。萬行齊修。盡未來際。若約因門。盡未來際。常是菩薩。若約果門。盡未來際。常是如來。經云。為眾生故。念念新新。成等正覺。若雙辯門。盡未來際。修因得果。若約雙非。盡未來際。非因非果。便同真性。前之三門。雙具悲智。雙融心境。第三性相交徹門。曲有四門。一以性隨相。同第二門。二寄相歸性。同第一門。三雙存無礙。具上二門。依此則悲智雙運。性相齊驅。寂照雙流。成大自在。四互奪雙亡。則性相俱絕。沒同果海。無成不成。第四以性融相門。相雖萬差。無不即性。性德無盡。全在相中。以性融相。相如于性。令上諸門。皆無障礙。因果交徹。純雜相融。事事相參。重重無盡。今就性門四句之內。是即佛門。不取余三。就相門中。約有情門。是凈非染。是果非因。是一分義。非此所用。就交徹門。佛則性相雙融。生則會相歸性。今經正約第四。以性融相。一成一切皆成。謂以佛之凈性。融生之染。以佛一性。融生之多。令多染生。隨一真性。皆如于佛。已成佛竟。非唯有情。會。萬類相。融為佛體。無不皆成。故肇公云。會萬物而成已者。其唯圣人乎。又云。故圣人空同其體。萬物無非我。以佛之性融于物性。同佛皆成。以物之性融佛之相故。令三業等于萬類。即今經意。而非余門。故云隨門不同。今是成佛門也。頓教多同約性四門。終教即同性相交徹。始教有二門。幻有即空。同會相歸性。但唯心現。多同第二。小乘人天。皆同相門。由此有云。無情成佛。是約性相相融。以情之性。融無情相。以無情相。隨性融同有情之相。故說無情。有成佛義。若以無情不成佛義。融情之相。亦得說言。諸佛眾生不成佛也。以成與不成。情與無情。無二性故。法界無限故。佛體普周故。色空無二故。法無定性故。十身圓融故。緣起相由故。生界無盡故。為因周遍故。遠離斷常故。萬法虛融故。故說一成一切成也。非謂無情亦有覺性。同情成佛。若許此成。則能修因。無情變情。情變無情。便同邪見。是以性非巧拙。解有精粗。智妙而見在須臾。機鈍而悟經塵劫。所以古德云。夫佛體幽玄非即色蘊。亦不離色蘊。一異性空。真性自現。如密嚴經偈云。碎抹于金礦。礦中不見金。智者巧融煉。真金方乃顯。分剖于諸色。乃至為極微。及析求諸蘊。若一若異性。佛體不可見。亦非無有佛。且如悟入宗鏡中。成佛不離一念。若前念是凡。后念是圣。此猶別教所收。今不動無明。全成正覺。故華嚴論云。如將寶位。直授凡庸。如夜夢千秋。覺已隨滅。傅大士白梁武帝云。今欲將如意寶珠。清凈解脫。照徹十方。光色微妙。難可思議。意欲施于人主。若受者。疾得阿耨多羅三藐三菩提。故知若一念決定信受者。不間剎那。便登覺位。如維摩經云。維摩詰言。然汝等便發阿耨多羅三藐三菩提心。是即出家。是即具足。又法華經云。爾時龍女。有一寶珠。價直三千大千世界。持以上佛。佛即受之。龍女謂智積菩薩尊者舍利弗言。我獻寶珠。世尊納受。是事疾不。答言。甚疾。女言。以汝神力觀我成佛。復速于此。故知一切含生。心珠朗耀。理無前后。明昧隨機。或因斗而隱膚中。對明鏡而顯現。或因游而沉水底。在安徐而得之。或處輪王髻中。建大功而受賜。或系貧人衣里。惺智愿而猶存。宗鏡明文。同證于此。如是信者。究竟無余。即是一念知一切法。是道場。成就一切智故。據此諸圣開示。心佛了然。設有抱疑退屈之者。雖未信受。若成佛之理。未曾暫虧。如人不識真金。認為銅鐵。銅鐵但有虛名。金性未曾暫變。如今執者。不知本是。卻謂今非。亦匪昔迷。而方始悟。如上廣引。委曲證明。只為即生死中。有不思議性。于塵勞內。具大菩提身。以障重之人。聞皆不信。甘稱絕分。唯言我是凡夫。既不能承紹佛乘弘持法器。遂乃一向順眾生之業。背覺合塵。生死之海彌深。煩惱之籠轉密。所以遍集祖佛言教。頓釋群疑。令于言下發明。直見無生自性。方知與佛無異。萬法本同。始信真詮。有茲深益。

　　問。六祖云。善惡都莫思量。自然得入心體。洞山和尚云。學得佛邊事。猶是錯用心。今何廣論成佛之旨。

　　答。今宗鏡錄。正論斯義。以心冥性佛。理合真空。豈于心外妄求隨他勝境。如華嚴記云。若達真空。尚不造善。豈況惡乎。若邪說空。謂豁達無物。或言無礙。不妨造惡。若真知空。善順于理。恐生動亂。尚不起心慕善。惡背于理。以順妄情。豈當可造。若云無礙不礙造惡。何不無礙不礙修善而斷惡耶。厭修善法。尚恐有著心。恣情造惡。何不懼著。明知邪見惡眾生也。乃至入理觀佛。猶恐起心。更造業思。特違至理。故楞伽經云。佛告大慧。前圣所知。轉相傳授。妄想無性。菩薩摩訶薩。獨一靜處。自覺觀察。不由于他。離見妄想。上上升進。入如來地。是名自覺圣智相。又云。一切無涅槃。無有涅槃佛。無有佛涅槃。遠離覺所覺。所覺是相。能覺是見。遠離覺所覺。名自覺圣智。以亡能所處成佛故。夫限量所知。從他外學。欲窮般若海。莫得其源。如于恒河中投一升鹽。水無鹽味。飲者不覺。若內照發明。徹法原底。無理不照。無事不該。如經云。佛言。我住于無念法中。得如是黃金色身。三十二相。放大光明。照無余世界。

　　問。既博地凡夫。位齊諸佛者。云何不具諸佛神通作用。

　　答。非是不具。但眾生不知。故華嚴宗云。諸佛證眾生之體。用眾生之用。所以志公和尚歌云。日昳未。心地。何曾安了義。他家文字有親疏。莫起功夫求的意。任蹤橫絕忌諱。長在人間不居世。運用元來聲色中。凡夫不了爭為計。如有學人問大安和尚。如何是諸佛神通。師云。汝從何處來。對云。江西來。師云。莫不謾語不。對云。終不謬言。學人再問。如何是神通。師云。果然妄語。斯皆可驗。并是現前日用不知故。諸佛將眾生心中真如體相用三大之因。為法報化三身之果。豈可更論具不具耶。如今若實未薦者。但非生因之所生。唯在了因之所了。大涅槃經云。生因者。如泥作瓶。了因者。如燈照物。若智燈才照。凡圣一如。若意解觀之。真俗似別。然世間多執事相。迷于真理。故法華經云。取相凡夫。隨宜為說。金剛經云。但凡夫之人。貪著其事。所以一切經論。皆破眾生身心事相等執。如寶藏論離微品云。夫經論者。莫不就彼凡情。破彼根量。種種方便。皆不住于形事。若不住形事者。則不須一切言說。及以離微也。故經云。隨宜說法。意趣難解。雖說種種之乘。皆是權接方便助道法也。然非究竟解脫涅槃。如有人于虛空中畫作種種色相。及種種音聲。然彼虛空。實無異相。受入變動。故知諸佛化身。及以說法。亦復如是。于實際中。都無一異。是以天地合離。虛空合微。萬物動作。變化無為。夫神中有智。智中有通。通有五種。智有三種。何為五種通。一曰道通。二曰神通。三曰依通。四曰報通。五曰妖通。妖通者。狐貍老變。木石精化。附傍人神。聰慧奇異。此謂妖通。何謂報通。鬼神逆知。諸天變化。中陰了生。神龍隱變。此謂報通。何謂依通。約法而知。緣身而用。乘符往來。藥餌靈變。此謂依通。何謂神通。靜心照物。宿命記持。種種分別。皆隨定力。此謂神通。何謂道通。無心應物。緣化萬有。水月空華。影像無主。此謂道通。何謂三智。一曰真智。二曰內智。三曰外智。何謂外智。謂分別根門。識了塵境。博覽古今。皆通俗事。此名外智。何謂內智。自覺無明。割斷煩惱。心意寂靜。滅無有余。此名內智。何謂真智。體解無物。本來寂靜。通達無涯。凈穢不二。故名真智。真智道通不可名目。余所有者。皆是邪偽。偽則不真。邪則不正。惑亂心生。迷于本性。是以深解離微。達彼諸有。自性本真。出于群品。夫智有邪正。通有真偽。若非法眼精明。難可辯了。是以俗間多信邪偽。少信正真。大教偃行。小乘現用。故知妙理難顯也。百丈廣語云。應物隨形。變現諸趣。離我我所。猶屬小用。是佛事門收。大用者。大身隱于無形。大音匿于希聲。龐居士偈云。世人多重金。我愛剎那靜。金多亂人心。靜見真如性。心通法亦通。十八斷行蹤。但自心無礙。何愁神不通。如是解者。方入宗鏡之中。所有施為。皆入律行。自然成辦一切佛事。如凈名私記云。得入律行者。如優波離章。是名奉律。是名善解。端坐不用。經營辦供養具。而常作佛事。心行中求。已上并約性用心通。不約事解。或諸家兼事說者。或云眾生理具。諸佛事圓。或云眾生在因。諸佛證果。或云眾生客塵所遮。諸佛種現俱盡。或云眾生妄見所隔。諸佛五眼。圓通。又臺教。多約本跡。明凡圣不二。辯生佛之因果。故肇法師云。本跡雖殊。不思議一。所以湛然尊者。約三觀四教十如十乘。一念三千等。于此跡門。論其十妙。若知跡門尚妙。本門可知。遂撮略色心不二等十門。明權實之宗。辯能所之化。故云。為實施權。則不二而二。開權顯實。則二而不二。斯則始終明不二。十門者。一色心不二門者。且十如鏡乃至無諦。一一皆有總別二意。總在一念。分別色心。何者。初十如中。相唯在色。性唯在心。體力作緣。義兼色心。因果唯心。報唯約色。十二因緣。苦業兩兼。惑唯在心。四諦。則三兼色心。滅唯在心。二諦三諦。皆俗具色心。真中唯心。一實諦及無諦。準此可見。既知別已。攝別入總。一切諸法。無非心性。一性無性。三千宛然。當知心之色心。即心名變。變名為造。造謂體用。是則非色非心。而色而心。唯色唯心。良由于此。故知但識一念。遍見己他生佛。他生他佛。尚與心同。況己心生佛。寧乖一念。故彼彼境法。差而不差。二內外不二門者。凡所觀境。不出內外。外謂托彼依正色心。即空假中。即空假中妙故。色心體絕。唯一實性。無空假中。色心宛然。豁同真凈。無復眾生七方便異。不見國土凈穢差品。而帝網依正。終自炳然。所言內者。先了外色心一念無念。唯內體三千即空假中。是則外法全為心性。心性無外。攝無不周。十方諸佛法界有情。性體無殊。一切咸遍。誰云內外色心己他。此即用向色心不二門成。三修性不二門者。性德只是界如一念。此內界如。三法具足。性雖本爾籍智起修。由修照性。由性發修。在性則全修成性。起修則全性成修。性無所移。修常宛爾。修又二種。順修逆修。順謂了性為行。逆謂背性成迷。迷了二心。心雖不二。逆順二性。性事恒殊。可由事不移心。則令迷修成了。故須一期迷了。照性成修。見性修心。二心俱泯。又了順修對性。有離有合。離謂修性各三。合謂修二性一。修二各三共發性三。是則修雖具九。九只是三。為對性明修。故合修為二。二與一性。如水為波。二亦無二亦無波水。應知性指三障。是故具三。修從性成。成三法爾。達無修性。唯一妙乘。無所分別。法界洞朗。此由內外不二門成。四因果不二門者。眾生心因。既具三軌。此因成果。名三涅槃。因果無殊。始終理一。若爾因德已具。何不住因。但由迷因。各自謂實。若了迷性。實唯住因故。久研此因。因顯名果。只緣因果理一。用此一理為因。理顯無復果名。豈可仍存因號。因果既泯。理性自忘。只由忘智親疏。致使迷成厚薄。迷厚薄故強分三惑。義開六即。名智淺深。故如夢勤加。空冥惑絕。幻因既滿。鏡像果圓。空像雖即義同。而空虛像實。像實。故稱理本有。空虛故迷轉成性。是則不二而二。立因果殊。二而不二。始終體一。若謂因異果。因亦非因。曉果從因。因方克果。所以三千在理。同名無明。三千果成。咸稱常樂。三千無改。無明即明。三千并常。俱體俱用。此以修性不二門成。五。染凈不二門者。若識無始即法性為無明。故可了。今無明為法性。法性之與無明。遍造諸法。名之為染。無明之與法性。遍應眾緣。號之為凈。濁水清水。波濕無殊。清濁雖即。由緣而濁成本有。濁雖本有。而全體是清。以二波理通。舉體是用故。三千因果。俱名緣起。迷悟緣起。不離剎那。剎那性常。緣起理一一理之內。而分凈穢。別則六穢四凈。通則十通凈穢。故知剎那。染體悉凈。三千未顯。驗體仍迷。故相似位。成六根遍照。照分十界各具灼然。豈六根凈人。謂十定十。分真垂跡。十界亦然。乃至果成。等彼百界。故須初心。而遮而照。照故三千恒具。遮故法爾空中。終日雙亡。終日雙照。不動此念。遍應無方。隨感而施。凈穢斯泯。亡凈穢故。以空以中。仍由空中。轉染為凈。由了染凈。空中自亡。此以因果不二門成。六依正不二門者。已證遮那。一體不二。良由無始。一念三千。以三千中。生陰二千為正。國土一千屬依。依正既居一心。一心豈分能所。雖無能所。依正宛然。是則理性名字觀行。已有不二依正之相。故使自他。因果相攝。但眾生在理。果雖未辦。一切莫非遮那妙境。然應復了。諸佛法體。非遍而遍。眾生理性。非局而局。始。終不改。大小無妨。因果理同。依正何別。故凈穢之土。勝劣之身。塵身與法身量同。塵國與寂光無異。是則一一塵剎一切剎。一一塵身一切身。廣狹勝劣難思議。凈穢方所無窮盡。若非三千空假中。安能成茲自在用。如是方知生佛等。彼此事理互相收。此以染凈不二門成。七自他不二門者。隨機利他。事乃憑本。本為一性。具足自他。方至果位。自即益他。如理性三德三諦。三千。自行。唯在空中。利他三千赴物。物機無量。不出三千。能應雖多。不出十界。十界轉現。不出一念。土土互生。不出寂光。眾生由理具三千故能感。諸佛由三千理滿故能應。應遍機遍。欣赴不差。不然。豈能如鏡現像。鏡有現像之理。形有生像之性。若一形對不能現像。則理鏡有窮。形事未通。若與鏡像隔。則容有是理。無有形對而不像者。若鏡未現像。由塵所遮。去塵由人磨。現像非關磨者。以喻觀法。大旨可知。應知理雖自他具足。必籍緣了為利他功。復由緣了與性一合。方能稱性施設萬端。則不起自性。化無方所。此由依正不二門成。八三業不二門者。于化他門。事分三密。隨順物理得名。不同。心輪鑒機。二輪設化。現身說法。未曾毫差。在身分于真應。在法分于權實。二身若異。何故乃云即是法身。二說若乖。何故乃云皆成佛道。若唯法身。應無垂世。若唯佛道。誰施三乘。身尚無身。說必非說。身口平等。等彼意輪。心色一如。不謀而化。常冥至極。稱物施為。豈非百界一心。界界無非三業。界尚一念。三業豈殊。果用無虧。因必稱果。若信因果。方知三密有本。百界三業。俱空假中。故使稱宜遍赴為果。一一應色。一一言音。無不百界。三業具足。化復作化。斯之謂歟。故一念凡心。已有理性三密相海。一塵報色。同在本理毗盧遮那。方乃名為三無差別。此以自他不二門成。九明權實不二門者。平等大慧。常鑒法界。亦由理性。九權一實。實復九界。權亦復然。權實相冥。百界一念。亦不可分別。任運常然。至果。乃由契本一理。非權非實。而權而實。此即如前。心輪自在。致令身口。赴權實機。三業一念。無乖權實。不動而施。豈應隔異。對說。即以權實立稱。在身。則以真應為名。三業理同。權實冥合。此以三業不二門成。十受潤不二門者。物理本來。性具權實。無始熏習。或權或實。權實由熏。理恒平等。遇時成習。愿行所資。若無本因。熏亦徒設。遇熏自異。非由性殊。性雖無殊。必藉幻發。幻機幻感。幻應幻赴。能化所化。并非權實。然由生具非權非實。成權實機。佛亦果具非權非實。為權實應。物機應契。身土無偏。同常寂光。無非法界。故知三千同在心地。與佛心地三千不殊。四微體同。權實益等。此以權實不二門成。已上并是約理事權實因果能所等解釋。大凡理事二門。非一非異。如大智度論云。有二種門。一畢竟空門。二分別好惡門。今依分別門中。則理是所依為本。事是能依為末。又理妙難知為勝。事粗易見為劣。如今秖可從勝。不可徇劣。但得理本。本立而道生。事則自然成矣。又理實應緣。無礙事之理。事因理立。無失理之事。如今不入圓信之者。皆自鄙下凡。遠推極圣。斯乃不唯失事。理亦全無。但悟一心無礙自在之宗。自然理事融通。真俗交徹。若執事而迷理。永劫沉淪。或悟理而遺事。此非圓證。何者。理事不出自心。性相寧乖一旨。若入宗鏡。頓悟真心。尚無非理非事之文。豈有若理若事之執。但得本之后。亦不廢圓修。如有學人問本凈和尚云。師還修行也無。對云。我修行與汝別。汝先修而后悟。我先悟而后修。是以若先修而后悟。斯則有功之功。功歸生滅。若先悟而后修。此乃無功之功。功不虛棄。所以融大師信心銘云。欲得心凈。無心用功。又若具智眼之人。豈得妄生叨濫。況似明目之者。終不墮于溝坑。若盲禪闇證之徒。焉知六即。狂慧徇文之等。奚識一心。如今但先令圓信無疑。自居觀行之位。古人云。一生可辦。豈虛言哉。切不可迷性徇修執權害實。棄本逐末。認妄遺真。據世諦之名言。執無始之熏習。將言定旨。立解明宗。一向合塵。背于本覺。如昔人云。妄情牽引何年了。辜負靈臺一點光。又真覺大師歌云。覺即了。不施功。一切有為法不同。住相布施生天福。猶如仰箭射虛空。勢力盡。箭還墜。招得來生不如意。爭似無為實相門。一超直入如來地。但得本。莫愁末。如凈琉璃含寶月。既能解此如意珠。自利利他終不歇且如世間有福之人。于伏藏內。得摩尼珠。法爾以種種磨治。然后自然雨寶。況悟心得道之者。亦復如是。既入佛位。法爾萬行莊嚴。悲智相續。如華嚴經中。第十法云地菩薩。況如大摩尼珠。有十種性。十地品云。佛子。譬如大摩尼珠。有十種性。出過眾寶。何等為十。一者。從大海出。二者。巧匠治理。三者。圓滿無缺。四者。清凈離垢。五者。內外明徹。六者。善巧鉆穿。七者。貫以寶縷。八者。置在琉璃高幢之上。九者。普放一切種種光明。十者。能隨王意。雨眾寶物。如眾生心。充滿其愿。佛子。當知。菩薩。亦復如是。有十種事。出過眾圣。何等為十。一者。發一切智心。二者。持戒頭陀。正行明凈。三者。諸禪三昧。圓滿無缺。四者。道行清白。離諸垢穢。五者。方便神通。內外明徹。六者。緣起智慧善能鉆穿。七者。貫以種種方便智縷。八者。置于自在高幢之上。九者。觀眾生行。放聞持光。十者。受佛智職墮在佛數。能為眾生。廣作佛事。故知悟道如得珠。豈無磨治莊嚴等事。

　　問。若不具神變。將何攝化。

　　答。若純取事相神通。有違真趣。如輔行記云。修三昧者。忽發神通。須急棄之。有漏之法。虛妄故也。故止觀云。能障般若。何者。種智般若。自具諸法。能泯諸相。未具已來。但安于理。何須事通。若專于通。是則障理。又不唯障理。反受其殃。如郁頭勝意之徒。即斯類矣。夫言真實神變者。無非演一乘門。談無生理。一言契道。當生死而證涅槃。目擊明宗。即塵勞而成正覺。剎那而革凡為圣。須臾而變有歸空。如此作用。豈非神變耶。所以寶積經云。文殊師利白佛言。世尊。夫說法者。為大神變。若是下劣根機。之者。諸佛大慈不令孤棄。一期方便。黃葉止啼。如維摩經云。以神通惠化愚癡眾生。若上上根人。只令觀身實相。觀佛亦然。

　　如昔有彭城王問諸大德等。貴若證果。即得成圣者。與我左腋出水。右腋出火。飛騰虛空。放光動地。我即禮拜汝為師。

　　牛頭融大師答云。善哉善哉。不可思議。今若責我如此證果者。恐與道乖。審如是成佛者。幻師亦得作佛。且與諸大德及諸人士證者。昔釋迦在于。僧中演無上道。與僧不異。維摩在俗說解脫果。與俗不殊。勝鬘女人說大乘法。女相不改。善星比丘行闡提行。僧相不移。此乃正據其內心解與不解。以為差隔。何關色身。男女相貌。衣服好丑。若言形隨證改。貌逐悟遷是圣者。則瞿曇形改。方成釋迦。維摩相遷。乃成金粟。即知證是心證。非是形遷。悟是智變。非關相異。譬如世間任官之人。為遷改官。官高豈即貌別。又古人云。不改舊時人。只改舊時行履處。設或改形換質。千變萬化。皆是一心所為。乃至神通作用。出沒自在。易小令大。展促為長。豈離一心之內。故知萬事無有不由心者。但證自心。言下成圣。若不識道。具相奚為。故金剛經云。若以三十二相觀如來者。轉輪圣王。即是如來。又偈云。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。古人云。若不達此理。縱然步步腳踏蓮華。亦同魔作。龐居士偈云。色聲求佛道。結果反成魔。若決定取神通勝相作佛者。不唯幻士成圣。乃至天魔外道。妖狐精魅。鬼神龍蜃等。皆悉成佛。彼咸具業報五通。盡能變化故。若不一一以實相勘之。何辯真偽。但先悟宗鏡。法眼圓明。則何理而不通。何事而不徹。一切佛事攝化之門。自然成就。如華嚴論云。經云。入深禪定。得佛神通者。以心稱理原。無出入體。無靜亂體。無造作性。任理自真。不生不滅。理真智應。性自遍周。三世十方。一時普應。對現色身。隨智應而化群品。而無來往。亦不變化。名佛神通。智無依止。無形無色。體無來去。性自遍周。非三世攝。而能普應三世之法。名曰神通。是故經云。智入三世。而無來往。為三世是眾生情所妄立。非實有故。為智體無形無色。不造不作。而應群品。名之為神。圓滿十方。無法不知。無根不識。名之為通。又云。法華經云。種種性相義。我及十方佛。乃能知是事。聲聞及緣覺。不退諸菩薩。皆悉不能知。此等即是門前三乘也。為未明。世間相常住。是法住法位。為三乘同厭苦集。樂修滅道之心。未明苦集。本唯智起。不了滅道。本自無修無造無作。化諸群品。如幻住世。性絕無明。即是佛故。一念相應一念佛。一日相應一日佛。何須苦死要三僧只。但自了三界業。能空業處。任運接生。即是佛也。何須變易。方言成佛。龍天變易。豈為佛耶。三乘之人亦變易。何故待三僧祗佛方成故。十地之上。方能見性。是故經云。若以色性大神力。而欲望見調御士。彼。即翳目顛倒見。彼。為不識最勝法。佛者。覺也。覺業性真。業無生滅。無得無證。不出不沒。性無變化。本來如。即是佛故。隨緣六道。行菩薩行。變化神通。接引迷流。佛非變化。凈名經云。雖成正覺。轉于法輪。不舍菩薩之道。是菩薩行故。以此善財。十住初心。于妙峰山上德云比丘所。得憶念一切諸佛境界智慧光明普見法門。即便成正覺。然后始詣諸友求菩薩道。行菩薩行。當知正覺體用之時。即心無作處。即是佛故。不須修行。設當行滿。亦不移今。故如化佛示成化相之時。苦行麻麥。剃發持衣。舍諸飾好。藉草等事。為化外道。經中佛自和會。非佛自須如是等行。無增上慢者。豈須如是。一念任無作性。佛智慧現前。無得無證。即是佛也。還如善財證覺之后。方求菩提道。菩薩行。所以然者。為覺道之后。方堪入纏處俗無縛。始能為眾生說法解縛。若自有縛。能解彼縛。無有是處。說時前后。法是一時故。當知若欲行菩薩行。須先成正覺。又經頌云。文殊法常爾者。為文殊是諸佛之慧。不動智是體。文殊是用。以將此一切諸佛一切眾生根本智之體用門。與一切信心者作因果體用故。使依本故。迄至究竟果滿。與因不異。無二性故。方名初發心畢竟心。二種不別。明此十信心難發難信難入。聞之者。皆云。我是凡夫。何猶可得是佛。故設少分信者。即責神通道力。是故當知。且須如是正信。方始以正信正見法力加行。如法進修。分分無明薄。解脫智慧明。依自得法淺深。漸當神通德用。隨自己得。信猶未得。何索神通。說言漸漸者。不移一時。一法性一智慧。無依住無所得中漸漸故。以十玄六相義圓之。法性理中。無有漸頓。但為無始無明慣習熟。卒令契理。純熟難故。而有漸漸。

　　問。佛稱覺義。覺何等法。

　　答。無法之法。是名真法。無覺之覺。是名真覺。則妙性無寄。天真朗然。華嚴經頌云。佛法不可覺。了此名覺法。諸佛如是修。一法不可得。無字寶篋經云。爾時勝思惟菩薩白佛言。何等一法。是如來所證覺知。善男子。無有一法如來所覺。善男子。于法無覺。是如來覺。善男子。一切法不生。而如來證覺。一切法不滅。而如來證覺。是以若有覺乃眾生。無覺同木石。俱非真性。不契無緣。無覺之覺。方齊大旨。無覺故不同眾生。覺故不如木石。則一覺一切覺。無覺無不覺。無覺故慧解寂然。無不覺故虛懷朗鑒。又見心常住。稱之曰覺。一成一切成。一覺一切覺。言窮慮絕。不壞假名。故云始成正覺。

　　問。初發心時。便成正覺者。云何復說后心菩提。

　　答。非初非后。不離初后。如大智度論云。不但以初心得。亦不離初心得。所以者何。若但以初心得。不以后心者。菩薩初發心便應是佛。若無初心。云何有第二第三心。第二第三心。以初心為根本因緣。亦不但后心。亦不離后心者。是后心亦不離初心。若無初心。則無后心。初心集種種無量功德。后心則具足。具足故。能斷煩惱習。得無上道。須菩提。此中自說難因緣。初后心心數法不俱。不俱者。則過去已滅。不得和合。若無和合。則善根不集。善根不集。云何成無上道。佛以現事譬喻答。如燈炷非獨初焰燋。亦不離初焰。非獨后焰燋。亦不離后焰。而燈炷燋。佛語須菩提。汝自見炷燋。非初非后而炷燋。我亦以佛眼見菩薩得無上道。不以初心得。亦不離初心。亦不以后心得。亦不離后心。而得無上道。燈譬菩薩道。炷喻無明等煩惱。焰如初地相應智慧。乃至金剛三昧相應智慧。燋無明等煩惱炷。亦非初心智焰。亦非后心智焰。而無明等煩惱炷燋盡。得成無上道。又如燈雖念念滅。而能相續破闇。心亦如是。雖念念不住。前后不俱。而能相續。成其覺慧。成無上道。清涼疏云。華嚴經云。了知境界。如幻如夢。如影如響。亦如變化。若諸菩薩。能與如是觀行相應。于諸法中不生二解。一切佛法疾得現前。初發心時。即得阿耨多羅三藐三菩提。知一切法。即心自性。成就慧身。不由他悟者。夫初心為始。正覺為終。何以初心便成正覺。故云知一切法。即心自性故。覺法自性。即名為佛。故經頌云。佛心豈有他。正覺覺世間。斯良證也。斯則發者。是開發之發。非發起之發也。何謂現前之相。夫佛智非深。情迷謂遠。情亡智現。則一體非遙。既言知一切法。即心自性。則知此心。即一切法性。今理現自心。即心之性。已備無邊之德矣。成就慧身者。上觀法盡也。正法當興。今諸見亡也。佛智爰起。覺心則理現。理現則智圓。若鏡凈明生。非前非后。非新非故。寂照湛然。不由他悟者。成上慧身。即無師自然智也。又不由他悟。是自覺也。知一切法。是覺他也。成就慧身。為覺滿也。成就慧身。必資理發。見夫心性。豈更有他。若見有他。安稱為悟。既曰心性。自亦不存。寂而能知。名為正覺。故法華經云。為一大事因緣故出現于世。開示悟入佛之知見。夫一者。即古今不易之一道。大者。是凡圣之心體故。十方諸佛。為此一大事出現于世。皆令眾生。于自心中。開此知見。若立種種差別。是眾生知見。若融歸一道。是二乘知見。若一亦非一是菩薩知見。若佛知見者。當一念心開之時。如千日并照。不俟更言。即是祖師西來。即是諸佛普現。故云念念釋迦出世。步步彌勒下生。何處于自心外。別求祖佛。則知眾生佛智。本自具足。若欲起心別求。即成遍計之性。故六祖云。本性自有般若之智。自用智慧觀照。不假文字。若如是者。何用更立文字。今為未知者。假以文字指歸。令見自性。若發明時。即是豁然還得本心。于本心中。無法不了。故云悟無念法者。萬法盡通。悟無念法者。見諸佛境界。是知若入無念法門。成佛不出剎那之際。若起心求道。徒勞神于塵劫之中。如釋迦文佛。從過去無量劫來。承事供養無數恒河沙等諸佛。皆不得記。何以故。以依止所行有所得故。至燃燈佛時。因獻五莖蓮華。乃得授記釋迦之號。方達五陰性空。心無所著。始見天真之佛。頓入無得之門。故將蓮華獻佛。用表證明。所以華嚴經頌云。性空即是佛。不可得思量。尚不用瞥起思量。豈況勞功永劫。

　　夫即心成佛者。為即真心。為即妄心。

　　答。唯即真心。悟心真故。成大覺義。故稱為佛。

　　問。若即真心。有何勝義。若即妄心。成何過咎。

　　答。畢竟空門。理無眹跡。分別之道。事有開遮。妄心者。從能所生。因分別起。發浮根之暫用。成對境之妄知。若離前塵。此心無體。因境起照。境滅照亡。隨念生塵。念空塵謝。若將此影事而為佛身。既為虛妄之因。只成斷滅之果。真心者。湛然寂照。非從境生。含虛任緣。未嘗作意。明明不昧。了了常知。舒之無蹤。卷之無跡。如澄潭瑩野。明鏡懸空。萬像森羅。豁然虛鑒。不出不入。非有非無。斯則千圣冥歸。萬靈交會。信之者。徹大道之原底。體之者。成常住之法身。祖佛同指此心而成于佛。亦名天真佛。法身佛。性佛。如如佛。亦非離妄。妄無體故。亦非即真。真非即故。真妄名盡。即離情消。妙圓覺心。方能顯現。又以本具故。方能開示。故云如來正覺心。與眾生分別心。契同無二。為開示悟入之方便。是以若眾生心與諸佛心各異。如何說開。只為契同。方垂方便。如藏中無寶。徒勞掘鑿。只為有寶。不廢人功。但發信心。終當見性。故云我為汝保任此事。終不虛也。所以云。摩尼珠。人不識。如來藏里親收得。六般神用空不空。一顆圓光色非色。如是的指。何用別求耶。故心丹訣云。茫茫天下虛尋覓。未肯回頭自相識。信師行到無為鄉。始覺從來枉施力。所以華嚴論云。以無明住地煩惱。便為一切諸佛不動智。一切眾生。皆自有之。只為智體。無性無依。不能自了。會緣方了。故知一切眾生。皆是佛智。不得了緣。無由覺悟。了即成佛。如大品經云。有菩薩初發心。即坐道場為如佛。所以龐居士偈云。心若如。神自虛。不服藥。病自除。白蓮華。如意珠。無勞覓。莫驅驅。智者觀財色。了了如幻虛。衣食支身命。相勸學如如。時至移庵去。無物可盈余。又古人云。一丸療萬病。不假藥方多。

　　問。若即真心成佛。妄覺墮凡。則妄念違宗。真心順覺。斯乃真妄有二體用分離。如何會通圓融一旨。

　　答。真妄無性。常契一原。豈有二心而互相即。以性凈無染。妄不可得。如幻刀不能斫石。苦霧不能染空。為不了一心之人。所以說即。

　　如臺教問云。無明即法性。無復無明。與誰相即。

　　答。如為不識冰人。指水是冰指冰是水。但有名字。寧復有二物相即耶。是知時節有異。融結隨緣。濕性常在。未曾變動。乃至即凡即圣。亦復如是。凡圣但名。一體無異。故先德釋華嚴經云。一世界。盡法界亦如是者。知一眼如。一切眼如皆然。舉譬。如一人身有手足。一切人皆有手足。是以不了此一心。皆成二見。若凡夫執著此心。造輪回業。二乘厭棄此心求灰斷果。又凡夫無眼。將菩提智照。成煩惱火燒。如大富盲兒。坐寶藏中。舉動掛礙。為寶所傷。二乘將如來四德秘藏。為無常五陰。謂是賊虎龍蛇。怕怖馳走。縛脫雖殊。取舍俱失。若諦了通達之者。不起不滅。無得無生。了此妄心念念無體。從何起執。念念自離。不須斷滅。尚不得一。何況二乎。故知諸法順如。證圓成。而情無理有。群情違旨。執遍計。而情有理無。順常在違。一道而何曾失體。情不乖理。千途而未暫分岐。洞之而情理絕名。了之而順違無地。是以法法盡合無言之道。念念皆歸無得之宗。天真自然。非于造作。如無言菩薩經云。爾時舍利弗。謂無言菩薩曰。汝族姓子。不能語言。云何欲問如來義乎。無言曰。一切諸法。悉無文字。亦無言詞。所以者何。一切眾生。皆悉自然。無諸言教。及眾想念。所以若約事備陳。則凡圣無差而差。若就理融即。則生佛差而不差。是以差與不差。俱不離真如之體。如華嚴演義云。無差之差者。是圓融上之行布也。差之無差者。是行布上之圓融也。如攬別成總。非離別外而有此總。如是融攝。無法不歸。則三乘非三。五性非五。如是妙解。方被宗鏡之光。離此見生。悉乖不二之旨。

　　問。若一切眾生。即心是佛者。則諸佛何假三只百劫。積功累德方成。

　　答。為復學一乘實法。為復趣五性權機。此論自證法門。非述化儀方便。且楞伽經說有四佛。一化佛。二報生佛。三如如佛。四智慧佛。隨機赴感。名之為化。酬其往因。名之為報。本覺顯照。名為智慧。理體無二。故曰如如。華嚴經明十種佛。所謂于安住世間成正覺佛。無著見。愿佛。出生見。業報佛。深信見。住持佛。隨順見。涅槃佛。深入見。法界佛。普至見。心佛。安住見。三昧佛。無量無依見。本性佛。明了見。隨樂佛。普授見。又佛總具十身。一眾生身。二國土身。三業報身。四聲聞身。五緣覺身。六菩薩身。七如來身。八智身。九法身。十虛空身。若別依五教。隨教不定。一小乘教。有二身佛。一生身。二法身。二大乘初教。有三身佛。一法身。二應身。三化身。三終教。有四身佛。一理性身。二法身。三報身。四應化身。四頓教。唯一佛身。一實性佛。五一乘圓教。有十身佛。又約性成佛。五教差別不同。小乘唯悉達一人為佛性。初教半成半不成。以有性無性分故為佛。終教凡有心者。當得作佛。除草木等。頓教無佛無性。離言說相為佛。圓教無所不有佛性。以三種世間皆是為佛。若三種世間。皆是為佛者。則內外心境。無非佛矣。又約心成佛。小乘以善心修所得為佛。初教心性為佛。終教以心相性泯為佛。頓教心本不生為佛。圓教以心無礙無盡為佛。又天臺明四教佛。一藏教佛。二通教佛。三別教佛。四圓教佛。若以如如佛。心佛。本性佛。誰人不具。若以國土身。法身。虛空身。何法不圓。則處處而皆是寶坊。丘陵誰立。念念而咸成正覺。妄想何分。如盲者不睹光明。非朝陽夕魄之過咎。似小果不聞圓頓。豈佛心妙旨之親疏。但以法弱由于根微。道廣在乎量大。淺機自感。妙有證作無常。薄福所宜。珍寶化為瓦礫。空迷己眼。錯認他身。分實際以千差。致化儀之百變。如大方等無想經云。爾時佛告大云密藏菩薩言。善男子。汝今當燃大智慧燈。破諸眾生。狂愚黑闇。若言如來。真實出生輸頭檀舍。出家學道。修習苦行。壞魔兵眾。坐于道場。成菩提道。當知是人。即是謗佛。寧當斷首。拔出其舌。終不出此虛妄之言。何以故。非是善解如來秘密語故。又大涅槃經云。若言釋迦如來。從兜率天。降神母胎。乃至八相成道。此是聲聞曲見。故云為劣解眾生。母胎出現。是以入此宗鏡。出語無過。舉念皆真。若未到斯門。說是成非。攝心猶錯。如圓覺經云。動念之與息念。皆歸迷悶。信心銘云。不識玄旨。徒勞念凈融大師云。悟此宗人。道佛不是亦得。若未信者。設念佛亦成妄語。故知不達宗鏡。凡有見解。盡成謗佛謗法謗僧。任萬慮千思。未有相應之日。才了此旨。自然一念無差。所以華嚴論云。從初發心十住之首。以三昧力。頓印三界。三世一際。諸法一味。解脫涅槃。常寂滅味。更無始終。因果一際。諸性一性。諸智一智。諸相一相。諸行一行。三世一念。一念三世。乃至十世。如是等法。自在無礙。此經法門。無始無終。名為常轉法輪。是故此經教門。依本安立。以備大根。依本一際。不立始終。為非虛妄見故。入一總得余。為法界一際故。不同權學。見未盡故。入余總得一。為法界體無礙故。如圓珠無方。如明鏡頓照。如虛空無隔。如響無依。如影不礙。如化人所生。此法門者。是該括始終一際。圓滿無礙。無成無壞。無出無沒。常轉法輪。若人了得此法門者。佛智。自然智。無師智。之所現前。為此法無出沒故。還以自然無出沒智。而自能得之。非情系思量之所能。得也。一切權教法門。總在其中。一時而說。為諸權教。不出法界。無三世故。各依自見。無量差殊。此一乘教。是始成正覺時說。若依情。是最初成佛時說。若依智。無始終說。故知成佛說法。不離一念。如華嚴經中。毗目仙人。執善財手。即時善財。自見其身。往十方十佛剎微塵數世界中。到十佛剎微塵數諸佛所。見彼佛剎。及其眾會。諸佛相好。種種莊嚴。乃至或經。百千億不可說不可說佛剎微塵數劫。乃至時彼仙人。放善財手。善財童子。即自見身。還在本處。是知不動本位之地。而身遍十方。未離一念之中。而時經億劫。本位不動。遠近之剎歷然。一念靡移。延促之時宛爾。不依宗鏡。何以消文。萬法冥歸。終無別旨。

　　問。無性理同。一時成佛者。云何三乘等人。見佛有其差別。

　　答。隨心感現。影像不同。自業差殊。非佛有異。觀一水而俄分四等。皆自見殊。共寶器而飯色不同。非他業變。則全心是佛。全佛是心。即真如心。是法身佛。且法身無相。真性無形。形相尚無。云何差別。皆是自識。照影不同。如五百婆羅門。見灰身而起信。劬師羅長者。睹三尺而發心。無邊身菩薩。窮上界而有余。住小圣之凡夫。觀丈六而無盡。如觀佛三昧經云。佛白父王。及敕阿難。吾今為汝。悉現具足身相。說是語已。佛從座起。令眾俱起。令觀如來。從頂順觀。至足輪相。復從足相。逆觀至頂。一一身分。分明了了。如人執鏡。自見面像。若生垢惡不善心者。若有能毀佛禁戒者。見像純黑。猶如灰人。五百釋子。但見灰人。有千比丘。見赤土色。優婆塞十六人。見黑象腳色。優婆夷二十四人。見如聚墨。比丘尼。見如白銀。優婆塞。優婆夷。有見如藍染青色。四眾悲淚。釋子拔發碎身。自述所見。乃至佛各為說。過去宿因。致茲異色。故識論云。境隨業識轉。是故說唯心。又密跡經云。一切天人見佛色量。或如黃金白銀。諸雜寶等。乃至或見丈六。或見一里。或見十里。乃至百億。無量無邊。遍虛空中。是則名為如來身密。故知隨見不同。跡分多種。不唯見佛。觀法亦然。隨智淺深。法成高下。如大涅槃經云。十二因緣。下智觀故。得聲聞菩提。中智觀故。得緣覺菩提。上智觀故。得菩薩菩提。上上智觀故。得佛菩提。乃至八相成道。不出剎那際三昧門。隨眾生見聞。自分時分。故先德云。是故如來。于一念中。八相成道。不出剎那際者。以降生時。即是成道時。即是度人時。即是入滅時。何以故。以一切法。同時俱成故。一成一切成。華嚴經云。不離覺樹。而升。釋天者。疏釋云。佛得菩提。智無不周。體無不在。無依無住。無去無來。然以自在即體之應。應隨體遍。緣感前后。有住有升。閻浮有感。見在道樹。天宮有感。見升天上。非移覺樹之佛。而升天宮。故云不離覺樹。而升釋殿。法慧偈云。佛子汝應觀。如來自在力。一切閻浮提。皆言佛在中。此不離也。我等今見佛。住于須彌頂。此而升也。又古師。釋有十義。一約處相入門。以一處中。有一切處故。是此天宮等。本在樹下。故不須起。然是彼用。故說升也。二亦約相入門。以一處。入一切處故。樹遍天中。亦不須起。欲用天宮。表法升進。故云升也。三由一切即一故。天在樹下。四由一即一切故。樹在天上。不起等準前。五。約佛身。謂此樹下身。即滿法界。遍一切處。則本來在彼。不待起也。機熟令見。故云升也。是故如來。以法界身。常在此。即是在彼。六約佛自在不思議解脫。謂坐即是行住等。在此即在彼。皆非下位測量故也。七約緣起相由門。八約法性融通門。九約表示顯法門。十約成法界大會門。不思議經云。以一切佛。一切諸法。平等平等。皆同一理。如陽焰等。一切眾生。及諸如來一切佛土。皆不離想。乃至若我分別。佛即現前。若無分別。都無所見。想能作佛。離想無有。如是三界。一切諸法。皆不離心。普賢觀經云。爾時行者。聞普賢說。深解義趣。憶持不忘。日日如是。其心漸利。普賢菩薩。教其憶念十方諸佛。隨普賢教。正心正意。漸以心眼。見東方佛。身黃金色。端嚴微妙。見一佛已。復見一佛。如是漸漸遍見東方一切諸佛。心想利故。遍見十方一切諸佛。無量壽經云。諸佛如來。是法界身。入一切眾生心想中。是故汝等。心想佛時。是心即具三十二相。八十隨形好。是心作佛。是心是佛。諸佛正遍知海。從心想生。此無量壽經。為中下之機。作十六觀想。令韋提夫人等。暫現佛身。恐生外解。故有此說。是心是佛之文。令生實見。華嚴出現品云。佛子。譬如大海。其水潛流四天下地。及八十億諸小洲中。有穿鑿者。無不得水。而彼大海。不作分別。我出于水。佛智海水。亦復如是。流入一切眾生心中。若諸眾生觀察境界。修習法門。則得智慧清凈明了。而如來智。平等無二無有分別。但隨眾生心行異故。所得智慧各各不同。佛子。是為如來心相。又問明品頌云。譬如水一味。因器有差別。佛福田亦然。眾生心故異。又頌云。譬如凈明鏡。隨色而現像。佛福田如是。隨心獲眾報。起信論云。復次真如用者。謂一切諸佛。在因地時。發大慈悲。修行諸度四攝等行。觀物同己普皆救脫。盡未來際。不限劫數。如實了知自他平等。而亦不取眾生之相。以如是大方便智。滅無始無明。證本法身。任運起于不思議業。種種自在。差別作用。周遍法界真如等。而亦無有用相可得。何以故。一切如來。唯是法身。第一義諦。無有世諦。境界作用。但隨眾生見聞等故。而有種種作用不同。此用有二。一依分別事識。謂凡夫二乘心所見者。是名化身。此人不知轉識影現。見從外來。取色分限。然佛化身。無有限量。二依業識。謂諸菩薩從初發心。乃至菩薩究竟地。心所見者。名受用身。身有無量色。色有無量相。相有無量好。所住依果。亦其無量功德莊嚴。隨所應見。無量無邊。無際無斷。非于心外。如是而見。此諸功德。皆因波羅蜜等。無漏行熏。及不思議熏之所成就。具無邊喜樂功德相故。亦名報身。又凡夫等所見。是其粗用。隨六趣異。種種差別。無有無邊功德樂相。名為化身。初行菩薩。見中品用。以深信真如故。得少分見。知如來身。無去無來。無有斷絕。唯心影現。不離真如。然此菩薩猶未能離微細分別。以未入法身位故。凈心菩薩。見微細用。如是轉勝。乃至菩薩究竟地中。見之方盡。此微細用。是受用身。以有業識。見受用身。若離業識。則無可見。一切如來。皆是法身。無有彼此差別色相。互相見。故古釋云。依分別事識。謂凡夫二乘心所見者。是名化身者。凡夫二乘。未知唯識。計有外塵。即是分別事識義。今見佛身。亦謂心外。順彼事識分別計度。迷于唯心。故言從外來。不達即色是心。無有分劑。故云取色分劑不能盡知。

　　問。佛身何故唯眾生真心。與諸佛體平等無二。

　　答。但眾生迷于自理。起諸妄念。是時真如。但顯染相。以本覺內熏妄心。故有厭求。有厭求故。真用即顯。厭求劣故。相用即粗。厭求漸增。用亦微細。如是漸漸。乃至心原。無明既盡。厭求都息。始覺同本。用還歸體。平等平等。無二無別。未至心原已還。用于識中。隨根顯現。故云識中現也。

　　問。若據此義。用從真起。何說言轉識現耶。

　　答。轉識即是賴耶中轉相。依此轉相。方起現識。現諸境界。此識即是真妄和合。

　　問。若據此義。乃是眾生自心中真如之用。云何說云佛報化也。

　　答。眾生真心。則諸佛體無差別。若隨流生死。即妄有功能。妄雖有功。離真不立。若返流出纏。真有功能。真雖有功。離妄不顯。就緣起和合中說其用耳。既從法身。起報化用。何得不是眾生真心耶。以真心是法家之身。凡圣同共一法身故。經云。心造諸如來。所以即心是佛故。

　　問。若真心即佛者。何故云從波羅蜜等因緣生。

　　答。此約本覺隨染義說。然其始覺。覺至心原。平等一際。有何差別。又即以諸佛悲智為增上。緣眾生機感。種子為因。托佛本質上。自心變影像。故云在自識中現。法界品。彌伽長者。徹見十方佛海。顯此定者。唯心之觀。知眾生界。無量無邊。皆心現故。明隨心念佛。諸佛現前。以唯心觀。遍該萬法。今約上中下根。隨自心觀。見佛不同。有其四等。一凡夫。由帶過去六道惡業習氣不盡。或見佛是樹神。天神。黑腳象。三尺等身。二小乘。由帶業生滅之見。見佛是金槍馬麥。打身出血。俱非樂相。三大乘。初終頓等。三教菩薩。由是唯識觀。佛乃是賴耶識中。轉識所現之相。故。見此佛身。唯是心現。不離真如。無有分劑。遍一切處。隨眾生根。自然顯現。此是樂相。四。一乘圓教菩薩。以法界圓明之智。依正該攝理事人法。以此之智。感見十身理事無礙。又三世融通一切。是故佛身不離十方道樹。常詣六天。智乃遍觀一切。恒無作念。十四科法身義云。經明法身者。跡指丈六同人身是聚義。而無非法。故有法身之稱。尋經之旨。以如來照體虛存為身。累盡為法。乃是所以真法身也。然即以善感應。應即隨類成異。但于見者是有。佛常無身故。經云。如來之身。是幻化身。

　　問。佛必無身者。云何以解感丈六耶。

　　答。眾生以未足之善。仰感如來至足之地。道足即能應化無方。未足故唯見其所見法。不達即身是虛幻也。

　　問。夫感應之道。皆由情徹冥契。故致事效于當時。內外理應是同。如婦人詣情幽冥。城為之崩。孝至而石開。此即事隨心變。云何以善感丈六。而云是虛幻身耶。

　　答。城崩石開。此由情感于物。物實故崩開。非虛。解感法身。法身非有。但信解為惑所壅隔。故見丈六為實。豈非人自見所感耶。

　　問。丈六若是虛幻。何由傳于實理耶。

　　答。理妙非粗不傳。猶影之傳于形也。

　　問。法身無形者。為即法身是丈六。為法身外別有丈六耶。

　　答。感法身為丈六。何有別也。如聲感谷而出響。豈容谷外別有響哉。

　　問。眾生為緣法身生見。為緣丈六生見耶。

　　答。感見法身所應。何緣見法身。如見影知有樹。不見樹也。

　　問。法身是常。丈六亦是常不。

　　答。丈六理是常。但于人是無常。故經云。如暗中樹影。非肉眼所見也。古釋云。佛常無身者。明。感應非真。法身是實。感是能感。屬眾生。應謂所應。屬佛。以眾生有感佛之善。自見不同。有見釋迦丈六彌勒千尺。或睹無邊之相。或見三尺之形。與眾生根善有淺深。遂令應身精粗隨異。故云佛真法身。猶若虛空。應物現形。如水中月。又佛常無身者。無分段變易之身。以法身至妙。不可以形質求。故云無身。據乎實理。非無妙色妙心。妙色。故能分形適變。妙心。故能虛能鑒故。天親頌云。報化非真佛。亦非說法者。金光明經云。應化二身是假名有。法身是真實有。道足即能應化無方者。以法身道足故。能應化無方。即是無所不應。無其定一之身。眾生位居信解。以未足之善。唯隨其所見丈六等身。不足之善者。法云已還。信解善也。至足之地者。佛果極照。道滿菩提。名至足之地。以善未足故。不能了達丈六三尺等身。即是虛幻。唯法身及自受用身。可名真實。如婦人詣情幽冥。城為之崩者。列女傳云。杞梁妻。就其夫尸。于城下哭之。十日而城為之崩。孝至而石開者。漠書云。李廣無父。問其母曰。我父何耶。母曰。虎殺之。遂行。射虎于草中。夜見石似虎。射之沒羽。后射之終不入矣。以城石之事。隨心感變。所以崩開。理妙非粗不傳。由影之傳于形者。明丈六雖粗而能傳妙理。托事表理。寄言顯道。猶影傳于形。亦如指指月。清涼疏云。舊佛新成。曾無二體。新成舊佛。法報似分。無不應時。故即真而應。應隨性起。故即應而真。三佛圓融。十身無礙。故辯應現即顯真成。又佛身無依。應機普現。謂色無定色。若金剛之合朱紫。形無定形。猶光影之任修短。相無定相。似明鏡之對妍媸。故隨樂皆見。乃至一身多身。但由眾生分別心起。故無積無從。其猶并安千器。數步而千月不同。一道澄江。萬里而一月孤映。又如三舟共觀。一舟停住。二舟南北。南者。見月千里隨南。北者。見月千里隨北。停舟之者。見月不移。是為此月。不離中流而往南北。設百千共觀。八方各去。則百千月各隨其去。是以情隔即法身成異。心通而玄旨必均。紜紜自他。于佛何預。是以真身寥廓。與法界合其體。包羅無外。與萬化齊其用。窮原莫二執跡多端。一身多身。經論異說。今說此經佛。為真為應。為一為多。若言真者。何名釋迦。居娑婆界。人天同見。若云應者。那言遮那。處蓮華藏。大菩薩見。見佛法身。若云一者。何以多處別現。若云異者。何復言而不分身。故說此經佛。并非前說。即是法界無盡身云。真應相融。一多無礙。即毗盧遮那。是釋迦故。常在此處。即他處故。遠在他方。恒住此故。身不分異。亦非一故。同時異處。一身圓滿。皆全現故。一切菩薩。不能思故。今先明十身。后彰無礙。言十身者。如前所述。今就佛上。自有十身。一菩提身。二愿身。三化身。四力持身。五相好莊嚴身。六威勢身。七意生身。八福德身。九法身。十智身。言無礙者。指歸中有十義。一用周無礙。謂于念劫剎塵等處。遮那佛現法界身云。業用無邊。悉周遍故。經頌云。如于此處見佛坐。一切塵中亦如是等。二相遍無礙。于一一差別用中。各攝一切業用。如在胎中。即有出家成道等類。如是一切自在無礙。三寂用無礙。雖現如是無邊自在。然不作意。不起念。常在三昧。不礙起用。不思議品云。于一念中。皆能示現一切三世佛。教化一切眾生。而不舍離諸佛寂滅無二三昧。是為諸佛。不可譬喻。不可思議境界。譬如摩尼雨寶。天鼓出聲。皆無功用。任運成就。四依起無礙。如此所現。雖無功用。皆依海印三昧之力。而得顯現。經頌云。一切示現無有余。海印三昧威神力。五真應無礙。即此應現無盡身云。即無生滅。即是法身平等一味。不礙業用。無有限量。六分圓無礙。即此遍法界盧舍那身。一一身。一一支分。一一毛孔。皆亦有自舍那全身。是故分處即圓滿。經頌云。如來無量功德海。一一毛孔皆悉見。七因果無礙。謂于身分毛孔處。現自舍那往昔本生。行菩薩行所受之身。及佛眉間出勝音等塵數菩薩。八依正無礙。謂此身云。即作一切器世間。經頌云。或作日月游虛空。或作河池井泉等。又亦潛身入彼諸剎。一一微細塵毛等處。皆有佛身圓滿普遍。九潛入無礙。謂入眾生界。如如來藏。雖作眾生。不失自性。故出現品云。佛智潛入眾生。又云。眾生心中。有佛成正覺等。又亦攝一切眾生。在一毛孔。善化天王頌云。汝應觀佛一毛孔。一切眾生悉在中等。十圓通無礙。謂此佛身。即理即事。即一即多。即依即正。即人即法。即此即彼。即情即非情。即深即廣。即因即果。即三身。即十身。同一無礙。如是無礙。但是一心。若有外塵。絲毫成滯。如華嚴經頌云。佛身非過去。亦復非未來。一念現出生。成道及涅槃。華嚴演義。釋見佛差別。今寄清涼。五臺求見文殊。以況法界見佛差別。總有十義。一或多機異處各感見。二。或同處各見。三或異時別見。四或同時異見。五或同時異處見。六或同處異時見。七或異時異處見。八或同時同處見。九或一人于同異交互時處。見多人所見。十或一人于同異俱時處。見一切人所見。謂同時同處。異時異處。名同異俱時處。既是一人時該多時。處遍諸處。見通諸境。故是普眼機也。故知文殊真體。尚非是一。見者自有差殊。可驗唯心。彌加深觀。又如云。一文殊從一處東來。即一切處文殊者。一約義。復語其實德。如前溪之月。即是后溪及萬江百川之月。全入前溪。所以爾者。一切處月。不離本月故。本月落溪。則千處俱落。二約表者。文殊主般若門。若約觀照般若。智了萬境。無非般若。若白日麗天。無物不明矣。若實相般若。無法非實相故。無非般若。猶水遍波。無波非水。即大般若經云。般若波羅蜜多清凈。故色清凈。色清凈故。一切智智清凈。何以故。若般若波羅蜜多清凈。若色清凈。若一切智智清凈。無二無二分。無別無斷故。通于觀照。及實相也。

　　又問。佛前唯一普賢。何以一一佛前。各有多耶。

　　答含有二義。一緣起相由。正約主伴。兼明即入。謂為主須一為伴必多。此一者。是即多之一。一切一也。多是全一之多。一一切也。二力用交徹。一有一切。普賢之身。不可思議。略有三類。一隨類身。隨人天等。見不同故。二漸勝身。乘六牙象等。相莊嚴故。三窮盡法界身。帝網重重。無有盡故。此第三身。含前二身。及無盡身。

　　又問。如上所說。則無一處無有普賢。今何不見。

　　釋有三意。一約機不見。是盲者過。二不見是見。見虛空身。以虛空不可見。若不見者。真見虛空。三亦遍不見處故者。明見則不遍。何者。以可見不可見。皆是普賢身。要令可見為身。則普賢身不周萬有。如智不可見。豈非智身耶。明知由有不見之處。方知遍耳。此第三身。何人能見。慧眼方見。非肉眼所見。如是慧眼。無見無不見矣。

　　夫成佛之理。或云一念。或云三只。未審定取何文。以印后學。

　　答。成佛之旨且非時劫。遲速之教。屬在權宜。故起信論明。為勇猛眾生。成佛在于一念。為懈怠者。得果須滿三只。但形教跡之言。盡成方便。楞嚴經鈔云。劫者。是時分義。而有成住壞空。皆由眾生。妄見所感。且妄見動。外感風輪。由愛發故。外感水輪。由堅執心。外感地輪。由研求懆故。外感火輪。由四大故。起六根。起六根故。見六塵。見六塵故。有時分。若了無明根本一念妄心。則知從心所生三界。畢竟無有。且時因境立。境尚本空。時自無體。何須更論劫數多少。但一念斷無明。何假更歷僧只。是以首楞嚴經云。如幻三摩提彈指超無學。又云。想相為塵。識情為垢。二俱遠離。則汝法眼應時清明。云何不成無上知覺。圓覺經云。知幻即離。不作方便。離幻即覺。亦無漸次。故知長短之劫。由一念來。三乘趣果。并是夢中。說悟時事。皆無多劫耳。所以法華經。演半日為五十小劫。維摩經。演七日為一劫。又如涅槃經云。屠兒廣額。日殺千羊。后發心已。佛言。于賢劫中成佛。諸大菩薩。及阿羅漢疑云。我等成佛即遠劫。廣額何故成佛在先。佛言。欲得早成者。即與早。欲得遠成者。即與遠。若頓見真性。即一念成佛。故知利鈍不同。遲速在我。可驗心生法生。心滅法滅矣。以三界無別法。但是一心作。一切境界。皆因動念。念若不生。境本無體。返窮動念。念亦空寂。即知迷時無失。悟時無得。以無住真心。不增減故。如首楞嚴經云。佛言。富樓那。汝豈不聞。室羅城中。演若達多。忽于晨朝。以鏡照面。愛鏡中頭。眉目可見。嗔責己頭。不見面目。以為魑魅。無狀狂走。于意云何。此人何因無故狂走。富樓那言。是人心狂。更無他故。佛言。妙覺明圓。本圓明妙。既稱為妄。云何有因。若有所因。云何名妄。自諸妄想。展轉相因。從迷積迷。以歷塵劫。雖佛發明。猶不能返。如是迷因。因迷自有。識迷無因。妄無所依。尚無有生。欲何為滅。得菩提者。如寤時人。說夢中事。心縱精明。欲何因緣。取夢中物。況復無因。本無所有。如彼城中。演若達多。豈有因緣。自怖頭走。忽然狂歇。頭非外來。縱未歇狂。亦何遺失。富樓那。妄性如是。因何為在。汝但不隨分別世間業果眾生。三種相續。三緣斷故。三因不生。則汝心中演若達多。狂性自歇。歇即菩提。勝凈明心。本周法界。不從人得。何藉劬勞。肯綮修證。古釋云。頭無得失者。頭喻真性。無明迷時。性亦不失。無明歇時。亦不別得。歇即菩提者。但悟本體。五現量識。一切萬行。皆悉具足。即是菩提。如涅槃經云。一切眾生。本來成佛。無漏智性。本自具足。又頓從漸得名。俱稱方便。古釋云。若據說頓。亦是方便。若云漸頓俱是。亦謗于佛。俱不是。亦謗于佛。是以本覺體上。離頓漸。離言說。何處有頓漸名字。第六識動。有分別。不動。即等周法界。五現量識等。一一根皆遍法界。眼見色時。色不可得。元來等法界。法華經云。是法住法位。世間相常住。即知世間一切諸相。本來常任。何行位能知。唯佛于道場知已。導師方便說。為眾生迷不知。故說。若知。不俟更說。方知有說皆屬方便。

　　問。即自心成佛者。還立他佛不。若決定不立。則無諸佛之所威神建立。加被護念等。便成斷見。

　　答以自心性。遍一切處故。所以若見他佛。即是自佛。不壞自他之境。唯是一心。眾生如像上之模。若除模。既見自佛。亦見他佛。何者。雖見他佛。即是自佛。以自鑄出故。亦不壞他佛。以于彼本質上。雖變起他佛之形。即是自相分故。變與不變。皆是一心。所以因眾生迷悟二心。有見不見自他之理。若約真性。迷悟何從。自他俱泯。以法身無形。無自他相見之相。古德云。迷有二種。一心外取境。生想違理。故不能見無相之佛。二取內蘊相。不了性故。不見心佛。悟有二種。一了一切法。即心自性。性亦非性。情破理現。則見舍那身。稱于法性。無內外也。二了蘊性相。則見自心之佛。與舍那非一非異。如天帝釋不修天業。宮殿何以隨身。轉輪王不作王因。七寶無由聚集。唯憑自善。外感勝緣。是以華嚴經云。佛子。一切如來。同一體性。大智輪中。出生種種智慧光明。佛子。汝等應知。如來于一解脫味。出生無量不可思議種種功德。眾生念言。此是如來神力所造。佛子。此非如來神力所造。佛子。乃至一菩薩。不于佛所曾種善根。能得如來少分智慧。無有是處。但以諸佛威德力故。令諸眾生見佛功德。而佛如來。無有分別。無成無壞。無有作者。亦無作法。佛子。是為如來應正等覺。出現之相。寶藏論云。夫所以真一無一而現不同。或有人念佛佛現。念僧僧現。但彼佛非佛非非佛。而現于佛。乃至非僧非非僧。而現于僧。何以故。彼妄心。悕望現故。不覺自心所現。圣事緣起。一向為外境界。而有差別。實非佛法僧。而有異也。乃至譬如有人。于大冶邊。自作模樣。方圓自稱。愿彼融金。流入我模。以成形像。然則融金。雖成形像。其實融金。非像非非像。而現于像。彼人念佛。亦復如是。大冶金。即喻如來法身。模樣者。即喻眾生希望。念融得佛故。以念佛和合緣。生起種種身相。然彼法身。非相非非相。何謂非相。本無定相。何謂非非相。緣起諸相。然則法身。非現非非現。離性無性。非有非無。非心非意。不可以一切量度也。但彼凡夫隨心而有。即生現佛想。一向謂彼心外有佛。不知自心和合而有。或一向言心外無佛。即為謗正法也。釋曰。何謂非相。本無定相者。以因心所現。外相無體。從心感生。緣盡即滅。何相之有。故云本無定相。何謂非非相。緣起諸相者。既稱無定。但隨緣現。因緣和合。幻相不無。故云緣起諸相。若能不生分別。不執自他。內不執有而取諸蘊。外不執無而謗正法。則開眼合眼。舉足下足。非見非非見。為真見佛矣。寶性論云。依佛義故。經云。佛告阿難。言。如來者。非可見法。是故眼識。不能得見故。依法義故。經云。所言法者。非可說事。以是故。非耳識所聞故。依僧義故。經云。所言僧者。名無為。是故不可身心供養。禮拜贊嘆。故知三寶。如虛空相。非見聞之所及。則眾生之心佛。度佛心之眾生。若有一法對治。盡成邪見。故六祖云。邪來正度。迷來悟度。愚來智度。惡來善度。如是度者。即是真度。

　　問。既心外無佛。見佛是心。云何教中。有說化佛來迎。生諸凈剎。

　　答。法身如來。本無生滅。從真起化。接引迷根。以化即真。真應一際。即不來不去。隨應物心。又化體即真。說無來去。從真流化。現有往還。即不來相而來。不見相而見也。不來而來。似水月之頓呈。不見而見。猶行云之忽現。

　　問。如上所說。真體則湛然不動。化則不來而來。正是心外有他佛來迎。云何證自心是佛。

　　答。一是如來慈悲本愿功德種子增上緣力。令曾與佛有緣眾生。念佛修觀。集諸福智。種種萬善。功德力以為因緣。則自心感現佛身來迎。不是諸佛實遣化身而來迎接。但是功德種子本愿之力。以所化眾生。時機正合。令自心見佛來迎。則佛身湛然常寂。無有去來。眾生識心。托佛本愿功德勝力。自心變化。有來有去。如面鏡像。似夢施為。鏡中之形。非內非外。夢里之質。不有不無。但是自心。非關佛化。則不來不去。約諸佛功德所云。有往有還。就眾生心相所說。是知凈業純熟。目睹佛身。惡果將成。心現地獄。如福德之者。執礫成金。業貧之人。變金成礫。礫非金而金現。金非礫而礫生。金生但是心生。礫現唯從心現。轉變是我。金礫何從。抱疑之徒。可曉斯旨。

　　問。如前剖析。理事分明。佛外無心。心外無佛。云何教中更立念佛法門。

　　答。只為不信自心是佛。向外馳求。若中下根。權令觀佛色身。系緣粗念。以外顯內。漸悟自心。若是上機。只令觀身實相。觀佛亦然。如佛藏經云。見諸法實相。名為見佛。何等名為諸法實相。所謂諸法畢竟空無所有。以是畢竟空無所有法念佛。乃至又念佛者。離諸想。諸想不生。心無分別。無名字。無障礙。無欲無得。不起覺觀。何以故。舍利弗。隨所念起。一切諸想。皆是邪見。舍利弗。隨無所有。無覺無觀。無生無滅。通達是者。名為念佛。如是念中。無貪無著。無逆無順。無名無想。舍利弗。無想無語。乃名念佛。是中乃至無微細小念。何況粗身口意業。無身口意業處。無取無攝。無諍無訟。無念。無分別。空寂無性。滅諸覺觀。是名念佛。舍利弗。若人成就如是念者。欲轉四天下地。隨意能轉。亦能降伏百千億魔。況弊無明。從虛誑緣起。無決定相。是法如是。無想無戲論。無生無滅。不可說。不可分別。無暗無明。魔若魔民。所不能測。但以世俗言說。有所教化。而作是言。汝念佛時。莫取小想。莫生戲論。莫有分別。何以故。是法皆空。無有體性。不可念一相。所謂無相。是名真實念佛。華嚴經頌云。譬如日月住虛空。一切水中皆現影。住于法界無所動。隨心現影亦復然。又頌云。譬如帝青寶。照物皆同色。眾生見佛時。同佛菩提色。釋云。諸佛菩提之色。即眾生心性之光。以心無相故。菩提亦復然。所以文殊頌云。無色無形相。無根無住處。不生不滅故。敬禮無所觀。又頌云。虛空無中邊。諸佛心亦然。心同虛空故。敬禮無所觀。華嚴入法界品中。德云比丘。入憶念一切諸佛境界。智慧光明。普見法門。乃至住一切世念佛門。隨于自心之所欲樂。普見三世諸如來故。入不思議解脫境界品頌云。心能普集無邊業。莊嚴一切諸世間。了一切法皆是心。現身等彼眾生數。入楞伽經偈云。佛及聲聞身。辟支佛身等。復種種色身。但說是內心。大方廣如來秘密藏經云。如來密藏法。謂一切智心。乃至是心為柱。不怯不弱。不羸不壞。無有懶墮。不背不舍。順向是心。而覺了之。華手經云。一切諸法。如日明凈。隨所正觀。皆入無際。釋曰。一切諸法。皆是心光。無有瑕翳。故云如日明凈。隨所有法。能作斯觀。無不入自心無際之際。又止觀明。念佛三昧門者。當云何念。為復念我。當從心得佛。從身得佛。佛不用心得。不用身得。不用心得佛色。不用色得佛心。何以故。心者佛無心。色者佛無色故。不用色心得三菩提。佛色已盡。乃至識已盡。佛所說盡者。是癡人不知。智者曉了。不用身口得佛。不用智慧得佛。何故。智慧索不可得。自索我了不可得。亦無所見。一切法本無所有。壞本絕本。又如夢見七寶。親屬歡樂。覺已追念。不知在何處。如是念佛。又如佛在時。三人為伯仲。聞毗耶離國淫女人。名庵羅婆利。舍衛國有淫女人。名須曼那。王舍城淫女人。名憂缽羅盤那。有三入。各各聞人贊三女人。端正無比。晝夜專念。心著不舍。便于夢中。夢與從事。覺已心念。彼女不來。我亦不往。而淫事得辦。因是而悟。一切諸法。皆如是耶。于是往到跋陀婆羅菩薩所。問是事。跋陀婆羅答言。諸法實爾。皆從念生。如是種種為此三人。方便巧說諸法空。是時三人。即得阿鞞跋致。是知人不來往。而樂事宛然。當如是念佛。又如人行大澤。饑渴夢得美食。覺已腹空。自念一切所有法。皆如夢。當如是念佛。數數念莫得休息。用是念。當生阿彌陀國。是名如相念。大方等大集經云。佛告賢護。我念往昔。有佛世尊。號須波日。時有一人。行值曠野。饑渴困苦。遂即睡眠。夢中具得諸種上妙美食。食之既飽。無復饑虛。從是寤已。還復饑渴。是人因此。即自思惟。如是諸法。皆空無實。猶夢所見。本自非真。如是觀時。悟無生忍。得不退轉于阿耨多羅三藐三菩提。又如人以寶倚琉璃上。影現其中。亦如比丘觀骨。起種種光。此無持來者。無有是骨。是意作耳。如大方等大集經云。復次賢護。譬如比丘。修不凈觀。見新死尸。形色始變。或青或黃。或黑或赤。乃至觀骨離散。而彼骨散。無所從來。亦無所去。唯心所作。還見自心。又如鏡中像。不外來。不中生。以鏡凈故。自見其形。行人色清凈。所見者清凈。欲見佛。即見佛。見即問。問即報。聞經大歡喜。自念。佛從何所來。我亦無所至。我所念即見。心作佛。心自見。心見佛。心。是佛。心是我。心。不自知心。心不自見心。心有想為癡。心無想是泥洹。是法無可示者。皆念所為。設有其念。亦了無所有。空耳。是名佛印。無所貪。無所著。無所求。無所想。所有盡。所欲盡。無所從生。無所可滅。無所敗壞。道要道本。是印。二乘不能壞。何況魔耶。婆沙論。明。新發意菩薩。先念佛色相。相體。相業。相果。相用。得下勢力。次念佛四十不共法。心得中勢力。次念實相佛。得上勢力。而不著色法二身。偈云。不貪著色身。法身亦不著。善知一切法。永寂如虛空。勸修者。若人欲得智慧。如大海。令無能為我作師者。于此坐不運神通。悉見諸佛。悉聞所說。悉能受持者。常行三昧。于諸功德。最為第一。此三昧。是諸佛母。佛眼。佛父。無生大悲母。一切諸如來。從此二法生。碎大千地。及草木為塵。一塵為一佛剎。滿爾世界中寶。用布施。其福甚多。不如聞此三昧不驚不畏。況信受持讀誦為人說。況定心修習。如構牛乳頃。況能成是三昧。故無量無邊。又婆沙論云。劫火官賊怨。毒龍獸眾病。侵是人者。無有是處。此人常為天龍八部諸佛。皆共護念稱贊。皆共欲見。共來其所。若聞此三昧。如上四番功德皆隨喜。三世諸佛菩薩皆隨喜。復勝上四番功德。若不修如是法。失無量重寶。人天為之憂悲。如齆人。把栴檀而不嗅。如田家子。以摩尼珠博一頭牛。故知不識自心是佛。反求他法者。背道修道。其過如是。即凡夫不達心寶。飲毒食于人天。二乘遠離家珍。求除糞之傭直。故法華經云。有智若聞。則能信解。無智疑悔。則為永失。

　　問。夫成佛門。若論修善。則有前后。若是性善。本一心平等。諸佛既有性惡。闡提亦有性善。既同一性。俱合成佛。云何闡提不成佛耶。

　　答。若言性佛。何人不等。若約修成。闡提未具。臺教。

　　問。闡提與佛。斷何等善惡。

　　答。闡提斷修善盡但性善在。佛斷修惡盡。但性惡在。

　　問。闡提不斷性善。還能令修善起。佛不斷性惡。還令修惡起耶。

　　答。闡提不達性善。以不達故。還為善所染。修善得起。廣治諸惡。佛雖不斷性惡。而能達于惡。以達惡故。于惡得自在。故不為惡所染。修惡不得起。故佛永無復惡。以自在故。廣用諸惡法門。化度眾生。終日用之。終日不染。不染。故不起。那得以闡提為例耶。若闡提能達此善惡。則不復名為一闡提也。若依他人明闡提斷善盡。為阿賴耶識所熏。更能起善。阿賴耶。即是無記無明。善惡依持。為一切種子。闡提不斷無記無明。故還生善。佛斷無記無明盡。無所可熏。故惡不復還生。若欲以惡化物。但作神通變現。度眾生耳。

　　問。若佛地斷惡盡。作神通以惡化物者。此作意方能起惡。如人畫諸色像。非是任運。如明鏡不動。色像自形。可是不思議理能應惡。若作意者。與外道何異。

　　答。今明闡提不斷性德之善。遇緣善發。佛亦不斷性惡。機緣所激。慈力所熏。入阿鼻。同一切惡事化眾生。以有性惡。故名不斷。無復修惡。名不常。若修性俱盡。則是斷。不得為不斷不常。闡提亦爾。性善不斷。還生善根。如來性惡不斷。還能起惡。而是解心無染。通達惡際即是實際。能以五逆相而得解脫。亦不縛不脫。行非道而通佛道。闡提染而不達。與此為異也。何謂不達。以不了無性故。是以善惡諸法。皆以無性為性。此性。即是佛性。即無住本。即法性故。此善惡性。不可斷也。即今推自心性不可得。即無住處。能遍一切處。即善惡性也。性無善惡。能生善惡。善惡可斷。性不可斷。善惡同以心性為性。若斷性惡。則斷心性。性不可斷。所以闡提不斷性善。縱墮三涂。性善不減。性惡不增。直至成佛。性善不增。性惡不減。此性即法身也。猶如明鏡。本無好丑眾像。能現一切好丑眾像。像有增減。明凈光體。不增不減也。鏡本無像。故能現像。佛性無善惡。能現善惡。眾生不得性。但得善惡。為善惡所拘。不得自在也。性善不壞。故地獄發佛界善。性惡不壞。故佛能現六趣惡。又性者。即是善惡等諸法之性。遍十方三世眾生國土等。一切處。無有變異。不增不減。能現善惡凡圣垢凈因果等。從性而起。故云性善性惡。若善惡等。即無定相。隨緣構習。如鏡中像。無體可得。若遇凈緣即善。若因染緣即惡。從修而得。故名修善修惡。若論性善。不唯闡提。若論性惡。不唯諸佛。以是善惡諸法之性故。即一切眾生。皆悉具有。一際平等。若覺了此性。即便成佛。故能示圣現凡。自在無礙。若論修善修惡。于上中下根。即不可定。隨修成之厚薄。任力量之淺深。得世間報而六趣升沉。成出世果而四圣高下。以不了善惡之性故。為善惡業之所拘。而不自在。若見性達道。何道不成。則法法標宗。塵塵契旨。豈唯善惡二法。而得自在耶。

　　問。三寶如虛空相。非見聞之所及者。教中云何說見道。又稱見佛。

　　答。約本智發明。假稱名見。非眼所睹。唯證乃知。離見非見。方名真見。涅槃經云。菩薩實無所見。無所見者。即無所有。無所有者。則一切法。是以法性無所有。菩薩則無所見。與法理會。假稱為見。實非見也。真性湛然。非是見法。經云。不行見法。諸佛速與受記。則是離斷常二邊。即見自身清凈。見身清凈。即是見佛清凈。乃至見一切法。悉皆清凈。無非是佛。無非是法。以自心性無生。順物遍一切處故。若一微塵不是佛者。則成翳障。不入普眼之門。唯墮能所之見。大集經云。梵天問海慧菩薩言。善男子。汝今了了見佛法不。梵天言。佛法非色。不可睹見。汝云何言了了見佛法耶。一切諸法。悉不可見。夫了了者。即是佛法。無有二相。是以來同水月。散若幻云。見猶夢形。聞如谷響。覺處即現。不從方來。迷處自無。不從此去。如圓覺經云。圓覺普照。寂滅無二。于中百千萬億不可說阿僧只恒河沙諸佛世界。猶如空華。亂起亂滅。般若假名論偈云。如來法為身。但應觀法性。法性非所見。然亦不能知。法性者。所謂空性。無生性。此即諸佛第一義身。若見于此。名為見佛。經云。以見空性。名見如來。又法性之處。無有一物可名所知。由是彼智。亦不能知。又經言。大王。一切法性。猶如虛空。等與眾物。為所依止。而其體性。非是有物。亦非無物。能知此中。寂然無知。名為了知。名為知者。隨俗言說。信解無生之福。多于寶施。如有頌言。若人持正法。及發菩提心。不如解于空。十六分之一。是以解第一義空。方成般若。見無生自性。始了圓宗。以真空不壞業果。尊卑宛然。不同但空不該諸有。如大涅槃經云。有業有報。不見作者。如是空法。名第一義空。所以見性之時。性本離念。非有念而可除。觀物之際。物本無形。非有物而可遣。故云離念之智。等虛空界。如大乘千缽大教王經云。是時普明菩薩。則證入毗盧遮那如來金剛法藏三昧三摩地。令一切菩薩。及一切有情眾生。同愿修持。入此性凈真如法藏三昧真際觀。云何應得修入此觀。菩薩則當觀照心地。覺用心智。唯照心性。細細觀覺。覺照心體。見性無動。證覺不動。即能恒用。用觀體智。見性清凈。性自離念。離念無物。心等虛空。即證圣智。如如圣性。二俱澄寂。空同無體。性體虛靜。則是名為菩薩證入。真如法界性印。法藏真際觀門。故知法界性。即眾生心性。眾生心性。即虛空性。故大智度論云。復次舍利弗。菩薩摩訶薩。欲住內空、外空、內外空．空空．大空。第一義空．有為空．無為空．畢竟空．無始空．散空．性空．自相性諸法空．不可得空．無法空．有法空．無法有法空。當學般若波羅蜜。釋云。內空者。即內法。所謂內六入。眼耳鼻舌身意。眼空無我。無我所等。外空者。即外法。所謂外六入。色聲香味觸法。色空無我。無我所等。內外空者。即內外十二入。十二入中無我。無我所等。空空者。以空破內空。外空。內外空。破是三空。故名為空空。大空者。即十方空。東方無邊。故名為大。亦一切處有。故名為大。第一義空者。第一義名諸法實相。不破不壞故。是諸法實相亦空。何以故。無受無著故。若諸法實相有者。應受應著。以無實故。不受不著。若受若著。即是虛誑。有為空。無為空者。有為法。名因緣和合生。所謂五陰。十二入。十八界等。無為法。名無因緣。常不生不滅。如虛空。

　　問曰。有為法。因緣和合生。無自性故空。此則可爾。無為法。非因緣生法。無破無壞。常若虛空。云何空。

　　答曰。若除有為。則無無為。有為實相。即是無為。如有為空。無為亦空。以二事不異故。畢竟空者。一切法皆畢竟空。是畢竟空亦空。空無有法故。亦無虛實相待。復次畢竟空者。破一切法。令無遺余故。名畢竟空。若有少遺余。不名畢竟空。無始空者。如經中說。佛語諸比丘。眾生無有始。無明覆愛所系。往來生死。始不可得。破是無始法故。名為無始空。散空者。散名別離相。如諸法和合故。有如車以輻輞轅轂。眾合為車。若離散各在一處。則失車名。五陰和合因緣。故名為人。若離五陰。人不可得。性空者。諸法性常空。假來相續故。似若不空。譬如水性自冷。假火故熱。止火停久。水則還冷。如經說。眼空無我。無我所。何以故。性自爾耳。自相空者。一切法有二種相。總相。別相。是。二相空。故名為相空。總相者。如無常等。別相者。諸法雖皆無常。而各有別相。如地為堅相。火為熱相。一切諸法空者。一切法有好有丑。有內有外。一切法有心生。故名為有。無自體。故空。無所得空者。一切法。乃至無余涅槃不可得。故名無所得空。無法空。有法空。無法有法空者。無法。名法已滅。是滅無故。名無法空。有法空者。諸法因緣和合生。故有法。實性無故。名有法空。無法有法空者。取無法有法相不可得。是為無法有法空。乃至云。離我我所故空。因緣和合生故空。無常苦空無我。故名為空。始終不可得故空。唯心。故名為空。故知一切萬法。皆從心現。悉無自體。盡稱為空。所以云。若住此十八空門。當學般若。則未嘗有一法。能出我之靈臺智性矣。此十八空。下至有為世間五陰。上至無為第一義諦。收一切法。無不皆空。若不學般若。別尚余宗。體有而未達有原。窮空而不盡空理。須歸宗鏡。內照發明。則外無一法。更有遺余矣。又此是如空。非體是空。以真心無礙。映現萬法。如虛空不拒諸相發揮故。于真心中。能現一切。其所現一切。雖依心無體。照見五蘊皆空。然亦不著于空。能興佛事。如華嚴經頌云。十方所有諸如來。了達諸法無有余。雖知一切皆空寂。而不于空起心念。以一莊嚴嚴一切。亦不于法生分別。如是開悟諸群生。一切無性無所觀。

　　問。法身之理。為復有法成。為復無法成。為復一法成。為復異法成。

　　答。本覺心宗。法身性地。口欲言而詞喪。心欲緣而慮亡。所以然者。說有則妙體虛玄。談無則道無不在。言生則三界無物。云滅則一體常靈。言一則各任其形。說異則同歸實相。是知不可以稱量。不可以希冀。若開方便。欲曉疑情。則不有不無。非一非異。能超四句。方會一乘。

　　古德問云。若眾生與諸佛同一心佛性。等有法身。則有二過。一眾生悉當成佛。則眾生界盡。二諸菩薩闕利他行。以無所化機故。

　　答。此所問難。并由妄見眾生界故。妄起此難。不增不減經云。大邪見者。見眾生界增。見眾生界減。以不如實知一法界故。于眾生界。起增減見。經意則一切眾生。一時成佛。佛界不增。眾生界不減。故經云。眾生即法身。法身即眾生。眾生法身。義一名異。解云。況眾生界。如虛空界。設如一鳥。飛于虛空。從西向東。經百千年。終不得說東近西遠。何以故。虛空無分劑故。亦不得云總不飛行。以功不虛故。當知此中道理亦爾。非有滅度。令有終盡。非無終盡。有不滅度。故眾生界。甚深廣大。唯是如來智所知境。不可輒以狂心限量斟酌。起增減見。且如虛空界。雖無分劑。不礙鳥飛。類眾生界。雖不可盡。不妨滅度。但不起增減之見。去取之情。則智翼高翔。真空無滯。如華嚴疏釋。經云。佛智廣大同虛空者。量智包含而普遍。理智無分別而證入。是以太虛含眾像。眾像不能含太虛。太虛不分別眾像。眾像乃差別太虛。以況我法不能容佛智。佛智乃能容我法。有我法者。分別如來。是如來者。不分別我法。二普遍喻中。妙觀察智。無不遍知。即普遍義。成所作智。曲成無遺。即隨入義。經頌云。佛智廣大同虛空。普遍一切眾生心。此即體遍。悉了世間諸妄想。此約知遍。又云。得一切法量等心。此約證遍。智性全同于色性故。此約理遍。云何遍入。不壞能所。有證知故。經頌云。世間諸國土。一切皆隨入。智身無有色。非彼所能見。由隨于如。即入無所入。故云平等。是以虛空遍入國土。國土不遍入虛空。有國土處。必有虛空。有虛空處。或無國土。虛空之于國土。平等隨入。國土之于虛空。自有彼此。虛空可喻佛智。國土可喻三世。三世有處。佛智必在其中。佛智知處。三世或無其體。佛智之于三世。平等隨入。三世之于佛智。自有始終。此猶約不二而二說耳。若二而不二。國土虛空。三世佛智。同一性故。皆互相入。舉一全收。普遍亦然。三世間圓融。則言思道斷。故名佛智為不思議也。大集經云。文殊言。世尊。如來若坐菩提樹下。如來世尊則有二相。一者如來。二菩提樹。如來世尊已離二相。佛言。善男子。菩提眾生。一切法性。等無差別。一味一性。如來坐于菩提樹下。見如是法。是故名為逮得菩提。我都不見離菩提外。別有一法。見一切法。皆悉平等。而是平等。不入于數。是故平等。名為無礙。又此法門。舉一則法界全收。如舉眼為門。諸根相好。及佛剎土。莫不皆是一眼中現。乃至六根。一塵一毛中現。亦如是。如云毗盧遮那身中。具足三道六趣眾生等。此則一身含一切身。又一身遍一切身。即入重重。包遍無礙。如華嚴經頌云。有一堅密身。一切塵中見。無生亦無相。普現于諸國。

　　夫諸佛法身。普遍眾生心。既同一心。云何有現不現。

　　答。常現無不現時。或于一塵頓現。無不具足。或于諸塵普現。無不周遍。一處頓現者。如來眼睫。文殊寶冠。彌勒閣中。普賢毛孔。凈名室里。摩耶腹中。芥子針鋒。近塵遠剎。各各頓現。如文殊般泥洹經云。文殊身如紫金山等。其文殊冠毗楞伽寶之所嚴飾。有五百種色。一一色中。日月星辰。諸天龍宮。世間眾生所希見事。皆于中現。維摩經云。于是長者維摩詰。現神通力。即時彼佛。遣三萬二千師子之座。高廣嚴凈。來入維摩詰室。諸菩薩大弟子。釋梵四天王等。昔所未見。其室廣博。悉包容三萬二千師子之座。無所妨礙。于毗耶離城。及閻浮提四天下。亦不迫窄。悉現如故。華嚴經入法界品。摩耶夫人。告善財言。善男子。爾時菩薩。從兜率天。將降神時。有十佛剎極微塵數諸菩薩眾。乃至與眷屬俱。從天宮下。來入我身。彼諸菩薩。于我腹中。現大神通。游行自在。或以三千大千世界而為一步。乃至或以不可說不可說佛剎極微塵數世界而為一步。又念念中。十方不可說佛剎極微塵數世界。諸如來所。菩薩眾會。及四天王、三十三天、須摩天．兜率陀天．化樂天．他化自在天。乃至色界諸梵天王。俱來欲見菩薩處胎。廣大神變。恭敬供養。聽受正法。皆入我身。雖我腹中。悉能容受如是眾會。而身不廣大。亦不迫窄。其諸菩薩。各見自處眾會道場。清凈嚴飾。善男子。如此四天下閻浮提中。菩薩受生。我為其母。三千大千世界。百億四天下閻浮提中。悉亦如是。然我此身。本來無二亦復非一。非一處住。非多處住。何以故。以修菩薩大愿智幻莊嚴解脫門故。如先德云。廣大如法界。究竟若虛空。是處胎義。若如是者。則一切眾生。皆處摩耶胎。非獨釋迦矣。何以故。眾生心。即法界故。又若了心空。即無胎分。如菩薩處胎經云。佛告彌勒。行空菩薩。云何游至十方剎土。教化眾生。彌勒白佛言。行空菩薩。不見剎土。亦無有佛。佛自無佛。云何有佛。地水火風識界。我人壽命。皆悉空寂。以是之故。無有胎分。諸塵普現者。則橫該一切處。豎徹一切時。涉入重重。普融圓遍。古德云。一切不思議事。于一切處。悉能普現。其唯一毗盧清凈法身之應用耳。此法身者。即是心也。所以言。若能諦觀心不二。方見毗盧清凈身。一念起惡法身亦隨現。一念善心生。法身亦隨現。名為處處互現。乃至色處現。空處現。自在無礙。更莫遠推諸佛。唯自一念空心是。又如海印。普印一切。華嚴經出現品云。佛子。菩薩摩訶薩。應知如來成正覺。于一切義。無所觀察。于法平等。無所疑惑。無二無相。無行無止。無量無際。遠離二邊。住于中道。出過一切文字言說。知一切眾生心念所行。根性欲樂。煩惱染習。舉要言之。于一念中。悉知三世一切諸法。佛子。譬如大海。普能印現四天下中。一切眾生色身形像。是故共說以為大海。故經中有海印三昧。疏釋云。海印三昧有十義。根器是所現。菩薩定心是能現。無不空心。故名三昧。一無心能現。經云。無有功用無分別。二現無所現。經云。如光影故。三能現與所現非一。四非異。經云。大海能現。能所異。故非一。水外求像不可得。故非異。顯此定心。與所現法。即性之相故。能所宛然。即相之性故。物我無二。五無去來。現萬法于自心。彼亦不來。羅身云于法界。未曾暫去。六廣大。經云。普悉包容無所拒。明三昧心。周于法界。則眾生色心。皆定心中物。用周法界。亦不離此心。七普現。經云。一切皆能現。又云。菩薩普印諸心行。此與廣大異者。此約所現不簡巨細。彼約能現。其量普周。八頓現。經云。一念現故。謂無前。后。如印頓成。九常現。非如明鏡。有現不現時。十非現現。如明鏡對至。方現四天之像。不對而現。故云非現現。以不待對。是故常現該三際也。此上海印現義。隨理事能所而分十門。但是一真心寂照普現之義。若有不現者。即是客塵自遮。見網自隔。非法身咎。摩訶衍論云。諸佛如來。法身平等。自然遍一切處。無有作意。但依眾生心現。眾生心者。猶如于鏡。鏡若有垢。色像不現。如是眾生心若有垢。法身不現。其猶日月麗天。盲者不睹。雷霆震地。聾者不聞。道契則鄰。不在身近故。福人出世。則琳瑯現矣。薄福者出。則荊棘生焉。皆由自心。有現不現。若直了心性之人。悉皆平等顯現。如洛浦和尚神劍歌云。君子得之忘彼此。小人得之自輕生。他家不用我家劍。世上高低早晚平。所以眾生。不得了然明現。皆滯有迷真。滯真迷中。滯中迷性。成三種緣集。所以成障。如天臺凈名疏云。眾生氣類。無量無邊。元其正要。不出三種緣集氣類。一有為緣集之類者。即是界內染凈國土。悉迷真滯有而起結業。稟分段生死。皆是有為緣集眾生之類。二無為緣集之類者。即是界外有余國土。及果報土。乃至下品。中品。常寂光土。此三土眾生。迷中道佛性。滯真空無為。緣無為。起諸結業。受變易生死。是無為緣集眾生之類。三。自體法界緣集者。即菩薩迷自體起。如宗門中云。已見不忘。今室外折伏界內有為緣集眾生。次弟子一品。折伏無為緣集眾生。后菩薩一品。即是折伏自體法界緣集眾生。

　　問。無為緣集。與自體緣集。為同為異。

　　答。名雖有別。惑體不殊。二乘迷自體。起無為。生計著。著無為。故正受無為緣集名。菩薩亦迷自體。起無為緣集。而菩薩觀。破無為著。無為緣集未盡。此惑附體。別受自體緣集之名。如凡夫迷真。起有為緣集。學人見真。斷見思。思惟不盡。猶于真理有貪恚色。染無色之名。

　　問。學人有為緣集不盡。見真。猶有惑。不約真。名自體緣集。菩薩無為緣集不盡。見真。何得別受自體緣集之名。

　　答。二乘見真。但是空理。空理非法身。不得立自體之名。菩薩見真。實是法身。法身常在。故得別立自體緣集名也。菩薩或未知。未知故須折伏也。是故三種緣集不亡。所以法身不現。又遠大師云。緣集義者。統唯一種。或分為二。約真妄開。一妄緣集。三界虛妄。唯一心作。如夢所見。但是妄心解。二真緣集。一切諸法。皆真心起。如夢所見。皆報心作。或約心識說三。一就事緣集。從其事識。起一切法。二妄緣集。從其妄緣。起一切法。三真緣集。真識體中。具過一切恒沙性德。互相集成。故言緣集。又從真識。起一切法。故經說言。若無如來藏識。七識不住。不得厭苦。樂求涅槃。由如來藏。故起諸法。又就有為無為說三。即一有為緣集。二無為緣集。三具二緣集。

　　問。直了此心是佛。更用八相成道不。

　　答。若了此心。即是天真佛。不說成與不成。若說成佛。是助語。亦是增語。圓覺經云。一切如來。妙圓覺心。本無菩提。及與涅槃。亦無成佛。及不成佛。無妄輪回。及非輪回等。釋曰。本無菩提。及與涅槃者。此是二轉依號。亦是住觀語。轉煩惱。故立菩提之號。轉生死。故得涅槃之名。若了煩惱性空。生死本寂。既無所轉之相。亦無能轉之名。無不成佛者。無妄輪回。亦無成佛者。無非輪回。唯妙圓覺心。更無所有。如今只恐。不得宗鏡之光。若得其光。則自然入圓覺門。普照法界。所以先德云。飛錫若登故國路。莫愁天下不聞聲。龐居士頌云。十方來一會。各自學無為。此是選佛處。心通及第歸。如是則自然應念登科。隨處及第。何須受記。而待揚名者乎。如昔人歌云。不坐禪。不持律。妙覺心珠白如日。當體虛玄一物無。阿誰承受燃燈佛。

　　問。眾生業果。種子現行。積劫所熏。猶如膠漆。云何但了一心。頓斷成佛。

　　答。若執心境是實。人法不空。徒經萬劫修行。終不證于道果。若頓了無我。深達物虛。則能所俱消。有何不證。猶微塵揚于猛吹。輕舸隨于迅流。只恐不信一心。自生艱阻。若入宗鏡。何往不從。且如勇施菩薩。因犯淫欲。尚悟無生。性比丘尼。無心修行。亦證道果。何況信解一乘之法。諦了自心。而無克證乎。或有疑云。豈不斷煩惱耶。解云。但諦觀殺盜淫妄。從一心上起。當處便寂。何須更斷。是以但了一心。自然萬境如幻。何者。以一切諸法。皆從心幻生。心既無形。法何有相。所以高城和尚歌云。說教本窮無相理。廣讀元來不識心。識取心。了取境。識心了境禪河靜。若能了境便識心。萬法都如闥婆影。性比丘尼。即摩登伽。首楞嚴經云。佛告阿難。摩登伽。彼尚淫女。無心修行。神力冥資。速證無學。云何汝等在會聲聞求最上乘。決定成佛。譬如以塵揚于順風。有何艱險。凈業障經云。爾時有一比丘。名無垢光。入毗舍離城。次第乞食。以不知故。入淫女家。時無垢光。入其家已。是時淫女。起染污心。作是思惟。我今必死。當與此比丘共行欲法。若不從我。我將殞命。作是念已。即便閉門。語比丘言。愿與尊者。共行欲事。若不從我。我當必死。時無垢光。語淫女言。且止。大姊。我今不應犯如此事。所以者何。佛所制戒。我應奉行。寧舍身命。不毀此戒。爾時淫女。復更思惟。我今當以咒術藥草。令此比丘共為欲事。語比丘言。我今不能令汝退轉。毀犯禁戒。但當受我所施之食。即入舍內。便咒其食。投比丘缽。咒術力故。令此比丘便失正念。起于欲心。展轉增盛。爾時淫女。見此比丘。顏色變異。即前牽手。共為欲事。是時比丘。與彼淫女共相愛樂。行淫欲已。持所乞食。還詣精舍。到精舍已。生大憂悔。舉體煩熱。咄哉。何為破大戒身。我今不應受他信施。我今則是破戒之人。當墮地獄。時無垢光。向諸比丘同梵行者。說如是言。我今破戒。非是沙門。必趣地獄。時諸比丘。問無垢光。有何因緣而破此戒。時無垢光。具說上事。時諸同學。語無垢光。仁者。當知。此有菩薩摩訶薩。名文殊師利。得無生法忍。善能除滅破戒之罪。亦令眾生離諸蓋纏。我今與汝。共詣文殊師利菩薩摩訶薩所。除汝憂悔。時無垢光。猶故未食。與諸比丘。詣文殊師利法王子所。到已問訊。供養恭敬。即以上事。具白文殊師利。文殊師利語無垢光。汝今且食。食已。當共詣如來所。問如來此事。如佛所說。當共受持。比丘食已。與文殊師利。共詣佛所。到已。頂禮佛足。卻坐一面。爾時無垢光比丘。心懷恐懼。不敢問佛。于是文殊師利。即從座起。整衣服。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。即以上事。具白世尊。爾時世尊告無垢光。汝實爾不。答言。實爾。佛告比丘。汝本有心。欲犯淫不。答言。不也。佛告比丘。汝本無心。云何而犯。比丘答言。我于后時。乃生欲心。如是比丘。心犯欲耶。答言。如是。佛告比丘。我常不言。心垢故眾生垢。心凈故眾生凈耶。答言。如是。佛告比丘。于意云何。汝曾夢中受欲之時。心覺知不。答言。覺知。佛告比丘。汝向犯欲。豈非由心而覺知耶。答言。如是。若如是者。比丘悟夢犯欲。有何差別。比丘答言。悟夢犯欲。無差別也。佛言。于意云何。我先不言。一切諸法皆如夢耶。答言。如是。佛言。于意云何。如夢諸法。是真實耶。答言。不也。佛告比丘。于意云何。悟夢二心。俱是真實耶。不也。世尊。佛告比丘。若非真實。是有法也。不也。世尊。佛告比丘。于意云何。無所有法。為有生不。不也世尊。佛告比丘。若法無生。有滅。有縛。有解脫耶。不也。世尊。佛告比丘。于意云何。無生之法。尚無所有。而當有墮三惡道耶。佛告比丘。一切諸法。本性清凈。然諸凡夫。愚小無智。于無有法。不知如故。妄生分別。以分別故。墮三惡道。復告比丘。諸法無實。而現種種所應作事。為著貪欲嗔恚愚癡凡夫等故。分別諸法。不知如故。非是真實。復告比丘。諸法虛誑。如野馬故。諸法如夢。本性自在。逮清凈故。諸法究竟。如水中月。泡沫等故。諸法寂靜。無老病死諸過患故。諸法無取。非是色法。不可見故。諸法無聚。如虛空故。諸法無性。過諸性故。諸法甚深。過虛妄故。諸法廣大。無處所故。法無所作。究竟寂故。法無所依。境界空故。法無根本。畢竟空故。法離蓋纏。煩惱結使不可得故。法離熾然。性不生故。乃至爾時無垢光。聞說是法。心懷歡喜。悲喜交集。雨淚。叉手合掌。一心觀佛。即說偈言。快哉世尊大功德。諸天世人所歸仰。善覺一切勝妙法。稽首能斷諸苦行。又佛告文殊。過去有佛。號無垢光。時有比丘。名曰勇施。入難勝城。次行乞食。到長者舍。其家有女。容貌端正。見勇施已。生愛染心。乃至因托病。延請勇施說法。其后勇施。數到其家。轉相親厚。數相見故。便失正念而生欲心。即與彼女。共行淫法。心遂耽著。往來頻數。時彼女夫。見此比丘往來頻數。心生疑恚。即設方便。欲斷其命。勇施比丘。聞是事已。即以毒藥。持與彼女。而語之言。若必念我。可持此藥以殺汝夫。時長者女。即以毒藥和著食中。敕其婢使。持此飯食以飯我夫。夫食飯已。即便命終。爾時勇施。聞彼命終。心生大悔。作是思惟。今我所作。是大重惡。何名比丘。受行淫法。又斷人命。我今如是。當何所歸。生大憂惱。我若命終。當墮惡道。誰能免我如是之苦。以是事故。從一精舍。至一精舍。惶怖馳走。衣服落地。作如是言。咄哉怪哉。我今即是地獄眾生。時有精舍。名曰醯無。中有菩薩。名曰鼻掬多羅。勇施比丘。即入其房。舉身投地。時彼菩薩。問勇施言。何為以身。自投于地。答言。大德。我今即是地獄眾生。又復問言。誰乃令汝為地獄人。勇施答言。我作大罪犯于淫戒。又斷人命。時彼菩薩。語勇施言。比丘莫怖。我今力能施汝無畏。爾時勇施。聞彼菩薩施無畏聲。心生歡喜。踴躍無量。爾時鼻掬多羅菩薩。即時從地接起勇施。牽其右手。將至異處。坐林樹中。時鼻掬多羅菩薩。即時入于諸佛境界。大乘妙門。如來寶印三昧。入三昧已。即于身上出無量佛。身。皆金色。三十二相。遍林樹間。爾時諸佛。即時同聲。說是偈言。諸法同鏡像。亦如水中月。凡夫愚惑心。分別癡恚愛。乃至諸法常無相。寂靜無根本。無邊不可取。欲性亦如是。爾時林中。二萬天子。詣鼻掬多羅菩薩。來聽法者。聞說是偈。即得無生法忍。

　　問。妙圓覺心。既無所有。云何教中。說諸佛成等正覺。出現世間等事。

　　答。一是機熟眾生。自心感現。二是菩薩因地本愿。然諸佛境界。廣大無邊。非情識所知。唯見性能了。故華嚴經云。佛子。菩薩摩訶薩。應云何知如來應正等覺境界。佛子。菩薩摩訶薩。以無障無礙智慧。知一切世間境界。是如來境界。知一切三世境界。一切剎境界。一切法境界。一切眾生境界。真如無差別境界。法界無障礙境界。實際無邊際境界。虛空無分量境界。無境界境界。是如來境界。佛子。如一切世間境界無量。如來境界亦無量。如一切三世境界無量。如來境界亦無量。乃至如無境界。境界無量。如來境界亦無量。如無境界境界。一切處無有。如來境界亦如是。一切處無有。佛子。菩薩摩訶薩。應知心境界。是如來境界。如心境界。無量無邊。無縛無脫。如來境界。亦無量無邊。無縛無脫。何以故。以如是如是。思惟分別。如是如是。無量顯現。故知凡圣無際。心境一原。真無性而即相發明。相無體而因真建立。故云智身寥廓。總萬像以成體。萬像無形。以智身而齊體。又若論化現門中。此是諸佛因地悲愿之力。令機熟眾生自心感現。眾生心中諸佛。應現無窮。諸佛心內眾生。機緣不盡。所以法身無像。遇感成形。妙應無方。應念垂跡。由了平等。赴眾望。而猶若摩尼。為達無私。任群機。而如同天鼓。古頌云。佛是眾生心里佛。隨自根堪無異物。欲知一切諸佛原。悟自無明本是佛。如佛地經云。隨諸眾生所樂。示現。平等法性。圓滿成故。論釋云。隨諸有情樂見如來色身差別。如來示現如是色身。如來雖居無戲論位。由平等智增上力故。大圓鏡智相應凈識。現琉璃等微妙色身。令諸有情善根成熟。自心變似如是身相。謂自心外。見如來身。如契經言。由諸如來慈善根力。有所示現。令天人等自心變異。見如來身如金色等。又如經言。若所應化無量有情。宜見琉璃末尼寶色。如來即能無礙示現種種琉璃末尼寶色。令彼自心亦如是變。乃至廣說。如是示現。一切如來。形相平等。如是平等。即是法性。是故說名平等法性。謂諸如來。隨同所化有情樂見色身形相。即各示現同處同時。異類形相。令彼自心如是變現。作利樂事。如諸有情。阿賴耶識共相種熟。各各變現世界等相。同處相似。不相妨礙。此亦如是。如色身相。余事亦爾。由此示現。如前修習圓滿成故。平等性智。圓滿成就。度一切諸佛境界。智嚴經云。文殊師利問。無生無滅。其相云何。佛答。不生不滅。即是如來。文殊師利。譬如大地。琉璃所成。帝釋毗阇延宮殿供具等。影現其中。閻浮提人。見琉璃地諸宮殿影。合掌供養。燒香散華。愿我得生如是宮殿。我當游戲如帝釋等。彼諸眾生。不知此地是宮殿影。乃布施持戒。修諸功德。為得如是宮殿果報。文殊師利。如此宮殿。實無生滅。以地凈故。影現其中。彼宮殿影。亦有亦無。不生不滅。文殊師利。眾生見佛。亦復如是。以其心凈。故見佛身。佛身無為。不生不滅。不起不盡。非色非非色。不可見。非不可見。非世間非非世間。非心非非心。以眾生心凈。見如來身。散華燒香。種種供養。愿我當得如是色身。布施持戒。作諸功德。為得如來微妙身故。如是文殊師利。如來神力。出現世間。令諸眾生。得大利益。如影如像。隨眾生見。又說如日光無心普照喻。摩尼無心雨寶喻。谷響無實喻等。其琉璃地等喻眾生心。影喻佛身。又華嚴有摩尼隨映喻。摩尼現色。喻自受用身。有其本色。但無青黃等異。青黃等異。隨機映生。又若以虛空喻佛身。即法性身。以虛空無相故。不隨方隅而有增減。以法身無形故。非依報化而現精粗。如華嚴十定品云。佛子。譬如虛空。于蟲所食芥子孔中。亦不減小。于無數世界中。亦不增廣。其諸佛身。亦復如是。見大之時。亦無所增。見小之時。亦無所減。如上諸況皆喻見佛。然于鏡像喻最親。如質來對鏡。鏡中見像。像是質像。機感對剎。剎中見佛。佛是心佛。故華嚴經云。化佛從敬心起。又諸喻大意。皆以體無生滅。不礙生滅。如非色約體。非不色約用。則法報一際。體用無差。俱會無生。同歸宗鏡。又若以色聲取。是行邪道。若離色聲取。未免斷無。古釋云。如華嚴偈云。色身非是佛。音聲亦復然。亦不離色聲。見佛神通力。若依權教。本影四句。體用皆分。若依此宗。四句皆用。知一切法。即心自性故。本質影像。亦是自心。橫豎等一切諸法。不出心性故。如般若中。了色是般若。具歷諸法。且初歷五蘊云。了色是般若。一切法趣色。色尚不可得。云何當有趣非趣。如是具歷諸法皆然。般若意。似當諸法之性。不異色性。故皆趣色。色不可得。當法性空。既無所趣。安有能趣。若智者意。一切法趣色。假觀。色尚不可得。空觀。云何當有趣非趣。即中道觀。今但要初句。以取色性為諸法依。以性普收。故皆趣色。則一色中。具一切法。是無礙之意故。隨一法。皆收法界故。若能如是解者。則凡有見聞一切境界。無非是佛出世。如大集經云。爾時眾中有一菩薩。名曰慧聚。白佛言。世尊。生老病死出于世者。即是佛出。無明愛出。即是佛出。貪恚癡出。即是佛出。一切疑網煩惱出者。即是佛出。何以故。若如是等法不出世者。佛以何緣出現于世。佛言。善哉善哉。善男子。實如所言。爾時海慧菩薩言。世尊。若有不見如是等法。是時如來。為出于世。不出于世。善男子。菩薩初發菩提心時。真實不知如是等法。是故我為而宣說之。善男子。菩薩有四種。一者初發菩提之心。二者修行菩提之道。三者堅固不退菩提。四者一生當補佛處。發心菩薩。見佛色相。見已。即發菩提之心。修行菩薩。見佛具足一切善法。見已。即發菩提之心。不退菩薩。見如來身。及一切法。皆悉平等。一生菩薩。不見如來所有功德。及一切法。何以故。所得慧眼。了了凈故。斷二見故。凈智慧故。若不見凈。不見不凈。不見非凈非不凈。是人即能明見如來。又古德釋臺教止觀云。只達一念自心是法界。十方諸佛。與一切眾生。同一無住。本一法界。為身為土。無彼無此。無根無住處。無修不修。無證不證。無凡無圣。但眾生自謂妄想纏縛為凡。為不修。為不證。謂佛為圣。為修。為證。修證凡圣。在眾生自強立之。佛位中都無此名也。諸佛所見。一切眾生凡圣身。是佛法身。一切國土。是佛國土。一切法。是佛法。一切心。是一心。極十方三際推求無纖毫許。若色若心。不是佛理。智境。朗然。周遍法界。嘗無一事。澹然身心。無所施為。佛心既然。我學佛智。如佛用心。即止觀明靜也。佛現。即我心現。現與不現。只是自心鏡上影像耳。

　　問。豈都無外佛可見耶。

　　答。自他不二。但如來有同體大悲。眾生有熏習之力。扣擊同體智鏡。隨此心上。感見相好。鏡中之像。然不離鏡。而非即鏡。隨照好丑。感者千差。相亦萬品。或機地深厚。或佛身長千萬由旬。壽命無量阿僧只劫。以恒河沙世界微塵佛剎為凈妙國土。說無量無邊不可說不可說法門。或人天報殊。示現八相。一期利益。不過數百年間。如空云水月。恍惚而生。斯皆由感者一念之心。謂佛色身來應。佛實無來去之勞。無有形之患。無可說之法。無所度之機。但眾生善緣心想。謂佛來應為我說法。實是眾生。于自心上現此相耳。

　　問。眾生善根。擊佛大圓智鏡。現此影像。像則屬佛。

　　答。明鏡屬佛。像不屬佛。像若屬佛。佛則生滅流動。像若屬眾生。眾生業結所縛。何能具此相好。但感應道交。方見此耳。

　　問。既是佛智鏡上像。何言眾生心上現。

　　答。同體圓鏡。不偏屬佛。及眾生。同一體故。但眾生磨瑩己鏡。未得全明故。能暫現此相。表進修之力。

　　問。若爾。眾生自感心鏡上現像。不言佛像現。佛即于眾生無力。虛致敬慕。有何益也。

　　答。由敬慕之心。感像現也。此真佛力。豈眾生能置哉。

　　問。此亦眾生自家佛力。非他佛力也。

　　答。佛地無自他。汝強謂自佛他佛者。眾生心不盡耳。

　　問。若爾。只共作一佛。不能各各自成也。

　　答。不共作一佛。不各各自成。此義難了。試舉喻看。如國清寺。法界也。住寺僧。古佛也。遠人暫游。暫感佛也。他日愛慕剃發。配寺。國清即我寺也。五峰松徑。臺殿房廊。悉我有也。頓得受用。不減他物。成我家也。不人人別造一寺也。不若他分一寺也。分即隨人去。常住法界不可分也。此義出涅槃經中。譬如路有一大樹。樹陰清涼。來者即納。無人遮護。無持去者。既印金口。可以奉持。又機應相關。感應緣會。能見一切無邊佛事。以佛是增上緣。廣大悲愿。慈善根力。以眾生是等流果。志誠所感。根熟而見。然總不出自心。如師子現指。醉象禮足。慈母遇子。盲賊得明。城變琉璃。石舉空界。釋女瘡合。調達病痊。皆是本師。積劫熏修慈善根力。令一切眾生。自心所見。如上等事。可證今文。故大涅槃經云。佛言。善男子。如提婆達多。教阿阇世王。欲害如來。是時我入王舍大城。次第乞食。阿阇世王。即放護財狂醉之象。欲令害我。及諸弟子。乃至我于爾時。為欲降伏護財象故。即入慈定。舒手示之。即于五指出五師子。是象見已。其心怖畏。尋即失糞。舉身投地。敬禮我足。善男子。我于爾時。手五指頭。實無師子。乃是修慈善根力故。令彼調伏。復次善男子。我欲涅槃。始初發足。向拘尸那城。有五百力士。于其中路。平治掃灑。中有一石。眾欲舉棄。盡力不能。我時憐愍。即起慈心。彼諸力士。尋即見我。以足拇指。舉此大石擲置虛空。還以手接。安置右掌。吹令碎粖。復還聚合。令彼力士。貢高心息。即為略說種種法要。令其俱發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。如來爾時。實不以指。舉此大石。在虛空中。還置右掌。吹令碎粖復合如本。善男子。當知即是慈善根力。令諸力士見如是事。復次善男子。此南天竺。有一大城。名首波羅。于是城中。有一長者。名曰盧至。為眾導主。已于過去無量佛所。植諸善本。善男子。彼大城中。一切人民。信伏邪道。奉事尼干。我時欲度彼長者故。從王舍城。至彼城邑。其路中間相去六十五由旬。步涉而往。為欲化度彼諸人故。彼眾尼干。聞我欲至首波羅城。即作是念。沙門瞿曇。若至此者。此諸人民。便當舍我。更不供給。我等窮悴。奈何自活。諸尼干輩。各各分散。告彼城人。沙門瞿曇今欲來此。然彼沙門。委棄父母。東西馳騁。所至之處。能令土地谷米不登。人民饑饉。死亡者眾。病瘦相尋。無可救解。瞿曇無賴。純將諸惡羅剎鬼神。以為侍從。無父無母。孤窮之人。而來咨啟為作門徒。所可教詔。純說虛空。隨其至處。初無安樂。彼人聞已。即懷怖畏。頭面敬禮尼干子足。白言。大師。我等今者。當設何計。尼干答言。沙門瞿曇。性好叢林。流泉清水。外設有者。宜應破壞。汝等便可相與出城。諸有之處。斬伐令盡。莫使有遺。流泉井池。悉置糞穢。堅閉城門。各嚴器仗。當壁防護。勤自固守。彼設來者。莫令得前。若不前者。汝當安隱。我等亦當作種種術。令彼瞿曇。復道還去。彼諸人民。聞是語已。敬諾施行。斬伐樹木。污辱諸水。莊嚴器仗。牢自防護。善男子。我于爾時。至彼城已。不見一切樹木叢林。唯見諸人莊嚴器仗。當壁自守。見是事已。尋生憐愍。慈心向之。所有樹木還生如本。復更生長。其余諸樹。不可稱計。河池泉井。其水清凈。盈滿其中。如青琉璃。生眾雜華。彌覆其上。變其城壁。為紺琉璃。城內人民。悉得徹見我及大眾。門自開辟。無能制者。所嚴器仗。變成雜華。盧至長者而為上首。與其人民俱共相隨。往至佛所。我即為說種種法要。令彼諸人。一切皆發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我于爾時。實不化作種種樹木。清凈流水。盈滿河池。變其本城。為紺琉璃。令彼人民徹見于我。開其城門。器仗為華。善男子。當知皆是慈善根力。能令彼人見如是事。復次善男子。舍衛城中。有婆羅門女。姓婆私吒。唯有一子。愛之甚重。遇病命終。爾時女人。愁毒入心。狂亂失性。裸形無恥。游行四衢。啼哭失聲。唱言。子子汝何處去。周遍城邑。無有疲已。而是女人。已于先佛植眾德本。善男子。我于是女。起慈愍心。是時女人。即得見我。便生子想。還得本心。前抱我身嗚[口*(一/巾)]我口。我時即告。侍者阿難。汝可持衣。與是女人。既與衣已。便為種種說諸法要。是女聞法。歡喜踴躍。發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我于爾時。實非彼子。彼非我母。亦無抱持。善男子。當知皆是慈善根力。令彼女人見如是事。復次善男子。波羅柰城。有優婆夷。字曰摩訶斯那達多。已于過去無量光佛。種諸善根。是優婆夷。夏九十日。請命眾僧。奉施醫藥。是時眾中有一比丘。身嬰重病。良醫診之。當須肉藥。若得肉者。病則可除。若不得肉。命將不全。時優婆夷。聞醫此言。尋持黃金。遍至市廛。唱如是言。誰有肉賣。吾以金買。若有肉者。當等與金。周遍城市求不能得。是優婆夷。尋自取刀割其髀肉。切以為臛。下種種香。送病比丘。比丘服已。病即得差。是優婆夷。患瘡苦惱。不能堪忍。即發聲言。南無佛陀。南無佛陀。我于爾時。在舍衛城。聞其音聲。于是女人。起大慈心。是女尋見我持良藥。涂其瘡上。還合如本。我即為其種種說法。聞法歡喜。發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我于爾時。實不往至波羅奈城。持藥涂是優婆夷瘡。善男子。當知皆是慈善根力。令彼女人見如是事。復次善男子。調達惡人。貪不知足。多服酥故。頭痛腹滿。受大苦惱。不能堪忍。發如是言。南無佛陀。南無佛陀。我時住在優禪尼城。聞其音聲。即生慈心。爾時調達。尋便見我往至其所。手摩頭腹。授與鹽湯。而令服之。服已平復。善男子。我實不往調達所。摩其頭腹。授湯令服。善男子。當知皆是慈善根力。令調達見如是事。復次善男子。憍薩羅國。有諸群賊。其數五百。群黨抄劫。為害滋甚。波斯匿王。患其縱暴。遣兵伺捕。得已挑目。逐著黑闇叢林之下。是諸群賊。已于先佛植眾德本。既失目已。受大苦惱。各作是言。南無佛陀。南無佛陀。我等今者。無有救護。啼哭號啕。我時住在只桓精舍。聞其音聲。即生慈心。時有涼風。吹香山中。種種香藥滿其眼眶。尋還得眼。如本不異。諸賊開眼。即見如來住立其前。而為說法。賊聞法已。發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我于爾時。實不作風。吹香山中種種香藥。住其人前而為說法。善男子。當知皆是慈善根力。令彼群賊見如是事。復次善男子。琉璃太子。以愚癡故。廢其父王。自立為主。復念宿嫌。多害釋種。取萬二千釋種諸女。刖劓耳鼻。斷截手足。推之坑塹。時諸女人。身受苦惱。作如是言。南無佛陀。南無佛陀。我等今者。無有救護。復大號啕。是諸女人。已于先佛種諸善根。我于爾時。在竹林中。聞其音聲。即起慈心。諸女爾時見我來至迦毗羅城。以水洗瘡。以藥傅之。苦痛尋除。耳鼻手足。還復如本。我時即為略說法要。悉令俱發。阿耨多羅三藐三菩提心。即于大愛道比丘尼所。出家受具足戒。善男子。如來爾時。實不往至迦毗羅城。以水洗瘡傅藥止苦。善男子。當知皆是慈善根力。令彼女人見如是事。悲喜之心。亦復如是。善男子。以是義故。菩薩摩訶薩。修慈思惟。即是真實。非虛妄也。善男子。夫無量者。不可思議。菩薩所行。不可思議。諸佛所行。亦不可思議。是大乘典。大涅槃經。亦不可思議。以此明文。可為誠證。則知三界九有。一切染凈等法。皆不出法界眾生之心。猶如畫師。畫出一切境界。心之畫師。亦復如是。所以正法念處經云。又彼比丘。如是觀察。云何眾生有種種色。種種形相。有種種道。種種依止。又彼觀察。有種種心。種種依止。種種信解。有種種業。此如是等種種諸色。種種形相。種種諸道。種種依止。譬如黠慧善巧畫師。若其弟子。觀察善平堅滑好地。得此地已。種種彩色。種種雜色。若好若丑。隨心所作。如彼形相。心業畫師。若其弟子。亦復如是。善平堅滑業果報地。生死地界。隨其所解。作種種形相。種種諸道。種種依止。心業畫師。業作眾生。又諸彩色。取白作白。取赤作赤。取黃作黃。若取鴿色。則為鴿色。取黑作黑。心業畫師。亦復如是。緣白取白。于天人中。則成白色。何義名白。欲等漏垢所不染污。故名白色。又復如是。心業畫師。取赤彩色。于天人中。能作赤色。何義名赤。所謂愛聲味觸香色。畫觀察衣。又復如是。心業畫師。取黃彩色。于畜生道。能作黃色。何義名黃。彼此遞互飲血啖肉。貪欲嗔癡。更相殺害。故名黃色。又復如是。心業畫師。取鴿彩色。攀緣觀察。于餓鬼道。作垢鴿色。何義名鴿。彼身猶如火燒林樹。饑渴所惱。種種苦逼。心業畫師嫉心所秉。癡闇所覆。又復如是。心業畫師。取黑彩色。于地獄中。畫作黑色。何義名黑。以黑業故。生地獄中。有黑鐵壁。被然被縛。得黑色身。作種種病。饑渴苦身。無量苦逼。皆是自業。非他所作。又彼比丘。觀察如是三界五道。五種彩色。生死畫衣。于三地住。謂欲界地。色無色地。心業畫師。習近淫欲。攀緣欲界種種色畫。緣色依止。有二十種。離欲四禪。以為畫筆。依十六地。是所畫處。作色界。離緣色界三摩跋提。緣無色界。畫為四處。心業畫師。廣畫如是三界大衣。又彼比丘觀察如是心業畫師。身如彩器。貪欲嗔癡。以為堅牢。攀緣之心。猶如梯蹬。根如畫筆。外諸境界。聲觸味色。及諸香等。如種種彩。生死如地。智如光明。勤發精進。如手相似。眾生如畫。神通如彼無量形服。有無量種業果報生。如畫成就。又彼比丘。依禪觀察。心業畫師。有異種法。如彼畫師。不生疲倦。善治彩色。各各明凈。善識好筆。畫作好色。心業畫師。亦復如是。不生疲倦。若修禪定。善治禪彩。攀緣明凈。如彩光明。修道之師。如善好筆。知禪上下。如善識知。有取有舍。如不疲倦。如是禪定心業畫師。畫彼禪地。如彼好色。又彼如是。心業畫師。若有疲倦。則畫不善。地獄餓鬼畜生道處。同業因緣。鐵杵為筆。不善彩色。畫非器人。所謂地獄餓鬼畜生。如是等色。非好色畫。廣說如前。釋曰。是以畫師運巧拙之意。執五彩之筆。于平正之地。邈出一切精粗之像。如眾生稟愚智之心。興三業之筆。于善惡之地。畫出一切。苦樂之事。又如世畫師。只畫得色陰。若心畫師。能畫五陰。又世畫不堅牢。色退像即滅。心畫經長劫。身謝業不亡。又世畫甚易知。妍丑皆可見。心畫極難審。果報莫可知。如正法念處經頌云。諸業之所作。過于巧畫師。業畫師天中。作種種樂報。種種眾彩色。現觀則可數。心業布眾彩。其數不可知。毀壁畫則亡。二俱同時滅。若身喪滅時。業畫不可失。譬如一畫師。造作眾文飾。一心亦如是。造作種種業。五彩光色現。見之生愛樂。五根畫亦爾。如業有生死。如世巧畫師。現前則可見。心畫師微細。一切不可見。圖畫好丑形。令壁眾像現。心業亦如是。能作善惡報。是心于晝夜。思念恒不住。如是業隨心。展轉常不離。風塵煙云熱。畫色則毀滅。舍善不善持。諸業爾乃失。又依般舟經。見佛略有四喻。一夢喻。如夢所見。從分別生。見一切佛。從自心起。二水影喻。水喻心性。則佛之月影。皆是眾生真心中物。心佛交徹。唯真心也。三幻喻。自心猶如幻術。一切佛如幻所作。謂有能幻法。方成幻事。無能念心。無所見佛。四響喻。譬如空谷。隨聲發響。悟解自心。隨念見佛。上之四喻。一正喻唯心。二唯心故空。三唯心故假。四唯心故中。又夢喻不來不去。影喻不出不入。幻喻非有非無。響喻非合非散。如經頌云。心者不知心。心者不見心。心有想則癡。無想則泥洹。是法不堅固。常立在于念。以解見空者。一切無想念。釋云。若心自見心。先心為能見。佛為所見。刀不自割。指不自觸。云何自心還見自心。能所不分。見相斯絕。故經云。心有想則癡。若無想則心冥性佛。永絕思求矣。如上是眾生自心感現。次諸佛菩薩因地愿力。示現化門。無有斷絕。所以維摩經云。雖示成正覺。不舍菩薩道。雖悟即心是佛。頓成菩提。然為眾生未達。廣修福業。以導未聞。皆令開解。同歸此地。如華嚴經云。雖能一念。即成阿耨多羅三藐三菩提。然為眾生故。于無量劫行菩薩行。無有休息。是為如山增上心。又云。佛子。菩薩摩訶薩。又作是念。阿耨多羅三藐三菩提。以心為本。心若清凈。則能圓滿一切善根。于佛菩提。必得自在。欲成阿耨多羅三藐三菩提。隨意即成。若欲除斷一切取緣。住一向道。我亦能得。而我不斷。為欲究竟佛菩提故。亦不即證無上菩提。何以故。為滿本愿。盡一切世界。行菩薩行。化眾生故。是為第九如金剛大乘誓愿心。如上況喻。證信無疑。則佛道立成。匪由他教。終不起于余念。唯自凈于一心。可謂順佛本懷。得教正意矣。

　　問。佛度眾生。眾生還度佛不。

　　答。若約內觀。因了妄念雜識。眾生無體。發其覺慧。成自心之佛。此豈不是因眾生得度。若論外化。皆因眾生感出。若無機緣。既無所化。亦不成佛。如凈名經云。菩薩隨所化眾生而取佛土。凈度三昧經云。眾生亦度佛。若無感。佛不出世。亦不能得成三菩提。出世菩提。皆由眾生機故。

　　夫如上所說。祖教同詮。凡曰有心。皆得成佛。如今現見眾生。何不成佛。

　　答。若以眾生眼觀。只見眾生界有余。若以佛眼觀。乃知諸佛界無外。故知無明妄風。鼓心海而易動。本覺真性。睡長夢而難惺。是以首楞嚴經云。汝之心靈。一切明了。未曾暫昧。而迷者。目擊而不知。如美玉沉泥。自埋高價。猶貞金混礫。空匿光輝。如法華經云。我昔欲令汝得安樂。五欲自恣。于某年月日。以無價寶珠。系汝衣里。今故現在。而汝不知。勤苦憂惱。以求自活。甚為癡也。汝今可以此寶。貿易所須。常可如意。無所乏短。故知本覺常成。衣珠不失。若非圓頓之教。何以直了自心。故圓覺經云。覺成就故。當知菩薩不與法縛。不求法脫。不厭生死。不愛涅槃。不敬持戒。不憎毀禁。不重久習。不輕未學。何以故。一切覺故。是知一切眾生。皆本覺成就。以不覺故。認隨染之覺。見勝劣之境。起忻厭之心。但逐妄輪回。頓迷真覺。然因覺。有不覺。若無真。妄無所依。故如煙無火不起。又覺因不覺。若隨器之金。還待器顯。事能顯理故。所以唯真不立。單妄不成。唯真不立者。佛果無生故。單妄不成者。無所依故。如先德頌云。一切眾生金色界。白凈無垢智無壞。寶珠自在內衣中。只欲長貧在門外。清凈寶乘住四衢。文殊引導普賢扶。肥壯白牛甚多力。一念遍游無卷舒。如是寶乘不肯入。但樂勤苦門前立。不覺自身常在中。遣上恒言我不及。華嚴經頌云。欲求一切智。速成無上覺。應以凈妙心。修習菩提行。又頌云。譬如良沃田。所種必滋長。如是凈心地。出生諸佛法。是知十方諸佛中。無有一佛不信此心成佛。二十八祖內。無有一祖不見此性成祖。如今聞而不成祖佛者。皆為信不及見不諦故。但學其語。不照其心。但執其解。不深其法。何者。信。即是道故。經云。信是道原功德母。見即無疑。故經云。見苦諦。習亦除。何況現行。心外境界。但入宗鏡。方悟前非。心光透時。余瑕自盡。華嚴出現品云。佛子。菩薩摩訶薩。應知自心。念念常有佛成正覺。何以故。諸佛如來。不離此心成正覺故。如自心。一切眾生心亦復如是。悉有如來成等正覺。廣大周遍。無處不有。不離不斷。無有休息。入不思議方便法門。古釋云。不離此心成佛者。有二。一眾生身心。即佛所證故。佛證眾生之體。用眾生之用。二全即佛菩提性故。一性無異。此即他果在我之因。以我因成他果故。名入不思議方便法門。是以不得意者。作眾生思故。是亦不可。設作佛思。是亦不可。即亦不可。非即亦不可。當凈智眼。無取諸情。經云。佛子。令依此知。無幽不盡。涅槃經云。二十五有有我者。自實名我。所謂一切諸法體實。一切眾生。有如來藏。能為佛因。名有佛性。如一切色中。皆有空性。然非獨有情。具如來之正性。一切諸法中。皆有安樂性。所以云。若以肉眼觀。無真不俗。若以法眼觀。無俗不真。又云。法身流轉五道。名曰眾生。但法身即是真如。流轉五道。即是隨緣。名曰眾生。是差別義。又由隨緣即不變故。奪差別令體空。則末寂也。由體空差別故。奪不變令隨緣。故本寂也。以全本為末故。本便隱。全末為本故。末便亡也。是則真如隨緣成眾生。未曾失于真體。故令眾生非眾生也。眾生體空即法身時。未曾無眾生故。非法身也。故二雙絕。二既互絕。則真妄平等。無可異也。故云。隨緣非有之法身。恒不異事而成立。寂滅非無之眾生。常不異真而顯現。故知煩惱即菩提。菩提即煩惱。所以勝天王般若經云。佛告勝天王言。譬如無價如意寶珠。妝飾瑩治。皎潔可愛。體圓極凈。無有垢濁。墮在淤泥。已經多時。有人拾得。取而守護。不令墮落。法性亦爾。雖在煩惱。不為所染。后復顯現。天王。諸佛如來。悉知眾生自性清凈。客塵煩惱之所覆蔽。不入自性。是故菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜。應作是念。我當勇猛。勤修精進。為諸眾生。說是甚深般若波羅蜜。除其煩惱。一切眾生。皆有性凈。是故于彼。勿生下劣。應當尊重。彼即我師。如法恭敬。菩薩摩訶薩。作如是心。即生般若。阇那大悲處胎經云。魔梵釋女。皆不舍身。不受身。悉于現身得成佛故。偈云。法性如大海。不說有是非。凡夫賢圣人。平等無高下。唯在心垢滅。取證如反掌。華手經云。佛言。堅意。無礙際者。即無邊際。無邊際者。即是一切眾生性也。是名際門。入是際門。則能開演千億法藏。此法藏者。即非藏也。堅意。如來眾法藏中。有所說法。皆說是際。復有色藏。受想行識藏。是藏非藏。不在自藏。是名諸藏。以阿字門入。釋曰。阿字者。即無生義。若了心無生。則無法可得。悟此唯識。乃入道之初門。所以大品經云。無有一法可得。名曰眾生。夫言眾生者。即法身義。如不增不減經言。舍利弗。即此法身。過于恒沙。無量煩惱所纏。從無始來。隨順世間。生死濤波。去來生滅。名為眾生。是知。若云眾生即法身者。甚為難解。故先德引大涅槃經云。若有人能藕中絲。懸須彌山。可思議不。不也世尊。佛言。菩薩能以一念。稱量生死。不可思議。今明圓理難曉。但仰信而已。如聞生死有不可思議理。而但仰信。不能一心即如來藏。故非圓意。文殊般若經云。佛告文殊。若人問汝。有幾眾生界。汝云何答。文殊言。眾生界數。如如來界。問。眾生界廣狹。答。如佛界廣狹。問。一切眾生。系在何界。答。如如來系。眾生亦爾。問。眾生界住何處。答。住涅槃界。又云。文殊言。如虛空無數。眾生亦無數。虛空不可得。眾生亦不可得。是以于不可得中。隨世語言。有所建立。凡圣境界。方便說者。是不可思議。廣大神變。如大寶積經云。文殊師利菩薩云。復次法無出相。說出離法。是名神變。法無差別。文字分別。是名神變。法無所行。說有修行。是名神變。法無來去。說有來去。是名神變。于一道證。建立諸果。是名神變。于一味法。分別三乘。是名神變。一切諸佛。唯是一佛。說無量佛。是名神變。一切佛土。唯一佛土。說無量土。是名神變。無量眾生。即一眾生。說無量眾生。是名神變。一切佛法。唯一佛法。說無量法。是名神變。法不可示。顯示諸法。是名神變。法無所得。修習作證。是名神變。乃至爾時長老舍利弗。語商主天子言。汝聞此神變。不驚怖耶。天子答言。我即神變。云何驚怖。舍利弗言。天子。以何密意。而作是言。天曰。一切諸法。若善不善。無動而動。名大神變。是故舍利弗。作善業者。生于天上。有大威德。如是善業。不可思議。一切眾生。往來生死。亦不可思議。不可思議者。名大神變。如佛所說。四種境界。不可思議。一者。業境界不可思議。二者。龍境界不可思議。三者。禪境界不可思議。四者。佛境界不可思議。以是義故。說一切法。名大神變。不應驚怖。復次舍利弗。若如來說此神變。虛空界寧有怖耶。答言。不也。天曰。若虛空不怖。云何問言汝不驚怖。舍利弗言。汝豈同虛空耶。天曰。如佛所說。若內空。外空。是虛空不。答言。如是。天曰。是故一切眾生。是虛空性。是知若一切有情無情。皆同虛空性者。何處有凡圣之異。內外之殊。且虛空性。無有起盡。何故更問成佛不成佛乎。入法界體性經云。佛問文殊。汝知法界耶。如是。世尊。我知法界。即是我界。又問。汝豈不樂法界耶。文殊曰。世尊。我不見一法非法界者。更何所樂。持世經云。若世間法。與出世間法異者。諸佛不出于世也。何者。以覺一切法平等。故名為佛。大集經云。諸眾生界及法界。若能平等觀無異。不生分別一二數。是名菩薩不退印。又云。若有菩薩。不離凡夫。能知圣法。以凡夫心。觀察圣法。密嚴經云。如來法身。住于一切眾生身中。光影外現。猶如凈彩裹摩尼珠。無所障蔽。亦復如是。是故當知。如來法身。遍在一切諸眾生中。如佛所說。乃至枯樹蕉木。亦悉皆入。不應生害。況復余類。是故不應稱量眾生。除諸如來。無能知者。是以諸佛法身。遍一切處。夫法身者。即自心也。是法家之身。群有之性。該今徹古。遍界盈空。十方太虛。于自心內。尚如一點之云生。百千大海。向本覺中。猶若一滴之漚起。豈況假名凡圣。而非我心乎。臺教云。佛者覺義。如寶篋經云。佛界眾生界。一界無別界。此是圓智。圓覺諸法。遍一切處。無不明了。雖五無間皆生解脫想。雖惛盲倒惑。其理存焉。斯理灼然。世間常住。有佛不能益。無佛不能損。得之不為高。失之不為下。故言眾生即佛。此理佛也。華嚴論云。一切處文殊師利。一切處金色世界。一切處不動智佛。今之信者。當信自心無依住性妙慧解脫。是自文殊。于心無依住中。無性妙理。有自在分別。無性可動。名不動智佛。理智無二妙用自在。是故號曰妙德菩薩。是故一切諸佛。從此信生。故號文殊。為十方諸佛之母。亦號文殊。為童子菩薩。為皆以信為初生故。信心成就。即以定慧觀智力印之。契一念相應。名十住初心。便成正覺。取能行行處。號曰普賢。取妙慧無依處。號曰妙德。取善能分別知根之智。號之為不動智佛。自契相應。名為正覺。且能信處。號之曰信。自契相應。名為住心。為住佛所住妙慧解脫相。盡無生法故。若心外有佛。不名信心。名為邪見人也。一切諸佛。皆同自心。一切眾生。皆同自性。性無依故。體無差別。智慧一性。應如是知。以此同體妙慧。知諸佛心。及眾生心。應如是信解。不自欺誑。是故此經宗趣。為大心眾生設如斯法。諸佛自所乘門。一乘妙典。法界道理。令大心眾生。入佛根本。大智佛果故。一念契真。理智同現。即便佛故。為法界道理。見則無初中后故。是以世人。唯信諸佛境界。不可思議。不知眾生境界。亦不可思議。以眾生界即佛界故。如論云。一切處不動智佛者。夫一切之言。無處不遍。豈獨眾生界耶。所以華嚴私記云。今多許人學。皆得與釋尊等。亦與文殊等。一念即等。若不信。始作少時努力。靜思惟看。故知一念平等。理事無差。但靜思凝神。回光內照。有何異法能為隔越。唯自心想起。妄分高下耳。清涼疏云。佛及眾生。若以性凈而說。現今平等。而不妨迷悟之殊。是故三乘亦有差別。亦無差別。是則染凈三世一切諸法。無不平等。況稱性互收。如是解者。名為善住一切智地。如地能生。終歸于地。萬法依于佛智。究竟。還至一切智。寶性論偈云。譬如貧人舍。地有珍寶藏。彼人不能知。寶又不能言。眾生亦如是。于自心舍中。有不可思議。無盡法寶藏。雖有此寶藏。不能自覺知。以不覺知故。受生死貧苦。譬如珍寶藏。在彼貧人宅。人不言我貧。寶不言在此。如是法寶藏。在眾生心中。眾生如貧人。佛性如寶藏。為欲令眾生。得此珍寶故。彼諸佛如來。出現于世間。無生義云。大師恒引如來藏經言。眾生身中有佛三十二相。八十種好。坐寶蓮華。與佛無異。但為煩惱所覆故。未能得用。此是具有佛知見根性。未有知見用。即時猶故愚。乃至譬如小兒。具有大人六根。與大人不異。在其身中。而未能有大人用。至漸長大。復須學問。乃有大人知見力用也。若根性是有。作用。豈無。如種子本甘。結果非苦。只恐不知有。自認作凡夫。真性常了然。未曾暫隱覆。如佛言。如來實無秘藏。何以故。如秋滿月。處空顯露。清凈。無翳。人皆睹見。又祖師云。五陰本來空。師子何曾在窟。故知但是眾生不了。自稱為秘。然雖無秘藏。而有密語。密語難解。唯智能知。如百丈和尚云。只如今語言。鑒照分明。覓其形相不可得。是密語。所以宗鏡之光。無時不照。常關日用。昧者不知。所以無所希望。經偈云。眾生界悉等。平若虛空界。其能了此等。成佛道不難。又偈云。其無所相者。一切無所念。無心無所生。佛道不難得。月藏經云。佛言。是故于法平等。思惟觀察。不離眾生有法。不離法有眾生。如眾生體性。即是我體性。如我體性。即是一切法體性。如一切法體性。即是佛法體性。如是觀諸法平等時。眾生即陰不可得。離陰不可得。和合不可得。離和合亦不可得。非法非非法。是人如是得住無相。是名法平等。是知一切法常成正覺。無有不成正覺時。如經云。凡真實法。不舍自相。取于余相。若舍非正覺。成等正覺。則非真實。正覺者。曾無有時不成正覺。故知一切眾生。皆住覺地。非是舍不覺。而取正覺。則一覺一切覺。常成正覺。無有不覺時。如虛空湛然。無有成壞。若執有成不成。斯屬情見。若以智照。何往不真。念念而常見法身。塵塵而盡成佛國。但以自眼有翳。妙見不通。違背己靈沉溺家寶。雖同一性。要以智明。如樂蘊奇音。指妙則宮商應節。人懷覺性。智巧則動用冥真。得失在人。精粗任己。所以善逝按指。發海印之光。含識舉心。現塵勞之相。如古釋眾生佛性。譬若箜篌。具有五義。一有箜篌身。二有中間聲。三有弦絳。四有彈箜篌人。五有所彈得曲。此五是喻。我等五陰。似箜篌。身中真如佛性似聲。六度萬行。似弦絳。巧便智慧。似彈箜篌人。我等以巧便智修行六度。當來成佛。一塵一毛。皆遍法界。似彈奏之曲也。故沈休文。佛知不異眾生知義云。故知凡夫之知。與佛之知不異。由于所知之事異。知不異也。沈約六道相續作佛義云。相續不滅。所以能受知。若今生陶練之功漸積。則來果所識之理轉精。轉精之知來應。以至于佛。而不斷不煉也。若今生無明。則來果所識轉闇。轉闇之知亦來應。以至于六趣也。故知眾生之識。相續不斷。但由精粗分其升降耳。又古師計云。一切如來因地發愿。度盡眾生。生界不盡。不取正覺。現見眾生沉淪九有。故知諸佛未合有成。成則違誓。彼答不正。華嚴記中。約如實義釋。諸佛皆有悲智二門。以大悲故。窮未來際無成佛時。故菩薩闡提。不成佛也。以大智故。念念速成。又欲化盡諸眾生界。自須速成。方能廣化。不懼違昔。盡竟誠言。又了眾生之本如。故化而無化。是則常成亦常不成。亦常化而常無化。悲智自在。何局執耶。如上釋者。此猶是約理事雙通。若直就宗明。如華嚴經云。如來初成正覺時。于自身中。見一切眾生。已成佛竟。已涅槃境。又經云。爾時世尊。復依一切住持藏法如來之相。為菩薩宣說般若。一切有情住持遍滿甚深理趣勝藏法門。謂一切有情。皆如來藏。普賢菩薩。自體遍故。一切眾生。皆金剛藏。以金剛藏。所灌灑故。一切眾生。皆正法藏。一切皆依。正語轉故。一切眾生。皆妙業藏。一切事業。加行依故。法華經云。舍利弗。當知。我本立誓愿。欲令一切眾。如我等無異。如我昔所愿。今者已滿足。化一切眾生。皆令入佛道。斯則成佛度生。大愿大化悉圓滿矣。如有不信此說。自尚未成。焉能度彼。

　　問。眾生即佛。佛即眾生。入一心門。因果交徹。故經云。若彌勒得菩提者。一切眾生皆亦應得。此俱成佛得菩提義。為是理成。為是事成。

　　答。三乘多約理成。或云。法身即等。報化未圓。亦云。一念成佛。皆從理說。今一乘宗。理事齊等。古德云。此出自華嚴大意。難以取解。然諸眾生。若于人天位中觀之。具足人法二我。小乘唯是五蘊實法。大乘或說但心所現。或說幻有即空。人法俱遣。或說唯如來藏。具恒沙性德故。眾生即在纏法身。法身眾生。義一名異。猶據理說。更有說言。相本自盡。性本自現。不可說言。即佛不即佛等。若依華嚴宗。舊來成竟。亦涅槃竟。非約同體。此成即是彼成。若爾。何以現有眾生。非即佛耶。若就眾生見解位看者。尚不見唯心即空。安見圓教中事。如迷東為西。正執西故。若諸情頓破。則法界圓現。無不已成。猶彼悟人。西處全東。是以善財龍女。皆是凡夫一生親證。三乘權教信不及人。稱為示現。如玄義格云。人謂善財龍女。是法身菩薩。化為幻技。一時悅凡人。令自強不息耳。議曰。若爾。圣有誑凡之愆。凡無即圣之分。教門徒設。用學何為。故不然也。

　　問。若是實從凡頓成佛者。何故經中唯此二人。別更無耶。

　　答。日月在天。盲者不見。經說一生成佛者。數如微塵。五千卷經。卷卷有即生得道。只如達磨禪師。傳佛心印。言下見性。便為得道。取相之徒。指為外道。論云。金色世界不動智佛。一切處。文殊。俱是自心法性。非外來物。又云。十信。十住。十行。十向。十地。為華嚴。覺了自心。大方廣。是佛。先自見性。為佛身心。齊修五位。為莊飾也。亦同天臺。初發心時。即觀涅槃行道。比喻蓮華。華果同時義。同印即心成佛。鴦崛魔羅經云。鴦崛魔羅與文殊師利。普詣十方。各十世界諸如來所。問如是義。云何釋迦牟尼佛。住娑婆世界。不般涅槃解脫之際。彼諸如來。悉答我言。釋迦牟尼佛。即我等身。彼佛自當決汝所疑。故知遍剎之身。只是一身。分亦不多。聚亦非一。如首楞嚴三昧經云。若善男子。善女人。求佛道者。聞首楞嚴三昧義趣。信解不疑。當知是人。必于佛道不復退轉。何況信已。受持讀誦。為他人說。如說修行。時諸釋梵。護世天王。皆作是念。我等今者。當為如來敷師子座。正法座大人座。大莊嚴座。大轉法輪座。當令如來。于我此座。說首楞嚴三昧。是中人人。各各自謂。唯我為佛敷師子座。余人不能。乃至須臾之間。于如來前。有八萬四千億那由他寶師子座。悉于眾會無所妨礙。一一天子。不見余座。各作是念。我獨為佛。敷師子座。佛當于我所敷座上。說首楞嚴三昧。時釋梵護世天王。敷座已竟。各白佛言。唯愿如來。坐我座上。說首楞嚴三昧。即時世尊。現大神力。遍坐八萬四千億那由他師子座上。諸天各各見佛。坐其所敷座上。不見余座。有一帝釋。語余釋言。汝觀如來。坐我座上。是釋梵護世天王。各相謂言。汝觀如來。坐我座上。有一釋言。如來今者。但在我座。不在汝座。乃至時梵眾中。有一梵王。名曰等行。白佛言。世尊。何等如來。為是真實。我座上是。余座上是。佛告等行。一切諸法。皆空如幻。從和合有。無有作者。皆從憶想分別而起。無有主故。隨意而出。是諸如來。皆是真實。云何為實。是諸如來。本自不生。是故為實。是諸如來。今后亦無。是故為實。是諸如來。非四天攝。是故為實。諸陰界入。皆所不攝。是故為實。是諸如來。如先中后。等無差別。是故為實。梵王。是諸如來。等無差別。所以者何。是諸如來。以色如故等。以受想行識如故等。以是故等。是諸如來。以過去世如故等。以未來世如故等。以現在世如故等。以如幻法故等。以如影法故等。以無所有法故等。以無所從來。無所從去故等。是故如來。名為平等。如一切法等。是諸如來。亦復如是。釋曰。首楞嚴三昧者。即一切事究竟堅固。何者。以能見心性。名為上定。信入此者。亦名王三昧。以此三昧。歷一切事。豈非究竟堅固耶。如釋梵護世諸天。各見佛坐自座。此乃實證自心。所以經云。皆從憶想分別而起。無有主故隨意而出。是諸如來皆是真實。云何為實。是諸如來本自不生。是故為實者。以諸如來。本自不生。即是自心生。然其自心。又如幻夢。皆不出平等真如之性。所以經云。譬如真金。雖復鍛磨。不失其性。是諸大士。亦復如是。隨所試處。皆能示現不思議法性。寶性論偈云。如彼毗琉璃。清凈大地中。天主帝釋身。于中鏡像現。如是眾生心。清凈大地中。諸佛如來身。于中鏡像現。故知即心而見佛者。可謂現身成道矣。如禪要經云。佛言。善男子。若外相求雖經劫數。終不能得。于內覺觀。如一念頃。即得阿耨多羅三藐三菩提。是以行位齊成。速登妙果。以凡圣同體。迷悟似分。若信入之時。不從外得。所以云。生死與道合。如明與暗合。故云水中堿味。色里膠青。李長者論云。此華嚴經。十住為見道。十行十向十地十一地為加行。修行令慣熟故。佛果于初。先現以普賢悲愿。令智悲大用。慣熟自在故。以自如來根本普光明智先現故。始終本末。總無延促時日分劑故。以法身根本智。如實而言。不同三乘權教。情所解故。皆須約本而觀之。畢竟佛果慣習已成。普賢行已滿。一往但以教化一切眾生為常恒。從初至末。無始無終。無成無壞。但以普遍十方一切六道。以智對現利生。為永業也。從初發心。起信修行時。發如是信樂。發如是志愿。起如是志求見如是道。從初發心住。以定觀力。契會法身。顯根本普光明智。照知一切自他生死海。性自解脫。但為教化眾生。令其破執。離妄想苦故。亦不見自身成佛不成佛故。若也起心圖成佛念。當知此人去佛道遠。若也但以法身無性之力。自他性離。無成壞心。起方便力。興大愿力。起大悲門。無作而作。發無限志。愿。教化一切法界中。無性眾生。使令迷解。還令省得自心無性之理。妄想系著自無。不言成佛。不言不成佛。不可作如是圖念之情。如此華嚴經。安立五位教門。但為引接未得謂得。未至謂至。未滿云滿。滯染凈障。于菩提道。及菩薩行。有止足心。有休息想。安立五十重因果。一百一十重法門。使不滯住。止息休廢之心。滿普賢愿行。至無盡極。又云。此華嚴經。直示本身本法。出超情見。無始無終。三世相絕。一圓真報。不生不滅。不常不斷。性相無礙。自在果海法門。直授上上根人。教門行相。勢分如是。不同權學。依次第漸漸而成。只如登峰九仞。不可以絕其蹤。履十層之級者。不可亡其跡。常見官階一品。但以為臣。聞古士夫。忽有身登九五。明珠頓照。普見無方。澤霖大海。渧渧皆滿。一塵空性。法界無差。品類有情強生留系。根器不等。權實不同。以此教門。千差萬別。須知權實。識假修真。不可久滯權宗。迷其實教者也。

　　故智儼法師問。一地即攝一切諸地功德者。一法即具。何用余門耶。

　　答曰。若無余門。一門。即不成故。如一升攝一斗。若無升時。此斗即不成。

　　問。若無升。即無斗者。今舉一升。即得一斗。以不得一升。不得斗者。一行不具一切也。

　　答。十升合成一斗。既無其升時。將何作斗。故知無升即無斗。有升即有斗。今舉升即斗。斗升之外。無別升斗也。如龜毛兔角。不可得也。初心即成佛。成外無別修。其相如虛空故。是故初心成佛者。非謂不具諸功德。如經說。普莊嚴童子。一生得聞善熏習。二生成其解行。三生得入果海。同一緣起。而此三生。只在一念。猶如遠行。到在初步。然此初步之到。非謂無于后步。明。此童子得入果海。非不久植善根。

　　問。既久修始得。云何言一念得耶。

　　答。言久修善根者。即在三乘教攝。從三乘入一乘。即是一念始修具足。故經云。初發心時。便成正覺。譬眾川入海。才入一滴。即稱周大海。無始無終。若余百川水之極深。不及入大海之一滴。即用三乘中修多劫。不及一乘之一念。又此時劫不定。或一念即無量劫。無量劫即一念。一生即無量生。無量生即一生。如十玄門。時處無礙。又大乘明一念成佛義有二。一者。會緣以入實。性無多少故。明一念成佛。二者。行行才滿。取最后念。名為一念成佛。如人遠行。以后步為到。若一乘明一念成佛者。如大乘取后一念成佛。即入一乘。以后即初。初念即是成。何以故。以因果相即。同時相應故。欲論其成者。成復成。成復成也。眾生欲在后成者。在后復在后。在后復在后也。今舉一念成者。即與佛同位。未具究竟故。復有淺深之殊矣。如人始出門。及以久游行他土。雖同在空中。而遠近有別。是故十信十住等五位。各各言成佛者。而復辯其淺深。此中須善思之。心要箋云。心心作佛。無一心而非佛心。處處道成。無一塵而非佛國。是故真妄物我。舉一全收。心佛眾生。渾然齊致。是知迷則人隨于法。法萬差而人不同。悟則法隨于人。人一致而融萬境。止觀云。觀眾生相。如諸佛相。眾生界量。如諸佛界量。眾生界住。如虛空住。以不住法。以無相法。住般若中。不見凡法。云何舍。不見圣法。云何取。但住實際。如此觀眾生真佛法界。身子云。諦了此義。是名菩薩摩訶薩。彌勒云。是人近佛座。佛覺此法故。文殊云。聞此法不驚。即是見佛。佛云。即住不退地。具六波羅蜜。具一切佛法矣。如上所說。教理無虧。只是正解難生。信力不具。若信而不解。則日夜長無明。若解而不信。則日夜長邪見。信而且解。方契此宗。契此宗人。甚為希有。不唯十方諸佛與我相應。大地山河一時同證。如真覺大師歌云。法中王。最高勝。恒沙諸佛同共證。我今解此如意珠。信受之者皆相應。百丈和尚云。但是一切照用。任聽縱橫。啼笑語言。皆成佛慧。如是解者。無一時不成佛。無一人不得道。天真自然。何關造作。故法華經云。又見諸如來。自然成佛道。法界印云。初發心時便正覺。苦樂平等一味佛。又云。寂法分別名眾生。舊來不動名為佛。融大師頌云。法忍先將三毒共。佛性常與六情俱。但信研心出妙寶。何煩衣外覓明珠。傅大士頌云。佛亦不離心。心亦不離佛。心寂即涅槃。心能則有物。物則變成魔。無物即見佛。若能如是用。十八從何出。龐居士偈云。不用苦多聞。看他彼上人。百億及日月。纂在一毛鱗。心但寂無相。即出無明津。若能如是學。幾許省精神。寒山子詩云。寄語諸仁者。復以何為懷。達道自見性。見性即如來。天真元具足。修證轉差回。棄本卻逐末。只守一場呆。志公和尚歌云。佛體本是心作。那得文字中覓。將佛求佛辛苦。坐地自致徭役。一缽和尚歌云。莫更將身造水泡。百毛流血是誰教。不如靜坐真如地。頂上從他鵲作巢。萬代金輪圣王子。只者真如靈覺是。菩提樹下度眾生。度盡眾生出生死。不生死。真丈夫。無形無相大毗盧。塵勞滅盡真如在。一顆圓明無價珠。布袋和尚歌云。只個心心心是佛。十方世界最靈物。縱橫妙用可憐生。一切不如心真實。騰騰自在無所為。閑閑究竟出家兒。若睹目前真太道。不見纖毫也大奇。萬法何殊心何異。何勞更用尋經義。心王本自絕多知。智者只明無學地。

　　問。凡圣皆同一心真性。成佛。云何見有前后。

　　答。見雖前后。性且不虧。跡任升沉理亦無爽。如昏睡心中有覺悟之性。以眠熟未惺故。寤來即現。似嬰孩身內具大人之相。以力用未充故。長成即備。一切眾生。以無明夢未惺。覺道力未具。則佛性未現。法身未圓。豈是一切含生。而不具如來藏性。

　　古德問云。佛性共有。諸佛。成佛時。眾生盡合成佛。若言各別有。應是無常。

　　答。佛性與一切眾生共有。所證是一。能證有前后。是故諸佛成道。我等輪回。前后約時。性無本末。如昔人云。法身一相。瞻仰異容。正教無偏。說聽殊旨。故攝論偈云。眾生罪不現。如月于破器。遍滿諸世間。由法光如日。釋云。如破器中。水不得住。水不住故。月則不現。如是有情身中。無有奢摩他水。佛月不現。佛雖不現。然遍一切施作佛事。譬如日光。遍滿世間作諸佛事。成熟有情。又如今己眼不明者。皆為執著凡圣。有所系故。如萬回和尚歌云。黑白兩亡開佛眼。不系一法出蓮叢。真空不壞靈智性。妙用恒常無作功。圣智本來成佛道。寂光非照自圓通。

　　夫正因佛性。眾生共有。經云。不由觀智所顯。則道常披露。云何異生。迷而不悟。

　　答。智論云。眾生心性。猶如利刀。唯用割泥。泥無所成。刀日就損。理體常妙。眾生自粗。能善用之。即合本妙。又譬如一器中水淡味恒然。若著甘草則甜。下黃連則苦。眾生心水。亦復如是。起妄染則凡。冥真空則圣。其心之性。未嘗變異。如華嚴經偈云。譬如凈日月。皎鏡在虛空。影現于眾水。不為水所雜。菩薩凈法輪。當知亦如是。現世間心水。不為世所雜。如華嚴疏云。一切法有二。一是所迷。謂緣起不實。故如幻。緣成。故無性。二是能迷。遍計無物。故如空。妄計。故無相。又以不覺。故不知有。以不信。故不承當。但起無明。空成倒想。如夜繩不動。疑之為蛇。闇室本空。怖之有鬼。故知本無迷悟。妄有升沉。昔迷悟而似迷。今悟迷而非悟。但以內見自隔。客塵所遮。于體上分遠近之情。向性中立凡圣之量。如勝思惟梵天所問經云。梵天問文殊師利。比丘云何親近于佛。答言。梵天。若比丘于諸法中。不見有法。若近若遠。是則名為親近于佛。大集經云。不覺一法。微相者。乃能了知如來出世。無出之出。即是佛出。是以若不見一法。常見諸佛。則千里同風。若見一法。不見諸佛。則對面胡越。故知背心合境。頓起塵勞。背境合心。圓照法界。何者。心是所依。法是能依。能依從所依起。如水是所依。波是能依。離水無波。離心無法。又心是能生。法是所生。如木能生火。木是能生。火是所生。離木無火。離心無法。故知不即心為道者。如千人排門。無一得入。若了心頓入者。猶一人拔關。能通萬匯。得宗鏡之要者。其斯謂乎。是以妙性無虧。迷悟自得。一法不動。向背俄分。如首楞嚴經云。佛言。富樓那。又汝問言。地水火風。本性圓融。周遍法界。疑水火性。不相陵滅。又征虛空。及諸大地。俱遍法界。不合相容。富樓那。譬如虛空體非群相。而不拒彼諸相發揮。所以者何。富樓那。彼太虛空。日照則明。云屯則暗。風搖則動。霽澄則清。氣凝則濁。土積成霾。水澄成映。于意云何。如是殊方諸有為相。為因彼生。為復空有。若彼所生。富樓那。且日照時。既是日明。十方世界同為日色。云何空中更見圓日。若是空明。空應自照。云何中宵云霧之時。不生光曜。當知是明。非日非空。不異空日。觀相元妄。無可指陳。猶邀空華。結為空果。云何詰其相陵滅義。觀性元真。唯妙覺明。妙覺明心。先非水火。云何復問不相容者。真妙覺明。亦復如是。汝以空明。則有空現。地水火風各各發明。則各各現。若俱發明。則有俱現。云何俱現。富樓那。如一水中。現于日影。兩人同觀水中之日。東西各行。則各有日隨二人去。一東一西。先無準的。不應難言。此日是一。云何各行。各曰既雙。云何現一。宛轉虛妄。無可憑據。富樓那。汝以色空相傾相奪。于如來藏。而如來藏。隨為色空。周遍法界。是故于中。風動空澄。日明云暗。眾生迷悶。背覺合塵。故發塵勞。有世間相。我以妙明不生不滅。合如來藏。而如來藏。唯妙覺明。圓照法界。故知妙覺明心。湛然不動。因業發現。隨為色空。周遍法界。眾生背其本覺。妄執情塵。翻于平等一真覺中。認所現差別之境界。隨發明處強說是非。如于虛空體中。定其差別。實謂虛妄顛倒。無理可憑。凡掛圣智真詮。悉為破其顛倒。若知顛倒不實。自然無法可論。如華嚴經云。以智入于一切佛法。為眾生說。令除顛倒。然知不離眾生有顛倒。不離顛倒有眾生。不于顛倒內有眾生。不于眾生內有顛倒。亦非顛倒是眾生。亦非眾生是顛倒。顛倒非內法。顛倒非外法。眾生非內法。眾生非外法。一切諸法。虛妄不實。速起速滅。無有堅固。如夢如影。如幻如化。誑惑愚夫。如疏釋云。經文有四對。前三對二互相望。后一對當體以辯。前三對中。前二不離。后一不即。即顯生之與倒。非即離也。眾生即能起顛倒之人。乃染分依他。顛倒即所起之妄。是遍計所執。初對明不離者。謂依似執實。故。離生無倒。依執似起。離倒無生。第二對明不相在。重釋前義。言不離者。明因果相待緣成。非先有體。二物相在。因中無果。故倒內無生。若必有者。則應遍計是依他起。果中無因。故生內無到若要令有者。則應無有不倒眾生。第三對明不即。不壞因果。能所遍計之二相故。由前三對。則知生倒非一非異。非即非離。第四對當體以辯。倒心托境方生。故非內法。若是內者。無境應有境。由情計。故非外法。若是外者。智者于境。不應不染。既非內外。寧在中間。則當體自虛。將何對他。以明即離。眾生亦爾。即蘊求無。故非內法。離蘊亦無。故非外法。既非內外。亦絕中間。本性自空。何能起倒。將何對他。明非即離。既如是知。則自無倒。為物說此倒惑自除。因謂由不達緣成不堅。妄生遍計。故云誑惑愚夫。實則愚夫自誑。若獼猴執月。非月執獼猴。又中觀論偈云。有倒不生倒。無倒不生倒。倒者不生倒。不倒亦不倒。若于顛倒時。亦不生顛倒。汝可自觀察。誰生于顛倒。已顛倒者。則更不生顛倒。已顛倒故。不顛倒者。亦不顛倒。無有顛倒。故顛倒時。亦無顛倒。有二過故。汝今除憍慢心。善自觀察。誰為顛倒者。復次諸顛倒不生。云何有此義。無有顛倒故。何有顛倒者。顛倒種種因緣破故。墮在不生。彼貪著不生。謂不生是顛倒實相。是故偈說。云。何名不生為顛倒。乃至無漏法。尚不名為不生相。何況顛倒是不生相。無顛倒何有顛倒者。因倒者有倒故。

　　問。云何一切顛倒。不成妄耶。

　　答。只為因情所執。遂成虛妄。以執本空。妄即非妄。如起信鈔云。所執本空。與真心不動。迭相成立。只為所執本空。所以真心不動。只由真心不動。故得所執本空。何異萬像本空。明鏡不動。何謂真妄迭相成立。以迷真起妄。妄因真立。悟妄即真。真從妄顯。

　　問。如何得離倒不自誑無過耶。

　　答如大集經云。如第五大。如第七情。如十九界。無出無入。無生無滅。無有造作。無心意識。乃名無過。

　　問。若心性本凈。云何說客塵染。

　　答心本清凈。跡亦清凈。體亦清凈。用亦清凈。以不離一心。別有清凈。以妄塵不能染。真法不能凈。何者。離心無異法。豈有染能染耶。亦離心無真法。豈有凈能凈耶。則刀不能自割。指不能自觸。大莊嚴論偈云。已說心性凈。而為客塵染。不離心真如。別有心性凈。不離心之真如。別有異心。謂依他相。說。為自性清凈。此中應知。說心真如。名之為心。即說此心。為自性清凈。此心即是阿摩羅識。又一切眾生。未見性者。雖客塵所隱。五陰所埋。任經生死往來。其性不昧。或遇善友開發。終自顯明。以是出世間常住心寶。豈世間無常敗壞生滅之法。而能墮壞。如貧女室中金藏。雖未掘而匪移。若力士額上寶珠。任斗沒而常在。猶雪山筒中藥味。暫流出而恒存。如大地底下金剛。縱穿斲而不壞。是以大涅槃經云。迦葉菩薩白佛言。世尊。我從今日。始得正見。世尊。自是之前。我等悉名邪見之人。世尊。二十五有。有我。不也。佛言。善男子。我者。即是如來藏義。一切眾生。悉有佛性。即是我義。如是我義。從本已來。常為無量煩惱所覆。是故眾生不能得見。善男子。如貧女人。舍內多真金之藏。家人大小。無有知者。時有異人。善知方便。語貧女人。我今雇汝。汝可為我耘除草穢。女即答言。我不能也。汝若能示我子金藏。然后乃當速為汝作。是人復言。我知方便。能示汝子。女人答言。我家大小。尚自不知。況汝能知。是人復言。我今審能。女人答言。我亦欲見并可示我。是人即于其家。掘出真金之藏。女人見已。心生歡喜。生奇特想。宗仰是人。善男子。眾生佛性。亦復如是。一切眾生。不能得見。如彼寶藏。貧人不知。善男子。我今普示一切眾生。所有佛性。為諸煩惱之所覆蔽。如彼貧人。有真金藏。不能得見。如來今日。普示眾生諸覺寶藏。所謂佛性。而諸眾生。見是事已。心生歡喜。歸仰如來。善方便者。即是如來。貧女人者。即是一切無量眾生。真金藏者。即佛性也。乃至譬如王家。有大力士。其人眉間有金剛珠。與余力士。角力相撲。而彼力士。以頭抵觸。其額上珠。尋沒膚中。都不自知。是珠所在。其處有瘡。即命良醫。欲自療治。時有明醫。善知方藥。即如是瘡。因珠入體。是珠入皮。即便停住。是時良醫。尋問力士。卿額上珠。為何所在。力士驚答。大師醫王。我額上珠。乃無去耶。是珠今者。為何所在。將非幻化。憂愁啼哭。是時良醫。慰喻力士。汝今不應生大愁苦。汝因斗時。寶珠入體。今在皮里。影現于外。汝曹斗時。嗔恚毒盛。珠陷入體。故不自知。是時力士。不信醫言。若在皮里。膿血不凈。何緣不出。若在筋里。不應可見。汝今云何欺誑于我。時醫執鏡。以照其面。珠在鏡中。明了顯現。力士見已。心懷驚怪。生奇特想。善男子。一切眾生。亦復如是。不能親近善知識故。雖有佛性。皆不能見。而為貪淫。嗔恚愚癡。之所覆蔽。故墮地獄。畜生。餓鬼。阿修羅旃陀羅。剎利婆羅門毗舍首陀。生如是等種種家中。因心所起種種業緣。雖受人身。聾盲喑啞。拘躄癃跛。于二十五有。受諸果報。貪淫嗔恚愚癡覆心。不知佛性。如彼力士。寶珠在體。謂呼失去。眾生亦爾。不知親近善知識故。不識如來微密寶藏。修學無我。喻如非圣。雖說有我。亦復不知我之真性。我諸弟子。亦復如是。不知親近善知識故。修學無我。亦復不知無我之處。尚自不知無我真性。況復能知有我真性。善男子。如來如是。說諸眾生。皆有佛性。喻如良醫示彼力士。金剛寶珠。是諸眾生。為諸無量億煩惱等之所覆蔽。不識佛性。若盡煩惱。爾時乃得證知了了。如彼力士。于明鏡中。見其寶珠。善男子。如來秘藏。如是無量不可思議。復次善男子。譬如雪山。有一味藥。名曰樂味。其味極甜。在深叢下。人無能見。有人聞香。即知其地。當有是藥。過去往世。有轉輪王。于此雪山。為此藥故。在在處處。造作木筒。以接是藥。是藥熟時。從地流出。集木筒中。其味真正。王既沒已。其后是藥。或醋或堿。或甜或苦。或辛或淡。如是一味。隨其流處有種種異。是藥真味。停留在山。猶如滿月。凡人薄福。雖以钁斸。加功困苦。而不能得。復有圣王。出現于世。以福因緣。即得是藥真正之味。善男子。如來秘藏。其味亦爾。為諸煩惱叢林所覆。無明眾生不能得見。一味藥者。喻如佛性。以煩惱故。出種種味。所謂地獄。畜生。餓鬼。天人男女。非男非女。剎利。婆羅門毗舍首陀。佛性雄猛。難可沮壞。是故無有能殺害者。若有殺者。則斷佛性。如是佛性。終不可斷。性若可斷。無有是處。如我性者。即是如來秘密之藏。如是秘藏。一切無能同沮壞燒滅。雖不可壞。然不可見。若得成就阿耨多羅三藐三菩提。爾乃證知。以是因緣。無能殺者。迦葉菩薩。復白佛言。世尊。若無殺者。應當無有不善之業。佛告迦葉。實殺生。何以故。善男子。眾生佛性。住五陰中。若壞五陰。名曰殺生。若有殺生。即墮惡趣。以業因緣。而有剎利。婆羅門等毗舍首陀。及旃陀羅。若男若女。非男非女。二十五有差別之相。流轉生死。非圣之人。橫計于我。大小諸相。猶若稗子。或言如豆。乃至拇指。如是種種妄生憶想。妄想之相。無有真實。出世我相。名為佛性。如是計我。是名最善。復次善男子。譬如有人。善知伏藏。即取利钁斸地直下。磐石沙礫。直過無難。唯至金剛。不能穿徹。夫金剛者。所有刀斧不能沮壞。善男子。眾生佛性。亦復如是。一切論者。天魔波旬。及諸人天。所不能壞。五陰之相。即是起作。起作之相。喻若石沙。可穿可壞。佛性者。喻如金剛。不可沮壞。以是義故。壞五陰者。名為殺生。善男子。必定當知佛法。如是不可思議。是知雖有佛性。久翳塵勞。須以止觀熏修。乃得明凈。如貧女得藏中之寶。猶力士見鏡里之珠。方親悟自心妙覺圓滿。又如何行于止觀。得契真修。但了能觀之心。所觀之境。各各性離。即妄心自息。此名為止。常作此觀。不失其照。故名為觀。斯則即止即觀。即觀即止。無能所觀。是名止觀。如先德云。法性寂然名止。寂而常照名觀。非能所觀。有其二事。所以華嚴經頌云。若有欲知佛境界。當凈其意如虛空。遠離妄想及諸取。令心所向。皆無礙。疏釋云。一離妄取。如彼凈空無云翳故。斯即真止。二觸境無滯。如彼凈空無障礙故。斯即真觀。此觀。不作意以照境。則所照無涯。此止。體性離而息妄故。諸趣皆寂。若斯則不拂不瑩。而自凈矣。無凈之凈。乃冥契法原。不修之修。則闇蹈佛境矣。故知唯一心真智。是我本身。湛然常存。現前明凈。自然以智慧嘴。啄破無明[谷-禾+卵]。飛出三界。自在無礙。此時方得見性了然。更有何法而堪比對。如丹霞孤寂吟云。不迷須有不迷心。看時淺淺用時深。此個真珠若采事。豈同樵客負黃金。黃金烹煉轉為新。此珠含光未示人。了則毛端吞巨海。始知大地一微塵。

　　問。諸佛心。遍一切眾生心。能現凡心。眾生身。遍一切諸佛身。能作圣體。為復轉動互遍而成。為當一體。

　　答。若言轉動。即成造作。若言互遍。則有二心。是以常住一心。猶若虛空之體。凡圣二號。還同空里之華。青黃起滅雖殊。匪越太虛之性。迷悟升沉有異。未離真覺之原。又如一室千燈。光光涉入。一鏡萬像。影影交羅。非異非同。不來不去。達斯旨者。唯佛洞知。是以萬有。即真。無轉變相。華嚴經云。知心如幻。出生一切諸法境界。周遍無盡。不匱不息。大集經云。住一心中。能知一切眾生諸心。觀眾生心。悉皆平等。如幻化相。本性清凈。觀諸眾生身業平等。皆如水月。見諸眾生悉在己身。己身亦在眾生身中。猶如影現。能令眾生悉作佛身。亦令己身作眾生身。一切無有能轉動者。又經頌云。諸佛一似大圓鏡。我身猶若摩尼珠。諸佛法身入我體。我身常入諸佛軀。雖然互入。而無所入。若有所入。即成二法。

　　問。若實心外無法。獨標宗者。無諸佛則無能化之人。無眾生則無所化之眾。全歸無寄。何以紹隆。

　　答。只謂了唯心故。成平等之佛。達唯識故。行同體之悲。若不直下頓悟斯宗。則自他二利俱失。何者。不入一心平等。違成佛之正宗。不了同體大悲。墮愛見之妄想。如維摩經觀眾生品云。爾時文殊師利。問維摩詰言。菩薩云何觀于眾生。維摩詰言。譬如幻師。見所幻人。菩薩觀眾生為若此。如智者見水中月。如鏡中見其面像。如熱時焰。如呼聲響。如空中云。如水聚沫。如水上泡。如芭蕉堅。如電久住。如第五大。如第六陰。如第七情。如十三入。如十九界。菩薩觀眾生為若此。如無色界色。如焦谷芽。如須陀洹身見。如阿那含入胎。如阿羅漢三毒。如得忍菩薩貪恚毀禁。如佛煩惱習。如盲者見色。如入滅盡定出入息。如空中鳥跡。如石女兒。如化人煩惱。如夢所見已寤。如滅度者受身。如無煙之火。菩薩觀眾生為若此。文殊師利言。若菩薩作是觀者。云何行慈。維摩詰言。菩薩作是觀已。自念。我當為眾生。說如斯法。是即真實慈也。凈名私記釋云。今明觀眾生品大精。只依其中一句行則足。得一句攝心。常照行之。一切萬行足。只今汝自觀。觀汝身心。如此畢竟空。即是菩薩觀眾生。菩薩名道。道能通。通汝色心本性。令離虛妄。即是菩薩。菩薩只在汝身中。觀汝身心。如第三手。為畢竟無身心。此中示人坐禪用心法大好。只觀身心。如此。無可作。定亂。是非。一異。一切平等。即坐禪法。不同今時。計有心可得。言我心亂。欲除亂取定。大成顛倒。須覺知魔事。又今時欲度眾生。應須曉夜。觀汝心中所起煩惱性。即是度眾生。只詺此觀煩惱智。名佛耳。釋迦已觀煩惱。已得作佛竟。說教留與。今凡夫依教修行。若言別有佛。別有許多世界眾生。佛次第度竟。然后成佛。若爾。釋迦已成佛竟。今那得猶見有眾生滿世間。當知不爾。夫言竟者盡也。已上觀眾生竟。次觀如來者。如阿閦佛品云。爾時世尊。問維摩詰。汝欲見如來。為以何等觀如來乎。維摩詰言。如自觀身實相。觀佛亦然。我觀如來。前際不來。后際不去。今則不住。不觀色。不觀色如。不觀色性。不觀受想行識。不觀識如。不觀識性。非四大起。同于虛空。六入無積。眼耳鼻舌身心已過。不在三界。三垢已離。順三脫門。三明與無明等。不一相。不異相。不自相。不他相。非無相。非取相。不此岸。不彼岸。不中流。而化眾生。觀于寂滅。而不永滅。不此不彼。不以此不以彼。不可以智知。不可以識識。無晦無明。無名無相。無強無弱。非凈非穢。不在方。不離方。非有為。非無為。無示無說。不施不慳。不戒不犯。不忍不恚。不進不怠。不定不亂。不智不愚。不誠不欺。不來不去。不出不入。一切言語道斷。非福田。非不福田。非應供養。非不應供養。非取非舍。非相非無相。同真際。等法性。不可稱。不可量。過諸稱量。非大非小。非見非聞。非覺非知。離眾結縛。等諸智。同眾生。于諸法無分別。一切無失。無觸無惱。無作無起。無生無滅。無畏無憂。無喜。無厭。無著。無已有。無當有。無今有。不可以一切言說。分別顯示。世尊。如來身為若此。作如是觀。以斯觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。天臺凈名疏。釋。不觀色不觀色如。不觀色性者。不觀色者。心如幻師。幻作種種色。若知幻師是誑。則不得所幻之色。今色從心幻師幻出。尚不得此心。何處見有此色。故不應觀色。不觀如者。若見色與如異。是則泯色入如。今不見色如之別。故不觀如。不觀性者。即不觀佛性。不觀色。是空俗。不觀如。是空真。不觀佛性。是空中道。以其計中道有佛性。而起順道愛生。是為頂墮。故經云。我及涅槃。是二皆空。唯有空病。空病亦空。今不觀性。是無順道愛故。夫受世間差別果報。皆為一念心異。分別情生。取眾生相。為凡。執諸佛境為圣。如經所說。觀眾生如幻師見幻。觀如來則三際體空。二見于是雙消。情量為之俱泯。則可以成諸佛之喜。除菩薩之憂。信此一心。能入宗鏡。是以法華神力品偈云。能持是經者。令我及分身。滅度多寶佛。一切皆歡喜。古圣云。道俗之不夷。二際之不泯。菩薩之憂也。大方等大集經云。佛法者。名一切法。一切法者。名為佛法。佛法性。即一切法性。如一切法性。即佛法性。佛法性。一切法性。無有差別。故知性無有異。隨見成差。其體常融。假名有別。所以經云。一切諸法。及諸佛法。但假名字。亦非是法。亦非非法。不退轉法輪經云。佛及菩提。有聲無實。亦無方所。諸法亦然。華嚴經頌云。知諸世間悉平等。莫非心語一切業。眾生幻化無有實。所有果報從茲起。又頌云。諸法寂滅非寂滅。遠離此二分別心。知諸分別是世見。入于正位分別盡。法華經安樂行品云。復次菩薩摩訶薩。觀一切法空。如實相。不顛倒。不動不退。不轉。如虛空無所有性。一切語言道斷。不生不出不起。無名無相。實無所有。無量無邊。無礙無障。但以因緣有。從顛倒生故。說常樂觀如是法相。是名菩薩摩訶薩。第二親近處。又如來壽量品云。諸善男子。如來所演經典。皆為度脫眾生。或說己身。或說他身。或示己身。或示他身。或示己事。或示他事。諸所言說。皆實不虛。所以者何。如來如實知見三界之相。無有生死。若退若出。亦無在世。及滅度者。非實非虛。非如非異。不如三界。見于三界。如斯之事。如來明見無有錯謬。以諸眾生有種種性。種種欲。種種行。種種憶想分別故。欲令生諸善根。以若干因緣。譬喻言詞。種種說法。所作佛事。未曾暫廢。故知若以正宗門。尚無在世之人。亦無滅度之者。何況有能化所化之異乎。若以佛事門。則教海宏深。智燈廣照。隨機善巧。寧容暫廢耶。

　　所以大智度論。問云。若五陰空無佛。即是邪見。云何菩薩發心求作佛。

　　答曰。此中言無佛。破著佛想。不言取無佛相。若有佛尚不令取。何況取無佛邪見。又佛常寂滅。無戲論相。若人分別戲論。常寂滅事。是人亦墮邪見。離是有無二邊。處中道。即是諸法實相。諸法實相。即是佛。何以故。得是諸法實相。名為得佛。大般若經云。諸菩薩眾。尚不得法。何況非法。尚不得道。何況非道。又云。于生死法。不起不墮。于諸圣道。不離不修。釋云。于生死法不起者。自性常空故。不落離邊。不墮者。不隨流轉故。不落即邊。于諸圣道不離者。性常相應故。不落斷邊。不修者。天真具足故。不落常邊。如清涼疏云。不著一多。能立一切者。不著于有。能安立故。即真俗镕融。謂世俗幻有之相。相本自空。勝義真空之理。理常自有。有是空有非常有。斯有未曾不空。空是有空。非斷空。此空何嘗不有。有空空有。體一名殊。名殊故真俗互乖。迢然不雜。體一故空有相順。冥然不二。一與不一不即不離。镕融無礙。菩薩智契其原。所以迥絕無寄而善修安立。又云。良以事虛攬理。無不理之事。理實應緣。無礙事之理。所以寂而常照。照而常寂。故終日知見而無知見也。乃至菩薩悲智相成。出沒無礙。悲故常行世間。智故不染世法。融通有三。一悲無不智故。則世無不離。是以常在世間未曾不出。二智無不悲故。離無不世。是以恒超世表。無不游世。三雙融故。動靜無二唯是一念。所謂無念。無念等故。世與出世。無有障礙。如華嚴經云。菩薩摩訶薩。知善巧說法。示現涅槃。為度眾生。所有方便。一切皆是心想建立。非是顛倒。亦非虛誑。何以故。菩薩了知一切諸法。三世平等。如如不動。實際無住。不見有一眾生。已受化。今受化。當受化。亦自了知無所修行。無有少法。若生若滅而可得者。而依于一切法。令所愿不空。是為第九如實住。又頌云。菩薩能于一念頃。觀等眾生無數佛。又復于一毛端中。盡攝諸法皆明見。以此真見故。成無緣慈。普令法界眾生。見聞獲益。所以經云。譬如日月。不作往來照明之心。以諸眾生福德力故。自行往反。壞諸暗冥。若入此宗鏡中。則無一法可取。皆同性故。無一法可舍。絕異相故。是以圣人常善救人。而無棄人。常善救物。故無棄物。夫云善者。莫非知宗。方為究竟之上善。若救人成同體之悲。若救物歸無相之理。則善外無法。何棄之乎。