夫涅槃無方。佛性無體。而菩薩見之謂之假。二乘見之謂之空。凡夫日用而不知。故如來之道鮮矣。古者能仁大覺愍群機之未悟也。于是仰觀妙理。俯立嘉號。圓常之經于是乎作也。其體言見心。得兔忘蹄。不知紀極。洎乎去圣踰遠。人根漸鈍故。四依大士撰之以疏。童蒙之類又不能曉其旨。故人師申之以記。俾因記以了疏。因疏以知經。因經以識理。理斯達矣。孰為經乎孰為疏乎孰為記乎。混而為一則如來之道不遠而復。若乃考其功。則記為啟發之先也。故秉筆立言者。實難其人。嘗試論之。夫欲開前疑。決后滯者。必在乎識也。學也。才也。匪識胡以宗圓理斷是非。匪學胡以曉群言通理論。匪才則言之不文行之不遠。三者備矣。始可與言筆削已矣。斯玄疏者。蓋章安法師用智者義趣演龍猛宗旨以申經意也。遂古作者莫之與京。圓不佞識昧學寡才短。故非立言之人也。竊念斯文墜地傳受道息。于是辯理解紛而筆記之。乃有玄記兩卷疏記二十卷。文淺義迂實無所取。意者。俟夫后世者。有達如荊溪者。忿我之紕謬。秉洪筆敷麗藻而發揮之。俾斯經斯疏光大于時。導無窮之機入秘密藏者。豈不功由于我耶。夫經名者。題牓大理。經文者剖析眾義。眾義由大理所出也。譬如觀發源必知其流多也。挹眾流必知其源一也。故玄之五義疏之五門。大底申明于此旨。使大理眾義總別相涉無越三德爾。夫三德者。實諸佛之所證也。眾生之所具也。生佛不二同歸于心。若然者。則首題之總。品卷之別。在我方寸。豈他物哉。嘗撰疏記以指歸為名者。蓋令于別而識總也。今玄記以發源為號者。蓋令于總而識別也。此乃贊述疏主之微旨耳。豈古自我作哉。抑又此之玄義皆用經語以成文章。具引則文煩。略之又義闕。繇是粗征經文。聊輔大義。機要之名。又在此也。吾宗達人且不以狂簡罪我。或有可觀無隱乎爾。時圣宋三葉天子在宥之十七載。大中祥符紀號之七年歲次甲寅正月既望。錢塘沙門釋智圓字無外。于大慈山崇法寺方丈。絕筆序云。

　　此玄義即章安舊文既辭旨盡善。故荊溪不更修治。或曰。下文有此中遺一章之語。即知亦經再治。今謂不爾。遺章之語蓋后人簽注書者謬寫。此乃鄙語常談。豈是荊溪再治之例。若再治者。應書云。四明不生不生下注闕字。如梁氏刪止觀書三大章皆注闕字。今以七義驗之。知不再治。一者疏文再治則于總題削大般二字。今此備有知非再治。二者題下無再治之人號。故三者。或謂闕逸借使闕逸治者之號。則不合顯書疏主之名。例下疏中。只合云頂法師撰。今既顯書名諱知非再治。四者文中全無私謂之語。知非再治。五者準凈名部。荊溪亦但刪略疏文。而不再治玄義。以此例彼知非再治。六者疏文舊本再治二俱在世。而此玄義唯有一本。知非再治。七者準下疏文釋義有闕。則荊溪私加補助。今既再治。何故不生一章闕遺無釋。然義非難見。但恐后學穿鑿。故此評之。初題目二。初標法。題玄義者。五章釋題妙盡經旨。故稱玄義。二顯作者。沙門者。此翻勤息。謂勤勞息斷煩惱故。瑞應經云。息心達本源故號為沙門。若乃息見思之妄心。達真諦之本源。藏通沙門也。息塵沙之妄心。達俗諦之本源。別教沙門也。息無明之妄心。達中道之本源。圓融沙門也。又次第息三惑達三本者。是別沙門。一心中息三惑者。是圓沙門。今疏主即圓人也。然沙門之名。于諸教中復通因果。今約疏主跡說。乃住前因中沙門也。灌頂即名諱。華嚴第十法云地名灌頂位菩薩也。經云。諸佛智水灌其頂故名。為受職。故名灌頂。字法云小字非凡。蓋言十地之圣非三賢之凡也。俗姓吳氏常州義興人。祖避地東甌因而不返。今為臨海章安人也。父夭早亡。母親鞠養。生甫三月孩而欲名。思審物類未知所目。母夜稱佛法僧名。師乃口效音句清辯。時共驚異。因告攝靜寺惠拯。法師聞而笑曰。此子非凡。即以非凡為字。及年七歲還為拯公弟子。才業日新玄儒并騖。弱冠之歲進具律儀。洎拯師厭世沐道天臺。即陳至德元年。時俗壽二十七也。智者辯才云行雨施。能領能記唯師一人。故方集奔隨為法上將。后于隋大業十年十月。廬于天臺之南。撰此疏文。越五年于安洲絕筆。即唐武德元年也。常于章安攝靜寺講說此經。值海賊抄掠道俗奔委師。撾鐘就講顏無懾懼。賊徒麾旛詣寺。忽見兵旗曜日。持弓執戟人皆丈余。雄悍奮發。群賊驚散其感通有如是者。事跡見唐續高僧傳習禪科。若乃撰疏之休征為法之難苦。則下文詳悉。以唐貞觀六年八月七日終國清寺。春秋七十二。將終之際身現微疾。室有異香。命弟子曰。彌勒經說佛。入城日香煙若云。汝多燒香吾將去矣。有同學智曦。智者親度。于貞觀元年卒。臨終云。吾生兜率矣。見先師智者寶座行列。皆悉有人。唯一座獨空云。卻后六年灌頂法師升此說法焚香。驗意即慈氏降靈。計歲論期審曦言不謬。是故灌頂之名法云之字。豈有過實之畏哉。撰者。鳩集文義解釋之也。本文二。初總序玄旨二。初標。題大般涅槃經序者。以此序是開題序王。故別標之。如法華玄別行經序。亦標云序王。或除削此題者。非也。二夫正下正序二。初總嘆三德宗歸二。初嘆所詮宗極三。初雙嘆事理二。初正嘆事理融即二。初嘆即事之理。二嘆即理之事。理即三千三諦之理。生佛一貫因果無殊。事即十界迷悟之事。始終兩異新故有別。然而即事而理。波即水也。即理而事。水即波也。故此事理是今經之所詮。斯教之極致故。于文首舉而嘆之。初文者。正道即妙理綺互其文。正以簡邪道約能通。謂涅槃佛性之理。無二邊邪而遍通一切。故名正道。妙則不縱不橫。理乃無所不統。無始終之喧動。故稱幽寂。無新故之滯礙故稱虛玄。又幽寂即妙理寂絕。虛玄即正道虛通。而言正道幽寂者。蓋言正道即妙理故。妙理虛玄者。蓋言妙理即正道故。雖有二名而無兩體。然則約理乃無始終新故之異。約事則始終新故宛然。今談于理實不離事。即始終而無始終。即新故而無新故。其猶指波即水也。二無始下嘆即理之事。即無始終而有始終。即無新故而有新故。其猶指水即波也。波水融一理事誰分。無明生死等者。無明對種智為始終。生死對涅槃為始終。翻無明為種智。即生死證涅槃。故本自有之者。無始本迷故。修因方克者由緣了因得智斷果故。二此經下結為今經所詮。非始之始等者。問向以無明生死為始。今何故。以佛性三因為始耶。答無明生死體。即三因。二若佛下復疏釋成三。初按定。是則下釋上二句義。如即理事也。因理即果理故佛性非因。果如下果理即因理故。涅槃非果。二若因下復釋上文。既顯因果理同。則非但極果所證之理。非新非故。下凡所具之理亦非新非故也。文中反覆釋成。故云因如不異果如。果如不異因如。大抵只顯因果理一耳。問據前所釋。乃以涅槃為新佛性為故。此中合云非止涅槃之如非故。何以卻云非新耶。答若因果對明誠如所責。今雖分句釋義。但顯因果理同并非新故耳。故下結云。是則佛性涅槃因果之如。皆是非新非故也。三是則下結成。三非新下結歸三德。以理事對一性二修。共成三德。一性是理以配法身。雖理本具三。今對修成一。二修是事雖智斷俱冥于理。今對性但二。此即合性為一合修為二。若約開說則修性各三。理具三法身。智即三般若。斷即三解脫。開雖成九。九只是三。三九互融展轉無礙。下明體宗用三。各各互具即此意也。即理成解故曰非新而新。即理成惑故曰非故而故。既惑解即理故種智不發。無明不斷而斷。即一而三故。非點水之縱。即三而一故。非烈火之橫。不縱不橫如新伊字。凡論修性進否非一。顯性錄備明之。二辨能詮興由二。初通舉一化利鈍不同者。一切眾生無不本具三德平等無殊。但由熏習淺深故。成利鈍差別。利根者于華嚴座席即悟圓常。故法華云。始見我身聞我所說。悉皆信受入如來慧。其鈍根者如聾如啞全生如乳。故須三味次第調熟。來至今經方歸秘藏。故法華云。除先修習學小乘者。如是之人我今亦令得聞是經入于佛慧。其有不定根性。則于三味得悟妙理。對前名鈍對后名利。由此根機不等故。有五時之教差別故云。是以大圣赴緣等也。頓即華嚴。漸即三味。鹿苑漸始。方等漸中。般若漸終。法華涅槃會前頓漸歸非頓非漸。頓則下征下經文證成其義。忍草等者。第二十五云。雪山有草。名曰忍辱。牛若食者。即得醍醐。雪山譬佛。忍草譬教。牛譬機緣。食譬修行。得譬入位。頓機扣佛說圓頓教。聞教修行解發入住。此證利根。于華嚴會悟三德理。彼雖兼別且約圓說。漸則下第十三云。從牛出乳。譬從佛出十二部經。即華嚴也。從乳出酪。譬從十二部出九部。即阿含也。從酪出生酥。譬從九部出方等。從生酥出熟酥。譬從方等出般若。從熟酥出醍醐。譬從般若出大涅槃。法華與涅槃開顯義同。故經省之。此證鈍根。既于華嚴全生如乳。故須歷三味漸次調熟。至于今經方悟三德。故云次第圓滿。因前四味次第。得至今經三德圓滿。故云次第圓滿。喻之下二十七云。置毒乳中乳即殺人。酪及二酥置毒亦爾。宿習了因名為置毒。藉今聞教毒發不同。若昔于二酥下圓乘種。故今再聞無明即滅。名為殺人。此證不定根性味味得入也。皆是下總結也。釋迦。此云能仁。妙窮權實者。五時增減不出四教。教教所詮豈離十界。藏通詮六。別圓詮十。由即不即故分四殊。今能仁究竟顯理。十界唯心九權一實。權實理等故云妙窮。巧赴下亦由眾生理具權實。故感如來施權實教。權實雖異理常平等。故不二門云。由眾生理具非權非實為權實機。佛亦果具非權非實為權實應。罄盡也。爽失也。二今此下別彰。此經開通往昔等者。開諸權門顯今實義。故法華云。開方便門示真實相也。密義者。佛若不說偏小不知。故名密義。又已前顯施方便。而密意在圓。今談此意故云顯發如來方便密義也。畢竟不入涅槃者。偏小之機。謂佛灰滅圓頓之機。知佛常住。二此經下別序五章玄義。初序二。初廣序釋名二。初翻名釋義二。初約三德釋二。初通舉梵文。二隨文翻譯二。初釋別名三。初翻對開章。二依章正釋。二種煩惱生死者。界內見思煩惱感分段生死。界外無明煩惱感變易生死。免斯因果者。因謂煩惱。果謂生死。通釋下包廣曰大。三德圓融包括百界故。俱受大名圓融故。俱無二邊之喧動故。皆稱寂滅圓融故。俱超二死之暴流故。悉名究竟。三別通下結意。顯題無上至極果者。即約究竟所顯涅槃。以立題也。二指通名圣教之總名者。大小偏圓總名經故。事在別釋者。如法華玄義中約有翻無翻各有五義也。無翻五者。以彼語多含此方單淺。不可以單翻復。應留本音。既不可翻而含五義。一法本。二微發。亦云顯示。三涌泉。四繩墨。五結鬘。有翻五者。一翻為經。二翻為契。三翻法本。四翻線。五翻善語教。昔佛法初度梵漢未明。故有無翻之說。乃是河西群學所傳晚人承用耳。有翻之家雖具五義。以經為正。以此方先圣之語悉名經故以佛語為經。此義翻也。是以三藏中但有經藏。十二部中但有經部而無線藏線部等名。二若具下約三諦釋。然三德三諦同體異名故。前約三德。次約三諦。文分為二。初重翻別名。二再釋三字。初約真俗中俱名大也。初明真諦。遍蕩相著故。大故云大若虛空。次明俗諦。體具三千故。大故云其性廣博。后名中諦。遮照不二故。大故云又名不思議等。不因小相者。虛空絕待非對小名大也。二約真俗中俱名滅也。初約真諦自行名滅。滅凡夫生死故云滅。二十五有滅二乘涅槃故。云及虛偽物。次約俗諦化他明滅。則隨類現形滅彼三惑故。云得二十五三昧也。二十五三昧如圣行品說。后明中諦。滅真滅俗故。云生滅滅已。生即是俗。滅即是真。二邊俱滅故云滅已。是則中諦名寂滅樂。三約真俗中俱名度者。度以過越為義。三諦無著悉是過越。咸得度名。不著于俗故云度于不度。不著于真故云又度于度。又度此彼下約中諦明度也。不著雙照故云度。此彼之彼岸不著雙遮故。云亦度非彼非此等。此即生死俗。彼即涅槃真。神龜者。中華古今注云靈龜者。玄文五色神龜之精也。上隆法天下平法地。能見存亡明于吉兇。水陸俱度者。譬中道度于二邊也。水喻生死。陸喻涅槃。二總攬結歸三法等者。哀嘆品云。何等名為秘密之藏。猶如伊字三點。若并則不成伊。縱亦不成。如摩醯首羅面上三目。乃得成伊。我亦如是。解脫之法亦非涅槃。如來之身亦非涅槃。摩訶般若亦非涅槃。三法各異亦非涅槃。故知即一而三。即三而一。方是涅槃也。二金剛下略序余四。然釋名總論三法體宗用。別論三法。總既含別。別不離總。故體即是大。宗即是度。用即是滅。教相分別總別之三法耳。是故五章不出三法。金剛寶藏等者。二十一經云。譬如寶藏多諸珍異種種具足。佛道甚深奧藏。亦復如是。多諸奇異具足無缺。名大涅槃。二邊不壞故曰金剛。含攝三千故名寶藏。無二死遷變故曰恒安。無三惑熱惱故曰清涼。不老不死即常住不變也。置毒佛性者。毒喻佛性。五味喻五道。二十七經云。譬如有人置毒乳中乃至醍醐皆悉有毒。名字雖變毒性不失。若服醍醐亦能殺人。眾生佛性亦爾。雖處五道受別異身。而是佛性常一無變。應以見性破惑名為殺人。即是今經大力用也。前引置毒喻五時教。此引置毒喻五道機同引一文而用意各別。毒鼓如第九經。譬如有人以新毒涂鼓于眾人中擊。雖無心欲聞。聞之皆死。唯除不橫死者。是經亦爾。于諸行眾中有聞聲者。所有三毒悉皆滅盡。雖無心思念是經力故。能滅煩惱犯重造逆。聞已亦作菩提因緣。漸斷煩惱。除不橫死一闡提輩。八自在我者。一一多示一身以為多身。身數大小如微塵。充滿十方。如來身實非塵。以自在故現微塵身。二大小示一塵身滿大千界。三輕重以滿大千之身。輕舉飛空實無輕重。四色心如來一心安住不動。所可示化無量形類。五根六根互用。六得得一切法亦無得想。七說演一偈經無量劫義亦不盡。八見如來遍滿一切處。如虛空不可得見。具如第二十一經。常住二字者。壽命品云。常當系心修此二字。佛是常住。若有修此二字。當知是人隨我所行至我至處。四諦品云。或聞常住二字音聲。若一經耳。即生天上。無上醍醐者。即經云。從熟酥出醍醐如從摩訶般若出大涅槃也。二名含下結極教之相也者。圣人被下之言曰教。分別同異曰相。謂分別今經三德圓融。異偏小縱橫也。又望前諸部明圓雖同兼等則異。今雖重施同知佛性故與兼等其義永殊。天竺五處不同者。五國咸名天竺。而言音各異。天竺或言身毒。或言賢豆。皆訛也。正言印度。印度月名。月有千名。斯一稱也。良以彼土賢圣相繼。開悟群生照臨如月。因以名也。奢切小殊者。謂言音大同。但奢緩親切小異。如中國云摩訶。東南稱摩醯也。此間楚夏者。此則言音大異。如中國云般涅。西北稱涅隸。淮南曰楚。中原曰夏。楚即蠻夷也。中原語正類彼中天。淮楚語訛。類彼西北。春秋后語曰。楚之先季連苗裔曰鬻熊。其子事周文王早卒。子熊任。任生熊繹。成王舉文武之勤。而封于楚蠻也。孔安國曰。大國曰夏。雙卷者。自有二經。一在王舍城鷂山中說。名佛般泥洹經上下兩卷。即西晉帛法祖譯。一在毗舍離國大林中重閣講堂說。名大般涅槃經。亦上下兩卷。即東晉釋法顯譯。而此二本皆是小乘。六卷名大般泥洹經。亦法顯所譯。大本即無讖所翻六卷。乃是大本前分耳。是義下斥古非也。肇論下彼涅槃。無名論云。泥洹泥曰涅槃。此三名前后異出。蓋是楚夏不同耳。涅槃者正也。故今云。為彼土正音。如言大者下以此方大含多義以例涅槃。不偏翻一切至于此者此即涅槃。大品云。一切法中涅槃為第一。又大下名字功德品云。所言大者。名之為常神通者。瓔珞經云。神名天心。通名慧性。天心慧性究竟開發。名之為大。故曰極號。常樂下總包四德故名為大。故曰都名。故不可翻也者。以涅槃多含故存梵語。是色聲之法者。手書故屬色。口說故屬聲。不可下累書是色疊說是聲。意云。既書梵名不可更書華名也。又一梵名具含多義不可累說。由是不翻。義豈可多者。此師不許一名含多義也。但一下正示己義。還引此方息字為例。問多訓與多義。豈不同耶。答不同。如訓子息時。但有子息一義。故子息名下更無多義。此皆人師情見如此。蓋匪通方。或訓長息者。以生長訓息也。暫時消息者。此以調養為消息。報示消息者。此以音信為消息。一名四實者。先陀婆一名。而有鹽器水馬之四實。智臣善解者。菩薩品云。如是四物共同一名。有智之臣善知此名。若王洗時索先陀婆即便奉水。若王食時索先陀婆即便奉鹽。欲飲奉器。欲行奉馬。經喻如來密語。唯大乘智臣應當善知。四等者。謂慈悲喜舍也。亦曰四無量。無量從境四等從心。境雖無量我心常等。以輕代重者。以智慧翻般若也。真丹者。或云。震旦旃丹指那指難。皆梵音賒切也。若準華嚴翻為漢地。又婆沙論中有二音。一云指那。此云文物國。即贊美此方是衣冠文物之地也。二云指難此云邊鄙。即貶挫此方非中國也。西域記。翻摩訶支那為大漢國。或謂日出東隅其色如丹。故云震旦。真丹者。此皆訛也。竺道生者。竺姓也。道生名也。本姓魏鉅鹿人。幼而穎悟聰哲若神。后值沙門竺法汰遂改俗受業因姓竺也。言涅槃圣者。初生游長安。從羅什請法關中。僧眾咸謂神悟。后還建康住青園寺。寺即晉恭思皇后褚氏種青之處。因以為名。以六卷泥洹。先至京都。生剖析經理洞入幽微。乃說闡提皆得成佛。遂撰十四科。其第十眾生有佛性義云。經言闡提無者。欲擊勵惡行之人。非實無也。以其見惡明無無惡。必有抑揚當時誘物之妙。豈可守文哉。于時大本未傳。孤明先發獨見忤眾。于是舊學以為邪說譏憤滋甚遂顯大眾擯而遣之。生于大眾中正容誓曰。若我所說反于經義者。請于現身即表癘疾。若與實相不相違背者。愿舍壽之時踞師子座。言竟拂衣而游。初投吳虎丘山。旬日之中。學徒數百。其年夏雷震青園佛殿。龍升于天光影西壁。因改寺名龍光。時人嘆曰。龍既去已生必行矣。俄而投跡廬山銷影巖岫之中。僧眾咸共敬服。后涅槃大本至于南京。果稱闡提悉有佛性。與前所說合若符契。既獲斯經尋即講說。以宋元嘉十一年冬十一月庚子。于廬山精舍升于法座。神色開明德音俊發。論議數番窮理盡妙。觀聽之眾莫不悟悅。法席將畢。忽見塵尾紛然而墜。端坐正容隱幾而卒。顏色不異似若入定。于是京邑諸僧內慚自疾。追而信伏其人鑒之至征瑞如此。嘗著涅槃記。事跡委如梁傳第九。其于涅槃獨見若此故。時人美之為圣。引下文引唱滅速滅。即是譯人翻涅槃為滅也。前家下今師判也。前謂生公后指莊嚴唱滅速滅但約生身故云止滅。于生復滅滅者亦滅涅槃也。二邊俱滅故稱寂滅。白馬引第二文。長干引第十五文。定林引第五文瘡疣即二死也。梁武引二十三文。因中用智名斷。果上惑盡名不生。睿師下睿公釋論序也。秦言者。秦有亡秦符秦姚秦乞伏秦。今云秦者。姚秦。亦曰德秦。以符秦為前秦也。睿乃什公門人。即姚秦時也。方冊者。即此土經籍也。禮記中庸篇曰。文武之政布在方冊鄭玄注云。方版策簡也。或曰。一扎曰簡。連編諸簡曰冊。故左傳序曰。大事書之于冊。小事簡牘而已。梵音不可變者。謂不可翻也。唐三藏明不可翻。凡有五例。一秘密。如陀羅尼。二多含。如薄伽梵。三此方無。如閻浮樹。四順古。如阿耨菩提。五生善。如般若。今涅槃不翻。應在生善多含之例。即時書之者即就也。匠者。謂師謂什公也。受者。謂資謂筆受之人也。謹敬也。四云下約所詮之理不可思議故。雙非華梵。又理難思故不可翻。而摩訶亦可翻大故。非不可翻。滅據下法即五陰。人即假名。生死下滅生死妄法證涅槃真法。轉凡夫因人為極圣果人。以轉釋度義也。滅名目無者。目謂題目以滅名題目其無。以度名題目其有也。實法即第一義諦。假人五陰俱不可得故。云俱滅相續即世諦。從因至果革凡成圣故去。俱度三云下苦依身在名有余。身智俱滅名無余。而非永免者。謂死已還生故但名滅。佛于三界更不受生。方得名度。觀師下難開善。初解也。生死之人附何而度者。且人之與法豈得相離。由五陰實法有眾生假人。如攬指成拳。故無異體。其法既已先滅。其人附何而度。此難彼釋滅義也。若生下人既可轉例知。法亦可轉以人法無異體故。何得云生死法滅耶。此難彼釋度義也。今研下今師以四教望之。次第破彼四解。三果生死未并滅者。初果雖滅四趣生死。而有欲界人天七生。二果尚有一生。三果雖無欲界生死尚有色無色生死。故前三果未并滅也。凡法下約有余解脫難。子縛已斷名因滅。苦依身在名果未滅。若灰下約無余難假法俱寂者。謂假人寶法也。寂則不論度者。人既寂滅約誰論度。又下下小教所談二乘取證無余無作佛義。凡法都不滅等者。以三藏菩薩不斷惑故。不論滅。與不滅度與不度者。以本自不生今則無滅。若法若人俱如幻化故。非但下滅偽法。在十住滅真法。在十行滅偽法故度。凡人滅涅槃故度。圣人言不涉真法者。彼釋滅但云生死之法。滅語不下釋度。但云生死之人轉。故云不涉真不論圣也。滅之與度不縱不橫者。滅即三解脫度即三般若。而體同名異。三一相即不縱不橫。既非下小即三藏。共即通教。菩薩別教。佛即圓教。先圣法言唯茲四教。彼既并非故不敢道。受此有無猶是苦等者。領受二見故逼迫為苦。執此起惑故成集。修行對治故是道。斷常俱離故是滅。此斥開善有無之義。全同斷常。言猶是滅諦者。謂縱滅斷常未出三藏小乘。意未涉大故云猶是滅諦之真。下開善所說尚非小乘滅義。云何釋今圓頓涅槃。若以至目有者。牒義。若雙下按定雙目生死者。謂以滅度俱約生死以說也。生死本自下正難。則無度法等者。實法既無假人亦無故。云亦無度者。既不可下以生死本空如幻化故。云何下生死尚不可。何況涅槃耶。疣贅者上音尤。下之汭切。說文曰。疣贅也。小曰疣。大曰贅。釋名云。疣者。丘也。出于皮上如地有丘。今以滅度之義。如彼疣贅通真之理喻之虛空。若以下約別教破。且以初地中道為涅槃。文中先邪次小。約二邊次第縱破也。縱非邪執乃是小義。縱非小義乃是教道。二邊定非中道。涅槃以名召法等者。以滅度名召有無法。以有無法應滅度名。名物尚存者。物即法也。能通拙者。且據三藏二乘為破析色故。拙所通偽者。所證偏真非是真實故。貧住化城者。乏大乘財食。猶如貧子止住草庵。患佛道長遠。譬之疲商權息化城。法華開顯破草庵之滯情。蕩化城之執教。故云久已被棄。云何下安用法華已棄之義。用釋今經圓常之名。偏邪二邊者望當教但中理故。二邊悉是偏邪。有不關無等者。有無不融故非圓義。縱橫狼籍者。各體故縱并得故橫。劫掠下掠力尚反。奪取也。經喻外道竊佛常樂之名。喻以劫牛。今斥開善但得滅度之名。如掠劫群牛。不知其義。如不解鉆搖。三藏酪漿尚猶難得。況通別二酥圓醍醐耶。又滅度無明亦非究竟者。以破無明通分真故。滅度究竟者。破惑究竟唯妙覺故。方得字上或有滅度二字者。文誤以后下后謂妙覺前謂分真。第二第三者。文亦誤。應云第三第二也。第三約塵沙無明。第二約四住塵沙。初番即有余無余尚不可。以第四番中分破釋涅槃。況用第三。第二尚不可以第三第二。況用初番小乘義。以釋圓頓極果涅槃耶。亦應凡夫從此至彼。便應是度者。準前開善立義。乃云度者。永免之名。不云從此至彼今此例難也。既得以已有還無釋滅。例應以凡夫死此生彼釋度也。文中初難凡夫展轉復并。意云。既許是滅即應是度。若不是度亦應非滅。何得云滅通凡夫度唯圣人耶。若圣下次難圣人既許滅義。同凡例應度義亦同故云圣人從此至彼等。若同下結難也。若同小乘凡圣。則近同小果。非至圓極之高。狹唯六道非包十界之廣。若異下借使異小凡圣。但是通別。是故亦非高廣。云何下結斥應作四。四十六番者。難第三第四解。亦應例前二解。作四教難之。故有十六。今文存略。前二解各約四教則成八。后二解各合為一。故但十番。然后二解文雖但一義。各含四。第三約有余無余及以三惑。則已該四教。第四既約近狹非高廣。以斥之則高廣在圓。近狹收三義各含四。其旨煥若。明哲下示存略意。哲智也。時人下示研難意。薳音偉遠也。已如前說者。如前依開善翻名也。釋其下依翻釋義。于中分二。初且寄歷別為釋義故。次正約圓融為顯理故。非前歷別無以顯后圓融。非后圓融無以會前歷別。故知圓融更無別法。但是達前三九互攝耳。復于二文。皆征下哀嘆品中秘藏之說。以顯其義。于次第中引法說文用結三身故云秘密藏者。名大涅槃。伊字三點。首羅三目。只是譬說。還譬三德故無別途。今就義便點。是文字宜結解脫。目能照了宜結般若。至圓融釋乃取合譬之文以結其義。故云法身亦非等。故哀嘆所談秘藏法譬合三義無別趣。既用法譬以證歷別。合文以證圓融。乃知二文義歸一揆。不可見下斥云未是今經正意。便棄歷別別覓圓融。若得此意至下釋經用別用圓處處多爾。秀出者。秀亦出也。又榮也。智境照發相應者。以智照境由境發智。境大智大故曰相應。境即法身智即報身。應身自在者。應遍法界如鏡現像。形對像現故曰無能遏絕。非生非起者。前生即因后起即果。照無下以遍以足釋其圓義。照無不遍者。圓滅周遍照三諦故。發無不足者。性滅具足發三智故。雖境智雙舉。正顯報智圓滅耳。照遍故明窮發足故境極。逗必會者。以四教法逗權實機。隨自隨他示生示滅。稱機無乖故曰必會。取必克者。義同上句克勝也。諸佛之師也者。諸佛即智師即是境。境能發智故稱佛師。非四即之此岸。非究竟之彼岸。非分真之中流。非能契智非所契理。無始因無終果。實相絕待故并非之。故云故名實相度佛師度故。諸佛亦度者。境既絕待智亦絕待也。以境智不二故。此雖明智正在示境論云下釋論贊般若偈也。境發智故名佛善來。智照境故名佛窮底。如如智等者。全境如為智如故曰如如智。全智如為境如故曰如如境。佛無礙者。即大義。自度度他者。自既出二死。亦令他出二死也。度他故彼利益。自度故我利益。一切周悉者。等彼十界故名周悉。淺深別異者。于三番中各有深淺也。法身則深二身則淺。性凈涅槃一切種智則深。二凈二智則淺。身智脫不同故別異。未是今經正意者。意本圓融說有次第。今據所說故非經意。意者下正約圓融三法。即三智等者三法。謂三法身也。以理智用皆可軌故。同受法名。三智即三般若。三點即三解脫。法身即一切種智性凈涅槃。報身即一切智圓凈涅槃。應身即道種智方便凈涅槃。三法下兩番融即。初明九三相即。次明三一相即。良由九只是三三只是一故也。三法即九法者。以身智脫各開三故。九法即三法者。以合三身為法身。合三智為般若。合三脫為解脫故。不三而三下明三一互融。不得相離者。即三而一故。不得相混者。即一而三故。涅槃之名遍布諸處者。涅槃是安樂法。諸處即十法界。此乃約事以辨故。有十界淺深之殊。獼猴者。毛詩草蟲經曰。猱獼猴也。楚人謂之沐猴。騰枝躍樹者。后漢王延壽王孫賦曰。緣百仞之高木。攀窈褭之長枝。河伯者。水神也。名天吳。山海經云。天吳八首十八尾。亦曰水伯。援神契曰。河者水之伯。上應天漢。噞喁上音驗。下牛兇切。說文云。眾口上見也。淮南子曰。天且雨也。魚已噞噞。修羅怖畏得歸依處者。謂與天主斗戰奔北。故怖入藕絲中即歸依處也。欲界報法等者。即人中飽足為樂。是報法也。斷欲界結等者。即第二十一文多用。善因者。謂斷結之言。皆在人中懸發上二界定。故云善因。若三下嬰兒行品文也。八萬等者。初果八萬劫成菩提。六四二及十千。如次對二三四果及支佛。以由界內經生多少故。成菩提賒促有差。經有三文。第十云。成菩提。十九云至大涅槃。二十云。得阿耨菩提心。委釋如疏記釋論下諸文明菩薩法界。多明三教菩薩。或但取別教。今此乃以圓教分真名菩薩界。故知從初發心即指初住故。引此經十住見不了了。證成其義。唯取極果為佛界。問三教菩薩及圓住前。何不明之。答欲顯極果住大涅槃。是經正意故。且以真因為菩薩界。余可準知。各有涅槃義也。隨情逐事者。十界事別各謂涅槃。此翻法勝者。亦法尚是阿羅漢。佛滅度后八百年中。于婆沙中取三百偈以為一部。名雜阿毗曇。又撰增一集文中解二涅槃。皆先立義。次引證悉。是今經第二十一文也。滅煩惱即子縛斷。離諸有即果縛斷。皆是有余者二乘雖斷果縛無明全在。是故望佛仍是有余。故引勝鬘證成其義。昔滅下昔教小乘以灰斷為涅槃故云是盡。今經大乘以常住為涅槃。故云非盡。若依下約別義正斥。今昔相對者。昔小今大俱有涅槃。正是通途之義。非別顯今經圓極涅槃也。若擘下蓋約別義以彈剝之也。故云義則不然。肌謂肌肉。理謂湊理。張平子西京賦曰。街談巷議彈射臧否。剖析毫厘擘肌分理注云。言此人彈剝善惡雖毫厘肌理之間。亦能分擘。何者下牒彼立義所滅則異者。彼以滅煩惱為有余滅生死為無余。若爾下今師正難也。法尚既于小乘以斷見師子縛為有余。斷生死果縛為無余。若例大乘。亦應以破根本無明為有余。破變易生死為無余。此則大小兩教各有二種涅槃高下碩異。小既未破無明。豈得以小所得二種為大乘有余耶。汝今既以小乘二涅槃為大。有余則應小乘。已破無明入菩薩位也。故云若爾至同佛入無余涅槃也。何事下既若二乘已破無明入菩薩位。何故復被彈訶言非大乘耶故云被訶言非也不斷下出訶小之文。不斷根本無明故。不到三德彼岸故。門外草庵非長者宅內故。云何下結責也。此約別義則大乘二種涅槃。唯佛及證。不應對佛云小是有余也。又若下約通義例斥。通則九界皆應對佛稱為有余。何但二乘。皆不得然者。然是也。謂皆不是大乘有余也。豈非佛性通耶者。安樂性即佛性也。前明涅槃約事通于十界。如云寒獄以熱為樂等。今明佛性約理通于十界。且取通義故得例答。

　　文云下即如來性品文。二十五有者。即細開六道也。謂四洲四趣。無想天那含天。六欲天梵天。四禪天四空天二十五有生死不亡故。并名有我。謂真我亦佛性也不耶。即迦葉問辭。答言即。佛答云。一切眾生悉有佛性。即是我義也。寤言下文選曰。寤言莫予應。注云。謂臥而語也。依經應作寱牛世切。眠言也。如來性品云。譬如二人共為親友。一是王子。一是貧賤。見王子有一好刀心生貪著。王子后持是刀逃至他國。貧人于后寄宿他家。即于眠中寱言刀刀。傍人聞之。收至王所。乃至云。菩薩亦爾。出現于世說真我相。說已舍去譬如王子持刀逃國。凡夫說言一切有我。如彼貧人止宿他舍寱言刀刀。又楊下嬰兒行。止小兒啼故。以楊樹黃葉為金等者。取木人木馬皆為止啼。此喻說三十二天妄常樂我凈也。下疏云。葉喻妄常金喻妄凈。人喻妄我馬喻妄樂。六道以安身適悅等者。如寒地獄中以熱間為適悅也。余道可知。望佛猶通者。以未能究竟隔別變易生死故。非通非別者。此成四句故屬雙非。若束而明之。只是通別九界是通。佛界是別故。上句明菩薩而云望佛猶通也。[谷-禾+牛]古候切。取牛乳也。隨其流處等者。如來性品云。譬如雪山有一味藥名曰樂味。輪王為此藥故。處處造作木筒以接是藥。其味真正。王既沒已其后是藥。或酢或堿或甜或苦或辛或淡。如是一味隨其流處。有種種異。是藥真味停留在山。猶如滿月。乃至云。秘藏亦爾。以煩惱故出種種味。所謂五道四姓。委釋如疏記。倒瀉斯病者。倒即吐也。文云下引陳如品也。三種病貪嗔癡也。三種藥不凈慈心因緣也。事理不融故。藥病互無。王復得病者。即哀嘆品中客醫喻也。王得病即小機執無常為病也。亦藥亦病者。治邪常故名藥。障真常故名病。是勝三修者。謂常樂我也。舊伊縱橫喻無常苦無我劣三修也。又新下前對二邊故。中道教行理三悉受雙非之名。今以教行對理則圓伊教行能治二邊。故得名藥。圓理亡泯故屬雙非。故云正法正性等。唯有常凈等者。此約半與半奪故。與二奪二。若全奪者。四德俱無。如下疏記。則是習氣者。謂三寶差別。即無明心也。無明即習氣。凈名云。結習未盡華則著身。此無為緣習非界內習也。豎出九界者。此約自行破九顯佛界名豎出。然但破事九不破性九。橫收一切者。橫遍彼彼九界也。無邊底故常者。橫收故無邊豎出故無底。由達無邊底故名大丈夫。自既丈夫復調丈夫。故云能化度一切自他融攝。故不思議斷苦下亦四句釋樂。初二約斷。后二約智。初二中前一明斷用故。云斷苦樂。故樂即是斷生死苦及涅槃樂故。得中道之大樂。后句明斷體故云大寂。故樂即是中道永寂二邊。故名大寂。后二約智中初句明智用故。云一切知故樂。即中道雙照二邊名一切知。后句明智體故云身常故樂。即了了常知也。業凈者總標也。身凈下即三業俱凈也。以身兼口但云身凈。即色心不二咸空假中。故并名凈。是故下總結。然此文中明常樂各有四句明我唯一句。明凈有三句。各隨語便更無他說。例前應就理等者。例前正法正性非藥非病之文也。互顯等者。前已約理明非。今但約事明非。以前例后以后例前。故云互顯。從地獄已上料簡者。即通別中云。六道以安身適性為安樂也。從外道已上者。即藥病中云長者。沒已劫掠群牛也。二乘已上者。即大小中云小者二乘也。四悉檀者。名出智論。悉是華言。檀乃梵語。悉之言遍檀言為施。以歡喜生善破惡入理四法。遍施有情故曰悉檀。又應法師云。悉曇此云成就。論中云。悉檀者。亦悉曇也。準此二字。俱是梵音。故他宗學者或謂天臺不善華梵。且古來亦云二字俱是梵語。豈獨唐代方知。故凈名玄義云。悉檀是外國之語。諸法師解釋不同。或言無翻。外國多含。例如修多羅名含五義。此土不的翻也。有翻者。或翻為宗乘。墨印實成就究竟。如是異翻非一難可定判。南岳云。此例如大涅槃。是胡漢兼舉也。南岳親證不應錯用。故天臺智者依之釋義。又如龍樹之名。古者譯家皆云二字并是華言。謂龍生法身樹生生身。至于唐代。乃云。龍是華言樹是梵語。梵云那伽樹那。此云龍猛。應知龍猛既有父母禱樹之緣。復與樹那音濫。故致異釋以例悉檀。以悉訓遍借是梵語。亦應無爽。如翻究竟亦是遍義。顯昔第一義者。昔人天教及小乘教。各指當教涅槃為第一義也。引互無為證者。即第三十五卷云。牛處無馬馬處無牛。名互無也。真諦涅槃者。亦同初家。以涅槃為俗諦也。彼為涅槃因修而證。故屬俗諦。引肇論以證俗諦無名無相也。肇有四論。一物不遷論。二不真空論。三般若無知論。四涅槃無名論。今引物不遷文也。江河至不流者。前波后波雖復相續。而不相到。其性各住雖注不流。日月至不周者。日月歷天晝夜無停。亦由各住故不能周。豈有下結顯涅槃無名無相也。謂江河等物及以涅槃俱俗諦故。猶是續待二假者。以冥真故。無明已盡故。非因成而有緣真相續之假。迷悟相待之假。具二假故。即是俗諦故有名也。執真有名者。謂俗本無名依真立名。如劫初圣人。仰法真理俯立俗號。真理能通因名道路。真理不動因名山岳。所通非有者。以四門所通同一偏真故。但存鄰虛名有門。析破鄰虛名空門。兩亦雙非準義可見。指三下引喻結斥。三涂者。山名泰行轘轅崤澠是也。左傳曰。三涂四岳九州之險也。或作荒涂者。后人妄改。彼以小能釋大所。其猶指三涂之險阻為寶所之坦夷。魚目喻小明珠喻大。其旨可知。問古下嘆美立問而有三嘆。一問一嘆師承道勝。二肇作下嘆述作辭高。三世人下嘆古今共許。意復下是一問。雖具三美所詮義意。比望今家孰優孰劣。故云意復云何。命世者。文選李陵書曰。皆信命世之才。抱將相之具。注云。命名也。言其名流播于時代也。孟子云。五百年必有王者興。其間必有名世者矣。注云。名世次圣之才。物來能名正。一世者。生于圣人之間也。升堂入室者。以于道淺者為升堂。于道深者為入室。論語云。子曰。由也升堂矣。未入于室也。一肇而已者。什公門下有十哲八俊四圣。肇皆預焉。生肇融睿為四圣。更加影嚴憑觀為八俊。兼常標名十哲。僧傳曰。通情則生融上首。精難則觀肇第一。劉遺民覽肇所撰之論。嘆曰。不意方袍復有平叔。洋洋下謂其文辭洋溢盈人之耳也。論語云。師摯之始關睢之亂。洋洋乎盈耳哉。卷不釋手者。釋放也。答中初謙己總指日月在懷。喻其明達也。既不下自斥。既不親承肇師其法門深旨。我亦難見。鉆仰下雖不親承遺文。既在尋其旨趣。亦應可知。鉆仰者。顏淵嘆仲尼云。鉆之彌覺其堅。仰之彌覺其高。管窺者。莊子曰。以管窺天以錐指地。二其論下以四句判論文也。彼論凡有九折十演共十九篇。今之所斥。皆于上秦主表及第一開宗第二核體。中撮其妙言要辭不出四句。故參雜引之不成次比。今先指會其文。次消釋其義。初有句中初是開宗中文。若無下表中文。次無句中初二句即開宗中文。具云余嘗試言之。夫涅槃之為道也。寂寥虛曠等。豈有下一句。是表中文。具云既曰涅槃。復何容有名于其間哉。兩亦句中唯恍惚窈冥。其中有精句。是表中語。余開宗中語雙非句。并開宗中文。而欲下具云斯乃希夷之境太玄之鄉。而欲以有無題牓標其方域。而語其神道者。不亦邈哉。次釋義者。出處至假名者。有余住世名出。無余入滅名處。斯皆應機示有生滅。既無實體。故并假名。若無下此本秦主之語。斥諸家通第一義諦。皆廓然空寂無有圣人。故肇舉之。若真諦廓然無圣人者。誰知真諦耶。既有知者。驗有圣人。故彼文云。實如明詔也。若無下即肇公伸明秦主之意。圣人忘懷動靜合道。故曰與游。即其有句者。既存能知能游之人。豈非有句即無句也者。既無形名復非有心所知。豈非無句故不可得而有者。此即亦無。不可得而無者。此即亦有。恍有也。惚無也。窈幽也。冥暗也。謂有無不定幽暗難測。故曰窈冥。雖曰難測而有靈明知覺其妙甚存。故曰有精也。窈冥即亦無有精。即亦有五陰永滅故亦無。幽靈不竭故亦有。有無絕于內者沖而不改故。不可為有故有絕。至功常存故無絕。稱謂下涅槃之體。既內絕有無故外沒稱謂。視聽下釋上二句也。由外絕稱謂故。兩界視聽之所不及。由內絕有無故。無色四空之所不了。題牓謂名字也。方域謂理體。不亦邈哉者。若執有無去道甚遠。然其下以四教定論意。文云等者。開宗云。滅度者。言乎大患永滅超度四流。不涉界外者。但度界內欲有見無明之四流耳。不滅涅槃患者。但以陰身為大患。故辨差下既彼論是大又非別圓。今尋辨差之文。知屬通教辨差即第九章也。無為一也者。彼云。以俱出生死故同稱無為。此以下彼云三乘諸道。皆因無為而有差別。此三三于無為非無為有三也。如來下彼云放光云涅槃有差別耶。答曰無差別。但如來結習都盡。聲聞結習未盡耳。請以近喻以況遠旨。如人斬木去尺無尺去寸無寸修短。在于尺寸不在無也。今師引之語或改轉。有本云聲聞結盡習不盡者。結下多盡字也。在于尺寸不在無也者。尺寸喻三乘淺深。無喻涅槃理一。雖俱下彼岸涅槃也。升降三乘也。以無言說道者。即大品共般若也。僝(士限切)然者。尚書曰。方鳩僝工。孔安國云。鳩聚僝現也。夫通下斥肇四失也。次第在文俯提枝末者。肇云。仰攀玄根俯提弱喪。初句是上求下句是下化。理為道本故云玄根。嬰兒失故鄉名為弱喪。方便善微名為嬰兒。本有真如名曰故鄉。今判彼意故云乃是等也。是泯憂喜等者。通人了達幻化即空。故憂喜等一切亡泯。齊明暗者。智明惑暗也。不作大小者。下疏釋云。是別教嬰兒謂不造五逆名不作大。不起二乘心名不作小。今為通教嬰兒者。不以文害意也。以達即空故亡巨細。喻之以嬰兒者。準下品意。但是和光利物。能令眾生得見。菩薩同其始學名嬰兒行。是則示同人天。三教并圓住前悉名嬰兒也。今判肇論。但是通教嬰兒也。喻之以三獸度河。以三乘俱證涅槃。而智有深淺。文載大品及今經第二十一卷。則聲聞如兔。緣覺如馬。菩薩如象。灰斷喻。文載智論。聲聞斷正使如燒木成炭。緣覺侵習如燒炭成灰。菩薩俱盡如炭灰俱無。宗在他經者。通教體法非今圓頓也。一切下下三教菩薩藏通羅漢。咸破偏疑同成圓佛。佛開下既開通即圓。云何更立通義。聾聵之徒者。于法華中機生未脫斥為聾聵。于今得悟悉是聰明。聵(五怪切)聾也。斥故顯新者。故即劣三修新即勝三修。波動下用哀嘆春池失珠喻也。瓦礫喻小理月形即珠喻圓理。委釋如疏記。肇以昔教三乘所證之理。而解今經圓融涅槃。何異捉礫為珠也。綱維即綱上大繩故。綱維整則網目正。綱維闕則網目墮。涅槃大義喻以綱維。九折十演其猶網目。涅槃義壞折演何為。故云安寄。執佛下昔教方便。佛于法華涅槃已斥為權。故云遺棄。十演者。彼有十九篇而名九折十演。折者。問難也。演者。答釋也。謂一開宗。二核體。三位體。四征出。五超境。六搜玄。七妙存。八難差。九辨差。十責異。十一會異。十二詰漸。十三明漸。十四譏動。十五動寂。十六窮源。十七通古。十八考得。十九玄得。于中一三五七九十一十三十五十七十九是演。余九是折。終非三德者。十演之談但明昔教涅槃。終非圓常三德也。今言下今師正明涅槃無名之義。請尋文核旨。比望肇師雖涂漢之相遠。山毫之相絕。未得為喻。優劣歷然。其猶指掌非獨情也。初舉三德釋涅槃。次離九界釋無名。六道并三教三乘合成。九界。從所離等者。所離即九界能離即佛界。乃是無九界涅槃之名。故曰無名而有佛界三德之名也。故知涅槃無名四字上二顯。能離下二明所離以約能所相待故屬有門。即諸名無名者。即九界名是佛界無名故云便是涅槃。此約絕待故屬空門。涅槃非四者。三一互融。豈存四相。須知四門還是三觀。即空故名即無名。即假故不離九界名。即中雙照是兩亦。雙遮是俱非。當曉十界一心三觀。融攝涅槃無名之旨。不離方寸皎在目前。豈假九折十演迂曲而談哉。故名無緣者。不緣二邊也。今亦下無六道名即不緣眾生。無四圣名即不緣法。有秘藏名即緣于如來。況復下地等者。佛眼佛耳。尚不見聞。況余四眼四耳而能見聞耶。問佛眼佛耳豈不見聞耶。答見無見相聞無聞相。故云不見聞也。大悲方便者。隨四悉機施設假名也。動樹舉扇喻名相。月喻實理。文云下即第二十一文也。坻羅婆夷疏云。是鷃雀一音二名。智度下論四十六文也。更設五陰等者。開心故成五陰。開色故成十二入。心色俱開故成十八界。故此三科不出色心楓楠。或復下所列諸名散在經文。欲有見無明四流所不能漂。名洲陼。爾雅曰。水中可居曰洲。小洲曰陼。能遮煩惱惡風雨故名窟宅。圓法遍攝故圓修者。如服乳糜更無所須最第一故喻之醍醐。能扶起闡提圓信心故。喻之以杖。故三十四經云。是經能為一闡提杖。猶如羸人因之得起。照了破戒猶如明鏡。故經云。是經即是毀戒眾生之明鏡也。如世間鏡見諸色像故。云為破戒明鏡。有本于為字下加一字者非。不可下釋喻虛空義也。即空中故如空不可得。遍一切故如空無障礙。大論下眾生假名五陰實法。皆因中之稱。既通極果例知涅槃果稱。亦通因中。故知十界悉言安樂。名不在內等者。不在內即非空。不在外即非有。中間即兩亦常自即雙非。是字不住即四性不可得名性空。亦不不住者。此空亦空名相空。涅槃亦爾者。佛菩薩是能住之人。涅槃是所住之法。人既二空法豈不爾。人法不二體性無殊。合求亦不可得者。謂具足三德亦非涅槃也。此明三德若具若各皆無定相故。各各求及合求皆不可得。方名涅槃。故智下引大論贊般若偈。證見與不見各求合求俱縛俱脫。顯向涅槃不在之言。是不見脫也。若人等者。于法起見名見被縛。迷于法相名不見縛。稱法起見名見得。脫見無見相名不見脫。法身解脫各例般若以為四句。故云亦如是。譬如下幻體本虛故不可見。而有色像故而見。不可見而見喻見脫。見而不可見喻不見脫。但假名字引導眾生者。假立秘藏三德之名。欲令眾生悟。名下理達名非名。即是大悲動樹舉扇也。譬如空拳下次第配四悉可知。以新伊悅之者。大機發悅即歡喜益。引進即引生大善。破之即破昔小惡。悟之則悟小即大。無則不絕者。于無起計何曾得絕。尚非小乘義者。以通教二乘即有達空證涅槃故。大香象等即哀嘆品文。羈鎖者。革絡馬頭曰羈。釋名曰。羈檢也。所以檢持制之也。介爾動念者。介微弱也。周易系辭曰。憂悔吝者。存乎介心。既不絕等者。心為語本故也。楊子法言曰。言者。心之聲。書者。心之畫。此乃修習言語道斷等者。即小乘內凡方便道也。苦忍明發者。即見道十六心中初苦法忍苦法智也。略舉見道意該修道。以此二道皆真證故。世諦死時者。即見思破處名世諦死。指此下舉劣況勝。三藏之劣已能絕六道人法。況余三教大乘之勝乎。然入下將明通義先斥三藏。真俗異故者。以三藏事理相隔故。入觀冥真故絕。出觀入俗故不絕。不同通人事理相即。出觀入觀咸皆契絕。若能下正明通義。初二句。即肇論中語以肇論所詮。但在通故。遠乎哉者。言不遠也。初句明法即俗而真。故道不遠。次句明人即凡而圣。故圣非遙。無絕無不絕者。皆如幻化故無二相。方便道即性地也。空慧相應者。見地已上悉名相應。凈名下即天女訶身子文也。無明未吐者。下哀嘆品二乘白佛云。我于往昔情色所醉輪轉生死。如彼醉人臥不凈中。如來今當施我法藥。令我還吐煩惱惡酒。而我未得醒悟。云何放舍回轉日月者。又云。如彼醉人見上日月實非回轉。生回轉想眾生亦爾。為諸煩惱無明所覆。生顛倒心我計無我。乃至樂計為苦。如彼醉人于非轉處而生轉想。如瘧病者者。又云。如瘧病人值遇良醫所苦得除。我亦如是。邪命熱病雖遇如來病未除愈。未得無上安隱常樂。對界下結示經意。界內通惑雖除。界外別惑全在。故云結習未盡無明未吐等也。以大涅槃心修行者。以但中解修次第五行。具歷別十德也。然五行約修十德約證。亦互通修證。今此且約地前教道以說。則二俱在修。則是一向專求初地真證。大般涅槃而修地前諸行也。無復界內之心等者。界內心即析體智。界內說即藏通教。如是方便者。即別教三十心也。而未是冥中者。以初地分證為冥中。昔所不得等者。昔于凡位不得證中智。今聞中智不絕無明。今絕無明而修時梯蹬等者。以果望因斥為次第階級。如登梯蹬。離邊求中如河回曲。第十經云。一切江河必有回曲。發心不能遍法界者。信本有性至果乃發。故次第滅九顯出佛界。不能達九即佛名為不遍。非無上方便者。別三十心非圓融相似方便故也。方便上更有方便者。別教方便上更有圓教內凡方便也。若圓下通明圓絕。文中明理行教皆絕。初明理絕言諸心法界者。諸心即九界心。達九界妄心即三諦真理。故云法界更無復法界者。如觀地獄心。即三諦理具足三千攝無不遍。離此心外更無余法。觀九界起心遍攝咸爾。故云獨一法界也。又如下明行。又如下明教。尼俱耶洲喻教也。指事即理如直入海。第十經云。于此大千有洲名拘耶尼。其洲有河端直不曲。名娑婆耶。猶如直繩入西海。絕方下正釋。方便初絕偏顯圓有本絕。方便下多一絕字者誤。如經下依經總立。三藏下約教別示。一切疑網即三教偏疑。寧起疑網者。寧愿辭也。以疑是解津不起疑心。豈得生解。故迦葉品云。若人于此生疑心者。能破煩惱如須彌山。故知執小為決定者。無由入圓。方便道中者。即觀行相似也。是圓下結成四門。亦有亦無門者。一即三是亦有。三即一是亦無。不可思議即非三非一故。屬雙非門。若謂下真道開示悟入。即四十真因位也。金錍喻涅槃教。眼膜喻無明。三指喻三諦。是名究竟絕者。對前方便真因分顯。通名究竟。非克指妙覺也。而無一言者。言由心變即言是心。心空故言空故。滿法界無一可得。心滿例爾。心無定相隨緣而起。隨染緣則起九界心。隨凈緣則起佛界心。染凈雖別只是一心。心性亡泯故無一念。然諸下引諸經證成。又諸菩薩言于言等者。三十二菩薩各說不二法門。即是言于詮理之教。故曰言于言。凈名杜口直顯絕理。文殊贊凈名云。寂然無說真入不二。即是以言詮于無言之理。非絕非不絕。如別四門者。非藏通之絕。非六道之不絕。前火木者。進火杖也。草喻所絕木喻能絕。次總結下顯前五重。皆依經立義。非是徒然。故征經顯門以收五義。在文可見。同名即通名也。四者門也者。涅槃是所入理。四說是能入門。如天下天帝喻理。千名喻門。涅槃是名等者。亦由人以定體為名彰德立字也。不可復空者。意謂涅槃是妙有故也。具相續相待二假者。如前說。乃即真之義者。以即真故非全同世諦。而不冥真者。以不冥真故非全同真諦。故與前三師立議并殊。有人難下次第破前四師。初破莊嚴。二若為下破開善。三若佛下破冶城。四若佛下破龍光。此皆成論等者。為諸師皆依成論立義。謂佛果是無為也。及至釋義翻在有為等故。使人情不伏遭前四破。矛盾者。矛兵器。盾傍牌也。莊子曰。楚有鬻矛盾者兩皆譽之。買者曰。以子之矛擊子之盾如何。鬻者不答。凡說義相違。皆喻矛盾愜伏也。肇論下涅槃之理。非色像故不可以形名。得非緣慮故不可以有心知。本無言而強興言說故。失其真實。本無知而強起慮知故。反成愚執。謂有則乖非有之體。謂無則傷非無之軀。此由涅槃不思議非有無故也。肇意推之下正出肇意也。墮在四見者。謂以四句言之。以四句思之。謂有謂無但是邪見故。云不可以名得等也。然肇師立義。但離邪執及小四門。而正是通意廣如前說。經云下引哀嘆品喻以斥諸師。以四見釋大涅槃。如捉瓦礫謂琉璃珠也。春陽譬塵欲耽湎之境。乘船譬乘諸業。游戲譬著可愛果。失寶譬無解。因于放逸慧解潛昏。故言失耳。即共入水者。信教如入水。謂佛果是二諦等。如競捉瓦石皆謂得意故歡喜。以此示他如持出。謂是涅槃深理。如謂琉璃珠。俱背。圓常故。都非真寶體。非四執故云澄渟清凈。為教所詮人自不曉故。云故在水中周遍一切。如仰觀虛空圓備無缺。如彼月形非眾人所執者。結斥諸師解義。如執礫為寶。此喻本斥小乘三修。今借之以斥異解。眾盲所觸者。競執尾牙不見全象。亦譬諸師色聚亦有亦無者。亦有真常妙色。亦無無常粗色。經道色者下此師釋妨。恐他難云。佛果若但有心。何故經云獲得常色等。故以真應二義釋之。一則應同方類故有色。二者真果顯現有可見義。故喻以色故云義說為色。為下多非字。或為字下。缺色其實三字。應云義說為色其實非色。兩界有色者。欲色二界也。無粗色耳者。舍利弗毗曇云。無色有色。此經云無色界色非諸聲聞所知。故此師定謂三界并有色也。六地已還者。通六地也。即前三果猶有生故。故云身在分段。七地下殘思已盡故生界外。兩國中間者。以分段變易為兩國。亦是同居方便為兩國。金心者。即等覺是金剛心也。意生身者。楞伽大慧問佛。何名意生。佛言。譬如意去速疾無礙。此即從譬。彼經兩義而釋通名。初云如十萬由旬外。憶先所見念念相續。疾至于彼。次云如幻三昧力憶本愿故。生諸圣中。二義并是意憶生故也。而有三種意生。如疏記。皆有無作者。皆有第三聚也。何意不離者。既離妄色亦應離妄心。若許有真心何妨有真色。如是下今師斥前。若立若破皆是妄語。無如是刀者。略如前記。廣在下經。今以貧賤寱言。喻諸師異解也。

　　無記性亦有亦無者。謂無記有四種。一異熟二威儀路。三工巧處。四通果。異熟者。謂三界五道果報五陰即異時熟故。變異熟故。異類熟故。具此三義故。名異熟。二威儀有二。一威儀事謂行住坐臥四塵為性。二威儀心即意識強盛。能引發威儀眼等五識。自性羸劣雖緣威儀。不能引起威儀。第七末那唯執賴耶為內。我既不緣色等。四塵所以不發威儀。第八賴耶雖緣色等。諸塵亦性是羸劣不能引發。威儀言路者。謂威儀行路也。工巧者。一工巧事謂彩畫雕鏤。五塵為體。二工巧心。即是意識眼等非威儀準前。四通果者。謂證果有于通用。亦名變化無記。一變化事謂改易形質無而欻有。小乘以五塵為性。大乘以五陰為性。二變化心。即是意識。今云。亦有即佛果有工巧及異熟。亦無即佛果無威儀路及通果。如下光宅簡出。二種其義自顯。故注云云。一知解者。即工巧。二果報者。即異熟。然此去取皆是人師情計。不當正理弗可致詰。總如下破。如棋下釋佛地有知解無記也。棋者。博物志曰。舜造圍棋丹朱善之。書者。帝王世紀曰。黃帝垂衣裳蒼頡造文字。然后書契始作。射者。禮記曰。男子生。桑弧蓬矢六射天地四方。鄭玄注曰。天地四方男子所有事也。御者。家語曰。善御馬者正銜勒齊轡策。均馬力和馬心。故曰。無聲而馬應轡。策不舉而極千里。夫無銜勒而用棰策。馬必傷車必敗。故曰。御四馬者執六轡。果報者下釋佛地有果報無記也。開善下即開善寺智藏。莊嚴寺僧旻。并光宅寺法云。即梁朝三大法師也。今此二師立義不許佛地有無記。初且總示。故云并言至善性。知解下釋出佛果無知解無記也。有多釋者。合云有二釋。不應云多。是善性者。謂棋書等知解非是無記以通佛果有之。故云是善性。余人下除闡提及佛果凡夫至菩薩。悉曰余人。此謂棋書等在余人。得云知解無記。在佛地悉名為善。非無記也。言果下釋出佛果無果報無記也。多有異具者。具應作熟文誤。無復報法者。謂佛無生死中異熟執故。此明佛但有習因習果也。夫三下總斥。尚不是真者。三性尚非小教偏真也。以偏真涅槃無三性故。何得下尚非偏真。何以用此釋。于中道極果大涅槃耶。如野人曝背等者。列子曰。野人之所安。野人之所美。謂天下無過者。宋國有田夫常衣緼黂(符分切緼黂亂麻也)僅以過冬。既春東作自曝于日。不知天下之有廣夏隩室綿纊狐貉。顧謂其妻曰。負日之暄人莫之知。以獻吾君。將有重賞。里之富室而告之曰。昔人有美茙菽甘枲莖芹萍子者。對鄉豪稱之。鄉豪取而嘗之。蜇于口慘于腹。眾哂而怒之。其人大慚。子其類也。今以諸師喻野人。三性喻曝背。涅槃喻至尊。今師斥之。喻里之富室也。五種言之者。五名雖異其體無殊。性凈即法身。乃至即正因。正因即不生。不生乃至即性凈。余義皆爾。舉一即五舉五即一。總指一部者。以二十五品通名涅槃。故方便凈者下初正釋相三。初方便凈文中先釋方便義。次然于下釋涅槃義。初釋方便即現十界身也。又二。初明能現由住首楞嚴。故能現像。漚和此云道種智。建于大義者。建立也。或一下二明所現。先明處所從狹之廣。始一閻浮終乎十方。隨諸下次明現身。初廣明現佛界身示生示滅。示生中云七步者。四相品明東行七步。是對小機。十方各行七步是對大機。示滅中示倚臥者。即如來答迦葉三十四問畢。乃倚臥如彼小兒及常患者。如現病品初說。是以下明序中發起倚臥示滅之相也。擗踴者。擗拊心也。踴跳躍也。翳隱也。障也。乃至下示九界身也。下者即劣機所感。但見地獄乃至菩薩等身。且約見身以為下劣。若論聞法則一一界身。各說四教。若然者勝身說劣劣身說勝。論其悟解勝劣自分。今約現身。且以見佛身為勝。見九界為劣。不前等者。總結十界生滅隨機利見不相妨礙。故云一時等現。然于下釋涅槃義。雖十界喧動而不損寂滅。由契寂滅故于生無染于死無累。涅槃之義其在此也。故名下總結。二圓凈文中亦二。初釋圓凈義。次雖破下釋涅槃義。初又二。先總后別。總釋中言因圓果滿者。分真因圓妙覺果滿也。原其下別釋。先明因。次明果。三文各有自行化他。初文至正法因中自行也。始乎名字達性成修。故曰初基。五行互融名如來行。持戒下別舉戒圣行也。不殺事戒無非中道。斯則理事自他不二。名護正法。廣宣下化他也。弘通正法故曰廣宣。令彼聞悟故曰利益。回事向理回因向果。故曰回向大乘。此之自他始從名字。終至等覺。悉名因中。感得下果上自行也。感即能感之因。得即所得之果。謂妙覺極果也。金剛下正示所得不可破壞。故喻金剛。理可軌則故曰法身。理無遷改故曰常身。此之三名悉是法身異稱耳。雖三身不二。且從勝說。修道得故者。舉因顯果。由修常因得此常果。復能下化他也。一切悉有佛性者。介爾有心三千具足。不簡闡提及以定性。故云悉有。又依正唯心不簡草木。故云悉有。施與下此由純陀獻最后供故。佛印之得五常果。當以常字貫下力等五法并常故。初云常連持曰命。常命則以無始無終。而無斷絕。以非色為色。吾今此身即是法身。作用為力。遍一切處用無窮盡。不動名安。雖具力用安固不動。被機有辨。無緣慈悲普施法藥。雖破下釋涅槃義也。初約自行明寂滅。雖施下次約化他明寂滅。亦無所破者。以煩惱即智慧故。亦無能圓者。以智慧即煩惱故。不得眾生等者。佛如生如一如無二故。是名下總結。三性凈文中亦二。初釋性凈。沖湛下釋涅槃。初文云非修等者。謂三千三諦始凡本具。非修因非修果非作業非與業者。字誤。作應作正。與應作期非意業故。云非正業。非身口故云非期業。第三十四經云。正業者。即意業也。期業者。謂身口。疏釋云。意是業體故也。以身口自然符會有若期契。故云期業。本自下既非因果及以三業。故知本來具足。非今修成果證始有也。適始也。沖湛下釋寂滅義。不生不滅者。由性本寂滅故。名此性以為涅槃。雖在下舉春池喻以釋之。如前記。五翳者。煙云塵霧修羅手。以喻五住煩惱不污性凈之理。猶如五翳不隱月形。此言月形。即池內珠故。非五翳能隱。隨流等如前記。雖沒下如來性品云。譬如王家有大力士。眉間有金剛珠。與余力士角力觸。珠尋沒膚中。都不自知是珠所在。其處有瘡。命醫欲治。醫善方藥知瘡因珠入。其珠入皮即便停住。廣如經文。今以珠喻性凈之理。本來寂滅故云膿血不染。此三下明互融。不得相離者。體性互融故。唯一法不可相混者。體用既分自成三種。會之彌分者。即一而三。故派之彌合者。即三而一。故橫即豎故彌高。豎即橫故彌闊。更復重說者。更約法身以明義也。

　　德有三種者。然此釋體。正約法身以三德互融故。須備舉而于此三各自具三。謂三身三智三脫。開之成九。合之成三。三九雖殊同歸一體。一尚無一豈有九三。雖無九三九三宛爾。佛果既爾生因亦然。乃識體宗用三展轉相成。只我一念。若知此旨前后易明。法身者下釋三德相。一一德中各自具三。在文可見。釋法身中云。非色即報身。即色謂應身。雙非謂法身。由三身互融故。名真善妙色。又真下約三觀。釋因修三觀果證三身。例一切法者。亦應云真善妙心真善妙陰界入等。乃至根塵細開凡圣備歷。皆可加于真善妙三字。以明諸法同歸三諦焉。又例一切法者。即是以真善妙三字攝一切三法也。法身藏等者。包含三故名藏。皆具常等。名德下二結云藏德者。亦爾。二般若言一切種智者。大論云。一相寂滅相種種行類相貌。皆知名一切種智。一相寂滅即中道雙遮也。種種皆知即中道雙照也。當知三智圓融名一切種智。故下結云。三智一心中得。照中即一切種智。照真即一切智。照俗即道種智。三解脫自在解脫等者。自在即方便解脫。解脫即實慧解脫。其性廣博即實相解脫。無縛下次第釋出三脫義也。體縛即脫者。體達也。即是實慧達結業之縛。即解脫也。此即釋上解脫二字。調伏眾生自在無礙。即方便解脫。此即釋上自在二字。令彼眾生離二死苦。名無瘡疣。所引三文皆下經中明百句解脫中語。攝一切法攝一切人者。十界實法假人俱在一念即三德故。悉皆入中者。我究竟入諸子分入。余義亦顯者。謂余四章也。世人解諦等者。下疏云。舊或以境為四諦。或以智為四諦。謂凡夫無智但有于境。所以經云。有苦無諦。或云。苦集滅道皆是對境說智智即是諦。境能發智令智無所有。智能照境了境本無。境智相成故言四諦。下疏中闕約教釋。諦義應謂言教詮辨分明是審諦義。經云。心喜說真諦。說即教也。各得一途故云非無此義。今用理釋諦者。此即用興皇義也。故下疏云。興皇云諦者。只是佛性涅槃非境非智非漏非無漏。非因非果非世出世。故名圣諦。此乃約理釋也。然今約一理隨機而有四種四諦之別。則興皇所釋未為盡善理。當即境正者。以境是事事元依理故境正。即智教俱正者。以依境發智依智說教故。以理下理為境智教之本。舉本攝末故以理釋諦義方允合。能生生所生者。習因招苦果也。所生還生能生者。于苦果上還起集因。因又招果故云苦集回轉。道名能壞者。戒定慧能治苦集也。滅是所壞者。苦集盡處名滅諦也。更互生滅者。能壞生則所壞滅圣人是也。所壞生則能壞滅凡夫是也。逼迫下如次對四諦。如經者。如四諦品及圣行品明四諦慧中說下三文。末皆云如經。悉指二品。有無量相者。以約十界明四諦故。解苦無苦者。陰入皆如無苦可舍。煩惱即菩提無集可斷。邊邪皆中正無道可修。生死即涅槃無滅可證。故云。乃至解滅無滅。皆即一心三諦故。云而有于實。苦因即集。苦盡即滅。苦對即道。一中有無量等者。一即是一實四諦。無量即三種四諦。取道諦所治以當其用者。苦集滅處用義乃彰。調御下即迦葉問。云何諸調御心喜說真諦。故佛以四諦一品答之。只是一無差別者。前約理釋諦妙在此也。此中遺一章者。此非正文。乃是古本闕落。不生不生一義后人校勘簽。于卷上或注于界外寫者。不曉輒入。文中亦始疏中。如是下有白書重點二字。亦是文中合重書。如是二字而疏本闕落。勘者簽之。今于如是字下重點寫者。不曉亦書在文中。鸚鵡學語斯言驗矣。然此不生不生之義。若欲例說者。如德王中明四句。謂生生生不生不生生不生不生也。生生是無明生死。生不生是斷德解脫。不生生是智德般若。不生不生是理體法身。而此四句即一而四即四而一。令易解故總唱四句。即名不生不生即體。不生生即宗。生不生即用。如此演說。即教非但經體義明余義亦顯。性有五種者。正因約理余四約事。以約理故。雖非因果體遍因果。所生智慧因緣之境。已是于因智慧望果。復是于因。故曰因因。果果性者。菩提智德已是于果。復得涅槃斷德之果。故云果果。今且下約五陰正示。以五陰之境常現前故。所以止觀初唯觀陰煩惱等九。待發方觀。今從要的故約陰境以示五性。五陰下所以者。所以猶義理也。五陰是事佛性是理。事由理變。此事即理故云所以也。五陰是因復生智慧之因。故曰因因。問五陰是果何名因耶。答凡夫妄果望佛仍因。智慧增成者。分證究竟悉曰增成智慧。所滅者。所滅即無明。無明滅處即涅槃果。余一切法者。即界入等。果果性為名者。以經名大涅槃故。正性為體者。正性是妙理故。因因性果性為宗者。以因果為宗故。問既以因果為宗。何故不攝涅槃斷果耶。答其實兼之。但經題正約果果而立其義。既便故。宜當名。若準前義。亦應云總攝五性為名也。因性為用者。十二因緣是所破故。以所顯能用義明矣。二即不二等者。二謂因果不二即理體。事理融一故并相即不二。不可為二者。以名事分別。則不二之體不可為因果之宗。故云不可。為二下句例說。既立下正約名事分別。以立五章修行喉襟者。如身之喉。如衣之衿。蓋言要也。莫過因果者。以因收萬善果攝萬德。故略有三種者。謂三修五行一行也。次第標釋故不先列。問凈名玄云。涅槃非無五行之因。而果正因傍以果為宗。又上句云。莫過因果。何故但引三種明因之文。以釋宗義耶。答雖引因文因必克果。則與上句義同符。經簡示則與凈名玄義義同。下名三修云能得常果成涅槃食。五行中云修是行已得二十五三昧住大涅槃。德王中到彼岸師子吼中住大涅槃。一行中大乘大涅槃。此等皆是所克之果。故知明因意在于果。則是今經明宗之意。以此經中正譚果人所證故也。斥諸比丘者。以圓斥小也。顯于非常非無常者。即因果所顯之體也。劣三修者。即所破無常也。是煩惱薪者。以二乘人無明全在故。勝三修即當住因果也。涅槃食者。即所證理分理極理悉名。為食。四眾即四十真因也。即是甘嗜者。智能證理故喻甘嗜。履而行之者。履踐其性體而修因至果。法常等者。法即所履之境。佛即能履之智。何意增減者。增至二三減至二一。置事緣理者。諸比丘棄置小乘事行。而對佛稱嘆昔教苦無常無我三修之理觀也。故經云。譬如諸跡之中象跡第一。此無常想亦復如是。舉勝理破劣理者。苦等劣理也。常樂我勝理也。問何故但言三修。答空濫果證。今明修義故且不言。既增減由機。亦應至四。二者下約次第五行明修因也。初謂戒定慧者。以五行中圣行居初故云初也。圣行不出三種故標戒定慧。居家下次第釋出。初文即戒圣行。即經云。在家不樂猶如牢獄。出家閑曠猶若虛空。文云。梵行者。非指四等之梵行。蓋指出家為梵行耳。以離在家染穢故。此明戒圣行也。從頭下明定圣行。此即特勝禪也。引文雖略而有修有證。從頭至足修也。唯有下證也。證此特勝。發開身倉備見己身三十六物。觀察下明慧圣行。而有四種慧行。初觀八苦等是生滅。次無生。次無量。次無作。在文可見。如經者。指第十一卷。得二十五三昧者。即慧行果由慧行成。謂無畏地得二十五三昧隨機利生也。分證三德名住涅槃況出等者。舉分果況出極果。從淺至深者。因淺果深。顯非下以因果事顯雙非理。德王下五行約修十德明證故。彼品云。菩薩修行大般涅槃證十功德也。然五行通證十德通修。舍傍取正。以分二別。疏記委論。四大如篋者。大如毒蛇。身如篋笥。四大成身如蛇在篋。五陰如害者。即經云。五旃陀羅拔刀隨之也。經文甚廣。截流者。流喻煩惱生死。從因名煩惱河。從果名生死河。經中凡有六河。謂煩惱生死善求惡業佛性涅槃。初從下第二十五經有十番。初少欲。二知足。三寂靜。四精進。五正念。六正定。七正慧。八解脫。九贊嘆解脫。十以涅槃化眾生。今舉初二及第十。中間并略。故云乃至。又善下文在第二十九。彼云。若見戒戒相戒因戒果戒上戒下戒聚戒一戒。二此戒彼戒戒滅戒等戒修修者。戒波羅蜜若有如是見者。名不修戒。釋曰。見有戒體防止戒相。修時名因成時名果。圣上凡下多戒名聚。總一別二。自此他彼。息過名滅余善名等。修上七門名為戒修。修人名者戒能到果。名波羅蜜。見如是相名不修戒。今文直顯修相故。云不見等也。定慧等亦爾者。謂定定相定因定果等。例戒釋之。原始要終者。始因也。終果也。何所不運何所不克者。大因大果無所不攝。故因運萬善果克萬德。因果融通即事而理。一切下圓因圓果遍融一切。名無礙人。生佛無差名為一道。如是修證能出二死。或修十想至知欲者。并在第三十四卷也。經云。菩薩若四眾能修十想。當知是人能得涅槃。一者無常想。乃至十者無愛想。知根知欲者。經云。菩薩于三十七品。知根知因知攝知增知主知導知勝知實知畢竟者。則得名為清凈梵行。又云。三十七品根本是欲因。名明觸等。故今云知根知欲也。接小接通者。小即三藏以圓常法。接引兩教三乘也。此約通途接引。故云接小。若明三接則不通六度菩薩及兩教二乘。委明如疏記。從漸入頓者。以地前為漸登地為頓。故文云下引迦葉品證別意。本立道生者。涅槃本立則諸行道生。涅槃也者。其唯行之本歟。如無下如無綱維則綱目不正也。綱皮喻涅槃。毛目喻諸行。靡無也。要在于常者。雖破偏次第圓融三行不同。而常果無別。故向文云。雖三不同悉以常為宗。行會于常者。行即因常即果。能顯下果上所顯理也。即前宗本義。故知宗本約理宗要約智宗助約行。以此尋文義無不曉。七曜謂日月五星也。北辰者。荊州星占曰。北辰一名天關。一名北極。北極者。紫宮天座也。論語為政以德。譬如北辰居其所。而眾星拱之。似萬下尚書曰。江漢朝宗于海。七曜萬川喻行。北辰東海喻智。或人下人理教行并能資助。令分真極果常智開發也。謂依人聞教。依教修行。以行契理。由斯四法得入分真乃至極果。故云由助得力。或道助者。道即理也。亦是用偏人偏教等為助。如止觀對治助開中說。如弊下即如來藏經喻也。彼經云。譬如持金像行詣于他國。裹以穢弊物棄之在曠野。天眼見之者。即以告眾人去穢現真像。一切大歡喜。我天眼亦爾。觀彼眾生類惡業煩惱纏生死備眾苦。又見彼眾生無明塵垢中如來性不動無能毀壞者。力士下今經喻也。額珠如前引。經寶藏者。如來性品云。一切眾生悉有佛性。從本已來常為無量煩惱所覆。是故眾生不能得見。如貧女舍多有真金之藏。家人大小無有知者。井中下經云。如闇室中井及種種寶。人亦知有闇故不見。有善方便然大明燈照之得見。是人終不生念。是水及寶本無今有。涅槃亦爾。本自有之。非適今也。大智如來以善方便然智慧燈。令諸菩薩得見涅槃正因佛性。附此眾生者。由心神不斷故。但約下謂其理元一。約時有異故云兩時異。或作若字者誤。本有下神時雖無當果之事。而有當果之理。時或作助者誤。金心即等覺。種覺即妙覺。明乳下乳喻眾生。酪喻佛性。醪暖喻修行。醪應作撈。謂取酪必撈攪也。應法師云。應作酵古孝切。起酒面也。經文多作醪音勞。三蒼說文皆云有滓酒也。醪非字體。胡麻喻眾生。油喻佛性。搗壓喻修行。雙取二文者。取如來性文證本有。取師子吼及迦葉文證當有。又引下即迦葉品云。為非佛性說為佛性。非佛性者。謂墻壁瓦石。此師但得簡去木石之文。豈識依正互融之理。當知木石剎塵悉由心變當體即心。我心成佛即剎塵俱成。安有木石別居心外。則非本有之用者。謂眾生則有本有之用。木石則無也。寧曉因中有依正互融之理。果上有依正互融之事耶。因中有果過者。斥彼所解過同外道。若相續常者。由因相續得至果故。亦應至無常者。此亦他人不了二鳥雙游之旨。故有斯難。若達雙游則常與無常二皆理具。了因了本有等者。了因是智照本有性。如燈照物。生因是福從因至果。如泥成瓶。鷸蚌下今師雙斥二家也。專執者。不許專破。專破者。不許專執。更互是非其猶鷸蚌。而并為今師漁父所擒也。春秋后語第十云。趙將伐燕。蘇代為燕說趙王曰。臣從外來過小水。見蚌方出暴。而鷸啄其肉。蚌夾其喙。鷸曰。今日不雨明日不雨。必見蚌脯。蚌亦謂鷸曰。今日不出明日不出。必見死鷸。兩者不相舍。漁父得而并擒之。今趙且伐燕。燕趙相支以弊其眾。臣恐強秦之為漁父也。故愿大王熟計之。趙王乃止。今當下雙斥二家。初約理非三世以斥專執。次約適緣四說以斥專破。初文中非三藏通教之宗也。佛性之名不在二教故。工匠揆則任用者。揆度也。左傳曰。山有木工則度之。有本任下闕用字。槊用者。山卓切。埤蒼云。槊長丈八尺。或作槊。俗字也。佛即破之者。此段皆師子吼中破定性文也。屒直為曲者。屒音臣字誤也。屒應作熨。下陳如品疏云。向時曲者。任機熨機直為床。向時直者為床。令熨床曲為機。若專下約適緣四說。以斥專破也。是諸佛法界者。法界遍攝四門互融。舊義下云云者。今四句互融不同。舊師各執。又約理非四句不同。專執而隨機說四不同專難故。此二家悉為令破。須除惑都盡等者。惑許漸除理須頓見。不可一期等者由智漸滿故理漸見。三云下此師明佛果在二諦外。故真可漸知果須頓得。既不下除惑由見理故。理既下以理體圓通如太虛空不可分知故。若初下反覆詰難也。初既稱后即是頓見。則不須后見。初不稱后者。謂初淺后深也。既有淺深故非頓見。然第二師但執漸見。恐彼被難轉計于頓。故此遮之。如法觀佛等者。佛即佛果涅槃即真諦。此計涅槃在真不同。前師謂涅槃是俗也。佛與涅槃既是一相。不應真漸見佛頓得。引華嚴者。彼謂即俗而真故可分知。果在惑外不即生死故不可漸得。既不即生死。豈非虛妄分別生死涅槃異耶。以佛果無所證但證涅槃故。真與下佛果所證。涅槃即是真諦故也。依此知是執佛果不出二諦家難也。若以今家會通并是通義。約當教則不出二諦。約被接見中故出二諦。今明下將明正義。先斥古師諸解相攻。故云馳逐由是諍計水動妙理珠昏。然理下文有二。初明理非漸頓。次有因緣下明漸頓。隨機約理則不同執家。約機則不同難家。寧得稱理者。以如理而解方名智。故智不稱理全是邪執。如方下如方鑿入于圓柄。言不相應也。不見下不見約理無得約智。俱非漸頓。能所一如故。不見不得而見而得。明宗中意者。即前文云。初破無常而修常。即是以圓接小接通。次以大涅槃心修無常。次修于常。即次第別意后即無常而修于常。即圓頓人。雖三不同悉以常為宗。同歸常果即前二是頓漸。后一是頓頓。所接藏通及別次第。既已會歸則顯前教。是頓家之漸頓。乃無差漸則有差。故向云無差別中差別。以解行俱頓故名頓頓。是不定觀者。兼前二句及后漸漸。即三種止觀也。漸更下謂約漸漸句。更自開四也。前文但明三句者。此既細開漸漸。故前闕之。此中細開仍闕三句。前后互顯四句咸足。漸修漸見者。藏通當教修行見真也。漸修頓見別教地前。漸修登地頓見也。漸修頓漸見者。別接通也。接歸地前還是漸見。接歸登地則是頓見。漸修非頓漸見者。圓接通別也。異前三教故非頓漸。余三亦可解者。謂漸頓頓漸頓頓皆各開四。準漸配釋思之可知。今且明頓頓中四義以示后學。頓頓修漸見者。修圓頓發藏通三乘境也。頓頓修頓見者。圓修圓發也。頓頓修頓漸見者。修圓頓發別教菩薩境也。頓頓修非頓漸見者。約理故雙非亦是發煩惱等境也。照境之用者。即當有用上有照境之能。舌爛口中事跡如疏記。當說如來定是無為者。體用俱是無為也。那忽下責彼違經。光宅云下無常智謂凡夫智。常住境謂佛境。意云。凡智觀佛既不逐佛境為常。今佛智觀凡豈逐凡境為無常耶。此亦不可者。如大論云。若如法觀佛般若與涅槃。是三則一相。豈非凡智逐佛境為常耶。若然者反例佛智逐俗境為無常也。作九世者。過現未各更開三也。欲明佛智無遷。且約未來三世以說。復有當現在等者。當即未來也。今遂來等者。謂至未來時則未來成現在。望今成過去故云及過去。例如今日望明日為未來。至明日時今日乃為過去。若于今日并知明日之事。則是遍知三世。以今日是現在明日是未來。明日望今日是過去故。既于一念遍照故非逐境生滅。此亦下今斥照。當知已息者。今照正現在故。向者當現在智已息也。豈不生滅者。即照當智已滅。照現智方生。正是無常也。文中照當智。或作知者字誤。逆照者。反觀過去名逆照。則知向九世家約未來三世。是順照也。從初流來者。流來為迷真起妄之始。天子登極者。易緯曰。天子者。繼天治物改政一統各得其宜。父天母地以養人至尊之號也。終不與境相稱者。境體常照智體亦然。若后不照何能契境。佛在因日等者。指地前為在因時。導發初心者。謂引導開發初心眾生也。其心便能橫豎照了。但力用微劣未能周廣。故云數境數時。數去聲。三四五并名數。若據下云百千萬展轉而增。則數當其十境。謂十方故橫。時謂三世故豎。懸鏡高堂者。梁元帝講學碑云。詳其懸鏡高堂衢尊待酌。或改堂為臺者非。萬物在空者。萬物喻境。空喻佛智。況復下諦智三一既乃相即。豈所照俗境能照俗智是無常耶因中圣人謂初地已上也。亦冥亦會者。冥約體一會約契合故。冥之與會其義兩殊。第二下此師立義。復破開善冥一之義。二體既殊者。佛智有知真諦無知。有無兩異。故曰體殊。豈可下責開善。但會下示己義會極為冥。不以體一為冥也。慧印下引證會極為冥。寂亦冥也。肇論下即般若無知論中文也。故彼論云。用即寂寂即用。用寂體一也。佛雖知幻等者。如下經中長者難佛云。瞿曇知幻應是幻人。佛反問云。汝知旃陀羅。應即是旃陀羅耶。若其非者。如來之幻。豈是幻人。若爾下依經顯義。須知中智雙照當體雙遮。故知俗不冥俗真不同真三當有。起用下前列章云。自在起用。今云當有者。謂今第三即是第二。當有果成起自在用。相由明義故云當有起用。望前列章。乃是互現。疏中此例甚眾。或改此文。當有為自在者非。且約三種下即三輪施化也。不思議謂芥納須彌。即身輪現通。二鳥雙游謂雙照。常與無常即心輪。鑒機善惡邪正雙攝。謂聲教等被即口輪說法也。不思議用者。四相品明。身密中經云。善男子。是大涅槃能建大義。汝等今當至心諦聽。廣為人說。莫生驚疑。若有菩薩摩訶薩住大涅槃。須彌山王如是高廣。悉能取令入于芥子。其諸眾生依須彌者。亦不迫迮無往來相如本無異。唯應度者。見是菩薩以須彌山納芥子中。復還安止本所住處。此名不思議用。而古來解釋七家不同。一云下次第出七家義也。何謂神通者。但是眾生自見。何顯菩薩神通。況經云如是高廣悉能取令入芥子中。而此師云其實不入。顯背佛言。三解下此成論師義。下釋四相品疏文。重破此論師意云。此是圣人權巧于凡不解。故云既是不可思議等。余者下經所談。無非圣人境界。既皆釋義驗悉解知。那于權巧獨云不解耶。小大皆空者。長沙所解義與此同。彼頌云。須彌本不有。芥子本來空。將空納不有。何處不相容。若其下破也。況大小相入正論事用。不應以皆空約理釋之。大中有小性者。須彌有芥子性故能小。小中有大性者。芥子有須彌性故能大。此亦下破此解凡有三失。一同外道。二同小乘。由執定性故。縱非外道還同小乘有門之義。故云又似毗曇三不成妙用。故云還是大容于小等。地論師義大約與第四師義同。興皇謂法性本空絕大小相。故云本無大小。世諦虛假相待而說有大小名。其體無異。但是一有為法耳。小是大小者。芥子是須彌之大相也。大是小大者。須彌是芥子之大相也。既是一有為法中有此二相。何妨相入。故云故得相容。大不自大等者。須彌自無大相。待他芥子之小為大相也。小不自小等者。芥子自無小相。待他須彌之大為小相也。故墮外道他性之執。自性下舉前第五師。況斥興皇也。前解云大中有小性小中有大性。即是自性大小其義甚巧。尚己被破。況今作他解其義迂拙耶。今明下明今義二。初依理起用。二用遍法界由分證妙理故。有大用而自在應機。普周十界故。有二文。初又二。初理絕四計。以芥子之小須彌之大。二并是事而此事即理。并絕四性。豈同古師。文中先明小。次以大例。明小中初句明不自生。亦不下明不他生。大不下此二句屬推大。然是相對而來以此段正推小。故下云大亦如是。方是明大也。因緣故小大者。明不共生。應以上句亦不字貫下。亦不下明不無因生。不在下引經以證理絕四計也。內自外他兩中間共常自有無因。由此妙理本絕四執。故不可以九界心思言議也。大亦下明大例小可見。故云亦如是。通達下明依理起用。通達此理者。通達向明絕四之理也。即事而真者。達大小事即實相理。唯應度者。即能感之人見不思議等。即能應之事。感應道交以所見也。大小俱言不思議者。以須彌之大芥子之小。俱由心變無非心性。而此心性本具依正心性既一相入何疑。但由在迷則無外用。此理顯已轉變無方。內則果住楞嚴。外則建斯大義。如經廣說者。指四相品。一往下明用遍法界。在于道后者。唯于佛界現變也。其理實通者。謂變于十界。乃至現地獄身等。乃至下以例善惡等用。亦遍十界菩薩。為正下云云者。此則九界邪正悉為佛界非邪非正。所攝下明善惡其義例爾。三界下例二鳥雙游用。亦遍十界。是三無為常者。謂虛空擇滅非擇滅。通舉乃三。其實但證擇滅無為也。如疏記。以真空比生死故真空名常。又二下菩薩破空出假。空既可破。故二乘無常菩薩是常。常無常雙用者。句首合有二字。即前例章云二。二鳥雙游用也。俱亡二邊者。中智之體非常非無常故俱亡。即亡而照雙用二邊。而用有二異一并用。如鳥喻品以鴛鴦雙游并息。以喻涅槃二用。同時前后下二單用如已前二用無常破邪常。今經用真常破無常。喻以倒瀉病無不盡。宜一下結示二意。用時雖單佛意必并。故知單用不失雙游。用自在故者。單并適宜也。善惡下以例攝善。攝惡亦是雙游。不妨亦有單并之別。故云或雙用或前后也。邪即外道等者。彼品之初。如來始告陳如。談五陰常住結正觀行故。舍無常色獲得常色等。能如是知是名沙門。名婆羅門。以斥外道虛假詐稱都無實行。外道聞之心生嗔恚。遂索論議。凡十外道。其第十人即弘廣也。以是權人故在正攝。故經云。是婆羅門乃往過去于普光明佛所發菩提心。久已通達了知法相。為眾生故現處外道。邪即諸魔等者。即經云。世尊知已。即告陳如。阿難比丘今為所在。答言。阿難比丘在娑羅林外。去此太會十二由旬。而為六萬四千億魔之所嬈亂。平等皆攝者。非但攝陳如。阿難亦攝。外道諸魔同歸秘藏也。若見此意等者。謂見不思議雙游雙攝之三意也。具此三者。名自在用善巧。四隨者禪經名隨大論名悉。謂隨樂欲隨便宜隨對治隨第一義也。住首楞嚴者。謂分住及究竟住。悉能起十界用。故云種種示現。雖終日示現而不離楞嚴。故云不動法性。其見下見形聞聲俱蒙四益。若專本用即是體者。以本用在理故是體。當用在果故是宗。自在化他故是用。手出香色乳等者。此謂觀音經文也。今約觀解。應以兩手表二智。出乳表說教。令他飽滿法味也。舊醫偷教者。外道偷佛教也。用佛常樂之名。故云竊取乳名。不解下不解四德真義也。而為下由不解四德則起四倒。妄計念念相續為常。妄計人天悅意為樂。妄計轉動自在為我。妄計薄皮所覆臭身為凈。由此四事所誑而起四倒。毒亂下四倒毒乳悶亂真心。而傷法身害慧命也。堿苦酢喻三修也。以榍出榍者。又作楔同。先結切。說文楔櫼也。櫼子林切。以正乳之楔。出邪乳之楔。或說方便法者。以小乘無常治邪常也。或說真實法者。以圓常治無常也。此即別教十行隨機利他。如經者。即哀嘆品文也。犢喻佛也。得中道理柔和善順名調善。不馳空不住有。不處涅槃高原不居生死下濕。不染真諦三昧。如不食酒。不著俗諦三昧。如不食糟。泥洹智易得如滑草。分別智難生如麥[麥*弋]。特牛無乳譬無慈悲。明佛有不共慈悲。革凡成圣者。此約別教革地前凡成登地圣。亦革下革十地圣成妙覺無上道。佛教下圓信圓修初后不二。故云即得安住等。四出證義者。即本無今有偈。人師名為四出偈。亦名四柱偈。則涅槃如室四出如柱。一出菩薩品。二出梵行品。三出二十五卷。四出二十六卷。大意是同而為緣則異。一菩薩釋差無差。二釋得無得。三釋有不定有無不定無。四為破定性說無定性。故云明無差別差別等也。例此說之。無咎者。例彼四出說乳多種。邪乳名乳乳者以生死喻乳。涅槃喻非乳。凡夫因果俱生故名乳。乳子何須惑者。結責問者。子謂男子之美稱也。詣師學書者。此方古者子生六歲而教數與方名。十歲入小學學六甲書計之事。則文學之謂也。出欲論者。明梵天出離欲界也。釋天即忉利也。倉雅之類者。然倉雅多種。倉有蒼頡篇埤倉三倉。雅有廣雅博雅小雅。倉即人名。帝王世紀曰。黃帝垂衣裳蒼頡造文字。雅非人名。爾近也。博于聞識可近而取正。故曰爾雅。謝氏正引蒼頡以證梵佉婁。是人名。雅則相帶而來還。是世間二字者。例如此方蒼雅二書。俱說文字詁訓之義。名為二字。是則梵是一人。佉婁是一人也。婆和者。是小兒習語之聲。以喻方便小教也。所謂有為無為者。苦集有為道滅無為。此名生滅二諦為二字也。半滿為二字者。前有為無為合為半字。對大為滿。六行俱明者。勝劣各三修也。是大乘非滿者。意謂涅槃勝劣俱談。則是大小滿足故稱滿也。法華廢小故。是大非滿。由是無常者。由應作猶。謂談常住謂在涅槃也。此都下法華開權顯實。超出諸教已今當說。最為第一。卻謂非滿。世間相常住知法常無性。顯談常住卻謂無常。非圣反經。顛亂已甚不可與言。故云不須論難。興皇五滿略如疏記。彈小褒大者。彈三藏褒三教也。帶半者。帶二乘也。廢半明滿者。若以四教明之。則后三教俱得滿名。若在法華涅槃。則前三悉是半字。唯圓名滿。開半明滿者。廢約相待開約絕待。故知半滿二字其名則通其義則異。須跋此云善賢。陳如品云。娑羅林外有一梵志。名須跋陀。年百二十得非想定起涅槃想。佛令阿難召來為說第一義諦。得羅漢果。彼聞圓常而證小果者。由小半即大滿故。明于常住二字者。如哀嘆品。又結下約五時結為四句也。初句是鹿苑。次句法華涅槃三句二味。四句即鹿苑已前。天教也。邪三下初約邪慧釋。次約邪禪釋。如執掣電速滅喻妄常非久住飛蛾起火喻妄樂唯是苦。蠶繭自縛喻妄我非自在。追求下明由起邪執。故追求五塵。亦是下約邪禪釋。此即六行觀也。外道于初禪覺觀支中。厭離覺觀以初禪為苦粗障二法。動亂定心故苦。從二法生喜樂故粗。二法翳上定故障。二禪異此名勝妙出。修上三禪四空皆爾。此厭三欣三亦得名邪三修也。能破欲染下明三修有破惑之功。染即是貪。游諸覺華者。七覺如華故云覺華。又邪修下哀嘆品文。但有新舊兩伊。今以義加世伊及非新非故伊。例前一乳多種分別。智論明四依菩薩依義立名。名為法施。此其例也。然經以舊伊喻外。今既義立世伊。故以舊伊之名。以名二乘也。別有疏本者。開凈名前玄以為三部。謂四悉四卷。四教四卷。三觀兩卷。今指四教也。謂戒定慧藏者。即是律藏詮戒。經藏詮定。論藏詮慧。藏有三別故云三藏。此是合字解義。四念處中謂聲聞緣覺菩薩。故言三經律論。故言藏者。即分字解義也。為彼嬰兒等者。三乘悉名嬰兒。歷修三學如登梯蹬。畏憚長遠者。不能行五百由旬也。止息化城者。偏約二乘以說。若菩薩因中不入至果方入。菩薩下此指圓頓菩薩。修小三學以為助道。亦是漸次止觀行人也。下明通別亦爾。浮囊是小戒。白骨是小定。八苦是小慧。近遠俱通者。鈍根近通偏真。利根遠通中道。即受接人也。若能下借彼法華開小之文。以成通人受接之義。所行事理者。事則塵劫修行入空出假。理則初心知中登地開發故。非兩教三乘所知。兩教菩薩所證真理。既同二乘故。悉在二乘所攝。故上云不與二乘共。顯前菩薩與二乘共。是彼境界也。非諸二乘下地所知者。圓融三諦之教非兩教二乘非別教下地所知也。下地即地前也。證道同圓則有知分。從淺至深者。三教互有淺深。圓教唯深菩薩備修四教。故云從淺至深。即是漸頓之教等者。歷三教偏漸至圓頓故。故名漸頓漸圓也。此乃文中一種者。即次第五行從漸至圓。于三種止觀中。即次第止觀也。復有下一行即不次第五行也。于三種止觀中即圓頓止觀也。發軫者。文選曰。發軫清洛汭。注云。軫車也。言發車洛陽也。今以發軫喻初修也。更無別異者。圓法無別從漸入故名漸圓。非謂圓有漸頓之異。通是雜藏者。以當教三乘及被接者。其人不一故稱雜也。正譬說教次第者。以從牛初出于乳。譬佛出世先說華嚴。乃至最后變成醍醐。譬佛最后說法華涅槃也。如第十三卷中說。不應以淺深意取者。不應謂乳等定淺。則以華嚴等為劣。醍醐定深則以涅槃為勝。須知約次第相生故有五味。而諸味中悉有圓融故無勝劣。鹿苑顯無秘密亦有此亦不約開未開。別以分勝劣也。若謂下廣引諸文用破定執。所喻淺深之見。四味若淺不應喻深。醍醐若深不應喻淺。醫占王病等者。醫喻佛。王喻眾生。病喻執無常。乳喻今經。以常藥破無常病也。甜酥八味者。乳酪時淡醍醐時濃。酥居中間故具眾味。一生味。二熟味。三酥味。四漿味。五乳味。六甜味。七淡味。八膩味。以喻涅槃具常樂我凈。恒安無垢清涼不老不死之八德也。況其深矣者。況比也。不可言深者。既喻二乘其法乃淺。如血變為乳者。無明即明如血變乳。從法界體至界法者。即依圓頓理。說圓頓教也。

　　如日下日喻法界體。照喻法界法。高山喻菩薩。如聾下喻小機。在華嚴座不得大益。聾故不能聞大。啞故不能說大。隱其下初約隱身。次約隱法。初文者。神德舍那身丈六釋迦像。覆如下明隱法。如來藏者圓頓法也。令改革凡夫成小圣人。無生無用者。敗種無生壞根無用。先與后奪者。與小即鹿苑。奪小即方等。委業領財者用法華窮子喻也。此喻委以大乘家業。以化菩薩。如諸部般若多是空生身子。滿愿對揚也。付財定性者。會父子定天性也。如經云。此實我子我實其父。以喻法華開權二乘。皆當作佛也。文云下即第九卷。指法華持品中八千人也。故知法華涅槃開會事等。悉號醍醐。但彼廢此施義有小異然由法華本懷已暢故。至今教遂般涅槃。夫眾下通示化意也。眾生本具與佛無殊。日用不知。乃淪生死故。佛出世以二智手指撝迷徒點示本性。方將直顯復慮謗法。機既不等遂有五時。兼別但小對三帶二。一期調熟乃獲開權。法華今經所以興也。或作下敘五時華嚴唯別圓故大。鹿苑但三藏故小。方等訶責偏小。褒嘆圓大。意令恥小慕大。般若委以大法。令教菩薩漸使通泰。法華開權名定天性。眾生下明法華既見佛性故。于今經涅槃。故知二經見性義一靜乎雙樹者。即經云右脅而臥。表一期化極。內智指撝其功已畢。息教二河者。即經云。寂然無聲也。故云息教也。二河者。拔提河大在城南。熙連河小在城北。相去百里。佛居其間。于四雙八只樹下涅槃也。諸佛下燈明迦葉出于凈土。但說法華即入涅槃。今佛世尊既出穢土。故須扶律以拾殘機。二經雖殊見性無別。又若約扶律為涅槃者。則唯穢土。若約談常為涅槃者。則凈穢皆說只是下能發究竟智。故名佛師。能生分真智故名菩薩母。佛菩薩下舉佛菩薩之勝。以況凡小之劣。千舌百盲者。舉千百言多耳安能。舞手者。毛詩序云。嗟嘆之不足。故詠歌之。詠歌之不足。故手之舞之足之蹈之。專五所以是體意者。五番所詮之理名為所以。謂從上品乳滿字。勝修圓教醍醐所詮。俱是今經正體。設諸名相者。應云行相即依理起行故是宗。意對破者。即五番中皆有以圓破偏意也。皆言若專者。專獨也。謂五番具含眾義。今若獨取其一故。成體等不同。雙卷等者。如上卷記。大本者。雖南北二本不同。同名大本。對六卷名小本也。同座異聞者。宜廣聞大本。宜略聞六卷。例大小品者。般若有大品小品。故以為例。準諸經目錄。秦弘始五年四月二十三日。譯大品竟。二十七卷成者是也。竺法護于晉太康元年譯。上帙為光贊。羅什又重譯為十卷。名小品。是知小品亦是抄其前分。若然者。則次說為是。以六卷但盡菩薩品故。斯乃廣略者。六卷則略抄前段。大本則廣有后文。世猶惑焉者。或云異聞或謂廣略難可準定。故人尚疑如來說。偷狗等者。示其前后不同也。如來說則在后。迦葉問則在前。偷謂盜賊。以喻見魔。狗喻愛魔。如四依品。說三歸在如來性品。秦人彌譯者六卷。東晉所翻大本。北涼所翻俱非秦代。而言秦人者。但姚秦翻譯最盛。故義學之家相承而用。[打-丁+奚]互者。[打-丁+奚]胡計切。換也。或作系奚者。俱誤。昔道猛等者。按譯經圖紀及僧傳并云曇無讖。以玄始元年歲次壬子至姑臧。赍涅槃前分十卷。止于俗舍。遜聞讖名厚遇請譯。遂以玄始三年歲次甲寅起首。至玄始十年辛酉譯經律。總二十三部。合一百四十八卷。慧嵩筆受。又南山涅槃弘傳序云。北涼沮渠氏玄始三年。有天竺三藏曇無讖者。涼言法豐。赍此梵本前分十卷。來達姑臧。偽主蒙遜珍賞隆重。于涼城內閑豫宮中。前后三翻成四十卷。終宋武帝永初二年。據此諸文乃是讖公赍至。不云道猛將還。沮渠蒙遜者。胡人。其先為匈奴左沮渠。遂以官為氏。蒙遜博覽群史。頗曉天文。殺段業自稱涼州牧。又破[仁-二+辱]檀于窮泉。乘勝入姑臧。僣號西河王。隴右即隴西也。右或作后后并誤。自號玄始者。改元玄始也。是時下南經緣起也。經從北涼入于江南。后因治定。既與舊本品卷開合不同。遂號南本。姚萇殺符堅。改長安為常安都之。改元白雀。后改建元。萇卒。子興立。改元皇初。后改弘始。今云。姚萇復號弘始者誤。應云姚興弘始。非玄始者。別其兩國年號也。玄始五年即晉恭元熙元年者。恭帝者。即東晉第十一帝。都建康。在位一年遜位于劉裕。是為宋武帝。故云次入宋武裕也。恭帝元熙元年即是宋武永初元年。以當年改號故。宋武姓劉諱裕字德輿。得四年者。宋武在位三年而崩。長子義符立。是為少帝。即位昏亂。太后廢帝為榮陽王。在位二年。武帝第三子諱義隆即位。是為文帝。以少帝于武帝三年當年即位。在位二年。至文帝元嘉元年。凡四年矣。故云得四年。此即大本始至南朝之年也。故開皇錄云。宋文帝世元嘉年初達于建康也。即北涼玄始九年也。此二高明者。謂德高智明乃美稱也。事跡如梁傳第七。康樂縣令者。南史第十八云。謝靈運少好學博覽群書。文章之美與顏延之。為江左第一。縱橫俊發過于延之。深密則不如也。襲封康樂公。今云。縣令恐誤。抗世逸群等者。抗舉也。逸群猶出群也。南史云。以國公例除員外散騎侍郎。不就。為瑯琊王大司馬行參軍。車服鮮麗衣物多改舊形制。世共宗之。咸稱謝康樂也。開皇三寶錄云。陳郡處士謝靈運治定者。蓋靈運自稱處士也。靈運陳郡陽夏人。嘗為永嘉太守。郡有名山水。公素愛好肆意遨游。稱疾去職。于始寧縣修營故墅。傍山帶江盡幽居之美。因著山居賦。尋山登嶺常著木屐。上則去其前齒。下則去其后齒。會稽太守孟顗事佛精懇。公謂之曰。得道應須慧業。丈人生天應在靈運前。成佛必在靈運后。顗深恨之。今撫州城東南四里。有翻經臺。唐顏魯公碑云。宋康樂侯謝公。元嘉年初。于此翻譯涅槃經。因以為號。問謝公但修定舊本。安稱翻譯。答翻經之所有譯語者。筆受者。綴文者。證義者。潤色者。而通稱譯人。謝公治定乃是證義潤色之職也。故稱靈運翻經焉。開壽命下開壽命為四品。復改壽命為長壽。開如來性為十品。凡十二品者。新開品目則有十二。并舊壽命如來性共有十四。皆準六卷。中品名開之。故三寶錄云。靈運等以讖涅槃品數疏簡。初學之者難以措懷。乃依舊翻泥洹正本加之。文有過質頗亦改治。足前等者。并舊大眾問等品也。北本但十三品成四十卷。南本二十五品成三十六卷。故北遠師名北本為少品多卷經。名南本為多品少卷經。有三品等者。至唐麟德中后分方來。尚闕分舍利。其后分中立品與讖說不同者。和會如疏記第二十卷。由來關中者。關中秦地羅什居關中不見大本。故知足品非羅什也。錄稱者。即梁寶唱錄及隋開皇三寶錄第十三云。豫州沙門范慧嚴。清河沙門崔慧觀。陳郡處士謝靈運等加品改治。故今依之。知小亮非也。初三人下此明事跡。與梁僧傳及開皇錄不同者。恐是傳說有異。而彼二文咸云三十六卷。始有數本流行未廣。嚴后一夜忽夢一人形狀極偉。厲聲謂嚴曰。涅槃尊經。何以率爾輕加斟酌。嚴既覺已懷抱惕然。旦乃集僧欲收前本。時有識者咸共止之。此蓋欲誡勵后人耳。若必乖理。何容即時方始感夢。嚴以為然。頃之。又夢神人曰。君以弘經精到之力。于后必當得見佛也。如法華疏說者。即玄義第八明有翻無翻。各具五義也。亦如彼者。如文句也。以玄義文句。皆是解經通得稱疏。釋序品義既指法華文句。故下疏文直釋通序五事而已。更不消釋序品名義。又下疏文初且離文通示五章。所以疏初不題序品二字。若法華疏發初即解序品。故云序謂庠序等。所以疏初乃標序品二字。或例法華文句。于此疏初加序品二字者非也。且凈名疏初亦不標其品目。用意各別。豈須一準。又疏文已經治定。標題從省。故削大般二字。但題云涅槃疏。此乃荊溪新意。或加大般二字者。亦非必也。正名宣尼所誡。后之學者宜善思擇。二疏下疏緣起二。初通示。二由二。初制疏遠由二。初受經攝靜。緣起者。因由曰緣。興致曰起。余我也。童年稚歲也。攝靜寺名。在章安。即慧拯法師也。傳云。及年七歲還為拯公弟子。具載上卷。予嘗讀高僧傳。見古來盛德鮮有不講誦斯經者。信夫。法王顧命慈父遺囑為臣為子理合遵奉。邇世講誦閴其無人。法漸陵夷于斯驗矣。庶幾同見同行勉力流通。載紐頹綱重樹顛表。忠臣孝子于是乎在。二走雖下求旨天臺二。初別示緣差二。初八障喪聽二。初師存喪聽二。初正明八障。凡稱走或仆或蒙皆謙也。東京賦曰。走雖不敏庶斯達矣。注云。走謂走使之人。公子自謙敏達也。愿聞旨趣者。既誦其文愿知其義。負笈天臺者。切韻曰。笈負書箱也。史記云。后漢蘇章字士成。北海人。負笈追師不遠千里。天臺指智者所居之山也。陶隱居真誥曰。高一萬八千丈周回八百里。山有八重四面如一。當斗牛之分。上應臺星。故曰天臺。輿地志曰。天臺山一名桐柏。眾岳之極秀者也。心忻藍染者。劉子云。青出于藍而青于藍。染使然也。此以染義喻從師求解不取勝義。登山甫爾者。甫始也。言未久也。仍逢出谷者。又值智者奉陳后主詔出山也。疏主傳曰。陳至德元年隨師出京。住光宅寺。不惟下自謙也。言不思已德荒薄而輒侍奉。隨從智者于皇帝朝廷也。易緯曰。帝者。天號也。德象天地不私公位。稱之曰帝。香涂三宮者。或作六宮。并由斯文。古無章記。講貫者寡。故令傳寫魚魯成訛。今謂三宮定非二六通用。有云。三宮為正。乃地名也。引唐僧傳疏主傳云。三宮廬阜九向衡峰。無不揖跡依迎。訪問遺逸。此不應爾。今敘大師正宮京輦。地乃金陵非三宮也。今按三宮即東岳泰山。故茅君內傳曰。岱宗山之洞周回三千余里。名三宮空洞之天。言二宮者。文選曰。婉變二宮徘徊殿闥。注云。婉孌徘徊皆顧慕貌。二宮謂帝及太子宮也。故大師別傳云。陳主幸寺舍身大施。又云。皇太子已下并托舟航咸宗戒范。故云二宮也。續高僧傳中皆指帝宮及儲宮為二宮。既稟戒法故云香涂。即經云。常用戒香涂瑩體也。或謂大師為陳隋二帝戒師。即是二宮。此亦不然。此中正敘陳主欽崇。下云金陵土崩方歸隋國。豈于陳世預說隋朝。無乃不可。或作六宮。即特指天子其義亦通。言六宮者。周禮天子后立六宮三夫人。九嬪二十七世婦。八十一御妻。鄭玄注曰。六宮者。前一宮后五宮也。五者后一宮。三夫人一宮。九嬪一宮。二十七世婦一宮。八十一御妻一宮。凡一百二十人。后正位宮闈。體同天子。七眾者。一比丘。二比丘尼。三式叉摩那。四沙彌。五沙彌尼。六優婆塞。七優婆夷也。比丘等六翻名釋義。具在疏文。式叉摩那者。此云學法女。不別得戒也。先以立志六法練心。為受緣也。四分云。十八童女應二歲學戒。又云。小年曾嫁年十歲者與六法。十誦中六法者。練心也。試看大戒受緣二年者。練身也。可知有胎無胎。此式叉尼具學三法。一學根本謂四重是。二學六法。謂一染心相觸。二盜人四錢三斷畜生命。四小妄語。五非時食。六飲酒也。三學行法。謂一切大尼戒行并須學之。言光輝七眾者。此謂戒香既涂于二宮。道光彌耀于七眾也。道俗參請者。道謂出家五眾。俗謂在家二眾。交絡者。謂參玄請法之人往來不絕也。雖欽下甘露喻涅槃旨趣也。瑞應圖云。露色濃甘者為之甘露。王者施德惠。則甘露降其草木。甘露仁澤也。一名天酒。如俟下謂待智者講說此經。如待黃河之清。言其難者也。王子年。拾遣記曰。丹立千年一燒黃河千年一清。皆至圣之君以為大瑞。又黃河清而圣人生。左傳子駟曰。周詩有之曰。俟河之清人壽幾何。杜預注曰。言人壽促而河清遲。詎豈也。有期無日者。雖許講宣。以我多障竟無日得聞也。逮及也。金陵地名也。吳晉宋齊梁陳謂之江南。六朝悉都其地。建康實錄云。本楚金陵邑。秦改為秣陵。吳改為建業。晉愍帝諱業改為建康。元帝即位稱建康宮。土崩者。隋開皇八年文帝命晉王楊廣。清河公楊素。督兵五十萬以伐陳。旌旗千里金鼓震天。俄而平江東膚陳主。陳國傾壞喻以土崩。文選陳琳檄書曰。必土崩瓦解不俟血刃。師徒雨散者。陳國既破法集遂停。師徒相舍如雨分散。絕交論云。駱驛縱橫煙飛雨散。大師遺囑云。朝同云集暮如雨散。或作兩字者誤。后會匡嶺者。匡嶺即廬山也。廬山記曰。匡俗出于周威王時。生而神靈隱淪潛景。廬于此山。俗稱廬君。故山取號焉。大師別傳曰。金陵既敗旋錫荊湘。路次湓城。忽夢老僧曰。陶侃瑞像敬屈守護。遠公冥請也。于是住憩廬山。俄而潯陽反叛寺宇焚燒。獨有茲山全無侵撓。復屬虔劉者。左傳曰。虔劉我邊垂。杜注云。虔劉皆殺也。即是值潯陽反叛也。江陵荊州也。仍遭霧露者。仍值兵亂也。抱樸子曰。白霧四面圍城不出百日大兵必至。又三國名臣。譖曰。雖遇塵霧。注云。塵霧謂恥辱也。敕征下江浦即江都今揚州也。亦曰洛浦。文選曰。歸骸洛浦。注云。揚州則梁之洛陽也。敕征者。即煬帝潛龍之時。鎮守江淮。兩請智者。初請出江都求受戒法。即開皇十一年也。事畢仍歸江陵建玉泉寺。后又請出江都撰凈名疏。此言再出江都時。疏主滯疾于洪州也。若初出江都。則獲隨從故。疏主傳云。開皇十年晉王作鎮揚越。陪從智者止于[邱-丘+千]溝。漢制天子曰敕。太子曰令。諸王曰教。煬帝鎮揚越時。猶是諸王。后既登極故云敕征。故別傳云。奉敕撰凈名疏也。頂滯疾豫章者。頂疏主稱名也。始稱余次稱走。今稱名文體之變也。豫章郡名。今洪州也。大師既再出江都。而疏主滯疾洪州。不獲隨從。既遠圣師安聞斯典。始舉飄南湖等者。南湖即宮亭湖。亦曰拱亭。謂于豫章病愈始舉掉飄帆。速往江都以就智者。而值隋文東巡狩。晉王入朝。于是大師東旋臺岳。是故無暇講演。且給侍東歸。此乃大師最后入天臺。即開皇十六年春也。東旋者。旋或作還同。似泉切。文選曰。只召旋北京。作此旋字也。秋至佛隴者。神邕天臺山記曰。從修禪寺南行二百步有盤石。平正猶如削成。古老相傳佛嘗于此放光。故名佛隴。春離江都秋時方至者。以隨處利人行程故緩。冬逢入滅者。即其年十一月二十四日未時。于天臺西門石城寺彌勒像前。加趺而終也。嘆伊余之法障者。伊維也。語辭耳。余我也。法障者。欲聞此經法義竟不獲聞。由前八事為障也。一逢師出谷障。二參請交絡障。三金陵土崩障。四復屬虔劉障。五仍遭霧露障。六滯疾豫章障。七東旋臺嶺障。八冬逢入滅障。由具八事障我聞法。故曰法障。若不出谷則合得聞。雖在帝庭。若參請事簡則合得聞。雖其人交絡。若金陵久安亦當得聞。乃至若不入滅雖有前障。終當講演令我得聞。故入滅之障最為深重故下嘆云。日既隱于重崖。盲龜眠于海底也。奚可勝言者。奚何也。勝平聲謂法障之多非言所載也。二昔五下引事感傷。初引事類己。賢愚經第六云。毗舍離國有五百盲人。乞丐自治。時聞人言。如來出世。盲人聞已還共議曰我曹若當遇佛必見救濟。即便問人佛在何國。答云。佛在舍衛。遂各乞金錢一枚。雇人引往。時有一人收取金錢。將諸盲人至摩竭提國。棄諸澤中。盲不知處。互相捉手。經行他田傷破苗谷。長者行田見彼踐苗。甚多嗔怒。盲者求哀具宣上事。長者使人將詣舍衛。適達彼國。又聞佛往摩竭提國。及到彼國。復聞世尊已還舍衛。如是追逐凡往七反。佛知根熟乃于舍衛待之。盲到佛所。蒙光目開。佛為說法成阿羅漢。只洹等者。譬喻經第三云。昔有一人作兩業。有二婦適詣小婦。小婦語言。我年少婿年老。我不樂住。可住大婦處作居。其婿拔去白發。適至大婦處。大婦語言。我老頭已白婿頭黑宜去。于是拔黑作白。如是不止。頭遂禿盡。二婦惡之。便各舍去。坐愁致死。過去世時作寺中狗。水東一寺水西一寺。聞楗椎鳴狗便往得食。后日二寺同時鳴磬。狗浮水欲度。適欲至西。復恐東寺食好。向東復恐西寺食好。如是猶豫溺死水中。文云只洹者。通取寺名。非直指只洹寺也。唯疆唯沈無見無得者。結前二事。盲雖七追唯至于他疆。竟不見佛故。云唯疆無見。狗聽兩鐘唯死于沉溺。竟不得食故云唯沈無得。次入山下以己類事己之多障。如盲如狗。入山出谷總前八障。入山攝七八。出谷攝前六。浮墜溯江者。釋上句也。浮墜字誤。應作乘陵。謂入山乘陵。出谷溯江空歷艱苦。不聞斯典。文選北征賦曰。乘陵岡以登降。注云。陵岡皆山丘也。左傳曰。吳將溯江入郢。爾雅曰。逆流而上曰溯洄。順流而下曰溯游。字林云。順流曰沿。逆流曰溯。溯蘇故切。日既下舉喻。嘆師滅也。日喻師解圓明。隱崖喻師入寂滅。崖山也。淮南子曰。日入崦嵫。注云。亦曰落棠山。盲龜喻己無智眼海底喻迷深。雜含第十六云。告諸比丘。如大海中有一盲龜壽無量劫。百年一遇出頭。復有浮木止有一孔。漂流海浪隨風東西。盲龜百年一出得遇此孔。龜至海東。浮木或至海西。違繞亦爾。雖復差違或復相得。凡夫漂流五趣之海。還復人身甚難于此。今借彼文以喻圣師難值也。憑光想木者。人在半夜欲憑日光鑒物。龜居海底空想浮木安身。其不可得也。故云。詎可得乎。二余乃下沒后思愆師既已滅。斯經旨趣莫得而聞。省己宿愆。于是躬事塔廟。口誦斯經。以期未來值師聞法也。掃墓愿值師誦偈期聞法。西土塔婆即此方墳墓也。掃灑墳塔種植林樹。以墳必樹故含文。嘉曰。天子墳高三仞樹以松。諸侯半之樹以柏。大夫入尺樹以槐。庶人無墳樹以楊柳。更服灰場者更平聲。謂常更換凈服。于塔所誦經也。故法華云。著新凈衣內外俱凈也。或作伏字者非。如來阇維之地號曰灰場。今大師土葬而言灰場者。用其故實耳。亦猶法華疏序云。晚還臺嶺仍值鶴林。鶴林之言例同灰場也。石偈即此經也。以圣行品中雪山大士既獲半偈。乃于草木石壁書之。以示來者。故名此經為石偈也。疏主童年誦經已半。知此誦其全部。非只一偈也。思[保/言]畢世者。則是思往世之[保/言]成今法障。遂乃身掃口誦隱居求志。期盡此身故云畢世。二事不下五難喪思。五初僧使迫已雖欲隱居畢世。而為眾舉差。因與智璪同充僧使。屢入帝京。故云事不由己。蓋為僧事所逼迫也。故云迫不得止。事備國清百錄。戴函負封者。所持箋表詔敕皆用函也。百錄云。金書一函與天臺眾。西考闕庭者。考應作朝字誤也。闕謂雙闕以石為之。其上隱起奇獸異禽之狀。在端門外夾道置之。亦曰象闕魏闕。周禮太宰以正月懸理象之法于象魏。使萬人觀理象焉。左傳哀公三年火。季桓子命書藏象魏曰。舊章不可忘也。崔豹古今注曰。闕者。觀也。古者每門樹兩觀于其前。所以表宮門也。其上可居。登之則可遠觀。故謂之觀。人臣將朝至此則思其所闕。故謂之闕。天子所居曰闕庭。隋都長安也。私去公還者。充僧使而去。奉敕命而還。或度僧造寺。或修營香火事備百錄。故百錄云。今遣大都督段智興。送師還寺。故曰公還經涂下往還充使。經由道涂凡八年也。二日嚴下諍論遭追。雖免僧使仍因諍論。重入帝京日嚴寺名也。唐高僧傳曰。煬帝時為晉王。于京師曲池施營第林。造日嚴寺。咸陽即長安。今永興軍也。諍論之事而不傳不書。乃傳搜訪之闕耳。三值水夜奔桃林水奔者。尚書放牛桃林之野。是也。左傳晉侯使詹嘉處瑕以守桃林之塞。杜注云。桃林在弘農華陰縣。此言行至桃林山。水夜至避之奔走。故失伴侶。四又被下被讒收往及至京都。又遭讒佞。謂為巫蠱惑亂于人。而煬帝信讒故收往河北。幽薊二州名在河北。薊音計。五乘冰馬陷冬月度河。故乘履其冰以濟北岸。馬雖陷冰而死。其身猶獲生存。臨危履薄者。詩云。戰戰兢兢如臨深淵。如履薄冰。疏主意云。昔聞詩語喻以戒慎。而今身當履踐。故下句云。生行死地也。寧可言盡者。危難若此。那可具言。二昔裹下總結俱喪者。裹糧至東南者。即指前負笈天臺已下文也。入山出谷揚越往來。何啻千里。文選云。裹糧萬里簦長柄竹笠也。史記虞卿躡屩擔簦。說趙孝成王。一見賜金百鎰。再說拜為上卿。負罪至西北者。即指又被讒已下文也。三讒者。晉獻公三子皆為驪姬所讒。故曰三讒。疏主自比也。三子謂太子申生重耳夷吾也。左傳第五曰。初晉獻公欲以驪姬為夫人。卜之不吉。筮之吉。公曰。從筮。卜人曰。筮短龜長。不如從長。弗聽。立之。生奚齊。其娣生卓子。及將立奚齊。既與中大夫成謀。姬謂太子曰。君夢齊姜。必速祭之。太子祭于曲沃。歸胙干公。公田。姬置諸宮六日。公至。毒而獻之。公祭之地。地墳。與犬。犬斃。與小臣。小臣亦斃。姬泣曰。賊由太子。太子奔新城。公殺其傅社原款。或謂太子。子辭。君必辯焉。太子曰。君非姬氏。居不安食不飽。我辭。姬必有罪。君老矣。吾又不樂。曰子其行乎。太子曰。君實不察其罪。被此名也。以出。人誰納我。十二月戊申縊于新城。姬遂譖二公子曰。皆知之。重耳奔蒲。夷吾奔屈。言東南西北者。以帝京居中。則揚越在于東南。幽薊居乎西北也。若聽若思等者。前希聞斯典。故擔簦。東南有入障故喪其聞。后欲思[保/言]畢世。由驅馳西北有五難。故喪其思。故云二涂俱喪。二情不下制疏近由。后時雖獲生還臺岳。以昔兩緣聽思俱喪。于是慕法不已。更尋他疏以勘經旨。義既違經。因自撰疏。舊疏即河西光宅等諸師疏義各存也。不與文會者。乖經失旨也。怏怏于亮切。悵怏也。病諸者諸之也。見其義非如已有病。此即制疏之近由。二敩群下正明述作時處二。初謙光述懷。經第三十云。譬如王告大臣。汝牽一象以示盲者。時彼眾盲各以手觸。其觸牙者即云。象如萊茯根。其觸耳者言象如箕等。經自合云。王喻如來。臣喻方等大涅槃經。象喻佛性。盲喻一切無明眾生。獨夢談刀如經第十八。略如上記。刀喻佛性。夢寱謬談非親得刀。此皆疏主謙也。謂心思經旨如盲觸象。豈識全軀。口說經文如夢談刀。故非實有。二以大下著述時處二。初明時處二。初示染筆時處。大業即隋煬年號。十年即甲戍歲也。廬于天臺之南者。小爾雅云。廬寄也。謂寄止也。亦別舍也。黃帝為廬。以避寒暑。春秋去之。冬夏居之。故云寄止也。神邕天臺雜記云。赤城為南門。石城為西門。今云天臺之南。謂赤城也。二管窺下明憑師述作。管窺智者義意者。莊子云。以管窺天也。謂智者法門如天之高遠。已解推尋如以管窺。義意者。五時四教之義。三觀六即之意。依此義意輒為此經解釋旨趣也。為去聲。尚書序曰。承詔為五十九篇作傳。大業明制撰之時。天臺之南顯筆削之處。管窺智者示所學之宗。二運丁下敘難緣二。初避難。四移兩蒙靈異。丁當也。大業十二年有大鳥似鵬飛入殿內。至于御幄至明而去。九月幸江都。以代王侑留守西都。越王侗留守東都。既至江都。唯以酒色為務。五月星隕吳郡為石。征求螢火數斛。夜出游山光遍巖谷火守羽林星如斗出。王良閣道聲如隤墻。枉矢出北斗米一斛。計錢八九萬。用錫環錢細如線。十月李密起兵于梁楚之郊。竇建德盧明月等所在稱號。盜賊公行劫掠州縣。又諸道賊師孟海公。徐圓朗。朱粲。劉武用。薛舉。蕭銑。李子通。沈法興等各率眾寇掠。多者數十萬。少者二三萬。天下無處無賊。故曰寇盜縱橫于時。天臺悉為沈法興所有。雜記云。大業十四年沈法興擅置海州。即改臨海縣為海州也。匿影沃洲者。匿藏也。沃洲山名在剡。即支遁所棲之山也。赤城既喧復更匿藏形影。避盜于沃洲山也。蔭林席箭者。山宿野棲故無屋宇。但蔭茂林以為帳布。箭竹以為席。亦猶古人班荊而坐也。箭竹偏產會稽。爾雅曰東南之美者。有會稽之竹箭焉。衣殫等者。殫音丹。盡也。既避盜深山而衣糧又盡。故于撰述致乖次第。于是下明為撰述緣闕。更求他處挾藏也。鄙志謙也。托命遂安者。寄托形命于遂安也。遂安縣名今屬睦州。縣令鄧氏者。即遂安令也。曳疾應之者。赴請為講也。應去聲事不兼舉者。既務講宣。且停筆削因將草本寄于他舍。冥持此本者。謂冥圣護持。故得燒舍疏在。故云得免灰。揚揚音羊。風所飛揚也。重寄柵城者。講經既畢。復寄柵城意欲補削草木也。柵音冊。編木成援也。未詳何處。今仙居縣有柵岸保。恐是其地。玉石俱罄者。玉石喻貴賤賢愚。海賊劫掠貴賤并盡。故云俱罄。尚書曰。火炎昆岡玉石俱焚。蕭亮即當時將帥也。復獲安存者。身安疏存。焦不能燒者。即前云冥持此本得免灰揚。賤不能得者。賊劫柵城玉石俱盡。而此疏獨存也。再蒙靈異者。初火不燒次賊不得。故云再也。勵勉也。誠心也。或作厲非也。食息者。息寢臥也。無寧不安也。二乃卜下幽境稱懷勤加補削二。初敘幽境。稱懷卜者。禮記曰。龜曰卜。蓍曰筮。古者移居必卜。故離騷經有卜居也。左傳曰。非宅是名唯鄰是卜。今疏主以移居為卜居。安洲在樂安縣。今仙居縣也。故僧傳云。樂安南嶺地曰安洲。然安洲之名始于疏主。臺州圖經曰。管竹山在縣東南五里。高二十丈周回二里。其下舊有潭。唐武德年中。邑人請天臺國清寺灌頂尊者。講于光明寺時。此潭之魚取者甚眾。尊者率道俗于潭側講金光明經。誘漁者令止其采捕。一夕忽暴風雨至。旦視之。乃為洲矣。故號為安洲。以此洲渚在樂安故。微瀾者。瀾力旦切。又力安切。爾雅曰。河水清且瀾漪。大波為瀾小波為時。絕人獸之蹤者。山深溪隔故。人獸不到。峰連偉括者。謂偉美山及括蒼山也。陶弘景玉匱云。括蒼山西南百余里。有偉美山狀如宮闕。多靈異。可偉美也。皇朝新修圖經曰。亦名天姥山。又云。大括蒼嶺在縣西一百八里。兼二山之美者。謂安洲景象兼有偉括之好。水鏡者。溪水澄凈有若明鏡也。蕖池者。謂池有荷花也。爾雅曰。荷芙蕖。郭璞注曰。別名芙蓉。江東呼荷。紅葩普巴切。華也。白牙團扇者。善見律云。優波離升座執象牙裝扇。先集律藏。萋茜者。草茂盛貌。加亦勝也。戴氏重席者。東觀漢記。戴憑字次仲。拜侍中正旦朝賀。帝會群臣。諸生能說經史者。更相詰難義。有不通者輒奪其席。以益通者憑遂坐。五十余席。今疏主承修竹之風。藉翠草而坐。勝于牙扇重席也。以彼由造作此任天真。其實勝之固非夸飾。下云羞繪圖陋弦管亦爾。云霞赤白松桂青黑雕鏤雜糅。而有五彩之文。則使畫圖有羞色繪畫也。猿吟麏叫蟬噪蛙鳴相和成韻。似其八音之樂。翻令絲竹成陋聲故。左太沖招隱詩云。非必絲與竹。山水有清音。麏居筠切。鹿屬。八音者。五經通義曰。金石絲竹匏土革木也。金為鐘。石為磬。絲為弦。竹為管。匏為笙。土為塤。皮為鼓。木為柷敔。雅有高致者。竹風草席畫圖音樂。皆得之于自然。故云高致也。豐趣冥倫者。冥幽也。倫人也。謂此高致豐饒歸趣于我幽人也。倫亦可作淪。淪沒也。謂隱沒于山澤也。二仍蒔下明資緣勤苦。蒔種也。種粟充食拾薪備爨。二。暨染下感傷謙己二。初感傷多難。暨至也。從此絕筆逆至染筆。凡歷五載。即唐高祖武德元年戊寅歲撰疏絕筆也。煬帝即位改元大業在位十三年。十二年幸江東宮。十三年唐公起義師于太原。破宋老生于霍邑。所在克敵。遂入長安尊煬帝為太上皇。奉煬帝孫文德太子之子侑。篡位即恭帝也。改元義寧。至二年遜位于唐公。改云武德。既云凡歷五載。知是武德元年絕筆也。于此五載凡經六移。初寄天臺之南。二移沃洲。三移遂安。四移柵城。五重移遂安。六移安洲。并前八障及中五難共成十九難緣。于后六中更取火賊二事。則有二十一也。五難謂僧使遭追值水被讒馬陷也。前八中五是制疏之遠由。尋舊疏是近由。后六是正制疏。問前八為障何名遠由。答由不聞法故自撰疏。若其聞者則疏是師說。安得自制。前八為障竟不聞法。后六雖艱終成斯疏。嗚呼正法難聞正道難行。其若是乎。干戈者。孔安國曰。干盾也。戈戟也。論語曰。而謀動干戈于邦內。菜食水齋言其儉也。水床雪被喻其寒也。其有圓頂方袍暖衣飽食。既逢遺教。又偶清時。而口不談出世之言。心不則至真之道。自樹迷暗反輕學宗。吾知斯人紹三涂種。疏主圣者。得無悲乎。夢抽思乙者。乙應作一。昭明文選序云。耿介之意既復。壹郁之懷靡愬。注曰。壹郁憂思也。今謂軍火所怖干戈所駭。而夢驚若抽憂思壹郁。辭既下謙己述懷。野質者。論語曰。質勝文則野。此言辭鄙意。豈會文者。謂所立義意淺近。豈能契會斯經圓頓之文也。此言義暗辭鄙義暗皆謙也。有崖易殆者。爾雅曰。重崖岸注曰。兩崖累者曰岸。殆危也。有身速滅如土岸易崩。空海難遍者。圓空廣大若滄海難遍。故不可以易殆之身窮。難遍之義也。盲寱下如盲觸象如寱談刀。或可偏知于少義。敢言圓解于大理也。特是下正明述作之意。既是偏知何故撰疏。故釋云。特是不負本懷也。言本懷者。始為此經遂親智者。即前文云。走雖不敏愿聞旨趣。于是負笈天臺。心忻藍染也。遽茲石火者。淮南子曰。人生天地之間。如鑿石見火電光過隙。疏主自謂。無常忽遽如彼石火。不能久研經義。故且率爾成疏也。卷舒下自慶也。初句明卷舒尋經。次句明贊嘆撰疏。仰謝于心口者。由心思故口贊也。鹿耘毒草。或作粗蕓。并豕亥之誤。應作麃[卄/尢/(ㄠ-ㄙ+(衣-〦))]。上彼苗切。下音袞。左傳曰。譬如農夫是穮是[卄/尢/(ㄠ-ㄙ+(衣-〦))]。杜注云。穮耘也。[卄/尢/(ㄠ-ㄙ+(衣-〦))]壅苗也。然毒草藥王之語。出在今經。故如來性品云。譬如雪山多生諸藥。亦有毒草。諸眾生身亦復如是。雖有四大毒蛇之種。其中亦有妙藥。大工所謂佛性。或執訛字便求麋鹿耘草之緣者。何異聞三豕渡河。便謂豬行水上乎。故僧傳道丕議沙汰云。僧之清尚必不露于人前。僧或兇頑而偏游于世上。必恐正施藨[卄/尢/(ㄠ-ㄙ+(衣-〦))]。草和蘭茞而芟。方事淘澄。金逐沙泥而蕩。彼用藨[卄/尢/(ㄠ-ㄙ+(衣-〦))]之語義與今同。又麃藨穮三體并通。爾雅云。緜穮也。經典釋文作麃耘也。字林云。耕禾間也。說文云。穮耨鋤也。今疏主斥諸師非義。如麃[卄/尢/(ㄠ-ㄙ+(衣-〦))]毒草。顯佛性正理如微養藥王。故前文云。將疏勘經不與文會。怏怏終日恒若病諸也。螳[蟲*敖]螢熠者。螳螂性怒。遇物必舉[蟲*敖]而拒之。莊子曰。螳螂怒臂以當車。豈免碎于轍間。文選曰。欲以螳螂之斧。御隆車之隧。注云。前有兩足舉之。如執斧之象。崔豹古今注曰。螢火一名暉夜。一名景天。一名熠熠。一名磷。一名丹良。一名丹鳥。一名夜光。一名宵燭。非能抗曜也者。曜即日也。廣雅云。日名曜靈。謂螳[蟲*敖]不能拒抗于車轍。螢熠不能爭輝于曜靈。此疏主自謙識見微劣。不能抗曜于諸師也。吾祖圣師為法之志艱苦之跡。盡在于此文矣。傳斯宗者。得不思齊。詩云。伐柯伐柯其則不遠。可不懋乎。或卷末有半紙批文者。蓋后人謬錄。