阿毗曇。秦言無比法。出自八音。亞圣所述。作之雖簡。成命曲備。重微曠濟。神要莫比。真只洹之微風。反眾流之宏趣。然佛后闇昧。競執異津。或有我有法。或無我有法。乖忤純風。虧曚圣道。有舍利弗。玄哲高悟。神貫翼從。德備左面。智參照來。其人以為是非之起。大猷將隱。既曰像法。任之益滯。是以敢于佛前所聞經法。親承即集。先巡堤防。遮抑邪流。助宣法化。故其為經也。先立章以崇本。后廣演以明義。之體四焉。問分也。非問分也。攝相應分也。序分也。問分者。寄言扣擊。明夫應會。非問分者。假韻默通。惟宣法相。攝相應分者。總括自他。釋非相無。序分者。遠述因緣。以彰性空。性空彰則反迷至矣。非相無則相興用矣。法相宣則邪觀息矣。應會明則極無遺矣。四體圓足。二諦義備。故稱無比法也。此經于先出阿毗曇。雖文言融通。而旨各異制。又載自空。以明宗極故。能取貴于當時。而垂軌于千載。明典振于遠維。四眾率爾同仰。是使殉有者袪妄見之惑。向化者起即隆之勛。迢迢焉。故冥宗之遺緒也。亹亹焉。故歸輪之所契也。此經標明曩代。靈液西畛。純教彌于閬風。玄門扇于東嶺。唯秦天王。沖資睿圣。冥根樹于既往。實相結于皇極。王德應符。闡揚三寶。聞茲典誥。夢想思攬。雖曰悠邈。感之愈勤。會天竺沙門。曇摩耶舍。曇摩掘多等義學。來游秦土。既契宿心。相與辯明經理。起清言于名教之域。散眾微于自無之境。超超然。誠韻外之致。愔愔然。覆美稱之實。于是詔令傳譯。然承華天哲。道嗣圣躬。玄味遠流。妙度淵極。持體明旨。遂贊其事。經師本雖闇誦。誠宜謹備。以秦弘始九年。命書梵文。至十年尋應令出。但以經趣微遠。非徒開言所契。茍彼此不相領悟。直委之譯人者。恐津梁之要。未盡于善。停至十六年。經師漸閑秦語。令自宣譯。皇儲親管理味言意兼了。復所向盡。然后筆受。即復內呈。上討其煩重。領其指歸。故令文之者修飾。義之者綴潤。并校至十七年訖。若乃文外之功。勝契之妙。誠非所階。未之能詳。并求之眾經。考之諸論。新異之美。自宣之于文。惟法住之實。如有表里。然原其大體。有無兼用。微文淵富。義旨顯灼。斯誠有部之永涂。大乘之靡趣。先達之所宗。后進之可仰。標以近質。綜不及遠。情未能已。猥參斯典。悕感之誠。脫復微序。庶望賢哲。以恕其鄙。

　　問曰。幾入。答曰。十二。何等十二。內六入外六入。何等內六入。眼入耳入鼻入舌入身入意入。是名內六入。何等外六入。色入聲入香入味入觸入法入。是名外六入。如是內六入外六入。是名十二入。云何眼入。眼根是名眼入。云何眼入。眼界是名眼入。云何眼入。若眼我分攝。去來現在。四大所造凈色。是名眼入。云何眼入。若眼我分攝。過去未來現在凈色。是名眼入。云何眼入。我分攝。已見色今見色當見色不定。若眼我分攝色光。已來今來當來不定。是名眼入。云何眼入。若眼我分攝色已對眼今對當對不定。若眼無礙。是眼入是眼根是眼界。是田是物。是門是藏。是世是凈。是泉是海。是沃燋是洄澓是瘡是系。是目是入我分。是此岸。是內入。眼見色。是名眼入。耳鼻舌身入亦如是。云何意入。意根是名意入。云何意入。識陰是名意入。云何意入。心意識六識身七識界。是名意入。云何意入。若識過去未來現在。內外粗細。卑勝遠近。是名意入。云何六識身。眼識身耳鼻舌身意識身。云何眼識身。緣眼緣色緣明緣思惟。以此四緣生識。已生今生當生不定。是名眼識身。云何耳鼻舌身意識身。緣意緣法緣思惟。以此三緣識已生今生當生不定。是名意識身。是名六識身。云何七識界。眼識界耳鼻舌身識界意界意識界。云何眼識界。若識眼根主色境界。已生今生當生不定。是名眼識界。云何耳鼻舌身識界。若識身根主觸境界。已生今生當生不定。是名身識界。云何意界。意知法念法。若初心已生今生當生不定。是名意界。云何意識界。若識相似。不離彼境界。及余相似心。已生今生當生不定。是名意識界。是名七識界。云何過去識。若識已滅。是名過去識。云何未來識。若識未生未出。是名未來識。云何現在識。若心生未滅。是名現在識。云何內識。若識受是名內識。云何外識。若識不受。是名外識。云何粗識。若識欲界系。是名粗識。云何細識。若識色界系無色界系不系。是名細識。云何卑識。若識不善不善法報。若識非報非報法不適意。是名卑識。云何勝識。若識善善法報。若識非報非報法適意。是名勝識。云何遠識。若諸識根遠極相遠不近不近邊。是名遠識。云何近識。若諸識相近極相近近邊。是名近識。云何色入。色界是名色入。云何色入。隨行色相。是名色入。云何色入。若色可見有對眼識所知。是名色入。云何色入。若色入業法煩惱所生報我分攝。身好色非好色。姝妙非姝妙。妍膚非妍膚。嚴凈非嚴凈若善心若不善心若無記心。所起去來屈申回轉身教。若外色眼識所知。青黃赤白黑紫。粗細長短方圓。水陸光影煙云塵霧氣明闇等。及余外色眼識所知。是名色入。云何聲入。聲界是名聲入。云何聲入。若色不可見有對。耳識所知。是名聲入。云何聲入。若聲入業法煩惱所生報我分攝。身好聲非好聲。眾妙聲非眾妙聲。軟聲非軟聲。若善心不善心無記心所起集。聲音句言語口教。若外聲耳識所知。貝聲大鼓聲小鼓聲。箏聲箜篌聲銅鈸聲。舞聲歌聲伎樂聲悲聲。男聲女聲。人聲非人聲。眾生聲非眾生聲。去聲來聲。相觸聲。風聲雨聲水聲。諸大相觸聲。及余外聲。耳識所知。是名聲入。云何香入。香界是名香入。云何香入。若色不可見有對。鼻識所知。是名香入。云何香入。若香入業法煩惱所生報我分攝。身好香非好香。軟香非軟香。適意香非適意香。若外香鼻識所知。樹根香。樹心香。樹膠香。樹皮香。華香葉香果香。好香非好香。及余外香鼻識所知。是名香入。云何味入。味界是名味入。云何味入。若色不可見有對。舌識所知。是名味入。云何味入。若味入業法煩惱所生報我分攝。身甜酢苦辛咸淡涎癊。若外味舌識所知。若甜酢。若苦辛咸淡水汁。及余外味舌識所知。是名味入。云何觸入。觸界是名觸入。云何觸入。若色不可見有對。身識所知。是名觸入。云何觸入。若觸入業法煩惱所生報我分攝。身冷熱輕重粗細澀滑堅軟。若外觸身識所知。若冷熱輕重粗細澀滑堅軟。及余外觸身識所知。是名觸入。云何法入。法界是名法入。云何法入。受想行陰。若色不可見無對。若無為。是名法入。云何法入。受想思觸思惟覺觀。見慧解脫無貪無恚無癡。順信悔不悔悅喜心進心除。信欲不放逸。念定心舍疑怖使。生老死命結。無想定得果滅盡定。身口非戒無教。有漏身口戒無教。有漏身進有漏身除。正語正業正命正身進正身除智緣盡非智緣盡決定法住緣。空處智識處智不用處智。非想非非想處智。是名法入十二入幾色幾非色。十色一非色。一二分或色或非色。云何十色。眼入耳鼻舌身入。色入聲香味觸入。是名十色。云何一非色。意入是名一非色。云何一二分或色或非色。法入是名一二分或色或非色。云何法入色。身口非戒無教。有漏身口戒無教。有漏身進有漏身除。正語正業正命正身進正身除。是名法入色。云何法入非色。受想乃至滅盡定智緣盡。乃至非想非非想處智。是名法入非色。

　　十二入幾可見。幾不可見。一可見十一不可見。云何一可見。色入是名一可見。云何十一不可見。九色入意入法入。是名十一不可見。十二入幾有對。幾無對。十有對二無對。云何十有對。十色入是名十有對。云何二無對。意入法入。是名二無對。

　　十二入幾圣幾非圣。十非圣二二分。或圣或非圣。云何十非圣。十色入是名十非圣。云何二二分或圣或非圣。意入法入。是名二二分或圣或非圣。云何意入非圣。若意入有漏。是名意入非圣。云何意入非圣。若意識受陰。是名意入非圣。云何意入非圣。若意入非學非無學眼識乃至意識。是名意入非圣。云何意入圣。若意入無漏。是名意入圣。云何意入圣。若意入信根相應意界意識界。是名意入圣。云何意入圣。若意入學無學。學人離結使。圣心入圣道若堅信堅法。及余趣人見行過患。觀涅槃寂滅。如實觀苦集盡道。未得欲得。未解欲解。未證欲證。離煩惱修道。見學人若須陀洹斯陀含阿那含觀智具足。若智地若觀解脫心。即證沙門果。若須陀洹果。斯陀含果阿那含果無學人。欲得阿羅漢果。未得圣法欲得。觀智具足。若智地若觀解脫心。即證阿羅漢果。若實人若趣若意界若意識界。是名意入圣。云何法入非圣。若法入有漏。是名法入非圣。云何法入非圣。受受陰想受陰行受陰。若色不可見無對有漏。若非圣無為。是名法入非圣。云何法入非圣。法入非學非無學受想乃至無想定。初四色非圣七無為。是名法入非圣。云何法入圣。若法入無漏是名法入圣。云何法入圣。若信根信根相應心數法。若法無緣無漏。是名法入圣。云何法入圣。若法入學無學。學人離結使圣心入圣道。若堅信堅法。及余趣人見行過患。觀涅槃寂滅道。如實觀苦集滅道。未得欲得。未解欲解。未證欲證。離煩惱修道。見學人若須陀洹斯陀含阿那含。觀智具足。若智地若觀解脫心。即證沙門果。若須陀洹果斯陀含果。若阿那含果無學人。欲得阿羅漢。未得圣法欲得。觀智具足若智地若觀解脫心。即證阿羅漢果。若實人若趣若受想思觸思惟覺觀。見慧解脫無癡順信悅喜心進心除。信欲不放逸。念定心舍得果滅盡定。正語正業正命正身進正身除智緣盡決定。是名法入圣。

　　十二入幾有漏幾無漏。十有漏。二二分。或有漏或無漏。云何十有漏。十色入是名十有漏。云何二二分或有漏或無漏。意入法入。是名二二分或有漏或無漏。云何意入有漏。若意入有愛。是名意入有漏。云何意入有漏。識受陰是名意入有漏。云何意入有漏。意入非學非無學。眼識乃至意識。是名意入有漏。云何意入無漏。若意入無愛。是名意入無漏。云何意入無漏。若意入信根相應意界意識界。是名意入無漏。云何意入無漏。若意入學若無學。學人離結使乃至即證阿羅漢果。若實人若趣若意界意識界。是名意入無漏。云何法入有漏。若法入有愛。是名法入有漏。云何法入有漏。受受陰想受陰行受陰。若色不可見無對有愛。是名法入有漏。云何法入有漏。若法入非學非無學受想。乃至無想定初四色。是名法入有漏。云何法入無漏。若法入無愛。是名法入無漏。云何法入無漏。若信根信根相應心數法。若法無緣無愛。是名法入無漏。云何法入無漏。若法入學若無學若無為。學人離結使。乃至即證阿羅漢果。若實人若趣若受想思觸思惟覺觀。見慧解脫無癡順信悅喜心進心除。信欲不放逸念定心舍得果滅盡定。正語正業正命正身進正身除。智緣盡非智緣盡。決定法住緣。空處智識處智不用處智非想非非想處智。是名法入無漏。有愛無愛。有求無求。當取非當取。有取無取。有勝無勝亦如是。

　　十二入幾受幾非受。五受。七二分或受或非受。云何五受。眼入耳鼻舌身入。是名五受。云何七二分或受或非受。色入聲香味觸入意入法入。是名七二分。或受或非受。云何色入受。若色入若內。是名色入受。云何色入受。若色入業法煩惱所生報我分攝。身好色非好色。姝妙非姝妙。妍膚非妍膚。嚴凈非嚴凈。若受心所起去來屈申回轉身教。是名色入受云何色入非受。若色入外。是名色入非受。云何色入非受。色入若善不善無記非我分攝。若善心不善心。非報非報法。心所起去來屈申回轉。若外色眼識所知。是名色入非受。云何聲入受。若聲入內聲入。是名聲入受。云何聲入受。若聲入業法煩惱所生報我分攝。身好聲非好聲。眾妙聲非眾妙聲。軟聲非軟聲受心所起集聲音句語言口教。是名聲入受云何聲入非受。若聲入外。是名聲入非受。云何聲入非受。若聲入若善不善無記非我分攝。若善心不善心非報非報法。心所起集聲音句言語口教。若外聲耳識所知。是名聲入非受。云何香入受。若香入內香入。是名香入受。云何香入受。若香入業法煩惱所生報我分攝。身好香非好香。軟香非軟香。適意香非適意香。是名香入受。云何香入非受。若香入外若外香。鼻識所知。樹根香樹心香樹膠香樹皮香。葉香花香果香。好香非好香。及余外香。鼻識所知。是名香入非受。云何味入受。若味入內味入。是名味入受。云何味入受。若味入業法煩惱所生報我分攝。身甜酢苦辛咸淡涎癊。是名味入受。云何味入非受。若味入外若外味。舌識所知。若甜酢若苦辛若咸淡。若水若汁及余外味。舌識所知。是名味入非受。云何觸入受。若觸入內。是名觸入受。云何觸入受。若觸入業法煩惱所生報我分攝。身冷熱輕重粗細澀滑堅軟。是名觸入受。云何觸入非受。若外觸入身識所知。若冷若熱。若輕若重。若粗若細。若澀若滑。若堅若軟。及余外觸身識所知。是名觸入非受。云何意入受。若意入內。是名意入受。云何意入受。若意入業法煩惱所生報我分攝。眼識乃至意識。是名意入受。云何意入非受。若意入外。是名意入非受。云何意入非受。若意入善不善無記非我分攝。眼識乃至意識。是名意入非受。云何法入受。若法入內。是名法入受。云何法入受。若法入業法煩惱所生報我分攝。受想思觸思惟覺觀。見慧解脫悔不悔悅喜心進。信欲念怖生命有漏身進。是名法入受。云何法入非受。若法入外。是名法入非受。云何法入非受。若法入善不善無記非我分攝。除命余法入非受。是名法入非受。內外亦如是。

　　十二入幾有報幾無報。八無報。四二分或有報或無報。云何八無報。眼入耳鼻舌身入香入味入觸入。是名八無報。云何四二分或有報或無報。色入聲入意入法入。是名四二分或有報或無報。云何色入有報。若色入報法。是名色入有報。云何色入有報。若色入善不善心。善不善心所起去來屈申回轉。是名色入有報。云何色入無報。若色入報。若色入非報。非報法。身好色非好色。姝妙非姝妙。妍膚非妍膚。嚴凈非嚴凈。無記心所起去來屈申回轉。若外色眼識所知。是名色入無報。云何聲入有報。若聲入報法。是名聲入有報。云何聲入有報。聲入若善若不善。善心不善心所起集聲音句言語口教。是名聲入有報。云何聲入無報。若聲入報。若聲入非報非報法。身好聲非好聲。眾妙聲非眾妙聲。軟聲非軟聲。若無記心所起集聲音句言語口教。若外聲耳識所知。是名聲入無報。云何意入有報。若意入報法。是名意入有報。云何意入有報。除意入善報。余意入善不善意界意識界。是名意入有報。云何意入無報。若意入報。若意入非報非報法。眼識乃至意識。是名意入無報。云何法入有報。若法入報法。是名法入有報。云何法入有報。除法入善報。余法入善有為。若不善受想乃至煩惱使結。二定法入一切色。是名法入有報。云何法入無報。若法入報法入非報非報法。除無貪無恚無癡煩惱使結身口非戒無教。余法入無報。

　　十二入幾心幾非心。一心。十一非心。云何一心。意入是名一心。云何十一非心。除意入余非心。是名十一非心。

　　十二入幾心相應幾非心相應。十非心相應。一不說心相應非心相應。一二分或心相應或非心相應。云何十非心相應。十色入是名十非心相應。云何一不說心相應非心相應。意入是名一不說心相應非心相應。云何一二分或心相應或非心相應。法入是名一二分或心相應或非心相應。云何法入心相應。若法入心數受想乃至煩惱使。是名法入心相應。云何法入非心相應。若法入非心所生。乃至非想非非想處智。是名法入非心相應。十二入幾心數幾非心數。十一非心數。一二分或心數或非心數。云何十一非心數。十色入意入。是名十一非心數。云何一二分或心數或非心數。法入是名一二分或心數或非心數。云何法入心數。若法入有緣受想。乃至煩惱使。是名法入心數。云何法入非心數。若法入無緣生。乃至非想非非想處智。是名法入非心數。

　　十二入幾緣幾非緣。一緣。十非緣。一二分或有緣或非緣。云何一緣。意入是名一緣。云何十無緣。十色入是名十無緣。云何一二分或緣或非緣。法入是名一二分或緣或非緣。云何法入緣。若法入心數受想乃至煩惱使。是名法入緣。云何法入無緣。若法入非心數生。乃至非想非非想處智。是名法入無緣。

　　十二入幾共心幾非共心。十一非共心。一二分或共心或非共心。云何十一非共心。十色入意入。是名十一非共心。云何一二分或共心或非共心。法入是名一二分或共心或非共心。云何法入共心。若法入隨心轉。共心生共住共滅。受想乃至煩惱使。有漏身口戒無教。有漏身進有漏身除。正語正業正命正身進正身除。是名法入共心。云何法入非共心。若法入不隨心轉。不共心生不共住不共滅生。乃至非想非非想處智。是名法入非共心。隨心轉不隨心轉亦如是。

　　十二入幾業幾非業。九非業。三二分或業或非業。云何九非業。眼入耳入鼻入舌入身入意入香入味入觸入。是名九非業。云何三二分或業或非業。色入聲入法入。是名三二分或業或非業。云何色入業。若善心不善心無記心所起。去來屈申回轉身教。是名色入業。云何色入非業。身好色非好色。姝妙非姝妙。妍膚非妍膚。嚴凈非嚴凈。若外色眼識所知。是名色入非業。云何聲入業。若善心不善心無記心所起。集聲音句言語口教。是名聲入業。云何聲入非業。若好聲非好聲。眾妙聲非眾妙聲。軟聲非軟聲。若外聲耳識所知。是名聲入非業。云何法入業。思身口非戒無教。有漏身口戒無教。正語正業正命。是名法入業。云何法入非業。除思身口非戒無教有漏身口戒無教正語正業正命。余法入非業。是名法入非業。

　　十二入幾業相應幾非業相應。一業相應。十非業相應。一三分或業相應或非業相應。或不說業相應非業相應。云何一業相應。意入是名一業相應。云何十非業相應。十色入是名十非業相應。云何一三分或業相應或非業相應。或不說業相應非業相應。法入是名一三分或業相應或非業相應或不說業相應非業相應。云何法入業相應。若法入思相應。除思余受想乃至煩惱使。是名法入業相應。云何法入非業相應。若法入非思相應生乃至非想非非想處智。是名法入非業相應。云何法入不說業相應非業相應。思是名法入不說業相應非業相應。

　　十二入幾共業。幾不共業。一共業。十非共業。一二分或共業非共業。云何一共業。意入是名一共業。云何十非共業。十色入是名十非共業。云何一二分或共業或非共業。法入是名一二分或共業或非共業。云何法入共業。若法入隨業轉共業生共住共滅。受想定心思觸。乃至煩惱使。無想定滅盡定。有漏身口戒無教。有漏身進有漏身除。正語正業正命正身進正身除。是名法入共業。云何法入非共業。法入若不隨業轉不共業生不共住不共滅。不定心思。生老死命結得果。身口非戒無教。有漏身口戒無教。有漏身進九無為。是名法入非共業。隨業轉不隨業轉亦如是。

　　十二入幾因幾非因。一因七非因。四二分或因或非因。云何一因。意入是名一因。云何七非因。眼入耳入鼻入舌入身入香入味入。是名七非因。云何四二分或因或非因。色入聲入觸入法入。是名四二分或因或非因。云何色入因。色入若報法。是名色入因。云何色入因。色入若善心不善心所起去來屈申回轉身教。是名色入因。云何色入非因。色入若報。色入若非報非報法。身好色非好色。端嚴非端嚴。妍膚非妍膚。嚴凈非嚴凈。無記心所起去來回轉屈申身教。若外色眼識所知。是名色入非因。云何聲入因。若聲入報法。是名聲入因。云何聲入因。若聲入善不善。若善心不善心所起集聲音句言語口教。是名聲入因。云何聲入非因。若聲入報。若聲入非報非報法。身好聲非好聲。眾妙聲非眾妙聲。軟聲非軟聲。無記心所起集聲音句言語口教。若外聲耳識所知。是名聲入非因。云何觸入因。四大地大水大風大火大。是名觸入因。云何觸入非因。除四大余觸入法。是名觸入非因。云何法入因。法入緣若法入非緣有報。除得果余法入非緣善報。受想乃至煩惱使二定結一切色。是名法入因。云何法入非因。若法入緣無報不共業。生老死命得果有漏身進九無為。是名法入非因。

　　十二入幾有因幾無因。十一有因。一二分或有因或無因。云何十一有因。十色入意入。是名十一有因。云何一二分或有因或無因。法入是名一二分或有因或無因。云何法入有因。若法入有緒受想乃至正身除。是名法入有因。云何法入無因。若法入無緒智緣盡。乃至非想非非想處智。是名法入無因。有緒無緒有因無因有緣無緣有為無為亦如是。

　　十二入幾知幾非知。一切知如事知見。

　　十二入幾識幾非識。一切識意識如事識。

　　十二入幾解幾非解。一切解如事知見。

　　十二入幾了幾非了。一切了如事知見。

　　十二入幾斷智知。幾非斷智知。八非斷智知。四二分或斷智知或非斷智知。云何八非斷智知。眼入耳入鼻入舌入身入香入味入觸入。是名八非斷智知。云何四二分或斷智知或非斷智知。色入聲入意入法入。是名四二分或斷智知或非斷智知。云何色入斷智知。若色入不善不善心所起去來屈申回轉身教。是名色入斷智知。云何色入非斷智知。色入若善若無記。身好色非好色。妍膚非妍膚。嚴凈非嚴凈。若善心若無記心所起去來屈申回轉身教。若外色眼識所知。是名色入非斷智知。云何聲入斷智知。若聲入不善不善心所起集聲音句言語口教。是名聲入斷智知。云何聲入非斷智知。若聲善若無記。身好聲非好聲。眾妙聲非眾妙聲。軟聲非軟聲。若善心若無記心所起集聲音句言語口教。若外聲耳識所知。是名聲入非斷智知。云何意入斷智知。若意入不善意界意識界。是名意入斷智知。云何意入非斷智知。意入若善若無記。眼識乃至意識。是名意入非斷智知。云何法入斷智知。若法入不善受想思觸思惟覺觀。見慧解脫悔不悔悅喜心進信欲念疑怖煩惱使結。身口非戒無教有漏身進。是名法入斷智知。云何法入非斷智知。除使結身口非戒無教。余法入非斷智知。是名法入非斷智知。斷非斷亦如是。

　　十二入幾修幾非修。八非修。四二分或修或非修。云何八非修。眼入耳入鼻入舌入身入香入味入觸入。是名八非修。云何四二分或修或非修。色入聲入意入法入。是名四二分或修或非修。云何色入修。色入若善心所起去來屈申回轉身教。是名色入修。云何色入非修。若色入不善若無記。身好色非好色。端嚴非端嚴。妍膚非妍膚嚴凈非嚴凈。若不善心若無記心所起去來屈申回轉身教。若外色眼識所知。是名色入非修。云何聲入修。聲入若善善心所起集聲音句言語口教。是名聲入修。云何聲入非修。若聲入不善若無記。身好聲非好聲。眾妙聲非眾妙聲。軟聲非軟聲。若不善心若無記心所起集聲音句言語口教。若外聲耳識所知。是名聲入非修。云何意入修。意入若善意界意識界。是名意入修。云何意入非修。意入若不善若無記。眼識乃至意識。是名意入非修。云何法入修。法入若善受想乃至心舍無想定得果滅盡定。有漏身口戒無教。有漏身進有漏身除。正語正業正命正身進正身除智緣盡決定。是名法入修。云何法入非修。若法入不善若無記。受想思觸思惟覺觀見慧解脫悔不悔悅喜心進信欲念疑怖煩惱使生老死命結身口非戒無教有漏身進非圣七無為。是名法入非修。

　　十二入。幾證。幾非證。一切證如事知見。十二入。幾善。幾非善。幾無記。八無記。四三分或善或不善或無記。云何八無記。眼入耳入鼻入舌入身入香入味入觸入。是名八無記。云何四三分或善或不善或無記。色入聲入意入法入。是名四三分或善或不善或無記。云何色入善。若色入修善心所起去來屈申回轉身教。是名色入善。云何色入非善。若色入隨不善心所起去來屈申回轉身教。是名色入非善。云何色入無記。若色入受。色入非報非報法。身好色非好色。端嚴非端嚴。妍膚非妍膚。嚴凈非嚴凈。無記心所起去來屈申回轉身教。若外色眼識所知。是名色入無記。云何聲入善。若聲入修善心所起集聲音句言語口教。是名聲入善。云何聲入不善。若聲入斷不善心所起集聲音句言語口教。是名聲入不善。云何聲入無記。若聲入受。若聲入非報非報法。身好聲非好聲。眾妙聲非眾妙聲。軟聲非軟聲。無記心所起集聲音句言語口教。若外聲耳識所知。是名聲入無記。云何意入善。若意入修意界意識界。是名意入善。云何意入不善。若意入斷意界意識界。是名意入不善。云何意入無記。若意入受。若意入非報非報法。眼識乃至意識。是名意入無記。云何法入善。若法入修受想。乃至心舍無想定得果滅盡定。有漏身口戒無教。有漏身進有漏身除。正語正業正命正身進正身除智緣盡決定。是名法入善。云何法入不善。若法入斷受想思觸思惟覺觀。見慧解脫悔不悔悅喜心進信欲念疑怖使結。身口非戒無教。有漏身進。是名法入不善。云何法入無記。若法入受。若法入非報非報法。非圣無為受想思觸思惟覺觀。見慧解脫悔不悔。悅喜心進信欲念怖生老死命。有漏身進非圣七無為。是名法入無記。

　　十二入幾學幾無學。幾非學非無學。十非學非無學。二三分或學或無學或非學非無學。云何十非學非無學。十色入。是名十非學非無學。云何二三分或學或無學或非學非無學。意入法入。是名二三分或學或無學或非學非無學。云何意入學。若意入圣非無學。是名意入學。云何意入學。若意入學信根相應意界意識界。是名意入學。云何意入學。學人離結使圣心入圣道。若堅信若堅法。及余趣人見行過患。觀涅槃寂滅。如實觀苦集滅道。未得欲得。未解欲解。未證欲證。離煩惱修道。見學人若須陀洹若斯陀含若阿那含。若觀智具足。若智地。若觀解脫心。即證沙門果。若須陀洹果。若斯陀含果。若阿那含果。若實人若趣意界意識界。是名意入學。云何意入無學。若意入圣非學。是名意入無學。云何意入無學。若意入無學信根相應意界意識界。是名意入無學。云何意入無學。無學人欲得阿羅漢。未得圣法。欲得修道。觀智具足。若智地若觀解脫心。即得阿羅漢果。若實人若趣。若意界意識界。是名意入無學。云何意入非學非無學。若意入非圣識受陰眼識乃至意識。是名意入非學非無學。云何法入學。若法入圣非無學。是名法入學。云何法入學。學信根及信根相應心數法。若法非緣無漏非無學。是名法入學。云何法入學。學人離結使圣心入圣道。乃至即得阿那含果。若實人若趣。若受想思觸思惟覺觀。見慧解脫無癡順信悅喜心進心除。信欲不放逸念定心舍得果滅盡定。正語正業正命正身進正身除智緣盡決定。是名法入學。云何法入無學。若法入圣非學。是名法入無學。云何法入無學。無學信根及信根相應心數法。若法入若非緣無漏非學。是名法入無學。云何法入無學。無學人乃至即得阿羅漢果。若實人若趣若受想思觸思惟覺觀。見慧解脫無癡順信悅喜心進心除。信欲不放逸念定心舍得果滅盡定。正語正業正命正身進正身除智緣盡。是名法入無學。云何法入非學非無學。若法入非圣受陰想受陰行受陰。若色不可見無對。有漏非圣無為受想。乃至無想定。初四色非圣七無為。是名法入非學非無學。

　　十二入幾報幾報法。幾非報非報法。五報三二分。或報或非報非報法。四三分或報或報法。或非報非報法。云何五報。眼入耳入鼻入舌入身入。是名五報。云何三二分或報或非報或非報法。香入味入觸入。是名三二分或報或非報非報法。云何四三分或報或報法或非報非報法。色入聲入意入法入。是名四三分或報或報法或非報非報法。云何香入報。香入若受是名香入報。云何香入報。香入若業法煩惱所生報我分攝。身好香非好香。軟香非軟香。適意香非適意香。是名香入報。云何香入非報非報法。若香入外。若外香鼻識所知。樹根香樹心香樹膠香樹皮香。葉香花香果香好香。非好香。及余外香鼻識所知。是名香入非報非報法。云何味入報。若味入受。是名味入報。云何味入報。若味入業法煩惱所生報我分攝。身甜酢苦辛咸淡涎癊。是名味入報。云何味入非報非報法。若味入外。若外味入舌識所知。若甜酢苦辛咸淡水汁。及余外味舌識所知。是名味入非報非報法。云何觸入報。若觸入受。是名觸入報。云何觸入報。若觸入業法煩惱所生報我分攝。身冷熱輕重粗細澀滑堅軟。是名觸入報。云何觸入非報非報法。若觸入外。若外觸身識所知。若冷熱輕重粗細澀滑堅軟。及余外觸身識所知。是名觸入非報非報法。云何色入報。若色入受。是名色入報。云何色入報。若色入業法煩惱所生報我分攝。身好色非好色。端嚴非端嚴。妍膚非妍膚。嚴凈非嚴凈。受心所起去來屈申回轉身教。是名色入報。云何色入報法。若色入有報。是名色入報法。云何色入報法。色入若善不善。若善心若不善心所起去來屈申回轉身教。是名色入報法。云何色入非報非報法。若色入無記非我分攝。非報非報法心所起去來屈申回轉身教。若外色眼識所知。是名色入非報非報法。云何聲入報。若聲入受。是名聲入報。云何聲入報。若聲入業法煩惱所生報我分攝。身好聲非好聲。眾妙聲非眾妙聲。軟聲非軟聲。受心所起集聲音句言語口教。是名聲入報。云何聲入報法。若聲入有報。是名聲入報法。云何聲入報法。若聲入善不善。若善心若不善心所起集聲音句言語口教。是名聲入報法。云何聲入非報非報法。若聲入無記非我分攝。非報非報法心所起集聲音句言語口教。若外聲耳識所知。是名聲入非報非報法。云何意入報。若意入受。若意入善報。眼識乃至意識。是名意入報。云何意入報法。若意入有報。是名意入報法。云何意入報法。除意入善報。余意入善。若不善意界意識界。是名意入報法。云何意入非報非報法。若意入無記非我分攝。眼識乃至意識。是名意入非報非報法。云何法入報。若法入受。若法入善報。除無貪無恚。余受想乃至心舍怖生命無想定得果滅盡定。有漏身口戒無教。有漏身進有漏身除。正語正業正命正身進正身除。是名法入報。云何法入報法。若法入有報。是名法入報法。云何法入報法。除法入善報。余法入善有為。若不善受想乃至煩惱使結二定一切色。是名法入報法。云何法入非報非報法。若法入無記非我分攝。若圣無為受想思觸思惟覺觀。見慧解脫悔不悔悅喜心進信欲念怖生老死。有漏身進九無為。是名法入非報非報法。

　　十二入幾見斷幾思惟斷。幾非見斷非思惟斷。八非見斷非思惟斷。四三分或見斷或思惟斷或非見斷非思惟斷。云何八非見斷非思惟斷。眼入耳入鼻入舌入身入香入味入觸入。是名八非見斷非思惟斷。云何四三分或見斷或思惟斷或非見斷非思惟斷。色入聲入意入法入。是名四三分或見斷或思惟斷或非見斷非思惟斷。云何色入見斷。若色入不善非思惟斷見斷。煩惱心所起去來屈申回轉身教。是名色入見斷。云何色入思惟斷。若色入不善非見斷思惟斷煩惱心所起去來屈申回轉身教。是名色入思惟斷。云何色入非見斷非思惟斷。若色入善若無記。身好色非好色。端嚴非端嚴。妍膚非妍膚。嚴凈非嚴凈。若善心若無記心所起去來屈申回轉身教。若外色眼識所知。是名色入非見斷非思惟斷。云何聲入見斷。若聲入不善非思惟斷見斷。煩惱心所起集聲音句言語口教。是名聲入見斷。云何聲入思惟斷。若聲入不善非見斷思惟斷。煩惱心所起集聲音句言語口教。是名聲入思惟斷。云何聲入非見斷非思惟斷。若聲入善若無記。身好聲非好聲。眾妙聲非眾妙聲。軟聲非軟聲。若善心若無記心所起集聲音句言語口教。若外聲耳識所知。是名聲入非見斷非思惟斷。云何意入見斷。若意入不善非思惟斷見斷。煩惱相應意界意識界。是名意入見斷。云何意入思惟斷。若意入不善非見斷思惟斷。煩惱相應心意界意識界。是名意入思惟斷。云何意入非見斷非思惟斷。若意入善若無記。眼識乃至意識。是名意入非見斷非思惟斷。云何法入見斷。若法入不善非思惟斷見斷。煩惱一時俱斷。受想思觸思惟覺觀。見慧解脫悔不悔悅喜心進信欲念疑怖煩惱使結。身口非戒無教有漏身進。是名法入見斷。云何法入思惟斷。若法入不善非見斷思惟斷煩惱一時俱斷。受想思觸思惟覺觀。見慧解脫悔不悔悅喜心進信欲念疑怖煩惱使結。身口非戒無教。有漏身進。是名法入思惟斷。云何法入非見斷非思惟斷。若法入善若無記。除疑煩惱使結身口非戒無教。余法入是名法入。非見斷非思惟斷。

　　十二入幾見斷因。幾思惟斷因。幾非見斷非思惟斷因。一切三分。或見斷因或思惟斷因或非見斷非思惟斷因。云何眼入見斷因。若眼入見斷法報。地獄畜生餓鬼眼入。是名眼入見斷因。云何眼入思惟斷因。若眼入思惟斷法報。地獄畜生餓鬼眼入。是名眼入思惟斷因。云何眼入非見斷非思惟斷因。若眼入善法報。天上人中眼入。是名眼入非見斷非思惟斷因。耳入鼻入舌入身入亦如是。云何意入見斷因。若意入見斷若意入見斷法報。眼識乃至意識。是名意入見斷因。云何意入思惟斷因。若意入思惟斷法報。眼識乃至意識。是名意入思惟斷因。云何意入非見斷非思惟斷因。若意入善若意入善法報。若意入非報非報法。眼識乃至意識。是名意入非見斷非思惟斷因。云何色入見斷因。若色入見斷。若色入見斷法報。身非好色非端嚴非妍膚非嚴凈。見斷因心所起去來屈申回轉身教。是名色入見斷因。云何色入思惟斷因。若色入思惟斷若思惟斷法報。身非好色不端嚴非妍膚非嚴凈思惟斷因。心所起去來屈申回轉身教。是名色入思惟斷因。云何色入非見斷非思惟斷因。若色入善若色入善法報。若色入非報非報法。身好色端嚴妍膚嚴凈。非見斷非思惟斷。心所起去來屈申回轉身教。若外色眼識所知。是名色入非見斷非思惟斷因。云何聲入見斷因。若聲入見斷。若聲入見斷法報。身不好聲。非眾妙聲非軟聲。見斷法因。心所起集聲音句言語口教。是名聲入見斷因。云何聲入思惟斷因。若聲入若思惟斷。若聲入思惟斷法報。身不好聲非眾妙聲非軟聲。思惟斷因。心所起集聲音句言語口教。是名聲入思惟斷因。云何聲入非見斷非思惟斷因。若聲入善若聲入善法報。若聲入非報非報法。身好聲眾妙聲軟聲。非見斷非思惟斷因。心所起集聲音句言語口教。若外聲耳識所知。是名聲入非見斷非思惟斷因。云何香入見斷因。若香入若見斷法報。身不好香非軟香不適意香。是名香入見斷因。云何香入思惟斷因。若香入思惟斷法報。身不好香非軟香不適意香。是名香入思惟斷因。云何香入非見斷非思惟斷因。若香入善法報。若香入非報非報法。身好香軟香適意香。若外香鼻識所知。是名香入非見斷非思惟斷因。云何味入見斷因。若味入見斷法報。身甜酢苦辛咸淡涎癊。是名味入見斷因。云何味入思惟斷因。若味入思惟斷法報。身甜酢苦辛咸淡涎癊。是名味入思惟斷因。云何味入非見斷非思惟斷因。若味入善法報。若味入非報非報法。身甜酢苦辛咸淡涎癊。若外味舌識所知。是名味入非見斷非思惟斷因。云何觸入見斷因。若觸入見斷法報。身冷熱粗重堅澀。是名觸入見斷因。云何觸入思惟斷因。若觸入思惟斷法報。身冷熱粗重堅澀。是名觸入思惟斷因。云何觸入非見斷非思惟斷因。若觸入善法報。若觸入非報法。身冷熱輕細軟滑。若外觸身識所知。是名觸入非見斷非思惟斷因。云何法入見斷因。若法入見斷因。若法入若見斷法報。受想思觸思惟覺觀。見慧解脫悔不悔悅喜心進信欲念疑怖煩惱使生命結。身口非戒無教。有漏身進。是名法入見斷因。云何法入思惟斷因。若法入思惟斷。若法入思惟斷法報。受想思觸思惟覺觀。見慧解脫悔不悔悅喜心進信欲念怖煩惱使生命結。身口非戒無教。有漏身進。是名法入思惟斷因。云何法入非見斷非思惟斷因。若法入若善善法報。若法入非報非報法。除疑煩惱使結身口非戒無教。余法入非見斷非思惟斷因。是名法入非見斷非思惟斷因。

　　十二入幾欲界系。幾色界系。幾無色界系。幾不系。四欲界系。六二分或欲界系或色界系。二四分或欲界系或色界系或無色界系或不系。云何四欲界系。舌入鼻入香入味入。是名四欲界系。云何六二分或欲界系或色界系。眼入耳入身入色入聲入觸入。是名六二分或欲界系或色界系。云何二四分或欲界系或色界系或無色界系或不系。意入法入。是名二四分或欲界系或色界系或無色界系或不系。云何眼入欲界系。若眼入欲漏有漏眼入。是名眼入欲界系。云何眼入色界系。若眼入色漏有漏眼入。是名眼入色界系。耳入身入亦如是。云何色入欲界系。若色入欲漏有漏。身好色非好色。端嚴非端嚴。妍膚非妍膚。嚴凈非嚴凈。欲行心所起去來屈申回轉身教。若外色眼識所知欲漏有漏。是名色入欲界系。云何色入色界系若色入色漏有漏。身好色端嚴妍膚嚴凈。色行心所起去來屈申回轉身教。若外色眼識所知色漏有漏。是名色入色界系。云何聲入欲界系。若聲入欲漏有漏。身好聲非好聲。眾妙聲非眾妙聲。軟聲非軟聲。欲行心所起集聲音句言語口教。若外聲耳識所知欲漏有漏。是名聲入欲界系。云何聲入色界系。若聲入色漏有漏。身好聲眾妙聲軟聲。色行心所起集聲音句言語口教。若外聲耳識所知色漏有漏。是名聲入色界系。云何觸入欲界系。若觸入欲漏有漏身冷熱輕重粗細澀滑堅軟。若外觸身識所知欲漏有漏。是名觸入欲界系。云何觸入色界系。若觸入色漏有漏。身冷熱輕重粗細軟滑。若外觸身識所知色漏有漏。是名觸入色界系。云何意入欲界系。若意入欲漏有漏。眼識乃至意識。是名意入欲界系。云何意入色界系。若意入色漏有漏。眼識耳識身識意識。是名意入色界系。云何意入無色界系。若意入無色漏有漏意界意識界。是名意入無色界系。云何意入不系。若意入圣無漏意界意識界。是名意入不系。云何法入欲界系。若法入欲漏有漏。受想思觸思惟覺觀。見慧解脫無貪無恚無癡。順信悔不悔悅喜心進信欲不放逸念疑怖煩惱使生老死命結。身口非戒無教。有漏身口戒無教。有漏身進。是名法入欲界系。云何法入色界系。若法入色漏有漏。受想思觸思惟覺觀。見慧解脫無癡順信悅喜心進心除信欲不放逸念定心舍疑煩惱使。生老死命結無想定。有漏身口戒無教。有漏身進有漏身除。是名法入色界系。云何法入無色界系。若法入無色漏有漏。受想思觸思惟見慧解脫無癡順信心進心除信欲。不放逸念定心舍疑煩惱使生老死命結。有漏身口戒無教。有漏身進有漏身除。是名法入無色界系。云何法入不系。若法入圣無漏無為。受想思觸思惟覺觀。見慧解脫無癡順信悅喜心進心除信欲不放逸念。定心舍得果滅盡定。正語正業正命正身進正身除九無為。是名法入不系。

　　十二入幾過去幾未來幾現在。幾非過去非未來非現在。十一三分或過去或未來或現在。一四分或過去或未來或現在。或非過去非未來非現在。云何十一三分或過去或未來或現在。眼入乃至觸入。是名十一三分或過去或未來或現在。云何一四分或過去或未來或現在。或非過去非未來非現在。法入是名一四分或過去或未來或現在或非過去非未來非現在。云何眼入過去。若眼入生已滅眼入。是名眼入過去。云何眼入未來。若眼入未生未出。是名眼入未來。云何眼入現在。若眼入生未滅眼入。是名眼入現在。乃至觸入亦如是。云何法入過去。若法入生已滅。受想乃至正身除。是名法入過去。云何法入未來。若法入未生未出。受想乃至正身除。是名法入未來。云何法入現在。若法入生未滅。受想乃至正身除。是名法入現在。云何法入非過去非未來非現在。若法入無為智緣盡。乃至非有想非無想處智。是名法入非過去非未來非現在。

　　問曰。幾界。答曰。十八界。云何十八界。眼界耳界鼻界舌界身界。色界聲界香界味界觸界。眼識界耳識界鼻識界舌識界身識界意界意識界法界。云何眼界。眼根是名眼界。云何眼界。眼入是名眼界。云何眼界。若眼我分攝四大所造凈色。是名眼界。若眼我分攝眼界四大所造。過去未來現在凈色。是名眼界。云何眼界。若眼我分攝已見色今見當見不定。若眼我分攝色光已來今來當來不定。是名眼界。云何眼界。若眼我分攝眼已對色今對當對不定。若眼我分攝色已對眼今對當對不定。是名眼界。若眼無礙。是眼是眼入是眼根是眼界。是田是物是門是藏。是世是凈是泉是海。是沃燋是洄澓是瘡是系是目。是入我分是此岸。是內入眼見色。是名眼界。耳界鼻界舌界身界亦如是。云何色界。色入是名色界。云何色界。若色隨行色相。是名色界。云何色界。若色可見有對眼識所知。是名色界。云何色界。若色界業法煩惱所生報我分攝。身好色非好色。端嚴非端嚴。妍膚非妍膚。嚴凈非嚴凈。若善心若不善心若無記心所起去來屈申回轉身教。若外色眼識所知。青黃赤白紫黑粗細長短方圓。水陸光影煙云塵霧氣明闇。及余外色眼識所知。是名色界。云何聲界。聲入是名聲界。云何聲界。若色不可見有對。耳識所知。是名聲界。云何聲界。若聲界業法煩惱所生報我分攝。身好聲非好聲。眾妙聲非眾妙聲。軟聲非軟聲。若善心若不善心若無記心所起集聲音句言語口教。若外聲耳識所知。唄聲大鼓聲小鼓聲箏聲箜篌聲銅鈸聲。舞聲歌聲伎樂聲哭聲。男聲女聲人聲非人聲。眾生聲非眾生聲。去聲來聲相觸聲。風聲雨聲水聲。諸大相觸聲。及余外聲耳識所知。是名聲界。云何香界。若香入是名香界。云何香界若色不可見有對鼻識所知。是名香界。云何香界。若香界業法煩惱所生報我分攝。身好香非好香。軟香非軟香。適意香非適意香。若外香鼻識所知樹根香樹心香樹膠香樹皮香葉香花香果香。好香非好香。及余外香鼻識所知。是名香界。云何味界。若味入是名味界。云何味界。若色不可見有對舌識所知。是名味界。云何味界。若味界業法煩惱所生報我分攝。身甜酢苦辛咸淡涎癊。若外味舌識所知。若甜酢苦辛咸淡若水若汁。及余外味舌識所知。是名味界。云何觸界。若觸入是名觸界。云何觸界。若色不可見有對身識所知。是名觸界。云何觸界。若觸界業法煩惱所生報我分攝。身冷熱輕重粗細。澀滑堅軟。若外觸身識所知。是名觸界。云何眼識界。若識是眼根生色。境界已生今生當生不定。是名眼識界。云何耳鼻舌身識界。若識身根生觸境界已生今生當生不定。是名身識界。云何意界意知法思惟法念法。若初心已生今生當生不定。是名意界。云何意識界。若識相似不離彼境界。及余相似心已生今生當生不定。是名意識界。云何法界。若法入是名法界。云何法界。受陰想陰行陰。若色不可見無對若無為。是名法界。云何法界。受想思觸思惟覺觀。見慧解脫無貪無恚無癡。順信悔不悔悅喜心進心除信欲不放逸念定心舍疑怖煩惱使生老死命結。無想定得果滅盡定。身口非戒無教。有漏身口戒無教。有漏身進有漏身除。正語正業正命正身進正身除。智緣盡非智緣盡。決定法住。緣空處識處不用處非想非非想處。是名法界。

　　十八界幾色幾非色。十色七非色。一二分或色或非色。云何十色。眼界耳界鼻界舌界身界色界聲界香界味界觸界。是名十色。云何七非色。眼識界耳識界鼻識界舌識界身識界意界意識界。是名七非色。云何一二分或色或非色。法界。是名一二分或色或非色。云何法界色。身口非戒無教有漏身口戒無教。有漏身進有漏身除。正語正業正命正身進正身除。是名法界色。云何法界非色。受想乃至滅盡定智緣盡。乃至非想非非想處。是名法界非色。

　　十八界幾可見幾不可見。一可見十七不可見。云何一可見。色界是名一可見。云何十七不可見。除色界余不可見。

　　十八界幾有對幾無對。十有對八無對。云何十有對。十色界是名十有對。云何八無對。七識界法界。是名八無對。

　　十八界幾圣幾非圣。十五非圣。三二分或圣或非圣。云何十五非圣。十色界五識界。是名十五非圣。云何三二分或圣或非圣。意界意識界法界。是名三二分或圣或非圣。云何意界非圣。若意界有漏。是名意界非圣。云何意界非圣。若意界非學非無學意界。是名意界非圣。云何意界圣。若意界無漏。是名意界圣。云何意界圣若意界信根相應意界。是名意界圣。云何意界圣。若意界學若無學。學人離結使圣心入圣道。若堅信若堅法。及余趣人見行過患。觀涅槃寂滅。如實觀苦集滅道。未得欲得。未解欲解。未證欲證。離煩惱修道。見學人若須陀洹。若斯陀含。若阿那含。觀智具足。若智地若觀解脫心。即證沙門果。若須陀洹果。若斯陀含果。若阿那含果。無學人欲得阿羅漢。未得圣法。欲得觀智具足。若智地若觀解脫心。即得阿羅漢果。若實人若趣若意界。是名意界圣。意識界亦如是。云何法界非圣。若法界有漏。是名法界非圣。云何法界非圣。受受陰想受陰行受陰。若色不可見無對有漏。若非圣無為。是名法界非圣。云何法界非圣。若法界若非學非無學。受想乃至無想定。初四色非圣七無為。是名法界非圣。云何法界圣。若法無漏。是名法界圣。云何法界圣。信根及信根相應心數法。若法非緣無漏。是名法界圣。云何法界圣。若法界圣。若法界學若無學。學人離結使。乃至即得阿羅漢果。若實人若趣。若受想思觸思惟覺觀。見慧解脫無癡順信悅喜心進心除信欲不放逸念定心舍得果滅盡定。正語正業正命正身進正身除智緣盡決定。是名法界圣。

　　十八界幾有漏幾無漏。十五有漏。三二分或有漏或無漏。云何十五有漏。十色界五識界。是名十五有漏。云何三二分或有漏或無漏。意界意識界法界。是名三二分或有漏或無漏。云何意界有漏。意界若有愛。是名意界有漏。云何意界有漏。意界若非學非無學意界是名意界有漏。云何意界無漏。若意界無愛。是名意界無漏。云何意界無漏。若意界信根相應意界。是名意界無漏。云何意界無漏。若意界若學無學人離結使。乃至即得阿羅漢果。若實人若趣意界。是名意界無漏。意識界亦如是。云何法界有漏。若法界有愛。是名法界有漏。云何法界有漏。受受陰想受陰行受陰。若色不可見無對有愛。是名法界有漏。云何法界有漏。若法界非學非無學。受想乃至無想定初四色。是名法界有漏。云何法界無漏。若法界無愛。是名法界無漏。云何法界無漏。信根及相應心數法。若法非緣無愛。是名法界無漏。云何法界無漏。若法界若學無學若非圣無為。學人離結使。及至即得阿羅漢果。若實人若趣若受想思觸思惟覺觀。見慧解脫無癡順信悅喜心進心除。信欲不放逸念定心舍得果滅盡定。正語正業正命正身進正身除。智緣盡非智緣盡。決定法住。緣空處智識處智不用處智非想非非想處智。是名法界無漏。有愛無愛有求無求當取非當取有取無取有勝無勝亦如是。

　　十八界幾受幾非受。五受十三二分。或受或非受。云何五受。眼界耳界鼻界舌界身界。是名五受。云何十三二分或受或非受。色界聲界香界味界觸界。眼識界耳識界鼻識界舌識界身識界意界意識界法界。是名十三二分或受或非受。云何色界受。色界若內。是名色界受。云何色界受。若色界業法煩惱所生報我分攝。身好色非好色。端嚴非端嚴。妍膚非妍膚。嚴凈非嚴凈。若受心所起去來屈申回轉身教。是名色界受。云何色界非受。若色界外。是名色界非受。云何色界非受。若色界善若不善若無記非我分攝。若善心若不善心若非報非報法。心所起去來屈申回轉身教。若外色眼識所知。是名色界非受。云何聲界受。若聲界是內。是名聲界受。云何聲界受。若聲界業法煩惱所生報我分攝。身好聲非好聲。眾妙聲非眾妙聲。軟聲非軟聲。受心所起集聲音句言語口教。是名聲界受。云何聲界非受。若聲界外。是名聲界非受。云何聲界非受。若聲界善若不善若無記非我分攝。若善心若不善心若非報非報法。心所起集聲音句言語口教。若外聲耳識所知。是名聲界非受。云何香界受。若香界內。是名香界受。云何香界受若香界業法煩惱所生報我分攝。身好香非好香。軟香非軟香。適意香非適意香。是名香界受。云何香界非受。若香界外外香鼻識所知。樹根香樹心香樹膠香樹皮香。葉香花香果香。好香非好香。及余外香鼻識所知。是名香界非受。云何味界受。若味界內。是名味界受。云何味界受。若味界業法煩惱所生報我分攝。身甜酢苦辛咸淡涎癊。是名味界受。云何味界非受。若味界外外味舌識所知。若甜酢苦辛咸淡。外汁及余外味舌識所知。是名味界非受。云何觸界受。若觸界內。是名觸界受。云何觸界受。若觸界業法煩惱所生報我分攝。身冷熱輕重粗細澀滑堅軟。是名觸界受。云何觸界非受。若觸界外。若外觸身識所知。若冷熱輕重粗細澀滑堅軟。及余外觸身識所知。是名觸界非受。云何眼識界受。若眼識界內。是名眼識界受。云何眼識界受。若眼識界業法煩惱所生報我分攝眼識界。是名眼識界受。云何眼識界非受。若眼識界外眼識界。是名眼識界非受。耳識界鼻識界舌識界身識界亦如是。云何意界受。若意界內。是名意界受。云何意界受。若意界業法煩惱所生報我分攝。是名意界受。云何意界非受。若意界外。是名意界非受。云何意界非受。若意界善不善若無記非我分攝意界。是名意界非受。意識界亦如是。云何法界受。若法界內。是名法界受。云何法界受。若法界業法煩惱所生報我分攝。受想思觸思惟覺觀。見慧解脫悔不悔悅喜心進信欲念怖生命有漏身進。是名法界受。云何法界非受。若法界外。是名法界非受。云何法界非受。若法界善若不善若無記非我分攝。余法界非受。是名法界非受。內外亦如是。

　　十八界幾有報幾無報。十三無報。五二分或有報或無報。云何十三無報。八色界五識界。是名十三無報。云何五二分或有報或無報。色界聲界意界意識界法界。是名五二分或有報或無報。云何色界有報。若色界報法。是名色界有報。云何色界有報。若色界善若不善若善心若不善心所起。去來屈申回轉身教。是名色界有報。云何色界無報。若色界報色界非報非報法。身好色非好色。端嚴非端嚴。妍膚非妍膚。嚴凈非嚴凈。無記心所起去來屈申回轉身教。若外色眼識所知。是名色界無報。云何聲界有報。若聲界報法。是名聲界有報。云何聲界有報。若聲界善若不善若善心若不善心所起集聲音句言語口教。是名聲界有報。云何聲界無報。若聲界報若聲界非報非報法。身好聲非好聲。眾妙聲非眾妙聲。軟聲非軟聲。無記心所起集聲音句言語口教。若外聲耳識所知。是名聲界無報。云何意界有報。若意界報法。是名意界有報。云何意界有報。除意界善報。余意界善若不善意界。是名意界有報。云何意界無報。若意界報若意界非報非報法意界。是名意界無報。意識界亦如是。云何法界有報。若法界報法。是名法界有報。云何法界有報。除法界善報。余法界善若有為。若不善受想乃至煩惱使結二定一切色。是名法界有報。云何法界無報。若法界報若法界非報非報法。除無貪無恚無癡煩惱使結身口非戒無教。余法界無報。是名法界無報。

　　十八界幾心幾非心。七心十一非心。云何七心。七識界是名七心。云何十一非心。十色界法界。是名十一非心。

　　十八界幾心相應。幾非心相應。十非心相應。七不說心相應非心相應。一二分或心相應或非心相應。云何十非心相應。十色界是名十非心相應。云何七不說心相應非心相應。七識界是名七不說心相應非心相應。云何一二分或心相應或非心相應。法界是名一二分或心相應或非心相應。云何法界心相應。若法界心數受想乃至煩惱使。是名法界心相應。云何法界非心相應。若法界若非心生。乃至非想非非想處智。是名法界非心相應。

　　十八界幾心數幾非心數。十七非心數。一二分或心數或非心數。云何十七非心數。十色界七識界。是名十七非心數。云何一二分或心數或非心數。法界是名一二分或心數或非心數。云何法界心數。若法界有緣受想乃至煩惱使。是名法界心數。云何法界非心數。若法界非緣生。乃至非想非非想處智。是名法界非心數。

　　十八界幾有緣幾無緣。七有緣十無緣。一二分或有緣或無緣。云何七有緣。七識界是名七有緣。云何十無緣。十色界是名十無緣。云何一二分或有緣或無緣。法界是名一二分或有緣或無緣。云何法界有緣。若法界心數受想乃至煩惱使。是名法界有緣。云何法界無緣。若法界非心數生。乃至非想非非想處智。是名法界無緣。

　　十八界幾共心幾不共心。十七不共心。一二分或共心或不共心。云何十七不共心。十色界七識界。是名十七不共心。云何一二分或共心或不共心。法界是名一二分或共心或不共心。云何法界共心。若法界隨心轉共心生共住共滅。受想乃至煩惱使。有漏身口戒無教。有漏身進有漏身除。正語正業正命正身進正身除。是名法界共心。云何法界不共心。若法界不隨心轉不共心生不共住不共滅。生乃至非想非非想處智。是名法界不共心。隨心轉不隨心轉亦如是。

　　十八界幾業幾非業。十五非業。三二分或業或非業。云何十五非業。八色界七識界。是名十五非業。云何三二分或業或非業。色界聲界法界。是名三二分或業或非業。云何色界業。若善心若不善心若無記心所起。去來屈申回轉身教。是名色界業。云何色界非業。身好色非好色。端嚴非端嚴。妍膚非妍膚。嚴凈非嚴凈。若外色眼識所知。是名色界非業。云何聲界業。若善心若不善心若無記心所起集聲音句言語口教。是名聲界業。云何聲界非業。身好聲非好聲。眾妙聲非眾妙聲。軟聲非軟聲。若外聲耳識所知。是名聲界非業。云何法界業。思身口非戒非教。有漏身口戒無教。正語正業正命。是名法界業。云何法界非業。除思身口非戒無教有漏身口戒無教正語正業正命。余法界非業。是名法界非業。

　　十八界幾業相應。幾非業相應。七業相應。十非業相應。一三分或業相應或非業相應。或不說業相應非業相應。云何七業相應。七識界是名七業相應。云何十非業相應。十色界是名十非業相應。云何一三分或業相應或非業相應或不說業相應非業相應。法界是名一三分或業相應或非業相應或不說業相應非業相應。云何法界業相應。若法界思相應。除思余受想乃至煩惱使。是名法界業相應。云何法界非業相應。若法界非思相應。生乃至非想非非想處智。是名法界非業相應。云何法界不說業相應非業相應。思是名法界不說業相應非業相應。

　　十八界幾共業幾非共業。七共業十不共業。一二分或共業或不共業。云何七共業。七識界是名七共業。云何十不共業。十色界是名十不共業。云何一二分或共業或不共業。法界是名一二分或共業或不共業。云何法界共業。若法界隨業轉共業生共住共滅。受想定心思觸乃至煩惱使。二定有漏身口戒無教。有漏身進有漏身除。正語正業正命正身進正身除。是名法界共業。云何法界不共業。若法界不隨業轉不共業生不共住不共滅。不定心思生老死命結得果。身口非戒無教。有漏身口戒無教。有漏身進九無為。是名法界不共業。隨業轉不隨業轉亦如是。

　　十八界幾因幾非因。七因七非因。四二分或因或非因。云何七因。七識界是名七因。云何七非因。眼界耳界鼻界舌界身界香界味界。是名七非因。云何四二分或因或非因。色界聲界觸界法界。是名四二分或因或非因。云何色界因。若色界報法。是名色界因。云何色界因。若色界若善不善。若善心若不善心所起。去來屈申回轉身教。是名色界因。云何色界非因。若色界報若色界非報非報法。身好色非好色。端嚴非端嚴。妍膚非妍膚。嚴凈非嚴凈。無記心所起去來屈申回轉身教。若外色眼識所知。是名色界非因。云何聲界因。若聲界報法。是名聲界因。云何聲界因。若聲界善不善。若善心若不善心所起集聲音句言語口教。是名聲界因。云何聲界非因。若聲界報若聲界非報非報法。身好聲非好聲。眾妙聲非眾妙聲。軟聲非軟聲。無記心所起集聲音句言語口教。若外聲耳識所知。是名聲界非因。云何觸界因。四大地大水大火大風大。是名觸界因。云何觸界非因。除四大余觸界所攝法。是名觸界非因。云何法界因。若法界緣若法界非緣有報。除得果余法界非緣若報。受想乃至煩惱使結。二定一切色。是名法界因。云何法界非因。若非緣無報不共業生老死命得果。有漏身進九無為。是名法界非因。

　　十八界幾有因幾無因。十七有因。一二分或有因或無因。云何十七有因。十色界七識界。是名十七有因。云何一二分或有因或無因。法界是名一二分或有因或無因。云何法界有因。若法界有緒受想。乃至正身除。是名法界有因。云何法界無因。若法界無緒智緣盡。乃至非想非非想處智。是名法界無因。有緒無緒有緣無緣有為無為亦如是。

　　十八界幾知幾非知。一切知如事知見。

　　十八界幾可識幾非可識。一切識意識如事識。

　　十八界幾解幾非解。一切解如事知見。

　　十八界幾了幾非了。一切了如事知見。

　　十八界幾斷智知。幾非斷智知。十三非斷智知。五二分或斷智知或非斷智知。云何十三非斷智知。八色界五識界。是名十三非斷智知。云何五二分或斷智知或非斷智知。色界聲界意界意識界法界。是名五二分或斷智知或非斷智知。云何色界斷智知。若色界不善若不善心所起。去來屈申回轉身教。是名色界斷智知。云何色界非斷智知。若色界善若無記。身好色非好色。端嚴非端嚴。妍膚非妍膚。嚴凈非嚴凈。若善心若無記心所起。去來屈申回轉身教。若外色眼識所知。是名色界非斷智知。云何聲界斷智知。若聲界不善不善心所起集聲音句言語口教。是名聲界斷智知。云何聲界非斷智知。若聲界善若無記。身好聲非好聲。眾妙聲非眾妙聲。軟聲非軟聲。若善心若無記心所起集聲音句言語口教。若外聲耳識所知。是名聲界非斷智知。云何意界斷智知。若意界不善意界。是名意界斷智知。云何意界非斷智知。若意界善若無記意界。是名意界非斷智知。意識界亦如是。云何法界斷智知。若法界不善受想思觸思惟覺觀。見慧解脫悔不悔悅喜心進信欲念疑怖煩惱使結。身口非戒無教。有漏身進。是名法界斷智知。云何法界非斷智知。若法界善若無記。除疑煩惱使結身口非戒無教。余法界非斷智知。斷非斷亦如是。

　　十八界幾修幾非修。十三非修。五二分或修或非修。云何十三非修。八色界五識界。是名十三非修。云何五二分或修或非修。色界聲界意界意識界法界。是名五二分或修或非修。云何色界修。若色界善若善心所起。去來屈申回轉身教。是名色界修。云何色界非修。若色界不善若無記。身好色非好色。端嚴非端嚴。妍膚非妍膚。嚴凈非嚴凈。若不善心若無記心所起。去來屈申回轉身教。若外色眼識所知。是名色界非修。云何聲界修。若聲界善若善心所起集聲音句言語口教。是名聲界修。云何聲界非修。若聲界不善若無記。身好聲非好聲。眾妙聲非眾妙聲。軟聲非軟聲。若不善心若無記心所起集聲音句言語口教。若外聲耳識所知。是名聲界非修。云何意界修。若意界善意界。是名意界修。云何意界非修。若意界不善若無記意界。是名意界非修。意識界亦如是。云何法界修。若法界善受想。乃至心舍無想定得果滅盡定。有漏身口戒無教。有漏身進有漏身除。正語正業正命正身進正身除。智緣盡決定。是名法界修。云何法界非修。法界不善若無記受想思觸思惟覺觀。見慧解脫悔不悔悅喜心進信欲念疑怖煩惱使生老死命結。身口非戒無教。有漏身進非圣七無為。是名法界非修。

　　十八界幾證幾非證。一切證如事知見。

　　十八界幾善幾非善幾無記。十三無記。五三分或善或不善或無記。云何十三無記。八色界五識界。是名十三無記。云何五三分或善或不善或無記。色界聲界意界意識界法界。是名五三分或善或不善或無記。云何色界善。若色界修善心所起。去來屈申回轉身教。是名色界善。云何色界不善。若色界斷不善心所起。去來屈申回轉身教。是名色界不善。云何色界無記。若色界受若色界非報非報法。身好色非好色。端嚴非端嚴。妍膚非妍膚。嚴凈非嚴凈。無記心所起去來屈申回轉身教。若外色眼識所知。是名色界無記。云何聲界善。若聲界修善心所起集聲音句言語口教。是名聲界善。云何聲界不善。若聲界斷不善心所起集聲音句言語口教。是名聲界不善。云何聲界無記。若聲界受若聲界非報非報法。身好聲非好聲。眾妙聲非眾妙聲。軟聲非軟聲。無記心所起集聲音句言語口教。若外聲耳識所知。是名聲界無記。云何意界善。若意界修。是名意界善。云何意界不善。若意界斷意界。是名意界不善。云何意界無記。若意界受若意界非報非報法意界。是名意界無記。意識界亦如是。云何法界善。若法界修受想。乃至心舍無想定得果滅盡定。有漏身口戒無教。有漏身進有漏身除。正語正業正命正身進正身除。智緣盡決定。是名法界善。云何法界不善。若法界斷受想思觸思惟覺觀。見慧解脫悔不悔悅喜心進信欲念疑怖煩惱使結。身口非戒無教。有漏身進。是名法界不善。云何法界無記。若法界受非報非報法非圣無為。受想思觸思惟覺觀。見慧解脫悔不悔悅喜心進信欲念怖生老死命。有漏身進非圣七無為。是名法界無記。

　　十八界幾學幾無學。幾非學非無學。十五非學非無學。三三分或學或無學或非學非無學。云何十五非學非無學。十色界五識界。是名十五非學非無學。云何三三分或學或無學或非學非無學。意界意識界法界。是名三三分或學或無學或非學非無學。云何意界學若意界圣非無學。是名意界學。云何意界學。若意界學信根相應意界。是名意界學。云何意界學。學人離結使圣心入圣道。若堅信若堅法。及余趣人見行過患。觀涅槃寂滅。如實觀苦集滅道。未得欲得。未解欲解。未證欲證。離煩惱修道。見學人若須陀洹斯陀含阿那含。觀智具足。若智地若觀解脫心。即證沙門果。若須陀洹果斯陀含果阿那含果。若實人若趣意界。是名意界學。云何意界無學。若意界圣非學是名意界無學。云何意界無學。若意界無學信根相應意界。是名意界無學。云何意界無學。無學人欲得阿羅漢。未得圣法。欲得修道。觀智具足。若智地若觀解脫心。即得阿羅漢果。若實人若趣意界。是名意界無學。云何意界非學非無學。若意界非圣意界。是名意界非學非無學。意識界亦如是。云何法界學。若法界圣非無學。是名法界學。云何法界學。學信根及相應心數法。若法界緣無漏非無學。是名法界學。云何法界學。學人離結使圣心入圣道。乃至即得阿那含果。若實人若趣受想思觸思惟覺觀。見慧解脫無癡順信悅喜心進心除。信欲不放逸念定心舍得果滅盡定。正語正業正命正身進正身除。智緣盡決定。是名法界學。云何法界無學。若法界圣非學。是名法界無學。云何法界無學。無學信根及相應心數法若法界非緣無漏非學。是名法界無學。云何法界無學。無學人乃至即得阿羅漢果。若實人若趣若受想思觸思惟覺觀。見慧解脫無癡順信悅喜心進心除。信欲不放逸念心舍得果滅盡定。正語正業正命正身進正身除智緣盡。是名法界無學。云何法界非學非無學。若法界非圣受受陰想受陰行受陰。若色不可見無對有漏。若非圣無為受想定初四色。非圣七無為。是名法界非學非無學。

　　十八界幾報幾報法。幾非報非報法。五報。八二分或報或非報非報法。五三分或報或報法或非報非報法。云何五報。眼界耳界鼻界舌界身界。是名五報。云何八二分或報或非報非報法。香界味界觸界眼識界耳識界鼻識界舌識界身識界。是名八二分或報或非報非報法。云何五三分或報或報法或非報非報法。色界聲界意界意識界法界。是名五三分或報或報法或非報非報法。云何香界報。若香界受。是名香界報。云何香界報。若香界業法煩惱所生報我分攝。身好香非好香。軟香非軟香。適意香非適意香。是名香界報。云何香界非報非報法。若香界外。若外香鼻識所知。樹根香樹心香樹膠香樹皮香。葉香花香果香。好香非好香。及余外香鼻識所知。是名香界非報非報法。云何味界報。若味界受。是名味界報。云何味界報。若味界業法煩惱所生報我分攝。身甜酢苦辛咸淡涎癊。是名味界報。云何味界非報非報法。若味界外。若外味舌識所知。若甜酢苦辛咸淡。水汁及余外味舌識所知。是名味界非報非報法。云何觸界報。若觸界受。是名觸界報。云何觸界報。若觸界業法煩惱所生報我分攝。身冷熱輕重粗細澀滑堅軟。是名觸界報。云何觸界非報非報法。若觸界外。若外觸身識所知。若冷熱輕重粗細澀滑堅軟。及余外觸身識所知。是名觸界非報非報法。云何眼識界報。若眼識界受。是名眼識界報。云何眼識界報。若眼識界業法煩惱所生報我分攝眼識界。是名眼識界報。云何眼識界非報非報法。若眼識界外眼識界。是名眼識界非報非報法。耳識界鼻識界舌識界身識界亦如是。云何色界報。若色界受。是名色界報。云何色界報。若色界業法煩惱所生報我分攝。身好色非好色。端嚴非端嚴。妍膚非妍膚。嚴凈非嚴凈。若受心所起去來屈申回轉身教。是名色界報。云何色界報法。若色界有報。是名色界報法。云何色界報法。若色界善若不善。若善心若不善心所起去來屈申回轉身教。是名色界報法。云何色界非報非報法。若色界無記非我分攝。非報非報法心所起去來屈申回轉身教。若外色眼識所知。是名色界非報非報法。云何聲界報。若聲界受。是名聲界報。云何聲界報。若聲界業法煩惱所生報我分攝。身好聲非好聲。眾妙聲非眾妙聲。軟聲非軟聲。若受心所起集聲音句言語口教。是名聲界報。云何聲界報法。若聲界有報。是名聲界報法。云何聲界報法。若聲界善若不善。若善心若不善心所起集聲音句言語口教。是名聲界報法。云何聲界非報非報法。若聲界無記非我分攝。非報非報法心所起集聲音句言語口教。若外聲耳識所知。是名聲界非報非報法。云何意界報。若意界若受若意界善報意界。是名意界報。云何意界報法。若意界有報。是名意界報法。云何意界報法。除意界善報。余意界善若不善意界是名意界報法。云何意界非報非報法。意界若無記識非我分攝意界。是名意界非報非報法。意識界亦如是。云何法界報。若法界善報除無貪無恚。余受想乃至心舍怖生命。無想定得果滅盡定。有漏身口戒無教。有漏身進有漏身除。正語正業正命正身進正身除。是名法界報。云何法界報法。若法界有報。是名法界報法。云何法界報法。除法界善報。余法界善有為。若不善受想。乃至煩惱使結二定一切色。是名法界報法。云何法界非報非報法。若法界無記非我分攝。若圣無為受想思觸思惟覺觀。見慧解脫悔不悔悅喜心進信欲念怖生老死。有漏身進九無為。是名法界非報非報法。

　　十八界幾見斷。幾思惟斷。幾非見斷非思惟斷。十三非見斷非思惟斷。五三分或見斷或思惟斷或非見斷非思惟斷。云何十三非見斷非思惟斷。八色界五識界。是名十三非見斷非思惟斷。云何五三分或見斷或思惟斷或非見斷非思惟斷。色界聲界意界意識界法界。是名五三分或見斷或思惟斷或非見斷非思惟斷。云何色界見斷。若色界不善非思惟斷。見斷煩惱心所起去來屈申回轉身教。是名色界見斷。云何色界思惟斷。若色界不善非見斷思惟斷煩惱心所起去來屈申回轉身教。是名色界思惟斷。云何色界非見斷非思惟斷。若色界善若無記。身好色非好色。端嚴非端嚴。妍膚非妍膚。嚴凈非嚴凈。若善心若無記心所起去來屈申回轉身教。若外色眼識所知。是名色界非見斷非思惟斷。云何聲界見斷。若聲界不善非思惟斷。見斷煩惱心所起集聲音句言語口教。是名聲界見斷。云何聲界思惟斷。若聲界不善非見斷。思惟斷煩惱心所起集聲音句言語口教。是名聲界思惟斷。云何聲界非見斷非思惟斷。若聲界善若無記。身好聲非好聲。眾妙聲非眾妙聲。軟聲非軟聲。若善心若無記心所起集聲音句言語口教。若外聲耳識所知。是名聲界非見斷非思惟斷。云何意界見斷。若意界不善非思惟斷。見斷煩惱相應心意界。是名意界見斷。云何意界思惟斷。若意界不善非見斷思惟斷煩惱相應意界。是名意界思惟斷。云何意界非見斷非思惟斷。若意界善若無記意界。是名意界非見斷非思惟斷。意識界亦如是。云何法界見斷。若法界不善非思惟斷見斷煩惱一時俱斷。受想思觸思惟覺觀。見慧解脫悔不悔悅喜心進信欲念疑怖煩惱使結。身口非戒無教有漏身進。是名法界見斷。云何法界思惟斷。若法界不善非見斷思惟斷煩惱一時俱斷。受想思觸思惟覺觀。見慧解脫悔不悔悅喜心進信欲念怖煩惱使結。身口非戒無教。有漏身進。是名法界思惟斷。云何法界非見斷非思惟斷。若法界善若無記。除疑煩惱使結身口非戒無教。余法界。是名法界非見斷非思惟斷。

　　十八界幾見斷因。幾思惟斷因。幾非見斷非思惟斷因。一切三分。或見斷因或思惟斷因或非見斷非思惟斷因。云何眼界見斷因。若眼界見斷法報。地獄畜生餓鬼眼界。是名眼界見斷因。云何眼界思惟斷因。若眼界思惟斷法報。地獄畜生餓鬼眼界。是名眼界思惟斷因。云何眼界非見斷非思惟斷因。若眼界善法報。天上人中眼界。是名眼界非見斷非思惟斷因。耳界鼻界舌界身界亦如是。云何色界見斷因。若色界見斷。若色界見斷法報。身非好色非端嚴非妍膚非嚴凈。見斷因心所起去來屈申回轉身教。是名色界見斷因。云何色界思惟斷因。若色界若思惟斷。若思惟斷法報。身非好色非端嚴非妍膚非嚴凈。思惟所斷因心所起去來屈申回轉身教。是名色界思惟斷因。云何色界非見斷非思惟斷因。若色界善若色界善法報。若色界非報非報法。身好色端嚴妍膚。非見斷非思惟斷因心所起去來屈申回轉身教。若外色眼識所知。是名色界非見斷非思惟斷因。云何聲界見斷因。若聲界見斷。若聲界見斷法報。身非好聲非眾妙聲非軟聲。見斷因心所起集聲音句言語口教。是名聲界見斷因。云何聲界思惟斷因。若聲界思惟斷。若聲界思惟斷法報。身非好聲非眾妙聲非軟聲。思惟斷因心所起集聲音句言語口教。是名聲界思惟斷因。云何聲界非見斷非思惟斷因。若聲界善法報。若聲界非報非報法。身好聲眾妙聲軟聲。非見斷非思惟斷因。心所起集聲音句言語口教。若外聲耳識所知。是名聲界非見斷非思惟斷因。云何香界見斷因。若香界見斷法報。身非好香非軟香非適意香是名香界見斷因。云何香界思惟斷因。若香界思惟斷法報。身非好香非軟香非適意香。是名香界思惟斷因。云何香界非見斷非思惟斷因。若香界善法報。若香界非報非報法。身好香軟香適意香。若外香鼻識所知。是名香界非見斷非思惟斷因。云何味界見斷因。若味界見斷法報。身甜酢苦辛咸淡涎癊。是名味界見斷因。云何味界思惟斷因。若味界思惟斷法報。身甜酢苦辛咸淡涎癊。是名味界思惟斷因。云何味界非見斷非思惟斷因。若味界善法報。若味界非報非報法身。甜酢苦辛咸淡涎癊。若外味舌識所知。是名味界非見斷非思惟斷因。云何觸界見斷因。若觸界見斷法報。身冷熱粗重堅澀。是名觸界見斷因。云何觸界思惟斷因。若觸界思惟斷法報。身冷熱粗重堅澀。是名觸界思惟斷因。云何觸界非見斷非思惟斷因。若觸界善法報。若觸果非報非報法。身冷熱輕細軟滑。若外觸身識所知。是名觸界非見斷非思惟斷因。云何眼識界見斷因。若眼識界見斷法報。地獄畜生餓鬼眼識界。是名眼識界見斷因。云何眼識界思惟斷因。若眼識界思惟斷法報。地獄畜生餓鬼眼識界。是名眼識界思惟斷因。云何眼識界非見斷非思惟斷因。若眼識界善法報。若眼識界非報非報法。天上人中眼識界。是名眼識界非見斷非思惟斷因。耳識界鼻識界舌識界身識界亦如是。云何意界見斷因。若意界若見斷意界若見斷法報意界。是名意界見斷因。云何意界思惟斷因。意界若意界思惟斷。若意界思惟斷法報。是名意界思惟斷因。云何意界非見斷非思惟斷因。若意界善若意界善法報。若意界非報非報法意界。是名意界非見斷非思惟斷因。意識界亦如是。云何法界見斷因。若法界見斷法報。受想思觸思惟覺觀。見慧解脫悔不悔悅喜心進信欲念疑怖煩惱使生命結。身口非戒無教有漏身進。是名法界見斷因。云何法界思惟斷因。若法界思惟斷法界思惟斷法報。受想思觸思惟覺觀。見慧解脫悔不悔悅喜心進信欲念怖煩惱使生命結。身口非戒無教有漏身進。是名法界思惟斷因。云何法界非見斷非思惟斷因。若法界善若法界善法報。若法界非報非報法。除疑煩惱使結身口非戒無教。余法界非見斷非思惟斷因。是名法界非見斷非思惟斷因。

　　十八界。幾欲界系。幾色界系。幾無色界系。幾不系。六欲界系。九二分或欲界系或色界系。三四分或欲界系或色界系或無色界系或不系。云何六欲界系。鼻界香界鼻識界舌界味界舌識界。是名六欲界系。云何九二分或欲界系或色界系。眼界耳界身界色界聲界觸界眼識界耳識界身識界。是名九二分或欲界系或色界系。云何三四分或欲界系或色界系或無色界系或不系。意界意識界法界。是名三四分或欲界系或色界系或無色界系或不系。云何眼界欲界系。若眼界欲漏有漏眼界。是名眼界欲界系。云何眼界色界系。若眼界色漏有漏眼界。是名眼界色界系。耳界身界亦如是。云何色界欲界系。若色界欲漏有漏。身好色非好色。端嚴非端嚴。妍膚非妍膚。嚴凈非嚴凈。欲行心所起去來屈申回轉身教。若外色眼識所知欲漏有漏。是名色界欲界系。云何色界色界系。若色界色漏有漏。身好色端嚴妍膚嚴凈。色行心所起去來屈申回轉身教。若外色眼識所知色漏有漏。是名色界色界系。云何聲界欲界系。若聲界欲漏有漏。身好聲非好聲。眾妙聲非眾妙聲。軟聲非軟聲。欲行心所起集聲音句言語口教。若外聲耳識所知欲漏有漏。是名聲界欲界系。云何聲界色界系若聲界色漏有漏。身好聲眾妙聲軟聲。色行心所起集聲音句言語口教。若外聲耳識所知色漏有漏。是名聲界色界系。云何觸界欲界系。若觸界欲漏有漏。身冷熱輕重粗細澀滑堅軟。若外觸身識所知欲漏有漏。是名觸界欲界系。云何觸界色界系。若觸界色漏有漏。身冷熱輕細軟滑。若外觸身識所知色漏有漏。是名觸界色界系。云何眼識界欲界系。若眼識界欲漏有漏眼識界。是名眼識界欲界系。云何眼識界色界系。若眼識界色漏有漏眼識界。是名眼識界色界系。耳識界身識界亦如是。云何意界欲界系。若意界欲漏有漏意界。是名意界欲界系。云何意界色界系。若意界色漏有漏意界。是名意界色界系。云何意界無色界系。若意界無色漏有漏意界。是名意界無色界系。云何意界不系。若意界圣無漏意界。是名意界不系。意識界亦如是。云何法界欲界系。若法界欲漏有漏。受想思觸思惟覺觀。見慧解脫無貪無恚無癡。順信悔不悔悅喜心進信欲不放逸念疑怖煩惱使生老死命結。身口非戒無教。有漏身口戒無教。有漏身進。是名法界欲界系。云何法界色界系。若法界色漏有漏受想思觸思惟覺觀。見慧解脫無癡順信悅喜心進心除。信欲不放逸念定心舍疑煩惱使生老死命結無想定。有漏身口戒無教。有漏身進有漏身除。是名法界色界系。云何法界無色界系。若法界無色漏有漏。受想思觸思惟覺觀。見慧解脫無癡順信心進心除信欲不放逸念定心舍疑煩惱使生老死命結。有漏身口戒無教。有漏身進有漏身除。是名法界無色界系。云何法界不系。若法界圣無漏無為。受想思觸思惟覺觀。見慧解脫無癡順信悅喜心進心除。信欲不放逸念定心舍得果滅盡定。正語正業正命正身進正身除九無為。是名法界不系。

　　十八界。幾過去幾未來幾現在。幾非過去非未來非現在。十七三分。或過去或未來或現在。一四分。或過去或未來或現在。或非過去非未來非現在。云何十七三分或過去或未來或現在。眼界乃至意識界。是名十七三分或過去或未來或現在。云何一四分或過去或未來或現在或非過去非未來非現在。法界是名一四分或過去或未來或現在或非過去非未來非現在。云何眼界過去。若眼界生已滅眼界。是名眼界過去。云何眼界未來。若眼界未生未出眼界。是名眼界未來。云何眼界現在。若眼界生未滅眼界。是名眼界現在。乃至意識界亦如是。云何法界過去。若法界生已滅受想乃至正身除。是名法界過去。云何法界未來。若法界未生未出受想乃至正身除。是名法界未來。云何法界現在。若法界生未滅受想乃至正身除。是名法界現在。云何法界非過去非未來非現在。若法界無為智緣盡。乃至非有想非非想處智。是名法界非過去非未來非現在。

　　問曰。幾陰。答曰五陰。何等五。色陰受陰想陰行陰識陰。云何色陰。若色法是名色陰。云何色陰。十色入若法入色。是名色陰。云何色陰。四大若四大所造色是名色陰。云何色陰。三行色。可見有對色。不可見有對色。不可見無對色。是名色陰。云何色陰。若色過去未來現在。內外粗細卑勝遠近。是名色陰。云何色法。眼耳鼻舌身入。色聲香味觸入。身口非戒無教。有漏身口戒無教。有漏身進有漏身除。正語正業正命正身進正身除。是名色法。云何十色入。眼耳鼻舌身入。色聲香味觸入。是名十色入。云何法入色。身口非戒無教有漏身口戒無教。有漏身進有漏身除。正語正業正命正身進正身除。是名法入色。云何四大。地大水大火大風大。是名四大。云何四大所造色。眼耳鼻舌身色聲香味。身口非戒無教。有漏身口戒無教。有漏身進有漏身除。正語正業正命正身進正身除。是名四大所造色。

　　云何可見有對色。色入。是名可見有對色。云何不可見有對色。眼耳鼻舌身聲香味觸入。是名不可見有對色。云何不可見無對色。身口非戒無教。有漏身口戒無教。有漏身進有漏身除。正語正業正命正身進正身除。是名不可見無對色。云何過去色。若色生已滅。是名過去色。云何未來色。若色未生未出。是名未來色。云何現在色。若色生未滅。是名現在色。云何內色。若色受。是名內色。云何外色。若色非受。是名外色。云何粗色。若色欲界系。是名粗色。云何細色。若色色界系若無色界系若不系。是名細色。云何卑色。若色不善若色不善法報。若色非報非報法不適意。是名卑色云何勝色。若色善若色善法報。若色非報非報法適意。是名勝色。云何遠色。若諸色相遠極相遠不近不近邊。是名遠色。云何近色。若色相近極相近近邊是名近色。

　　云何受陰。一受受陰若心受。是名受陰。云何受陰。二受受陰身受心受。是名受陰。云何受陰。三受受陰樂受苦受非苦非樂受。是名受陰。云何受陰。四受受陰欲界系受色界系受無色界系受不系受。是名受陰。云何受陰。五受受陰樂根苦根喜根憂根舍根。是名受陰。云何受陰。六受受陰眼觸受耳鼻舌身意觸受。是名受陰。云何受陰。七受受陰眼識界相應受耳鼻舌身意界意識界相應受。是名受陰。云何受陰。十八意行及余意受。是名受陰。云何受陰。三十六尊句及余意受。是名受陰。云何受陰。百八受及余意受。是名受陰。云何受陰。若過去未來現在。內外粗細卑勝遠近受。是名受陰。云何身受。若受身識相應。是名身受。云何心受。若受意識相應。是名心受。云何身受。若受五識身相應。眼識耳識鼻識舌識身識。是名身受。云何心受。若受意識相應。是名心受。云何樂受。若身心樂受。是名樂受。云何苦受。若身心苦受是名苦受。云何非苦非樂受。若身心非苦非樂受。是名非苦非樂受。云何欲界系受。若受欲漏有漏。是名欲界系受。云何色界系受。若受色漏有漏。是名色界系受。云何無色界系受。若受無色漏有漏。是名無色界系受。云何不系受。若受圣無漏。是名不系受。云何樂根。若身樂受眼觸樂受。耳鼻舌身觸樂受樂界。是名樂根。云何苦根。若身苦受眼觸苦受。耳鼻舌身觸苦受苦界。是名苦根。云何喜根。若身心樂受意觸樂受喜界。是名喜根。云何憂根。若身心苦受意觸苦受憂界。是名憂根。云何舍根。若身心非苦非樂受。眼觸非苦非樂受。耳鼻舌身意觸非苦非樂受舍界。是名舍根。云何眼觸受。若受眼識相應。是名眼觸受。云何耳鼻舌身意觸受。若受意識相應。是名意觸受。云何眼觸受。緣眼緣色生眼識。三法和合觸緣觸受。名眼觸受。云何耳鼻舌身意觸受。緣意緣法生意識。三法和合觸緣觸受。是名意觸受。云何眼識界相應受。若受眼識界共生共住共滅。是名眼識界相應受。云何耳鼻舌身意界意識界相應受。若受意識界共生共住共滅。是名意識界相應受。云何十八意行。六喜行六憂行六舍行。如是六喜行六憂行六舍行。是名十八意行云何除十八意行余意受。除十八意行余意受。是名除十八意行余意受。云何三十六尊句。依六貪喜。依六出喜。依六貪憂。依六出憂。依六貪舍。依六出舍。云何依六貪喜。眼知色愛喜適意愛色欲染相應。今得當得已得。過去變滅憶念生喜。如是喜是名依貪喜。耳鼻舌身意。知法愛喜適意愛法欲染相應。今得當得已得。過去變滅憶念生喜。如是生喜是名依貪喜。是名依六貪喜。云何依六出喜。色無我知無常變異離欲滅。如實觀過去如此色無常苦變。如實觀生喜。如是喜名依出喜。聲香味觸法無我。知無常變異離欲滅。如實觀過去如此法無常苦變。如實觀生喜。如是喜是名依出喜。是名依六出喜。云何依六貪憂。眼知色愛喜適意愛色欲染相應。今未得當未得。已得變滅憶念生憂。如是憂是名依貪憂。耳鼻舌身意知法愛喜適意愛法欲染相應。今未得當未得。已得變滅憶念生憂。如是憂是名依貪憂。是名依六貪憂。云何依六出憂。色無我知無常變異離欲滅。如實觀過去如此色無常苦變。如實觀已。于寂滅解脫勝法悕求。何時當入。如諸圣人所成就行。緣此生憂。如是憂是名依六出憂。聲香味觸法無我知無常變異離欲滅。如實觀過去如此法無常苦變。如實觀已。于寂滅解脫勝法希求。何時當入。如諸圣人所成就行。緣此生憂。如是憂是名依出憂。是名依六出憂。云何依六貪舍。眼見色凡夫人生舍。癡如小兒不見過患不知報。如是不知得舍。于色無方便。是名依貪舍。耳鼻舌身意知法凡夫人生舍。癡如小兒不見過患不知報。如是不知得舍。于法無方便。是名依貪舍。是名依六貪舍。云何依六出舍。色無我知無常變異離欲滅。如實觀過去色如此色無常苦變異。如實觀已生舍。如是知得舍。于色有方便。是名依出舍。聲香味觸法無我知無常變異離欲滅。如實觀過去如此法無常苦變異。如實觀已生舍。如是知得舍。于法有方便。是名依六出舍。如是依六貪生喜。依六出生喜。如是依六貪憂。依六出憂。如是依六貪舍。依六出舍。如是和合。是名三十六尊句。云何除三十六尊句余意受。除三十六尊句余意受。是名除三十六尊句余意受。云何百八受。過去三十六尊句。未來三十六尊句。現在三十六尊句。如是和合。是名百八受。云何除百八受余意受。除百八受余意受。是名除百八受余意受。云何過去受。若受生已滅。是名過去受。云何未來受。若受未生未出。是名未來受。云何現在受。若受生未滅。是名現在受。云何內受。若受受。是名內受。云何外受。若受非受。是名外受。云何粗受。若受欲界系。是名粗受。云何細受。若受色界系無色界系不系。是名細受。云何卑受。若受不善若受不善法報。若受非報非報法不適意。是名卑受。云何勝受。若受善法報若受非報非報法適意。是名勝受。云何遠受。若受諸受相遠極相遠不近不近邊是名遠受。云何近受。若受相近極相近近邊。是名近受。云何想陰。一想想陰若想識想究竟識想。是名想陰。云何想陰。二想想陰身受相應想心受相應想。是名想陰。云何想陰。三想想陰樂受相應想苦受非苦非樂受相應想。是名想陰。云何想陰。四想想陰欲界系想色界系想無色界系想不系想。是名想陰。云何想陰。五想想陰樂根相應想苦根喜根憂根舍根相應想。是名想陰。云何想陰。六想想陰色想聲香味觸法想。是名想陰。云何想陰。七想想陰眼識界相應想耳鼻舌身意界意識界相應想。是名想陰。云何想陰。十八意行相應想及余想識想究竟識想。是名想陰。云何想陰。三十六尊句相應想。及余想識想究竟識想。是名想陰。云何想陰。百八受相應想。及余想識想究竟識想。是名想陰。云何想陰。若想過去未來現在內外粗細卑勝遠近。是名想陰。云何身受相應想。若想身受共生共住共滅。是名身受相應想。云何心受相應想。若想心受共生共住共滅。是名心受相應想。云何樂受相應想。若想樂受共生共住共滅。是名樂受相應想。云何苦受非樂非苦受相應想。若想苦受非樂非苦受共生共住共滅。是名非樂非苦受相應想。云何欲界系想。若想欲漏有漏。是名欲界系想。云何色界系想。若想色漏有漏。是名色界系想。云何無色界系想。若想無色漏有漏。是名無色界系想。云何不系想。若想圣無漏。是名不系想。云何樂根相應想。若想樂根共生共住共滅。是名樂根相應想。云何苦根喜根憂根舍根相應想。若想舍根共生共住共滅。是名非苦非樂根相應想。云何色想。若想眼識相應想。是名色想。云何聲香味觸法想。若想意識相應想。是名法想。云何色想。色境界思惟色。若想識想究竟識想。是名色想。云何聲香味觸法想。法境界思惟法。若想識想究竟識想。是名法想。云何眼識界相應想。若想眼識界共生共住共滅。是名眼識界相應想。云何耳鼻舌身意界意識界相應想。若想意識界共生共住共滅。是名意識界相應想。云何十八意行相應想。若想十八意行共生共住共滅。是名十八意行相應想。云何除十八意行相應想。余想識想究竟識想。除十八意行相應想余想。是名除十八意行相應想余想識想究竟識想。云何三十六尊句相應想。若想三十六尊句共生共住共滅。是名三十六尊句相應想。云何除三十六尊句相應想。余想識想究竟識想。除三十六尊句相應想余想。是名除三十六尊句相應想余想識想究竟識想。云何百八受相應想。若想百八受共生共住共滅。是名百八受相應想。云何除百八受相應想。余想識想究竟識想。除百八受相應想余想。是名除百八受相應想余想識想究竟識想。云何過去想。若想生已滅。是名過去想。云何未來想。若想未生未出。是名未來想。云何現在想。若想生未滅。是名現在想。云何內想。若想受。是名內想。云何外想。若想非受。是名外想。云何粗想。若想欲界系。是名粗想。云何細想。若想色界系若無色界系若不系。是名細想。云何卑想。若想不善若想不善法報。若想非報非報法不適意。是名卑想。云何勝想。若想善若想善法報。若想非報非報法適意。是名勝想。云何遠想。若想諸想相遠極相遠不近不近邊。是名遠想。云何近想。若想相近極相近近邊。是名近想。

　　云何行陰。除受陰想陰識陰。余法非色有為。是名行陰。云何行陰。思觸思惟覺觀見慧解脫。無貪無恚無癡。順信悔不悔悅喜心進心除。信欲不放逸念定心舍疑怖煩惱使生老死命結。無想定得果滅盡定。是名行陰。

　　云何識陰。意入是名識陰。云何識陰。意根是名識陰。云何識陰。若心意識六識身七識界。是名識陰。云何識陰。若識過去未來現在。內外粗細卑勝遠近。是名識陰。云何六識身。眼識身耳鼻舌身意識身。云何眼識身。緣眼緣色緣明緣思惟。以此四緣識已生今生當生不定。是名眼識身。云何耳鼻舌身意識身。緣意緣法緣思惟。以此三緣識已生今生當生不定。是名意識身。是名六識身。云何七識界。眼識界耳鼻舌身識界意界意識界。云何眼識界。若識眼根生色境界。已生今生當生不定。是名眼識界。云何耳鼻舌身識界。若識身根生觸境界。已生今生當生不定。是名身識界。云何意界。意知法思惟法。若初心已生今生當生不定。是名意界。云何意識界。若識相似不離彼境界。及余相似心已生今生當生不定。是名意識界。是名七識界。云何過去識。若識生已滅。是名過去識云何未來識。若識未生未出。是名未來識。云何現在識。若識生未滅。是名現在識。云何內識。若識受。是名內識。云何外識。若識非受。是名外識。云何粗識。若識欲界系。是名粗識。云何細識。若識色界系無色界系若不系。是名細識。云何卑識。若識不善若識不善法報。若識非報非報法不適意。是名卑識。云何勝識。若識善若識善法報。若識非報非報法適意。是名勝識。云何遠識。若識諸識相遠極相遠不近不近邊。是名遠識。云何近識。若識相近極相近近邊。是名近識。五陰幾色幾非色。一色四非色。云何一色。色陰是名一色。云何四非色。受陰想陰行陰識陰。是名四非色。

　　五陰幾可見幾不可見。四不可見。一二分。或可見或不可見。云何四不可見。受陰想陰行陰識陰。是名四不可見。云何一二分或可見或不可見。色陰是名一二分或可見或不可見。云何色陰可見。色入。是名色陰可見。云何色陰不可見。除色入余色陰不可見。是名色陰不可見。

　　五陰幾有對幾無對。四無對。一二分或有對或無對。云何四無對。受陰想陰行陰識陰。是名四無對。云何一二分或有對或無對。色陰是名一二分或有對或無對。云何色陰有對。十色入是名色陰有對云何色陰無對。法入色是名色陰無對。

　　五陰幾圣幾非圣。一切二分。或圣或非圣。云何色陰非圣。若色陰有漏。是名色陰非圣。云何色陰非圣。色受陰是名色陰非圣。云何色陰非圣。若色陰非學非無學十色入初四色。是名色陰非圣。云何色陰圣。若色陰無漏。是名色陰圣。云何色陰圣。若色陰學若無學。學人離結使圣心入圣道。若堅信若堅法。及余趣人見行過患。觀涅槃寂滅。如實觀苦集滅道。未得欲得。未解欲解。未證欲證。離煩惱修道。見學人若須陀洹斯陀含阿那含。觀智具足。若智地若觀解脫心。即證沙門果。若須陀洹果斯陀含果阿那含果。無學人欲得阿羅漢果。未得圣法。欲得修道。觀智具足。若智地若觀解脫心。即得阿羅漢果。若實人若趣正語正業正命正身進正身除。是名色陰圣。云何受陰非圣。若受陰有漏。是名受陰非圣。云何受陰非圣。若受受陰。是名受陰非圣。云何受陰非圣。若受陰非學非無學。眼觸受耳鼻舌身意觸受。是名受陰非圣。云何受陰圣。若受陰無漏。是名受陰圣。云何受陰圣。信根相應意觸受。是名受陰圣。云何受陰圣。若受陰學若無學。學人離結使。乃至欲得證阿羅漢果。若實人若趣若意觸。是名受陰圣。云何想陰非圣。若想陰有漏。是名想陰非圣。

　　云何想陰非圣。想受陰。是名想陰非圣。云何想陰非圣。若想陰非學非無學。色想聲香味觸法想。是名想陰非圣。云何想陰圣。若想陰圣無漏。是名想陰圣。云何想陰圣。若想陰信根相應法想。是名想陰圣。云何想陰圣。若想陰學若無學。學人離結使。乃至即證阿羅漢果。若實人若趣若法想。是名想陰圣。云何行陰非圣。若行陰有漏。是名行陰非圣。云何行陰非圣。若行受陰。是名行陰非圣。云何行陰非圣。若行陰非學非無學。思乃至無想定。是名行陰非圣。云何行陰圣。若行陰無漏。是名行陰圣。云何行陰圣。若信根信根相應心數法。若緣無漏行陰所攝。是名行陰圣。云何行陰圣。若行陰學若無學。學人離結使。乃至即得阿羅漢果。若實人若趣若思觸思惟覺觀。見慧解脫無癡順信悅喜心進心除。信欲不放逸念定心舍得果滅盡定。是名行陰圣。云何識陰非圣。若識陰有漏。是名識陰非圣。云何識陰非圣。識受陰是名識陰非圣云何識陰非圣。若識陰非學非無學。眼識乃至意識。是名識陰非圣。云何識陰圣。若識陰無漏。是名識陰圣。云何識陰圣。若識陰信根相應意識界。是名識陰圣。云何識陰圣。若識陰學若無學。學人離結使。乃至即得阿羅漢果。若實人若趣若意界意識界。是名識陰圣。有漏無漏有愛無愛有求無求當取非當取有取無取有勝無勝亦如是。五陰幾受幾非受。一切二分。或受或非受。云何色陰受。若色陰內。是名色陰受。云何色陰受。若色陰業法煩惱所生報我分攝。眼入耳鼻舌身入。身好色非好色。端嚴非端嚴。妍膚非妍膚。嚴凈非嚴凈。身好聲非好聲。眾妙聲非眾妙聲。軟聲非軟聲。身好香非好香。軟香非軟香。適意香非適意香。身甜酢苦辛咸淡涎癊。身冷熱輕重粗細澀滑堅軟。受心所起去來屈申回轉身教。集聲音句言語口教有漏身進。是名色陰受。云何色陰非受。若色陰外。是名色陰非受。云何色陰非受。若色陰善若不善若無記非我分攝。若善心若不善心若非報非報法。心所起去來屈申回轉身教。集聲音句言語口教。若外色眼識所知。若聲香味觸。若外觸身識所知。身口非戒無教。有漏身口戒無教。有漏身進有漏身除。正語正業正命正身進正身除。是名色陰非受。云何受陰受。若受陰內。是名受陰受。云何受陰受。若受陰業法煩惱所生報我分攝。眼觸受耳鼻舌身意觸受。是名受陰受。云何受陰非受。受陰若外。是名受陰非受。云何受陰非受。受陰若善若不善若無記非我分攝。眼觸受耳鼻舌身意觸受。是名受陰非受。云何想陰受。若想陰內。是名想陰受。云何想陰受。若想陰業法煩惱所生報我分攝。色想聲香味觸法想。是名想陰受。云何想陰非受。若想陰外。是名想陰非受。云何想陰非受。若想陰善若不善若無記非我分攝。色想聲香味觸法想。是名想陰非受。云何行陰受。若行陰內。是名行陰受。云何行陰受。若行陰業法煩惱所生報我分攝。思觸思惟覺觀。見慧解脫悔不悔悅喜心進信欲念怖生命。是名行陰受。云何陰非受。若行陰外。是名行陰非受。云何行陰非受。若行陰善若不善若無記非我分攝。除命余行陰非受。是名行陰非受。云何識陰受。若識陰內。是名識陰受。云何識陰受。若識陰業法煩惱所生報我分攝。眼識乃至意識。是名識陰受。云何識陰非受。若識陰外。是名識陰非受。云何識陰非受。若識陰善若不善若無記非我分攝。眼識乃至意識。是名識陰非受。內外亦如是。

　　五陰幾有報幾無報。一切二分。或有報或無報。云何色陰有報。若色陰報法。是名色陰有報。云何色陰有報。除色陰善報。余色陰善不善。若善心若不善心所起去來屈申回轉身教。集聲音句言語口教。身口非戒無教。有漏身口戒無教。有漏身進有漏身除。正語正業正命正身進正身除。是名色陰有報。云何色陰無報。若色陰非報非報法。眼入耳鼻舌入身入。香入味入觸入。身好色非好色。端嚴非端嚴。妍膚非妍膚。嚴凈非嚴凈。身好聲非好聲。眾妙聲非眾妙聲。軟聲非軟聲。無記心所起去來屈申回轉身教。集聲音句言語口教。若外色眼識所知。若外聲耳識所知。有漏身口戒無教。有漏身進有漏身除。正語正業正命正身進正身除。是名色陰無報。云何受陰有報。若受陰報法。是名受陰有報。云何受陰有報。除受陰善報。余受陰善若不善意觸受。是名受陰有報。云何受陰無報。若受陰報若受陰非報非報法。眼觸受耳鼻舌身意觸受。是名受陰無報。云何想陰有報。想陰若報法。是名想陰有報。云何想陰有報。除想陰善報。余想陰善若不善法想。是名想陰有報。云何想陰無報。想陰若報想陰若非報非報法。色想聲香味觸法想。是名想陰無報。云何行陰有報。行陰若報法。是名行陰有報。云何行陰有報。除行陰善報。余行陰善若不善思乃至煩惱使結二定。是名行陰有報。云何行陰無報。行陰若報行陰若非報非報法。除無貪無恚癡煩惱使結。余行陰無報。是名行陰無報。云何識陰有報。識陰若報法。是名識陰有報。云何識陰有報。除識陰善報。余識陰善若不善意界意識界。是名識陰有報。云何識陰無報。識陰若報識陰若非報非報法。眼識乃至意識。是名識陰無報。

　　五陰幾心幾非心。一心四非心。云何一心。識陰是名一心。云何四非心。色陰受陰想陰行陰。是名四非心。

　　五陰幾心相應。幾非心相應。二心相應。一非心相應。一不說心相應非心相應。一二分或心相應或非心相應。云何二心相應。受陰想陰。是名二心相應。云何一非心相應。色陰是名一非心相應。云何一不說心相應非心相應。識陰是名一不說心相應非心相應。云何一二分或心相應或非心相應。行陰是名一二分或心相應或非心相應。云何行陰心相應。行陰若心數思乃至煩惱使。是名行陰心相應。云何行陰非心相應。行陰若非心數生乃至滅盡定。是名行陰非心相應。

　　五陰幾心數幾非心數。二心數二非心數。一二分或心數或非心數。云何二心數。受陰想陰。是名二心數。云何二非心數。色陰識陰。是名二非心數。云何一二分或心數或非心數。行陰是名一二分或心數或非心數。云何行陰心數。行陰若緣思乃至煩惱使。是名行陰心數。云何行陰非心數。行陰若非緣生乃至滅盡定。是名行陰非心數。

　　五陰幾有緣幾非緣。三緣一非緣。一二分或緣或非緣。云何三緣。受陰想陰識陰。是名三緣。

　　云何一非緣。色陰是名一非緣。云何一二分或緣或非緣。行陰是名一二分或緣或非緣。云何行陰緣。行陰若心數思乃至煩惱使。是名行陰緣。云何行陰非緣。行陰若非心數生乃至滅盡定。是名行陰非緣。

　　五陰幾共心幾非共心。二共心。一非共心。二二分或共心或非共心。云何二共心。受陰想陰。是名二共心。云何一非共心。識陰是名一非共心。云何二二分或共心或非共心。色陰行陰。是名二二分或共心或非共心。云何色陰共心。若隨心轉共心生共住共滅。有漏身口戒無教。有漏身進有漏身除。正語正業正命正身進正身除。是名色陰共心。云何色陰不共心。若不隨心轉不共心生。不共住不共滅。十色入一切法入色。是名色陰非共心。云何行陰共心。行陰若隨心轉共心生共住共滅。思乃至煩惱使。是名行陰共心。云何行陰不共心。行陰若不隨心轉不共心。生不共住不共滅。生乃至滅盡定。是名行陰不共心。隨心轉不隨心轉亦如是。

　　五陰幾業幾非業。三非業。二二分或業或非業。云何三非業。受陰想陰識陰。是名三非業。云何二二分或業或非業。色陰行陰。是名二二分或業或非業。云何色陰業。若善心若不善心若無記心所起去來屈申回轉身教。集聲音句言語口教。身口非戒無教。有漏身口戒無教。正語正業正命。是名色陰業。云何色陰非業。眼入耳入鼻舌身入香味觸入。身好色非好色。端嚴非端嚴。妍膚非妍膚。嚴凈非嚴凈。身好聲非好聲。眾妙聲非眾妙聲。軟聲非軟聲。若外色眼識所知。若外聲耳識所知。有漏身進有漏身除。正身進正身除。是名色陰非業。云何行陰業。思是名行陰業。云何行陰非業。除思余行陰。是名行陰非業。

　　五陰幾業相應。幾非業相應。三業相應。一非業相應。一三分或業相應或非業相應。或不說業相應非業相應。云何三業相應。受陰想陰識陰。是名三業相應。云何一非業相應。色陰是名一非業相應。云何一三分或業相應或非業相應。或不說業相應非業相應。行陰是名一三分或業相應或非業相應。或不說業相應非業相應。云何行陰業相應。行陰若思相應觸乃至煩惱使。是名行陰業相應。云何行陰非業相應。行陰若非思相應。生乃至滅盡定。是名行陰非業相應。云何行陰不說業相應非業相應。思是名行陰不說業相應非業相應。

　　五陰幾共業幾不共業。三共業。二二分或共業或不共業。云何三共業。受陰想陰識陰。是名三共業。云何二二分或共業或不共業。色陰行陰。是名二二分或共業或不共業。云何色陰共業。色陰若隨業轉共業生共住共滅。有漏身口戒無教。有漏身進有漏身除。正語正業正命正身進正身除。是名色陰共業。云何色陰不共業。色陰若不隨業轉不共業生不共住不共滅。十色入初三色。是名色陰不共業。云何行陰共業。行陰若隨業轉共業生共住共滅。又定心思觸乃至煩惱使無想定滅盡定。是名行陰共業。云何行陰不共業。若行陰不隨業轉不共業生不共住不共滅。不定心思生老死命結得果。是名行陰不共業。隨業轉不隨業轉。亦如是。

　　五陰幾因幾非因。三因。二二分或因或非因。云何三因。受陰想陰識陰。是名三因。云何二二分或因或非因。色陰行陰。是名二二分或因或非因。云何色陰因。色陰若報法。是名色陰因。云何色陰因。色陰善若不善及四大善心若不善心所起去來屈申回轉身教。集聲音句言語口教。地水火風大。身口非戒無教。有漏身口戒無教。有漏身進有漏身除。正語正業正命正身進正身除。是名色陰因。云何色陰非因。若色陰報色陰非報非報法。眼入耳鼻舌入身入香味入。身好色非好色。端嚴非端嚴。妍膚非妍膚。嚴凈非嚴凈。身好聲非好聲。眾妙聲非眾妙聲。軟聲非軟聲。無記心所起去來屈申回轉身教。集聲音句言語口教。若外色眼識所知。若外聲耳識所知。除四大余觸入所攝有漏身進。是名色陰非因。云何行陰因。行陰緣行陰非緣有報。除得果余行陰非緣善報。思乃至煩惱使結二定。是名行陰因。云何行陰非因。行陰緣無報不共業生老死命得果。是名行陰非因。

　　五陰幾有因幾無因。一切有因。一切有結。一切有緣。一切有為。

　　五陰幾知幾非知。一切知如事知見。一切識意識如事識。一切解如事知見。一切了如事知見。

　　五陰幾斷智知。幾非斷智知。一切二分。或斷智知或非斷智知。云何色陰斷智知。色陰不善不善心所起去來屈申回轉身教。集聲音句言語口教。身口非戒無教。有漏身進。是名色陰斷智知。云何色陰非斷智知。色陰善無記。眼入耳入鼻入舌入身入香入味入觸入。身好色非好色。端嚴非端嚴。妍膚非妍膚。身好聲非好聲。眾妙聲非眾妙聲。軟聲非軟聲。善心若無記心所起。去來屈申回轉身教。集聲音句言語口教。若外色眼識所知。若外聲耳識所知。有漏身口戒無教。有漏身進有漏身除。正語正業正命正身進正身除。是名色陰非斷智知。云何受陰斷智知。受陰不善思觸思惟覺觀。見慧解脫悔不悔悅喜心進信欲念疑怖煩惱使結。是名受陰斷智知。云何受陰非斷智知。受陰善無記眼觸受耳鼻舌身意觸受。是名受陰非斷智知。云何想陰斷智知。想陰不善法想。是名想陰斷智知。云何想陰非斷智知。想陰善無記色想聲香味觸法想。是名想陰非斷智知。云何行陰斷智知。行陰不善思觸思惟覺觀。見慧解脫悔不悔悅喜心進信欲念疑怖煩惱使結。是名行陰斷智知。云何行陰非斷智知。行陰善無記。除疑煩惱使結。余行陰非斷智知。是名行陰非斷智知。云何識陰斷智知。識陰不善意界。是名識陰斷智知。云何識陰非斷智知。識陰善無記。眼識乃至意識是名識陰非斷智知。斷非斷亦如是。

　　五陰幾修幾非修。一切二分。或修或非修。云何色陰修。色陰若善心所起去來屈申回轉身教。集聲音句言語口教。有漏身口戒無教。有漏身進有漏身除。正語正業正命正身除。是名色陰修。云何色陰非修。色陰不善無記。眼入耳入鼻入舌入身入香入味入觸入。身好色非好色。端嚴非端嚴。妍膚非妍膚。嚴凈非嚴凈。身好聲非好聲。眾妙聲非眾妙聲。軟聲非軟聲。不善心無記心所起。去來屈申回轉身教。集聲音句言語口教。若外色眼識所知。若外聲耳識所知。身口非戒無教有漏身進。是名色陰非修。云何受陰修。受陰善意觸受。是名受陰修。云何受陰非修。受陰不善無記眼觸受耳鼻舌身意觸受。是名受陰非修。云何想陰修。想陰善法想。是名想陰修。云何想陰非修。想陰不善無記色想聲香味觸法想。是名想陰非修。云何行陰修。行陰善思乃至心舍無想定得果滅盡定。是名行陰修。云何行陰非修。行陰不善無記思觸思惟覺觀。見慧解脫悔不悔悅喜心進信欲念疑怖煩惱使生老死命。是名行陰非修。云何識陰修。識陰善意界意識界。是名識陰修。云何識陰非修。識陰不善無記。眼識乃至意識。是名識陰非修。

　　五陰幾證幾非證。一切證如事知見。

　　五陰幾善幾不善幾無記。一切三分。或善或不善或無記。云何色陰善。若色陰修善心所起。去來屈申回轉身教。集聲音句言語口教。有漏身口戒無教。有漏身進有漏身除。正語正業正命正身除。是名色陰善。云何色陰不善。若色陰斷不善心所起。去來屈申回轉身教。集聲音句言語口教。身口非戒無教。有漏身進。是名色陰不善。云何色陰無記。色陰受色陰非報非報法。眼入耳入鼻入舌入身入香入味入觸入。身好色非好色。端嚴非端嚴。妍膚非妍膚。嚴凈非嚴凈。身好聲非好聲。眾妙聲非眾妙聲。軟聲非軟聲。無記心所起去來屈申回轉身教。集聲音句言語口教。若外色眼識所知。外聲耳識所知。有漏身進。是名色陰無記。云何受陰善。若受陰修意觸受。是名受陰善。云何受陰不善。受陰斷意觸受。是名受陰不善。云何受陰無記。受陰受受陰若非報非報法眼觸受耳鼻舌身意觸受。是名受陰無記。云何想陰善。若想陰修法想。是名想陰善。云何想陰不善想陰斷。法想是名想陰不善。云何想陰無記。想陰受想陰非報非報法色想聲香味觸法想。是名想陰無記。云何行陰善。行陰修思乃至心舍無想定得果滅盡定。是名行陰善。云何行陰不善行陰斷思觸思惟覺觀。見慧解脫悔不悔悅喜心進信欲念疑怖煩惱使結。是名行陰不善。云何行陰無記。行陰受行陰非報非報法思觸思惟覺觀見慧解脫悔不悔悅喜心進信欲念怖生老死命。是名行陰無記。云何識陰善。識陰修意界意識界。是名識陰善。云何識陰不善。識陰斷意界意識界。是名識陰不善。云何識陰無記。識陰受識陰非報非報法眼識乃至意識。是名識陰無記。

　　五陰幾學幾無學。幾非學非無學。一切三分。或學或無學或非學非無學。云何色陰學。色陰若圣非無學。是名色陰學。云何色陰學。學人離結使圣心入圣道。若堅信若堅法。及余趣人見行過患觀涅槃寂滅。如實觀苦集滅道。未得欲得。未解欲解。未證欲證。離煩惱修道。見學人若須陀洹斯陀含阿那含觀智具足。若智地若觀解脫心。即證沙門果。若須陀洹果若斯陀含果若阿那含果。若實人若趣正語正業正命正身進正身除。是名色陰學。云何色陰無學。色陰若圣非學。是名色陰無學。云何色陰無學。無學人欲得阿羅漢。未得圣法欲得修道觀智具足。若智地若觀解脫心。即得阿羅漢果。若實人若趣正語。正業正命正身進正身除。是名色陰無學。云何色陰非學非無學。色陰非圣色受陰十色入初四色。是名色陰非學非無學。云何受陰學。受陰圣非無學。是名受陰學。云何受陰學。受陰學信根相應意觸受。是名受陰學。云何受陰學。學人離結使乃至即證阿那含果若實人若趣意觸受。是名受陰學。云何受陰無學。受陰圣非學。是名受陰無學。云何受陰無學。受陰無學信根相應意觸受。是名受陰無學。云何受陰無學。無學人欲得阿羅漢乃至即得阿羅漢果。若實人若趣意觸受。是名受陰無學。云何受陰非學非無學。受陰非圣受受陰眼觸受耳鼻舌身意觸受。是名受陰非學非無學。云何想陰學想陰圣非無學。是名想陰學。云何想陰學。想陰學信根相應法想。是名想陰學。云何想陰學。學人離結使乃至即得阿那含果。若實人若趣法想。是名想陰學。云何想陰無學。想陰圣非學。是名想陰無學。云何想陰無學。想陰無學信根相應法想。是名想陰無學。云何想陰無學。無學人欲得阿羅漢。乃至即得阿羅漢果。若實人若趣法想。是名想陰無學。云何想陰非學非無學。想陰非圣想受陰色想聲香味觸法想。是名想陰非學非無學。云何行陰學。行陰圣非無學。是名行陰學。云何行陰學。行陰學信根相應心數法。若法非緣無漏行陰所攝非無學。是名行陰學。云何行陰學。學人離結使乃至即得阿那含果。若實人若趣若思觸思惟覺觀。見慧解脫無癡順信悅喜心進心除。信欲不放逸念定心舍得果滅盡定。是名行陰學。云何行陰無學。行陰圣非學。是名行陰無學。云何行陰無學。無學信根相應心數法。若法非緣無漏行陰所攝非學。是名行陰無學。云何行陰無學。無學人欲得阿羅漢。乃至即得阿羅漢果。若實人若趣思觸思惟覺觀。見慧解脫無癡信順悅喜心進心除。信欲不放逸念定心舍得果滅盡定。是名行陰無學。云何行陰非學非無學。行陰若非圣受陰思乃至無想定。是名行陰非學非無學。云何識陰學。識陰若圣非無學。是名識陰學。云何識陰學。識陰學信根相應意界意識界是名識陰學。云何識陰學。學人離結使。乃至即得阿那含果。若實人若趣若意界意識界。是名識陰學。云何識陰無學。識陰若圣非學。是名識陰無學。云何識陰無學。識陰無學信根相應意界意識界。是名識陰無學。云何識陰無學。無學人欲得阿羅漢。乃至即得阿羅漢果。若實人若趣若意界意識界。是名識陰無學。云何識陰非學非無學。識陰非圣識受陰眼識乃至意識。是名識陰非學非無學。

　　五陰幾報幾報法。幾非報非報法。一切三分。或報或報法或非報非報法。云何色陰報。色陰若受色陰善報。眼入耳入鼻入舌入身入。身好色非好色。端嚴非端嚴。妍膚非妍膚。嚴凈非嚴凈。身好聲非好聲。眾妙聲非眾妙聲。軟聲非軟聲。身好香非好香。軟香非軟香。適意香非適意香。身甜酢苦辛咸淡涎癊。身冷熱輕重粗細澀滑堅軟。受心所起去來屈申回轉身教。集聲音句言語口教。有漏身口戒無教。有漏身進有漏身除。正語正業正命正身進正身除。是名色陰報。云何色陰報法。色陰若有報。是名色陰報法。云何色陰報法。除色陰善報。余色陰善不善若善心若不善心所起去來屈申回轉身教。集聲音句言語口教。身口非戒無教。有漏身口戒無教。有漏身進有漏身除。正語正業正命正身進正身除。是名色陰報法。云何色陰非報非報法。色陰若無記非我分攝。非報非報法心所起去來屈申回轉身教。集聲音句言語口教。若外色眼識所知。若外聲香味觸。若外觸身識所知。有漏身進。是名色陰非報非報法。云何受陰報。受陰若受受陰善報眼觸受耳鼻舌身意觸受。是名受陰報。云何受陰報法。受陰有報。是名受陰報法。云何受陰報法。除受陰善報。余受陰善不善意觸受。是名受陰報法。云何受陰非報非報法。受陰無記非我分攝。眼觸受耳鼻舌身意觸受。是名受陰非報非報法。云何想陰報。想陰若受想陰善報色想聲香味觸法想。是名想陰報。云何想陰報法。想陰若有報。是名想陰報法。云何想陰報法。除想陰善報。余想陰善不善法想。是名想陰報法。云何想陰非報非報法。想陰無記非我分攝。色聲香味觸法想。是名想陰非報非報法。云何行陰報。行陰受行陰善報除無貪無恚。余思乃至心舍怖生老死命無想定得果滅盡定。是名行陰報。云何行陰報法。行陰有報。是名行陰報法。云何行陰報法。除行陰善報。余行陰善不善思乃至煩惱使結二定。是名行陰報法。云何行陰非報非報法。行陰無記非我分攝。思觸思惟覺觀。見慧解脫悔不悔悅喜心進信欲念疑怖生老死。是名行陰非報非報法。云何識陰報。識陰若受識陰善報眼識乃至意識。是名識陰報。云何識陰報法。識陰有報。是名識陰報法。云何識陰報法。除識陰善報。余識陰善不善意界意識界。是名識陰報法。云何識陰非報非報法。識陰無記非我分攝眼識乃至意識是名識陰非報非報法。

　　五陰幾見斷幾思惟斷。幾非見斷非思惟斷。一切三分。或見斷或思惟斷或非見斷非思惟斷。云何色陰見斷。色陰不善非思惟斷見斷。煩惱心所起去來屈申回轉身教。集聲音句言語口教。身口非戒無教。有漏身進。是名色陰見斷。云何色陰思惟斷。色陰不善非見斷思惟斷。煩惱心所起去來屈申回轉身教。集聲音句言語口教。身口非戒無教。有漏身進。是名色陰思惟斷。云何色陰非見斷非思惟斷。色陰善無記。眼入耳入鼻入舌入身入香入味入觸入。身好色非好色。端嚴非端嚴。妍膚非妍膚。身好聲非好聲。眾妙聲非眾妙聲。軟聲非軟聲。善心無記心所起去來屈申回轉身教集聲音句言語口教。外色眼識所知。外聲耳識所知。有漏身口戒無教。有漏身進有漏身除。正語正業正命正身進正身除。是名色陰非見斷非思惟斷。云何受陰見斷。受陰不善非思惟斷。見斷煩惱相應意觸受。是名受陰見斷。云何受陰思惟斷。受陰不善非見斷。思惟斷煩惱相應意觸受。是名受陰思惟斷。云何受陰非見斷非思惟斷。受陰善無記眼觸受耳鼻舌身意觸受。是名受陰非見斷非思惟斷。云何想陰見斷。想陰不善非思惟斷。見斷煩惱相應法想。是名想陰見斷。云何想陰思惟斷。想陰不善非見斷。思惟斷煩惱相應法想。是名想陰思惟斷。云何想陰非見斷非思惟斷。想陰善無記色想聲香味觸法想。是名想陰非見斷非思惟斷。云何行陰見斷。行陰不善非思惟斷。見斷煩惱。一時俱斷。思觸思惟覺觀。見慧解脫悔不悔悅喜心進信欲念疑怖煩惱使結。是名行陰見斷。云何行陰思惟斷。行陰不善非見斷。思惟斷煩惱一時俱斷。思觸思惟覺觀。見慧解脫悔不悔悅喜心進信欲念疑怖煩惱結使。是名行陰思惟斷。云何行陰非見斷非思惟斷。行陰善無記。除疑煩惱使結。余行陰非見斷非思惟斷。是名行陰非見斷非思惟斷。云何識陰見斷。識陰若不善非思惟斷。見斷煩惱相應意界意識界。是名識陰見斷。云何識陰思惟斷。識陰不善非見斷思惟斷煩惱相應意界意識界。是名識陰思惟斷。云何識陰非見斷非思惟斷。識陰善無記眼識乃至意識是名識陰非見斷非思惟斷。

　　五陰幾見斷因。幾思惟斷因。幾非見斷非思惟斷因。一切三分。或見斷因或思惟斷因或非見斷非思惟斷因。云何色陰見斷因。色陰見斷法報。眼入耳鼻舌身入。身非好色非端嚴。非妍膚非嚴凈。身非好聲非眾妙聲非軟聲身非眾妙香非好香非軟香非適意香。身甜酢苦辛咸淡涎癊。身冷熱粗重堅澀。見斷因心所起去來屈申回轉身教集聲音句言語口教。身口非戒無教。有漏身進。是名色陰見斷因。云何色陰思惟斷因。色陰思惟斷法報。眼入耳入鼻入舌入身入。身非好色非端嚴非妍膚非嚴凈。身非好聲非眾妙聲非軟聲。身非好香非軟香非適意香。身甜酢苦辛咸淡涎癊。身冷熱粗重堅澀。思惟斷因心所起去來屈申回轉身教。集聲音句言語口教。身口非戒無教。有漏身進。是名色陰思惟斷因。云何色陰非見斷非思惟斷因。色陰善色陰善法報。色陰非報非報法。眼入耳入鼻入舌入身入。身好色端嚴妍膚嚴凈。身好聲眾妙聲軟聲。身好香軟香適意香。身甜酢苦辛咸淡涎癊。身冷熱輕細軟滑。非見斷非思惟斷因。心所起去來屈申回轉身教。集聲音句言語口教。外色眼識所知。外聲香味外觸身識所知。有漏身口戒無教。有漏身進有漏身除。正語正業正命正身進正身除。是名色陰非見斷非思惟斷因。云何受陰見斷因。受陰若見斷受陰見斷法報。眼觸受耳鼻舌身意觸受。是名受陰見斷因。云何受陰思惟斷因。受陰思惟斷受陰思惟斷法報。眼觸受耳鼻舌身意觸受。是名受陰思惟斷因。云何受陰非見斷非思惟斷因。受陰善受陰善法報。受陰非報非報法。眼觸受耳鼻舌身意觸受。是名受陰非見斷非思惟斷因。云何想陰見斷因。想陰不善非思惟斷相應。見斷煩惱相應法想。是名想陰見斷因。云何想陰思惟斷因。想陰不善非見斷。思惟斷煩惱相應法想。是名想陰思惟斷因。云何想陰非見斷非思惟斷因。若想陰善想陰善法報想陰若非報非報法色想聲香味觸法想。是名想陰非見斷非思惟斷因。云何行陰見斷因。行陰見斷行陰見斷法報。思觸思惟覺觀。見慧解脫悔不悔悅喜心進信欲念疑怖煩惱使生老死命結。是名行陰見斷因。云何行陰思惟斷因。行陰若思惟斷。行陰思惟斷法報。思觸思惟覺觀。見慧解脫悔不悔悅喜心進信欲念疑怖煩惱使生命結。是名行陰思惟斷因。云何行陰非見斷非思惟斷因。行陰若行陰善善法報。行陰非報非報法。除疑煩惱使結。余行陰非見斷非思惟斷因。是名行陰非見斷非思惟斷因。云何識陰見斷因。識陰若見斷識陰見斷法報。眼識乃至意識。是名識陰見斷因云何識陰思惟斷因。識陰思惟斷識陰思惟斷法報。眼識乃至意識。是名識陰思惟斷因。云何識陰非見斷非思惟斷因。識陰善識陰善法報識陰非報非報法眼識乃至意識。是名識陰非見斷非思惟斷因。

　　五陰。幾欲界系。幾色界系。幾無色界系。幾不系。一切四分或欲界系或色界系或無色界系或不系。云何色陰欲界系。色陰欲漏有漏。眼入耳鼻舌身入香入味入。身好色非好色。端嚴非端嚴。妍膚非妍膚。嚴凈非嚴凈。身好聲非好聲。眾妙聲非眾妙聲。軟聲非軟聲。身冷熱輕重粗細澀滑堅軟。欲行心所起去來屈申回轉身教。集聲音句言語口教。外色眼識所知。欲漏有漏。外聲外觸身識所知。欲漏有漏身口非戒無教。有漏身口戒無教有漏身進。是名色陰欲界系。云何色陰色界系。色陰色漏。眼入耳入。身好色端嚴妍膚嚴凈。身好聲眾妙聲軟聲。身冷輕細軟滑色行心所起去來屈申回轉身教。集聲音句言語口教。外色眼識所知。色漏有漏。外聲外觸身識所知。色漏有漏。有漏身口戒無教。有漏身除。是名色陰色界系。云何色陰無色界系。色陰無色漏有漏。有漏身口戒無教。有漏身進有漏身除。是名色陰無色界系。云何色陰不系。色陰若圣無漏正語正業正命正身進正身除是名色陰不系。云何受陰欲界系。受陰欲漏有漏眼觸受耳鼻舌身意觸受。是名受陰欲界系。云何受陰色界系。受陰色漏有漏眼觸受耳鼻舌身意觸受。是名受陰色界系。云何受陰無色界系。受陰無色漏有漏意觸受。是名受陰無色界系。云何受陰不系。受陰圣無漏意觸受。是名受陰不系。云何想陰欲界系。想陰欲漏有漏色想聲香味觸法想。是名想陰欲界系。云何想陰色界系。想陰色漏有漏色想聲香味觸法想。是名想陰色界系。云何想陰無色界系。想陰無色漏有漏法想。是名想陰無色界系。云何想陰不系。想陰圣無漏法想。是名想陰不系。云何行陰欲界系。若行陰欲漏有漏思觸思惟覺觀見慧解脫無貪無恚無癡順信悔不悔悅喜心進信欲不放逸念疑怖煩惱使生老死命結。是名行陰欲界系。云何行陰色界系。若行陰色漏有漏思觸思惟覺觀見慧解脫無癡順信悅喜心進心除信欲不放逸念定心舍疑煩惱使生老死命結無想定。是名行陰色界系。云何行陰無色界系。若行陰無色漏有漏思觸思惟見慧解脫無癡順信心進心除信欲不放逸念定心舍疑煩惱使生老死命結。是名行陰無色界系。云何行陰不系。行陰圣無漏思觸思惟覺觀。見慧解脫無癡順信悅喜心進心除。信欲不放逸念定心舍得果滅盡定。是名行陰不系。云何識陰欲界系。識陰若欲漏有漏眼識乃至意識。是名識陰欲界系。云何識陰色界系。識陰色漏有漏。眼識耳識身識意識。是名識陰色界系。云何識陰無色界系。識陰無色漏有漏意界意識界。是名識陰無色界系云何識陰不系。識陰圣無漏意界意識界。是名識陰不系。

　　五陰。幾過去。幾未來。幾現在。幾非過去非未來非現在。一切三分或過去或未來或現在。云何色陰過去。色陰生已滅。是名色陰過去。云何色陰未來。色陰未生未出。是名色陰未來。云何色陰現在。生未滅色陰。是名色陰現在。受陰想陰行陰識陰亦如是。

　　問曰。幾圣諦。答曰四。何等四。苦圣諦。苦集圣諦。苦滅圣諦。苦滅道圣諦。云何苦圣諦。生苦老苦。病苦死苦。不愛會苦。愛別離苦。所求不得苦。除愛總五受陰苦。是名苦圣諦。此苦圣諦。真實如爾。非不如爾。不異不異物。如如來正說圣人諦故。是名圣諦。云何生。若諸眾生諸眾中生重生增長生陰得諸入眾和合。是名生。云何老。若諸眾生。諸眾中衰寢戰掉諸根熟命減行故。是名老。云何病。若諸眾生諸眾中病作病客病苦病因熱生病因冷因風自地時變諸大增減不等業報雜病。是名病。云何死。若諸眾生諸眾中終沒死時過陰壞舍身變滅離眾。是名死云何不愛會。若不愛不喜不適意。若惡獸毒蟲等。若棘刺穢陋坑岸山崄等。若不適意色聲香味觸法。眾生若彼居親近不獨共雜不離不離不異相應不別。是名不愛會。云何愛別離。若愛喜適意。若父母兄弟姊妹妻子。若親厚諸臣眷屬。適意色聲香味觸法。眾生若不共彼居不親近獨不雜異不相應別離。是名愛別離。云何所求不得苦。若欲希望定得未得。若色聲香味觸法。眾生若不得彼重。不得不貴。不自在。不自由。所欲不成就。是名所求不得苦。云何除愛總五受陰苦。色受陰受想行識受陰。云何色受陰。若一切色有漏取。是名色受陰。云何受想行識受陰。若一切識有漏取。是名識受陰。是名除愛總五受陰苦。云何苦集圣諦。此愛復有喜欲彼彼染。是名苦集圣諦。云何苦集圣諦二愛。內愛外愛。是名苦集圣諦。云何苦集圣諦三愛。欲愛有愛非有愛。是名苦集圣諦。云何苦集圣諦四染。欲染色染無色染見染。是名苦集圣諦。云何苦集圣諦六愛。色愛聲香味觸法愛。是名苦集圣諦。云何苦集圣諦三十六愛行。十八愛行內所造。十八愛行外所造。是名苦集圣諦。此苦集圣諦。真實如爾。非不如爾。不異不異物。如如來正說圣人諦故。是謂圣諦。云何內愛。內法中欲染重欲染憐不逆樂樂欲可重可究竟可不足不滿著重著津漏親近愛支網能生苦根生希望渴宅耽忍能廣創愛。是名內愛。云何外愛。外法中欲染重欲染憐不逆樂樂欲可重可究竟可不足不滿著重著津漏親近愛支網能生苦根希望渴宅耽忍能廣創愛。是名外愛。云何欲愛。欲界法中欲染重欲染憐不逆樂樂欲可重可究竟可不足不滿著重著津漏親近愛支網能生苦根希望渴宅耽忍能廣創愛。是名欲愛。云何有愛。色界無色界法中欲染。乃至廣創愛。是名有愛。云何非有愛。若有人強言有我若杖怖苦病等逼便希望我斷壞非有。彼法中欲染乃至廣創愛。是名非有愛。云何欲染。若欲欲膩欲喜欲愛欲支欲耽欲態欲渴欲燋欲網。是名欲染。云何色染。若色欲色膩色喜色愛色支色耽色態色渴色燋色網。是名色染。云何無色染。若無色欲無色膩無色喜無色愛無色支無色耽無色態無色渴無色燋無色網。是名無色染。云何見染。若見欲見膩見喜見愛見支見耽見態見渴見燋見網。是名見染。云何色愛。眼知色彼法中若欲染乃至廣創愛。是名色愛。云何聲香味觸法愛。意知法彼法中若欲染乃至廣創愛。是名法愛。云何十八愛行內所造。如世尊說。因此有此因彼而有如是因有異因有常因有不常因有我當有彼我當有如是我當有異我當有因得彼得如是得異得希望當有希望彼當有希望如是當有希望異當有。是名十八愛行內所造。云何十八愛行外所造。如世尊說。是因此有此是因彼而有是如是因有是異因有是當因有是不當因有是我當有是彼我當有是如是我當有是異我當有是因得是彼得是如是得是異得是希望當有是希望彼當有是希望如是當有是希望異當有。是名十八愛行外所造。云何苦滅圣諦。彼愛無余離欲滅舍出解脫無宅已斷不復生。是名苦滅圣諦。云何苦滅圣諦。智緣盡。是名苦滅圣諦。是苦滅圣諦。真實如爾。非不如爾。不異不異物。如如來正說圣人諦。是謂圣諦。云何智緣盡。若法智盡彼法盡。是名智緣盡。云何智緣盡。若法得圣道滅彼法滅。是名智緣盡。云何智緣盡。數謂知彼智若知法滅彼結滅。是名智緣盡。云何智緣盡。四沙門果。須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。是名智緣盡。云何須陀洹果。若見斷三煩惱斷身見疑戒盜。是名須陀洹果。云何須陀洹果。見斷三煩惱斷身見疑戒盜。若得甘露。是名須陀洹果。云何須陀洹果。若見斷三煩惱斷身見疑戒盜。圣道一時俱斷煩惱。是名須陀洹果。云何須陀洹果。見斷三煩惱身見疑戒盜。圣道一時俱斷煩惱。若得甘露。是名須陀洹果。云何斯陀含果。若見斷三煩惱斷身見疑戒盜。煩惱思惟斷。欲愛嗔恚煩惱分斷。是名斯陀含果。云何斯陀含果。若見斷三煩惱身見疑戒盜思惟斷欲愛嗔恚分斷。若得甘露。是名斯陀含果。云何斯陀含果。若見斷三煩惱身見疑戒盜。圣道一時俱斷。煩惱思惟斷。欲愛嗔恚煩惱分斷。圣道一時俱斷煩惱。是名斯陀含果。云何斯陀含果。見斷三煩惱身見疑戒盜。圣道一時俱斷。煩惱思惟斷。欲愛嗔恚煩惱分斷。圣道一時俱斷煩惱。若得甘露。是名斯陀含果。云何阿那含果。若五下分煩惱斷身見疑戒盜欲愛嗔恚。是名阿那含果。云何阿那含果。五下分煩惱斷身見疑戒盜欲愛嗔恚。若得甘露。是名阿那含果。云何阿那含果。五下分煩惱斷身見疑戒盜欲愛嗔恚。圣道一時俱斷煩惱。是名阿那含果。云何阿那含果。五下分煩惱斷身見疑戒盜欲愛嗔恚圣道一時俱斷煩惱。若得甘露。是名阿那含果。云何阿羅漢果。若思惟斷色界無色界煩惱斷無余。是名阿羅漢果。云何阿羅漢果。思惟斷色界無色界煩惱斷無余。若得甘露。是名阿羅漢果。云何阿羅漢果。若一切煩惱盡。是名阿羅漢果。云何阿羅漢果。若一切煩惱盡。若得甘露。是名阿羅漢果。云何苦滅道圣諦。此八支圣道正見正覺正語正業正命正進正念正定。是名苦滅道圣諦。是苦滅道圣諦苦實如爾。非不如爾。不異不異物。如如來正說。圣人諦是謂圣諦。云何正見。學人離結使圣心入圣道。若堅信堅法。及余趣人。見行過患。觀涅槃寂滅。如實觀苦集滅道。未得欲得。未解欲解。未證欲證。修道離煩惱見學人。若須陀洹。斯陀含。阿那含。若觀智具足。若智地若觀解脫心。即得沙門果。若須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。無學人欲得阿羅漢。未得圣法。欲得修道觀智具足。若智地若觀解脫心。即得阿羅漢果。若實人若趣若法中澤重澤究竟澤法澤思惟覺了達自相他相共相思持辯觀進辯慧智見解射方便術焰光明昭炬慧眼慧根慧力擇法正覺不癡。是名正見。云何正覺。學人離結使。乃至即得阿羅漢果。若實人若趣若覺重覺正憶想攀緣心了。是名正覺。云何正語。學人離結使。乃至即得阿羅漢果。若實人若趣若口四不善不樂盡離見過戒慎不作不容斷根盡無余彼不善法中堪行善。是名正語。云何正業。學人離結使。乃至即得阿羅漢果。若實人若趣若身三不善。不樂遠離見過戒慎不作不容斷根盡無余彼不善法中堪行善。是名正業。云何正命。學人離結使。乃至即得阿羅漢果。若實人若趣除身口不善余邪命不樂遠離見過戒慎不作不容斷根盡無余彼不善法中堪行善。是名正命。云何正進。學人離結使。乃至即得阿羅漢果。若實人若趣若身心發出度堪忍不退勤力進不離不懈不緩不懶墮進根進力進覺是名正進。云何正念。學人離結使。乃至即得阿羅漢果。若實人若趣若念憶念微念慎念住不忘如語相續念不失不奪不鈍不鈍根念根念力念覺。是名正念。云何正定。學人離結使。乃至即得阿羅漢果。若實人若趣若心住正住專住心一向心一樂心不亂依意心獨定定根定力定覺。是名正定四圣諦。幾色。幾非色。二非色。二二分或色或非色。云何二非色。集圣諦滅圣諦。是名二非色。云何二二分或色或非色。苦圣諦道圣諦。是名二二分或色或非色。云何苦圣諦色。眼入耳鼻舌身入色入聲香味觸入身口非戒無教有漏身口戒無教有漏身進有漏身除。是名苦圣諦色。云何苦圣諦非色。受想思觸思惟覺觀見慧解脫無貪無恚無癡順信悔悅喜心進心除信欲不放逸念定心舍疑怖煩惱使生老死命結無想定眼識乃至意識。是名苦圣諦非色。云何道圣諦色。正語正業正命正身進。是名道圣諦色。云何道圣諦非色。正見正覺正心進正念正定。是名道圣諦非色。

　　四圣諦。幾可見。幾不可見。三不可見。一二分或可見或不可見。云何三不可見。集圣諦滅圣諦道圣諦。是名三不可見。云何一二分或可見或不可見。苦圣諦是名一二分或可見或不可見。云何苦圣諦可見。色入是名苦圣諦可見。云何苦圣諦不可見。除色入余苦圣諦不可見。是名苦圣諦不可見。

　　四圣諦。幾有對。幾無對。三無對。一二分或有對或無對。云何三無對。集圣諦滅圣諦道圣諦。是名三無對。云何一二分或有對或無對。苦圣諦是名一二分或有對或無對。云何苦圣諦有對。十色入是名苦圣諦有對。云何苦圣諦無對。初四色受想乃至無想定眼識乃至意識。是名苦圣諦無對。

　　四圣諦。幾圣。幾非圣。二圣。二非圣。云何二圣。滅圣諦道圣諦。是名二圣。云何二非圣。苦圣諦集圣諦。是名二非圣。有漏無漏有愛無愛有求無求當取非當取有取無取有勝無勝亦如是。

　　四圣諦。幾受。幾非受。三非受。一二分或受或非受。云何三非受。集圣諦滅圣諦道圣諦。是名三非受。云何一二分或受或非受。苦圣諦。是名一二分或受或非受。云何苦圣諦受。苦圣諦若內。是名苦圣諦受。云何苦圣諦受。苦圣諦業法煩惱所生報我分攝。眼入耳入鼻入舌入身入。身好色非好色。端嚴非端嚴。妍膚非妍膚。嚴凈非嚴凈。身好聲非好聲。眾妙聲非眾妙聲。軟聲非軟聲。身好香非好香。軟香非軟香。適意香非適意香。身甜酢苦辛咸淡涎癊。身冷熱輕重粗細澀滑堅軟。受心所起。去來屈申回轉身教集。聲音句言語口教有漏身集。受想思觸思惟覺觀見慧解脫悔不悔悅喜心進信欲念怖生命。眼識乃至意識。是名苦圣諦受。云何苦圣諦非受。苦圣諦外。是名苦圣諦非受。云何苦圣諦非受。苦圣諦善若不善無記。非我分攝。若善心不善心。非報非報法。心所起去來屈申回轉身教集。聲音句言語口教。若外色眼識所知。聲香味若外觸身識所知。身口非戒無教。有漏身口戒無教。有漏身進。有漏身除。除命余受想乃至。無想定眼識乃至意識。是名苦圣諦非受。內外亦如是。

　　四圣諦。幾有報。幾無報。一有報。一無報。二二分或有報或無報。云何一有報。集圣諦是名一有報。云何一無報。滅圣諦是名一無報。云何二二分或有報或無報。苦圣諦道圣諦。是名二二分或有報或無報。云何苦圣諦有報。苦圣諦報法。是名苦圣諦有報。云何苦圣諦有報。除苦圣諦善報余苦圣諦善不善。不善善心所起。去來屈申回轉身教集。聲音句言語口教身口非戒無教。有漏身口戒無教。有漏身進有漏身除。受想乃至煩惱使結無想定意界意識界。是名苦圣諦有報。云何苦圣諦無報。苦圣諦若報。苦圣諦非報非報法。眼入耳鼻舌身入。香入味入觸入。身好色非好色。端嚴非端嚴。妍膚非妍膚。嚴凈非嚴凈。身好聲非好聲。眾妙聲非眾妙聲。軟聲非軟聲。無記心所起。去來屈申回轉身教集。聲音句言語口教。外色眼識所知。外聲耳識所知。有漏身口戒無教。有漏身進有漏身除。除無貪無恚癡煩惱使結。余受想乃至無想定。眼識乃至意識。是名苦圣諦無報。云何道圣諦有報。道圣諦報法。是名道圣諦有報。云何道圣諦有報。學人離結使。圣心入圣道。若堅信堅法及余趣人。見行過患。觀涅槃寂滅。如實觀苦集滅道。未得欲得。未解欲解。未證欲證。修道離煩惱無學人。欲得阿羅漢未得圣法。欲得修道。若實人若趣若正見正覺正語正業正命正進正念正定。是名道圣諦有報。云何道圣諦無報。道圣諦無報。是名道圣諦無報。云何道圣諦無報。見學人若須陀洹斯陀含阿那含觀智具足。若智地若觀解脫心即得沙門果。若須陀洹果斯陀含果阿那含果無學人阿羅漢觀智具足。若智地若觀解脫心即得阿羅漢果。若實人若趣正見乃至正定。是名道圣諦無報。

　　四圣諦。幾心。幾非心。三非心。一二分或心或非心。云何三非心。集圣諦滅圣諦道圣諦。是名三非心。云何一二分或心或非心苦圣諦。是名一二分或心或非心。云何苦圣諦心。眼識乃至意識。是名苦圣諦心。云何苦圣諦非心。十色入初四色受想乃至無想定。是名苦圣諦非心。

　　四圣諦。幾心相應。幾非心相應。一心相應。一非心相應。一二分或心相應或非心相應。一三分或心相應或非心相應或不說心相應非心相應。云何一心相應。集圣諦是名一心相應。云何一非心相應。滅圣諦是名一非心相應。云何一二分或心相應或非心相應。道圣諦是名一二分或心相應或非心相應。云何一三分或心相應或非心相應或不說心相應非心相應。苦圣諦是名一三分或心相應或非心相應或不說心相應非心相應。云何道圣諦心相應。道圣諦若心數正見正覺正心進正念正定。是名道圣諦心相應。云何道圣諦非心相應。道圣諦非心數正語正業正命正身進是名道圣諦非心相應。云何苦圣諦心相應。苦圣諦若心數受想乃至煩惱使。是名苦圣諦心相應。云何苦圣諦非心相應。苦圣諦若非心數十色入初四色生乃至無想定。是名苦圣諦非心相應。云何苦圣諦不說心相應非心相應。眼識乃至意識。是名苦圣諦不說心相應非心相應。

　　四圣諦。幾心數。幾非心數。一心數。一非心數。二二分或心數或非心數。云何一心數。集圣諦是名一心數。云何一非心數。滅圣諦是名一非心數。云何二二分或心數或非心數。苦圣諦道圣諦。是名二二分或心數或非心數。云何苦圣諦心數。除心余苦圣諦緣受想乃至煩惱使。是名苦圣諦心數。云何苦圣諦非心數。苦圣諦若非緣及心十色入初四色生乃至無想定眼識乃至意識。是名苦圣諦非心數。云何道圣諦心數。若道圣諦緣正見正覺正心進正念正定。是名道圣諦心數。云何道圣諦非心數。若道圣諦非緣正語正業正命正身進。是名道圣諦非心數。

　　四圣諦。幾緣。幾非緣。一有緣。一非緣。二二分或有緣或無緣。云何一有緣。集圣諦是名一有緣。云何一無緣。滅圣諦是名一無緣。云何二二分或有緣或無緣。苦圣諦道圣諦。是名二二分或有緣或無緣云何苦圣諦有緣。苦圣諦若心數及心。受想乃至煩惱使眼識乃至意識。是名苦圣諦緣。云何苦圣諦非緣。除心余苦圣諦非心數十色入初四色生乃至無想定。是名苦圣諦非緣。云何道圣諦緣道圣諦心數正見正覺正進正念正定。是名道圣諦緣。云何道圣諦非緣。道圣諦若非心數正語正業正命正身進。是名道圣諦非緣。

　　四圣諦。幾共心。幾不共心。一共心。一不共心。二二分或共心或不共心。云何一共心。集圣諦是名一共心。云何一不共心。滅圣諦是名一不共心。云何二二分或共心或不共心。苦圣諦道圣諦。是名二二分或共心或不共心。云何苦圣諦共心。苦圣諦若隨心轉共心生共住共滅有漏身口戒無教有漏身進有漏身除受想乃至煩惱使。是名苦圣諦共心。云何苦圣諦不共心。苦圣諦不隨心轉不共心生不共住不共滅十色入初四色生乃至無想定眼識乃至意識。是名苦圣諦不共心。云何道圣諦共心。道圣諦隨心轉共心生共住共滅正見乃至正定。是名道圣諦共心。云何道圣諦不共心。道圣諦不隨心轉。不共心生。不共住不共滅。正語正業正命正身進。是名道圣諦不共心。隨心轉不隨心轉亦如是。

　　四圣諦幾業。幾非業。二非業。二二分或業或非業。云何二非業。集圣諦滅圣諦。是名二非業。云何二二分或業或非業。苦圣諦道圣諦。是名二二分或業或非業。云何苦圣諦業。善心不善心無記心。所起去來屈申回轉身教集。聲音句言語口教。身口非戒無教。有漏身口戒無教思。是名苦圣諦業。云何苦圣諦非業。眼入耳入鼻入舌入身入香入味入觸入。身好色非好色。端嚴非端嚴。妍膚非妍膚。嚴凈非嚴凈身。好聲非好聲。眾妙聲非眾妙聲。軟聲非軟聲。外色眼識所知。外聲耳識所知。有漏身進。有漏身除。除思余受想乃至無想定。眼識乃至意識。是名苦圣諦非業。云何道圣諦業。正語正業正命。是名道圣諦業。云何道圣諦非業。正見正覺正進正念正定。是名道圣諦非業。

　　四圣諦。幾業相應。幾非業相應。一業相應。一非業相應。一二分或業相應或非業相應。一三分或業相應。或非業相應或不說業相應非業相應。云何一業相應。集圣諦是名一業相應。云何一非業相應。滅圣諦是名一非業相應。云何一二分或業相應或非業相應。道圣諦是名一二分或業相應或非業相應。云何一三分或業相應或非業相應。或不說業相應非業相應。苦圣諦是名一三分或業相應或非業相應或不說業相應非業相應。云何道圣諦業相應。道圣諦若思相應正見正覺正進正念正定。是名道圣諦業相應。云何道圣諦非業相應。道圣諦若非思相應正語正業正命正身進。是名道圣諦非業相應。云何苦圣諦業相應。苦圣諦若思相應除思受想乃至煩惱使眼識乃至意識。是名苦圣諦業相應。云何苦圣諦非業相應。苦圣諦若非思相應十色入初四色生乃至無想定。是名苦圣諦非業相應。云何苦圣諦不說業相應非業相應思。是名苦圣諦不說業相應非業相應。

　　四圣諦。幾共業。幾非共業。二共業。一不共業。一二分或共業或非共業。云何二共業。集圣諦道圣諦。是名二共業。云何一不共業。滅圣諦是名一不共業。云何一二分或共業或不共業。苦圣諦是名一二分或共業或不共業。云何苦圣諦共業。苦圣諦若隨業轉共業生共住共滅有漏身口戒無教有漏身進有漏身除受想定心思觸乃至煩惱使無想定眼識乃至意識。是名苦圣諦共業。云何苦圣諦不共業。苦圣諦不隨業轉。不共業生。不共住不共滅。十色入身口非戒無教。有漏身口戒無教。有漏身進。不定心思生老死命結。是名苦圣諦不共業。隨業轉不隨業轉亦如是。

　　四圣諦。幾因。幾非因。二因。一非因。一二分或因或非因。云何一因。集圣諦道圣諦。是名二因。云何一非因。滅圣諦是名一非因。云何一二分或因或非因。苦圣諦是名一二分或因或非因。云何苦圣諦因。苦圣諦緣。苦圣諦非緣有報。苦圣諦非緣善報。四大善心不善心所起。去來屈申回轉身教集。聲音句言語口教。地大水火風大。身口非戒無教。有漏身口戒無教。有漏身進。有漏身除。受想乃至煩惱使。無想定。眼識乃至意識。是名苦圣諦因。云何苦圣諦非因。苦圣諦非緣無報不共業。眼入耳入鼻入舌入身入香入味入。身好色非好色。端嚴非端嚴。妍膚非妍膚。嚴凈非嚴凈。身好聲非好聲。眾妙聲非眾妙聲。軟聲非軟聲。無記心所起。去來屈申回轉身教集。聲音句言語口教。外色眼識所知。外聲耳識所知。除四大余觸入所攝及有漏身進生老死命。是名苦圣諦非因。

　　四圣諦。幾有因。幾無因。三有因。一無因。云何三有因。苦圣諦集圣諦道圣諦。是名三有因。云何一無因。滅圣諦是名一無因。有緒無緒。有緣無緣。有為無為。亦如是。

　　四圣諦。幾知。幾非知。一切知如事知見。

　　四圣諦。幾識。幾非識。一切識意識如事識。

　　四圣諦。幾解。幾非解。一切解如事解。

　　四圣諦。幾了。幾非了。一切了如事了。

　　四圣諦。幾斷智知。幾非斷智知。一斷智知。二非斷智知。一二分或斷智知或非斷智知。云何一斷智知。集圣諦是名一斷智知。云何二非斷智知。滅圣諦道圣諦。是名二非斷智知。云何一二分或斷智知或非斷智知。苦圣諦是名一二分或斷智知或非斷智知。云何苦圣諦斷智知。苦圣諦不善不善心所起。去來屈申回轉身教集。聲音句言語口教。身口非戒無教。有漏身進。受想思觸思惟覺觀見慧解脫悔不悔悅喜心進信欲念疑怖煩惱使結意界意識界。是名苦圣諦斷智知。云何苦圣諦非斷智知。苦圣諦善無記。眼入耳入鼻入舌入身入香入味入觸入身好色非好色。端嚴非端嚴。妍膚非妍膚。嚴凈非嚴凈。身好聲非好聲。軟聲非軟聲。善心若無記心所起。去來屈申回轉身教集。聲音句言語口教。外色眼識所知。外聲耳識所知。有漏身口戒無教。有漏身進。有漏身除疑煩惱使結。余受想乃至無想定眼識乃至意識。是名苦圣諦非斷智知。斷非斷亦如是。

　　四圣諦。幾修。幾非修。二修。一非修。一二分或修或非修。云何二修。滅圣諦道圣諦。是名二修。云何一非修。集圣諦是名一非修。云何一二分或修或非修。苦圣諦是名一二分或修或非修。云何苦圣諦修。苦圣諦善善心所起。去來屈申回轉身教集。聲音句言語口教。有漏身口戒無教。有漏身進有漏身除。受想乃至疑除。無想定意界意識界。是名苦圣諦修。云何苦圣諦非修。苦圣諦不善無記。眼入耳入鼻入舌入身入香入味入觸入。身好色非好色。端嚴非端嚴。妍膚非妍膚。嚴凈非嚴凈。身好聲非好聲。眾妙聲非眾妙聲。軟聲非軟聲。不善心無記心所起。去來屈申回轉身教集。聲音句言語口教。外色眼識所知。外聲耳識所知。身口非戒無教。有漏身進。受想思觸思惟覺觀見慧解脫悔不悔悅喜心進信欲念疑怖煩惱使生老死命結眼識乃至意識。是名苦圣諦非修。

　　四圣諦。幾證幾非證。一切證知如事見。

　　四圣諦。幾善。幾不善。幾無記。二善。一不善。一三分或善或不善或無記。云何二善。滅圣諦道圣諦。是名二善。云何一不善。集圣諦是名一不善。云何一三分或善或不善或無記。苦圣諦是名一三分或善或不善或無記。云何苦圣諦善。苦圣諦修善心所起。去來屈申回轉身教集。聲音句言語口教。有漏身口戒無教。有漏身進有漏身除。乃至心舍無想定意界意識界是名苦圣諦善。云何苦圣諦不善。苦圣諦斷受想思觸思惟覺觀。見慧解脫悔不悔悅喜心進。若不善心所起去來屈申回轉身教集。聲音句言語口教。身口非戒無教。有漏身進信欲念疑怖煩惱使結意界意識界。是名苦圣諦不善。云何苦圣諦無記。苦圣諦受苦圣諦非報非報法。眼入耳入鼻入舌入身入香入味入觸入。身好色非好色。端嚴非端嚴。妍膚非妍膚。嚴凈非嚴凈。身好聲非好聲。眾妙聲非眾妙聲。軟聲非軟聲。無記心所起。去來屈申回轉身教集。聲音句言語口教。外色眼識所知。外聲耳識所知。有漏身進。受想思觸思惟覺。觀見慧解脫悔不悔悅喜心進信欲念怖生老死命眼識乃至意識。是名苦圣諦無記。

　　四圣諦。幾學。幾無學。幾非學非無學。二非學非無學。二二分或學。或無學。云何二非學非無學。苦圣諦集圣諦。是名二非學非無學。云何二二分或學或無學。滅圣諦道圣諦。是名二二分或學。或無學。云何滅圣諦學。須陀洹果斯陀含果阿那含果。是名滅圣諦學。云何滅圣諦無學。阿羅漢果。是名滅圣諦無學。云何道圣諦學。學人離結使圣心入圣道。若堅信若堅法。及余趣人見行過患觀涅槃寂滅。如實觀苦集滅道。未得欲得。未解欲解。未證欲證。修道離煩惱見。學人若須陀洹斯陀含阿那含觀智具足。若智地若觀解脫心。即得沙門果。若須陀洹果。若斯陀含果阿那含果。若實人若趣正見乃至正定。是名道圣諦學。云何道圣諦無學無學人欲得阿羅漢。未得圣法欲得修道觀智具足。若智地若觀解脫心即得阿羅漢果。若實人若趣正見乃至正定。是名道圣諦無學。

　　四圣諦。幾報。幾報法。幾非報非報法。一報法。一非報非報法。一二分或報或報法。一三分或報或報法或非報非報法。云何一報法。集圣諦是名一報法。云何一非報非報法。滅圣諦是名一非報非報法。云何一二分或報或報法。道圣諦是名一二分或報或報法。云何一三分或報或報法。或非報非報法。苦圣諦是名一三分或報或報法或非報非報法。云何道圣諦報。道圣諦無報。是名道圣諦報。云何道圣諦報。見學人若須陀洹斯陀含阿那含觀智具足。若智地若觀解脫心即得沙門果。若須陀洹果斯陀含果阿那含果無學人觀智具足。若智地若觀解脫心即得阿羅漢果。若實人若趣正見乃至正定。是名道圣諦報。云何道圣諦報法。道圣諦善報。是名道圣諦報法。云何道圣諦報法。學人離結使圣心入圣道。若堅信堅法及余趣人。見行過患觀涅槃寂滅。如實觀苦集滅道。未得欲得。未解欲解。未證欲證。修道離煩惱。無學人欲得阿羅漢。未得圣法欲得修道。若實人若趣正見乃至正定。是名道圣諦報法。云何苦圣諦報。苦圣諦善報。眼入耳入鼻入舌入身入。身好色非好色。端嚴非端嚴。妍膚非妍膚。嚴凈非嚴凈。身好聲非好聲。眾妙聲非眾妙聲。軟聲非軟聲。身好香非好香。軟香非軟香。適意香非適意香。身甜酢苦辛咸淡涎癊。身冷熱輕重粗細澀滑堅軟。受心所起去來屈申回轉身教集。聲音句言語口教。有漏身口戒無教。有漏身進有漏身除。除無貪無恚。余受想乃至心舍怖生命無想定。眼識乃至意識。是名苦圣諦報。云何苦圣諦報法。苦圣諦有報。是名苦圣諦報法。云何苦圣諦報法。除苦圣諦善報。余苦圣諦善不善。善心若不善心所起。去來屈申回轉身教集。聲音句言語口教。身口非戒無教。有漏身口戒無教。有漏身進有漏身除。受想乃至煩惱使結無想定意界意識界。是名苦圣諦報法。云何苦圣諦非報非報法。苦圣諦無記非我分攝。非報非報法心所起。去來屈申回轉身教集。聲音句言語口教。外色眼識所知。外聲香味。外觸身識所知。有漏身進。受想思觸思惟覺觀見慧解脫悔不悔悅喜心進信欲念怖生老死。眼識乃至意識。是名苦圣諦非報非報法。

　　四圣諦。幾見斷。幾思惟斷。幾非見斷非思惟斷。二非見斷非思惟斷。一二分或見斷或思惟斷。一三分或見斷或思惟斷。或非見斷非思惟斷。云何二非見斷非思惟斷。滅圣諦道圣諦。是名二非見斷非思惟斷。云何一二分或見斷或思惟斷。集圣諦是名一二分或見斷或思惟斷。云何一三分或見斷或思惟斷。或非見斷非思惟斷。苦圣諦是名一三分或見斷或思惟斷。或非見斷非思惟斷。云何集圣諦見斷。集圣諦若見斷名集圣諦。是名集圣諦見斷。云何集圣諦思惟斷。集圣諦思惟斷名集圣諦。是名集圣諦思惟斷。云何苦圣諦見斷。苦圣諦不善非思惟斷見斷。煩惱心所起去來屈申回轉身教集聲音句言語口教。身口非戒無教。有漏身進。受想思觸思惟覺觀見慧解脫悔不悔悅喜心進信欲念疑怖煩惱使結意界意識界。是名苦圣諦見斷。云何苦圣諦思惟斷。苦圣諦不善非見斷思惟斷。煩惱心所起去來屈申回轉身教集。聲音句言語口教。身口非戒無教。有漏身進。受想思觸思惟覺觀見慧解脫悔不悔悅喜心進信欲念怖煩惱使結意界意識界。是名苦圣諦思惟斷。云何苦圣諦非見斷非思惟斷。苦圣諦善無記。眼入耳鼻舌入身入香入味入觸入。身好色非好色。端嚴非端嚴。妍膚非妍膚。嚴凈非嚴凈。身好聲非好聲。眾妙聲非眾妙聲。軟聲非軟聲。若善心若無記心所起去來屈申回轉身教集。聲音句言語口教。外色眼識所知。外聲耳識所知。有漏身口戒無教。有漏身進有漏身除。除疑煩惱使結余受想乃至無想定眼識乃至意識。是名苦圣諦非見斷非思惟斷。

　　四圣諦。幾見斷因。幾思惟斷因。幾非見斷非思惟斷因。二非見斷非思惟斷因。一二分或見斷因或思惟斷因。一三分或見斷因或思惟斷因。或非見斷非思惟斷因。云何二非見斷非思惟斷因。滅圣諦道圣諦。是名二非見斷非思惟斷因。云何一二分或見斷因或思惟斷因。集圣諦是名一二分。或見斷因或思惟斷因。云何一三分或見斷因或思惟斷因。或非見斷非思惟斷因。苦圣諦是名一三分。或見斷因或思惟斷因。或非見斷非思惟斷因。云何集圣諦見斷因。集圣諦見斷集圣諦。是名集圣諦見斷因。云何集圣諦思惟斷因。集圣諦思惟斷集圣諦。是名集圣諦思惟斷因。云何苦圣諦見斷因。苦圣諦見斷。苦圣諦見斷法報。眼入耳入鼻舌身入。身非好色非端嚴非妍膚非嚴凈。身非好聲非眾妙聲非軟聲。身非好香非軟香非適意香。身甜酢苦辛咸淡涎癊。身冷熱粗重堅澀見斷因。心所起去來屈申回轉身教集。聲音句言語口教。身口非戒無教。有漏身進。受想思觸思惟覺觀見慧解脫。悔不悔悅喜心進信欲念疑怖煩惱使生命結眼識乃至意識。是名苦圣諦見斷因。云何苦圣諦思惟斷因。苦圣諦思惟斷。苦圣諦思惟斷法報。眼入耳入鼻入舌入身入。身非好色非端嚴非妍膚非嚴凈。身非好聲非眾妙聲非軟聲。身非好香非軟香非適意香。身甜酢咸淡苦辛涎癊。冷熱粗重堅澀思惟斷因。心所起去來屈申回轉身教集。聲音句言語口教。身口非戒無教。有漏身進。受想思觸思惟覺觀見慧解脫悔不悔悅喜心進信欲念怖煩惱使生命結眼識乃至意識。是名苦圣諦思惟斷因。云何苦圣諦非見斷非思惟斷因。苦圣諦善苦圣諦善法報。苦圣諦非報非報法。眼入耳入鼻入舌入身入。身好色端嚴妍膚嚴凈。身好聲眾妙聲軟聲。身好香軟香適意香。身甜酢苦辛咸淡涎癊身冷熱輕細軟滑。非見斷非思惟斷因。心所起去來屈申回轉身教集。聲音句言語口教。外色眼識所知。外聲香味外觸身識所知。有漏身口戒無教。有漏身進有漏身除。除疑煩惱使結。余受想乃至無想定眼識乃至意識。是名苦圣諦非見斷非思惟斷因。

　　四圣諦。幾欲界系。幾色界系。幾無色界系。幾不系。二不系。二三分或欲界系。或色界系。或無色界系。云何二不系。滅圣諦道圣諦。是名二不系。云何二三分或欲界系。或色界系。或無色界系。苦圣諦集圣諦。是名二三分。或欲界系。或色界系。或無色界系。云何苦圣諦欲界系。苦圣諦欲漏有漏。眼入耳入鼻入舌入身入香入味入。身好色非好色。端嚴非端嚴。妍膚非妍膚。嚴凈非嚴凈。身好聲非好聲。眾妙聲非眾妙聲。軟聲非軟聲。身冷熱輕重粗細堅軟澀滑。欲行心所起去來屈申回轉身教集。聲音句言語口教。外色眼識所知。欲漏有漏為外觸身識所知。欲漏有漏身口非戒無教。有漏身口戒無教。有漏身進。受想思惟觸見慧解脫無癡順信悔不悔悅喜心進信欲不放逸念疑怖煩惱使生老死命結眼識及色三二識。是名苦圣諦欲界系。云何苦圣諦色界系。苦圣諦色漏有漏眼入耳入身入。身好色端嚴妍膚嚴凈。身好聲眾妙聲軟聲。身冷熱輕細軟滑。色行心所起去來屈申回轉身教集。聲音句言語口教。外色眼識所知。色漏有漏。若聲若外觸身識所知。色漏有漏身口戒無教有漏。有漏身進有漏身除。受想思觸思惟覺觀見慧解脫無癡順信悅喜心進心除信欲不放逸念定心舍疑煩惱使。生老死命結無想定眼識耳識身識意識。是名苦圣諦色界系。云何苦圣諦無色界系。苦圣諦若無色漏有漏。有漏身口戒無教。有漏身進有漏身除。受想思觸思惟見慧解脫無癡順信心進心除信欲不放逸念定心舍疑煩惱使生老死命結意界意識界。是名苦圣諦無色界系。云何集圣諦欲界系。集圣諦欲漏有漏欲行愛。是名集圣諦欲界系。云何集圣諦色界系。集圣諦色漏有漏色行愛。是名集圣諦色界系。云何集圣諦無色界系。集圣諦無色漏有漏。無色行愛。是名集圣諦無色界系。

　　四圣諦。幾過去。幾未來。幾現在。幾非過去非未來非現在。一非過去非未來非現在。三三分或過去或未來或現在。云何一非過去非未來非現在。滅圣諦是名一非過去非未來非現在。云何三三分或過去或未來或現在。苦圣諦集圣諦道圣諦。是名三三分或過去或未來或現在。云何苦圣諦過去。苦圣諦生已滅苦圣諦。是名苦圣諦過去。云何苦圣諦未來。苦圣諦未生未出苦圣諦。是名苦圣諦未來。云何苦圣諦現在。苦圣諦生未滅苦圣諦。是名苦圣諦現在。集圣諦道圣諦亦如是。

　　問曰。幾根。答曰二十二根。何等二十二根。眼根耳根鼻根舌根身根女根男根命根樂根苦根喜根憂根舍根意根信根進根念根定根慧根未知欲知根知根已知根。云何眼根。眼入名眼根。云何眼根。眼界名眼根。云何眼根。若眼我分攝四大所造凈色名眼根。云何眼根。若眼我分攝四大所造過去未來現在凈色名眼根。云何眼根。若眼我分攝已見色今見當見不定若眼我分攝色光已來今來當來不定名眼根。云何眼根。若眼我分攝已對色今對當對不定若眼我分攝色已對今對當對不定名眼根。若眼無礙。是眼是眼入。是眼根。是眼界。是田是物。是門是藏。是世是凈。是泉是海。是沃燋。是洄澓。是瘡是系。是目是入我分。是此岸。是內入眼見色。是名眼根。耳根鼻根舌根身根亦如是。云何女根。若女女性女形女相。是名女根。云何男根。若男男性男形男相。是名男根。云何命根。壽是名命根。云何命根。若眾生住。是名命根。云何命根。諸眾生諸眾生中不終不退不喪不死時未過行在護持名命根。云何樂根。若身樂受眼觸樂受耳鼻舌身觸樂受樂界名樂根。云何苦根。若身苦受眼觸苦受耳鼻舌身觸苦受苦界名苦根。云何喜根。若心樂受意觸樂受喜界名喜根。云何憂根。若心苦受意觸苦受憂界。是名憂根。云何舍根。若身心不苦不樂受眼觸不苦不樂受耳鼻舌身意觸不苦不樂受舍界名舍根。云何意根。意入名意根。云何意根。識陰名意根。云何意根。若心意識六識身七識界名意根。云何意根。若識過去未來現在內外粗細卑勝遠近。是名意根。云何六識身。眼識身耳鼻舌身意識身。云何眼識身。緣眼緣色緣明緣思惟。以四緣識生已生今生當生不定。是名眼識身。云何耳鼻舌身意識身。緣意緣法緣思惟。以三緣識已生今生當生不定。名意識身。是名六識身。云何七識界。眼耳鼻舌身識界意界意識界。云何眼識界。若識眼根生色境界已生今生當生不定。名眼識界。云何耳鼻舌身識界。若識身根。生觸境界已生今生當生不定名身識界。云何意界。意知法念法。若初心已生今生當生不定。是名意界。云何意識界。若識相似不離彼境界。及余相似心識已生今生當生不定名意識界。是名七識界。云何過去識。若識生已滅。名過去識。云何未來識。若識未生未出名未來識。云何現在識。若識生未滅。名現在識。云何內識。若識受名內識。云何外識。若識非受名外識。云何粗識。若識欲界系名粗識。云何細識。若識色界系無色界系若不系名細識。云何卑識。若識不善若識不善法報若識非報非報法不適意名卑識。云何勝識。若識善若識善法報。若識非報非報法適意名勝識。云何遠識。若識相遠極相遠不近不近邊名遠識云何近識。若識相近極相近近邊名近識。云何信根。學人離結使。圣心入圣道。若堅信堅法。及余趣人。見行過患。觀涅槃寂滅。如實觀苦集滅道。未解欲解。未得欲得。未證欲證。修道離煩惱見學人。若須陀洹。斯陀含。阿那含。觀智具足。若智地。若觀解脫心。即得沙門果。若須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。無學人欲得阿羅漢果。未得圣法。欲得修道離煩惱觀智具足。若智地若觀解脫心。即得阿羅漢果。若實人若趣。若信入信究竟入信真信心凈。是名信根。云何進根。學人離結使。乃至即得阿羅漢果。若實人若趣身心發出度堪忍不退勤力進不離不懈不緩不窳惰進進力進覺正進。是名進根。云何念根。學人離結使。乃至即得阿羅漢果。若實人若趣若念憶念微念順念住不忘相續念不失不奪不鈍不鈍根念念力念覺正念。是名念根。云何定根。學人離結使。乃至即得阿羅漢果。若實人若趣。若心住正住專住心一向心一樂心不亂依念獨定定力定覺正定。是名定根。云何慧根。學人離結使。乃至即得阿羅漢果。若實人若趣若法中擇重擇究竟擇擇法思惟覺了達自相他相共相思持辯進辯慧智見解脫方便術焰光明照炬慧眼慧力擇法正覺不薄。是名慧根。云何未知欲知根。堅信堅法人。若法圣無漏非根得名根除未知欲知根中思想觸思惟覺觀解脫悅喜心除欲不放逸心舍正語正業正命正身除。是名未知欲知根。云何知根。見學人若法圣無漏非根得名根除知根中想思觸思惟覺觀解脫悅喜心除欲不放逸心舍得果滅盡定正語正業正命正身除。是名知根云何已知根。無學人阿羅漢果。若法圣無漏非根得名根除已知根中想思觸思惟覺觀解脫悅喜心除欲不放逸心舍得果滅盡定正語正業正命正身除。是名已知根。

　　二十二根。幾色。幾非色。七色。十一非色。四二分或色或非色。云何七色。眼根耳根鼻根舌根身根女根男根名七色。云何十一非色。命根樂根苦根喜根憂根舍根意根信根念根定根慧根。名十一非色。云何四二分或色或非色。進根未知欲知根知根已知根。名四二分或色或非色。云何進根色。身發出度。名進根色。云何進根非色進根非色心發出度。名進根非色。云何未知欲知根色。正語正業正命正身除名未知欲知根色。云何未知欲知根非色。想思觸思惟覺觀。解脫悅喜心除欲不放逸心舍。名未知欲知根非色。云何知根色。正語正業正命正身除。名知根色。云何知根非色。想思觸思惟覺觀解脫悅喜心除欲不放逸心舍得果滅盡定。名知根非色。云何已知根色。正語正業正命正身除。名已知根色。云何已知根非色。想思觸思惟覺觀解脫悅喜心除欲不放逸心舍得果滅盡定。名已知根非色。

　　二十二根。幾可見。幾不可見。一切不可見。

　　二十二根。幾有對。幾無對。七有對。十五無對。云何七有對。眼根乃至男根。名七有對。云何十五無對。命根乃至已知根。名十五無對。

　　二十二根。幾圣。幾非圣。八圣。十一非圣。三二分或圣或非圣。云何八圣。信根乃至已知根名八圣。云何十一非圣。眼根乃至苦根及憂根。名十一非圣。云何三二分或圣或非圣。喜根舍根意根。名三二分或圣或非圣。云何喜根非圣。喜根有漏。名喜根非圣。云何喜根非圣。喜根非學非無學意觸樂受。名喜根非圣。云何喜根圣。喜根無漏。名喜根圣。云何喜根圣。喜根信根相應意觸樂受。名喜根圣。云何喜根圣。喜根學若無學學人離結使圣心入圣道。若堅信堅法。及余趣人。見行過患。觀涅槃寂滅。如實觀苦集滅道。未得欲得。未解欲解。未證欲證。修道離結使見學人。若須陀洹斯陀含阿那含。觀智具足。若智地。若觀解脫心。即得沙門果。若須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。無學人欲得阿羅漢。未得圣法。欲得修道觀智具足。若智地若觀解脫心。即得阿羅漢果。若實人若趣若意觸樂受。名喜根圣。云何舍根非圣。舍根有漏。名舍根非圣。云何舍根非圣。舍根非學非無學。眼觸不苦不樂受。耳鼻舌身意觸不苦不樂受。名舍根非圣。云何舍根圣。舍根無漏名舍根圣。云何舍根圣。舍根信根相應意觸不苦不樂受。名舍根圣。云何舍根圣。舍根學無學學人離結使。乃至即得阿羅漢果。若實人若趣若意觸不苦不樂受名舍根圣。云何意根非圣。意根有漏。名意根非圣。云何意根非圣識受陰。名意根非圣。云何意根非圣。意根非學非無學眼識乃至意識。名意根非圣。云何意根圣意。根無漏。名意根圣。云何意根圣。意根信根相應意界意識界。名意根圣。云何意根圣。意根學無學學人離結使。乃至即得阿羅漢果若實人若趣若意界意識界。名意根。圣有漏無漏。有愛無愛有求無求當取非當取有取無取有勝無勝亦如是。

　　二十二根。幾受。幾非受。八受。八非受。六二分或受或非受。云何八受。眼根乃至命根名八受。云何八非受。信根乃至已知根。名八非受。云何六二分或受或非受。樂根苦根喜根憂根舍根意根。名六二分或受或非受。云何樂根受。樂根內名樂根受。云何樂根受。樂根業法煩惱所生報我分攝眼觸樂受耳鼻舌身觸樂受。名樂根受。云何樂根非受樂根外眼觸樂受耳鼻舌身觸樂受。名樂根非受。云何苦根受。苦根內名苦根受。云何苦根受。苦根業法煩惱所生報我分攝眼觸苦受耳鼻舌身觸苦受。名苦根受。云何苦根非受。苦根外眼觸苦受耳鼻舌身觸苦受。名苦根非受。云何喜根受。喜根內名喜根受。云何喜根受。喜根業法煩惱所生報我分攝意觸樂受。名喜根受。云何喜根非受。喜根外名喜根非受。云何喜根非受。喜根善不善若無記非我分攝意觸樂受。名喜根非受。云何憂根受。憂根內名憂根受。云何憂根受。憂根業法煩惱所生報我分攝意觸苦受。名憂根受。云何憂根非受。憂根外名憂根非受。云何憂根非受。憂根善不善若無記非我分攝意觸苦受。名憂根非受。云何舍根受。舍根內名舍根受。云何舍根受。業法煩惱所生報我分攝眼觸不苦不樂受。耳鼻舌身意觸不苦不樂受。名舍根受。云何舍根非受。舍根外名舍根非受。云何舍根非受。舍根若無記善不善非我分攝眼觸不苦不樂受。耳鼻舌身意觸不苦不樂受。名舍根非受。云何意根受。意根內名意根受。云何意根受。意根業法煩惱所生報我分攝眼識乃至意識。名意根受。云何意根非受。意根若外名意根非受。云何意根非受。意根善不善無記非我分攝眼識乃至意識。名意根非受。內外亦如是。

　　二十二根。幾有報。幾無報。一有報。十無報。十一二分或有報或無報。云何一有報。未知欲知根。名一有報。云何十無報。眼根乃至苦根。名十無報。云何十一二分或有報或無報。除未知欲知根。余喜根乃至已知根。名十一二分或有報或無報。云何喜根有報。喜根報法。名喜根有報。云何喜根有報。喜根除善報。余喜根善不善意觸樂受。名喜根有報。云何喜根無報。喜根若報喜根非報非報法意觸樂受。名喜根無報。云何憂根有報。憂根報法。名憂根有報。云何憂根有報。憂根善不善意觸苦受。名憂根有報。云何憂根無報。憂根若報憂根非報非報法意觸苦受。名憂根無報。云何舍根有報。舍根報法。名舍根有報。云何舍根有報。舍根除善報。余舍根善不善意觸不苦不樂受。名舍根有報。云何舍根無報。舍根若報舍根非報非報法眼觸非苦非樂受。耳鼻舌身意觸不苦不樂受。名舍根無報。云何意根有報。意根報法。名意根有報。云何意根有報。除意根善報。余意根善不善意界意識界。是名意根有報。云何意根無報。意根報意根非報非報法眼識乃至意識。名意根無報。云何信根有報信根報法。名信根有報。云何信根有報。學人離結使圣心入圣道堅信堅法。及余趣人見行過患。觀涅槃寂滅。觀苦集滅道。未得欲得。未解欲解。未證欲證。修道離煩惱無學人。欲得阿羅漢果。未得圣法。欲得修道。若實人若趣信入信究竟入信真信心凈。名信根有報。云何信根無報。信根報名信根無報。云何信根無報。見學人須陀洹斯陀含阿那含觀智具足。若智地若觀解脫心即得沙門果。須陀洹果斯陀含果阿那含果。無學人欲得阿羅漢觀智具足。若智地若觀解脫心即得阿羅漢果。若實人若趣信入信究竟入信真信心凈。名信根無報。進根念根定根慧根亦如是。云何知根有報。知根報法。名知根有報。云何知根有報。見學人見行過患。觀涅槃寂滅。觀苦集滅道。未得欲得。未解欲解。未證欲證。修道離煩惱。若實人若趣若想思觸思惟覺觀解脫悅喜心除欲不放逸心舍滅盡定正語正業正命正身除。名知根有報。云何知根無報知根報名知根無報。云何知根無報。見學人須陀洹斯陀含阿那含觀智具足。若智地若觀解脫心。即得沙門果須陀洹果斯陀含果阿那含果。若實人若趣若想思觸思惟覺觀解脫悅喜心除欲不放逸心舍得果滅盡定正語正業正命正身除。名知根無報。云何已知根有報。已知根報法。名已知根有報。云何已知根有報。無學人欲得阿羅漢。未得圣法欲得修道。若實人若趣想思觸思惟覺觀解脫悅喜心除欲不放逸心舍滅盡定正語正業正命正身除。名已知根有報。云何已知根無報。已知根報。名已知根無報。云何已知根無報。無學人欲得阿羅漢果觀智具足。若智地若觀解脫心即得阿羅漢果。若實人若趣若想思觸思惟覺觀解脫悅喜心除欲不放逸心舍得果滅盡定正語正業正命正身除。名已知根無報。

　　二十二根。幾心。幾非心。一心。二十一非心。云何一心。意根名一心。云何二十一非心。除意根余一切非心。

　　二十二根。幾心相應。幾非心相應。九心相應。八非心相應。一不說心相應非心相應。四二分或心相應或非心相應。云何九心相應。除意根進根余樂根乃至慧根。是名九心相應。云何八非心相應。眼根乃至命根。名八非心相應。云何一不說心相應非心相應。意根是名一不說心相應非心相應。云何四二分或心相應或非心相應。進根未知欲知根知根已知根。名四二分或心相應或非心相應。云何進根心相應。進根心數心發出度。名進根心相應。云何進根非心相應。進根非心數身發出度。名進根非心相應。云何未知欲知根心相應。未知欲知根。若心數想思觸思惟覺觀解脫悅喜心除欲不放逸心舍名未知欲知根心相應。云何未知欲知根非心相應。未知欲知根非心數正語正業正命正身除。名未知欲知根非心相應。云何知根心相應。知根若心數想思觸思惟覺觀解脫悅喜心除欲不放逸心舍。名知根心相應。云何知根非心相應。知根非心數得果滅盡定正語正業正命正身除。名知根非心相應。已知根亦如是。

　　二十二根。幾心數。幾非心數。九心數。九非心數。四二分或心數或非心數。云何九心數。除意根進根。余樂根乃至慧根。名九心數。云何九非心數。眼根乃至命根意根。名九非心數。云何四二分或心數或非心數。進根未知欲知根知根已知根。名四二分或心數或非心數。云何進根心數。進根若緣心發出度。是名進根心數。云何進根非心數。進根非緣身發出度。名進根非心數。云何未知欲知根心數。未知欲知根緣想思觸思惟覺觀解脫悅喜心。除欲不放逸心舍。名未知欲知根心數。云何未知欲知根非心數。未知欲知根非緣正語正業正命正身除。名未知欲知根非心數。云何知根心數。知根緣想思觸思惟覺觀解脫悅喜心除欲不放逸心舍。名知根心數。云何知根非心數。知根非緣得果滅盡定正語正業正命正身除。名知根非心數。已知根亦如是。

　　二十二根。幾緣。幾非緣。十緣。八非緣。四二分或緣或非緣。云何十緣除進根余樂根乃至慧根及意根。名十緣。云何八非緣。眼根乃至命根名八非緣。云何四二分或緣或非緣。進根未知欲知根知根已知根。名四二分或緣或非緣。云何進根緣。進根心數發出度。名進根緣。云何進根非緣。進根非心數身發出度。名進根非緣。云何未知欲知根緣。未知欲知根若心數想思觸思惟覺觀解脫悅喜心除欲不放逸心舍。名未知欲知根緣。云何未知欲知根非緣。未知欲知根非心數正語正業正命正身除。名未知欲知根非緣。云何知根緣。知根心數想思觸思惟覺觀解脫悅喜心除欲不放逸心舍。名知根緣。云何知根非緣。知根非心數得果滅盡定正語正業正命正身除。是名知根非緣。已知根亦如是。

　　二十二根。幾共心。幾不共心。十共心。九不共心。三二分或共心或不共心。云何十共心。除意根進根余樂根乃至未知欲知根。名十共心。云何九不共心。眼根乃至命根及意根。名九不共心。云何三二分或共心或不共心。進根知根已知根。名三二分或共心或不共心。云何進根共心。進根若隨心轉共心生共住共滅心發出度。名進根共心。云何進根不共心。進根不隨心轉不共心生不共住不共滅身發出度。名進根不共心。云何知根共心。知根隨心轉共心生共住共滅想思觸思惟覺觀解脫悅喜心除欲不放逸心舍正語正業正命正身除。是名知根共心。云何知根不共心。知根若不隨心轉不共心生不共住不共滅得果滅盡定正語正業正命正身除。名知根不共心已知根亦如是。隨心轉不隨心轉亦如是。

　　二十二根。幾業。幾非業。十九非業三二分或業或非業。云何十九非業。眼根乃至慧根。名十九非業。云何三二分或業或非業。未知欲知根知根已知根。名三二分或業或非業。云何未知欲知根業。思正語正業正命。名未知欲知根業。云何未知欲知根非業。想觸思惟覺觀解脫悅喜心除欲不放逸心舍正身除。名未知欲知根非業。云何知根業。思正語正業正命名知根業。云何知根非業。想觸思惟覺觀解脫悅喜心除欲不放逸心舍得果滅盡定正身除。名知根非業已知根亦如是。

　　二十二根。幾業相應。幾非業相應。十業相應。八非業相應。一二分或業相應或非業相應。三三分或業相應或非業相應。或不說業相應非業相應。云何十業相應。除進根余樂根乃至慧根及意根。名十業相應。云何八非業相應。眼根乃至命根。名八非業相應。云何一二分或業相應或非業相應。進根名一二分或業相應或非業相應。云何三三分或業相應或非業相應或不說業相應非業相應未知欲知根知根已知根名三三分或業相應或非業相應或不說業相應非業相應。云何進根業相應。進根思相應心發出度。名進根業相應。云何進根非業相應。進根非思相應身發出度。名進根非業相應。云何未知欲知根業相應。未知欲知根思相應想觸思惟覺觀解脫悅喜心除欲不放逸心舍。名未知欲知根業相應。云何未知欲知根非業相應。未知欲知根非思相應正語正業正命正身除。名未知欲知根非業相應云何未知欲知根不說業相應非業相應。思名未知欲知根不說業相應非業相應。云何知根業相應。知根思相應想觸思惟覺觀解脫悅喜心除欲不放逸心舍。名知根業相應。云何知根非業相應。知根非思相應得果滅盡定正語正業正命正身除。名知根非業相應。云何知根不說業相應非業相應。思是名知根不說業相應非業相應。已知根亦如是。

　　二十二根。幾共業。幾不共業。十二共業。八不共業。二二分或共業。或不共業。云何十二共業。樂根乃至未知欲知根。名十二共業。云何八不共業。眼根乃至命根。名八不共業。云何二二分或共業或不共業。知根已知根。名二二分或共業或不共業。云何知根共業。知根隨業轉共業生共住共滅想思觸思惟覺觀解脫悅喜心除欲不放逸心舍滅盡定正語正業正命正身除。名知根共業。云何知根不共業。知根不隨業轉不共業生不共住不共滅得果。名知根不共業。已知根亦如是。隨業轉不隨業轉亦如是。

　　二十二根。幾因。幾非因。十二因。八非因。二二分或因或非因。云何十二因。樂根乃至未知欲知根。名十二因。云何八非因。眼根乃至命根。名八非因。云何二二分或因或非因。知根已知根。名二二分或因或非因。云何知根因。知根緣知根非緣有報除得果余知根報想思觸思惟覺觀解脫悅喜心除欲不放逸心舍滅盡定正語正業正命正身除。名知根因。云何知根非因。知根非緣無報不共業得果。名知根非因已知根亦如是。

　　二十二根。幾有因。幾無因。一切有因。一切有緒。一切有緣。一切有為。

　　二十二根。幾知。幾非知。一切知知見如事。

　　二十二根。幾識。幾非識。一切識意識如事。

　　識二十二根。幾解。幾非解。一切解如事知見。

　　二十二根。幾了幾非了一切了知。見如事。

　　二十二根。幾斷智知。幾非斷智知。十八非斷智知。四二分或斷智知或非斷智知。云何十八非斷智知。眼根乃至苦根信根乃至已知根。名十八非斷智知。云何四二分或斷智知或非斷智知。喜根憂根舍根意根。是名四二分或斷智知或非斷智知。云何喜根斷智知。喜根不善意觸樂受。名喜根斷智知。云何喜根非斷智知。喜根善無記意觸樂受。名喜根非斷智知。云何憂根斷智知憂根不善意觸苦受。名憂根斷智知。云何憂根非斷智知。憂根善無記意觸苦受。是名憂根非斷智知。云何舍根斷智知。舍根不善意觸不苦不樂受。名舍根斷智知。云何舍根非斷智知。舍根善無記眼觸不苦不樂受。耳鼻舌身意觸不苦不樂受。名舍根非斷智知。云何意根斷智知。意根不善意界意識界。名意根斷智知。云何意根非斷智知。意根善無記眼識乃至意識。名意根非斷智知。斷非斷亦如是。

　　二十二根。幾修。幾非修。八修。十非修。四二分或修或非修。云何八修。信根乃至已知根。名八修。云何十非修。眼根乃至苦根。名十非修。云何四二分或修或非修。喜根憂根舍根意根。名四二分或修或非修。云何喜根修。喜根若善意觸樂受。名喜根修。云何喜根非修。喜根非善無記意觸樂受。名喜根非修。云何憂根修。憂根善意觸苦受。名憂根修。云何憂根非修。憂根不善無記意觸苦受。名憂根非修。云何舍根修。舍根善意觸不苦不樂受。名舍根修。云何舍根非修。舍根不善無記眼觸不苦不樂受。耳鼻舌身意觸不苦不樂受。名舍根非修。云何意根修。意根善意界意識界。名意根修。云何意根非修。意根不善無記眼識乃至意識。名意根非修。

　　二十二根。幾證。幾非證。一切證知見如事。

　　二十二根。幾善。幾不善。幾無記。八善。十無記。四三分或善或不善或無記。云何八善。信根乃至已知根。名八善。云何十無記。眼根乃至苦根。名十無記。云何四三分或善或不善或無記。喜根憂根舍根意根。名四三分或善或不善或無記。云何喜根善。喜根若修意觸樂受。是名喜根善云何喜根不善。喜根斷意觸樂受。名喜根不善。云何喜根無記。喜根受喜根非報非報法意觸樂受。名喜根無記。云何憂根善。憂根若修意觸苦受。名憂根善。云何憂根不善。憂根斷意觸苦受。名憂根不善。云何憂根無記。憂根受憂根非報非報法意觸苦受名憂根無記。云何舍根善。舍根修意觸不苦不樂受。名舍根善。云何舍根不善。舍根斷意觸不苦不樂受。名舍根不善。云何舍根無記。舍根受舍根非報非報法。眼觸不苦不樂受。耳鼻舌身意觸不苦不樂受。名舍根無記。云何意根善。意根修意界意識界。是名意根善。云何意根不善。意根斷意界意識界。是名意根不善。云何意根無記。意根若受意根非報非報法眼識乃至意識。名意根無記。

　　二十二根幾學。幾無學。幾非學非無學。二學。一無學。十一非學非無學。五二分或學或無學。三三分或學或無學或非學非無學。云何二學。未知欲知根知根名二學。云何一無學。已知根名一無學。云何十一非學非無學。眼根乃至苦根憂根。名十一非學非無學。云何五二分或學或無學。信根進根念根定根慧根名五二分或學或無學。云何三三分或學或無學或非學非無學。喜根舍根意根。名三三分或學或無學或非學非無學。云何信根學。學人分離結使圣心入圣道。若堅信堅法。及余趣人。見行過患。觀涅槃寂滅。如實觀苦集滅道未得欲得。未解欲解。未證欲證。修道離煩惱見學人。若須陀洹斯陀含阿那含觀智具足。若智地若觀解脫心。即得沙門果須陀洹果斯陀含果阿那含果。若實人若趣若信入信究竟入信真信入真信心凈。名信根學。云何信根無學。學人欲得阿羅漢。未得圣法。欲得修道。觀智具足。若智地若觀解脫心。即得阿羅漢果。若實人若趣若信入信究竟入信真信入真信心凈。名信根無學。進根念根定根慧根亦如是。云何喜根學。喜根若圣法非無學。名喜根學。云何喜根學。喜根學信根相應意觸樂受。名喜根學。云何喜根學。學人離結使圣心入圣道。若堅信若堅法。及余趣人。見行過患。觀涅槃寂滅。如實觀苦集滅道。未得欲得。未解欲解。未證欲證。修道離煩惱見學人。若須陀洹斯陀含阿那含。觀智具足。若智地若觀解脫心。即得沙門果。若須陀洹果。斯陀含果。阿那含果若實人若趣意觸樂受。名喜根學。云何喜根無學。喜根若圣非學。名喜根無學。云何喜根無學。喜根無學信根相應意觸樂受。名喜根無學。云何喜根無學。無學人欲得阿羅漢果。未得圣法。欲得修道。觀智具足。若智地若觀解脫心。即得阿羅漢果。若實人若趣若意觸樂受。名喜根無學。云何喜根非學非無學。喜根非圣意觸樂受。名喜根非學非無學。云何舍根學。舍根若圣非無學。名舍根學。云何舍根學。舍根學信根相應意觸不苦不樂受。名舍根學。云何舍根學。學人離結使。乃至即得阿那含果。若實人若趣若意觸不苦不樂受。名舍根學。云何舍根無學。舍根圣非學。名舍根無學。云何舍根無學。舍根無學信根相應意觸不苦不樂受。名舍根無學。云何舍根無學。無學人欲得阿羅漢果乃至即得阿羅漢果。若實人若趣若意觸不苦不樂受。名舍根無學。云何舍根非學非無學。舍根非圣眼觸不苦不樂受。耳鼻舌身意觸不苦不樂受。是名舍根非學非無學。云何意根學。意根圣非無學。是名意根學。云何意根學意根學信根相應意界意識界。名意根學。云何意根學。學人離結使。乃至即得阿那含果。若實人若趣若意界意識界。是名意根學。云何意根無學。意根圣非學。名意根無學。云何意根無學。意根無學信根相應意界意識界。名意根無學。云何意根無學。無學人欲得阿羅漢果。乃至即得阿羅漢果。若實人若趣意界意識界。名意根無學。云何意根非學非無學。意根非圣識受陰眼識乃至意識。名意根非學非無學。

　　二十二根幾報。幾報法。幾非報非報法。八報。一報法。七二分或報或報法。二二分或報或非報非報法。四三分或報或報法。或非報非報法。云何八報。眼根乃至命根。名八報。云何一報法。未知欲知根。名一報法。云何七二分或報或報法。除未知欲知根余信根乃至已知根。名七二分或報或報法。云何二二分或報或非報非報法。樂根苦根。名二二分或報或非報非報法云何四三分或報或報法或非報非報法。喜根憂根舍根意根。名四三分或報或報法或非報非報法云何信根報。信根無報。名信根報。云何信根報。見學人若須陀洹斯陀含阿那含。觀智具足。若智地若觀解脫心。即得沙門果須陀洹果斯陀含果阿那含果。無學人欲得阿羅漢果。觀智具足。若智地若觀解脫心。即得阿羅漢果。若實人若趣若信入信究竟入信真信入真信心凈。名信根報。云何信根報法。信根有報。名信根報法。云何信根報法。學人離結使圣心入圣道堅信堅法。及余趣人。見行過患。觀涅槃寂滅。如實觀苦集滅道。未得欲得。未解欲解。未證欲證。修道離煩惱無學人。欲得阿羅漢果。未得圣法。欲得修道。若實人若趣若信入信究竟入信真信入真信心凈。是名信根報法。進根念根定根慧根亦如是云何知根報。知根無報。名知根報。云何知根報。見學人須陀洹斯陀含阿那含。觀智具足若智地若觀解脫心。即得沙門果須陀洹果斯陀含果阿那含果。若實人若趣若想思觸思惟覺觀解脫喜悅心除欲不放逸心舍得果滅盡定正語正業正命正身除。是名知根報。云何知根報法。知根有報。名知根報法。云何知根報法。學人見行過患。觀涅槃寂滅。如實觀集苦滅道。未得欲得。未解欲解。未證欲證。修道離煩惱。若實人若趣若想思觸思惟覺觀解脫悅喜心除欲不放逸心舍滅盡定正語正業正命正身除。名知根報法。云何已知根報。已知根無報。名已知根報。云何已知根報。無學人欲得阿羅漢果。觀智具足若智地若觀解脫心。即時得阿羅漢果。若實人若趣若想思觸思惟覺觀解脫悅喜心除欲不放逸心舍得果滅盡定正語正業正命正身除名已知根報。云何已知根報法。已知根有報。名已知根報法。云何已知根報法。無學人欲得阿羅漢果。未得圣法。欲得修道。若實人若趣若想思觸思惟覺觀解脫悅喜心除欲不放逸心舍滅盡定正語正業正命正身除。名已知根報法。云何樂根報。樂根受名樂根報。云何樂根報。樂根業法煩惱所生報我分攝眼觸樂受。耳鼻舌身觸樂受。名樂根報。云何樂根非報非報法。樂根無記非我分攝眼觸樂受。耳鼻舌身觸樂受。名樂根非報非報法。云何苦根報。苦根受名苦根報。云何苦根報。苦根業法煩惱所生報我分攝眼觸苦受。耳鼻舌身觸苦受。是名苦根報。云何苦根非報非報法。苦根無記非我分攝眼觸苦受。耳鼻舌身觸苦受。是名苦根非報非報法。云何喜根報。喜根受喜根善報意觸樂受。名喜根報。云何喜根報法。喜根有報。名喜根報法。云何喜根報法。除喜根善報。余喜根善不善意觸樂受。名喜根報法。云何喜根非報非報法。喜根無記非我分攝意觸樂受。名喜根非報非報法。云何憂根報。憂根受名憂根報。云何憂根報。憂根業法煩惱所生報我分攝意觸苦受。名憂根報。云何憂根報法。憂根有報。名憂根報法。云何憂根報法。憂根善不善意觸苦受。是名憂根報法。云何憂根非報非報法。憂根無記非我分攝意觸苦受。名憂根非報非報法。云何舍根報。舍根受舍根善報眼觸不苦不樂受。耳鼻舌身意觸不苦不樂受。名舍根報。云何舍根報法。舍根有報。名舍根報法。云何舍根報法。除舍根善報。余舍根善不善意觸不苦不樂受。名舍根報法。云何舍根非報非報法。舍根無記非我分攝眼觸不苦不樂受。耳鼻舌身意觸不苦不樂受。名舍根非報非報法。云何意根報。意根受意根善報眼識乃至意識。名意根報。云何意根報法。意根有報。名意根報法。云何意根報法。除意根善報。余意根善不善意界意識界。名意根報法。云何意根非報非報法。意根若無記非我分攝眼識乃至意識。名意根非報非報法。

　　二十二根。幾見斷。幾思惟斷。幾非見斷非思惟斷。十八非見斷非思惟斷。四三分或見斷或思惟斷或非見斷非思惟斷。云何十八非見斷非思惟斷。眼根乃至苦根。信根乃至已知根。名十八非見斷非思惟斷。云何四三分或見斷或思惟斷或非見斷非思惟斷。喜根憂根舍根意根。名四三分或見斷或思惟斷或非見斷非思惟斷。云何喜根見斷喜根不善非思惟斷見斷煩惱相應意觸樂受。名喜根見斷。云何喜根思惟斷。喜根不善非見斷思惟斷煩惱相應意觸樂受。名喜根思惟斷。云何喜根非見斷非思惟斷。喜根善無記意觸樂受。名喜根非見斷非思惟斷。云何憂根見斷。憂根不善非思惟斷見斷煩惱相應意觸苦受。名憂根見斷。云何憂根思惟斷。憂根不善非見斷思惟斷煩惱相應意觸苦受。名憂根思惟斷。云何憂根非見斷非思惟斷。憂根善無記意觸苦受。名憂根非見斷非思惟斷。云何舍根見斷。舍根不善非思惟斷見斷煩惱相應意觸不苦不樂受。名舍根見斷。云何舍根思惟斷。舍根不善非見斷思惟斷煩惱相應意觸不苦不樂受。名舍根思惟斷。云何舍根非見斷非思惟斷。舍根善無記眼觸不苦不樂受。耳鼻舌身意觸不苦不樂受。名舍根非見斷非思惟斷。云何意根見斷。意根不善非思惟斷見斷煩惱相應意界意識。界。是名意根見斷。云何意根思惟斷。意根相應不善非見斷思惟斷煩惱相應意界意識界。名意根思惟斷。云何意根非見斷非思惟斷。意根善無記眼識乃至意識。名意根非見斷非思惟斷。

　　二十二根。幾見斷因。幾思惟斷因。幾非見斷因非思惟斷因。九非見斷因非思惟斷因。十三三分或見斷因或思惟斷因或非見斷因非思惟斷因。云何九非見斷因非思惟斷因。樂根信根乃至已知根。名九非見斷因非思惟斷因。云何十三三分或見斷因或思惟斷因或非見斷非思惟斷因。除樂根。余眼根乃至意根。名十三三分或見斷因或思惟斷因或非見斷非思惟斷因。云何眼根見斷因。眼根見斷法報地獄畜生餓鬼眼根。名眼根見斷因。云何眼根思惟斷因。眼根思惟斷法報地獄畜生餓鬼眼根。名眼根思惟斷因。云何眼根非見斷非思惟斷因。眼根善法報天上人中眼根。名眼根非見斷非思惟斷因。耳鼻舌身根女根男根亦如是。云何苦根見斷因。苦根見斷法報眼觸苦受。耳鼻舌身觸苦受。名苦根見斷因。云何苦根思惟斷因。苦根若思惟斷法報眼觸苦受。耳鼻舌身觸苦受。名苦根思惟斷因。云何苦根非見斷非思惟斷因。苦根善法報苦根非報非報法眼觸苦受。耳鼻舌身觸苦受。名苦根非見斷非思惟斷因。云何喜根見斷因。喜根若見斷意觸樂受。名喜根見斷因。云何喜根思惟斷因。喜根思惟斷意觸樂受。名喜根思惟斷因。云何喜根非見斷非思惟斷因。喜根善法報喜根若非報非報法意觸樂受。名喜根非見斷非思惟斷因。云何憂根見斷因。憂根見斷憂根見斷法報意觸苦受。名憂根見斷因。云何憂根思惟斷因。憂根思惟斷憂根思惟斷法報意觸苦受。名憂根思惟斷因。云何憂根非見斷非思惟斷因。憂根善憂根善法報憂根非報非報法。意觸苦受。名憂根非見斷非思惟斷因。云何舍根見斷因。舍根見斷舍根見斷法報。眼觸不苦不樂受。耳鼻舌身意觸不苦不樂受。名舍根見斷因。云何舍根思惟斷因。舍根思惟斷舍根思惟斷法報。眼觸不苦不樂受。名舍根思惟斷因。云何舍根非見斷非思惟斷因。舍根善舍根善法報舍根非報非報法眼。觸不苦不樂受。耳鼻舌身意觸不苦不樂受。名舍根非見斷非思惟斷因。云何意根見斷因。意根見斷意根見斷法報。眼識乃至意識。名意根見斷因。云何意根思惟斷因。意根思惟斷意根思惟斷法報。眼識乃至意識。名意根思惟斷因。云何意根非見斷非思惟斷因。意根善意根善法報意根非報非報法。眼識乃至意識。名意根非見斷非思惟斷因。

　　二十二根。幾欲界系。幾色界系。幾無色界系。幾不系。六欲界系。八不系。四二分或欲界系或色界系。一三分或欲界系或色界系或無色系。復一三分或欲界系或色界系或不系。二四分或欲界系或色界系或無色界系或不系。云何六欲界系鼻根舌根女根男根苦根憂根。名六欲界系。云何八不系。信根乃至已知根。名八不系。云何四二分或欲界系或色界系。眼根耳根身根樂根。名四二分或欲界系或色界系。云何一三分或欲界系或色界系或無色界系。命根名一三分或欲界系或色界系或無色界系。云何復一三分或欲界系或色界系或不系。喜根名復一三分或欲界系或色界系或不系。云何二四分或欲界系或色界系或無色界系或不系。舍根意根。名二四分或欲界系或色界系或無色界系或不系。云何眼根欲界系。眼根欲漏有漏眼根。名眼根欲界系。云何眼根色界系眼根色漏有漏眼根。名眼根色界系。耳根身根亦如是。云何樂根欲界系。樂根欲漏有漏眼觸樂受。耳鼻舌身觸樂受。名樂根欲界系云何樂根色界系。樂根色漏有漏眼觸樂受。耳身觸樂受。名樂根色界系。云何命根欲界系。命根欲漏有漏欲行壽。名命根欲界系。云何命根色界系。命根色漏有漏色行壽。名命根色界系。云何命根無色界系。命根無色漏有漏無色行壽。名命根無色界系。云何喜根欲界系。喜根欲漏有漏意觸樂受。名喜根欲界系。云何喜根色界系。喜根色漏有漏意觸樂受。名喜根色界系。云何喜根不系。喜根圣無漏意觸樂受。名喜根不系。云何舍根欲界系。舍根欲漏有漏眼觸不苦不樂受。耳鼻舌身觸不苦不樂受。名舍根欲界系。云何舍根色界系。舍根若色漏有漏眼觸不苦不樂受。耳身觸意觸不苦不樂受。名舍根色界系。云何舍根無色界系。舍根無色漏有漏意觸不苦不樂受。名舍根無色界系。云何舍根不系。舍根圣無漏。意界意識界意觸不苦不樂受。名舍根不系。云何意根欲界系。意根欲漏有漏眼識乃至意識。名意根欲界系。云何意根色界系。意根色漏有漏眼識耳識身識意識。是名意根色界系。云何意根無色界系。意根無色漏有漏意界意識界。是名意根無色界系。云何意根不系。意根圣無漏意界意識界。是名意根不系。

　　二十二根。幾過去。幾未來。幾現在。幾非過去非未來非現在。一切三分或過去或未來或現在。云何眼根過去。眼根生已滅名過去。云何眼根未來。眼根未生未出名未來。云何眼根現在。眼根生未滅名現在。乃至已知根亦如是。

　　問曰。幾覺。答曰。七。何等七。念覺擇法覺喜覺進覺除覺定覺舍覺。云何念覺。學人離結使。圣心入圣道。若堅信堅法。及余趣人。見行過患。觀涅槃寂滅。如實觀苦集滅道。未得欲得。未解欲解。未證欲證。修道離煩惱見學人。若須陀洹斯陀含阿那含觀智具足。若智地若觀解脫心。即得沙門果。若須陀洹果斯陀含果阿那含果。無學人欲得阿羅漢。未得圣法。欲得修道觀智具足。若智地若觀解脫心。即得阿羅漢果。若實人若趣若念憶念微念順念住不忘相續念不失不奪不鈍不鈍根念念根念力正念。是名念覺。云何擇法覺。學人離結使。乃至即得阿羅漢果。若實人若趣若法中。擇重擇究竟擇擇法思惟覺了達自相他相共相思持辯觀進辯慧智見解脫方便術焰光明照耀慧眼慧根慧力無癡正見。是名擇法覺。云何進覺。學人離結使。乃至即得阿羅漢果。若實人若趣若身心發出度堪忍不退勤力進不離不懈不緩不惰進進根進力正進。是名進覺。云何喜覺。學人離結使。乃至即得阿羅漢果。若實人若趣歡喜踴躍重踴躍究竟踴躍治凈滿足心歡喜。是名喜覺。云何除覺。學人離結使。乃至即得阿羅漢果。若實人若趣若身樂心樂身柔心柔身輕心輕身軟心軟身除心除。是名除覺。云何定覺。學人離結使。乃至即得阿羅漢果。若實人若趣心住正住專住心一向心一樂心不亂依意心獨定定根定力正定。是名定覺。云何舍覺。學人離結使。乃至即得阿羅漢果。若實人若趣若舍不著心等心直不諂心不貴非受。是名舍覺。

　　七覺。幾色。幾非色。五非色。二二分或色或非色。云何五非色。念覺擇法覺喜覺定覺舍覺。是名五非色。云何二二分或色或非色。進覺除覺。名二二分或色或非色。云何進覺色。身發出度。名進覺色。云何進覺非色。心發出度。名進覺非色。云何除覺色。身樂身柔身輕身軟身除。是名除覺色。云何除覺非色。心樂心柔心輕心軟心除。是名除覺非色。

　　七覺。幾可見。幾不可見。一切不可見。

　　七覺。幾有對。幾無對。一切無對。

　　七覺。幾圣。幾非圣。一切圣。

　　七覺。幾有漏。幾無漏。一切無漏。一切無受。一切無求。一切非當趣。一切無取。一切無勝。

　　七覺。幾受。幾非受。一切非受一切外。

　　七覺。幾有報。幾無報。一切二分或有報或無報。云何念覺有報。念覺報法。名念覺有報。云何念覺有報。學人離結使圣心入圣道。若堅信堅法。及余趣人。見行過患。觀涅槃寂滅。如實觀苦集滅道。未得欲得。未解欲解。未證欲證。修道離煩惱。無學人欲得阿羅漢果。未得圣法。欲得修道。若實人若趣若念憶念微念順念住念住不忘相續念不失不奪不鈍不鈍根念念根念力正念。名念覺有報。云何念覺無報。念覺報名念覺無報。云何念覺無報。見學人須陀洹斯陀含阿那含觀智具足。若智地若觀解脫心。即得沙門果。若須陀洹果斯陀含果阿那含果。無學人欲得阿羅漢果觀智具足。若智地若觀解脫心。即得阿羅漢果。若實人若趣若念憶念微念順念住不忘相續念不失不奪不鈍不鈍根念念根念力正念。是名念覺無報。擇法進喜除定舍覺亦如是。

　　七覺。幾心。幾非心。一切非心。

　　七覺。幾心相應。幾非心相應。五心相應。二二分或心相應或非心相應。云何五心相應。念覺擇法覺喜覺定覺舍覺。名五心相應。云何二二分或心相應或非心相應進覺除覺。名二二分或心相應或非心相應。云何進覺心相應。進覺若心數發出度。名進覺心相應。云何進覺非心相應。進覺若非心數身發出度。是名進覺非心相應。云何除覺心相應。除覺若心數心樂心柔心輕心軟心除。是名除覺心相應。云何除覺非心相應。除覺若非心數身樂身柔身輕身軟身除。是名除覺非心相應。七覺。幾心數。幾非心數。五心數。二二分或心數或非心數。云何五心數。念覺擇法覺喜覺定覺舍覺。是名五心數。云何二二分或心數或非心數。進覺除覺。是名二二分或心數或非心數。云何進覺心數。進覺若緣心發出度。名進覺心數。云何進覺非心數。進覺若非緣身發出度。名進覺非心數。云何除覺心數。除覺若緣心樂心柔心輕心軟心除。是名除覺心數云何除覺非心數。除覺若非緣身樂身柔身輕身軟身除。名除覺非心數。

　　七覺。幾緣。幾非緣。五緣。二二分或緣或非緣。云何五緣念覺擇法覺喜覺定覺舍覺。是名五緣。云何二二分或緣或非緣。進覺除覺。名二二分或緣或非緣。云何進覺緣。進覺若心數發出度。名進覺緣。云何進覺非緣。進覺若非心數身發出度。名進覺非緣。云何除覺緣。除覺若心數心樂心柔心輕心軟心除。名除覺緣。云何除覺非緣。除覺若非心數身樂身柔身輕身軟身除。名除覺非緣。

　　七覺。幾共心。幾不共心。五共心。二二分或共心或不共心。云何五共心。念覺擇法覺喜覺定覺舍覺。名五共心。云何二二分或共心或不共心。進覺除覺。名二二分或共心或不共心。云何進覺共心。進覺隨心轉共心生共住共滅心發出度。名進覺共心。云何進覺不共心。進覺若不隨心轉不共心生不共住不共滅身發出度。名進覺不共心。云何除覺共心。除覺若隨心轉共心生共住共滅身樂心樂身柔心柔身輕心輕身軟心軟身除心除。名除覺共心。云何除覺不共心。除覺若不隨心轉不共心生不共住不共滅身樂身柔身輕身軟身除。名除覺不共心。隨心轉不隨心轉亦如是。

　　七覺。幾業。幾非業。一切非業。

　　七覺。幾業相應。幾非業相應。五業相應。二二分或業相應或非業相應。云何五業相應。念覺擇法覺喜覺定覺舍覺。名五業相應。云何二二分或業相應或非業相應。進覺除覺。名二二分或業相應或非業相應。云何進覺業相應。進覺思相應心發出度。名進覺業相應。云何進覺非業相應。進覺若非思相應身發出度。名進覺非業相應。云何除覺業相應。除覺若思相應心樂心柔心輕心軟心除。是名除覺業相應。云何除覺非業相應。除覺若非思相應身樂身柔身輕身軟身除。名除覺非業相應七覺。幾共業。幾非共業。一切共業。一切隨業轉七覺。幾因。幾非因。一切因。

　　七覺。幾有因。幾無因。一切有因。一切有緒。一切有緣。一切有為。

　　七覺。幾知。幾非知。一切知如事知見。

　　七覺。幾識。幾非識。一切意識如事識。

　　七覺。幾解。幾非解。一切解如事知見。

　　七覺。幾了。幾非了。一切了如事知見。

　　七覺。幾斷智知。幾非斷智知。一切非斷智知。

　　七覺。幾修。幾非修。一切修。

　　七覺。幾證。幾非證。一切證如事知見。

　　七覺。幾善。幾非善。幾無記。一切善。

　　七覺。幾學。幾無學。幾非學非無學。一切二分或學或無學。云何念覺學。學人離結使。圣心入圣道。若堅信堅法。及余趣人。見行過患。觀涅槃寂滅。如實觀苦集滅道。未得欲得。未解欲解。未證欲證。修道離煩惱見學人。若須陀洹斯陀含阿那含。若觀智具足。若智地若觀解脫心。即證沙門果。若須陀洹果斯陀含果阿那含果。若實人若趣若念憶念微念順念住不忘相續念不失不奪不鈍不鈍根念念根念力正念。名念覺學。云何念覺無學。無學人欲得阿羅漢果。未得圣法。欲得修道觀智具足。若智地若觀解脫心。即得阿羅漢果。若實人若趣若念憶念微念順念住不忘相續念不失不奪不鈍不鈍根念念根念力正念。名念覺無學。擇法進喜除定舍覺亦如是。

　　七覺幾報幾報法。幾非報非報法。一切二分或報或報法。云何念覺報。念覺無報。名念覺報。云何念覺報。見學人若須陀洹斯陀含阿那含觀智具足。若智地若觀解脫心即得沙門果。若須陀洹果斯陀含果阿那含果無學人。欲得阿羅漢果。若實人若趣若念憶念微念順念住不忘相續念不失不奪不鈍不鈍根念念根念力正念。名念覺報。云何念覺報法。念覺有報。名念覺報法。云何念覺報法。學人離結使。圣心入圣道。若堅信堅法。及余趣人。見行過患。觀涅槃寂滅。如實觀苦集滅道。未得欲得。未解欲解。未證欲證。修道離煩惱無學人。欲得阿羅漢果。未得圣法。欲得修道。若實人若趣若念憶念微念順念住不忘相續念不失不奪不鈍不鈍根念念根念力正念。名念覺報法。擇法進喜除定舍覺亦如是。

　　七覺。幾見斷。幾思惟斷。幾非見斷非思惟斷。一切非見斷非思惟斷。

　　七覺。幾見斷因。幾思惟斷因。幾非見斷非思惟斷因。一切非見斷非思惟斷因。

　　七覺。幾欲界系。幾色界系。幾無色界系。幾不系。一切不系。

　　七覺。幾過去。幾未來。幾現在。幾非過去非未來非現在。一切三分或過去或未來或現在。云何念覺過去。念覺若生已滅名過去。云何念覺未來。念覺未生未出。名念覺未來。云何念覺現在。念覺生未滅。名念覺現在。擇法覺乃至舍覺亦如是。

　　問曰。幾不善根。答曰三。何等三。貪不善根恚不善根癡不善根。云何貪不善根。悕望名貪不善根。云何貪不善根。五欲中喜愛適意愛色欲染相續。眼識色喜愛適意愛色欲染相續。耳鼻舌身識觸喜愛適意愛色欲染相續。他欲他色他財他婦他童女他所須悕望得。若貪貪著心相應貪悕望愛心欲染重欲染究竟欲染及余可貪法。若貪重貪究竟貪悕望愛心欲染重欲染究竟欲染。是名貪不善根。云何恚不善根。忿怒名恚不善根。云何恚不善根。若少眾生。若多眾生。傷害系縛。作種種困苦。若嗔恚重嗔恚。究竟嗔恚。相應嗔恚。忿怒橫嗔。憎惡惱心。相憎無慈。無憐愍。無利益眾生。及余所嗔恚法。若恚重恚究竟恚。相應嗔。忿怒橫嗔。憎惡惱心。嗔恚相憎無慈。無憐愍。無利益法。名嗔恚不善根。云何癡不善根。無明是名癡不善根。云何癡不善根。不知苦集滅道。不知過去。不知未來。不知過去未來。不知內。不知外。不知內外。六觸入集滅味過患。不知如實出。不知如爾。不知業報。不知緣善不善無記黑白有緣無緣有光無光作不作親不親。彼法中若癡奪心應奪心。礙覆蓋暗冥。荒穢纏心癡濁無明無明流。無明淵。無明使。無知無見。無解無脫。無方便。及余法中癡若癡奪心應奪心礙覆蓋闇冥。乃至無知無見無解無脫無方便。名癡不善根三不善根。幾色。幾非色。一切非色。三不善根。幾可見。幾不可見。一切不可見。三不善根。幾有對。幾無對。一切無對。三不善根。幾圣。幾非圣。一切非圣。三不善根。幾有漏幾無漏。一切有漏。一切有愛。一切有求。一切當求。一切有取。一切有勝。三不善根。幾受。幾不受。一切不受。一切外。三不善根。幾有報。幾無報。一切有報。三不善根。幾心。幾非心。一切非心。三不善根。幾心相應。幾非心相應。一切心相應。三不善根。幾心數。幾非心數。一切心數。三不善根。幾緣。幾非緣。一切緣。三不善根。幾共心。幾不共心。一切共心。一切隨心轉。三不善根。幾業。幾非業。一切非業。三不善根。幾業相應。幾非業相應。一切業相應。三不善根。幾共業。幾不共業。一切共業。一切隨業轉。三不善根。幾有因。幾無因。一切有因。一切有緒。一切有緣。一切有為。三不善根。幾知。幾非知。一切知知見如事。一切識意識如事。一切解一切了。三不善根。幾斷智知。幾非斷智知。一切斷智知。一切斷。三不善根。幾修。幾非修。一切非修。三不善根。幾證。幾非證。一切證知見如事。三不善根。幾善。幾不善。幾無記。一切不善。三不善根。幾學。幾無學。幾非學非無學。一切非學非無學。三不善根。幾報。幾報法。幾非報非報法。一切報法。三不善根。幾見斷。幾思惟斷。幾非見斷非思惟斷。一切二分或見斷或思惟斷。云何貪不善根見斷。貪不善根見斷因。貪不善根。是名貪不善根見斷。云何貪不善根思惟斷。貪不善根思惟斷因貪不善根。名貪不善根思惟斷。恚癡亦如是。三不善根。幾欲界系。幾色界系。幾無色界系。二欲界系。一三分或欲界系或色界系或無色界系。云何二欲界系。貪不善根。恚不善根。名二欲界系。云何一三分或欲界系或色界系或無色界系癡不善根。名一三分或欲界系或色界系或無色界系。云何癡不善根欲界系。欲漏有漏癡不善根名欲界系。云何癡不善根色界系。色漏有漏癡不善根。名色界系。云何癡不善根無色界系。無色漏有漏癡不善根。名無色界系。三不善根。幾過去。幾未來。幾現在。幾非過去非未來非現在。一切三分或過去或未來或現在。云何貪不善根過去。貪不善根生已滅名過去。云何貪不善根未來。貪不善根未生未出名未來。云何貪不善根現在。貪不善根生未滅名現在。恚癡亦如是。

　　問曰。幾善根。答曰三。何等三。無貪善根無恚善根無癡善根。云何無貪善根。不悕望名無貪善根。云何無貪善根。心堪忍離貪。是名無貪善根。云何無貪善根。五欲中喜愛適意愛色欲染相續。眼識色愛喜適意愛色欲染相續。耳鼻舌身識觸愛喜適意愛色欲染相續。他欲他色他財他妻女他童女他所須。不悕望得。不貪不著心。不貪悕望。不愛不欲染。不重欲染心。究竟不欲染。及余法不貪不重貪究竟。不貪不悕望。不愛不欲染。不重欲染。究竟不貪。不悕望不愛。不欲染不重欲染。究竟不欲染。名無貪善根。云何無恚善根。不忿怒是名無恚善根。云何無恚善根。心堪忍離恚。名無恚善根。云何無恚善根。若少眾生多眾生。此眾生。不傷害。不系縛。不縛閉。不作種種苦。不嗔不重嗔。究竟不嗔心。不應嗔。不忿怒。不橫嗔。不憎惡。不惱亂心。不相憎惡。憐愍利益眾生。及余法不嗔不恚不重恚究竟不恚心不應恚不忿怒不橫嗔不憎惡不惱亂心不嗔恚不相憎惡憐愍利益法。是名不恚善根。云何無癡善根。離無明名無癡善根。云何無癡善根心堪忍離癡。名無癡善根。云何無癡善根。知苦集滅道。知過去。知未來。知過去未來。知內知外。知內外。知六觸入集滅味過患。知如實出。知如爾。知業報。知緣知善不善無記。知黑白有緣無緣有光無光作不作親不親。過去法中。無癡不奪不奪心不相應無礙無覆蓋無暗冥無荒亂無纏心不癡不濁明焰光照照知見解脫方便慧眼慧根慧力擇法正覺正見。及余法中。無癡不奪不奪心相應無礙無覆蓋無闇冥。乃至正覺正見。名無癡善根。三善根。幾色。幾非色。一切非色。三善根。幾可見。幾不可見。一切不可見。三善根。幾有對。幾無對。一切無對。三善根。幾圣。幾非圣。二非圣。一二分或圣或非圣。云何二非圣。無貪無恚。名二非圣。云何一二分或圣或非圣。無癡善根。是名一二分或圣或非圣。云何無癡善根非圣。無癡善根有漏。名無癡善根非圣。云何無癡善根非圣。非學非無學無癡善根。是名無癡善根非圣。云何無癡善根圣。無癡善根無漏。是名無癡善根圣。云何無癡善根圣。信根相應無癡善根。名無癡善根圣。云何無癡善根圣。學人離結使圣心入圣道堅信堅法。及余趣人。見行過患。觀涅槃寂滅。如實觀苦集滅道。未得欲得。未解欲解。未證欲證。修道離煩惱見學人須陀洹斯陀含阿那含觀智具足。若智地若觀解脫心即得沙門果須陀洹果斯陀含果阿那含果。無學人欲得阿羅漢未得圣法。欲得圣法欲得修道觀智具足。若智地若觀解脫心即得阿羅漢果。若趣若無癡。名無癡善根圣。有漏無漏有愛無愛有求無求當取非當取有取無取有勝無勝亦如是。三善根。幾受。幾非受。一切非受。一切外。三善根。幾有報。幾無報。二有報。一二分或有報或無報。云何二有報。無貪無恚。名二有報。云何一二分或有報或無報。無癡善根。名一二分或有報或無報。云何無癡善根有報。無癡善根報法。名無癡善根有報。云何無癡善根有報。學人離結使圣心入圣道若堅信堅法。及余趣人。見行過患。觀涅槃寂滅。如實觀苦集滅道。未得欲得。未解欲解。未證欲證。修道離煩惱。無學人欲得阿羅漢。未得圣法。欲得修道。若實人若趣若無癡。名無癡善根有報。云何無癡善根無報。無癡善根報。名無癡善根無報。云何無癡善根無報。見學人須陀洹斯陀含阿那含觀智具足。若智地若觀解脫心即得沙門果須陀洹果斯陀含果阿那含果。無學人欲得阿羅漢。觀智具足。若智地若觀解脫心即得阿羅漢果。若實人若趣無癡。名無癡善根無報。三善根。幾心。幾非心。一切非心。三善根。幾心相應幾非心相應。一切心相應。三善根。幾心數幾非心數。一切心數。三善根。幾緣。幾非緣。一切緣。三善根幾共心。幾不共心。一切共心。一切隨心轉。三善根。幾業。幾非業。一切非業。三善根。幾業相應。幾非業相應。一切業相應。三善根。幾共業。幾非共業。一切共業。一切隨業轉。三善根。幾因。幾非因。一切因。三善根。幾有因。幾無因。一切有因。一切有緒。一切有緣。一切有為。三善根。幾知。幾非知。一切知如事知見。三善根。幾識。幾非識。一切識意識如事識。一切解。一切了。三善根。幾斷智知。幾非斷智知。一切非斷智知。一切非斷。三善根。幾修。幾非修。一切修。三善根。幾證。幾非證。一切證知見如事。三善根。幾善。幾非善。幾無記。一切善。三善根。幾學。幾無學。幾非學非無學。二非學非無學。一三分或學或無學或非學非無學。云何二非學非無學。無貪無恚。名二非學非無學。云何一三分或學或無學。或非學非無學。無癡善根。名一三分或學或無學或非學非無學。云何無癡善根學。無癡善根圣非無學。名無癡善根學。云何無癡善根學。學信根相應無癡善根。名無癡善根學。云何無癡善根學。學人離結使圣心入圣道。若堅信堅法。及余趣人。見行過患。觀涅槃寂滅。如實觀苦集滅道。未得欲得。未解欲解未證欲證。修道離煩惱。見學人若須陀洹斯陀含阿那含觀智具足。若智地若觀解脫心即得沙門果須陀洹果斯陀含果阿那含果。若實人若趣無癡善根。名無癡善根學。云何無癡善根無學。無癡善根若圣非學。名無癡善根無學。云何無癡善根無學。無學信根相應無癡善根。名無癡善根無學。云何無癡善根無學。無學人欲得阿羅漢。未得圣法。欲得圣法修道觀智具足。若智地若觀解脫心即得阿羅漢果。若實人若趣無癡。名無癡善根無學。云何無癡善根非學非無學。無癡善根非圣無癡。名無癡善根非學非無學。三善根。幾報。幾報法。幾非報非報法。二報法。一二分或報或報法。云何二報法。無貪無恚。名二報法。云何一二分或報或報法。無癡善根。名一二分或報或報法。云何無癡善根報。無癡善根無報。名無癡善根報。云何無癡善根報。見學人須陀洹斯陀含阿那含觀智具足。若智地若觀解脫心即得沙門果。若須陀洹果斯陀含果阿那含果。無學人欲得阿羅漢。觀智具足。若智地若觀解脫心即得阿羅漢果。若實人若趣無癡。名無癡善根報。云何無癡善根報法。無癡善根有報。名無癡善根報法。云何無癡善根報法。學人離結使。圣心入圣道堅信堅法。及余趣人。見行過患。觀涅槃寂滅。如實觀苦集滅道。未得欲得。未解欲解。未證欲證。修道離煩惱。無學人欲得阿羅漢未得圣法。欲得修道。若實人若趣無癡。是名無癡善根報法。三善根。幾見斷。幾思惟斷。幾非見斷非思惟斷。一切非見斷非思惟斷三善根。幾見斷因。幾思惟斷因。幾非見斷非思惟斷因。一切非見斷非思惟斷因。三善根。幾欲界系。幾色界系。幾無色界系。幾不系。二欲界系。一四分或欲界系或色界系或無色界系或不系。云何二欲界系。無貪無恚。名二欲界系。云何一四分或欲界系或色界系或無色界系或不系。無癡善根。名一四分或欲界系或色界系或無色界系或不系。云何無癡善根欲界系。欲漏有漏無癡善根。名欲界系。云何無癡善根色界系。色漏有漏無癡善根。名色界系。云何無癡善根無色界系。無色漏有漏無癡善根。名無色界系。云何無癡善根不系。圣無漏無癡善根名不系。三善根。幾過去。幾未來。幾現在。幾非過去非未來非現在。一切三分或過去或未來或現在。云何無貪善根過去。無貪善根生已滅名過去。云何無貪善根未來。無貪善根未生未出名未來。云何無貪善根現在。無貪善根生未滅名現在。無恚無癡亦如是。

　　問曰。幾大。答曰四。何等四。地水火風大。云何地大。二地大。內地大。外地大。云何內地大。若身內別堅受堅。骨齒爪發毛妍膚肌皮筋脾腎肝肺心腸胃大腸小腸大腹小腹糞穢。此身及余內受堅。名內地大。云何外地大。外非受堅。銅鐵鉛錫白镴金銀真珠琉璃珂貝璧玉珊瑚錢性寶貝珠沙石土堿鹵石糞掃灰土地草木枝葉莖節。及余外非受堅。名外地大。如是內地大外地大名地大。

　　云何水大。二水大。內水大。外水大。云何內水大。身內受。水膩涎癊膽肝肪髓腦脂[月*冊]涕唾膿血小便。及余身內受水潤等。名內水大。

　　云何外水大。若外水膩非受。蘇油生酥蜜黑石蜜乳酪酪漿醪酒甘蔗酒蜜酒。及余外水膩非受。名外水大。如是內水大外水大名水大。

　　云何火大。二火大。內火大。外火大。云何內火大。身內火受熱。若熱能令熱。身熱內燋。若服食飲等消。及余身內別受火。名內火大。云何外火大。外火非受熱火熱日熱珠熱舍熱墻熱山熱谷氣熱草熱木熱牛屎糞熱。及余外火熱非受。名外火大。如是內火大外火大名火大。

　　云何風大。二風大。內風大。外風大。云何內風大。身受風。上風下風依節風攣躄風骨節游風出息入息風。余內別受風。名內風大。云何外風大。外風非受。東風南風西風北風雜塵風不雜塵風冷風熱風黑風旋嵐風動地風。及余外風非受。名外風大。如是內風大外風大名風大。

　　四大。幾色。幾非色。一切色。四大。幾可見。幾不可見。一切不可見。四大。幾有對。幾無對。一切有對。四大。幾圣。幾非圣。一切非圣。四大。幾有漏。幾無漏。一切有漏。一切有愛。一切有求。一切當取。一切有取。一切有勝。四大。幾受。幾非受。一切二分或受或非受。云何地大受。地大若內名地大受。云何地大受。地大業法煩惱所生報我分攝。名地大受。云何地大非受外地大名地大非受。水火風大亦如是。四大。幾有報。幾無報。一切無報。四大幾心。幾非心。一切非心。四大。幾心相應。幾非心相應。一切非心相應。四大。幾心數。幾非心數。一切非心數。四大。幾緣。幾非緣。一切非緣。四大。幾共心。幾不共心。一切不共心。一切不隨心轉。四大。幾業。幾非業。一切非業。四大。幾業相應。幾非業相應。一切非業相應。四大。幾共業。幾非共業。一切不共業。一切不隨業轉。四大。幾因。幾非因。一切因。四大。幾有因。幾無因。一切有因。一切有緒。一切有緣。一切有為。四大。幾知。幾非知。一切知如事知見。四大。幾識。幾非識。一切識如事識。一切了如事知見。四大。幾斷智知。幾非斷智知。一切非斷智知。四大。幾修。幾非修。一切非修。四大。幾證。幾非證。一切證如事知見。四大。幾善。幾不善。幾無記。一切無記四大。幾學。幾無學。幾非學非無學。一切非學非無學。四大。幾報。幾報法。幾非報非報法。一切二分或報或非報非報法。云何地大報。地大受名地大報。云何地大報。地大業法煩惱所生報我分攝。名地大報。云何地大非報非報法。外地大名地大非報非報法。水火風大亦如是。

　　四大。幾見斷。幾思惟斷。幾非見斷非思惟斷。一切非見斷非思惟斷。四大。幾見斷因。幾思惟斷因。幾非見斷非思惟斷因。一切三分或見斷因或思惟斷因或非見斷非思惟斷因。云何地大見斷因。若見斷法報地大。名地大見斷因。云何地大思惟斷因。思惟斷因法報地大。是名地大思惟斷因。云何地大非見斷非思惟斷因。善法報地大非報非報法。名地大非見斷非思惟斷因。水火風大亦如是。四大。幾欲界系。幾色界系。幾無色界系。幾不系。一切二分或欲界系或色界系。云何地大欲界系。欲漏有漏地大。名欲界系。云何地大色界系。色漏有漏地大。名色界系。水火風大亦如是。四大。幾過去。幾未來。幾現在。一切三分或過去或未來或現在。云何地大過去。地大生已滅名過去。云何地大未來。地大未生未出名未來。云何地大現在。地大生未滅名現在。水火風大亦如是。

　　問曰。是優婆塞耶。答曰是。誰優婆塞。是佛優婆塞。何等佛。釋迦牟尼佛。何所勛是優婆塞。謂法。何等法。離欲。何等離欲滅盡。何等滅盡。涅槃。齊幾名為優婆塞。若人諸根男相具足。心無錯亂。不為苦所逼。欲作優婆塞。向尊上心。向彼為主依于舍彼喜樂彼法輪未轉。未有眾僧。口受二教。歸依佛。歸依法。受此二語已。即名優婆塞。如偈說。

　　離垢煩惱使　　證第一常寂
　　降伏稱無量　　為彼提謂說
　　歸佛及歸法　　離垢無上寶
　　未有第三寶　　教令依二寶
　　非為欲損彼　　大仙無所吝
　　此法義應爾　　大仙不毀僧

　　法輪既轉。便有圣眾。即說三語。口受三教。歸依佛。歸依法。歸依僧。受此三語已。即名優婆塞。如佛說。

　　歸依處眾多　　山巖及樹木
　　園林及神寺　　斯由苦所逼
　　此歸非安隱　　此歸非為上
　　非歸依此處　　能離一切苦
　　若歸佛法僧　　正觀四真諦
　　苦由于集生　　能滅于苦集
　　八正安隱道　　必至甘露處
　　此歸最為安　　此歸最為上
　　歸依于此處　　能離一切苦

　　問曰。優婆塞幾戒。答曰五。何等五盡壽不殺生。是優婆塞戒。盡壽不盜。是優婆塞戒。盡壽不邪淫。是優婆塞戒。盡壽不妄語。是優婆塞戒。盡壽不飲酒。是優婆塞戒。如是優婆塞五戒。盡壽受持。不得違犯。齊幾為持戒優婆塞。若優婆塞。于此五戒中。常持戒護行近行。不缺行。不亂行。不濁行。不雜行。隨順戒行。齊是名持戒優婆塞。如偈說。

　　智人能持戒　　悕望于三樂
　　尊重得利益　　終受天上樂
　　見如是等處　　智者能離惡
　　利根持凈戒　　常得第一樂

　　云何殺生若生眾生想。故斷眾生命。死時未到。到時未死。教令殺害斷命勿令活。彼語聞已過彼時已滅彼生已仆地。如此身業口業。是眾生故斷眾生命。當斷不定斷。彼是殺生業。若行彼業者。是名殺生人。云何不殺生優婆塞戒。若于彼業不樂。遠離不作。護不犯。斷根舍不善堪忍行善。名不殺生。是優婆塞戒。如佛說。

　　不殺亦不教　　亦不勸他殺
　　諸定及驚怖　　及與大名稱
　　于一切眾生　　盡舍諸刀杖

　　云何不與取。若有人不與取。若村中若山澤不與盜心取他物。若共他行若共相交劫取他物。想起盜心悕望愛護作己有。如是身業口業取去取來。離本家移處壞封幟出界彼業是不與取。若行彼業者。名不與取人。云何不盜是優婆塞戒。于彼業不樂。遠離不作。護戒不犯。斷根舍不善根。堪忍行善。是名不盜優婆塞戒。如佛說。

　　不盜亦不教　　不取不持去
　　亦不勸他取　　離諸不與取

　　云何邪淫。若有邪行人。若有母護父護兄護弟護姊護妹護自護法護姓護親里護信要護乃至花鬘護。若共如此宿。共行欲法。若自妻非道行。彼業是邪行。若行彼業者。是名邪行人。云何不邪淫是優婆塞戒。若于彼業不樂。遠離不作。護戒不犯。斷根舍不善。堪忍行善。是名不邪淫。是優婆塞戒。如佛說。

　　離淫不凈行　　觀欲如火坑
　　雖未能離欲　　足不犯他妻

　　云何妄語。若有人妄語。若伴中眾中親里中貴人中國主前若人倩人為證。如所知說。彼人不知言知。知言不知。見言不見。不見言見。若自為為他。若為財于眾中故作妄語。隱所忍隱所欲隱所覺隱所想隱心知。不見言見。見言不見。不聞言聞。聞言不聞。不覺言覺。覺言不覺。不識言識。識言不識。先欲妄語。語時知妄語。語竟知妄語。如是虛誑意以為財故。若集聲音句言語口教是妄語業。若行彼業者是名妄語人。云何不妄語。是優婆塞戒。于彼業不樂。遠離不作。護戒不犯。斷根舍不善。堪忍行善。是名不妄語。是優婆塞戒。如佛說。

　　若伴若眾中　　一一不妄語
　　不說不勸教　　離一切虛妄

　　云何飲酒放逸處。若有飲酒放逸處。若酒醪酒甘蔗酒蒲桃酒蜜酒。及余物酒。若飲酒若愛樂酒。灑身乃至草葉一渧。彼業是飲酒放逸處。若行彼業者。是名飲酒放逸人。云何不飲酒不放逸。是優婆塞戒。若于彼業不樂。遠離不作。護戒不犯斷根舍不善根。堪忍行善。名不飲酒不放逸處。是優婆塞戒。如佛說。

　　圣言當離酒　　亦勿與他酒
　　不飲不勸樂　　知此放逸處
　　知此不善門　　憍驁愚者然
　　知此處不善　　戒德自防護
　　不殺亦不盜　　實語不飲酒
　　不淫斷欲法　　不夜非時食
　　謙卑不高床　　息聽止觀樂
　　不花鬘涂香　　如是名八齋
　　隨彼時持齋　　智人隨食施
　　飲食供養僧　　不放逸貪著
　　供養于父母　　如法求財物
　　以自修家業　　得生日光天

　　五戒。幾色幾非色。一切色。五戒。幾可見。幾不可見。一切不可見。五戒。幾有對。幾無對。一切無對。五戒。幾圣。幾非圣。一切非圣。五戒。幾有漏。幾無漏。一切有漏。一切有愛。一切有求。一切當取。一切有取。一切有勝。五戒幾受。幾非受。一切非受。一切外五戒。幾有報。幾無報。一切有報。五戒。幾心。幾非心。一切非心。五戒。幾心相應。幾非心相應。一切非心相應。五戒。幾心數。幾非心數。一切非心數。五戒。幾緣。幾非緣。一切非緣。五戒。幾共心。幾不共心。一切不共心。一切不隨心轉。五戒。幾業。幾非業。一切業。五戒。幾業相應。幾非業相應。一切非業相應。五戒。幾共業。幾非共業。一切不共業。一切不隨業轉。五戒。幾因。幾非因。一切因。五戒。幾有因。幾無因。一切有因。一切有緒。一切有緣。一切有為。五戒。幾知。幾非知。一切知如事知見。五戒。幾識。幾非識。一切識意識如事識。一切解。一切了。五戒。幾斷智知。幾非斷智知。一切非斷智知。五戒。幾修。幾非修。一切修。五戒幾證。幾非證。一切證知見如事。五戒。幾善。幾不善。幾無記。一切善。五戒。幾學。幾無學。幾非學非無學。一切非學非無學。五戒。幾報。幾報法。幾非報非報法。一切報法。五戒。幾見斷幾思惟斷。幾非見斷非思惟斷。一切非見斷非思惟斷。五戒。幾見斷因。幾思惟斷因。幾非見斷非思惟斷因。一切非見斷非思惟斷因。五戒。幾欲界系。幾色界系。幾無色界系。幾不系。一切欲界系。五戒幾過去。幾未來。幾現在。幾非過去非未來非現在。一切三分或過去或未來或現在。云何不殺戒過去。不殺戒生已滅名過去。云何不殺戒未來。不殺戒未生未出名未來。云何不殺戒現在。不殺戒生未滅名現在。乃至不飲酒不放逸戒亦如是。

　　色界。非色界。可見界。不可見界。有對界。無對界。圣界。非圣界。有漏界。無漏界。有愛界。無愛界。有求界。無求界。當取界。非當取界。有取界。無取界。有勝界。無勝界。有受界。非受界。內界。外界。有報界。無報界。心界。非心界。心相應界。非心相應界。心數界。非心數界。緣界。非緣界。共心界。非共心界。隨心轉界。不隨心轉界。業界。非業界。業報界。非業報界。業相應界。非業相應界。非業相應非非業相應界。共業界。不共業界。隨業轉界。非隨業轉界。因界。非因界。有因界。無因界。有緒界。無緒界。有緣界。無緣界。有為界。無為界。智界。非智界。識界。非識界。解界。非解界。了界。非了界。斷智知界。非斷智知界。斷界。非斷界。修界。非修界。證界。非證界。有余涅槃界。無余涅槃界。善界。不善界。無記界。學界。無學界。非學非無學界。報界。報法界。非報非報法界。見斷界。思惟斷界。非見斷非思惟斷界。見斷因界。思惟斷因界。非見斷非思惟斷因界。卑界。中界勝界。粗界。細界。微界。發界。出界。度界。勤界。持界。出界。斷界。離欲界。滅界。欲界。色界。無色界。色界。非色界。滅界。三出界。過去界。未來界。現在界。非過去非未來非現在界。過去境界界。未來境界界。現在境界界。非過去非未來非現在境界界。欲界系界。色界系界。無色界系界。不系界。色界。受界。想界。行界。識界。五出界。六出界。地界。水界。火界。風界。空界。識界。樂界。苦界。喜界。憂界。舍界。無明界欲界。恚界。害界。出界。不恚界。不害界。光界。凈界。色界。空處界。識處界不用處界。非想非非想處界。十八界。

　　云何色界法。若色是名色界。云何非色界法。非色是名非色界。云何可見界。色入是名可見界。云何不可見界。除色入余法。是名不可見界。

　　云何有對界。十色入是名有對界。云何無對界。意入法入。是名無對界。

　　云何圣界。若法無漏。是名圣界。云何非圣界。若法有漏。是名非圣界。

　　云何有漏界。若法有愛。是名有漏界。云何無漏界。若法無愛。是名無漏界。

　　云何有愛界。若法有求。是名有愛界。云何無愛界。若法無求。是名無愛界。

　　云何有求界。若法當取。是名有求界。云何無求界。若法非當取。是名無求界。

　　云何當取界。若法有取。是名當取界。云何非當取界。若法無取。是名非當取界。

　　云何有取界。若法有勝。是名有取界。云何無取界。若法無勝。是名無取界。

　　云何有勝界。若法有取。是名有勝界。云何無勝界。若法無取。是名無勝界。云何有勝界。若法界有余界勝妙過上。是名有勝界。云何無勝界。若法界無余界勝妙過上。是名無勝界。

　　云何受界。若法內。是名受界。云何非受界。若法外。是名非受界。

　　云何內界。若法受。是名內界。云何外界。若法非受。是名外界。

　　云何有報界。若法報法。是名有報界。云何無報界。若法報若非報非報法。是名無報界。

　　云何心界。意入是名心界。云何非心界。除意入余法。是名非心界。

　　云何心相應界。若法心數。是名心相應界。云何非心相應界。若法非心數。是名非心相應界。

　　云何心數界。除心余緣法。是名心數界。云何非心數界。若法非緣及心。是名非心數界。

　　云何緣界。若法取相及心。是名緣界。云何非緣界。除心余非心數法。是名非緣界。

　　云何共心界。若法隨心轉共心生共住共滅。是名共心界。云何非共心界。若法不隨心轉不共心生不共住不共滅。是名不共心界。

　　云何隨心轉界。若法共心生共住共滅。是名隨心轉界。云何不隨心轉界。若法不共心生不共住不共滅。是名不隨心轉界。

　　云何業界。身業口業意業。是名業界。云何非業界。除身業口業意業余法。是名非業界云何業報界。若法愛若法善報。是名業報界。云何非業報界。若法報若非報非報法。是名非業報界。

　　云何業相應界。若法界思相應。是名業相應界。云何非業相應界。若法非思相應。是名非業相應界。云何非業相應非非業相應界。思是名非業相應非非業相應界。

　　云何共業界。若法隨業轉共業生共住共滅。是名共業界。云何不共業界。若法不隨業轉不共業生不共住不共滅。是名不共業界。

　　云何隨業轉界。若法共業生共住共滅。是名隨業轉界。云何不隨業轉界。若法不共業生不共住不共滅。是名不隨業轉界。

　　云何因界。若法緣。若法非緣有報。若法非緣。除得果余善報及四大。是名因界。云何非因界。若法非緣無報不共業得果。是名非因界。

　　云何有因界。若法有緒。是名有因界。云何無因界。若法無緒。是名無因界。

　　云何有緒界。若法有緣。是名有緒界。云何無緒界。若法無緣。是名無緒界。

　　云何有緣界。若法有為。是名有緣界。云何無緣界。若法無為。是名無緣界。

　　云何有為界。若法有緣。是名有為界。云何無為界。若法無緣。是名無為界。

　　云何知界。一切法知如事知見。是名知界。云何非知界。無非知界。復次說。一切法非知如事知見是名非知界。

　　云何識界。一切法識意識如事識。是名識界。云何非識界。無非識界。復次說。一切法非識意識如事識。是名非識界。

　　云何解界。一切法解如事知見。是名解界。云何非解界。無非解界。復次說。一切法非解如事知見。是名非解界。

　　云何了界。一切法了如事知見。是名了界。云何非了界。無非了界。復次說。一切法非了如事知見。是名非了界。

　　云何斷智知界。若法不善。是名斷智知界。云何非斷智知界。若法善若無記。是名非斷智知界。

　　云何斷界。若法不善。是名斷界。云何非斷界。若法善若無記。是名非斷界。

　　云何修界。若法善。是名修界。云何非修界。若法不善無記。是名非修界。

　　云何證界。一切法證如事知見。是名證界。云何非證界。無非證界。復次說。一切法非證如事知見。是名非證界。

　　云何有余涅槃界。如世尊說。云何彼是二涅槃界。何等二有余涅槃界無余涅槃界。云何有余涅槃。謂此比丘阿羅漢。諸漏盡。所作竟。舍于重擔。逮得己利。是盡有煩惱正智。得解諸陰界入。以宿業緣住故。以心受諸苦樂。有適意不適意是名有余涅槃界。云何無余涅槃界。謂比丘五陰滅。未來五陰不復續生。是名無余涅槃界。

　　云何善界。若法修是名善界。云何不善界。若法斷是名不善界。云何無記界。若法受若法非報非報法。是名無記界。

　　云何學界。若法圣非無學。是名學界。云何無學界。若法圣非學。是名無學界。云何非學非無學界。若法非圣。是名非學非無學界。

　　云何報界。若法受若法善報。是名報界。云何報法界。若法有報。是名報法界。云何非報非報法界。若法無記非我分攝。是名非報非報法界。

　　云何見斷界。若法不善非思惟斷。是名見斷界。云何思惟斷界。若法不善非見斷。是名思惟斷界云何非見斷非思惟斷界。若法善無記。是名非見斷非思惟斷界。

　　云何見斷因界。若法見斷法報。是名見斷因界。云何思惟斷因界。若法思惟斷。若法思惟斷法報。是名思惟斷因界。云何非見斷非思惟斷因界。若法善若法善法報。若法報非報非報法。是名非見斷非思惟斷因界。

　　云何卑界。若法不善。是名卑界。云何中界。若法無記。是名中界。云何勝界。若法善是名勝界。云何卑界。若法不善若無記。是名卑界。云何中界。若法非圣善。是名中界。云何勝界。若法圣無漏。是名勝界。

　　云何粗界。若法欲界系色界系。是名粗界。云何細界。若法空處系識處系不用處系若不系。是名細界。云何微界。若法非想非非想處系。是名微界。復次粗界。若法欲界系。若色界系。若空處系。若識處系。若不用處系。是名粗界。復次細界。若法不系。是名細界。云何微界。若法非想非非想處系。是名微界。

　　云何發界。進若發正發生起觸證。是名發界。云何出界。進若廣進未度。是名出界。云何度界。進若廣已度。是名度界云何勤界。力勤界。是名勤界。云何持界。總持持界。是名持界。云何出界。出出界。是名出界。復次勤界。謂勤精進。何等精進。若身心發出度。用心不退轉。勤力正進。是名勤界。復次持界。謂念。何等念。如所聞所習法。持彼法。正持令住。不忘想念念續。是名持界。復次出界。舍一切漏盡愛滅涅槃。是名出界。云何斷界。若比丘。樹間空處。如是觀身行惡惡報今世報后世報舍身惡行修身善行。如是觀口意行惡惡報今世報后世報舍口意惡行修口意善行。是名斷界。云何離欲界。愛盡離欲涅槃。是名離欲界。云何滅界。愛盡離滅涅槃。是名滅界。

　　云何欲界。從阿鼻大地獄。上至他化自在天。若色受想行識分。是名欲界。云何色界。從梵天至阿迦尼吒天。若色受想行識分。是名色界。云何無色界。從空處天至非想非非想處天。若受想行識分。是名無色界。

　　云何色界。若法色。是名色界。云何非色界。除二滅余非色法界。是名非色界。

　　云何滅界。二滅智緣滅非智緣滅。是名滅界。云何三出界。如世尊說。三出界。何等三出界。謂出欲至色。出色至無色。若所作所集滅。是謂出。何謂出欲至色。若緣欲生有漏燋熱彼色中無。是謂出欲至色。何謂出色至無色。若緣色生有漏燋熱彼無色中無。是謂出色至無色。何謂所作所集滅。若緣行生有漏燋熱彼涅槃無。是謂所作所集滅。是謂出。是名三出界。

　　云何過去界。若法生已滅。是名過去界。云何未來界。若法未生未出。是名未來界。云何現在界。若法未滅。是名現在界。云何非過去非未來非現在界。若法無為。是名非過去非未來非現在界。

　　云何過去境界界。思惟過去。若法生。是名過去境界界。云何未來境界界。思惟未來。若法未生。是名未來境界界。云何現在境界界。思惟現在法。若法生。是名現在境界界。云何非過去非未來非現在境界界。思惟非過去非未來非現在。若法生。是名非過去非未來非現在境界界。

　　云何欲界系界。若法欲漏有漏。是名欲界系界。云何色界系界。若法色漏有漏。是名色界系界。云何無色界系界。若法無色漏有漏。是名無色界系界。云何不系界。若法界圣無漏。是名不系界。

　　云何色界。色陰是名色界。云何受界。受陰是名受界。云何想界。想陰是名想界。云何行界。行陰是名行界。云何識界。識陰是名識界。

　　云何五出界。如世尊說五出界。何等五。謂比丘念欲時。心不向欲不清。不住不解。念出心出。心向清住解。心善至善調善修心。若于欲出解起。緣欲生有漏燋熱出解離。不受是痛。是名出欲界。復次比丘念嗔恚時。心不向嗔恚不清。不住不解。念不嗔心不恚。心向清住解。心善至善調善修心。若于嗔恚出解起。緣嗔恚生有漏燋熱。出解離不受是痛。是名出嗔恚界。復次比丘念害念害時。心不向害不清。不住不解。念不害不害心。向清住解。心善至善調善修心。若于害出解起。緣害生有漏燋熱。彼出解離。不受是痛。是名出害界。復次比丘念色時。心不向色不清。不住不解。念無色無色。心向清住解。心善至善調善修心。于色出解起。緣色生有漏燋熱。出解離。不受是痛。是名出色界。復次比丘念自身。心不向自身不清。不住不解。念自身滅。滅自身心向清住解。心善至善調善修心。若于自身出解起。緣自身生有漏燋熱。出解離。不受是痛。是名出自身界。是名五出界。

　　云何六出界。如世尊說六出界。如比丘向彼比丘如是說。比丘我慈解心親近多修學。作乘作物。謹慎識善進。我為嗔恚心所覆。彼比丘責此比丘。比丘莫如是說。莫謗世尊。謗世尊不善。世尊不如是說。比丘此非悕望處。若慈解心親近多修學已。作乘作物已。謹慎已。識已。善進已。若嗔恚覆心者。無有是處。世尊說。比丘出嗔恚心。善慈解心若修多學無量。復次比丘向彼比丘如是說。比丘我悲解心親近多修學。作乘作物。謹慎識善進。我故為害心所覆。彼比丘責此比丘。比丘莫如是說。莫謗世尊。謗世尊非善。世尊不如是說。比丘此非悕望處。若悲解心親近多修學已。作乘作物已。謹慎已。識已。善進已。為害覆心者。無有是處。世尊說。比丘出害心。若悲解心。若修多學無量。復次比丘向彼比丘如是說。我喜解心親近多修學。作乘作物。謹慎識善進。我故為不樂心所覆。彼比丘責此比丘。比丘莫如是說。莫謗世尊。謗世尊非善。世尊不如是說。比丘此非悕望處。若喜解心親近已。多修學已。作乘作物已。謹慎已。識已。善進已。為不樂心所覆。無有是處。世尊說。比丘出不樂心。若喜解心善修多學無量。復次比丘向彼比丘如是說。我舍解心親近多修學。作乘作物。謹慎識善進。我故為愛恚心所覆。彼比丘責此比丘。莫如是說。莫謗世尊。謗世尊非善。世尊不如是說。比丘此非悕望處。若舍解心親近已。多修多學已。作乘作物已。謹慎已。識已。善進已。若有愛恚覆心。無有是處。世尊說。比丘出愛恚心。若舍解心善修多學無量。復次比丘向彼如是說。我無想定心親近多修學。作乘作物。謹慎識善進。我故有念想識。彼比丘責此比丘。比丘莫如是說。莫謗世尊。謗世尊非善。世尊不如是說。比丘此非悕望處。若無想定心親近已。多修學已。作乘作物已。謹慎已。識已。善進已。若有念想識。無有是處。世尊說。比丘出一切想。若無想定心善修多學無量。復次比丘向彼比丘如是說。我滅我及我所故。有疑惑箭覆心。彼比丘責此比丘。比丘莫如是說。莫謗世尊。謗世尊非善。世尊不如是說。比丘此非悕望處。若滅我及我所故。如有疑惑箭覆心者。無有是處。世尊說。比丘出疑惑箭。若斷我慢。是名六出界。

　　云何地界。二地界。內地界外地界。云何內地界。若此身內受堅。骨齒發毛薄皮膚肌肉筋脈脾腎肝肺心胃大腸小腸大腹小腹。此身及余內受堅。是名內地界。云何外地界。若外非受堅。銅鐵鉛錫白镴金銀真珠琉璃珂貝璧玉珊瑚錢性寶貝珠沙石草木枝葉莖節。及余外非受堅。是名外地界。如是內地界外地界。是名地界。云何水界。二水界。內水界外水界。云何內水界。若此身內受。水涎癊膽汗肪髓腦脂[臘*ㄆ]涕唾膿血小便。及余此身內受水潤等。是名內水界。云何外水界。若外水界非受。蘇油蜜石。蜜黑石蜜乳酪酪漿醪酒甘蔗酒蜜酒。及余外水非受。是名外水界。如是內外水界是名水界。云何火界。二火界。內火界。外火界。云何內火界。若此身內受火熱。若熱能令熱令身熱令內燋。若服食飲等消。及余此身內受火。是名內火界。云何外火界。若外火非受熱。若火熱日熱珠熱舍熱墻熱山熱谷氣熱草熱木熱牛糞熱。及余外火熱非受。是名外火界。如是內火界外火界。是名火界。云何風界。二風界。內風界。外風界。云何內風界。若此身內受風。上風下風。依節間風攣躄風骨節游風出息入息風。及余內受風。是名內風界。云何外風界。若外風非受。若東西風南北風雜塵風不雜塵風冷風熱風黑風毗嵐風動地風。及余外風非受。是名外風界。如是內風外風。是名風界。云何空界。二空界。內空界外空界。云何內空界。若此身內受空。非四大所覆。若耳鼻孔口門。若食飲所由處。若食飲住處。若食飲出處。及余此身內受空。非四大所覆。是名內空界云何外空界。若外空非受。非四大所覆。若丘井瓶甕坎谷。及余外空非受。非四大所覆。是名外空界。如是內空界外空界。是名空界。

　　云何識界。六識身。眼識身耳鼻舌身意識身。是名識界。

　　云何樂界。眼觸樂受耳鼻舌身觸樂受樂根。是名樂界。云何苦界。眼觸苦受耳鼻舌身觸苦受苦根。是名苦界。云何喜界。若心樂受喜根。是名喜界。云何憂界。若心苦受憂根。是名憂界。云何舍界。身心非苦非樂受。謂眼觸非苦非樂受。耳鼻舌身觸非苦非樂受舍根。是名舍界。

　　云何無明界。癡不善根。是名無明界。云何欲界。欲欲界。是名欲界。云何恚界。恚恚界。是名恚界。云何害界。害害界。是名害界。云何欲界。若欲欲欲膩。欲愛欲喜。欲支欲定。欲肯欲渴。欲燋欲網。是名欲界。云何恚界。若欺惱眾生。侵陵悕望。非斷命根。是名恚界。云何害界。若欺害眾生。悕望侵陵斷命根。是名害界。云何欲界。五欲愛喜適意愛色欲染相續。眼識色愛喜適意愛色欲染相續。耳鼻舌身識觸愛喜適意愛色欲染相續。若他欲他封邑他婦女他物令我得。若貪重貪究竟貪相應悕望愛欲染重欲染究竟欲染。及余可貪法。若貪重貪究竟貪悕望愛欲染重欲染究竟欲染。是名欲界。云何恚界。若少眾生。若多眾生。傷害此眾生。系縛令得種種苦。若恚重恚究竟恚相應忿怒憎惡惱心佷戾不慈不愍不利益。是名恚界。云何害界。若惱眾生。以手拳瓦石刀仗。及余諸惱。如是欺害眾生侵惱悕望斷命。是名害界。

　　云何出界。除慈悲余善出法。是名出界。云何不恚界。慈是名不恚界。云何不害界。悲是名不害界。

　　云何光界。色光。慧光。云何色光。火光。日光。月光。珠光星宿光。佛光眾生光。及余四大所造光明照明。是名色光。云何慧光。三慧思慧聞慧修慧。是名慧光。如是色光慧光。是名光界。云何凈界。凈解脫及余凈色。能凈色適意見無厭。是名凈界。

　　云何色界。色入色陰。是名色界。

　　云何空處界。二空處界。或有為空處界。或無為空處界。云何有為空處界。空處定空處生。云何空處定。若比丘。離一切色想。滅嗔恚想不思惟若干想。成就無邊空處。云何空處生。若親近此定多修學故。空處天四種我分攝受想行識。是名空處生。如是空處定。如是空處生。是名有為空處界。云何無為空處界。若以智斷。空處界若斷。是名空處。無為識處界不用處界非想非非想處界亦如是。

　　云何十八界。眼界色界眼識界。耳界聲界耳識界。鼻界香界鼻識界。舌界味界舌識界。身界觸界身識界。意界法界意識界。是名十八界。

　　思業。思已業。故作業。非故作業。受業。非受業。少受業。多受業。熟業。非熟業。色業。非色業。可見業。不可見業。有對業。無對業。圣業。非圣業。有漏業。無漏業。有愛業。無愛業。有求業。無求業。當取業。非當取業。有取業。無取業。有勝業。無勝業。受業。非受業。內業。外業。有報業。無報業。心相應業。非心相應業。心數業。非心數業。緣業。非緣業。共心業。不共心業。隨心轉業。不隨心轉業。非業。相應業。非業。相應非非業。相應業。共業。非共業。隨業。轉業。不隨業。轉業。因業。非因業。有因業。有緒業。有緣業。有為業。知業。非知業。識業。非識業。解業。非解業。了業。非了業。斷智知業。非斷智知業。斷業。非斷業。修業。非修業。證業。非證業。教業。非教業。身有教無教業。口有教無教業。身業。口業。意業。戒業。無戒業。非戒非無戒業。身戒無戒非戒非無戒業。口戒無戒非戒非無戒業。意戒無戒非戒非無戒業。善業。不善業。無記業。學業。無學業。非學非無學業。報業。報法業。非報非報法業。見斷業。思惟斷業。非見斷非思惟斷業。見斷因業。思惟斷因業。非見斷非思惟斷因業。卑業。中業。勝業。粗業。細業。微業。樂受業。苦受業。舍受業。樂受業。苦受業。非苦非樂受業。喜處業。憂處業。舍處業。喜處業。憂處業。非喜非憂處業。現法受業。生受業。后受業。與樂業。與苦業。與不苦不樂業。樂果業。苦果業。不苦不樂果業。樂報業。苦報業。不苦不樂報業。過去業。未來業。現在業。過去境界業。未來境界業。現在境界業。非過去非未來非現在境界業。欲界系業。色界系業。無色界系業。不系業。四業。四受業。五怖五怨五無間業。五戒越五戒因貪業。因恚業。因癡業。因不貪業。因不恚業。因不癡業。趣地獄業。趣畜生業。趣餓鬼業。趣人業。趣天業。趣涅槃業。七不善法。七善法。八圣語。非八圣語。因貪身業。口業。意業。因恚身業。口業意業。因癡身業。口業。意業。因不貪身業。口業。意業。因不恚身業。口業。意業。因不癡身業。口業。意業。十不善業道。十善業道。十法成就墮地獄速若[矛*(替-曰+貝)]矛。十法成就生天速如[矛*(替-曰+貝)]矛。二十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]矛。二十法成就生天速如[矛*(替-曰+貝)]矛。三十法成就墮地獄速如。[矛*(替-曰+貝)]矛。三十法成就生天速如[矛*(替-曰+貝)]矛。四十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]矛。四十法成就生天速如[矛*(替-曰+貝)]矛。

　　云何思業。意業是名思業。云何思已業。身業口業。是名思已業。

　　云何故作業。若業故作受報。是名故作業。云何不故作業。若業不作不受報。是名不故作業。

　　云何受業。若業有報。是名受業。云何非受業。若業無報。是名非受業。復次受業。若業有報。及無報思。是名受業。復次非受業。若業無報身業口業。是名非受業。

　　云何少受業。若業受少報。是名少受業。云何多受業。若業不受少報。是名多受業。

　　云何熟業。若業近受報。是名熟業。云何非熟業。若業非近受報。是名非熟業。

　　云何色業。身業口業。是名色業。云何非色業。意業是名非色業。

　　云何可見業。若業色入攝。是名可見業。云何不可見業。若業法入攝。是名不可見業。

　　云何有對業。若業聲入色入攝。是名有對業。云何無對業。若業法入攝。是名無對業。

　　云何圣業。若業無漏。是名圣業。云何非圣業。若業有漏。是名非圣業。

　　云何有漏業。若業有愛。是名有漏業。云何無漏業。若業無愛。是名無漏業。

　　云何有愛業。若業有求。是名有愛業。云何無愛業。若業無求。是名無愛業。

　　云何有求業。若業當取。是名有求業。云何無求業。若業非當取。是名無求業。

　　云何當取業。若業有取。是名當取業。云何非當取業。若業無取。是名非當取業云何有取業。若業有勝。是名有取業。云何無取業。若業無勝。是名無取業。

　　云何有勝業。若業有取。是名有勝業。云何無勝業。若業無取。是名無勝業。復次有勝業。若此業有余業勝妙過上。是名有勝業。復次無勝業。若此業無余業勝妙過上。是名無勝業。

　　云何受業。若業內。是名受業。云何非受業。若業外。是名非受業。

　　云何內業。若業受。是名內業。云何外業。若業非受。是名外業云何有報業。若業有報。是名有報業。云何無報業。若業非報。是名無報業。

　　云何心相應業。若業心數。是名心相應業。

　　云何非心相應業。若業非心數。是名非心相應業。

　　云何心數業。若業緣。是名心數業。云何非心數業。若業非緣。是名非心數業。

　　云何緣業。若業心數。是名緣業。云何非緣業。若業非心數。是名非緣業。

　　云何共心業。若業隨心轉共心生共住共滅。是名共心業。云何非共心業。若業不共心轉不共心生不共住不共滅。是名不共心業。

　　云何隨心轉業。若業共心生共住共滅。是名隨心轉業。云何不隨心轉業。若業不共心生不共住不共滅。是名不隨心轉業。

　　云何非業相應業。若業非思相應。是名非業相應業云何非業相應非非業相應業。思是名非業相應非非業相應業。

　　云何共業。若業隨業轉共業生共住共滅。是名共業云何不共業。若業不隨業轉不共業生不共住不共滅。是名不共業。

　　云何隨業轉業。若業共業生共住共滅。是名隨業轉業。云何不隨業轉業。不共業生不共住不共滅。是名不隨業轉業。云何因業若業緣業若業非緣善有。是名因業。云何非因業。若業非緣無報報不共業。是名非因業。

　　云何有因業。若業有緒。是名有因業。

　　云何有緒業。若業有緣轉業若業共業。是名有緒業。

　　云何有緣業。若業有為。是名有緣業。

　　云何有為業。業若有緣。是名有為業。

　　云何知業。一切業知如事知見。是名知業云何非知業。無非知業。復次說一切業非知如事知見。是名非知業。

　　云何識業。一切業識意識如事識。是名識業。云何非識業。無非識業。復次說一切業非識意識如事識。是名非識業。

　　云何解業。如事知見。是名解業。云何非解業。無非解業。復次說一切業非解如事知見。是名非解業。

　　云何了業。一切業了如事知見。是名了業。云何非了業。無非了業。

　　云何斷智知業。業若不善。是名斷智知業。云何非斷智知業。若業善若無記。是名非斷智知業。

　　云何斷業。若業不善。是名斷業。云何非斷業。若業善若無記。是名非斷業。

　　云何修業。若業善。是名修業。云何不修業。若業不善無記。是名非修業。

　　云何證業。一切業證如事知見。是名證業。云何非證業。無非證業。復次說一切業非證如事知見。是名非證業。

　　云何教業。身業口業。是名教業。云何無教業。意業是名無教業。云何身教業。若身業色入攝。是名身教業。云何身無教業。若身業法入攝。是名身無教業云何口教業。若口業聲入攝。是名口教業。云何口無教業。若口業法入攝。是名口無教業。云何身業。若業非緣非口業。是名身業。云何口業。若業非緣。非身業。是名口業。云何意業。若業緣。是名意業云何戒業。若業善心所起去來屈申回轉身教集聲音句言語口教有漏身口戒無教正語正業正命及善思。是名戒業。云何無戒業。若業不善不善心所起去來屈申回轉身教集聲音句言語口教身口作非戒無教及不善思。是名無戒業。云何非戒非無戒業。若業無記心所起去來屈申回轉身教集聲音句言語口教及無記思。是名非戒非無戒業。云何身戒業。若身業善善心所起去來屈申回轉身教有漏身戒無教正業身正命。是名身戒業。云何身無戒業。若身業不善不善心所起去來屈申回轉身教身非戒無教。是名身無戒業。云何身非戒非無戒業。若身業無記無記心所起去來屈申回轉身教。是名身非戒非無戒業。云何口戒業。若口業善善心所起集聲音句言語口教有漏口戒無教正語口正命。是名口戒業。

　　云何口無戒業。若口業不善不善心所起集聲音句言語口教口非戒無教。是名口無戒業。云何口非戒非無戒業。若口業無記無記心所起集聲音句言語口教。是名口非戒非無戒業。云何意戒業。若意業善善心相應思。是名意戒業。云何意無戒業。若意業不善不善心相應思。是名意無戒業。云何意非戒非無戒業。若意業無記無記心相應思。是名意非戒非無戒業。

　　云何善業。若業修。是名善業。云何不善業。若業斷。是名不善業。云何無記業。若受若業非報非報法。是名無記業。

　　云何學業。若業圣非無學。是名學業。云何無學業。若業圣非學。是名無學業。云何非學非無學業。若業非圣。是名非學非無學業。

　　云何報業。若業受若業善報。是名報業。云何報法業。若業有報。是名報法業。云何非報非報法業。若業無記非我分攝。是名非報非報法業。云何見斷業。若業不善非思惟斷。是名見斷業。云何思惟斷業。若業不善非見斷。是名思惟斷業。云何非見斷非思惟斷業。若業善無記。是名非見斷非思惟斷業。云何見斷因業。若業見斷。若見斷法報。是名見斷因業。云何思惟斷因業。若業思惟斷。若思惟斷法報。是名思惟斷因業。云何非見斷因非思惟斷因業。若業善若業善法報。若業報非報非報法。是名非見斷因非思惟斷因業。云何卑業。若業不善。是名卑業。云何中業。若業無記。是名中業。云何勝業。若業善。是名勝業。復次卑業。若業不善無記。是名卑業。復次中業。若業非圣善。是名中業。復次勝業。若業圣無漏。是名勝業。

　　云何粗業。若業欲界系。是名粗業。云何細業。若業色界系不系。是名細業。云何微業。若業無色界系。是名微業。復次粗業。若業欲界系色界系。是名粗業。復次細業。若業空處系識處系不用處系若不系。是名細業。復次微業。若業非想非非想處系。是名微業。復次粗業。若業欲界系色界系空處系識處系不用處系。是名粗業。復次細業。若業不系。是名細業。復次微業。若業非想非非想處系。是名微業。云何受樂業。若業樂受相應。是名受樂業。云何受苦業。若業苦受相應。是名受苦業。

　　云何受舍業。若業不苦不樂受相應。是名受舍業。

　　云何樂受業。若業受樂報。是名樂受業。云何苦受業。若業受苦報。是名苦受業。云何舍受業。若業受不苦不樂報。是名舍受業。

　　云何樂受業。除苦受不苦不樂受業余業。若善有報。是名樂受業。云何苦受業。若業不善。是名苦受業。云何非苦非樂受業。除樂受苦受業若余業。是名非苦非樂受業。

　　云何喜處業。若業發已生喜。是名喜處業。云何憂處業。若業發已生憂。是名憂處業。云何舍處業。若業發已出舍。是名舍處業。復次喜處業。除舍處業余處業。若善有報。是名喜處業。復次憂處業。若業不善。是名憂處業。復次舍處業。除喜處業余業。若善有報。是名舍處業。復次喜處業。若業善有報。是名喜處業。復次憂處業。若業不善有報。是名憂處業。復次非喜處非憂處業。除喜處憂處業。若余業是名非喜處非憂處業。

　　云何現法受業。若業生我分。若長幼所作。成就此業。于此生我長幼身受報。是名現法受業。

　　云何生受業。若業生我分。長幼所作。成就此業。生受報。是名生受業。云何后受業。若業生我分。若長幼所作。成就此業。第三第四生受報或多。是名后受業。

　　云何與樂業。若業與樂果。是名與樂業。云何與苦業。若業與苦果。是名與苦業。云何非與樂非與苦業。除與樂與苦業若余業。是名非與樂與苦業。

　　云何樂果業。若業善有樂報。是名樂果業。云何苦果業。若業不善。是名苦果業。云何非樂果非苦果業。除樂果苦果業若余業。是名非樂果非苦果業。

　　云何樂報業。若業樂果。是名樂報業。云何苦報業。若業苦果。是名苦報業。云何非樂非苦報業。除樂報苦報業若余業。是名非樂報非苦報業。云何樂報業。若業善有報。是名樂報業。云何苦報業。若業不善。是名苦報業。云何非樂非苦報業。除樂報苦報業若余業。是名非樂非苦報業。

　　云何過去業。若業生已滅。是名過去業。云何未來業。若業未生未出。是名未來業。云何現在業。若業生未滅。是名現在業。

　　云何過去境界業。思惟過去法若業生。是名過去境界業。云何未來境界業。思惟未來法若業生。是名未來境界業。云何現在境界業。思惟現在法若業生。是名現在境界業。云何非過去非未來非現在境界業。思惟非過去非未來非現在法若業生。是名非過去非未來非現在境界業。

　　云何欲界系業。若業欲漏有漏。是名欲界系業。云何色界系業。若業色漏有漏。是名色界系業。云何無色界系業。若業無色漏有漏。是名無色界系業。云何不系業。若業圣無漏。是名不系業。

　　云何四業。黑業黑報。白業白報。黑白業黑白報。非黑非白業非黑非白報。云何黑業黑報。若業不善有報。是名黑業黑報。云何白業白報。若業善有報。是名白業白報。云何黑白業黑白報。無一業若黑白黑白報。彼若黑業黑報。若白業白報。是名黑白業黑白報。云何非黑非白業非黑非白報。若圣有報斷煩惱。是名非黑非白業非黑非白報。云何黑業黑報。若業不善有報。此業報是名黑業黑報。云何白業白報。若業善有報此業報。是名白業白報。云何黑白業黑白報。無一業黑白黑白報。彼若黑業黑報此業報。若白業白報此業報。是名黑白業黑白報。云何非黑非白業非黑非白報。若法圣有報斷煩惱。是名非黑白業非黑白報。云何黑業黑報。如世尊說。我自正知說四業。何等四。黑業黑報。白業白報。黑白業黑白報。非黑非白業非黑非白報業能盡業。云何黑業黑報。若人作不清凈身行。作不清凈口行。作不清凈意行。成就不清凈業。彼行不清凈身口意行。已成就不清凈業。已生不清凈處。彼生不清凈處已。觸不清凈觸。觸不清凈觸已。受不清凈受。一向苦切。一向受苦燋。一向不善。一向不愛喜適意。一向所憎惡。非天人所悕望。如地獄眾生。此眾生往生。隨所作業生。生已觸觸。我知眾生由業與苦。是名黑業黑報。云何白業白報。若人作清凈身行。作清凈口行。作清凈意行。成就清凈業行清凈身口意行已。成就清凈業已。生清凈處。生清凈處已。觸清凈觸。觸清凈觸已。受清凈受。一向樂愛喜適意。一向所不憎惡。天人所悕望。猶如遍凈天眾生。若眾生往生。隨所作業生。生已觸觸。我知眾生由業與樂。是名白業白報。云何黑白業黑白報。若人行清凈不清凈身行。行清凈不清凈口行。行清凈不清凈意行。成就清凈不清凈業。彼行清凈不清凈身口意行已。成就清凈不清凈業已。生清凈不清凈處。生清凈不清凈處已。觸清凈不清凈觸。觸清凈不清凈觸已。受清凈不清凈受。雜受苦樂。如人如天。若眾生往生。隨所作業生。生已觸觸。我知眾生由業與苦樂是名黑白業黑白報。云何非黑白業非黑白報業能盡業。若黑業黑報。若斷思。若白業白報。若斷思。若黑白業黑白報。若斷思。是名非黑白業非黑白報業能盡業。是名四業。

　　云何四受業。如世尊說四受業。何等四。有業現苦后有苦報。有業現樂后有苦報。有業現苦后有樂報。有業現樂后有樂報。云何受業現苦后有苦報。若人忍憂忍苦。殺生緣殺生故。以種種心受憂苦忍憂忍苦。竊盜邪淫妄言兩舌惡口綺語貪欲嗔恚邪見緣邪見故。以種種心受憂苦。身壞命終墮惡道地獄。此受業現苦后有苦報。云何受業現樂后有苦報。若人忍喜忍樂。殺生緣殺生故。以種種心受喜樂忍喜忍樂。竊盜邪淫妄言兩舌惡口綺語貪欲嗔恚邪見緣邪見故。以種種心受喜樂。身壞命終墮惡道地獄。此受業現樂后有苦報。云何受業現苦后有樂報。若人忍憂忍苦。不殺生緣不殺生故。以種種心受憂苦忍憂忍苦。不竊盜不邪淫不妄言不兩舌不惡口不綺語不貪不欲不嗔恚正見緣正見故。以種種心受憂苦。身壞命終生善道天上。此受業現苦后有樂報。云何受業現樂后有樂報。若人忍喜忍樂。不殺生緣不殺生故。以種種心受喜樂忍喜忍樂。不竊盜不邪淫不妄言不兩舌不惡口不綺語不貪欲不嗔恚正見緣正見故。以種種心受喜樂。身壞命終生善道天上。此受業現樂后有樂報。是名四受業。

　　云何五怖。若殺生緣殺生故。今身生怖。后身生怖。竊盜邪淫妄語飲酒放逸處緣飲酒放逸處故。今身生怖。后身生怖。是名五怖。

　　云何五怨。若殺生緣殺生故。今身生怨。后身生怨。竊盜邪淫妄言飲酒放逸處緣飲酒放逸處故今身生怨。后身生怨。是名五怨。

　　云何五無間。害母無間。害父無間。害阿羅漢無間。壞僧無間。于如來身惡心出血無間。云何害母無間。若母母想故斷命。是名害母無間。云何害父無間。若父父想故斷命。是名害父無間。云何害阿羅漢無間。故斷阿羅漢聲聞命。是名害阿羅漢無間。云何壞僧無間。一面請四比丘。或多第二面請四比丘。或多行籌唱令。是名壞僧無間。云何于如來身惡心出血無間。若故于如來身惡心出血成就業。乃至傷如發端。是名于如來惡心出血無間。是名五無間。

　　云何五戒。不殺生。不竊盜。不邪淫。不妄言。不飲酒。放逸處。是名五戒。云何越五戒。殺生竊盜邪淫妄言飲酒放逸處。是名越五戒。

　　云何因貪業。業若貪因貪緒貪集貪緣身業口業意業。是名因貪業。云何因恚業。業若恚因恚緒恚集恚緣身業口意業。是名因恚業云何因癡業。業若癡因癡緒癡集癡緣身業口意業。是名癡因業云何不貪因業。若不貪因不貪緒不貪集不貪緣身業口業意業。是名不貪因業。云何不恚因業。若不恚因不恚緒不恚集不恚緣身業口業意業。是名不恚因業。云何不癡因業。若不癡因不癡緒不癡集不癡緣身業口業意業。是名不癡因業。

　　云何趣地獄業。若業不善增。能令生地獄。是名趣地獄業。云何趣畜生業若業不善中能令生畜生。是名趣畜生業。云何趣餓鬼業。若業不善軟。能令生餓鬼。是名向餓鬼業。云何趣人業。若業善不增。能令生人中。是名趣人業。云何趣天業。若業善增。能令生天上。是名趣天業。云何趣涅槃業。若業圣有報。能斷煩惱。是名趣涅槃業。

　　云何七不善法。殺生竊盜邪淫妄言兩舌惡口綺語。是名七不善法。云何七善法。不殺生不竊盜不邪淫不妄言不兩舌不惡口不綺語。是名七善法。

　　云何八非圣語。不見言見。見言不見。不聞言聞。聞言不聞。不覺言覺。覺言不覺。不識言識。識言不識。是名八非圣語。云何八圣語。不見言不見。見言見。不聞言不聞。聞言聞。不覺言不覺。覺言覺。不識言不識。識言識。是名八圣語。

　　云何因貪身業。若身業不善因貪不離貪貪覆心所起去來屈申回轉身教身非戒無教。是名因貪身業云何因貪口業。若口業不善因貪不離貪貪覆心所起集聲音句言語口業教口非戒無教。是名因貪口業。云何因貪意業。若意業不善因貪不離貪貪覆心相應思。是名因貪意業。云何因恚身業。若身業不善因恚不離恚恚覆心所起去來屈申回轉身教身非戒無教。是名因恚身業。云何因恚口業。若口業不善因恚不離恚恚覆心所起集聲音句言語口教口非戒無教。是名因恚口業。云何因恚意業。若意業不善因恚不離恚恚覆心相應思。是名因恚意業。云何因癡身業。若身業不善因癡不離癡癡覆心所起去來屈申回轉身教身非戒無教。是名因癡身業。云何因癡口業。若口業不善因癡不離癡癡覆心所起集聲音句言語口教口非戒無教。是名因癡口業。云何因癡意業。若意業不善因癡不離癡癡覆心相應思。是名因癡意業。云何因不貪身業。若身業善因不貪離貪非貪覆心所起去來屈申回轉身教有漏身戒無教。是名因不貪身業。

　　云何因不貪口業。若口業善因不貪離貪非貪覆心所起集聲音句言語口教有漏口戒無教。是名因不貪口業。云何因不貪意業。若意業善因不貪離貪非貪覆心相應思。是名因不貪意業。云何因不恚身業。若身業善因不恚離恚非恚覆心所起去來屈申回轉身教有漏身戒無教。是名因不恚身業。云何因不恚口業。若口業善因不恚離恚非恚覆心所起集聲音句言語口教有漏口戒無教。是名因不恚口業。云何因不恚意業。若意業善因不恚離恚非恚覆心相應思。是名因不恚意業。云何因不癡身業。若身善業因不癡離癡非癡覆心所起去來屈申回轉身教有漏身戒無教正業身正命。是名因不癡身業云何因不癡口業。若口業善因不癡離癡非癡覆心所起集聲音句言語口教有漏口戒無教正語口正命。是名因不癡口業。云何因不癡意業。若意業善因不癡離癡非癡覆心相應思。是名因不癡意業。

　　云何十不善業道。殺生竊盜邪淫妄語兩舌惡口綺語貪欲嗔恚邪見是名十不善業道。云何十善業道。不殺生不竊盜不邪淫不妄言不兩舌不惡口不綺語不貪欲不嗔恚正見行。是名十善業道。

　　云何十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]矛殺生乃至邪見。十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]矛云何十法成就生善處速如[矛*(替-曰+貝)]矛。不殺生乃至正見行。是十成就生善處速如[矛*(替-曰+貝)]矛。云何二十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]矛。自殺生教他殺生。乃至自邪見。教他邪見。是名二十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]矛。

　　云何二十法成就生善處速如[矛*(替-曰+貝)]矛。自不殺生。教他不殺生。乃至自正見。教他正見行。是二十法成就生善處速如[矛*(替-曰+貝)]矛。

　　云何三十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]矛。自殺生教他殺生。贊嘆殺生。乃至自邪見。教他邪見。贊嘆邪見。是三十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]矛。

　　云何三十法成就生善處速如[矛*(替-曰+貝)]矛。自不殺生教他不殺生。贊嘆不殺生乃至自正見。教他正見。贊嘆正見行。是名三十法成就生善處速如[矛*(替-曰+貝)]矛。云何四十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]矛。自殺生教他殺生。贊嘆殺生。愿樂殺生乃至自邪見。教他邪見。贊嘆邪見。愿樂邪見。是四十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]矛。

　　云何四十法成就生善處速如[矛*(替-曰+貝)]矛。自不殺生。教他不殺生。贊嘆不殺生。不愿樂殺生。乃至自正見。教他正見。贊嘆正見。愿樂正見行。是四十法成就生善處速如[矛*(替-曰+貝)]矛(業品竟)

　　凡夫人。非凡夫人。性人。聲聞人。菩薩人。緣覺人。正覺人。趣須陀洹果證人。須陀洹人。趣斯陀含果證人。斯陀含人。趣阿那含果證人。阿那含人。趣阿羅漢果證人。阿羅漢人。自足人他足人。學人無學人。非學人非無學人。正定人邪定人不定人。盲人一眼人二眼人。慈行人悲行人。喜行人舍行人空行人。無相行人。無愿行人。不惱行人。勝入行人。一切入行人。修八解脫人。六通人。五此竟人。五彼竟人。一分解脫人。二分解脫人。慧解脫人。身證人。見得人。信解脫人。堅信人。堅法人。斷五支人。六支成就人。一護人。四依人。滅異緣實人。求最勝人。不濁想人。除身行人。心善解脫人。慧善解脫人。共解脫人。非共解脫人。有退人。無退人。思有人。微護人。思不退不思退人。護不退不護退人。有緣射人。法不發起人。住劫人。首等人。度塹人。壞塹人。乘進人。無沾污人。惰慢人。云何凡夫人。若人未上正決定。是名凡夫人。云何非凡夫人。若人上正決定。是名非凡夫人。復次凡夫人。若人未得正決定。是名凡夫人。復次非凡夫人。若人得正決定。是名非凡夫人。復次凡夫人。若人未得圣。五根未曾得。是名凡夫人。復次非凡夫人。若人得圣五根曾得。是名非凡夫人。

　　云何性人。若人次第住凡夫勝法。若法即滅。上正決定。是名性人。云何性人。若人成就性法。何等性法。若無常苦空無我。思惟涅槃寂滅不定心。未上正決定如實人。若受想思觸思惟覺觀。見慧解脫無癡順信悅喜心進信欲不放逸念意識界意界若如實身戒口戒。是名性法。若人此法成就。是名性人。

　　云何聲聞人。若人從他聞。受他教請他說聽他法。非自思非自覺非自觀。上正決定。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。是名聲聞人。

　　云何菩薩人。若人三十二相成就。不從他聞。不受他教。不請他說。不聽他法。自思自覺自觀。于一切法知見無礙。當得自力自在豪尊勝貴自在。當得知見無上正覺。當成就如來十力四無所畏。成就大慈轉于法輪。是名菩薩人。云何緣覺人。若人三十二相不成就彼不從他聞。不受他教。不請他說。不聽他法。自思自覺自觀。上正決定。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。于一切法非無礙知見。非得自在。非得由力自在。非豪尊勝貴自在。非知見無上最勝正覺。非成就如來十力四無所畏大慈轉于法輪。是名緣覺人。

　　云何緣覺人。若人三十二相不成就。亦不從他聞。不受他教。不請他說。不聽他法。自思自覺自觀。上正決定。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。于一切法心無礙知見心得自在心得由力自在心豪尊勝貴自在。非知見無上最勝正覺。非成就如來十力四無所畏大慈轉于法輪。是名緣覺人。

　　云何正覺人。若人三十二相成就。不從他聞。不受他教。不請他說。不聽他法。自思自覺自觀。于一切法。知見無礙得由力自在豪尊勝貴自在知見。無上最勝正覺成就。如來十力四無所畏成就。大慈成就。自在轉于法輪。是名正覺人。

　　云何趣須陀洹果證人。若人得證須陀洹果道。未得須陀洹果。未觸未證。是名趣須陀洹果證人。云何須陀洹人。若人須陀洹果觸證已于果住。未得上道趣斯陀含果是名須陀洹人。云何趣斯陀含果證人。若人得證斯陀含果道。未得斯陀含果觸證。是名趣斯陀含果證人。云何斯陀含人。若人得斯陀含果觸證已。于彼果住。未得上道趣阿那含果。是名斯陀含人。云何趣阿那含果證人。若人得證阿那含果道。未得阿那含果未觸證。是名趣阿那含果證人。云何阿那含人。若人得阿那含果觸證已于果住。未得上道趣阿羅漢果。是名阿那含人。云何趣阿羅漢果證人。若人得證阿羅漢果道。未得阿羅漢未觸證。是名趣阿羅漢果證人。云何阿羅漢人若人得阿羅漢果道觸證已。是名阿羅漢人。復次趣須陀洹果證人。堅信堅法。是名趣須陀洹果證人。云何須陀洹人。若人見斷三煩惱身見疑戒取。以圣道一時俱斷彼煩惱。于彼斷住。未得上道思惟斷欲愛嗔恚煩惱分斷。是名須陀洹人。復次趣斯陀含果證人。若人見斷三煩惱身見疑戒取。以圣道一時俱斷彼煩惱已。得上道思惟斷。欲愛嗔恚煩惱分斷未斷。是名趣斯陀含果證人。復次斯陀含人。若人見斷三煩惱身見疑戒取。以圣道一時俱斷已。思惟斷欲愛嗔恚煩惱分斷。以圣道一時俱斷。于彼斷住。未得上道余思惟斷欲愛嗔恚無余斷未斷。是名斯陀含人。復次趣阿那含果證人。若人見斷三煩惱身見疑戒取。以圣道一時俱斷。思惟斷欲愛嗔恚煩惱。圣道一時俱斷。得上道余思惟斷欲愛嗔恚無余斷未斷。是名趣阿那含果人。復次阿那含人。若五下分煩惱斷身見疑戒取欲愛嗔恚。以圣道一時俱斷。于彼斷住。未得上道思惟斷色行無色行煩惱無余斷未斷。是名阿那含人。復次趣阿羅漢果證人。若人五下分煩惱斷。身見疑戒取欲愛嗔恚。以圣道一時俱斷。得上道思惟斷色行。無色行煩惱無余斷未斷。是名趣阿羅漢果證人。復次阿羅漢人。若人思惟斷色行煩惱無色行煩惱無余斷。是名阿羅漢人。復次阿羅漢人。若人一切煩惱斷。是名阿羅漢人。一切煩惱盡阿羅漢果。若人得觸證。是名阿羅漢人。云何自足人。如世尊說。世二人難得。何等二。自足他足。云何他足。若人施沙門婆羅門貪無厭人貧窮乞丐人。飲食車乘衣服香花涂香床褥臥具舍宅依止燈明。是名他足人。云何自足人。若比丘有漏盡。乃至所作已辦更不還有。是名自足人。如是二人誰所說。如來性因曰。

　　稱自足他足　　世間甚希有
　　施者如清池　　常住凈戒身
　　又能施飲食　　是人甚難得
　　離欲斷嗔恚　　滅癡得無漏
　　圣法以自足　　是人甚難得

　　云何學人。趣須陀洹果證人。須陀洹人。趣斯陀含果證人。斯陀含人。趣阿那含果證人。阿那含人。趣阿羅漢果證人。是名學人。云何無學人。阿羅漢。是名無學人。云何非學非無學人。凡夫人。是名非學非無學人。

　　云何正定人。若人上正決定。是名正定人。云何邪定人。若人入邪定。是名邪定人。云何不定人。若人不上正決定。不入邪定。是名不定人。云何正定人。若人得正決定。是名正定人。云何邪定人。若人得邪定。是名邪定人。云何不定人。若人不得正決定。不得邪定。是名不定人。云何正定人。若人得圣五根已曾得。是名正定人。云何邪定人。若人作五無間業。成就已未受報。于五無間業成就。若一若二未受報。是名邪定人。云何不定人。若人未得圣五根未曾得。不作五無間業。不成就不受報。于五無間業不成就。若一若二不受報是名不定人。

　　云何盲人。若人成就眼。未得財寶。能得得已弘廣。無如是眼。若人成就眼。未生善法。能生生已弘廣。無如是眼。是名盲人。云何一眼人。如人成就眼。未得財寶。能得得已弘廣。有如是眼。如人成就眼。未生善法。能生生已弘廣。無如是眼。是名一眼人。云何二眼人。若人成就眼。未得財寶。能得得已弘廣。有如是眼。如人成就眼。未生善法。能生生已弘廣。有如是眼。是名二眼人。

　　云何慈行人。若人得慈解心。多行是行。是名慈行人。云何悲行人。若人得悲解心。多行是行。是名悲行人。云何喜行人。若人得喜解心。多行是行。是名喜行人。云何舍行人。若人得舍解心。多行是行。是名舍行人。復次慈行人。若人得慈解調心已。修行柔軟已。次第上正決定。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。是名慈行人。復次悲行人。若人得悲解調心已。修行柔軟已。次第上正決定。得須陀洹果斯陀含果阿那含果得阿羅漢果。是名悲行人。復次喜行人。若人得喜解調心已。修行柔軟已。次第上正決定。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。是名喜行人。云何舍行人。若人得舍解調心已。修行柔軟已。次第上正決定。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。是名舍行人。

　　云何空行人。若人得空定多行是行。是名空行人。云何無相行人。若人得無相定。多行是行。是名無相行人。云何無愿行人。若人得無愿定。多行是行。是名無愿行人。復次空行人。若人得空行。上正決定。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。是名空行人。復次無相行人。若人得無相定上正決定。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。是名無相行人。云何無愿行人。若人得無愿定上正決定。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。是名無愿行人。

　　云何無惱行人若人得無惱法。何等無惱法。謂若人知勸贊。知不勸贊。知勸贊不勸贊已。非勸贊非不勸贊。說法明了知法明了。知法已內樂精進。背不說惡。面不贊善。稱滿說法。非不稱滿。不必顧方語。不是非人禮。隨方說法。復次修根力覺禪解脫定修已。得圣無漏舍。若舍則應法律。不行欲樂凡夫卑行。不行非圣無義苦行。常舍二邊入應中道行。知勸贊知不勸贊。知勸贊非不勸贊已。不勸贊非不勸贊。說法明了知法明了。知法已內樂精進背。處不說惡面。前不贊善稱滿說法非不稱滿。不必顧方語不是非人禮。隨方而說法。無惱害離惱。于惱解脫入無惱法。復次此是彼人數共制名無惱。是名無惱行人。

　　云何勝入行人。若人得八勝入。多行是行。是名勝入行人。云何一切入行人。若人得十一切入。多行是行。是名一切入行人。云何修八解脫人。若人得八解脫。多行是行。是名修八解脫人。云何六通人。若人六通成就。多行是行。是名六通人。

　　云何五此竟人。七生人。家家人。斯陀含人。一種人。若現身得阿羅漢人。云何七生人。須陀洹是名七生人。復次七生人。若人見斷三煩惱斷。身見疑戒盜。圣道一時俱斷。于彼斷住。未得上道思惟斷欲愛嗔恚煩惱分斷。作業必當生受七天七人身。受行七天七人身已盡苦邊。是名七生人。云何家家人。若人見斷三煩惱斷。身見疑戒盜。圣道一時俱斷。得上道思惟斷欲愛嗔恚煩惱分斷。未斷作業。必當生或受二三人身。彼或受行二三人身已盡苦邊。是名家家人。復次家家人。若人見斷三煩惱斷身見疑戒盜。圣道一時俱斷。思惟斷欲愛嗔恚煩惱分斷。未如斯陀含作業。必當生或受二三人身。受行二三人身已盡苦邊。是名家家人。云何斯陀含人。若人見斷三煩惱斷。身見疑戒盜。以圣道一時俱斷。思惟斷欲愛嗔恚煩惱分斷。以圣道一時俱斷。于彼斷住。未得上道余思惟斷欲愛嗔恚無余斷作業。必當生受一天一人身。受行一天一人身已盡苦邊。是名斯陀含人。復次斯陀含人。若人見斷三煩惱身見疑戒盜。以圣道一時俱斷。思惟斷欲愛嗔恚煩惱分斷。過家家人。非如一種人作業。必當生受一天一人身。受行一天一人身已盡苦邊。是名斯陀含人。云何一種人。若人見斷三煩惱斷身見疑戒盜。以圣道一時俱斷。思惟斷欲愛嗔恚煩惱分斷。以圣道一時俱斷得上道余思惟斷。欲愛嗔恚無余斷。未斷作業。必當生受一人身。受行一人身已盡苦邊。是名一種人。復次一種人。若人見斷三煩惱斷身見疑戒盜。圣道一時俱斷。思惟斷欲愛嗔恚多斷過斯陀含。非如阿那含作業。必當生受一人身。受行一人身已盡苦邊。是名一種人。云何現身得阿羅漢人。若人以我分身。若長若幼上正決定。此人此生我分身此長此幼。得須陀洹果斯陀含果阿那含果。得阿羅漢果。是名現身得阿羅漢果人。是名五此竟人。

　　云何五彼竟人。中般涅槃人。速般涅槃人。無行般涅槃人。有行般涅槃人。上流般涅槃人。云何中般涅槃人。若人五下。分煩惱斷。身見疑戒盜欲愛嗔恚。以圣道一時俱斷。彼圣五根利用最勝。信根進根念根定根慧根。若此道樂速解。若修彼道已。得阿羅漢果。彼有留難現身。不得阿羅漢果。或多諸緣行慈愍親屬。宿業必當生受一天身。于彼有不適意。生不適意。住不適意。行不適意。于彼天身中般涅槃。何謂中般涅槃。于欲界命終。若生色界天上。于彼天壽中。于彼斷法中般涅槃。是名中般涅槃。復次此是彼人數共制。名中般涅槃。是名中般涅槃人。云何速般涅槃人。若人五下分煩惱斷。身見疑戒盜欲愛嗔恚。以圣道一時俱斷。此圣五根利。不如中般涅槃。何等五。信根進根念根定根慧根。若此道若速解。若修彼道得阿羅漢果。彼有留難現身。不得阿羅漢果。以多諸緣行慈愍親屬。由宿業必受一天身。于彼有不適意。生不適意。住不適意。行不適意。于彼天身速般涅槃。何謂速般涅槃。欲界命終生色界天上。彼天壽少樂多離速般涅槃。是名速般涅槃。復次此是彼人數共制。名速般涅槃人。是名速般涅槃人。云何無行般涅槃人。若人五下分煩惱斷。身見疑戒盜欲愛嗔恚。以圣道一時俱斷。此圣五根軟。何等五。信根進根定根慧根念根。若此道樂難。解若修彼道得阿羅漢果。彼有留難。現身不得阿羅漢果。以多諸緣行慈愍親屬。由宿業必當生受一天身。彼有適意生適意。住不適意。行不適意。于彼天身無行般涅槃。何謂無行般涅槃。欲界命終。若生色界天上。于彼無行得無間道。得已即于彼間般涅槃。是名無行般涅槃。復次此是彼人數共制。名無行般涅槃。是名無行般涅槃人。云何有行般涅槃人。若人五下分煩惱斷。身見疑戒盜欲愛嗔恚。以圣道一時俱斷。若此圣五根軟。何等五。信根進根念根定根慧根。若此道苦難解。若修彼道已。得阿羅漢果。彼有留難。現身不得阿羅漢果。以多諸緣業行慈愍親屬。由宿業必當生受一天身。彼有適意生適意。住適意。行不適意。于彼天身有行般涅槃。何謂有行般涅槃。欲界命終。若生色界天上。彼有行難得無間道。得已便于彼般涅槃。是名有行般涅槃。復次此是。彼人數共制。名有行般涅槃。是名有行般涅槃人。云何上流至阿迦膩吒人。若人五下分煩惱斷。身見疑戒盜欲愛嗔恚。以圣道一時俱斷。此圣五根最軟。何等五。信根進根念根定根慧根。若此道或樂難解。或苦難解。修彼道已。得阿羅漢果。彼有留難。現身不得阿羅漢果。以多諸緣行慈愍親屬。由宿業必當生受五天身。于彼天上有適意生適意。住適意行適意。此若命終上流。至阿迦膩吒。何謂上流至阿迦膩吒。于欲界命終。生色界無勝天中。如彼天壽住彼天壽。住已彼命終轉生無熱天中。生無熱天中已。彼命終轉生善見天中。生善見天中已。彼命終轉生如妙善見天中。生如妙善見天中已。彼命終轉生阿迦膩吒天中。如彼天壽住。如彼天壽住已。逮無間道得阿羅漢果。得阿羅漢果已。即于彼般涅槃。是名上流至阿迦膩吒。復次此是彼人數共制。名上流至阿迦膩吒。是名上流至阿迦膩吒人。是名五彼竟人。云何一分解脫人。若人先學時得八解脫滅盡定。非后無學時得八解脫滅盡定。后無學時得八解脫滅盡定。非學時得八解脫滅盡定。是名一分解脫人。云何二分解脫人。若人學時得八解脫滅盡定。后無學時亦得八解脫滅盡定。是名二分解脫人。復次一分解脫人。若人盡智生非無生智。是名一分解脫人。復次二分解脫人。若盡智生無生智生。是名二分解脫人。云何慧解脫人。若人寂靜解脫過色無色。彼非身觸行見慧斷有漏。是名慧解脫人。云何身證人。若人寂靜解脫過色無色。修身觸行非慧見斷有漏。是名身證人。云何見得人。若人寂靜解脫過色無色。彼非身觸行。非慧見斷有漏。如世尊所流布法。多用慧擇行。是名見得人。云何信解脫人。若人寂靜解脫過色無色。彼非身觸行。非慧見斷有漏。如世尊所流布法。以慧擇行不及見得。是名信解脫人。云何見得人。若人得堅法上正決定。得須陀洹果。得斯陀含果。得阿那含果。未得八解脫滅盡定。是名見得人。云何信解脫人。若人得堅信上正決定。得須陀洹果。得斯陀含果。得阿那含果。未得八解脫滅盡定是名信解脫人。云何堅信人。若人寂靜解脫過色無色。彼非身觸行。非慧見斷有漏。彼信受于世尊。是名堅信解脫人。云何堅法人。若人寂靜解脫過色無色。彼非身觸行。非慧見斷有漏。如世尊所流布法。慧觀而堪忍。是名堅法人。云何堅信人。若人性好信多信上正決定。未得四沙門果一一觸證。若須陀洹果。若斯陀含果。若阿那含果。若阿羅漢果。彼于五根信根多。余四根少。未得八解脫滅盡定。是名堅信人。云何堅法人。若人性好擇法多擇法上正決定。未得四沙門果一一觸證。若須陀洹果若斯陀含果。若阿那含果。若阿羅漢果。彼于此五根慧根多。余四根少。未得八解脫滅盡定。是名堅法人。

　　云何斷五支人。若人五蓋斷欲愛蓋嗔恚睡眠掉悔疑蓋。是名斷五支人。復次斷五支人。若人五下分煩惱斷。身見疑戒盜欲愛嗔恚。是名斷五支人。

　　云何六支成就人。若人六舍成就。彼眼見色無憂無喜舍行念知。耳聞聲鼻嗅香舌嘗味。身覺觸意知法。無憂無喜舍行念知。是名六支成就人。

　　云何一護人。若人以念護心成就。是名一護人。

　　云何四依人。若人知堪忍知親近知離知舍。是名四依人。

　　云何滅異緣實人。若人于此外或有沙門婆羅門異緣見。我世常此見實余虛妄。我世非常此實余虛妄。我世常非常此實余虛妄。我世非常非非常此實余虛妄。我世有邊此實余虛妄。我世無邊此實余虛妄。我世有邊無邊此實余虛妄。我世非有邊非無邊此實余虛妄。身是命此實余虛妄。命是身此實余虛妄。身異命異此實余虛妄。無命無身此實余虛妄。有如去涅槃此實余虛妄。無如去涅槃此實余虛妄。有如去不如去涅槃此實余虛妄。有如去非不如去涅槃。此實余虛妄。于彼一切滅害舍解吐出離盡已。是名滅異緣實人。云何求最勝人。若人欲求斷有求斷。求梵凈行所作已竟。何謂欲求。欲界未覺未知。欲界未斷法若欲界陰界入。若色聲香味觸。若眾生若法。若求彼悕望聚集盡求愛求已。悕望已聚集盡求已。是名欲求。云何有求。色界無色界未覺未知。色界無色界未斷。若色界無色界陰界入。若禪若解脫。若定若三摩跋提。若求此悕望聚集盡求愛求已。悕望已聚集盡求已。是名有求。云何求梵凈行。謂八圣。若求彼悕望聚集盡求愛求已悕望已。聚集盡求已。是名求梵凈行人。若人欲求斷有求斷。求梵凈行所作已竟。是名求最勝人。

　　云何不濁想人。濁想謂欲想嗔想害想不濁想。謂出想不嗔恚想非害想若人舍欲想憶念出想。舍嗔恚想憶念非嗔恚想。舍害想憶念非害想。是名不濁想人。

　　云何除身行人。身謂出息入息。彼若入于寂靜滅除。是名除身行人。復次除身行人。若此比丘斷苦斷樂。先滅憂喜想不苦不樂舍念清凈。成就于四禪行。是名除身行人。

　　云何心善解脫人。若人于欲心解脫。嗔恚愚癡心解脫。是名心善解脫人。云何慧善解脫人。若人自知法。我欲斷必不生。嗔恚愚癡斷必不生。是名慧善解脫人。云何心善解脫人。若人心解脫欲無欲得觸證已。是名心善解脫人。云何慧善解脫人。若人離無明慧解脫得觸證已。是名慧善解脫人。云何心善解脫人。若人盡智生非無生智。是名心善解脫人。云何慧善解脫人。若人盡智生及無生智。是名慧善解脫人。云何共解脫人。若人于共解脫心住發起。是名共解脫人。云何不共解脫人。若人不共解脫心住不發起。是名不共解脫人。云何有退人。若人于共解脫心住發起。彼有共解脫心退變。是名有退人。云何無退人。若人于不共解脫心住不變起。彼非有共解脫心不退變。是名無退人。云何思有人。若人于共解脫心住發起。彼有思有于共解脫心令我不終不退不變。是名思有人。云何有微護人。若人于共解脫心住發起。彼若護令我于共解脫心不退不變。彼于共解脫心不退不變。是名微護人。云何或有人若思不退不思便退。若人于共解脫心住發起。彼若思害我。令我于共解脫心不退不變。彼于共解脫心不退不變不思害我。令我于共解脫心不退不變。彼于共解脫退變。是名或有人思不退不思便退人。云何或有人若微護不退不微護便退。若人于共解脫心住發起。彼若護令我于共解脫心不退不變。便于共解脫心不退不變。若不護令我于共解脫心不退不變。彼于共解脫心不退不變。彼于共解脫心退變。是名或有人微護不退不微護便退。云何有緣射人。若人盡智生非無生智。必當生無生智當緣射。于解脫心終不發起。是名有緣射人。

　　云何法不發起人。若人心解脫于欲嗔恚愚癡。是名法不發起人。何謂法不發起人。欲不發起。嗔恚愚癡不發起。是名法不發起人。

　　云何住劫人。若堅信堅法。若復有善行。若人現世得阿羅漢。是名住劫人。何謂住劫。乃至一切世界煩惱不壞。必令彼人得四沙門果得三觸證。若須陀洹果。若斯陀含果。若阿那含果。若阿羅漢果。是名住劫人。

　　云何首等人。若人未行道。若有漏若壽命一時俱斷。復次斷漏無間命得斷。是名首等人。

　　云何度塹人。若人無明斷。是名度塹人。云何壞塹人。若人生死斷。是名壞塹人。云何乘進人。若人有愛斷。是名乘進人。云何無沾污人。若人五下分煩惱斷。是名無沾污人。

　　云何惰慢人。若人我慢斷。是名惰慢人。

　　正見。正智。慧根。慧力。擇法正覺。解脫智。正覺智。邪智。圣智。非圣智。有漏智。無漏智。有愛智。無愛智。有求智。無求智。當取智。非當取智。有取智。無取智。有勝智。無勝智。受智。非受智。內智。外智。有報智。無報智。凡夫共智。凡夫不共智。非凡夫共智。非凡夫不共智。聲聞共智。聲聞不共智。非聲聞共智。非聲聞不共智。如電智。如金剛智。不定得智。定得智。有行勝持智。無行勝持智。一分修智。二分修智。盡智無生智。法住智。涅槃智。界方便。思惟方便。非法方便。除非法方便。入定方便。出定方便。有覺智。無覺智。有觀智。無觀智。有喜智。無喜智。有味智有。共舍智。有光智。無光智。善智。不善智。無記智。學智。無學智。非學非無學智。報智。報法智。非報非報法智。見斷智。思惟斷智。非見斷非思惟斷智。見斷因智。思惟斷因智。非見斷因智。非思惟斷因智。卑智。中智。勝智。粗智。細智。微智。三明。三慧。三眼。內身觀身智。外身觀身智。內外身觀身智。內受觀受智。外受觀受智。內外受觀內外受智。內心觀心智。外心觀心智。內外心觀內外心智。內法中觀內法智。外法中觀外法智。內外法中觀內外法智。內境界智。外境界智。內外境界智。眾生境界智。色境界智。非色境界智。眾生境界智。有為境界智。無為境界智。眾生境界智。法境界智。無境界智。眾生境界智。少智。中智。無量智。少境界智。中境界智。無量境界智。少智。少境界少智。中境界少智。無量境界中智。少境界中智。中境界中智。無量境界無量智。少境界無量智。中境界無量智。無量境界少住智。中住智。無量住智。少智。少住少智。中住少智。無量住中智。少住中智。中住中智。無量住無量智。少住無量智。中住無量智。無量住善道方便。惡道方便。善方便。惡方便。勤方便。寂靜方便。取方便。舍方便。過去智。未來智。現在智。過去境界智。未來境界智。現在境界智。非過去非未來非現在境界智。欲界系智。色界系智。無色界系智。不系智。苦智。集智。滅智。道智。法智。比智。世智。他心智。法辯義辯辭辯應辯。作智非離智。離智非作智。作離智。非作非離智。非取非出智。有染智。非雜非雜染智。非有染有染有離染智。非有染非離染智。扼智。非離扼離扼智。非離扼離扼智。非扼非離扼智。智果智。非斷果智。斷果智。非智果智。智果斷果智。非智果非斷果智智果智。非得果得果智。非智果智。果得果智。非智果非得果智。盡智非覺覺智。非盡盡覺智。非盡非覺智。解智非脫脫智。非解解脫智。非解非脫智。退分智。住分智。增長分智。解分智。退分智。非住分住分智。非退分住分退分智。非退分非住分智。退分智。非增長分增長分智。非退分退分增長分智。非退分非增長分智。退分智。非解分解分智。非退分退分解分智。非退分非解分智。住分智。非增長分增長分智。非住分住分增長分智。非住分非增長分智。住分智。非解分解分智。非住分住分解分智。非住分非解分智。增分智。非解分解分智。非增分增分解分智。非增分非解分智。五智。六通。七方便。苦法智。苦比智。集法智。集比智。滅法智。滅比智。道法智。道比智。九方便。如來十力。十智性。四十四智性。七十七智性。

　　云何正見。見若善順不逆。是名正見。云何正智。智若善順不逆。是名正智。云何正見。若忍善順不逆。是名正見。云何正智。智若善順不逆。是名正智。云何正見。除盡智。無生智。若余見善順不逆。是名正見。云何正智。盡智無生智。是名正智。

　　云何慧根。學人離結使。圣心入圣道。若堅信若堅法。及余趣人見行過患。觀涅槃寂滅。如實觀苦集滅道。未得欲得。未解欲解。未證欲證。修道離煩惱。見學人若須陀洹。若斯陀含。若阿那含。觀智具足。若智地若觀解脫心。即證一一沙門果。若須陀洹果。若斯陀含果。若阿那含果。無學人欲得阿羅漢。未得圣法。欲得修道。觀智具足。若智地若觀解脫心。即得阿羅漢果。若實人若趣若法擇重擇究竟。擇擇法思惟。覺了達自相他相共。相思念辨觀生自在智慧智見解射方便術焰光明照曜。慧眼慧根慧力擇法正覺無癡正見。是名慧根。云何慧力。慧根是名慧力。

　　云何擇法正覺。慧力是名擇法正覺。

　　云何解脫智。若于解脫中智見解脫方便。心于貪欲嗔恚解脫。我心解脫。于貪欲嗔恚。即智見彼解脫方便。是名解脫智(此論智見解脫之脫丹藏皆作射)

　　云何覺。如來若智生。于一切法中無礙智見。得自在自由力尊自在勝貴自在知見。無上正覺如來十力。成就四無所畏大慈。成就自在轉法輪法。是名覺。

　　云何正智。智若善順不逆。是名正智。云何邪智。智若不善不順逆。是名邪智。

　　云何圣智。智若無漏。是名圣智。云何非圣智。智若有漏。是名非圣智。

　　云何有漏智。智若有愛。是名有漏智。云何無漏智。智若無愛。是名無漏智。

　　云何有愛智。智若有求。是名有愛智。云何無愛智。智若無求。是名無愛智。

　　云何有求智。智若當取。是名有求智。云何無求智。智若非當取。是名無求智。

　　云何當取智。智若有取。是名當取智。云何非當取智。智若無取。是名非當取智。

　　云何有取智。智若有勝。是名有取智。云何無取智。智若無勝。是名無取智。

　　云何有勝智。智若有取。是名有勝智。云何無勝智。智若無取。是名無勝智。云何有勝智。若于此智有余智勝妙過上是名有勝智。云何無勝智。于此智于余智勝妙過上。是名無勝智。

　　云何有勝智。如來若生智。于一切法中無礙智見。得自在自由力豪尊自在勝貴自在智見。無上最勝正覺如來十力成就四無所畏大慈自在成就轉法輪。除彼智若余智。是名有勝智。云何無勝智。若前所余智。是名無勝智。

　　云何受智。智若智內。是名受智。云何非受智。智若智外。是名非受智。

　　云何內智。若智受。是名內智。云何外智若智非受。是名外智。

　　云何有報智。若智報法。是名有報智。云何無報智。若智非報非報法。是名無報智。

　　云何凡夫共智。智非凡夫生得。凡夫亦生得。是名凡夫共智。云何凡夫不共智。若智非凡夫生得。凡夫不生不得。是名凡夫不共智。云何非凡夫共智。若智凡夫得非凡夫亦生得。是名非凡夫共智。云何非凡夫不共智。若智凡夫生得。非凡夫不生不得。是名非凡夫不共智。

　　云何聲聞共智。若智非聲聞生得。聲聞亦生得。是名聲聞共智。云何聲聞不共智若智非聲聞生得。聲聞不生不得。是名聲聞不共智。云何非聲聞共智。若智聲聞生得。非聲聞亦生得。是名非聲聞共智。云何非聲聞不共智。若智聲聞生得。非聲聞不生不得。是名非聲聞不共智。

　　云何如電智。若智少少住少間住。如電少少住少間住。智亦如是。少少住少間住。是名如電智。云何如金剛智。若智無量無量住無量間住。猶如金剛無量無量住無量間住。智亦如是。無量無量住無量間住。是名如金剛智。復次如電智。若智生斷少煩惱分。猶如電云間出照少分速滅。智亦如是。斷少煩惱分。是名如電智。復次如金剛智。若智生斷一切煩惱。無余微細。無不盡速斷。如金剛投于珠石無不破壞摧折。智亦如是。若生已斷一切煩惱。無有粗細不斷不盡者。是名如金剛智。復次如電智。謂智生得須陀洹果斯陀含果阿那含果。是名如電智。復次如金剛智。若智生得阿羅漢果。是名如金剛智。復次如電智。謂智生得須陀洹果斯陀含果阿那含果得阿羅漢果辟支佛。是名如電智。復次如金剛智。如來謂智生于一切法。無礙知見。得自在自由力尊貴勝自在智見無上覺如來十力。成就四無所畏大慈。成就自在轉法輪。如是智是名如金剛智。

　　云何不定得智。若智得不定得難得。是名不定得智。

　　云何定得智。若智得定得不難得。是名定得智。

　　云何行進護持智若智得非定得難得。非自由力非尊非自在。非所欲處。不如所欲。不盡所欲。行進生難得。猶如船逆流難。若得如此智。非定得難得。非由力非尊自在。非所欲處不如所欲。不盡所欲。行進生難得。是名行進護持智。云何非行進護持智。若智得定得。非難得自由力尊自在。所欲處如所欲盡所欲。易行不難生得。猶如船順流不難。若得如此智。定智不難智自由力尊自在。所欲處如所欲盡所欲行非難生得。是名非行進護持智。

　　云何一分修智。若智生想有光明不見色。若見色不想有光明。是名一分修智。云何二分修智。若智生想有光明亦見色。是名二分修智。復次一分修智。若智不斷煩惱。若斷煩惱非生智。是名一分修智。復次二分修智。若智生亦斷煩惱。是名二分修智。復次一分修智。若智是盡智生非無生智。是名一分修智。復次二分修智。若智生盡智無生智。是名二分修智。

　　云何盡智。貪欲嗔恚愚癡盡已。我貪欲嗔恚愚癡盡。即于彼智見解脫方便。是名盡智。云何無生智。貪欲嗔恚愚癡滅已不復生。我貪欲嗔恚愚癡盡不復生。即于彼智見解脫方便。是名無生智。

　　云何法住智。若智圣有為境界。是名法住智。云何涅槃智。若智圣涅槃境界。是名涅槃智。復次法住智。除緣如爾。若余法如爾非不如爾。非異非異物。常法實法。法住法定非緣。是名法住智。復次涅槃智。彼涅槃寂靜。是舍是護。是證是依。是不沒是度。是不熱是不燋。是無憂是無惱。是無苦痛。及余行觀涅槃若智生。是名涅槃智。

　　云何方便界。眾界比界觸界思惟界。此色界此無色界。此可見界此不可見界。此有對界此無對界。此圣界此非圣界。此界即于彼界解脫方便。是名方便界。云何思惟方便界。若思惟眾思惟比思惟。觸憶念思惟。此善思惟。此不善思惟正憶念。此邪憶念。此憶念即于彼知見方便解脫。是名思惟方便。云何非法方便。非法眾。非法比。非法觸思惟非法。此輕罪此重罪此有余罪此無余罪。此作惡此非作惡。此眾罪。即于彼知見解脫方便。是名非法方便。云何除非法方便。除非法方便眾。除非法方便比。除非法方便觸思惟。除非法方便。如是得除非法輕罪。如是除重罪。如此除有余無余罪。如是除作惡如是除非作惡罪。如是除諸罪。如是除諸罪已。如是勝法除罪。則于彼知見解脫方便。是名除非法方便。云何入定方便。入定眾入定比。入定觸入定思惟。此入想定無想定。此入隨想定不隨想定。此入離色定。此入勝入定。此入一切入定。如是入諸定如是入諸定已。如是勝法入定。即于知見解脫方便。是名入定方便。云何出定方便。出定眾出定比。出定觸出定思惟。如是出想定無想定。如是隨想定出不隨想定。如是出離色定出不離色定。如是出勝入定入一切入定。如是出諸定。如是出諸定已。如是勝法出定。即于彼知見解脫方便。是名出定方便。

　　云何有覺智。若智覺相應共生共住共滅。是名有覺智。云何無覺智。若智非覺相應不共覺生不共住不共滅。是名無覺智。云何有觀智。若智觀相應共生共住共滅。是名有觀智。云何無觀智。若智非觀相應不共生不共住不共滅。是名無觀智。

　　云何有喜智。若智喜相應共生共住共滅。是名有喜智。云何無喜智。若智非喜相應不共生不共住不共滅。是名無喜智。

　　云何有味智。若智樂受相應。是名有味智。云何舍智。若智不苦不樂受相應。是名舍智。

　　云何有用智。若智有境界。是名有用智。云何無用智。若智生無境界。是名無用智。復次若智生斷無明。是名無用智。

　　云何善智。若智修。是名善智。云何不善智。若智斷。是名不善智。云何無記。智若智受若智非報非報法。是名無記智。

　　云何學智。若智圣非無學。是名學智。云何無學智。若智圣非學。是名無學智。云何非學非無學智。若智非圣。是名非學非無學智。

　　云何報智。若智受若智善報。是名報智。云何報法智。若智有報。是名報法智。云何非報非報法智。若智無記非我分攝。是名非報非報法智。

　　云何見斷智。若智不善非思惟斷。是名見斷智。云何思惟斷智。若智不善非見斷。是名思惟斷智。云何非見斷非思惟斷智。若智無記。是名非見斷非思惟斷智。

　　云何見斷因智。若智見斷。若智見斷法報。是名見斷因智。云何思惟斷因智。若智思惟斷。若智思惟斷法報。是名思惟斷因智。云何非見斷非思惟斷因智。若智善若智善法報。若智非報非報法。是名非見斷非思惟斷因智。云何卑智。若智不善。是名卑智。云何中智。若智無記。是名中智。云何勝智。若智善。是名勝智。復次卑智。若智不善若無記。是名卑智。復次中智。若智非圣善。是名中智。復次勝智。若智圣無漏。是名勝智。

　　云何粗智。若智欲界系。是名粗智。云何細智。若智色界系若不系。是名細智。云何微智。若智無色界系。是名微智。復次粗智。若智欲界系。若色界系。是名粗智。復次細智。若智空處識處不用處系若不系。是名細智。復次微智。若智非想非非想處系。是名微智。復次粗智。若智欲界系若色界系。若空處識處不用處系。是名粗智。復次細智。若智非想非非想處系。是名細智。復次微智若智不系是名微智。云何三明。憶念宿命證智明。眾生生死證智明。漏盡證智明。云何憶念宿命證智明。若智生憶念無量宿命。憶念一生二三四五十二十三十四十五十百生千生萬生十萬生無量百生無量千生無量萬生。或無量劫壞。或無量劫成。我本在彼。如此名如此姓如此生。如此食如此命。如此命短。如此命久住。如此處苦樂。從彼終生從彼。于彼終復生彼。如此具足憶念若干宿命。是名憶念宿命智證明。云何眾生生死智證明。若智生天眼清凈過于人眼。見眾生生死好色惡色惡道善道卑勝。知眾生如所造業。此眾生身惡行成就。口惡行成就。意惡行成就。謗圣人邪見行邪見業。身壞命終生惡道地獄畜生餓鬼。此眾生身善行成就。口善行成就。意善行成就。不謗圣人。正見行正見因業。身壞命終生善道天上人中。如此天眼清凈過人眼見是名眾生生死好色惡色善道惡道卑微。知眾生如所造業。是名眾生生死智證明。云何漏盡智證明。若智生漏盡生無漏解脫。心解脫慧解脫。現身自證知成就行。生已盡梵行已立。名稱遠聞。所作已辦更不還有。是名漏盡證智明。是名三明。云何三慧。思慧聞慧修慧。云何思慧。不由他聞。不受他教。不請他說。不聽他法。自思自覺自觀。若智生非修行。是名思慧。云何聞慧。從他聞受他教。請他說聽他法。非自思非自覺非自觀。若智生。是名聞慧。云何修慧。若修根力覺禪解脫定入定。若修已修若智生是名修慧。是名三慧。

　　云何三眼。肉眼天眼慧眼。云何肉眼。若眼我分攝四大所造凈。是名肉眼。云何天眼。若天眼我分攝。是名天眼。云何慧眼。三慧思慧聞慧修慧。是名慧眼。復次肉眼除天眼我分攝。若余眼四大所造凈。是名肉眼。復次天眼若天眼我分攝。及修天眼。是名天眼。復次慧眼除修天眼。若余三慧思慧聞慧修慧。是名慧眼。是名三眼。

　　云何內身觀內身智。一切內四大色身攝法一處內四大色身攝法。觀無常苦空無我若智生。是名內身觀內身智。云何外身觀外身智。一切外四大色身攝法。一處外四大色身攝法。觀無常苦空無我若智生。是名外身觀外身智。云何內外身觀內外身智。一切內外四大色身攝法。一處內外四大色身攝法。觀無常苦空無我。若智生是名內外身觀內外身智。云何內受觀內受智。一切內受一處內受。觀無常苦空無我若智生是名內受觀內受智。云何外受觀外受智。一切外受一處外受。觀無常苦空無我若智生。是名外受觀外受智。云何內外受觀內外受智。一切內外受。一處內外受。觀無常苦空無我若智生。是名內外受觀內外受智。云何內心觀內心智。一切內心。一處內心。觀無常苦空無我若智生。是名內心觀內心智。云何外心觀外心智。一切外心一處外心。觀無常苦空無我。若智生是名外心觀外心智。云何內外心觀內外心智。一切內外心。一處內外心。觀無常苦空無我若智生。是名內外心觀內外心智。云何內法觀內法智。除四大色身攝法受心。余一切內法。一處內法。觀無常苦空無我若智生。是名內法觀內法智。云何外法觀外法智。除四大色身攝法受心。余一切外法。一處外法。彼如事觀無常苦空無我若智生。是名外法觀外法智。云何內外法觀內外法智。除四大色身攝法受心。余一切內外法處內外法。如事觀無常苦空無我。若智生。是名內外法觀內外法智。

　　云何內境界智。思惟內法。若智生。是名內境界智。云何外境界智。思惟外法智生。是名外境界智。云何內外境界智。思惟內外法智生。是名內外境界智。

　　云何眾生境界智。無眾生境界智。復次眾生慈行悲喜舍行思惟智生。是名眾生境界智。云何色境界智。思惟色法智生。是名色境界智。云何無色境界智。思惟無色法智生。是名無色境界智。云何眾生境界智。無眾生境界智。復次眾生慈行悲喜舍行智生。是名眾生境界智。云何有為境界智。思惟有為法智生。是名有為境界智。云何無為境界智。思惟無為法智生。是名無為境界智。云何眾生境界智。無眾生境界智。復次眾生慈行悲喜舍行思惟智生。是名眾生境界智。云何法境界智。思惟法智生。是名法境界智。云何無境界智。無境無境界智。復次思惟過去未來法智生是名無境界智。云何眾生境界智。無眾生境界智。復次眾生。慈行悲喜舍行。是名眾生境界智。云何少智。若少少住少間住。是名少智。云何中智。若智中中住中間住。是名中智。云何無量智。若智無量無量住無量間住。是名無量智。復次少智。若智少住少軟少境界是名少智。復次中智。若智中住中軟中境界。是名中智。復次無量智。若智無量住無量利無量境界。是名無量智。

　　云何少境界智。若智一眾生。若一法若一行始生。除如來涅槃。是名少境界智。云何中境界智。若智數眾生。若法始生。除如來涅槃。是名中境界智。云何無量境界智。若智無量眾生。若法始生。若如來涅槃。是名無量境界智。云何少智少境界。若智少住少軟若一眾生若一法若一行始生。除如來涅槃。是名少智少境界。云何少智中境界。若智少住少軟若數眾生若法始生。除如來涅槃。是名少智中境界。云何少智無量境界。智若少住少軟。若無量眾生法始生。若如來涅槃。是名少智無量境界。云何中智少境界。智若智中住中軟。若一眾生。若一法一行始生。非如來涅槃。是名中智少境界。云何中智中境界。若智中住中軟。數眾生若法始生。非如來涅槃。是名中智中境界。云何中智無量境界。若中住中軟。若無量眾生法始生。如來涅槃。是名中智無量境界。云何無量智少境界。智若無量住無量利。若一眾生一法一行始生。除如來涅槃。是名無量智少境界。云何無量智中境界。若智無量住無量利。若數眾生若法始生。除如來涅槃。是名無量智中境界。云何無量智無量境界。智若無量住無量利。若無量眾生法始生。如來涅槃。是名無量智無量境界。云何少住智。若智少間住。一彈指頃或多。作[谷-禾+牛]牛頃或多。是名少住智。云何中住智。若智中間住。[谷-禾+牛]牛頃或多。非七日或多。是名中住智。云何無量住智。若智無量間住。七日或多。是名無量住智。云何少智少住。若境界少軟。若少間住。彈指頃或多。非[谷-禾+牛]牛頃或多。是名少智少住。云何少智中住。智若少境界少軟。若中住[谷-禾+牛]牛頃或多。是名少智中住。云何少智無量住。若智少境界少軟。若無量間住。七日或多。是名少智無量住。云何中智少住。智若中境界中軟。若少間住。彈指頃。或非[谷-禾+牛]牛頃或多。是名中智少住。云何中智中住。若智中境界中軟。中間住[谷-禾+牛]牛頃或多。非七日或多。是名中智中住。云何中智無量住。智若中境界中軟。若無量間住。七日或多。是名中智無量住。云何無量智少住。智若無量境界無量利若少間住。彈指頃或多。非[谷-禾+牛]牛頃或多。是名無量智少住。云何無量智中住。若智無量境界無量利。若中間住。[谷-禾+牛]牛頃或多。非七日或多。是名無量智中住云何無量智無量住。若智無量境界無量利。若無量間住七日或多。是名無量智無量住。

　　云何善道方便。善道謂善法及人天。若智見解脫方便。是名善道方便。云何惡道方便。惡道謂不善法。及地獄畜生餓鬼。若智見解脫方便。是名惡道方便。

　　云何善方便。此因此緣色。此因此緣受想行識。此因此緣入初禪定。入第二第三第四禪定。斷惡不善法成就善法。若智見解脫方便。是名善方便。云何寂靜方便。寂靜謂定。若智見解脫方便。是名寂靜方便。云何取方便。取謂進。若智見解脫方便。是名取方便。云何舍方便。二舍舍根心。若智見解脫方便。是名舍方便。復次寂靜方便。心過掉如是寂靜如相滅。若智見解脫方便。是名寂靜方便。復次取方便。若軟進當如是勤取隨緣取正取。勸勉正勸勉正歡喜。若智見解脫方便。是名取方便。復次舍方便。定心如是舍貪欲嗔恚愚癡盡。若智見解脫方便是名舍方便。

　　云何過去智。若智生已滅。是名過去智。云何未來智。若智未生未出。是名未來智。云何現在智。若智生未滅。是名現在智。

　　云何過去境界智。思惟過去法智生。是名過去境界智。云何未來境界智。思惟未來法智生。是名未來境界智。云何現在境界智。思惟現在法智生。是名現在境界智。云何非過去非未來非現在境界智。思惟非過去非未來非現在法智生。是名非過去非未來非現在境界智。

　　云何欲界系智。若智欲漏有漏。是名欲界系智。云何色界系智。若智色漏有漏。是名色界系智。云何無色界系智。若智無色漏有漏是名無色界系智。云何不系智。若智圣無漏。是名不系智。

　　云何苦智。此苦圣諦。若智見解脫方便。是名苦智。云何集智。此集圣諦。若智見解脫方便。是名集智。云何滅智。此滅圣諦。若智見解脫方便。是名滅智。云何道智。此道圣諦。若智見解脫方便。是名道智。復次苦智。生苦老苦病苦死苦。不愛會苦愛別離苦所求不得苦。除愛總五受陰苦。若智見解脫方便。是名苦智。復次集智。此愛復有欲染相續處處悕望。若智見解脫方便。是名集智。云何滅智。若愛欲離滅盡舍出解脫。無有依止永斷無余。若智見解脫方便。是名滅智。復次道智。八圣道。正見正覺正語正業正命正精進正念正定。若智見解脫方便。是名道智。復次苦智。一切有為有漏苦諦所攝法。若一處有為有漏苦諦所攝法。見苦見無我思惟苦。若智見解脫方便。是名苦智。復次集智。一切苦因苦集。若一處苦因苦緒苦集。見集見無我思惟集。此因此緣成就一切苦。若智見解脫方便。是名集智。復次滅智。盡一切苦。盡煩惱盡漏法。若一切處盡苦盡煩惱盡漏法。見滅見無我思惟滅。若智見解脫方便。是名滅智。復次道智。一切圣道出要正滅苦。若一處圣道出要正滅苦。見道見無我思惟道。此因此緣盡一切苦。若智見解脫方便。是名道智。云何法智。若智圣無漏非比類智一切相。是名法智。云何比智。若智圣無漏比類智一切相無余。是名比智。云何世智。若知諸眾生。若知法名字語言。若知過去語未來語現在語男女非男女語一語二語三語眾語無量語一切語。若智見解脫方便。是名世智。云何他心智。若以智知他心。若智見解射方便。是名他心智。復次法智。若有為有漏苦諦所攝法。見苦見無我思惟苦。若苦因苦緒苦集。見集見無我思惟集。盡苦盡煩惱盡有漏。見漏見無我思惟滅。若圣道見無我思惟道。及思惟余法。若于彼圣無漏智非比類智一切相。是名法智。復次比智。若人已行法中生法智。彼于余法中。如彼彼生如彼相。如彼比類。此如彼彼如此。若圣無漏智比類智一切相。是名比智。復次世智。若知諸眾生。若知法數。若知共施設語言名字。若色受想行識。若苦集滅道。若地獄畜生餓鬼人天。若智見解脫方便。是名世智。復次他心智。若以智知他眾生他人心數及心。有愛心如實知有愛心。無愛心如實知無愛心。有嗔恚心如實知有嗔恚心。無嗔恚心如實知無嗔恚心。有愚癡心如實知有愚癡心。無愚癡心如實知無愚癡心。嫉心如實知嫉心。亂心如實知亂心。少心如實知少心。實心如實知實心。不定心如實知不定心。定心如實知定心。非解脫心如實知非解脫心。解脫心如實知解脫心。有勝心如實知有勝心。無勝心如實知無勝心。若智見解脫方便。是名他心智。

　　云何法辯。法眾法比法觸。若圣智無余。是名法辯。云何義辯。義眾義比義觸。若圣智無余。是名義辯。云何辭辯。辭眾辭比辭觸。若圣智無余。是名辭辯。云何應辯。應眾應比應觸。若圣智無余。是名應辯。復次法辯。除辭辯應辯。若余圣無漏智非比類智知相無余。是名法辯。復次義辯。除辭辯應辯。若余圣無漏智比類智知相無余。是名義辯。復次辭辯。若色受想行識。若苦集滅道。若地獄畜生餓鬼人天。若當如是說如是辭如是分別。若智見解脫方便。是名辭辯。復次應辯。應謂智。以如是智知。若智見解脫方便。是名應辯。復次法辯。若色受想行識。若苦集滅道。非義觸。非因觸。非緒觸。非緣觸。若于圣無漏智非比類智知相無余。是名法辯。

　　復次義辯。義觸因觸緒觸緣觸。以此義若色受想行識。若苦集滅道。若于無漏智比類智知相無余。是名義辯。復次辭辯。以得三辯法辯義辯辭辯。若言語開解無礙無纏無滯。若契明了。若知見解脫方便。是名辭辯。

　　復次應辯。以得三辯法辯義辯辭辯。若隨開無礙無纏無邊無量無盡不可思議不可計數。若知見解脫方便。是名應辯。

　　復次法辯。法智是名法辯。復次義辯。比智是名義辯。復次若分別法不可思議。是名法辯。復次義辯。若思分別思義。是名義辯。何謂辯。辯謂緣。智謂智力智。謂勝智。謂金剛智。謂無余智如此四辯成就法方便。義方便。經方便。辭方便。應方便。過去方便。未來方便。過去未來方便。若彼成就此四辯。若有人欲盡此經義。無有是處。是名四辯。

　　云何作智非離智。若非圣有報。是名作智非離智。云何離智非作智。若圣有報能斷煩惱。是名離智非作智。云何作離智。無一智若作若離。彼若作智非離智離智非作是名作離智。云何非作非離智。除作離智。若余智是名非作非離智。復次作智非離。若欲界有報。是名作智非離。云何離智非作。若圣有報。能斷煩惱。是名離智非作。復次作離智。若智生斷欲界煩惱。受色界無色界有。是名作離智。復次非作非離智。若智無報。若智圣有報非斷煩惱。是名非作非離智。有染無染有扼無扼亦如是。

　　云何智果智非斷果智。若智生已生智非斷煩惱。是名智果智非斷果智。云何斷果智非智果。若智生斷煩惱非智生。是名斷果智非智果。云何智果斷果智。若智生已智生斷煩惱。是名智果斷果智。云何非智果非斷果智。除智果斷果智。若余智。是名非智果非斷果智。復次智果智非斷果。若智生得非圣五通。若非圣五通。或得若一若二。是名智果智非斷果。復次斷果智非智果。若智生得斯陀含果。是名斷果智非智果。復次智果斷果智。若智生得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。是名智果斷果智。復次非智果非斷果智。若智無報。若智有報。非智生非能斷煩惱。是名非智果非斷果智。智果得果亦如是。

　　云何盡智非覺。若智生盡煩惱非覺智。除盡智若余智。是名盡智非覺。云何覺智非盡若智生得非圣五通或若一若二。是名覺智非盡。云何盡覺智。若智生得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。是名盡覺智。云何非盡非覺智。若無報。若智有報。非能斷煩惱非生智。是名非盡非覺智。解脫亦如是。

　　云何退分智。若智不善。是名退分智。云何住分智。若智無記。是名住分智。云何增長分智。若智非圣善。是名增長分智。云何解分智。若智圣有報能斷煩惱。是名解分智。云何退分智。若智生退于非圣善法非住非增長。是名退分智。云何住分智。若智生于非圣善法住不退不增長。是名住分智。云何增長分智。若智生增長非圣善法不退不住。是名增長分智。云何解分智。若共解解相應。是名解分智。云何退分智非住分智。若有退非住。是名退分智非住分。云何住分智非退分智。若有住非退。是名住分智非退。云何退分住分智。無一智退分住分智。彼若住分智非退分。若退分者非住分。是名退分住分智。云何非退非住分智。除退分住分智。若余智見。名非退非住分智。云何退分智非增長分智。若有退非增長。是名退分智非增長。云何增長分智非退。智若增長非退。是名增長分智非退。云何退分增長分智。無一智退分增長分。彼若退分非增長分智。增長分智非退分。是名退分增長分智。云何非退分非增長分智。除退分增長分智。若余智是名非退分非增長分智。云何住分智非解分智。若有住分非解。是名住分智非解。云何解分智非住分智。若有解非住。是名解分智非住。云何住分解分智無一智。若住分解分。若住分智非解分解分智非住分。是名住分解分智。云何非住分非解分智。除住分解分智。若余智。是名非住分非解分智。云何增長分智非解分智。若有增長非解。是名增長分智非解分。云何解分智非增長分智。若有解非增長。是名解分智非增長分。云何增長分解分智。無一智若增長分解分。若增長分智非解分解分智非增長分。是名增長分解分智。云何非增長分非解分智。除增長分解分智。若余智。是名非增長分非解分智。

　　云何五智。如世尊說。修無量義定心等明照。比丘修此定已。無量義定心等明照已。內五智生。何等五。此定現世樂后受樂報內生智。此定圣無染內生智。此定圣人親近內生智。此定寂靜勝妙圣心得解脫得除惡法內生智。憶念入此定憶念出此定內生智。修定無量無量心等明照。比丘修定已。無量心等明照生此五智。是名五智。

　　云何六通。神足智證通。天耳智證通。觀心心數法智證通。憶念宿命智證通。眾生生死智證通。漏盡智證通。云何神足智證通。若智生受無量神足動大地。以一為多以多為一。近處遠處墻壁山崖通達無礙如虛空。結加趺坐。往來空中如飛鳥。入地如水履水如地。身出煙焰如大火聚。日月神力威德難量手能捫摸。乃至梵天身得自在。是名神足智證通。云何天耳智證通。若智生天耳過于人耳。聞二種聲。人非人聲。是名天耳智證通。云何觀心心數法智證通。若智生知他眾生他人心心數。若有欲心如實知有欲心。無欲心如實知無欲心。有恚心如實知有恚心。無恚心如實知無恚心。有癡心如實知有癡心。無癡心如實知無癡心。疾心如實知疾心。亂心如實知亂心。少心如實知少心。貴心如實知貴心。不定心如實知不定心。定心如實知定心。非解脫心如實知非解脫心。解脫心如實知解脫心。有勝心如實知有勝心。無勝心如實知無勝心。是名觀心心數智證通。云何憶念宿命智證通。若智生憶念無量若干宿命。憶念一生二三四五十二十三十四十五十百千生萬生十萬生無量十生無量百生無量千生無量百千萬生。乃至若劫成劫壞若劫成壞。無量劫成無量劫壞無量劫成壞。我本在彼。如是名如是姓如是生。如是食如是命。如是久壽如是短壽。如是受苦樂。從彼死生彼。從彼死生彼已后從死生彼。從死生此。如是有行成就。憶念若干宿命。是名宿命智證通。云何眾生生死智證通。若智生天眼清凈過人。見眾生生死好色惡色善道惡道卑勝。知眾生如所造業。眾生身惡行成就。口惡行成就。意惡行成就。謗圣人邪見行。緣邪見故。身壞命終生惡道地獄畜生餓鬼。眾生身善行口善行意善行成就。不謗圣人正見行。緣正見故。身壞命終生善道天上人中。如是天眼清凈過人。是名眾生生死智證通。云何漏盡智證通。若智生有漏盡得無漏心解脫慧解脫。現世自證知成就行。我生已盡梵行已立。所作已辦不復還有。是名漏盡智證通。是名六通。

　　云何七方便。如世尊說。比丘七處方便三種觀。此法中純善遠聞。謂尊丈夫。云何比丘有七處方便。如比丘。知色知色集知色滅知色滅道。知色味。知色過患知色出。知受知受集知受滅知受滅道。知受味知受過患知受出。知想知想集知想滅知想滅道。知想味知想過患知想出。知行知行集知行滅知行滅道。知行味知行過患知行出。知識知識集知識滅知識滅道。知識味知識過患知識出云何比丘知色。如比丘四大四大所造色如實知。比丘如是知色。云何比丘知色集。如比丘以愛集知色。如是比丘知色知色集。云何比丘知色滅。如比丘愛滅以愛滅知色滅。比丘如是知色滅。云何比丘如實知色滅道。如比丘如實知八圣道正見正覺正語正業正命正精進正念正定。如是比丘如實知色滅道。云何比丘知色味。若緣色生喜樂是色味。如是比丘知色味。云何比丘知色過患。若色無常苦變異法是色過患。如是比丘知色過患。云何比丘知色出。若色欲染調伏欲染斷滅是出。如是比丘知色出。若有沙門婆羅門。如是知色知色集知色滅知色滅道。知色味知色過患知色出。若厭色離欲滅趣道。若善趣若善趣人。于是法中明了。及余沙門婆羅門。如是知色知色集知色滅知色滅道。知色味知色過患知色出。若厭色離欲證滅解脫不復生。善解脫若善解脫人。純善若純善人。無復生處云何比丘知受。六受身。眼觸受耳鼻舌身意觸受。是名六受身。比丘如是知受。云何比丘知受集。如比丘以觸集知受集。如是知受集。云何比丘知受滅。如比丘以觸滅知受滅。如是比丘知受滅。云何比丘知受滅道。如比丘如實知八圣道正見正覺正語正業正命正進正念正定。如是比丘知受滅道。云何比丘知受味。若緣受生喜樂是受味。如是比丘知受味。云何比丘知受過患。受無常苦變異法是受過患。如是比丘知受過患。云何比丘知受出。受欲染調伏欲染斷滅是受出。如是比丘知受出。若有沙門婆羅門。如是知受知受集知受滅知受滅道。知受味知受過患知受出。厭受離欲證滅趣道。善趣若善趣人。于是法中明了。及余沙門婆羅門。如是知受知受集知受滅知受滅道。知受味知受過患知受出。厭受離欲證滅解脫不復生。善解脫若善解脫人。純善若純善人。無復生處。

　　云何比丘知想。六想身。色想聲香味觸法想。是名六想身。如是比丘知想。云何比丘知想集。如比丘以觸集知想集。如是比丘知想集。云何比丘知想滅。比丘以觸滅知想滅。如是比丘知想滅。云何比丘知想滅道。如比丘如實知八圣道正見乃至正定。如是比丘知想滅道。云何比丘知想味。若緣想生喜樂是想味。如是比丘知想味。云何比丘知想過患。想無常苦變異法是想過患。如是比丘知想過患。云何比丘知想出。若想欲染調伏欲染斷滅是想出。如是比丘知想出。若有沙門婆羅門。如是知想知想集知想滅知想滅道。知想味知想過患知想出。厭想離欲證滅趣道。善趣若善趣人。于是法中明了。及余沙門婆羅門。如是知想知想集知想滅知想滅道。知想味知想過患知想出。厭想離欲證滅解脫不復生。善解脫若善解脫人。純善若純善人。無復生處。

　　云何比丘知行。六思身。色思聲香味觸法思。是名六思身。如是比丘知行。云何比丘知行集。如比丘以無明集知行集。如是比丘知行集。云何比丘知行滅。如比丘以無明滅知行滅。如是比丘知行滅。云何比丘知行滅道。如比丘如實知八圣道正見乃至正定。如是比丘如實知行滅道。云何比丘知行味。若緣行生喜樂是行味。如是比丘知行味。云何比丘知行過患。行無常苦變異法。是行過患。如是比丘知行過患。云何比丘知行出。若行欲染調伏欲染斷滅。如是比丘知行出。若有沙門婆羅門。如是知行知行集知行滅知行滅道。知行味知行過患知行出。厭行離欲證滅趣道。善趣若善趣人。于是法中明了。及余沙門婆羅門。如是知行知行集知行滅知行滅道。知行味知行過患知行出。厭行離欲證滅解脫不復生。善解脫若善解脫人。純善若純善人。無復生處。

　　云何比丘知識。六識身。眼識身耳鼻舌身意識身。是六識身。如是比丘知識。云何比丘知識集。如比丘以名色集知識集。如是比丘知識集。云何比丘知識滅。如比丘以名色滅知識滅。如是比丘知識滅。云何比丘知識滅道。如比丘如實知八圣道正見乃至正定。如是比丘知識滅道。云何比丘知識味。緣識生喜樂是識味。如是比丘知識味。云何比丘知識過患。識無常苦變異法。是識過患。如是比丘知識過患。云何比丘知識出。若識欲染調伏欲染斷滅。是識出。如是比丘知識出。若有沙門婆羅門。如是知識知識集知識滅知識滅道。知識味知識過患知識出。厭識離欲證滅趣道。善趣若善趣人。于是法中明了。及余沙門婆羅門。如是知識知識集知識滅知識滅道。知識味知識過患知識出。厭識離欲。證滅解脫不復生。善解脫若善解脫人。純善若純善人。無復生處。如是比丘七處方便。云何比丘三種觀。如比丘觀界觀入觀緣。如是比丘三種觀。七處方便三種觀。比丘于是法中純善遠聞。謂尊丈夫。是名七處方便。

　　云何苦法智。若有漏有為苦諦所攝法。若見苦若見無我思惟苦。于圣無漏智非比類智相無余。是名苦法智。云何苦比智。若人已行生苦法智。及余苦諦所攝法中。如彼生如彼相。如彼比類。此如彼彼如此。若于彼圣無漏智比類智相無余。是名苦比智。云何集法智。若苦因苦緒苦集。若見集見無我思惟集。于圣無漏智非比類智相無余。是名集法智云何集比智。若人以行生集法智。及余集諦所攝法中。如彼生如彼相。如彼比類。此如彼彼如此。于圣無漏智比類智相無余。是名集比智。云何滅法智。若盡苦盡煩惱盡漏法中。若見滅見無我思惟滅。于圣無漏智非比類智相無余。是名滅法智。云何滅比智。若人已行生滅法智。及余滅諦所攝法中。如彼生如彼相。如彼比類。此如彼彼如此。若于圣無漏智比類智相無余。是名滅比智。云何道法智。若圣道出要正滅苦法中。見道見無我思惟道。于圣無漏智非比類智相無余。是名道法智。云何道比智。若人以法行生道法智。及余道諦所攝法中。如彼生如彼相如彼比類。此如彼彼如此。于圣無漏智比類智相無余。是名道比智。

　　云何九方便。定定方便。定入定方便。定住方便。出定方便。定境界方便。定行處方便。定樂方便。轉定方便。順不順法善法相善思惟善解。云何定定方便。定定眾。定定名字。定定觸定定思惟。是有覺有觀定。是無覺有觀定。是無覺無觀定。是空定是無相定是無愿定。是定若知見解射方便。云何定入定方便。入定眾。入定名字。入定觸。入定思惟。是有覺有觀。是無覺有觀。是無覺無觀定。是空無相無愿定。入定入是定。入是定已是法勝入定。若知見解射方便。是名定入定方便。云何定住方便。定住眾。定住名字。定住觸。定住思惟。是定住有覺有觀。是無覺有觀。是無覺無觀。是空無相無愿定。是定住定住已。是法勝定住。若知見解射方便。是名定住方便。云何出定方便。出定眾。出定名字。出定觸。出定思惟。是出定有覺有觀。是無覺有觀。是無覺無觀。是空是無相是無愿。是出定。是出定已。是法勝出定。若知見解射方便。是名出定方便。云何定境界方便。若思惟法定生。若法是定境界。若知見解射方便。名定境界方便。云何定行處方便。定行謂四念處。若知見解射方便。是名定行處方便。云何定樂方便。定樂謂除樂眾。定樂名字。定樂觸。定樂思惟。是有覺有觀定樂。是無覺有觀。是無覺無觀。是空是無相是無愿定。是定樂。是法勝定樂。若知見解射方便。是名定樂方便。云何轉定方便。于初禪心起入二禪心住。于初禪心起入三禪心住。于初禪心起入四禪心住。于二禪心起入三禪心住。于二禪心起入四禪心住。于三禪心起入四禪心住。若知見解射方便。是名轉定方便。何謂善取。順不順法相善思惟善解。云何非定順法若法不善。是名非定順法。云何定順法。若法善。是名定順法。復次非定順法。若法有勝。是名非定順法。復次定順法。若法無勝。是名定順法。復次非定順法。若思惟法定不生。是名非定順法。復次定順法。若思惟法定生。是名定順法。善取法相善思惟善解。是謂善取順不順法。相善思惟善解。是名九方便。

　　云何如來十力。處非處智如來力。過去未來現在業受業處因報智如來力。他眾生他人根勝非勝智如來力。他眾生他人若干解智如來力。若干界無量世界智如來力。一切道至處智如來力。禪解脫定入定垢凈起智如來力。憶念宿命證智如來力。眾生生死證智如來力。有漏盡智如來力。何謂處非處如來力。云何處非處。非處謂身行惡口行惡意行惡。謂受愛喜適意報非處。若身行惡口行惡意行惡。受不喜不愛不適意報有是處。非處謂身行善口行善意行善。謂受不愛不喜不適意報非處。若身行善口行善意行善。受愛喜適意報有是處。非處謂身行不善口行不善意行不善。成就謗圣人邪見業。故彼因緣身壞命終。生善道人天中非處。若身行不善口行不善意行不善。成就謗圣人邪見行。緣邪見業故彼因緣故身壞命終。生惡道地獄中有是處。非處若身善行口善行意善行。成就不謗圣人正見行。緣正見業因緣故。身壞命終生惡道地獄中非處。若身善行口善行意善行。成就不謗圣人正見行。緣行正見業因緣故。身壞命終。生善道人天中有是處。非處若見具足人故斷母命無有是處。是處若凡夫人故斷母命有是處。非處若見具足人。故斷父命。無有是處。是處若凡夫人故斷父命有是處。非處若見具足人。故斷羅漢聲聞命無是處。是處若凡夫人。故斷羅漢命有是處。非處若見具足人破眾僧。無有是處。是處若凡夫人破眾僧有是處。非處若見具足人。于如來身惡心出血無有是處。是處若凡夫人。于如來身惡心出血有是處。非處若見具足人。于是法外求余尊勝。無有是處。是處若凡夫人。于是法外求余尊勝有是處。非處若見具足人。于是法外求余受供養者。無有是處。是處若凡夫人。于是法外求余受供養者有是處。非處若見具足人。于是法外求余沙門婆羅門說正見。無有是處。是處若凡夫人。于是法外求余沙門婆羅門說正見有是處。非處若見具足人。于是法外若余沙門婆羅門說法。贊言此一切智一切見。無有是處。是處若凡夫人。于是法外若余沙門婆羅門說法。贊言此一切智一切見有是處。非處若見具足人。若于是法外若有沙門婆羅門。異緣實我世常。此實余虛妄。我世非常。此實余虛妄。我世常非常。此實余虛妄。我世非常非無常。此實余虛妄。我世有邊。此實余虛妄。我世無邊。此實余虛妄。我世有邊無邊。此實余虛妄。我世非有邊非無邊。此實余虛妄。命是身。此實余虛妄。身是命。此實余虛妄。身命異。此實余虛妄。無命無身。此實余虛妄。有如去涅槃。此實余虛妄。無如去涅槃。此實余虛妄。有如去無如去涅槃。此實余虛妄。非有如去非無如去涅槃。此實余虛妄。異緣實為真實。無有是處。是處若凡夫人。若于是法外。若沙門婆羅門有異緣實我世常。此實余虛妄。乃至非有如去非無如去涅槃。異緣實為真實有是處。非處。

　　若見具足人。若以戒盜為凈。邪緣求吉。墮地獄畜生餓鬼。受第八人身無有是處。是處若凡夫人。以戒盜為凈。邪緣求吉。墮地獄畜生餓鬼。受第八人身有是處。非處未曾有二轉輪圣王出世。有者無是處。是處。曾有一轉輪圣王出世。有是處。非處若轉輪圣王生邊國。無有是處。是處若轉輪圣王生于中國。有是處。非處若轉輪圣王生于卑賤家若旃陀羅家及諸工師家。若聾盲喑啞攣躄跛蹇。偏枯身不具足及余病。無有是處。是處若轉輪圣王生尊貴家。若剎利大姓家。若婆羅門大姓家。若長者大姓家。若端正姝妙。身相成就有是處。非處若轉輪圣王生貧賤家。多所乏少無有財產飲食衣服。無有是處。是處若轉輪圣王生多財家。有金銀錢財玉貝珊瑚摩尼真珠琉璃象馬車乘僮使谷帛倉庫盈滿有是處。非處未曾有二如來無所著等正覺出世。無有是處。是處若一如來無所著等正覺出世有是處。非處若如來無所著等正覺生于邊國。無有是處。是處若如來無所著等正覺。生于中國。有是處。非處若如來無所著等正覺。生于卑賤家。若旃陀羅家。及諸工師家。聾盲喑啞攣躄跛蹇。偏枯不具足及余病。無有是處。是處若如來無所著等正覺。生尊貴家。若剎利大姓家。婆羅門大姓家。端正姝妙顏色第一。身相成就有是處。非處若如來無所著等正覺生貧賤家。多有所乏飲食衣服。無有是處。是處若如來。無所著等正覺生多財寶家。金銀錢財玉貝珊瑚摩尼真珠琉璃象馬車乘僮使谷帛倉庫盈溢有是處。非處若女人為轉輪圣王。無有是處。是處若男子為轉輪圣王有是處。非處若女人為如來無所著等正覺。無有是處。是處若男子為如來無所著等正覺有是處。非處若女人為天帝釋為魔王為梵王無有是處。是處若男子為天帝釋為魔王為梵王。有是處。非處如無因如無門。如無物。如無悕望如無有。如是非處。知因門物悕望如有有。如是處非處。如來如實知。如是如來處非處。如實分別。如實解。如是緣慧知見解射方便。是名處非處智如來力。何謂如來力。如來此處由智力。尊自在勝尊最上無勝善人大人。如來如此力成就。所欲處如所欲盡所欲入定出定。是謂如來力。

　　何謂過去未來現在業受業處因報智如來力。云何過去業。若業生已滅。是名過去業。何等未來業。若業未生未出。是名未來業。何等現在業。若業生未滅。是名現在業。何等業。思業思已業。故作業非故作業。受業非受業。少受業多受業熟業非熟業。色業非色業。可見業不可見業。有對業無對業。圣業非圣業。是名業。云何受業。如世尊說。四受業。有受業現苦后有苦報。有受業現在樂后有苦報。有受業現苦后有樂報。有受業現樂后有樂報。何等受業現苦后有苦報。若有人忍憂忍苦殺生。緣殺生故。以種種心受憂苦忍憂忍苦。竊盜邪淫妄言兩舌惡口綺語。貪著嗔恚邪見。緣邪見故以種種心受憂苦。身壞命終生惡道地獄。此受業現苦后有苦報。何等受業現樂后有苦報。若人忍喜忍樂殺生。緣殺生故。以種種心忍喜忍樂。乃至邪見。緣邪見故。以種種心忍喜忍樂。身壞命終墮惡道地獄。此受業現樂后有苦報。何等受業現苦后有樂報。若人忍憂忍苦不殺生。緣不殺生故。以種種心受憂苦。忍憂忍苦。不竊盜不邪淫不妄語不兩舌不惡口不綺語。不貪著不嗔恚正見。緣正見行故。以種種心受憂苦。身壞命終生善道天上。此受業現苦后有樂報何等受業現樂后有樂報。若人忍喜忍樂。不殺生。緣不殺生故。以種種心受喜樂。忍喜忍樂乃至正見緣。正見故。以種種心忍喜樂。身壞命終生善道天上。此受業現樂后有樂報。是名受業。復次以業受業教取教取已受報。是謂過去未來現在業受業何謂處。若身惡行口惡行意惡行。受不愛不喜不適意報。是謂處。若身善行口善行意善行。受愛喜適意報。是謂處。若身惡行口惡行意惡行。成就謗圣人邪見行。緣邪見業因緣故。身壞命終墮惡道地獄。是謂處。若身善行口善行意善行。成就不謗圣人正見行。緣正見業因緣故。身壞命終生善道天上。是謂處。若凡夫人故斷母命。故斷父命羅漢聲聞命。故破眾僧。故于如來身惡心出血。是謂處。若凡夫人。于是法外求余尊勝。求余受供養。求余沙門婆羅門說正見。贊余沙門婆羅門言。是一切智一切見。是謂處。若凡夫人。于是法外若有沙門婆羅門異緣實我世常。此實余妄語。乃至非有如去非無如去涅槃。以異緣實為真實。是謂處。若凡夫人以戒盜為凈。以邪緣求吉。墮地獄畜生餓鬼。受第八人身。是謂處。若一轉輪圣王。若轉輪圣王生于中國。若轉輪圣王生尊貴家。若剎利大姓家。若婆羅門大姓家。若長者大姓家。若端正姝妙身相成就。若轉輪圣王生多財寶金銀珂貝珊瑚摩尼真珠琉璃象馬車乘僮使谷帛倉庫盈滿。是謂處。若一如來無所著等正覺出世。若如來無所著等正覺生于中國。若如來無所著等正覺生尊貴家剎利大姓家婆羅門大姓家。端正姝妙身相成就。若如來無所著等正覺生多財寶家。有金銀錢財玉貝象馬車乘僮使谷帛倉庫盈滿。是謂處。若男子為轉輪圣王。若男子為如來無所著等正覺。若男子為天帝釋為魔王為梵王。是謂處。復次如來說。如此時地獄中住。如此時畜生中住。如此時餓鬼中住。如此時人中住。如此時天上住。是謂處。何謂因。若業因貪。若業因恚。若業因癡。若業因不貪。若業因不恚。若業因不癡。是謂因。復次色有此因此方便。受想行識有此因此方便。入初禪定。有此因此方便。入第二第三第四禪定。斷惡法成就善法。是謂因。何謂報。若業受業五道中受報。地獄畜生餓鬼人天色受想行識是謂報。彼過去未來現在業受業處因報。如來如實知。如是如來過去未來現在受業處因報如實知。如實分別如實解。如是緣慧知見解射方便。是名過去未來現在業受業處因報智如來力。何謂如來力。如來此處由智力尊自在勝尊最上無勝善人大人。如來如此力成就。所欲處如所欲盡所欲。入定出定。是謂如來力。

　　何謂他眾生他人根勝非勝智如來力。云何他眾生他人。除諸佛世尊。若余眾生。是名他眾生他人。云何根。二十二根。眼根耳根鼻根舌根身根男根女根。命根樂根苦根喜根憂根舍根意根信根進根念根定根慧根未知欲知根知根已知根。是名根。云何非勝根。若根不善。是名非勝根。云何勝根。若根善。是名勝根。復次非勝根。若根非是圣。是名非勝根。復次勝根。若根圣。是名勝根。復次非勝根。若根圣軟。是名非勝根。復次勝根。若根圣利。是名勝根。如來于他眾生他人根勝非勝如實知。此眾生利根軟根善敬善解。恐后沉沒如金剛。以不聞法便退。當有知法者。譬如優缽羅花池波頭摩華池拘頭摩華池分陀利華池。若優缽羅華波頭摩華拘頭摩華分陀利華。有優缽羅華缽頭摩華拘頭摩華分陀利華。從泥出未出水。有優缽羅華缽頭羅華拘頭摩華分陀利華。從泥出與水等。有優缽羅華缽頭摩華拘頭摩華分陀利華。已出水空中住不著水。如是如來他眾生他人根勝非勝如實知。此眾生利根軟根善敬善解。恐后沉沒如金剛。以不聞法便退。當有知法者。此眾生若根成就有斷母命。有斷父命。有斷阿羅漢聲聞命。有破眾僧。有于如來身惡心出血。此眾生若根成就。有于是法外若求余尊勝。有求余受供養者。謂余沙門婆羅門能說正見。有贊嘆余沙門婆羅門。此是一切智一切見。此眾生若根成就。有于是法外。若有余沙門婆羅門。異緣實我世常余虛妄。乃至非有如去非無如去涅槃。比實余虛妄。謂異緣實為真實。此眾生若根成就。有以戒盜為凈邪緣求吉。墮地獄畜生餓鬼。受第八人身。此眾生若根成就。有生剎利大姓家婆羅門大姓家居士大姓家。此眾生若根成就。有生四天王三十三天焰天兜率天化樂天他化自在天。此眾生若根成就。有生梵天梵輔天梵眾天大梵天。此眾生若根成就。生光天少光天無量光天光音天。此眾生若根成就。生凈天少凈天無量凈天遍凈天。此眾生若根成就。生實天少實天無量實天果實天。此眾生若根成就。有生無想天。此眾生若根成就。有生無勝天無熱天善見天妙善見天阿迦膩吒天。此眾生若根成就。有生空處天識處天不用處天非想非非想處天。此眾生若根成就。有離欲惡不善法有覺有觀。離生喜樂。成就初禪行。此眾生若根成就。有滅覺觀。內正信一心。無覺無觀定生喜樂。成就二禪行。此眾生若根成就。有離喜舍行念智身受樂。如諸圣人說舍念樂行。成就第三禪行。此眾生若根成就。有斷苦樂先滅憂喜。不苦不樂舍念清凈。成就四禪行。此眾生若根成就。有離一切色想滅嗔恚想。不思惟若干想。成就無邊空處行。此眾生若根成就。有離一切空處。成就無邊識處行。此眾生若根成就。有離一切識處。成就不用處行。此眾生若根成就。有離一切不用處。成就非想非非想處行。此眾生若根成就。有受無量若干神足能動大地。如以一為多以多為一。乃至梵天身得自在。此眾生若根成就。有天耳清凈過人聞二種聲。人聲非人聲。此眾生若根成就。有知他眾生他人心。有欲心如實知有欲心。無欲心如實知無欲心。乃至知有勝心如實知有勝心。無勝心如實知無勝心。此眾生若根成就。有憶念若干宿命。念一生二生三生。乃至成就此行。此眾生若根成就。天眼清凈過人。見眾生生死好色惡色善道惡道卑勝。乃至如實知眾生所造業。此眾生若根成就。有上正決定得須陀洹果斯陀含果阿那含果得阿羅漢果。此眾生若根成就。有力由有力自在成就行。此眾生若根成就。無有斷母命。乃至由力自在成就行。如來如此他眾生他人根勝非勝。如實選擇分別緣慧。知見解射方便。是名他眾生他人根勝非勝智如來力。何謂如來力。彼如來此處由智力尊自在。力勝力最勝最上無過者。善人大人。如來此力成就。所欲處如所欲盡所欲。出定入定。是謂如來力。何謂他眾生他人若干解智如來力。云何他眾生他人。除諸佛世尊。若余眾生。是名他眾生他人。云何解。若心向彼心至彼。尊上彼解彼。是名解。如來他眾生他人。如實知若干解。此眾生有解卑有解勝。眾生有解惡有解善有解生死。有解涅槃。眾生有解色。有解聲香味觸法。眾生有解剎利大姓婆羅門大姓居士大家。眾生有解四大天王天三十三天焰天兜率天化樂天他化自在天。眾生有解梵天梵輔天梵眾天大梵天。眾生有解光天少光天無量光天光音天。眾生有解凈天少凈天無量凈天遍凈天。眾生有解實天少實天無量實天果實天。眾生有解無想天。眾生有解無勝天無熱天善見天妙善見天阿迦膩吒天。眾生有解空處天識處天不用處天非想非非想處天。眾生有解入初禪第二第三第四禪。眾生有解入空處定識處定不用處定入非想非非想處定。眾生有解神足證智。有解天耳證智。有解心擇證智。有解憶念宿命證智。有解眾生生死證智。眾生有解上正決定得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。眾生有解由力尊自在。眾生若能解見斷母命。有斷父命。有斷阿羅漢聲聞命。有破壞于僧。有于如來身惡心出血。眾生若解有于是法外求余尊勝求堪受供養者。有贊余沙門婆羅門能說正見。贊余沙門婆羅門。此是一切智一切見。眾生若能有于是法外有沙門婆羅門。異緣實我世常。此實余虛妄。乃至非有如去非無如去涅槃。此實余虛妄。眾生若解有以戒盜為凈。邪緣求吉。墮地獄畜生餓鬼。受第八人身。眾生若解有生剎利大姓家婆羅門大姓家居士大家。眾生若解生四天王天三十三天焰天兜率天化樂天他化自在天。眾生若解有生梵天梵輔天梵眾天大梵天。眾生若解有生光天少光天無量光天光音天。眾生若解有生凈天少凈天無量凈天遍凈天。眾生若解有生實天少實天無量實天果實天。眾生若解有生無想天。眾生若解有生無勝天無熱天善見天妙善見天阿迦膩吒天。眾生若解有生空處天識處天不用處天非想非非想處天。眾生若解有離欲惡不善法有覺有觀離生喜樂成就初禪行。眾生若解有滅覺觀內凈信一心無覺無觀定生喜樂成就二禪行。眾生若解有離喜舍行念知身受樂。如諸圣人解舍念樂行成就三禪行。眾生若解有斷苦樂先滅憂喜。不苦不樂舍念凈成就四禪行。眾生若解有離一切色想滅嗔恚想。不思惟若干想成就無邊空處行。有離一切空處成就無邊識處行。有離一切識處成就不用處行。有離一切不用處成就非想非非想處行。眾生若解有獲若干神足能動大地。以一為多以多為一。乃至梵天身自在。眾生若解有天耳清凈過人。聞二種聲人非人聲。眾生若解有他眾生他人知他眾生心。有欲心如實知有欲心。無欲心如實知無欲心。乃至有勝心如實知有勝心。無勝心如實知無勝心。眾生若解有憶念若干宿命。憶念一身二身三身。乃至此成就行。眾生若解有天眼清凈過人。見眾生生死好色惡色善道惡道卑勝。乃至知眾生如所造業。眾生若解有上正決定得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。眾生若解由力尊自在。眾生若解無有斷母命。眾生若解無有乃至由力尊自在。如是如來他眾生他人若干解。如實選擇分別緣慧。知見解射方便。是名他眾生他人若干解智如來力。何謂如來力。如來此處由智力尊自在力勝力最勝最上無過者。善人大人。如來此力成就。所欲處如所欲盡所欲。出定入定。是謂如來力。

　　何謂若干界無量界及世智如來力。云何若干界。色界非色界。乃至十八界。如界品說。是名無量界。云何世。有二種世。眾生世行世。云何眾生世。眾生謂五道中生地獄畜生餓鬼人天中。是名眾生世。云何行世。行謂五受陰。色受陰受想行識受陰。是名行世。如來于此若干無量界世如實知。如是如來若干界無量界及世。如實選擇分別緣慧知見解射方便。是名若干界無量界世智如來力。何謂如來力。如來此處智由力尊自在力勝力最勝最上無有過者。善人大人。如來成就此力。所欲處如所欲盡所欲。出定入定。是謂如來力。何謂至一切道智如來力。云何至一切道無有一眾生一法一智一道能至一切道。唯有如來報法。得名至一切道。如來如實知至一切道。若成此道行。能牽至短命久命。若成此道行。能牽至多病少病。若成此道行。能牽至卑賤尊貴。若成此道行。能牽至丑陋姝妙。若成此道行。能牽至少賤多賤。若成此道行。牽至少威德多威德。若成此道行。牽至無智慧有智慧。若成此道行。能牽至剎利大姓婆羅門大姓居士大家。若成此道行。牽至四天王天三十三天焰天兜率天化樂天他化自在天。多修行此道。牽至于梵天梵輔天梵眾天大梵天。多修行此道行。牽至于光天少光天無量光天光音天。多修行此道。牽至于凈天少凈天無量凈天遍凈天。多修行此道。牽至實天少實天無量實天果實天。多修行此道。牽至無想天。多修行此道。牽至無勝天無熱天善見天妙善見天阿迦膩吒天。多修行此道。牽至空處天識處天不用處天非想非非想處天。多修行此道。能入初禪定二禪三禪四禪定。多修行此道。能入空處定識處不用處非想非非想處定。多修行此道。得神足證智。得天耳證智。得心擇證智。得憶念宿命證智。得眾生生死證智此道苦難解。此道苦速解。此道樂難解。此道樂速解。多修行此道。能上正決定。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。多修行道。得由力尊自在。眾生若行。有斷母命。有斷父命。有斷阿羅漢聲聞命。有破眾僧有于如來身惡心出血。眾生有于是法外求余尊勝。有求余供養者。有求余沙門婆羅門能說正見者。有贊余沙門婆羅門言是一切智一切見眾生。若行有于是法外求余沙門婆羅門。異緣實我世常。此實余虛妄。我世非常。此實余虛妄。乃至非有如去非無如去涅槃。此實余虛妄。謂異緣實為真實。眾生若行有以戒盜為凈。邪緣求吉。墮地獄畜生餓鬼。受第八人身。眾生若行有生剎利大姓家婆羅門大姓家居士大家。眾生若行有生四天王天三十三天焰天兜率天化樂天他化自在天。眾生若行有生梵天梵輔天梵眾天大梵天。有生光天少光天無量光天光音天。眾生若行有生凈天少凈天無量凈天遍凈天。眾生若行有生實天少實天無量實天果實天。有生無想天。此眾生若行有生無勝天無熱天善見天妙善見天阿迦膩吒天。眾生若行有生空處天識處天不用處天非想非非想處天。眾生若行有離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂。成就初禪行。有滅覺觀內凈信一心。無覺無觀定生喜樂。成就二禪行。有離喜舍行念知身受樂。如諸圣人解舍念樂行。成就三禪行。有斷苦樂先滅憂喜。不苦不樂舍念凈。成就四禪行。眾生若行有離一切色想滅嗔恚想。不思惟若干想成就無邊空處行。有離一切空處成就無邊識處行。有離一切識處成就不用處行。眾生若行有離一切不用處成就非想非非想處行。眾生若行有受無量若干神足能動大地。以一為多以多為一。乃至梵天身得自在。有天耳清凈過人聞二種聲。人非人聲。有知他眾生他人心。有欲心如實知有欲心。無欲心如實知無欲心。乃至有勝心如實知有勝心。無勝心如實知無勝心。若憶念無量若干宿命。一生二生三生。乃至成就法行。若天眼清凈過人。觀眾生生死好色惡色善欲惡欲卑勝。乃至知眾生如所造業。眾生若行有得上正決定。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。眾生若行為得由力尊自在。眾生若行無有斷母命。乃至無有得由力尊自在。如是如來至一切處道。如實選擇分別緣慧知見解射方便。是名至一切處道智如來力。何謂如來力。如來此處由智力尊自在力勝力最勝最上無過者。善人大人。如來此力成就。所欲處如所欲盡所欲。出定入定。是謂如來力。

　　何謂禪解脫定入定垢凈起智如來力。云何禪。如比丘離欲惡不善法有覺有觀離生喜樂。成就初禪行。滅覺觀內凈信一心。無覺無觀定生喜樂。成就二禪行。離喜舍行念知身受樂。如諸圣人解舍念樂行。成就三禪行。斷苦樂先滅憂喜。不苦不樂舍念凈。成就四禪行。是名禪。云何解脫。色觀色。初解脫。內無色想外觀色二解脫。凈解脫。三解脫。離一切色想。滅嗔恚想不思惟若干想。成就無邊空處行。四解脫。離一切空處。成就無邊識處行。五解脫。離一切識處。成就無所有處行。六解脫。離一切不用處。成就非想非非想處行。七解脫。離一切非想非非想處。成就滅受想行。八解脫。是名解脫。云何定。有覺有觀定。無覺有觀定。無覺無觀定。空定無相定無愿定。是名定。云何入定。入想定無想定隨想定不隨想定不共色定共色定無勝定。一切入定。是名入定。云何垢。欲垢嗔恚垢愚癡垢煩惱垢障蓋系縛惡行垢。及余垢法。若禪解脫定入定垢。不凈不起不清不妙污染業無光明。是名垢。云何凈。若欲盡嗔恚盡愚癡盡煩惱盡障蓋系縛惡行盡。及余垢法盡。若禪解脫定入定無垢凈。起清妙不污染業有光明。是名凈。云何起。如初禪起心入二禪。如初禪起心入三禪。如初禪起心入四禪。如二禪起心入三禪。如二禪起心入四禪。如三禪起心入四禪。是名起。復次若凈即是起。若起即是凈。是謂凈起。彼如來于禪解脫定入定垢凈起如實知。如是如來于禪解脫定入定垢凈起。選擇分別緣慧知見解射方便。是名禪解脫定入定垢凈起智如來力。何謂如來力。如來此處智力由尊自在力勝力最勝最上無過者。善人大人。如來此力成就。所欲處如所欲盡所欲。出定入定。是謂如來力。

　　何謂憶念宿命智證如來力。如來憶念自及他若干宿命。憶念若一生二生三生四生五生。若十二十三十四十五十百生。若千生。百千生無量百生無量千生。若劫成若劫壞。若劫成壞。若無量劫成。無量劫壞。無量劫成壞。我本在彼。如是名如是姓如是生。如是飲食如是命。如是命長短。如是受苦樂。從彼終生彼。從彼終生此。成就行。憶念若干宿命。如人從自聚落至他聚落。在彼聚落。若行若住若坐若語若默。從彼聚落至余聚落在彼聚落。若行若住若坐若語若默。從彼聚落至余聚落。若行若住若坐若語若默。此人后時來至自聚落。憶念前一切聚落不以為難。我從自聚落至他聚落。我在彼聚落。如是行如是住如是坐。如是語如是默。我從彼聚落至余聚落。我在彼聚落。如是行如是住如是坐。如是語如是默。我從彼聚落復至余聚落。如是行如是住如是坐。如是語如是默。我還至自聚落。如是如來憶念自及他無量若干宿命。憶念若一生二生三生。乃至此成就行。如是如來憶念宿命智證。如實選擇分別緣慧知見解射方便。是名憶念宿命智證如來力。何謂如來力。如來此處由智力尊自在力勝力最勝最上無過者。善人大人。此如來力成就。所欲處如所欲盡所欲。出定入定。是謂如來力。何謂眾生生死智證如來力。如是如來以天眼清凈過人。見眾生生死好色惡色善道惡道卑勝。知眾生如所造業。眾生身惡行口惡行意惡行。成就謗圣人邪見行。緣邪見業故。身壞命終墮惡道地獄畜生餓鬼。此眾生身善行口善行意善行。成就不謗圣人正見行。緣正見業故。身壞命終生善道天上人中。如是天眼清凈過人。見眾生生死好色惡色善道惡道卑勝。知眾生如所造業。如聚落城邑中有高臺。清凈眼人在臺上住。見東方眾生西方往來周旋。見西方眾生東方往來周旋。見南方眾生北方往來周旋。見北方眾生南方往來周旋。自見臺邊人出入往反周旋。如是如來天眼清凈過人。見眾生生死好色惡色善道惡道卑勝。乃至知眾生如所造業。如是如來眾生生死智證。如實選擇分別緣慧知見解射方便。是名眾生生死智證如來力。何謂如來力。如來此處由智力尊自在力勝力最勝最上無過者。善人大人如來此力成就。所欲處如所欲盡所欲出定入定。是謂如來力。

　　何謂有漏盡智如來力。何謂有漏。七漏。見斷漏。忍斷漏。親近斷漏。遠離斷漏。調伏斷漏。戒斷漏。思惟斷漏。是名漏。云何盡漏。若漏盡緣盡調伏緣調伏離正離舍吐斷出。是名漏盡。如是如來身及他漏盡如實知如泉水清凈不濁。若彼若有沙石螺蚌黿龜魚鱉于中游行。于泉水邊。清凈眼人。見彼明了。若沙石螺蚌黿龜魚鱉于中游行。彼人見此沙石螺蚌黿龜魚鱉于中游行。如是如來自及他漏盡如實知。如是如來漏盡智。如實選擇分別緣慧知見解射方便。是名有漏盡智如來力。何謂如來力。此處由智力尊自在力勝力最勝最上無過者。善人大人如來此力成就。所欲處如所欲盡所欲出定入定。是謂如來力。此是如來十力。

　　云何十二智性。如世尊說。諸比丘。當說十二智性。諦聽諦聽。善受善思惟。我當說。比丘言如是。諸比丘至心聽。世尊如是說。何等十二智。比丘。此苦圣諦。先未聞法。我生智生眼生覺生明生術生慧生解。諸比丘當知。此苦圣諦。先未聞法。生智生眼生覺生明生術生慧生解。比丘。我知此苦圣諦已。先未聞法。生智生眼生覺生明生術生慧生解。比丘。此集圣諦。先未聞法。我生智生眼生覺生明生術生慧生解。諸比丘當知。此集圣諦當斷。先未聞法。生智生眼生覺生明生術生慧生解。比丘。我斷此集圣諦已。先未聞法。生智生眼生覺生明生術生慧生解。比丘。此滅圣諦。先未聞法。我生智生眼生覺生明生術生慧生解。諸比丘。當證此滅圣諦。先未聞法。生智生眼生覺生明生術生慧生解。比丘。我證此滅圣諦已。先未聞法。生智生眼生覺生明生術生慧生解。比丘。此道圣諦。先未聞法。我生智生眼生覺生明生術生慧生解。諸比丘。當修此道圣諦。先未聞法。生智生眼生覺生明生術生慧生解。比丘。我修此道圣諦已。先未聞法。生智生眼生覺生明生術生慧生解。比丘。此四圣諦三分十二行。我若不如實知者。不得無上正覺。亦不說言得。比丘。此四圣諦三分十二行。我如實知故。今得無上正覺。亦說言得。是名十二智性。

　　云何四十四智性。如世尊說。比丘。我當說四十四智性。諦聽諦聽。善受善思惟。我當說。比丘言。如是世尊。諸比丘。至心聽。世尊如是說。何等四十四智。如是比丘。知老死知老死集。知老死滅知老死滅道。生有取愛受觸六入名色識。知行知行集。知行滅知行滅道。云何比丘知老死。云何老。謂諸眾生。諸眾中衰耗戰掉面皺諸根熟命促行故是名老。云何死。謂諸眾生。諸眾生終沒死盡除壞舍陰。此物變異離世。是名死。比丘。如是知老死。云何比丘知老死集。如比丘以生集知老死集。如是比丘知老死集。云何比丘知老死滅。如比丘以生滅知老死滅。如是比丘知老死滅。云何比丘知老死滅道。如比丘如實知八圣道。正見正覺正語正業正命正進正念正定。如是比丘知老死滅道。比丘若知老死知老死集。知老死滅知老死滅道。此是法智。比丘于現在智。明了常解以過去未來而取比類。如過去沙門婆羅門。已知老死。已知老死集。已知老死滅。已知老死滅道。彼一切已知。如我自知。如未來沙門婆羅門。當知老死苦。當知老死集。當知老死滅。當知老死滅道。彼一切當知如我自知。此是比智。比丘。若二智明了。謂法智比智。是謂比丘見解具足得堪忍得勝法得無畏。向此法調伏。知此法調伏。見此法調伏。學知學術流向法。于梵凈行必能常住。于甘露門解射自在。云何比丘生有取愛受觸六入名色識知行。云何行。三行。身行口行意行。是名行。如是比丘知行。云何比丘知行集。如比丘以無明集知行集。如是比丘知行集。云何比丘知行滅。如比丘以無明滅知行滅。如是比丘知行滅。云何比丘知行滅道。如比丘如實知八圣道。正見正覺正語正業正命正進正念正定。如是比丘知行滅道。比丘。如是知行知行集知行滅知行滅道。是謂法智。比丘。于現在智明了常解。以過去未來而取比類。如過去沙門婆羅門。已知行已知行集。已知行滅已知行滅道。彼一切已知如我自知。如未來沙門婆羅門。當知行當知行集。當知行滅。當知行滅道。若一切當知如我自知。是名比智。比丘。若二智明了。謂法智比智。是謂比丘見解具足得堪忍得勝法得無畏。向此法調伏。知此調伏。見此法調伏。學知學術成就流向法。于梵凈行法必能常住。于甘露門解射自在。是名四十四智性。

　　云何七十七智性。如世尊說。諸比丘。我當說七十七智性。諦聽諦聽。善受善思惟。我當說。比丘言。如是世尊。諸比丘。至心聽。世尊如是說。云何七十七智。無明緣行智。無無明無行智。如過去無明緣行智。無無明無行智。如未來無明緣行智。無無明無行智。若法住智。彼亦盡法變法離欲法滅法。乃至生緣老死智。無生無老死智。如過去生緣老死智。無生無老死智。未來生緣老死智。無生無老死智。若彼法住智。亦盡法變法離欲法滅法。是名七十七智性(智品竟)

　　善緣方便善緣解有緣方便。圣忍非智有緣方便。圣智非忍有緣方便。受問答因俱生法若因此有此。若無因無此。若此生有此生。若此滅有此滅。若無明緣行。乃至生緣老死。憂悲苦惱苦聚成就。如是純苦具足。無明滅則行滅。乃至生滅則老死憂悲苦惱聚滅。如是苦聚滅。是緣方便成就。若彼于過去緣疑惑。我過去有。我非過去有。何姓過去有。何因過去有。若于未來緣疑惑。我未來有。乃至何因未來有。若彼因緣疑惑。我云何有。我云何非有。何因有何生處。此眾生從何來去至何處。若于佛疑惑。是佛世尊非佛世尊。世尊善說法。世尊不善說法。世尊聲聞眾善趣。世尊聲聞眾不善趣。行常行無常。行苦行非苦行。我法非我法。寂靜涅槃非寂靜涅槃。有與無與。有施無施。有祀無祀。有善惡業果報。無善惡業果報。有今世無今世。有后世無后世。有父母無父母。有天無天。眾生有化生。眾生無化生。世有沙門婆羅門正趣正至。若今世后世自證知說。世無沙門婆羅門正趣正至。若今世后世自證知說。若于法疑惑心不決定。猶豫二心疑心不了。無量疑不盡非解脫。彼時無有。若有沙門婆羅門。異緣實我世常。此實余虛妄。乃至如去不如去。彼時亦無有。何況圣緣方便成就。終無此煩惱垢。

　　云何緣。如佛告諸比丘。我當說緣緣生法。云何緣。無明緣行。若諸佛出世若不出世。法住法界。住彼法界。如來正覺正解已。演說開示分別顯現。說無明緣行乃至生緣老死。若如此法。如爾非不如爾。不異不異物。常法實法法住法定。如是緣是名緣。云何緣生法。老死無常。有為緣生盡法變異法。離欲法滅法。乃至無明無常有為緣生法盡法變異法。離欲法滅法。是名緣生法。云何緣方便。若彼緣若此緣生法。若見解射方便。是名緣方便。比丘。齊幾名善緣方便。彼緣此緣生法。如實知如實見。齊是名善緣方便。云何無明。癡不善根。是名無明。云何無明緣行。無明緣福行非福行不動行。云何非福行。不善身行。不善口行。不善意行。云何不善身行。若人無慧無明不斷。行殺盜淫。及余不善身行。是名不善身行。云何不善口行。若人無慧無明未斷。行妄語兩舌惡口綺語。及余不善口行。是名不善口行。云何不善意行。若人無慧無明未斷。起貪欲嗔恚邪見。是名不善意行。此身口意不善行。名非福行無明緣現世行。云何福行。身善行口善行意善行。云何身善行。若人無慧無明未斷。不殺盜淫。及余身善行。是名身善行。云何口善行。若人無慧無明未斷。不妄語兩舌惡口綺語。及余口善行。是名口善行。云何意善行。若人無慧無明未斷。無貪無恚正見。是名意善行。此身口意善行。是名福行無明緣現世行。復次若人無慧無明未斷。離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂。成就初禪行。彼身業無教戒法入攝意識所知。口業無教戒法入攝意識所知。意業由意生受想思觸思惟。如是身口意善行。是名福行無明緣現世行。復次若人無慧無明未斷。滅覺觀內信心。無覺無觀定生喜樂。成就二禪行。彼身業無教戒法入攝意識所知。口業無教戒法入攝意識所知。意業由意生受想思觸思惟。如是身口意業善行。是名福行無明緣現世行。復次若人無慧無明未斷。離喜舍行念知身受樂。如諸圣人解舍念樂行。成就三禪行。彼身業無教戒法入攝意識所知。口業無教戒法入攝意識所知意業由意生受想思觸思惟。如是身口意善行。是名福行無明緣現世行。復次若人無慧無明未斷。斷苦樂先滅憂喜。不苦不樂舍念凈。成就四禪行。彼身業無教戒法入攝意識所知。口業無教戒法入攝意識所知。意業由意生受想思觸思惟。如是身口意善行。是名福行無明緣現世行。是名福行。云何不動行。若人無慧無明未斷。離一切色想。滅嗔恚想。不思惟若干想。成就無邊空處行。彼身業無教戒法入攝意識所知。口業無教戒法入攝意識所知。意業由意生受想思觸思惟。如是身口意善行。是名不動行無明緣現世行。復次若人無慧無明未斷。離一切空處。成就無邊識處行。彼身業無教戒法。入攝意識所知。口業無教戒法入攝意識所知。意業由意生受想思觸思惟。如是身口意善行。是名不動行無明緣現世行。復次若人無慧無明未斷。離一切識處。成就無所有處行。彼身業無教戒法。入攝意識所知。口業無教戒法。入攝意識所知。意業由意生受想思觸思惟。如是身口意善行。是名不動行無明緣現世行。復次若人無慧無明未斷。離一切無所有處。成就非有想非無想處行。彼身業無教戒法。入攝意識所知。口業無教戒法。入攝意識所知。意業由意生受想思觸思惟。如是身口意善行。是名不動行無明緣現世行。是名不動行。復次若人無慧無明未斷。作不善身口意行。作不善行故。身壞命終。墮地獄畜生餓鬼。以因緒緣故。墮地獄畜生餓鬼受五陰身。如是緣現世行受未來行。是名無明緣未來行。復次若人無慧無明未斷。作有漏身善行。當受欲界生。作有漏口善行意善行。當受欲界生。作善行已身壞命終。若生人中欲界天上。以因緒緣故。人中欲界天上受五陰身。如是緣現世行受未來行。是名無明緣未來行。復次若人無慧無明未斷。作有漏身善行。當受色界生。作有漏口善行意善行。當受色界生。作善行已身壞命終。生色界天上。以因緒緣故。色界天上受五陰身。如是緣現世行受未來行。是名無明緣未來行。復次若人無慧無明未斷。作有漏身口意善行。當受無色界生。作善行已身壞命終生無色界天上。以因緒緣故。無色界天上受四陰身。如是緣現世行受未來行。是名無明緣未來行。如佛說。阿難。行有緣。如是阿難問已有答。行何緣。無明緣行。此是答。阿難。若無無明者有行不。世尊。無也。阿難。以因緒緣故行。若無明緣行。如向所說。以是故說。

　　云何行緣識。有緣共欲思生共欲識。如是緣現在行生現在識。名行緣現在識。有共嗔恚。有共愚癡。無共欲無共嗔恚無共愚癡。善不善有緣無記思。有生無記識。如是緣現在行生現在識。是名行緣現在識緣眼緣色生識。彼眼行色行若緣識。如是緣現在行生現在識。是為現在行緣現在識。耳鼻舌身緣意緣法生識。彼意行法行若緣識。如是緣現在行生現在識。是名現在行緣現在識。復次若人無慧無明未斷。起不善身行不善口行不善意行。作不善行已。身壞命終。墮地獄畜生餓鬼。以因緒緣故。生地獄畜生餓鬼。初識以業。因緒集緣。生眼識乃至意識及后了識。如是緣現在行生未來識。是為行緣未來識。復次若人無慧無明未斷。作有漏身善行。當受欲界生。作有漏口意善行。當受欲界生。作善行已身壞命終。若生人中。若生欲界天上。以因緒緣故。若生人中。若生欲界六天。初識以業。因緒集緣。生眼識乃至意識及后了識。如是緣現在行生未來識。是為行緣識。復次若人無慧無明未斷。行有漏身善行。當受色界生。作有漏口意善行。當受色界生。作善行已身壞命終。生色界天上。以因緒緣故。色界天上受初識業。因緒集緣。生眼識乃至意識及后了識。如是緣現在行生未來識。是名行緣未來識。復次若人無慧無明未斷。作有漏身善行。當受無色界生。作有漏口意善行。當受無色界生。作善行已身壞命終。生無色界天上。以因緒緣故。無色界天上受初識業。因緒集緣。生意界意識界及后了識。如是緣現在行生未來識。是名行緣未來識。復次若人無慧無明未斷。作身口意惡行。作惡行已身壞命終。墮地獄畜生餓鬼。以因緒緣故。地獄畜生餓鬼有不善思共彼思識。如是緣未來行受未來識。是名行緣未來識。復次若人無慧無明未斷。作有漏身善行。當受欲界生。作有漏口意善行。當受欲界生。作善行已身壞命終。若生人中生欲界天上。由因緒緣故。若人中欲界天上。有善思共彼思識。如是緣未來行受未來識。是名行緣未來識。復次若人無慧無明未斷。作有漏身善行。當受色界生。作有漏口意善行。當受色界生。作善行已身壞命終。生色界天上。以因緒緣故。生色界天上。有思共思識。如是緣未來行生未來識。是名行緣未來識。復次若人無慧無明未斷。作有漏身善行。當受無色界生。作有漏口意善行。當受無色界生。作善行已身壞命終。生無色界天上。以因緒緣故。無色界天上有不動思共彼思識。如是緣未來行生未來識。是名行緣未來識。復次若最后行未知而滅。若無間行滅已。識續余道生。彼行彼緣無間緣。若因識續余道生。彼行緣彼識因緣。若思行彼識續余道生。彼行緣彼識境界緣。若彼行識續余道生。彼行緣彼識依緣。若報行識續余道生。彼行緣彼識報緣。若起行識續余道生。彼行緣彼識起緣。若行相應識續余道生。彼行緣彼識異緣。若行增上識續余道生。彼行緣彼識增上緣。此最后識滅。初識續余道生。最后識滅已。初識即生。無有中間。喻如影移日續日移影續。影之與日無有中間。如是最后識滅。初識續余道生。后識滅已。即受初識。無有中間。若最初識。若最后識相應法。不至后識。喻如眼識滅已生耳識。耳識滅已生眼識。眼識相應法不至耳識。耳識相應法不至眼識。如是最后識最后識相應法。不至初識。初識相應法不至后識。后識滅已即生初識。謂此時過。謂此滅彼生。謂此終彼始。非彼命彼身。非異命異身。非常非斷。非去非來非變。非無因非無作。非此作此受。非異作異受。知有去來。知有生死。知有業相續。知有說法。知有緣。無有從此至彼者。無有從彼至此者。何以故。業緣相續生。如佛說阿難。識有緣。如是阿難問已有答。識有何緣行緣。此是答。阿難。若無行者當有識不。世尊。無也。以是阿難。此因緒緣識若行緣識。如向所說。以此故說。

　　云何識緣名色。有緣共欲識生。有欲身業生。有欲口業生。有欲意業生。共有欲身業口業是謂色。共有欲意業。由意生受想思觸思惟謂名。如是現在識生現在名色。是名識緣現在名色。共有嗔恚共有愚癡。無共欲無共嗔恚無共愚癡。善不善有緣無記識。無記身業口業意業。無記身業口業謂色。無記意業由意生受想思觸思惟謂名。如是緣現在識生現在名色。是名現在識緣現在名色。復次若人無慧無明未斷。作不善識。彼作不善識已。身壞命終墮地獄畜生餓鬼。以因緒緣故。生地獄畜生餓鬼名色。四大四大所造色。是色由意生受想思觸思惟謂名。是名緣現在識生未來名色。是為識緣未來名色。復次若人無慧無明未斷。作有漏善識。當受欲界生。作善識已。身壞命終若生人中。若生欲界天上。以因緒緣故。受人中若欲界天上名色。四大四大所造色。是色由意生受想思觸思惟。是名如是緣現在識生未來名色。復次若人無慧無明未斷。離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂。成就初禪行彼喜樂。初禪尊上堪忍住喜樂。初禪尊上堪忍住已。識依樂取。彼身壞命終生色界天上。以因緒緣故。生色界天上名色。四大四大所造色。是色由意生受想思觸思惟。是名如是緣現在識生未來名色。是名識緣未來名色。乃至復次若人無慧無明未斷。離一切無所有處。成就非有想非無想處行喜樂。彼非有想非無想處尊上堪忍住喜樂。非有想非無想處尊上堪忍多住已。識依取樂多修行。身壞命終生非有想非無想處天上。以因緒緣故。生非想非非想處天上。名由意生受想思觸思惟謂名。如是緣現在識生未來名是名識緣未來名。復次若人無慧無明未斷。作不善身行不善口行不善意行。作不善行已。身壞命終生地獄畜生餓鬼。以因緒緣故。生地獄畜生餓鬼。初識共彼識名色。四大四大所造色。是色由意生受想思觸思惟。是名如是緣未來識生未來名色。是名識緣未來名色。復次若人無慧無明未斷。作有漏身口意善行。當受欲界生。作善行已。身壞命終若生人中欲界天上。以因緒緣故。生人中若欲界天上。初識共彼識名色。四大四大所造色。是色由意生受想思觸思惟。謂名如是緣未來識生未來名色。是名識緣未來名色。復次若人無慧無明未斷。作有漏身善行。當生色界。作有漏口善行意善行。當生色界。作善行已。身壞命終生色界天上。以因緒緣故生色界。初識共彼識名色。四大四大所造色。是色由意生受想思觸思惟。是名如是緣未來識生未來名色。是名識緣未來名色。復次若人無慧無明未斷。作有漏身善行。當生無色界。作有漏口善行意善行。當生無色界。作善行已。身壞命終生無色界天上。以因緒緣故。生無色界天上。初識共彼識名。由意生受想思觸思惟。是名如是緣未來識生未來名。是名識緣未來名。如佛說。阿難。名色有緣。如是阿難問已有答。名色何緣。識緣名色此是答。阿難。識不入胎有名色生不。世尊。無也。阿難。識入胎不出有名色集不。世尊。無也。阿難。若嬰兒識斷壞非有。彼有名色增長廣大不。世尊。無也。阿難。無一切識者。有名色不。世尊。無也。以是阿難以因緒緣名色。阿難。若識緣名色。如向所說。以是故說。

　　云何名色緣六入緣摶食。現在眼根潤益增長。耳鼻舌身意根潤益增長。摶食謂色。由意生受想思觸思惟謂名。如是緣現在名色生現在六入。是名名色緣現在六入。緣衣服洗浴調身。現在眼根潤益增長。耳鼻舌身意根潤益增長。衣服洗浴調身摶食謂色。由意生受想思觸思惟謂名。如是緣現在名色生現在六入。是名名色緣現在六入。緣喜處色。現在眼根潤益增長。耳鼻舌身意根潤益增長。喜處色謂色。由意生受想思觸思惟謂名。如是色緣現在六入。復次若有比丘阿羅漢。諸漏已盡所作已辦。舍于重擔己利具足。有煩惱盡正解脫已。受勝業成就。彼現在眼根潤益增長。耳鼻舌身意根潤益增長。若實人身業口業謂色。意業由意生受想思觸思惟謂名。如是緣現在名色生現在六入。是名名色緣現在六入。復次若有比丘大神足大威力。于自身起心化作余色身。一切支節諸根成就。現在潤益增長。眼根耳鼻舌身意根潤益增長。若實人身業口業謂色。若實人意業由意生受想思觸思惟謂名。如是緣現在名色生現在六入。是名名色緣現在六入。復次若有比丘得神足心得自在命。行住若一劫若減一劫。彼現在眼根潤益增長。耳鼻舌身意根潤益增長。若實人身業口業謂色。若實人意業由意生受想思觸思惟謂名。如是緣現在名色生現在六入。是名名色緣現在六入。復次若人無慧無明未斷。作不善身口意行。不善身行口行謂色。不善意行由意生受想思觸思惟謂名。作不善名色已。身壞命終生地獄畜生餓鬼。以因緒緣故。生地獄畜生餓鬼眼耳鼻舌身意根。如是緣現在名色生未來六入。是名名色緣未來六入。復次若人無慧無明未斷。作有漏身善行。當受欲界生。作有漏口善行意善行。當受欲界生。身善行口善行謂色。意善行由意生受想思觸思惟謂名。作善名色已。身壞命終若生人中欲界天上。以因緒緣故。生人中欲界天上。眼耳鼻舌身意根。如是緣現在名色生未來六入。是名名色緣未來六入。復次若人無慧無明未斷。離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂。成就初禪行。若行人身業口業謂色。若行人意業由意生受想思觸思惟謂名。彼作善名色已。身壞命終生色界天上。以因緒緣故。生色界天上眼耳身意根。如是緣現在名色生未來六入。是名名色緣未來六入。復次若人無慧無明未斷。滅覺觀內凈信心。無覺無觀定生喜樂。成就二禪行。若行人身口業謂色。若行人意業由意生受想思觸思惟謂名。彼作善名色已。身壞命終生色界天上。以因緒緣故。生色界天上眼耳身意根。如是緣現在名色生未來六入。是名名色緣未來入。復次若人無慧無明未斷。離喜舍行念智身受樂。如諸圣人能舍念樂行。成就三禪行。若行人身業口業謂色。若行人意業由意生受想思觸思惟謂名。彼作善名色已。以因緒緣生色界天上眼耳身意根。如是緣現在名色生未來入。是名名色緣未來入。復次若人無慧無明未斷。斷苦樂先滅憂喜。不苦不樂舍念凈。成就四禪行。若行人身業口業謂色。若行人意業由意生受想思觸思惟謂名。作善名色已。身壞命終生色界天上。由因緒緣故。生色界天上眼耳身意根。如是緣現在名色生未來入。是名名色緣未來入。復次若人無慧無明未斷。如是思惟。想是我患是癰箭。無想是寂靜妙。能成就無。想定行。若行人身業口業謂色。無想定謂名。彼作善名色已。身壞命終生無想天上。以因緒緣故。生無想天上身根。如是緣現在名色生未來入。是名名色緣未來入。復次若人依圣共覺。離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂。成就初禪行。若實人身業口業謂色。若實人意業由意生受想思觸思惟謂名。彼作善名色已。身壞命終生凈居天上。以因緒緣故。生凈居天上眼耳身意根。如是緣現在名色生未來入。是名名色緣未來入。復次若人依圣共覺。滅覺觀內凈信心。無覺無觀依定生喜樂。成就二禪行。若實人身業口業謂色。若實人意業由意生受想思觸思惟謂名。彼作善名色已。身壞命終生凈居天上。以因緒緣故。得凈居天上眼耳身意根。如是緣現在名色生未來入。是名名色緣未來入。復次若人依圣共覺。離喜舍行念知身受樂。如諸圣人能舍念樂行。成就三禪行。若實人身業口業謂色。若實人意業由意生受想思觸思惟謂名。彼作善名色已。身壞命終生凈居天上。以因緒緣得凈居天上眼耳身意根。如是緣現在名色生未來入。是名名色緣未來入。復次若人依圣共覺。斷苦樂先滅憂喜。不苦不樂舍念凈。成就四禪行。若實人身業口業謂色。若實人意業由意生受想思觸思惟謂名。彼作善名色已。身壞命終生凈居天上。以因緒緣得凈居天上眼耳身意根。如是緣現在名色生未來入。是名名色緣未來入。復次若人無慧無明未斷離一切色想。滅嗔恚想。不思惟若干想。成就無邊空處行。若行人身業口業謂色。若行人意業由意生受想思觸思惟謂名。彼作善名色已。身壞命終生空處天上。以因緒緣得空處天上意根。如是緣現在名色生未來入。是名名色緣未來入。復次若人無慧無明未斷。離一切空處。成就無邊識處行。若行人身業口業謂色。若行人意業由意生受想思觸思惟謂名。彼作善名色已。身壞命終生識處天上。以因緒緣得識處天上意根。如是緣現在名色生未來入。是名名色緣未來入。復次若人無慧無明未斷。離一切識處。成就無所有處行。若行人身業口業謂色。若行人意業由意生受想思觸思惟謂名。彼作善名色已。身壞命終生無所有處天上。以因緒緣得無所有處天上意根。如是緣現在名色生未來入。是名名色緣未來入。復次若人無慧無明未斷。離一切無所有處。成就非有想非無想處行。若行人身業口業謂色。若行人意業由意生受想思觸思惟謂名。彼作善名色已。身壞命終生非有想非無想處天上。以因緒緣得非有想非無想處天上意根。如是緣現在名色生未來入。是名名色緣未來入。復次若人無慧無明未斷。作不善身口意行。作不善行已。身壞命終墮地獄畜生餓鬼。以因緒緣得地獄畜生餓鬼名色。四大四大所造色。由意生受想思觸思惟謂名。名色增長。得地獄畜生餓鬼眼耳鼻舌身意根。如是緣未來名色生未來六入。是名名色緣未來六入。復次若人無慧無明未斷。作有漏身善行。當受欲界生。作有漏口善行意善行。當受欲界生。作善行已。身壞命終若生人中若欲界天上。以因緒緣得人中欲界天上名色。四大四大所造色。由意生受想思觸思惟謂名。名色增長。得人中若欲界天上眼耳鼻舌身意根。如是緣未來名色生未來六入。是名名色緣未來六入。復次若人無慧無明未斷。作有漏身善行。當受色界生。作有漏口善行意善行。當受色界生作善行已。身壞命終生色界天上。以因緒緣得色界天上名色。四大四大所造謂色。由意生受想思觸思惟謂名。名色增長。得色界天上眼耳身意根。如是緣未來名色生未來入。是名名色緣未來入。復次若人無慧無明未斷。作有漏身善行。當受無色界生。作有漏口善行意善行。當受無色界生。作善行已。身壞命終生無色界天上。以因緒緣得無色界天上名。由意生受想思觸思惟謂名。名增長得無色界天上意根。如是緣未來名色生未來入。是名名色緣未來入。如佛說。阿難。六入有緣。如是阿難問已有答。六入何緣。名色緣六入此是答。阿難。無一切名色者。有六入不。世尊。無也。如是阿難。以因緒緣六入。阿難。名色緣六入。如向所說。以是故說。

　　云何六入緣觸。六入緣二觸。身觸心觸。是名六入緣觸。復次六入緣三觸。樂觸苦觸不苦不樂觸。是名六入緣觸。復次六入緣三觸。欲界系觸色界系觸無色界系觸。是名六入緣觸。復次六入緣五觸五受根相應觸。是名六入緣觸復次六入緣六觸。眼觸耳鼻舌身意觸。是名六入緣觸。復次六入緣七觸。眼識界相應觸。耳鼻舌身意界意識界相應觸。是名六入緣觸。復次六入緣十八觸。眼樂觸苦觸不苦不樂觸。耳鼻舌身意樂觸苦觸不苦不樂觸。是名六入緣觸。如佛說。阿難。觸有緣。如是阿難問已有答。觸有何緣。六入緣觸。此是答。阿難。若無六入者。有觸不。世尊。無也。阿難。以因緒緣觸。阿難。六入緣觸。如向所說。以是故說。

　　云何觸緣受。觸緣二受。身受心受。是名觸緣受。復次觸緣三受。樂受苦受不苦不樂受。是名觸緣受。乃至觸緣十八受。如上說。是名觸緣受。如佛說。阿難。受有緣。阿難問已有答。受有何緣。觸緣受此是答。阿難。若無一切觸者有受不。世尊。無也。阿難。以因緒緣受。阿難。觸緣受如向所說。以是故說。

　　云何受緣愛。緣眼觸樂受。生眼觸樂受。彼觸眼觸樂受已。彼眼觸樂受喜樂愛著堪忍住。是名受緣愛。復次緣眼觸樂受。生眼觸樂受。彼觸眼觸樂受已。于異眼觸樂受悕望。若相似若勝妙。是名受緣愛。樂受彼觸眼觸樂受已。于眼觸不苦不樂受悕望。是名受緣愛。復次緣眼觸苦受。生眼觸苦受。彼觸眼觸苦受已。于眼觸樂受悕望。是名受緣愛。復次緣眼觸苦受。生眼觸苦受。若觸眼觸苦受已。悕望令我斷壞無有。是名受緣愛。復次緣眼觸苦受。生眼觸苦受。若觸眼觸苦受已。于眼觸不苦不樂受悕望。是名受緣愛。復次緣眼觸不苦不樂受。生眼觸不苦不樂受。彼觸眼觸不苦不樂受已。于眼觸樂受喜樂愛著住。是名受緣愛。復次緣眼觸不苦不樂受。生眼觸不苦不樂受。若觸眼觸不苦不樂受已。于異眼觸不苦不樂受。悕望若相似若勝妙。如是受緣愛。復次緣眼觸不苦不樂受。生眼觸不苦不樂受。若觸眼觸不苦不樂受已。于眼觸樂受悕望。是名受緣愛。復次耳鼻舌身意。緣意觸樂受。生意觸樂受已。意觸樂受喜樂愛著堪忍住。是名受緣愛。復次緣意觸樂受喜樂愛著堪忍住。是名受緣愛。復次緣意觸樂受。生意觸樂受。若觸意觸樂受已。于異意觸樂受。悕望若相似若勝妙。是名受緣愛。復次緣意觸樂受。生意觸樂受。彼觸意觸樂受已。于不苦不樂受悕望。是名受緣愛。復次緣意觸苦受。生意觸苦受。彼觸意觸苦受已。于意觸樂受悕望。是名受緣愛。復次緣意觸苦受。生意觸苦受。彼觸意觸苦受已。悕望令我斷壞無有。是名受緣愛。復次緣意觸苦受。生意觸苦受。彼觸意觸苦受已。于意觸不苦不樂受悕望。是名受緣愛。復次緣意觸不苦不樂受。生意觸不苦不樂受。若意觸不苦不樂受已。于意觸不苦不樂受悕望堪忍住。是名受緣愛。復次緣意觸不苦不樂受。生意觸不苦不樂受。若受意觸不苦不樂受已。于意觸不苦不樂受。悕望若相似若勝妙。是名受緣愛。復次緣意觸不苦不樂受。生意觸不苦不樂受。若緣意觸不苦不樂受已。于意觸樂受悕望。是名受緣愛。如佛說。阿難。愛有緣。阿難問已有答。愛何緣受緣愛此是答。阿難。若無一切受者有愛不。世尊。無也。阿難。以因緒緣愛阿難受緣愛。如向所說。以是故說。

　　云何愛緣取。愛未斷愛欲取見取戒取我取。是名愛緣取。云何欲取。除欲界愛初觸。若余欲界愛廣。是名欲取。云何見取。除戒取若余見取。云何戒取。戒道是名戒取。云何我取。除色無色界愛初觸。若余色無色界愛廣。是名我取。云何欲界取。除欲界愛初觸見取戒取。若余欲界煩惱是名欲取。云何見取。六十二見及邪見。是名見取。云何戒取。戒凈道凈二俱凈解脫無依盡苦邊。若于彼堪忍欲愛。戒謂身口戒。道謂邪緣求吉。養發入水事火事日月。牛行鹿行狗行默行。求力行求大人行。種種苦行。及余求邪吉。是名道。若彼戒此道。求覓重求覓究竟求覓。齊是謂凈。謂解脫。謂戒凈。謂我解脫。謂圣。謂阿羅漢。謂般涅槃。若于彼欲重欲究竟欲堪忍。是名戒取。云何我取。除色無色界初觸愛戒取見取。若余色無色界煩惱。是名我取。如佛說。阿難。取有何緣。如是阿難問已有答取由何緣。愛緣取此是答。阿難。若無一切愛者有取不。世尊。無也。阿難。以是因緒緣取。阿難。愛緣取如向所說。以是故說。

　　云何取緣有。欲取見取戒取我取緣未斷。若作欲行色行無色行。有報身口意業。是名取緣有。復次取緣三有。欲有色有無色有。云何欲有。二種欲有。或欲有即業有。或欲有即生有。云何欲有即業有。欲行未竟未知未斷。若作欲行有報身口意業。是名欲有即業有。云何欲有即生有。若作業成就已。欲界天上受五種我分身。色受想行識。是名欲有即生有。此謂受有。此謂報有。此謂復有。如是欲行業有。如是欲行生有。是名欲有。云何色有。二種色有。或色有即業有。或色有即生有。云何色有即業有。色行未竟未知未斷。若作色行有報身口意業。是名色有即業有。云何色有即生有。若作業成就已。色界天上若受五種我分。色受想行識。是名色有即生有。此謂受有。此謂報有。此謂復有。如是色行業有。如是色行生有。是名色有云何無色有。二種無色有。或無色有即業有。或無色有即生有。云何無色有即業有。無色行未竟未知未斷。若作無色行有報身口意業。名無色有即業有。云何無色有即生有。若作業成就已。無色界天上受四種我分身。受想行識。是名無色有即生有。此謂受有。此謂報有。此謂復有。如是無色行業有。如是無色行生有。是名無色有。如佛說。阿難。有有緣。如是阿難問已有答。有何緣。取緣有此是答。阿難。若無一切取者有有不。世尊。無也。阿難。以因緒緣。阿難。取緣有如向所說。以是故說。

　　云何有緣生。若諸眾生眾中生重生住胎出胎得生。陰具諸入眾和合。是名生。如佛說。阿難。生有緣。阿難問已有答。生何緣。有緣生。此是答。阿難。若無一切有者有生不。世尊。無也。阿難。以因緒緣有緣生。如向所說。以是故說。云何生緣老死憂悲苦惱大苦聚。云何老。謂眾生衰老戰掉諸根熟念減行。故是名老。云何死。若諸眾生終沒死盡。時過陰壞舍身此陰變異眾別離。是名死。

　　云何憂。眾生觸若干苦法。若憂重憂究竟憂。內熱內心憂。是名憂。云何悲。憂纏逼迫憂煎具足憂惱心亂。窮嘆啼哭追憶并語。或自撲亂語。是名悲。云何苦。若身覺苦。眼觸苦受乃至身觸苦受。是名苦。云何惱。若心覺苦。意觸苦受。是名惱。云何大苦聚。若眾苦若罵辱苦若心不定。是名大苦聚。如佛說。阿難。老死憂悲苦惱大苦聚有緣。阿難問已有答。老死憂悲苦惱大苦聚有何緣。生緣老死憂悲苦惱大苦聚。此是答。阿難。若無生有老死憂悲苦惱大苦聚不。世尊。無也。阿難。以因緒緣故。老死憂悲苦惱大苦聚。若生緣老死憂悲苦惱大苦聚。如上說。

　　云何如是純苦聚集。謂七苦法。老死憂悲苦惱大苦聚。是名純苦陰。復次十一苦法。無明行識名色六入觸受愛取有生。是名純苦陰。復次亦十八苦法。無明行識名色六入觸受愛取有生老死憂悲苦惱大苦聚。是名純苦陰。如是純苦陰有集和合生俱生。生已俱生已。出俱出。出已俱出已得成就是謂純苦陰集。云何無明滅則行滅。若無明生則行生。若無明滅則行滅。是謂無明滅則行滅。乃至若有生則有老死。若生滅則老死滅。是謂生滅則老死滅。云何純苦陰滅。純苦陰者。謂七苦法。老死憂悲苦惱大苦聚。是名純苦陰。復次十一苦。是名純苦陰。復次十八苦法。無明乃至大苦聚。是名純苦陰。如是純苦陰盡變異。寂靜滅沒。名純苦陰滅。

　　行一道。眾生清凈。遠離憂悲。滅盡苦惱。得證涅槃。斷除五蓋。修四念處。何謂一道。獨處閑靜樂于精勤。不樂諸業。不樂非業。不行無義語。不樂無義語。不行睡眠。不樂睡眠。不行集語。不樂集語。不行依止。不樂依止。不行放逸。不樂放逸。不行親近。不樂親近。如是道生正生起正起觸證。是名一道。復次獨遠離舍惡。遠離不雜垢穢。離諸欲惡。如是道生正生起正起觸證。是名一道。復次不共貪欲嗔恚愚癡煩惱。不共障礙覆蓋系縛惡行。如是道生正生起正起觸證。是名一道。復次獨不放逸。精進念知修遠離行。如是道生正生起正起觸證。是名一道。復次獨處閑靜。親近隨坐。或曠野空處山谷崖窟。露處草坐處。在林藪冢間水側遠離聚落。如是道生正生起正起觸證。是名一道。復次心獨住正住正止一入定。是名一道。復次一向柔軟調伏清凈。是名一道。復次貪欲嗔恚愚癡煩惱障礙覆蓋系縛惡行盡。是名一道。復次離欲寂靜修正覺滅惡得涅槃。是名一道。何謂道一枝道。乃至十一枝道。是名道。是道是橋。是因是門。是根是起。是勝是緒是辦。生正生起正起出正出。善法和合成就。是名道。

　　何謂眾生清凈。眾生謂五道生也。為人天眾生故。說親近四念處修行多學。得戒清凈心清凈見清凈。授記度疑清凈知見道非道清凈。趣道知見清凈得知見清凈。如見令不清凈眾生清凈。令垢穢眾生無垢穢。是謂眾生清凈。

　　何謂遠離憂悲。云何憂。眾生觸若干苦法。若憂重憂。內燋熱內心熱。是名憂。云何悲。謂眾生憂纏逼迫。憂箭具足。憂惱心亂。窮嘆啼哭。追憶并語。或自堆撲。口出亂語。是名悲。四念處親近修學遠離憂悲。是名遠離憂悲。何謂滅盡苦惱。苦謂若身覺苦。眼觸苦受乃至身觸苦受。是名苦。云何惱。若心覺苦。意觸苦受。是名惱。四念處親近修學苦惱滅。是謂滅苦惱。

　　何謂得涅槃。涅槃謂四沙門果。四念處親近修學。得四沙門果。是謂得涅槃。

　　何謂斷五蓋。若滅五蓋。是謂斷五蓋。何謂修四念處。謂內身觀身行勤精進。應正智念除世間貪憂。外身觀身行勤精進。應正智念除世間貪憂。內外身觀身行勤精進。應正智念除世間貪憂。受心法亦如是。云何身觀身行。身謂四大色身。父母因緣飲食長養。衣服調適涂油潤身。無常破壞變異之法。是名身。復次名身。色身是名身。復次地身水火風身。是名身。復次象眾馬眾車眾步眾。是名身。復次六識身六觸身六受身六想身六思身六愛身六覺身六觀身。是名身。云何內身觀身行。若比丘一切內四大色身所攝法。若內一處四大色身所攝法。思惟無常知無常解無常受無常。如是不放逸觀。得定心住正住。是名內身觀身行。復次比丘。一切內身四大色身所攝法。若內一處四大色身所攝法。思惟苦患癰箭貪味病依緣壞法不定不滿可壞苦空無我。思惟緣知緣解緣受緣。即無明緣行。乃至名色緣六入。乃至是名內身觀身行。復次比丘。一切內身四大色身所攝法。若內一處四大色身所攝法。思惟滅知滅解滅受滅。即無明滅則行滅。乃至名色滅則六入滅。乃至是名內身觀身行。復次比丘。行樂知行樂。乃至臥樂知臥樂。身住樂如實知。乃至是名內身觀身行。復次比丘。去來屈申回轉正知行。乃至眠覺語默正知行。乃至是名內身觀身行。復次比丘。出息長知長。入息長知長。出息短知短。入息短知短。如旋師挽繩。繩長知長繩短知短。乃至是名內身觀身行。復次比丘。從頂至足從足至頂。見諸不凈。觀身中有發毛爪齒薄皮厚皮。血肉筋脈脾腎心肺。大小穢藏便利涕唾膿血脂肪腦膜淚汗髓骨。如凈眼人于二門倉觀見諸谷。胡麻大豆小豆豍豆大麥小麥。如是比丘觀身中。從頂至足從足至頂。具諸不凈。乃至是名內身觀身行。復次比丘。觀身諸大此身中唯有地水火風大。如巧屠牛師屠牛師弟子屠牛為四分。若坐立行住但見四分。如是比丘。觀此諸大。此身唯有地大水火風大。然此諸大但依水火生各相違。飲食長養羸劣無力。不堅無強念念不住。乃至是名內身觀身行。復次比丘。觀身食住食集。緣食得住無食無住。如火緣薪得燃無薪則滅。如是比丘。觀身食住食集。緣食得住無食不住。如佛說。

　　觀身所集苦　　一切皆緣食
　　若能除滅食　　則無是諸苦
　　如是知過患　　食是成就苦
　　比丘滅食已　　必定得涅槃

　　是名內身觀身行。復次比丘。觀身盡空俱空以念遍知解行。乃至是名內身觀身行。復次比丘。觀身是癰瘡。此身有九瘡津漏門。若所出津漏皆是不凈。乃至如摩訶迦葉說。四大色身是衰耗相違津漏。乃至壽命短促。乃至是名內身觀身行。及余諸行一切內四大色身所攝法。一處內四大色身所攝法。思惟得定心住正住。是名內身觀身行。云何內。身身若受。謂若內緣生自性己分。是名內。云何觀。謂如實人微觀正覺緣觀解。是名觀。云何行。如是微觀成就不違法護持行微行。是名行。云何勤精進。謂如實人若順法多行精進。是名勤精進。復次若身心發起顯出越度不退。是名勤精進。云何正智。謂如實人知見解射方便。是名正知。云何念。謂如實人憶念。微念緣念住不忘相續念不失不集。是名念。云何世間。有二種世間。眾生世間行世間。五道受生。是名眾生世間。五受陰。是名行世間。云何貪。貪不善根。是名貪。云何憂。意觸苦受。是名憂。云何除。覆背解斷吐出。是名除。

　　云何外身觀身行。若比丘外一切四大色身攝法。若外一處四大色身攝法。思惟無常知無常解無常受無常。如是不放逸觀。得定心住正住。是名外身觀身行。復次比丘。一切外四大色身所攝法。若一處外四大色身所攝法。若觀苦痛癰箭著味病依緣壞法不定不滿可壞苦空無我。思惟緣知緣解緣受緣。即無明緣行。乃至名色緣六入。乃至是名外身觀身行。復次比丘。外一切四大色身所攝法。外一處四大色身所攝法。思惟滅知滅解滅受滅。無明滅則行滅。乃至名色滅則六入滅。乃至是名外身觀身行。及余諸行外一切四大色身所攝法。若外一處色身所攝法。思惟得定心住正住。是名外身觀身行。云何外身。謂身非受非內非緣生非自性非己分。是名外。余義如上說。

　　云何內外身觀身行。如比丘一切內外四大色身攝法。若一處內外四大色身攝法。觀無常知無常解無常受無常。如是不放逸觀。得定心住正住。是名內外身觀身行。復次比丘。一切內外四大色身攝法。若一處內外四大色身攝法。若觀苦痛癰箭著味病依緣壞法不定不滿可壞苦空無我。思惟緣知緣解緣受緣。無明緣行乃至觸緣受。乃至是名內外身觀身行。復次比丘。一切內外四大色身攝法。若一處內外四大色身攝法。思惟滅知滅解滅受滅。無明滅則行滅。乃至名色滅則六入滅。乃至是名內外身觀身行。復次比丘。若見死尸棄在冢間。若一日至三日。乃至是名內外身觀身行。復次比丘。若見死尸棄在冢間。若一日至三日膖脹青瘀。乃至是名內外身觀身行。復次比丘。若見死尸棄在冢間。若一日至三日。為烏鳥虎狼若干諸獸之所食啖。乃至是名內外身觀身行。復次比丘。若見死尸骨節相連。青赤爛壞膿血不凈臭穢可惡。乃至是名內外身觀身行。復次比丘。若見死尸骨節相連。余血皮所覆筋脈未斷。乃至是名內外身觀身行。復次比丘。若見死尸骨節相連。血肉已離筋脈未斷。乃至是名內外身觀身行。復次比丘。若見死尸骨節已壞未離本處。乃至是名內外身觀身行。復次比丘。若見死尸骨節斷壞遠離本處。腳脛膞脾臗脊脅肋手足肩臂項髑髏諸骨各自異處。乃至是名內外身觀身行。復次比丘。若見死尸骨節久故色白如貝色青如鴿朽敗碎壞。乃至是名內外身觀身行。復次比丘。若見死尸在火聚上。燒發毛皮膚血肉筋脈骨髓。一切發毛乃至骨髓漸漸消盡。觀此法不至東方南西北方四維上下處住。此法本無而生。已生還滅。乃至是名內外身觀身行。及余一切諸行四大色身攝法。若一處內外四大色身攝法。思惟得定心住正住。是名內外身觀身行。云何內外身若受若非受。是名內外身。余義如上說。比丘觀身法緣起行。觀身法緣滅行。比丘如是觀身法緣起緣滅行。有身起內念。以智以明識不依身。無所依行不受于世。如是比丘。內身觀身行勤精進正智正念。除世貪憂。外身內外身亦如是。

　　云何受觀受行。受謂六受。眼觸受乃至意觸受。是名受。云何內受觀受行。如比丘一切內受。若一處內受。思惟無常知無常解無常受無常。如是不放逸觀。得定心住正住。是名內受觀受行。復次比丘。一切內受若一處內受。思惟苦患癰箭味病依緣壞法不定不滿可壞苦空無我。思惟緣知緣解緣。受緣即無明緣行。乃至觸緣受。乃至是名內受觀受行。復次比丘。若一切內受。若一處內受。思惟滅知滅解滅受滅。即無明滅則行滅。乃至觸滅則受滅。乃至是名內受觀受行。及余諸行一切內受一處內受。思惟得定心住正住。是名內受觀受行。何謂內。受謂內。是內是緣是自性是己分。是名內。余義如上說。

　　云何比丘外受觀受行。如比丘一切外受。若一處外受。思惟無常知無常解無常受無常如是不放逸觀。得定心住正住。是名外受觀受行。復次比丘。一切外受。若一處外受。思惟苦患癰箭味病依緣壞法不定不滿可壞苦空無我。思惟緣知緣解緣受緣。無明緣行乃至觸緣受。乃至是名外受觀受行。復次比丘。一切外受。若一處外受。思惟滅知滅解滅受滅。即無明滅則行滅。乃至觸滅則受滅。是名外受觀受行。及余諸行一切外受。若一處外受。思惟得定心住正住。是名外受觀受行。云何外。受行受非受。謂外非內非緣非自性非己分。是名外。余義如上說。

　　云何內外受觀受行。如比丘一切內外受。若一處內外受。思惟無常知無常。解無常受無常。如是不放逸觀。得定心住正住。是名內外受觀受行。復次比丘。若一切內外受。若一處內外受。思惟苦患癰箭著味病依緣壞法不定不滿可壞苦空無我。思惟緣知緣解緣受緣。即無明緣行乃至觸緣受。乃至是名內外受觀受行。復次比丘。一切內外受。若一處內外受。思惟滅知滅解滅受滅。即無明滅。乃至觸滅則受滅。乃至是名內外受觀受行。復次比丘。若受樂受知我樂受。苦受不苦不樂受亦如是。若受有染樂受。知我有染樂受。若受無染樂受。知我無染樂受。苦受不苦不樂受亦如是。是名內外受觀受行。及余諸行。一切內外受。若一處內外受。思惟得定心住正住。是名內外受觀受行。云何內外受。受若非受。是名內外。余義如上說。如是比丘。觀受法緣起行。觀受法緣滅行。如是比丘。觀受法起滅行有受念內以智以明識不依受無所依行不受一切世。如是比丘。內受觀受行勤精進正智正念。除世貪憂。外受內外受亦如是。

　　云何心觀心行。云何心。若心意識六識身七識界。是名心。云何內心觀心行。如比丘一切內心。若一處內心。思惟無常知無常解無常受無常。如是不放逸觀。得定心住正住。是名內心觀心行。復次一切內心。若一處內心。思惟苦患癰箭味病依緣壞法不定不滿可壞苦空無我。思惟緣知緣解緣受緣。即無明緣行行緣識。乃至是名內心觀心行。復次比丘。一切內心若一處內心思惟滅知滅解滅受滅。即無明滅則行滅。行滅則識滅。是名比丘內心觀心行。及余法行一切內心。若一處內心。思惟得定心住正住。如是比丘內心觀心行。云何內。心若心受謂內。是內是緣是自性是己分。是名內。余義如上說。

　　云何比丘外心觀心行。如比丘一切外心。若一處外心。思惟無常知無常解無常受無常。如是不放逸觀。得定心住正住。是名外心觀心行。復次比丘。一切外心。若一處外心。思惟苦患癰箭味病依緣壞法不定不滿可壞苦空無我。思惟緣知緣解緣受緣。即無明緣行行緣識。乃至是名外心觀心行。復次比丘。一切外心。一處外心。思惟滅知滅解滅受滅。即無明滅則行滅。行滅則識滅。乃至是名外心觀心行。及余心行一切外心。一處外心。思惟得定心住正住。是名外心觀心行。云何外。心心非受謂外。非內非緣非自性非己分。是名外。余義如上說。

　　云何比丘。內外心觀心行。如比丘一切內外心。一處內外心。思惟無常知無常解無常受無常。如是不放逸觀。得定心住正住。是名內外心觀心行。復次比丘。若一切內外心一處內外心。觀苦患癰箭味病依緣壞法不定不滿可壞苦空無我。思惟緣知緣解緣受緣。即無明緣行行緣識。乃至是名內外心觀心行。復次比丘。一切內外心一處內外心。思惟滅知滅解滅受滅。即無明滅則行滅。行滅則識滅。乃至是名內外心觀心行。復次比丘。有欲心如實知有欲心無欲心。如實知無欲心。乃至有勝心如實知有勝心。無勝心如實知無勝心。如是不放逸觀。得定心住正住。是名內外心觀心行。及余諸行一切內外心。若一處內外心。思惟得定心住正住。是名內外心觀心行。云何內外心。心若受非受。余義如上說。如是比丘。觀心法緣起行。如是緣滅心行。比丘緣起滅心行。有心起內念。以智以明識不依心。無所依行不受于世。如是比丘。內心觀心行勤精進。正智正念除世貪憂。外心內外心亦如是。

　　云何法觀法行。法謂除四大色身攝法受心。及余若色非色可見不可見有對無對圣非圣。是謂法。云何比丘內法觀法行。若比丘除四大色身攝法受心。若余一切內法。若一處內法。思惟無常知無常解無常受無常。如是不放逸觀。得定心住正住。是名內法觀法行。復次比丘。除四大色身攝法受心。若余一切內法。若一處內法。思惟苦憂患癰箭味病依緣壞法不定不滿可壞苦空無我。思惟緣知緣解緣受緣。即無明緣行。乃至生緣老死憂悲苦惱眾苦聚集。乃至是名內法觀法行。復次比丘。除四大色身攝法受心。及余一切內法。若一處內法。思惟滅知滅解滅受滅。即無明滅則行滅。乃至生滅則老死憂悲苦惱眾苦聚滅乃至是名內法觀法行。及余諸行。除四大色身所攝法受心。若一切內法若一處內法。思惟得定心住正住。是名內法觀法行。云何內法。法受謂內。是內是緣是自性是己分。是名內。余義如上說。

　　云何比丘外法觀法行。如比丘除四大色身攝法受心。若外一切法。若外一處法。如事思惟無常知無常解無常受無常。如是不放逸觀。得定心住正住。是名外法觀法行。復次比丘。除四大色身攝法受心。余外一切法。若一處外法。如事思惟苦惱癰箭味患依緣壞法不定不滿可壞苦空無我。思惟緣知緣解緣受緣。即無明緣行。乃至生緣老死憂悲苦惱眾苦聚集。乃至是名外法觀法行。復次比丘。除四大色身攝法受心。及余外一切法。若一處外法。如事思惟滅知滅解滅受滅。即無明滅則行滅。乃至生滅則老死憂悲苦惱眾苦聚集滅。乃至是名外法觀法行。及余諸行。除四大色身攝法受心。余一切外法。若一處外法。如事思惟得定心住正住。是名外法觀法行。云何外法。法非受謂外。非內非緣非自性非己分。是名外。余義如上說。

　　云何比丘。內外法觀法行。如比丘除四大色身攝法受心。一切內外法。若一處內外法。如事思惟無常知無常解無常受無常。如是不放逸觀。得定心住正住。是名內外法觀法行。復次比丘。除四大色身攝法受心。余一切內外法。若一處內外法。如事思惟苦惱癰箭味患依緣壞緣法不定不滿可壞苦空無我。思惟緣知緣解緣受緣。即無明緣行。乃至生緣老死憂悲苦惱眾苦聚集。乃至是名內外法觀法行。復次比丘。除四大色身攝法受心。及余一切內外法。若一處內外法。如事思惟滅知滅解滅受滅。即無明滅則行滅。乃至生滅則老死憂悲苦惱眾苦聚集滅。乃至是名內外法觀法行。復次比丘。我內有欲如實知我內有欲。我內無欲如實知我內無欲。如欲未生如實知欲未生。如欲當生如實知欲當生。如欲現生如實知當斷。如欲斷已如實知不復生。嗔恚愚癡睡眠掉悔疑亦如是。乃至是名內外法觀法行。復次比丘。我內有眼識色欲恚。如實知我內有眼識色欲恚。我內無眼識色欲恚。如實知我內無眼識色欲恚。如眼識色未生欲恚。如實知未生。如眼識色未生欲恚。如實知當生。如眼識色現在生欲恚。如實知當斷。如眼識色已斷欲恚。如實知不復生。耳鼻舌身意亦如是。乃至是名內外法觀法行。復次比丘。我內有念覺。如實知我內有念覺。我內無念覺。如實知我內無念覺。如念覺未生。如實知未生。如念覺未生。如實知當生。如念覺生已。如實知有具足。修余六覺亦如是。乃至是名內外法觀法行。復次比丘。如實知苦苦集苦滅苦滅道。如實知漏漏集漏滅漏滅道。乃至是名內外法觀法行。復次比丘。厭離一切行入甘露界。是寂靜此勝。滅一切行。愛滅涅槃。乃至是名內外法觀法行。及余諸行。除四大色身攝法受心。及余一切內外法。若一處內外法。如事思惟定心住正住。是名內外法觀法行。云何內外法。法若受若不受。是名內外法。余義如上說。如是比丘。觀法緣起法行。觀法緣滅法行。如是比丘。觀起滅法行。有法起內念。以智以明識不依法。無所依行不受于世。如是比丘。內法觀法行勤精進。正智正念除世貪憂。外法內外法亦如是。如實修學四念處。當有是怖。于一切世常無我行。心不高不下亦無住處。若有我想眾生想命想人想。無有是處。常應第一空行。若得此后心不作無益。不受不著色聲香味觸。于三世無礙。于欲界解脫。色界無色界解脫滅不復生。此是苦際。如春末月極盛熱時無有云霧。少水在瓦器便速煎滅。如是比丘。若得后心不作無益。不受不著色聲香味觸。乃至滅不復生。此是名苦際。

　　如風吹猛焰　　滅時不移處
　　以覺扇名色　　盡亦無所至
　　如工鍛熱鐵　　流星滅無象
　　陶冶漸歸無　　求相信難得
　　如雨投海中　　本渧豈復存
　　解脫亦何有　　空故湛然樂
　　舍身離于想　　諸受無所覺
　　所行盡寂靜　　識亦自然滅

　　問曰。幾正勤。答曰四。何謂四。若比丘。惡不善法未生欲令不生。起欲自勉勝進攝心正斷。惡不善法已生必當斷。起欲自勉勝進攝心正斷。善法未生欲令生。起欲自勉。勝進攝心正斷。善法已生欲令住。具足修不忘增廣。起欲自勉勝進攝心正斷。云何惡法未生欲令不生。身口意惡行。是名惡不善法。復次十不善業道。是名惡不善法。復次不善根不善根相應。不善根所起非緣非受。是名惡不善法。復次貪欲嗔恚愚癡忿怒怨嫌妄嗔嫉妒慳惜諛諂欺偽匿惡無慚無愧自高諍訟強毅放逸我慢增上慢等。是名惡不善法。復次十邪法。是名惡不善法。如是惡不善法。未生未起未和合。令我不生不起不和合。是名惡不善法未生欲令不生。何謂起欲。若欲重欲欲作欲起欲顯出欲越度欲得欲觸欲證。是名起欲。何謂自勉。堪忍力厲未得欲得未解欲解未證欲證。是名自勉。何謂勝進。身心發起顯出越度堪忍不退勤力修進。是名進。此進起正起正生觸證。是名勝進。何謂攝心。心意識六識身七識界。是名心。是心攝正攝緣攝勸厲正勸勉。踴躍歡喜。是名攝心。何謂正。正因正思惟正方便。是名正。何謂斷。舍惡法生善法清白法現世樂行。知見慧分別斷漏盡一切苦際。是名斷。惡不善法已生必當斷。起欲自勉勝進攝心。正斷亦如是說。但已生為異。何謂善法未生欲令生。身口意善行。是名善法。乃至何謂斷。舍惡法生善法清白法現世樂行。知見慧分別斷漏盡一切苦際。是名斷。何謂善法生已欲令住。身口意行善。是名善法。乃至復次十正法正見乃至正智及余隨正法。是名善法。如此善法生和合。令我住不失不忘。令我究竟。是名善法生已住。何謂具足。戒眾未具足欲令具足。乃至解脫知見眾未具足欲令具足。是名具足。何謂修。若善法親近正親近。依正依勤行修學。是名修。何謂不忘。欲令善法不失不奪相續念不忘。是名不忘。何謂增廣。欲令善法增長廣進。是名增廣。乃至何謂斷。舍惡法生善法清白法現世樂行。知見慧分別斷諸漏盡一切苦際。是謂斷。

　　問曰。幾神足。答曰四。謂欲定斷行成就修神足精進定心定慧定斷行成就修神足。

　　云何欲。謂欲重欲作。欲發起欲顯出欲越度。欲得欲觸。欲解欲證是名欲。

　　云何定。若心住正住。是名定。如是欲如是定。是名欲定。復次貴欲向欲。依欲趣欲增上欲。以欲為主得定。心住正住。是名欲定。復次善欲發起得定。心住正住。不善欲發起得定。心住正住。無記欲發起得定。心住正住。是名欲定。復次不欲行善。即自思惟。此非我所善。非所好非所應非所行非我行時。我何故不欲行善。便以欲為尊上得定。心住正住。是名欲定。復次欲行善法。即自思惟。是我所善。是所好是所應。是所行是我行時。我欲行善。以欲為尊上得定。心住正住。是名欲定。復次善欲不生。善欲不生已不善欲生。共貪欲嗔恚愚癡行。即自思惟。此非我所善。非所好非所應非所行非我行時。我何故不欲行善。乃共貪欲嗔恚愚癡行。尊上善欲得定。心住正住。是名欲定。復次不善欲不生。不善欲不生已善欲生。不共貪欲嗔恚愚癡行。即自思惟。是我所善是所好是所應是所行。是我行時。我欲行善。不共貪欲嗔恚愚癡行。以善欲為尊上得定。心住正住。是名欲定。

　　云何斷。以善法引心引正引調正調止正止不失不移。是名斷。復次身心發起顯出越度堪忍勤力進不退。是名斷。復次修四正斷。是名斷。復次舍惡不善法生善法現世樂行。知見慧分別。斷諸漏盡一切苦際。是名斷。

　　云何斷行。悅喜信舍念正智。是名斷行。復次欲定斷行成就修神足。除欲精進心慧。余所隨法受想思觸思惟覺觀。解脫順信悅喜心隨信不放逸念心舍除身進。及余所隨色。是名斷行。

　　云何成就。欲定斷及斷行共起正共起受正受生正生具足。是名成就。

　　云何修。此欲定斷行成就神足。親近正親近依正依勤行修學。是謂修。

　　云何神。如意通如意化如意自在作種種變。是名神。復次如比丘有大神力。能無量變化震動大地。以一為多以多為一。若近物遠物。若墻壁高山。徹過無礙如行虛空。結跏趺坐。陵虛如鳥入出地中如出沒水。履水如地。身出煙焰如大火聚。日月威德以手捫摸乃至梵天身得自在。是名神。

　　何謂足。如欲定斷行。是足是齊是因是門是用是道是至是緣是緒是勢。神生正生起正起。出正出如意正如意。是謂足。

　　若比丘。欲定斷行成就修神足。令我欲不高不下不沒不散。前后常想行。前如后后如前。晝如夜夜如晝。其心開悟無有覆蓋。修行明了以身定心。以心定身。樂想輕想舉身行。云何下欲。若欲共懈怠相應。不勤進不自勉。廢善退法。是名下欲。云何懈怠。窳墮[夢-夕+登]懵于善法廢退。是名懈怠。若欲共懈怠相應。不勤進不自勉廢退善法。是名下欲。

　　云何高欲。若欲共掉相應。不共寂靜相應。成就亂行。是名高欲。云何掉。若心亂不寂靜。是名掉。若欲共掉相應。不共寂靜相應。成就亂行。是名高欲。

　　云何沒欲。若欲共睡眠相應。不共滅念慧。不成就不別善法。是名沒欲。云何睡眠。煩惱未斷。身不樂不調不輕不軟不除。是名睡。云何眠。煩惱未斷。心[夢-夕+登]懵覆蔽。是名眠。若欲共睡眠相應。滅念不相應。慧不成就。不別善法。是名沒欲。

　　云何散欲。起欲染共欲染相應。多欲見凈不觀過患。于外五欲心散。著色聲香味觸。是名散欲。云何欲染。若欲欲欲膩欲愛欲喜欲支欲網欲忍欲得欲集欲悕望。是名欲染。若欲向欲染共欲染欲染相應。多欲見凈不觀過患。于外五欲心散。著色聲香味觸是名散欲。云何前后常想行。若比丘。且行如事思惟入善法。出世間入涅槃。離欲定相。應且行已。日中行。日中行已晡行。晡行已上經行。上經行已下經行。下經行已入室。入室已初夜行。初夜行已后夜行。后夜行已如事思惟入善法。出世間入涅槃。離欲定相應。是名前后常想行。

　　云何前如后后如前。如比丘。如事根力覺禪解脫定入定前行。如事根力覺禪解脫定入定后行。如事根力覺禪解脫定入定后行。已如事根力覺禪解脫定入定前后行是謂前如后后如前。

　　云何晝如夜夜如晝。如比丘。若取明想善受晝想。后如晝思惟明想。夜亦如是。如夜晝亦如是。是名晝如夜夜如晝。

　　云何其心開悟無有覆蓋。若貪欲嗔恚愚癡垢。煩惱垢。障礙覆蓋系縛。不善行垢。是障礙心。不開心。覆蓋心。是蔽心。是起向縛不凈心。是不白不明了心。是名覆蓋心。若心無貪欲嗔恚愚癡垢。乃至明了心。是謂其心開悟無有覆蓋。

　　云何修有明心。若比丘。修共慧光明心。修有明心。修共明想心。修有明心。云何共慧光明心。若三慧照明。謂聞思修慧是名共慧光明心。若親近正親近勤行修學。是謂修共慧光明心修有明心。云何共明想心。若比丘取諸明相。若火光日月光珠光星宿光。取諸光明相已。若樹下露處思惟光明。知光明解光明受光明。如實人若想憶想知想。是名光明想心。若共想生共住共滅。是名共明想心。若親近正親近勤行修學。是名修共明想心修有明心。復次比丘。若于樹下露處。以清凈心遍解行有明心勝。如實人若想憶想知想。是名明想心。若共想生共住共滅。是名共明想心。若親近正親近勤行修學。是名修共明想心修有明心。復次比丘。若一樹下若二若三乃至十樹。以清凈心遍解行有明心勝。乃至是名修共明想心修有明心。復次比丘。若于一園以清凈心遍解行。乃至是名修共明想心修有明心。復次比丘。于一園若二若三乃至十園。以清凈心遍解行乃至。是名修共明想心修有明心。復次比丘。一聚落若二若三乃至十聚落。以清凈心遍解行乃至。是名修共明想心修有明心。復次比丘乃至水陸周匝。以清凈心遍解行。乃至是名修共明想心修有明心。

　　云何以身定心以心定身。若比丘以心身上正上舉正舉。如人持缽。乞食以絡盛缽。盛正盛舉正舉。如是比丘以心身上正上舉正舉。云何比丘。以身定心。若比丘思惟身無常知無常解無常受無常。如是不放逸觀。得定心住正住身樂身調身輕身軟身除。是名以身定心。復次比丘。身苦惱癰箭味患依緣。壞法不定不滿可壞苦空無我。思惟緣知緣解緣受緣。即無明緣行。乃至名色緣六入。如是不放逸觀得定心住正住。身樂身調身輕身軟身除。是名以身定心。復次比丘。思惟身滅知滅解滅受滅。即無明滅則行滅。乃至名色滅則六入滅。如是不放逸觀得定。心住正住。身樂身調身輕身軟身除。是名以身定心。復次比丘。行知行樂。住知住樂。坐知坐樂。取知取樂。如是身住樂如實知住樂。如是不放逸觀得定。心住正住。身樂身調身輕身軟身除。是名以身定心。乃至復次比丘。若見死尸在火聚上燒。發毛皮膚血肉筋脈骨髓漸漸消盡。觀此法不至東西南北四維上下。不至余處住。此法本無而生。已有還滅。觀身如是法不放逸觀得定。心住正住。得身樂身調身輕身軟身除。是名以身定心(此章乃有三十四科復次釋以身定心不異一支道說故略之)

　　云何比丘以心定身。如比丘思惟心無常。知心無常解心無常受心無常。如是不放逸觀得定。心住正住。得心樂心調心輕心軟心除。是名以心定身。復次比丘。觀心苦惱癰箭味患依緣壞法不定不足可壞苦空無我。思惟緣知緣解緣受緣即無明緣行行緣識。如是不放逸觀得定。心住正住。得心樂心調心輕心軟心除。是名以心定身。復次比丘。思惟心滅知滅解滅受滅。即無明滅則行滅。行滅則識滅。如是不放逸觀得定。心住正住。得心樂心調心輕心軟心除是名以心定身。復次比丘。有欲心如實知有欲心。無欲心如實知無欲心。乃至有勝心無勝心如實知。如是不放逸觀得定。心住正住。得心樂心調心輕心軟心除。是名以心定身。

　　云何樂想憶想上身行。云何樂想。若比丘離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂。成就初禪行。若身離生喜樂。津液遍滿。此身盡離生喜樂。津液遍滿無有減少。如善澡浴師善澡浴師弟子。以細澡豆盛著器中。以水灑已調適作摶。摶此摶津液遍滿。不干不濕內外和潤。如是比丘。身離生喜樂津液遍滿。此身盡離生喜樂。津液遍滿無有減少。如實人若想憶想知想。是名樂想。此想身微受正微受。緣微受。以何身受意身受。是名樂想上身行。復次比丘。滅覺觀內凈信心。無覺無觀定生喜樂。成就二禪行。若此身定生喜樂津液遍滿。身盡定生喜樂。津液遍滿。無有減少。如大陂湖以山圍繞。水從底涌出。水不從東西南北方來。陂水自從底涌而出。此陂津液遍滿無有減少。如是比丘。此身定生喜樂津液遍滿。此身盡定生喜樂。津液遍滿無有減少。如實人若想憶想。是名樂想。此想身微受正微受緣微受。以何身受。意身受。是謂樂想上身行。復次比丘。離喜樂舍行念正智身受樂。如諸圣人解舍念樂行。成就三禪行。若此身無喜樂津液遍滿。此身無喜樂盡。津液遍滿無有減少。如優缽羅池波頭摩池拘牟頭池分陀利池。若優缽羅花乃至分陀利花。從泥涌出。未能出水。此花若根若頭。水津液遍滿。從根至頭從頭至根。津液遍滿無有減少。如是比丘。若此身無喜樂。津液遍滿。此身盡津液遍滿。無有減少。如實人若想憶想知想。是名樂想。若想身微受正微受緣微受。以何身受意身受。是名樂想上身行。復次比丘。斷苦樂先滅憂喜不苦不樂舍念凈。成就四禪行。若此身以清凈心遍解行。此身清凈無不遍處。如男子女人。著白凈衣。上下具足。從頭至足。從足至頭。無不覆處。如比丘。若此身以清凈心遍解行。此身清凈。無不遍處。如實人若想憶想知想。是名樂想。此想身微受正微受緣微受。以何身受意身受。是名樂想上身行。

　　云何輕想。若比丘思惟身輕知輕解輕受輕。如兜羅綿輕。如劫缽輕。布著平地。微風來吹。便得離地。如是比丘。思惟身輕知輕解輕受輕。如是不放逸觀得定。心住正住。即得定已。離地四寸上行。如實人若想憶想知想。是名輕想。此想身微受正微受緣微受。以何身受以意身受。是名輕想上身行。若比丘此定親近多修學。若離地一尺上行。若二尺上行。如實人若想憶想知想。是名輕想。此想身微受正微受緣微受。以何身受意身受是謂輕想上身行。若比丘若此定親近多修學。離地半人身上行。若一人身二人身。乃至七人身上行。如實人若想憶想知想。是名輕想。若此想身微受正微受緣微受。以何身受意身受。是謂輕想上身行。若比丘此定親近多修學。若離地半多羅樹上行。若一多羅樹乃至七多羅上行。如實人若想憶想知想。是名輕想。此想身微受正微受緣微受。以何身受意身受。是謂輕想上身行。若比丘此定親近多修學。如意所欲。離地上行。無有限量。近遠盡能住至。如實人若想憶想知想。是名輕想。若此想身微受正微受緣微受。以何身受意身受。是謂輕想上身行。

　　若比丘彼樂想輕想親近正親近多修學。欲令我心調伏寂靜由力自在。如意所欲。成就種種神足。若彼樂想輕想親近正親近多修學已。心調寂靜。由力自在。如意所欲。得成就種種神足。彼受種種無量神足。能動大地。以一為多。以多為一。若近若遠。高出墻壁。徹過無礙。如行虛空。結加趺坐。游空如鳥。于地出沒。猶出入水。履水如地。身出煙焰。如大火聚。日月有大威德。手能捫摸。乃至梵天。身得自在。如定品廣說。是名欲定斷行成就修神足。精進定心定慧定斷行。成就修神足。亦如是廣說。

　　因緣具足。則能得定。因緣不具。不能得定修定有如此因緣。謂比丘愛護解脫戒。成就威儀行。已行處。愛護微戒懼如金剛。受持于戒。斷邪命。行正命。善知識。善親厚。善眾。攝諸根門。飲食知足。勤行精進。初不睡眠。離障礙法。如此比丘。知斷五蓋心垢損智慧法。離欲惡不善法有覺有觀。離生喜樂。成就初禪行。乃至斷苦樂先滅憂喜不苦不樂舍念凈。成就第四禪行。云何愛護解脫戒。若隨順戒。不行放逸。以戒為門為足為因。能生善法。具足成就。以此戒故。名為持戒。以此順不放逸名持戒。護持威儀行。是謂愛護解脫戒。

　　云何成就威儀行。一切身不善行。一切口不善行。一切意不善行。是名非威儀行。身一切善行。口一切善行。意一切善行。是名成就威儀行。復次恭敬和尚及和尚同學。恭敬阿阇梨及阿阇梨同學。恭敬上下坐。是名威儀行。云何已行處。有六非已行處。若淫女處。寡婦處。大童女處。不能男處。比丘尼處。沽酒處。是名六非已行處。又如佛說比丘莫至他國非已行處。若至他國非已行處。魔得其便。比丘何謂他國非已行處。謂五欲也。是名至五欲非已行處。云何已行處。若彼非威儀行。此非已行處。舍離正舍離緣舍離。不親近。正不親近。緣不親近。是名已行處。又如佛說。行于自國已行處。若比丘自國已行處。魔不得便。比丘何謂自國已行處。謂四念處也。是自國已行處。若以此威儀行。起正起受正受。是謂威儀已行成就。

　　云何愛護微戒懼如金剛。若微細戒。若念作起意作欲和合作。若于彼多起恐畏相令我莫犯。是謂懼微戒如金剛。

　　何謂受持于戒。若比丘不離一切戒。常持一切戒。常住一切戒。親近于戒。持戒不瑕。不穢不垢。不懈不缺。受持一切戒。是謂受持于戒。

　　云何舍邪命行正命。云何邪命。若沙門婆羅門。邪命自活。謂諛諂詐稱。占相吉兇。為他使命現相激動以利求利。以此非法。得衣缽醫藥臥具所須受用食啖。以此系染貪著陵篾他人。堪忍非法。不見過患。不知出世。若比丘離如是等邪命。如法得衣缽醫藥臥具所須受用食啖。不以此系染貪著不陵篾他人。不堪忍非法深見過患。知出世。是謂斷邪命行正命。

　　云何善知識。謂沙門婆羅門。持戒賢善。斷貢高放逸。忍辱成就。自調自滅。自入涅槃。欲離欲欲盡。乃至欲離癡癡盡。應染處不染。乃至應癡處不癡。應止處不止。應受處不受。身口意業清凈。正命清凈。行信慚愧。多聞精進。念慧修行。八道具足。戒定慧解脫解脫知見。衣食知足。是謂善知。何謂識。若識善識知共行慈重行慈究竟行慈常敬不離。是名善知識。云何善親厚。凡夫持戒人。是凡夫持戒人善親厚。堅信人。是堅信人善親厚。堅法人是堅法人善親厚。乃至阿羅漢。是阿羅漢善親厚。如是等自共親厚。是名親厚。若善知識若善親厚隨順不離相親近。是謂善知識善親厚。

　　云何善眾。若依持戒人學持戒。心向彼。尊上彼。傾向彼。解彼。若依定人學定。乃至彼解脫知見人。學解脫知見。心向彼。尊上彼。傾向彼。解彼。是謂善眾。

　　云何攝諸根門。若比丘。眼見色不取色相。能起眼根者。攝令不放逸。斷惡不善法及悕望世。愛順持戒。守護眼根得眼根戒。乃至意識法不取法相。能起意根者。攝令不放逸。斷惡不善法及悕望世。愛順持戒守護意根。如此六觸入。護微念解射念善成就行。見欲過患常自護意。是謂攝諸根門。

　　云何飲食知足。知量而食。不掉。不生貢高。不為養身。不為嚴飾身。唯欲安身。不起嗔恚。欲修梵行。斷故受。不生新受。為活命故。舍憎愛金剛。常處中行。不求利。勤力樂行。如人患瘡以藥涂之為欲令愈。比丘亦爾。知量而食。不起掉。不生貢高。乃至不求利勤力樂行。

　　云何掉食。若作是念。我食此食已。當作身口意掉。是名掉食。

　　云何貢高食。若作是念。我食此食已。當增長放逸。是名貢高食。

　　云何養身食。若作是念。我食此食已。當益于身。是名養身食。

　　云何嚴飾身食。若作是念。我食此食。當端正姝好妙相成就。是名嚴飾身食。若比丘不作是念。我食此食。當作身口意掉。當作貢高。當養身。當嚴飾身。是謂不掉食不貢高不養身不嚴身食。

　　云何但欲令身住。應作是念。我食此食。但欲令身住。不終不沒。是名但欲令身住。

　　云何不起嗔恚。若饑。緣饑故。生身心苦受。若食過度。緣過度故。生身心苦受。若比丘。知足而食。善思量食。則嗔恚滅。不生不起。是名不起嗔恚。

　　云何欲修梵行。梵行謂八圣道也。應作是念。我食此食已。能修梵行。令梵行久住。為盡苦際。是名欲修梵行。

　　云何斷故受不生新受。若饑緣饑故。生身心苦受。是名故受。何謂新受。若食過度緣過度故。生身心苦受。是名新受。若比丘。知足而食。善思量食。是名斷故受不生新受。

　　云何為活命故食。應作是念。我食此食。為住命根護持戒行故。是名為活命故食。

　　云何舍憎愛金剛。若饑緣饑故。生愛煩惱金剛。憶念我憎如是飲食。若食過量緣過量故。生憎煩惱金剛。我不憶念如是過度飲食。若比丘。知足善思量食。舍離憎愛煩惱金剛。是名舍離憎愛金剛。

　　云何不求利。若不以粗食為足。多食嗜味貪味勤求悕望飲食。是名求利。若比丘。以粗食為足。量食嗜味不貪味不勤求不悕望飲食。是名不求利。

　　云何勤力。若作是念。我食此食。欲身勤進自勉。是謂勤力。

　　云何樂行。若饑緣饑故。生身心苦受。若食過度緣過度故。生身心苦受。是名不樂。若比丘知足。善思量食。無有不樂。是名樂行。

　　云何勤精進不睡眠。若比丘。于晝或結加趺坐思惟。或經行心離障礙法。初夜若經行。若思惟心離障礙法。中夜右脅著床累腳而眠。思惟起覺想。后夜若思惟經行心離障礙法。是名勤精進不睡眠。

　　云何離障礙法。障礙法謂五蓋也。如佛說五蓋。是心煩惱損智慧法。又如佛次說。若在家出家人。有五蓋覆心。若自知義。若知他義。若知自他義。若過人法。若離欲知見增進。若知若見。無有是處。五蓋遮礙善法。纏縛污染。生起結使。故名障礙。若修行清凈去障礙法清白明了。是名離障礙法。

　　云何斷五蓋。離滅沒除。是謂斷五蓋。何謂心垢。五蓋是心煩惱垢膩不明。是名心垢。

　　云何損智慧法。五蓋覆心。慧力羸劣。是名損智慧法。

　　云何離欲惡不善法。欲謂五欲。復次塵非欲圣法中謂是求那。若憶想染著此是欲。如佛說。

　　種種色非欲　　眾生想欲染
　　世間色常住　　健者離欲染

　　若此五欲中。貪重貪堪忍系著。是名欲。云何惡不善法。身口意惡行。是名惡不善法。復次十不善業道。是名惡不善法。復次不善根相應法。不善根所起無緣非受法。是名惡不善法。復次貪欲嗔恚愚癡忿怒怨嫌妄語嫉妒慳惜諛諂欺偽匿惡無慚無愧貢高諍訟及我慢等。是名惡不善法。復次邪見邪覺邪語邪業邪命邪進邪念邪定邪解脫邪智及余隨邪法。是名惡不善法。如是欲惡不善法。若遠離不近不雜純凈別處。是名離欲惡不善法。云何有覺有觀。若行覺觀。是謂有覺有觀。云何離生喜樂。若離欲惡不善法生喜樂。是名離生喜樂。云何成就初禪行。初禪有五支。覺觀喜樂一心。云何覺。重覺究竟覺諸所憶念法明來至思惟心。是名覺。云何觀。心行順行微行津液微觀心微轉。是名觀。云何喜。歡喜踴躍。是名喜。云何樂。心忍受樂意觸樂受。是名樂。云何一心。心住正住是名一心。此五支。是名初禪。何謂初。若此四禪。以次順不逆。以次入定門。此是始。此是初。此是一。是名初。何謂禪。謂舍心垢正舍緣舍。是謂名禪。復次煩惱未斷能斷。是名禪。復次煩惱斷已得現世樂行。是名禪。復次如是善法成就。入禪明了。熾盛清凈。是名禪。復次如是定住甚深妙義專著智慧。是名禪。復次行人。行覺觀意喜心定如行人若受想思惟覺觀見慧解脫無癡順信悅喜心進心除信欲不放逸念心舍意界意識界。及余隨色。是名禪。復次隨法非禪是隨禪法。若心住正住。此名禪。得是定已。護持威儀住行微行。是名成就初禪行。若比丘身離生喜樂。津液遍滿。此身盡離生喜樂。津液遍滿。無有減少。如善洗浴師善洗浴師弟子。以細澡豆。盛著器中。以水灑已。調適作揣。此揣津液遍滿。不干不濕。內外和潤。如是比丘。此身離生喜樂。津液遍滿。無有減少。云何津。云何液。云何遍。云何滿。如比丘住禪時。離生喜樂。初生正生起正起觸證。身離生喜樂爾時名津住禪時。離生喜樂。漸開微行。未能增廣。身離生喜樂。爾時名液住禪時。離生喜樂。能增廣未至彼岸。身離生喜樂。爾時名遍住禪時。離生喜樂。能到彼岸。齊是謂身離生喜樂。爾時名滿。如農夫初以水溉田地。始津潤名津。潤已水漸開微行未能增廣名液。液已水漸增廣未到彼岸名遍。遍已水到彼岸。一切高下盡滿。滿時水還攘水口名滿。比丘亦如是。住禪時離生喜樂。初生正生起正起觸證。身離生喜樂。爾時名津。離生喜樂。漸開微行未能增廣身離生喜樂。爾時名液。離生喜樂。能增廣未到彼岸。身離生喜樂。爾時名遍。離生喜樂。能至彼岸。齊是謂離生喜樂。爾時名身滿。復次津液遍滿。如是諸句。義一名異。如佛說。何謂覺。若覺重覺。究竟覺。諸所憶念法明來至思惟心語。是名覺諸比丘。此義不應如是說。覺異重覺異。究竟覺異。諸所憶念異法明來至異思惟心語異。如覺諸句義一名異。津液遍滿亦如是。義一名異。如比丘修慈心。遍解東方南西北方四維上下。慈心普廣。無異無量。無怨無恚。遍解一切世間行。爾時以眾生為境界。如是比丘身離生喜樂。津液遍滿。時以身為境界。不應如是說。如比丘應思惟無常行。離欲不善法。有覺有觀。離生喜樂。成就初禪行。便離生喜樂。遍滿身得離生喜樂已。除身炙心炙。身暖心暖。身熱心熱。身然心然。身燋心燋。身惡心惡。身不樂心不樂。身不調心不調。身不輕心不輕。身不暖心不暖。身不除心不除。如比丘除身炙心炙。乃至身不除心不除已。得身不炙不暖不熱不然不燋。得樂則無煩惱金剛。不求利勤力樂行。齊是謂離生喜樂遍滿身。

　　云何滅覺觀。若覺觀寂靜正寂靜滅沒除。是名滅覺觀。云何內凈信。內有信正勝信生。具足成就。是名內凈信。云何一心。心獨住正住正獨處入定。是名一心。云何無覺無觀。若除覺觀已。定心喜樂。具足成就。是名無覺無觀。云何定生喜樂成就二禪行。云何二禪。二禪有四支。內信喜樂一心。云何內凈信。若比丘離欲惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。成就初禪行。如比丘思惟覺觀粗我覺觀粗內凈信寂靜勝。比丘思惟覺觀粗已覺觀寂靜正寂靜舍滅沒除盡覺觀寂靜正寂靜舍滅沒除盡已內凈信具足成就。是名內凈信。如比丘若以行若受教若法相若方便若專心若思惟若觸。離欲惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。成就初禪行。如比丘行若受教。乃至親近多修學已。心向寂靜尊上寂靜。傾向寂靜心向寂靜。尊上寂靜傾向寂靜已。覺觀寂靜正寂靜滅沒除盡。覺觀寂靜正寂靜滅沒除盡已。內凈信生。具足成就。是名內凈信。復次比丘思惟覺觀是粗法滅粗法心清凈清凈人心。是名內凈行。復次比丘思惟覺觀是粗法離粗法心清白清白心。是名內凈信。復次比丘思惟覺觀是粗法除粗法心明了明了。是名內凈信。復次比丘思惟覺觀是粗法無覺無觀地寂靜勝妙。是名內凈信。復次比丘。思惟有覺觀其心不軟不調不清凈不清白不明了。無覺觀其心軟調清凈清白明了。其心軟乃至明了。是名內凈信。復次比丘。思惟無覺無觀心喜心定如行人若信入信究竟入信勝信淳信心信。是名內凈信。何謂喜。如行人歡喜踴躍。是名喜。何謂樂。如行人心忍受樂樂意觸樂受。是名樂。何謂一心。如行人心信正信。是名一心。如是四支名二禪。何謂二。如四禪次順不逆以次入定行二與初無有中間。是謂二。何謂禪。禪謂舍心垢正舍緣舍。是名禪。乃至復次無覺觀行意喜心定如行人若受想思觸思惟乃至及余所隨色。是名禪。復次隨法非禪是隨禪法。若心住正住。是名禪。得是定已。護持威儀住行微行。是名成就二禪行。若比丘定生喜樂。津液遍滿。此身盡定生喜樂。津液遍滿。無有減少。如大陂湖。以山圍繞。水從底涌出。不從東方南西北方來。自從底涌出。此陂津液遍滿。無有減少。如是比丘。身定生喜樂。津液遍滿。無有減少。云何津。云何液。云何遍。云何滿。如比丘住禪時身定生喜樂生正生起正起重證身定生喜樂。爾時名津住禪時。定生喜樂。漸開微行。未能增廣。身定生喜樂。爾時名液住禪時。身定生喜樂。能增廣未到彼岸。定生喜樂。爾時名遍住禪時。定生喜樂。能至彼岸。齊是謂定生喜樂。爾時名身滿。如農夫初以水溉田。始津潤爾時名津。津潤已水漸開微行。未能增廣爾時名液。液已水遂增廣。未到彼岸。爾時名遍。遍已水到彼岸。地一切高下盡滿。滿時水還攘水口。爾時名滿。比丘亦如是。住禪時身定生喜樂生正生起正起觸禪定生喜樂。爾時名津。乃至住禪時。定生喜樂能至彼岸。齊是謂定生喜樂。爾時名身滿。復次津液遍滿。如是諸句義一名異。如佛說。云何觸。緣眼緣色生眼識。三法和合觸。眼非觸色非觸。若此法共和合聚集。是謂觸。諸比丘。此義不應如是說。共異和合異集異聚異。如此諸句。義一名異。津液遍滿。亦復如是。義一名異。如比丘。修悲遍解東方南西北方四維上下。悲心普廣。無異無量。無怨無恚。遍解一切世間行。爾時以眾生為境界。比丘住禪時。身定生喜樂。津液遍滿。以身為境界。不應如是說。如比丘應思惟苦行滅覺觀內凈信心。獨無覺觀。定生喜樂。成就二禪行。便定生喜樂。身遍滿得定生喜樂已。除身炙心炙。乃至身不除心不除。得身不炙不暖不熱不然不燋得樂則無煩惱金剛。不求利勤力樂行。齊是謂定生喜樂遍滿身。

　　云何離。喜滅沒除盡。是謂離。云何舍行。謂共舍定得正得護持威儀住行微行。是名舍行。云何念正智。念正智成就。是名念正智。云何身受樂。樂謂忍樂意觸樂受。是名樂。此樂身受正受微受緣受以何身受意身受。是名身受樂。云何如諸圣人解。圣人謂佛及聲聞。知自地善法現世樂行。入定出定已。顯示教化流布開解演說分別顯現。是名如諸圣人解舍念樂行。云何成就三禪行。三禪有五支。共味舍念正智無喜樂一心。云何共味舍。如比丘。滅覺觀內凈信心觸。無覺無觀。定生喜樂。成就二禪行。如比丘。觀喜粗我喜粗心踴躍共味舍勝寂靜。如比丘觀喜粗喜寂靜正寂靜滅沒除盡。喜寂靜正寂靜滅沒除盡已。共味舍生正生起正起。具足成就。是名共味舍。如比丘。若行乃至觸滅覺觀內凈信心觸無覺觀。定生喜樂。成就二禪行。如比丘。行乃至觸親近正親近多修學。如比丘行乃至觸親近正親近多修學已。心向寂靜心向寂靜已。尊上寂靜尊上寂靜已。傾向寂靜。傾向寂靜已。喜寂靜正寂靜滅沒除盡。喜寂靜正寂靜滅沒除盡已。共味舍生正生起正起具足成就。是名共味舍。復次比丘離喜樂修無喜共味定。如行人舍勝舍心調正親調心無作非受。是名共味舍。云何念。行人念憶念。是名念。云何正智。如行人智見解射方便。是名正智。云何無喜樂。如行人心不忍受苦樂意觸不苦不樂受。是名無喜樂。云何一心。如行人心住正住。是名一心。如是五支。是名三禪。何謂三。如四禪次順不逆。以次入定行三與二無有中間。是名三。云何禪。謂舍心垢正舍緣舍。是名禪。乃至復次離喜樂修無喜共味定。如行人受想思觸思惟。乃至及余隨色。是名禪。復次隨法。非禪是隨禪法。若心住正住。是名禪。得是定護持威儀住行微行。是名成就三禪行。如比丘。身無喜樂。津液遍滿。無有減少。如優缽羅池波頭摩池拘勿頭池分陀利池花從埿涌出。未能出水。此花若根若頭。水津液遍滿。無有減少。如是比丘。身無喜樂。津液遍滿。無有減少。云何津。云何液。云何遍。云何滿。如比丘。住禪時無喜樂。初生正生起正起觸證。如比丘住禪時。身無喜樂。爾時名津。乃至住禪時無喜樂。能到彼岸。齊是名無喜樂。爾時名身滿。如農夫初以水溉田地。始津潤爾時名津。津潤已水漸開微行。未能增廣。爾時名液。液已水遂增廣。未到彼岸。爾時名遍。遍已水廣。到彼岸。地一切高下。盡滿滿時。水還攘水口。如農夫放水處。齊是名滿比丘亦如是。住禪時身無喜樂。生正生起正起觸證。身無喜樂。爾時名津。乃至住禪時無喜樂。能到彼岸。齊是名無喜樂。爾時名身滿。復次津液遍滿。如是諸句。義一名異。如佛說此苦圣諦法未曾聞自思惟。生智生眼生覺生明生通生慧生解。諸比丘此不應如是說。謂智異眼異覺異明異通異慧異解異。如此諸句。義一名異。津液遍滿。亦復如是。義一名異。如比丘。修喜心遍解東方南西北方四維上下。喜心普廣。無異無量無怨無恚。遍解一切世間行。爾時以眾生為境界。比丘住禪時。身無喜樂。津液遍滿。以身為境界。不應如是說。如比丘應思惟無我法離喜舍行念正智身樂。如諸圣人解舍念樂行。成就三禪行。便無喜樂滿身。得無喜樂已。除身炙心炙。乃至身不除心不除。如比丘。除身炙心炙乃至身不除心不除已。得身不炙乃至不燋得心不炙乃至不燋得樂則無煩惱金剛。不求利勤力樂行。齊是名無喜樂遍滿身。云何斷苦樂。如比丘斷苦樂。是名斷。云何先滅憂喜。如比丘憂喜已滅。寂靜正寂靜是名先滅憂喜。云何不苦不樂舍。如佛告舍利弗。如圣人離欲惡不善法成就喜行。爾時無有五法。謂共欲染相續喜樂。共欲染相續憂苦。共不善喜樂。共不善憂苦。共善憂苦。舍利弗如圣人離欲惡不善法。成就喜行。如是五法盡。無如圣人離欲惡不善法。得成就喜行共欲染相續喜樂乃至共善憂苦。爾時已滅。及余共善憂樂亦滅。是謂入第四禪。云何第四禪。第四禪有四支。不苦不樂舍念凈一心。云何不苦不樂舍。如比丘。離喜舍行念正智身受樂。如諸圣人解舍念樂行。成就三禪行。如比丘。觀無喜樂粗心。猶有作若不苦不樂舍。勝寂靜觀無喜樂粗無喜樂寂靜正寂靜滅沒除盡已。不苦不樂舍生正生起正起具足成就。是名不苦不樂舍。如比丘若行乃至觸離喜舍行念正智身受樂。如諸圣人解舍念樂行。成就三禪行。如比丘行乃至觸親近多修學已。向寂靜已向寂靜。尊上寂靜尊上寂靜。傾向寂靜傾向寂靜已。無喜樂寂靜。無喜樂寂靜滅沒除沒除盡已。不苦不樂舍。生正生起正起具足成就。是名不苦不樂舍。復次比丘。雖無喜樂。修不苦不樂舍定。如行人身心不忍受苦樂眼觸不苦不樂受乃至意觸不苦不樂受。是名不苦不樂舍。云何念。如行人念憶念。是名念。云何凈。如行人念離欲染清凈。離惡不善法清凈。離覺清凈。離觀清凈。離喜清凈。離樂清凈。離苦清凈。離憂清凈。及離余煩惱法清凈。是名凈。云何一心。如行人若心住正住。是名一心。此四支。是名第四禪。何謂四禪。次順不逆。以次入定行四與三無有中間。是名四。何謂禪。舍心垢正舍緣舍。是名禪。乃至復次離無喜樂修不苦不樂舍定。如行人受想思觸思惟。乃至及余隨色。是名禪。復次隨法非禪是修禪法心住正住。是名禪。得如是定。護持威儀住行微行。是名成就四禪行。如比丘。修清凈深心。身遍解行。無不遍處。如男子女人。著白凈衣。上下具足。從頭至足。從足至頭。無不遍處。比丘亦爾。修清凈心。身遍解行。無不遍處。

　　比丘入第四禪。心不高不下不憎不愛定住不動。猶如靜室埿治內外戶牖俱閉無有風塵。于其室內。然以油燈。若人非人。若風若鳥。無有觸者。然焰不高不下不傾不曲定住不動。比丘入第四禪。亦復如是。心不高不下。乃至定住不動。云何高心。共掉相應心。是名高心。云何下心。共懈怠相應心。是名下心。復次共七慢相應心。是名高心。共我相應心。是名下心。云何愛心。共染相應心。是名愛心。云何憎心。共嗔恚相應心。是名憎心。此四禪中。心不共掉不掉相應。乃至不共嗔恚相應。是名不高不下不憎不愛。云何住。若心住正住獨處定。是名住。云何不動處。不動謂第四禪。如佛語優陀夷。若比丘。離欲惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。成就初禪行。我說是動。此有何動。謂覺觀不滅。若比丘。滅覺觀內凈信一心無覺無觀。定生喜樂。成就二禪行。我說是動。此有何動。謂喜未滅。若比丘離喜舍行念正智身受樂。如諸圣人解舍念樂行。成就三禪行。我說是動此有何動。謂舍樂未滅。若比丘斷苦樂先滅憂喜不苦不樂舍心凈。成就四禪行。我說是不動。若比丘離欲惡不善法入初禪。從初禪起入二禪。從二禪起入三禪。從三禪起入四禪。是謂到不動處。

　　比丘如是修學四禪。欲證通法。隨心所欲。即能得證。自在無礙。如四衢平處有善調駕駟有善御者隨意自在。如是比丘親近四禪多修學已。欲證通法。隨心即得。自在無礙。如盛水瓶。堅牢不漏。盛以凈水。平滿為飲。隨人取用。如意自在。如是比丘親近四禪多修學已。欲證通法。隨心所欲。自在無礙。如陂泉遮水。平滿為飲。隨人決用。如意自在。如是比丘親近四禪。多修學已。欲證通法。隨心所欲。即能得證。自在無礙。若比丘欲以神足動地。能以一為多。以多為一。乃至梵天身。得自在隨所欲入。若欲受天耳清凈過人。能聞二聲。人非人聲。隨所能入。若欲知他眾生。能知有欲心。如實知有欲心無欲心。如實知無欲心。隨所能入。若欲憶念無量宿命能憶一生。乃至成就此行。隨所能入。若欲受天眼清凈過人。能見眾生生死。乃至如所造業。隨所能入。若欲盡有漏成無漏。得心解脫慧解脫。現世自知證成就行。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受后有。隨所能入。如是四禪親近多修學。得如是果報。

　　有人出世。如來無所著等正覺。說種種因種種門種種道種種向道。今當集諸道門。有一支道二支道三支道四支道五支道六支道七支道八支道九支道十支道十一支道。云何一支道。身念處。是名一支道。云何二支道。定慧。是名二支道。云何三支道。有覺有觀定。無覺有觀定。無覺無觀定。空定無想定。無愿定是名三支道。云何四支道。四念處。四正斷四神足四禪四無量四無色定四向道四修定四斷。是名四支道。云何五支道。五根五力五解脫入五出界五觀定五生解脫法。是名五支道。云何六支道。六念六向六出界六明分法六悅因法六無喜正覺。是名六支道。云何七支道。七覺七想七定因緣法。是名七支道。云何八支道。八圣道八解脫八勝入。是名八支道。云何九支道。九滅九次第定九想。是名九支道。云何十支道。十想十直法十一切入。是名十支道。云何十一支道。十一解脫入。是名十一支道。

　　何謂身念處一支向涅槃道。謂念至身依身以身始觀。是名身念處。此念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘思惟身無常。知無常解無常受無常。如實人念憶念是名身念處。此念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘身苦惱癰箭味患依緣壞法不定不滿可壞苦空無我。思惟緣。知緣受緣。即無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。如實人念憶念。是名身念處。此念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘思惟身滅。知滅解滅受滅。即無明滅。無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。如實人念憶念。是名身念處。此念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。行知行樂住知住樂坐知坐樂臥知臥樂。如是身住樂。如實人念憶念是名身念處。此念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。去來屈伸應正智行。執持衣缽。如法飲食。病瘦醫藥除疲極睡眠。及大小便利于行住坐臥覺悟說法默然。應正智行。如實人念憶念。是名身念處。此念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。出息長知出息長。入息長知入息長。出息短知出息短。入息短知入息短。如旋師旋師弟子繩長知長繩短知短。如是比丘。出息長知長。入息長知長。出息短知短。入息短知短。如實人念憶念。是名身念處。此念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。從頂至足。皆是不凈。此身中有爪齒發毛薄皮厚皮肉筋脈脾腎心肺大小穢處涕唾膿血脂肪腦膜淚汗骨髓。如凈眼人。于一門倉。觀見諸谷。胡麻米豆小豆豍豆大麥小麥。如是比丘。觀此身中。從頂至足。皆是不凈。此身中但有爪齒乃至骨髓。如實人念憶念。是名身念處。此念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。觀四大。此身有地大水大火大風大。如屠牛師屠師弟子屠牛為四分若坐若立觀此四分。如是比丘。觀此身地大水大火大風大。觀此諸大。各各相違。有此諸大依于外大飲食長養羸劣不堅念念磨滅暫住不久。如實人念憶念。是名身念處。此念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。如是觀此身依食住依食長養。緣食住無食不住。如火依薪得然無薪則滅。如是比丘觀此身依食住依食長養。緣食住無食不住。如世尊說。

　　觀身所集苦　　一切皆緣食
　　若能除滅食　　則無是諸苦
　　如是知過患　　食是成就苦
　　比丘滅食已　　決定得涅槃

　　如是人念憶念實名身念處。此念親近多修學。得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘觀身盡空俱空。以念遍知解行。如竹葦盡空俱空。如是比丘觀身盡空俱空。以念遍知解行。如實人念憶念。是名身念處。此念親近多修學。得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。觀身是癰瘡。身中有九瘡津漏門。所出津漏。皆是不凈津漏。是胎始膜。是腐敗。是臭穢。是可惡津漏。眼出眵淚膿血津漏。耳出耵[月*寧]膿血津漏。鼻出涕痰膿血津漏。口出涕唾膿血津漏。二處出便利膿血津漏。如人癰瘡干痂久住。如是九瘡津漏門所出。皆是不凈津漏。是胎始膜。是腐敗。是臭穢。是可惡津漏。比丘如是觀身是癰瘡。此身九入九瘡九津九漏。眼耳鼻口一一處所出津漏皆是不凈津漏。是胎始膜。是腐敗。是臭穢。是可惡津漏。眼出眵淚膿血津漏。耳出耵[月*寧]膿血津漏。鼻出涕痰膿血津漏。口出涕唾膿血津漏。二處出便利膿血津漏。如摩訶迦葉所說。四大身是衰耗相違津漏。眾病所居處。眾苦所依處。愛護身者。如愛護死尸。壽命短促。如實人念憶念。是名身念處。此念親近多修學。得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。觀三根集業。貪根集業。恚根集業。癡根集業。若貪作業貪共貪緒貪集貪因貪緣身口意是非圣業。是有漏業。是集業非滅垢業。嗔恚愚癡。亦復如是。若成就此業。父母具足有漏心向陰欲受生。彼陰滅處母胎生初識有色共彼識四大所造色。謂色由意生受想思觸謂名如是名色共生共起。彼不從東方南西北方四維上下來。不從父母出。不從業出。亦非余處出。因眾緣和合。因集因業因父母出。如春后月無有云霧。日中時有人持火珠。以干牛糞坋上。便有火生有光出。如是觀火。不從東方乃至牛糞中出。如是眾緣和合有火生光出。比丘如是觀名色。不從東方。乃至不從業出。眾緣和合因集因父母生。便有色名。七日時。是胎始膜。復七日如云。復七日初肉。復七日始堅。乃至四十九日。身肢節具足。帝釋問世尊。諸佛不以色為我。云何身有覺。云何水中生骨。復云何能住胎。問已有答。世尊為決疑。一切行生滅。世尊。如實知一切行生滅。帝釋諦聽。我今當說。初有胎始膜。因胎始膜。便有如云。因如云便有初肉。因初肉便有始堅。因始堅便有支節諸入爪發。因母飲食便住。帝釋復問。

　　眾生不知何法　　眾生不覺何法
　　眾生何法染貪　　眾生何法系縛

　　世尊答。

　　眾生不知生法　　眾生不覺滅法
　　眾生身法染貪　　眾生愛法系縛
　　帝釋宜實諦聽　　知因法則能離
　　慧者能度死流　　度已終不復還

　　若母懷妊。或九月。或十月。身重自愛護。若九月若十月愛護重身已。便生子。生已母以血養。圣法中。以母乳為血。后便能食能食已。諸根增長。諸根增長已諸根具足。后則衰變。骨節離解。皮緩面皺。氣力微弱。齒落發白。身體僂曲。拄杖羸劣。氣息轉少。不耐苦痛。壯時已過。血肉漸消。多諸苦患。死命迫促。如尸婆羅所說。

　　人命去不還　　日夜常衰損
　　如魚處熱水　　生苦死復逼

　　以如是方便。知法無常有為緣生。盡法變法。離法滅法。我所非我有。我非我所有。我我所。皆無有我。如是慧者。正觀不放逸。勤念正慧寂靜行。若依貪妄想斷。斷已內心正住正止。獨處得定。如實人念憶念是名身念處。此念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。如是思惟。人有眼耳鼻舌身意。假名為人。眼耳鼻舌身意非人。離眼耳鼻舌身意亦非人。若如是法。正生正成就正出。假名為人。如舍有梁椽墻壁假名為舍。梁椽墻壁非舍。離梁椽墻壁亦非舍。若如是法。正生正成就正出。假名為舍。比丘如是思惟。人有眼耳鼻舌身意假名為人。眼耳鼻舌身意非人。離眼耳鼻舌身意亦非人。比丘若如是法。正生正成就正出。假名為人。如象經所說。比丘緣木緣竹緣繩索緣泥圍繞虛空。假名為舍。比丘如是緣骨緣筋緣血肉緣皮膚圍繞虛空。假名為我。以如是方便。知此法無常有為緣生。盡法變法。離法滅法。我所非我有。我非我所有。我所我皆無有我。如是正慧見。如是不放逸。勤念正智寂靜行依貪妄想斷。斷己內心正住正止獨處定。如實人念憶念。是名身念處。此念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。如是思惟。緣有眼。假名為我。無眼亦不假名為我。眼非我離眼。若是我眼。應當有異。以眼非我故。眼無有異。若無眼亦不假名為我。以眼非我離眼亦非我。以是故。緣眼假名為我。無眼亦不假名為我。耳鼻舌身。心緣心假名為我。無心亦不假名為我。心非我離心非我心。若是我心。應當有異。以心非我故。心無有異。若無心亦不假名為我。以心非我離心亦非我。以是故。緣心假名為我。無心亦不假名為我。如世尊說。若說眼為我者非也。眼有生滅。若生滅者。我亦應生滅。則有此負。是故非也。若說眼為我者此事不然。耳鼻舌身心亦復如是。如是方便知此法無常。有為緣生。盡法變法。離法滅法。我所非我有。我非我所有。我所我。皆無有我。如是正慧見。如是不放逸勤念正智寂靜行。依貪妄想斷。斷已內心正住正止獨處定。如實人念憶念。是名身念處。此念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。如是思惟。若見色是我。受想行識是我。此見共欲共嗔恚共愚癡共取共忍住共苦共虛妄共眾惱共燋熱。不解射。不離欲。不滅。不寂靜。不正覺。不得沙門果。不得涅槃。若此見成就。于生老病死苦本。則聚集和合。若見色無我。受想行識無我。此見不共嗔恚。不共愚癡。不共取。不共忍住。不共苦。不共虛妄。不共眾惱。不共燋熱。解射離欲滅。寂靜正覺。得沙門果得涅槃。若此見成就。于生老病死苦本。則不聚集和合。如世尊說。諸比丘。有人如是見緣有我有我所緣有我所有。我言有我有我所。若實若有。盡不可得。諸比丘此非純愚法也。世尊是也。諸比丘。如愚者計有常。不異不異物不變法。常定住有是也。世尊有也。諸比丘。若計有常。不異不異物不變法。常當定住也。世尊無也。若愚者計有我。若我常不異不異物不變法。常定住有是也。世尊有也。諸比丘。計有我。若當不異不異物不變法。常當定住也。世尊無也。諸比丘。若愚者依止。若依常見。不異不異物不變法。常當定住也。世尊有也。諸比丘。若依止。若依常見。不異不異物不變法。常當定住也。世尊無也。以是故。諸比丘若一切色。過去未來現在。內外粗細。卑勝遠近。如是一切色。我非我所有。我所非我有。我所我。皆無有我。是謂正慧觀。受想行識觀亦如是。復次比丘。若作是見。我樂世樂當樂常不異不異物不變法常定住。但我所非我有。我非我所有。我我所皆無有我。是謂正慧觀。若作是見。我斷滅。但我所非我有。我非我所有。我我所皆無有我。是謂正慧觀。若作是見。我能見聞覺知思惟分別。但我所非我有我非我所有。我我所皆無有我。是謂正慧觀。圣人若如是見如是聞。有我有我所。終無驚恐。復次如世尊說。色非我。若色是我。色不應受苦患。色應得自在。如是有如是非有。以色非我故。色受苦患。色不得自在。如是非有。受想行識非我。我非識。若識是我。識不應受苦患。識應得自在。如是有如是非有。以識非我故。識受苦患。識不得自在。如是有。如是非有。是故當知此法無常有。為緣生。盡法變法離法。我所非我有。我非我所有。我我所。皆無有我。是謂正慧觀。如是不放逸勤念正智寂靜行。依貪妄想斷。斷已內心正住正止獨處定。如實人念憶念。是名身念處。此念親近多修學。得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。如是思惟世間種種苦。此苦何因何緒何集何生何尊上。如是思惟世間種種苦陰。因陰緒陰集陰生陰尊上緣陰。有喪父母兄弟姊妹妻子親屬苦。有衰耗眾病苦。有諸不適意觸。若手拳觸。鞭杖觸。瓦石觸。刀杖觸。寒熱觸。饑渴觸。風日觸。蚊虻觸。有國王大臣。枷鎖系閉縺縛。肉斷骨出如貝騎利木刀。以石錘腳。五車磔裂。以繩拘結。火鬘燒身。身為火[火*(十/甲/寸)]。以刀削身。以鉤鉤肉。剝皮蜜涂。令蟲唼食。草裹火燒。扇車吹身令破。鐵鍱纏身。斷手足耳鼻。驅上標頭。以箭射殺。最后斬殺。有如是等苦。如世尊說。

　　無有如欲火　　無有如恚毒
　　無有如癡網　　無有如陰苦
　　如實知此已　　涅槃第一樂

　　是故當知。此法無常有。為緣生。盡法變法離法滅法。我所非我有。我非我所有。我我所皆無有我。是謂正慧觀。如是不放逸勤念正智寂靜行。依貪妄想斷。斷已心正住正止獨處定。如實人念憶念。是名身念處。此念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。如是思惟身多苦多失多惱多悲多眾苦。觀身生正生起正起出正出成就具足生種種病。若因熱生病。因陰生病。因風生病。因自力生病。因他惱生病。因時變生病。因諸大相違生病。因食不消生病。因業報生病。因集生病。眼病耳鼻舌身病。頭痛肩痛。牙齒咽項。腦痛蛇肌。氣逆呼呷咽塞謦欬嘔吐下利絞痛熱病腹痛。瘡癬疥[癈-(弓*殳)+蟲]皮膚[病-丙+習][病-丙+習]如蟲行。侵淫瘡癩瘡癰瘡白癩枯燥瘨狂病痔病赤腫病。外為種種蟲啖蚤虱壁虱蚊虻蟆子。內乃至一毛處。無不有蟲。如世尊說。色生住出生病居苦出老死。若受想行識生住出生病居苦出老死。復次如世尊說。三苦。行苦。苦苦。變苦。是故當知。此法無常有。為緣生。盡法變法離法滅法。我所非我有。我非我所有。我我所皆無有我。是謂正慧觀。如是不放逸勤念正智寂靜行依貪妄想斷。斷已內心正住正止獨處定。如實人念憶念。是名身念處。念親近多修學。得須陀洹果。乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。如是思惟。何因何住何非因何非住。如是思惟。因腳骨住膞骨。因膞骨住髀骨。因髀骨住臗骨。因臗骨住脊骨。因脊骨住肋骨。因手骨住臂骨。因臂骨住肩骨。因肩骨住項骨。因項骨住頭骨。因髓住骨因骨住筋。因筋住肉。因肉住血。因血住皮。因皮住薄皮。因薄皮住毛。如因空住風因風住水因水住地因地住諸作業及種子聚落。眾生聚落。藥草叢林。比丘如是思惟。因腳骨住膞骨。因膞骨乃至頭骨。因髓住骨。因骨乃至住毛。若無腳骨膞骨不住。無膞骨髀骨不住。無髀骨臗骨不住。無臗骨脊骨不住。無脊骨肋骨不住。無手骨臂骨不住。無臂骨肩骨不住。無肩骨項骨不住。無項骨頭骨不住。無髓骨不住。無骨筋不住。無筋肉不住。無肉血不住。無血皮不住。無皮薄皮不住。無薄皮毛不住。如無虛空風不住。如無風水不住。若無水地不住。如無地諸作業及種子疇類眾生聚落藥草叢林不住。比丘如是思惟。若無腳骨膞骨不住。無膞骨乃至頭骨不住。無髓骨不住。無骨乃至毛不住。以骨盛髓筋纏骨肉覆筋血涂肉皮裹血薄皮膜厚皮毛衣薄皮。如世尊說。若法生滅。因行住行。是故當知。此法無常有。為緣生。盡法變法離法滅法。我所非我有。我非我所有。我我所皆無有我。是謂正慧觀。如是不放逸勤念正智寂靜行依貪妄想斷。斷已內心正住正止獨處定。如實人念憶念。是名身念處。此念親近多修學。得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。如是思惟。何因何假。何非因何非假。如是思惟。因身有假身業。無身無假身業。因口有假口業。無口無假口業。因意有假意業。無意無假意業。若身作業。若口說業。業觸身去來屈伸回轉身教。集聲音句言語口教。若因意作業。無意無作業。如巧匠巧匠弟子。刻作木人。動作機關。能令去來坐臥。如是若身作業。若口說業。業觸身去來屈伸回轉身教。集聲音句言語口教。若因意作業。無意無作業。如世尊說。

　　心為法本　　心尊心使　　中心念惡
　　即言即行　　罪苦自追　　車轢于轍
　　心為法本　　心尊心使　　中心念善
　　即言即行　　福樂自追　　如影隨形

　　是故當知。此法無常有。為緣生。盡法變法離法滅法。我所非我有。我非我所有。我我所皆無有我。是謂正慧觀。如是不放逸勤念正智寂靜行依貪妄想斷。斷已內心正住正止獨處定。如實人念憶念。是名身念處。念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。如是思惟。若最后行。未知而滅。若無間行滅已。識續余道生。彼行緣彼識。名無間緣。若因行彼識續余道生。彼行緣彼識。名因緣。若思惟行識。續余道生。彼行緣彼識。名緣緣。若依行識續余道生。彼行緣彼識。名依緣。若報行識續余道生。彼行緣彼識。名報緣。若行起識續余道生。彼行緣行識。名起緣。若相應行識續余道生。彼行緣彼識。名異緣。若增上趣彼識增上續余道生。彼行緣彼識。名增上緣。此最后識滅初識續余道生。最后識滅已。初識即生。無有中間。如影移日。續日移影。續影與日。無有中間。如是最后識滅。初識續余道生。后識滅已。即生初識。無有中間。如此最后識。若最后識相應法。不至初識。若初識初識相應法。不至后識。如眼識滅已生耳識。耳識滅已生眼識。眼識相應法。不至耳識。耳識相應法。不至眼識。如是后識后識相應法。不至初識。初識初識相應法。不至后識。若后識滅已即生初識。謂此時過。謂此滅后生。謂此終彼始。非命是身。非身是命。非命異身。非身異命。非命非斷。非生非住。非有變。非無因。非天所作。非此作此受。非異作異受。知有去來。知有生死。知有業相續。知有說法。知有緣。無有從此至彼者。無有從彼至此者。但行相續生。以業緣故。如世尊說。我所空。我于我所。不應疑我我所。不應說于一切法不應疑。是故當知。此法無常有為緣生盡法變法滅法離法。我所非我有。我非我所有。我所我皆無有我。是謂正慧觀。如是不放逸勤念正智寂靜行依貪妄想斷。斷已內心正住正止獨處定。如實人念憶念。是名身念處。念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。若見嬰兒。心愚癡無識。眠臥穢處。如是思惟。我亦如是法如是相。未離是法。我身亦是有生法。有生過患。如實人念憶念。是名身念處。念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。若見男子女人。年老衰熟。發白齒落皮緩面皺身體僂曲柱杖羸步氣息不調。如是思惟。我身亦如是法如是相。未離是法。我身亦是有老法。有過患。如實人念憶念是名身念處。念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。若見男子女人。身患苦有。眠臥穢處。羸劣無力。動止須人。如是思惟。我身亦如是法如是相。未離是法。我身亦有病。有病過患。如實人念憶念。是名身念處。念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。若見男子女人身壞時過。若是親屬若非親屬。棄其死尸。如草糞土。如是思惟。我身如是法如是相。未離是法。我身亦壞法。有死過患。如實人念憶念。是名身念處。念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。見死尸棄在冢間。一日至三日。觀自身。如是法如是相。未離是法。如實人念憶念。是名身念處。念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。見死尸棄在冢間。一日至三日。膖脹青瘀。觀自身。如是法如是相。未離是法。如實人念憶念。是名身念處。念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘見死尸棄在冢間。一日至三日。若烏鳥虎狼。為若干諸獸所食啖。觀自身。如是法如是相。未離是法。如實人念憶念是名身念處。念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。見死尸骨節相連青赤爛壞膿血不凈臭穢可惡。觀自身。如是法如是相。未離是法。如實人念憶念。是名身念處。念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。見死尸骨節相連血肉所覆筋脈未斷。觀自身。如是法如是相。未離是法。如實人念憶念。是名身念處。念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。見死尸骨節相連血肉已離筋脈未斷。觀自身。如是法如是相。未離是法。如實人念憶念。是名身念處。念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。見死尸骨節已壞未離本處。觀自身如是法如是相。未離是法。如實人念憶念。是名身念處。念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。見死尸骨節已壞遠離本處腳髀膊臗脊脅肋手足肩臂項髑髏各自異處。觀自身如是法如是相。未離是法。如實人念憶念。是名身念處。念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。見死尸骨節久故色白如貝色青如鴿朽敗碎壞。觀自身如是法如是相。未離是法。如實人念憶念。是名身念處。念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。復次比丘。見死尸在火聚上。一切發毛。皮膚血肉。筋脈骨髓。一切發毛。乃至骨髓漸漸消盡。觀此身法。不至東方南西北方四維上下住。此身法本無而生已有還滅。如實人念憶念。是名身念處。念親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名身念處一支向涅槃道。何謂身念。身發起生。是名身念。思惟身生。是名身念。身境界生。是名身念。依身生。是名身念。身分別生。是名身念處。何謂定慧二支向涅槃道。何謂定。心住正住。是名定。何謂慧。智分別是名慧。如是定如是慧。是名定慧。親近多修學已得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。是名定慧二支向涅槃道。復次比丘。若一切有為法。若一處有為法。思惟無常知無常解無常受無常。如是不放逸觀。得定心住正住。是名定。如實人若智分別。是名慧。如是定如是慧。是名定慧。定慧親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名定慧二支向涅槃道。復次比丘。若一切有為法。若一處有為法。思惟苦患癰箭著味。依緣壞法。不定不滿。變滅可壞。苦空無我。思惟緣知緣解緣受緣。即無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱純苦聚集。如是不放逸觀。得定心住正住。是名定。如實人若智分別。是名慧。如是定如是慧。是名定慧。定慧。親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名定慧二支向涅槃道。復次比丘。若一切有為法。一處有為法。思惟滅知滅解滅受滅。即無明滅。無明滅則行滅。乃至純苦聚集滅。如是不放逸觀。得定心住正住。是名定。如實人若智分別。是名慧。如是定。如是慧。是名定慧。定慧親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名定慧二支向涅槃道。復次比丘。行知行樂住知住樂坐知坐樂臥知臥樂。如身行住坐臥樂。如實知不放逸觀。得定心住正住。是名定。如實人若智分別。是名慧。如是定。如是慧。是名定慧。定慧親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名定慧二支向涅槃道。乃至若見死尸在火聚上。亦如上說。復次比丘。如是思惟。我內有欲染。如實知內有欲染。若內無欲染。如實知內無欲染。如欲染未生。如實知未生。如欲染生。如實知生。如欲染生已斷。如實知斷。如欲染斷已。如實知更不復生。內有嗔恚睡眠掉悔疑亦如是。如是不放逸觀。得定心住正住。是名定。如實人若智分別。是名慧。如是定。如是慧。是名定慧。定慧親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名定慧二支向涅槃道。復次比丘。如是思惟。我內眼識色有欲染嗔恚。如實知內眼識色有欲染嗔恚。內眼識色無欲染嗔恚。如實知內眼識色無欲染嗔恚。如未生眼識色欲染嗔恚。如實知未生。如未生眼識色欲染嗔恚生。如實知生。如生眼識色欲染嗔恚已斷。如實知斷。如眼識色欲染嗔恚斷已。如實知更不復生。耳識聲鼻識香舌識味身識觸意識法亦如是。不放逸觀得定心住正住。是名定。如實人若智分別。是名慧。如是定。如是慧。是名定慧。定慧親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名定慧二支向涅槃道。復次比丘。如是思惟。我內有念正覺。如實知內有念正覺。內無念正覺。如實知內無念正覺。如念正覺未生。如實知未生。如念正覺未生生。如實知生。如念正覺已生具足修。如實知具足修。擇法正覺精進正覺除正覺定正覺舍正覺亦如是。如是不放逸觀。得定心住正住。是名定。如實人若智分別。是名慧。如是定。如是慧。是名定慧。定慧親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名定慧二支向涅槃道。復次比丘。如實知苦苦集苦滅苦滅道。如實知漏漏集。漏滅漏滅道。如是不放逸觀。得定心住正住。是名定。如實人若智分別。是名慧。如是定。如是慧。是名定慧。定慧親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名定慧二支向涅槃道。復次比丘。心畏怖故。出一切有為。入甘露界。此寂靜勝離一切有為愛盡涅槃。如是不放逸觀。得定心住正住。是名定。如實人若智分別。是名慧。如是定。如是慧。是名定慧。定慧親近多修學得須陀洹果乃至阿羅漢果。是名定慧二支向涅槃道。何謂定。煩惱未斷者。欲染斷正斷寂靜。嗔恚愚癡煩惱障礙覆蓋諸縛惡行滅正滅寂靜。如秋時多起塵土云霧即時雨墮滅塵土云霧。滅正滅寂靜。如是定如煩惱未斷者。欲染斷正滅寂靜。嗔恚愚癡障礙覆蓋諸縛惡行滅正滅寂靜是名定。何謂慧。如實人若智分別。色如實分別色。受想行識亦如是。如明眼人。上高山頂。若觀東方。如實分別。若南西北方。如實分別。如是慧。如實分別色受想行識。是名慧。

　　云何有覺有觀定。若定覺觀。相應覺觀。共生共住共滅。是名有覺有觀定。復次有覺有觀定。若定覺觀得正得緣得。是名有覺有觀定。復次有覺有觀定。比丘離欲惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。成就初禪行。比丘有覺有觀。喜樂一心。若入此定者。得五支正得緣得覺觀喜樂一心。是名初禪有覺有觀定。復次比丘。若得有覺有觀定。有喜共味定。比丘觀喜粗心有悲無喜樂勝寂靜。比丘觀喜粗已。喜寂靜正寂靜滅沒除。喜寂靜正寂靜滅沒除已故。有覺觀無喜樂一心。若入此定者。得四支正得緣得覺觀。無喜樂一心。是名非禪非禪間有覺有觀定。如比丘。若行若受教若法相若方便若專心若思惟若觸得有覺有觀有喜共味定。如比丘行受教法相方便專心思惟觸親近多修學。如比丘行乃至觸親近多修學已。心向寂靜。心向寂靜已。尊上寂靜。尊上寂靜傾向寂靜。傾向寂靜已。喜寂靜。喜寂靜正寂靜。正寂靜滅沒除。滅沒除已。有覺觀無喜樂一心。若入此定者。得四支正得緣得覺觀無喜樂一心。是名非禪非禪間有覺有觀定。復次比丘。若得有覺有觀無喜樂共味定。此比丘觀無喜樂粗心有作不苦不樂舍寂靜勝。此比丘觀無喜樂粗已。無喜樂寂靜。寂靜正寂靜。正寂靜滅沒除。滅沒除已故。有覺有觀不苦不樂舍一心。若入此定者。得四支正得緣得覺觀不苦不樂舍一心。是名非禪非禪間有覺有觀定。如比丘若行若受教若法相。若方便若專心。若思惟若觸得。有覺有觀無喜樂共味定。如比丘行乃至觸親近多修學已。心向寂靜。心向寂靜尊上寂靜。尊上寂靜傾向寂靜。傾向寂靜已。無喜樂寂靜。寂靜正寂靜。正寂靜滅沒除。滅沒除已。有覺有觀不苦不樂舍一心。若入此定者。得四支正得緣得覺觀不苦不樂舍一心。是名非禪非禪間有覺有觀定。云何無覺有觀定。若定離覺。觀相應不共覺生不共住不共滅。觀共生共住共滅。是名無覺有觀定。復次無覺有觀定。若定不得覺不正得不緣得。觀得正得緣得。是名無覺有觀定。復次無覺有觀定。若比丘。得有覺有觀有喜共味定。此比丘觀覺粗。無覺有觀定寂靜勝。此比丘觀覺粗已覺寂靜。覺寂靜正寂靜。正寂靜滅沒除。滅沒除已。故有觀喜樂一心。若入此定者。得四支正得緣得觀喜樂一心。是名禪間無覺有觀定。如比丘若行若受教若法相若方便若專心用意。若思惟若觸得有覺有觀有喜共味定。此比丘彼行乃至觸親近多修學。如比丘行乃至觸親近多修學已。心向寂靜尊上寂靜傾向寂靜。心向寂靜尊上寂靜傾向寂靜已。覺寂靜正寂靜滅沒除。覺寂靜正寂靜滅沒除已。故有觀喜樂一心。若入此定者。得四支正得緣得觀喜樂一心。是名禪間無覺有觀定。何謂禪間。是初禪二禪間。從初禪趣二禪時。復次比丘。得無覺有觀有喜共味定。比丘觀喜粗喜心。猶有悲無喜。樂寂靜勝。比丘觀喜粗已。喜寂靜正寂靜滅沒除。喜寂靜正寂靜滅沒除已。故有觀無喜樂一心。若入此定者。得三支正得緣得觀無喜樂一心。是名非禪非禪間無覺有觀定。如比丘。若行。若受教。若法相。若方便。若專心。若思惟。若觸。得無覺有觀有喜共味定。如比丘。行乃至觸。親近多修學。親近多修學已。心向寂靜。心向寂靜已。尊上寂靜。尊上寂靜。傾向寂靜。傾向寂靜已。喜寂靜滅沒除已。故有觀無喜樂一心。若入此定者。得三支正得緣得觀無喜樂一心。是名非禪非禪間無覺有觀定。復次比丘。得無覺有觀無喜共味定。比丘觀無喜樂粗。無喜樂心。猶有作不苦不樂舍寂靜時。比丘觀無喜樂粗已。無喜樂寂靜寂靜正寂靜。正寂靜滅沒除。滅沒除已。故有觀不苦不樂舍一心。若入此定者。得二支正得緣得不苦不樂舍一心。是名非禪非禪間無覺有觀定。如比丘若行。若受教。若法相。若方便。若專心。若思惟。若觸。得無覺有觀無喜樂共味定。如比丘。行乃至觸。親近多修學。行乃至觸親近多修學已。心向寂靜。尊上寂靜。傾向寂靜。傾向寂靜已。無喜樂寂靜正寂靜滅沒除。滅沒除已。故有觀不苦不樂舍一心。若入此定者。得三支正得緣得觀不苦不樂舍一心。是名非禪。非禪間無覺有觀定。是名無覺有觀定。何謂無覺無觀定。若定離覺觀覺觀不共生不共住不共滅。是名無覺無觀定。復次無覺無觀定。若定于覺觀不得不正得不緣得。是名無覺無觀定。

　　復次無覺無觀定。如比丘。滅覺觀內凈信一心無覺無觀定生喜樂。成就二禪行。此比丘。故有內凈信喜樂一心。若入此定者。得四支正得緣得內凈信喜樂一心。是名第二禪無覺無觀定。復次比丘。得有覺有觀有喜共味定。如比丘觀覺觀粗。無覺無觀定寂靜勝。比丘觀覺觀粗已。覺觀寂靜正寂靜滅沒除。滅沒除已。故有內凈信喜樂一心。若入此定者。得四支正得緣得內凈信喜樂一心。是名第二禪無覺無觀定。如比丘若行若受教。若法相。若方便。若專心。若思惟若觸。得有覺有觀有喜共味定。如比丘。行乃至觸。親近多修學。修學已。心向寂靜。尊上寂靜。傾向寂靜。傾向寂靜已。覺觀寂靜正寂靜滅沒除。滅沒除已。故有內凈信喜樂一心。若入此定者。得四支正得緣得內凈信喜樂一心。是名第二禪無覺無觀定。復次比丘。得無覺無觀有喜共味定。比丘觀喜粗喜心。猶有悲無喜樂寂靜勝。比丘觀喜粗已。喜寂靜正寂靜滅沒除。滅沒除已。故有內凈信無喜樂一心。此入初禪舍心。不及入第三禪定舍心。若入此定者。得三支正得緣得內凈信無喜樂一心。是名禪間無覺無觀定。第二第三禪間從二禪趣三禪。復次比丘。得無覺無觀無喜樂共味定。比丘觀無喜樂粗無喜樂心。猶有作不苦不樂舍寂靜勝。比丘觀無喜樂粗已。無喜樂寂靜正寂靜滅沒除。滅沒除已。故有內凈信不苦不樂舍一心。若入此定者。得三支正得緣得內凈信不苦不樂舍一心。是名非禪非禪間無覺無觀定。如比丘。若行。若受教。若法相。若方便。若專心。若思惟。若觸。得無覺無觀無喜樂共味定。如比丘。行乃至觸。親近多修學。多修學已。心向寂靜。心向寂靜。尊上寂靜。尊上寂靜。傾向寂靜。傾向寂靜已。喜樂寂靜正寂靜滅沒除。滅沒除已。故有內凈信不苦不樂舍一心。是名非禪非禪間無覺無觀定。復次比丘。離喜舍行念正智身受樂。如諸圣人。解舍念樂行。成就三禪行。比丘故有共味定舍念正智無喜樂一心。若入此定者。得五支正得緣得共味舍念正智無喜樂一心。是名第三禪無覺無觀定。如比丘。若行。若受教。若法相。若方便。若專心。若思惟。若觸。得無覺無觀有喜樂共味定。如比丘。行乃至觸。親近多修學。多修學已。心向寂靜。尊上寂靜。傾向寂靜。傾向寂靜已。喜寂靜正寂靜滅沒除。滅沒除已。故有共味舍念正智無喜樂一心。若入此定者。得五支正得緣得共味舍念正智無喜樂一心。是名第三禪無覺無觀定。復次比丘。得無覺無觀無喜樂共味定。如比丘。觀無喜樂粗無喜樂心。猶有作不苦不樂舍寂靜勝。比丘觀無喜樂粗已。無喜樂寂靜正寂靜滅沒除。滅沒除已。舍念正智一心。此人出息入息滅。不及入第四禪者。若入此定者。得四支正得緣得不苦不樂舍念正智一心。是名禪間無覺無觀定。第三第四禪間。從三禪趣第四禪。如比丘。若行。若受教。若法相。若方便。若專心。若思惟。若觸。得無覺無觀無喜樂共味定。比丘行乃至觸。親近多修學。多修學已。心向寂靜。尊上寂靜。傾向寂靜。傾向寂靜已。無喜樂寂靜正寂靜滅沒除。滅沒除已。有不苦不樂舍念正智一心。此人出息入息滅。不及入第四禪者。若入此定者。得四支正得緣得不苦不樂舍念正智一心。是名禪間無覺無觀定。第三第四禪間。從第三禪趣第四禪。復次比丘。斷苦斷樂。先滅憂喜。不苦不樂舍念凈。成就四禪行。如比丘。有喜不苦不樂舍念凈一心。若入此定者。得四支正得緣得不苦不樂舍念凈一心。是名第四禪無覺無觀定。復次比丘。得無覺無觀無喜樂共味定。比丘觀無喜樂粗無喜樂心。猶有作不苦不樂舍寂靜勝。比丘觀無喜樂粗已。無喜樂寂靜正寂靜滅沒除。滅沒除已。故有不苦不樂舍念凈一心。若入此定者。得四支正得緣得不苦不樂舍念凈一心。是名第四禪無覺無觀定。如比丘。若行。若受教。若法相。若方便。若專心。若思惟。若觸。得無覺無觀無喜樂共味定。如比丘。行乃至觸。親近多修學。多修學已。心向寂靜。尊上寂靜。傾向寂靜。傾向寂靜已。無喜樂寂靜正寂靜滅沒除。滅沒除已。有不苦不樂舍念凈一心。若入此定者。得四支正得緣得不苦不樂舍念凈一心。是名第四禪無覺無觀定。復次比丘。離一切色想。滅嗔恚想。不思惟若干想。成就無邊空處行。如比丘。有空處想不苦不樂舍一心。若入此定者。得三支正得緣得空處想不苦不樂舍一心。是名空處無覺無觀定。復次比丘。離一切空處想成就無邊識處行。如比丘。有識處想不苦不樂舍一心。若入此定者。得三支正得緣得識處想不苦不樂舍一心。是名識處無覺無觀定。復次比丘。離一切識處想。成就無所有處行。如比丘。有無所有處想不苦不樂舍一心。若入此定者。得三支正得緣得無所有處想不苦不樂舍一心。是名不用處無覺無觀定。復次比丘。離一切不用處。成就非想非非想處行。如比丘。有非想非非想處想不苦不樂舍一心。若入此定者。得三支正得緣得非想非非想處想不苦不樂舍一心。是名非想非非想處無覺無觀定。何謂空定。如比丘。一切法。若一處法。思惟空知空解空受空。以何義空。以我空。我所亦空。如是不放逸觀。得定心住正住。是名空定。復次空定六空。內空。外空。內外空。空空。大空。第一義空。何謂內空。如比丘。一切內法。若一處內法。思惟空知空解空受空。以何義空。以我空。我所亦空。常空不變易空。如是不放逸觀。得定心住正住。是名內空。何謂外空。如比丘。一切外法。若一處外法。思惟空知空解空受空。以何義空。以我空。我所亦空。如是不放逸觀。得定心住正住。是名外空。云何內外空。如比丘。一切內外法。若一處內外法。思惟空知空解空受空。以何義空。以我空。我所亦空。如是不放逸觀。得定心住正住。是名內外空。何謂空空。如比丘。成就空定行。比丘思惟空知空解空受空。以何義空。以我空。我所亦空。常空不變易空。如是不放逸觀。得空定心住正住。是名空空。何謂大空。如比丘。一切法。思惟空知空解空受空。以何義空。以我空。我所亦空。如是不放逸觀。得定心住正住。是名大空。何謂第一義空。第一謂涅槃。如比丘。思惟涅槃空知空解空受空。以何義空。以我空。我所亦空。常空不變易空。如是不放逸觀。得定心住正住。是名第一義空。如是六空。是名空定。何謂無相定。除空定。若余定。以圣涅槃為境界。是名無相定。復次無相定。行有相。涅槃無相。行有三相。生住滅。涅槃無三相。不生不住不滅。如是行有相。涅槃無相。涅槃是寂滅。是舍宅。是救護。是燈明。是依止。是不終沒。是歸趣。是無燋熱。是無憂惱。是無憂悲苦惱。及余諸行。思惟涅槃。得定心住正住。是名無相定。何謂無愿定。除空定若余定。以圣有為為境界。是名無愿定。復次無愿定。愿有二種。愛著見著。比丘思惟行苦患癰箭著味。依緣壞法不定不足可壞眾苦不思惟空無我。得定心。住正住。比丘愛斷見斷。此定能斷愛見。是名無愿定。何謂四念處。如比丘。內身觀。身行勤念正智調希望世憂。外身觀。身行勤念正智調希望世憂。內外身觀。身行勤念正智調希望世憂。受心法亦如是。是名四念處。何謂四正斷。如比丘。惡不善法未生欲令不生。起欲自勉勝進。攝心正斷。惡法已生欲令斷。起欲自勉勝進。攝心正斷善法未生欲令生。起欲自勉勝進。攝心正斷。善法已生欲令住。具足修不忘廣大增長。起欲自勉勝進。攝心正斷是名四正斷。何謂四神足。如比丘。斷行成就修神足。精進定心定念定慧定斷行成就修神足。是名四神足。四禪如禪品所說。何謂四無量。慈悲喜舍。何謂慈。如比丘。思惟眾生樂知樂解樂受樂。或有眾生。曾侵惱比丘。比丘于是眾生心障礙。不清凈不親近不解。比丘如是思惟。眾生已侵惱我。眾生雖侵損我。我法不應報。我若嗔惱眾生。則為自損。他已侵惱我。若我還報。自損甚彼比丘如是思惟已。于眾生堪忍。除滅嗔惱。心思惟欲令眾生樂知樂解樂受樂。或有眾生。先未曾侵惱比丘。今侵惱比丘。于眾生心障礙不清凈不親近不解。比丘如是思惟。眾生先未曾侵惱我。今現侵惱。眾生雖現侵惱我。或是我宿業報。非我能遮。我若嗔惱眾生。則為自損。他已侵我。若我還報自損甚。彼比丘如是思惟已。于眾生堪忍。除滅嗔惱心。思惟欲令眾生樂知樂解樂受樂。或有眾生。先未曾侵惱比丘。今不侵惱。當欲侵惱。比丘于眾生心障礙不清凈不親近不解。比丘如是思惟。眾生先未曾侵惱我。今不侵惱。當欲侵惱我。眾生雖當欲侵惱。或不作。或因緣不集。我若嗔惱眾生。則為自損。他雖欲侵惱我。若我還報自損甚。彼比丘如是思惟已。于眾生堪忍。除滅嗔惱心。思惟欲令眾生樂知樂解樂受樂。或有眾生。先未曾侵惱比丘。今不侵惱。當不侵惱。先未曾侵我愛喜適意者。今現侵惱我愛喜適意者。比丘于眾生心障礙不清凈不親近不解。比丘如是思惟。眾生先未曾侵惱我。今不侵惱。當不侵惱我所愛喜適意者。曾侵惱眾生。雖侵惱我愛喜適意者。我不應侵惱彼。我若嗔惱眾生。則為自損。他已侵惱。若我還報自損甚。彼比丘如是思惟已。于眾生堪忍。除滅嗔惱心。思惟欲令眾生樂知樂解樂受樂。或有眾生。先未曾侵惱比丘。今不侵惱。當不侵惱。先未曾侵惱我愛喜適意者。今現侵惱我愛喜適意者。比丘于眾生心障礙。不清凈不親近不解。比丘如是思惟。眾生先未曾侵我。今不侵。當不侵我愛喜適意者。先未曾侵我愛喜適意者。今現侵眾生。雖侵我愛喜適意者。或是宿業報。非我能遮他宿業。我若嗔惱眾生。則為自損。他以侵我。我若還報。自損甚。于彼比丘。如是思惟已。于眾生堪忍。除滅嗔惱心。思惟欲令眾生樂知樂解樂受樂。或有眾生。先未曾侵惱比丘。今不侵惱。當不侵惱。若我愛喜適意者。先未曾侵惱。今不侵惱。若我愛喜適意者。當欲侵惱。比丘于眾生心障礙不清凈不親近不解。比丘如是思惟。眾生先未曾侵惱我。今不侵惱。當不侵惱。若我愛喜適意者。先未曾侵惱。今不侵惱。若我愛喜適意者。當欲侵惱。眾生雖欲侵惱我愛喜適意者。或不作。或因緣不集。我若嗔惱眾生。則為自損。他已侵惱我。若還報自損甚。彼比丘如是思惟已。于眾生堪忍。除滅嗔惱心。思惟欲令眾生樂知樂解樂受樂。或有眾生。先未曾侵惱比丘。今不侵惱。當不侵惱。若我愛喜適意者。先未曾侵惱。今不曾侵惱。當不曾侵惱。若我不愛喜適意者。已曾利益。比丘于眾生心障礙不清凈不親近不解。比丘如是思惟。眾生先未曾侵惱我。今不侵惱。當不侵惱。若我愛喜適意者。先未曾侵惱。今不曾侵惱。當不侵惱。若我不愛喜適意者。已曾利益。若眾生雖已利益我不愛喜適意者。我不應侵惱彼。我若嗔惱眾生。則為自損。他已損我。我若還報自損甚。彼比丘如是思惟已。于眾生堪忍。除滅嗔惱心。思惟欲令眾生樂知樂解樂受樂。或有眾生。先未曾侵惱比丘。今不侵惱。當不侵惱。若我愛喜適意者。先未曾侵惱。今不侵惱。當不侵惱。若我不愛喜適意者。先未曾利益。若我不愛喜適意者。今利益。比丘于眾生心障礙不清凈不親近不解。比丘如是思惟。眾生先未曾侵惱我。今不侵惱。當不侵惱。若我愛喜適意者。先未曾侵惱。今不侵惱。當不侵惱。若我不愛喜適意者。先未曾利益。若我不愛喜適意者。今利益。眾生雖利益我不愛喜適意者。或是宿業報。非我能遮他宿業報。我若嗔惱眾生。則為自損。他已損我。我若還報自損甚。彼比丘如是思惟已。于眾生堪忍。除滅嗔惱心。思惟欲令眾生樂知樂解樂受樂。或有眾生。先未曾侵惱比丘。今不侵惱。當不侵惱。若我愛喜適意者。先未曾侵惱。今不侵惱。當不侵惱。若我不愛喜適意者。先未曾利益。今不利益。若我不愛喜適意者。當欲利益。比丘于眾生心障礙不清凈不親近不解。比丘如是思惟。眾生先未曾侵惱我。今不侵惱。當不侵惱。若我愛喜適意者。先未曾侵惱。今不侵惱。當不侵惱。若我不愛喜適意者。先未曾利益。今不利益。當欲利益。若我不愛喜適意者。當欲利益。眾生雖欲利益我不愛喜適意者。或不作。或因緣不集。我若嗔惱眾生。則為自損。他已損我。我若還報自損甚。彼比丘如是思惟已。于眾生堪忍。除滅嗔惱心。思惟欲令眾生樂知樂解樂受樂。或有眾生。先未曾侵惱比丘。今不侵惱。當不侵惱。若我愛喜適意者。先未曾侵惱。今不侵惱。當不侵惱。若我不愛喜適意者。先未曾利益。今不利益。當不利益。如是比丘無因緣。便橫嗔眾生。比丘于眾生心障礙不清凈不親近不解。比丘如是思惟。眾生先未曾侵惱。今不侵惱。當不侵惱。若我愛喜適意者。先未曾侵惱。今不侵惱。當不侵惱。若我不愛喜適意者。先未曾利益。今不利益。當不利益。我無因緣。便橫嗔眾生。我于眾生心障礙不清凈不親近不解。我若嗔惱眾生。則為自損。他已損我。我若還報自損甚。彼比丘如是思惟已。于眾生堪忍除嗔惱心。思惟欲令眾生樂知樂解樂受樂。如比丘。若于東方眾生。滅嗔惱心。思惟欲令眾生樂知樂解樂受樂。南西北方于眾生。滅嗔惱心。思惟欲令眾生樂知樂解樂受樂。如比丘。以慈心遍解一方行。第二第三第四。四維上下。一切以慈心廣大尊勝。無二無量。無怨無嗔恚。遍解諸世間行。是名慈。何謂悲。如比丘。不思惟眾生樂不知樂不解樂不受樂。比丘見眾生苦受苦。若父母。若兄弟姊妹妻子親屬知識大臣地獄畜生餓鬼。若人中貧賤。鬼神中貧賤。憐彼眾生起悲心。或有眾生。已侵惱比丘。比丘于眾生心障礙不清凈不親近不解。比丘如是思惟。眾生曾侵惱我。眾生雖侵惱我。我不應侵惱彼。我若嗔惱眾生。則為自損。他已損我。若我還報自損甚。彼比丘如是思惟已。于眾生堪忍。除滅嗔惱心。于眾生憐愍起悲心。或有眾生。先未曾侵惱比丘。乃至無因緣橫嗔。如上所說。如比丘。若于東方眾生。滅嗔惱心。于眾生憐愍起悲心。南西北方眾生。滅嗔惱心。于眾生憐愍起悲心。比丘以悲心遍解一方行。第二第三第四。四維上下。一切以悲心廣大尊勝。無二無量。無怨無恚。遍解諸世間行。是名悲。何謂喜。如比丘。不思惟眾生樂不知樂不解樂不受樂。比丘于眾生。不得憐愍。不起悲心。如比丘。若見眾生快樂受樂。若父母兄弟姊妹妻子親屬知識大臣。若諸天。若諸天子。若佛。若佛弟子。于彼眾生得悅喜。不依欲染想。或有眾生。已曾侵惱比丘。比丘于眾生心障礙不清凈不解。比丘如是思惟。眾生已曾侵惱我。眾生雖侵惱我。我不應侵惱彼。我若侵惱眾生。則為自損他已損我。若我還報自損甚。彼比丘如是思惟已。于眾生堪忍。除滅嗔惱心。于眾生得悅喜。不依欲染想。或有眾生。先未曾侵惱比丘。乃至無因緣橫嗔。如上所說。比丘若于東方眾生。除滅嗔惱心。于眾生得悅喜心。不依欲染想于南西北方眾生。滅嗔惱心。于眾生得悅喜心。不依欲染想。比丘以喜心遍解一方行。第二第三第四。四維上下。一切以喜心廣大尊勝。無二無量。無怨無恚。遍解諸世間行。是名喜。何謂舍。如比丘。不思惟眾生樂不知樂不解樂不受樂。不得憐愍。不起悲心。不得悅喜。不依欲染想。如比丘。但緣眾生故得舍。如人入叢林中。不分別此是缽多樹。尼居陀樹。毗梨叉樹。優頭披羅樹。家枝樹。加毗耶樹。若毗耶羅樹。家尼柯羅樹。彌陀樹。伊陀伽樹。但見叢林。不分別諸樹。如是比丘。不思惟眾生樂不知樂不解樂不受樂。不得憐愍。不起悲心。不得悅喜。不依欲染想。但緣眾生故得舍。或有眾生。已曾侵惱比丘。比丘于眾生心障礙不清凈不觀不解。比丘如是思惟。眾生已曾侵惱我。眾生雖侵惱我。我不應侵惱。我若嗔惱眾生。則為自損。他已損我。若我還報自損甚。于彼比丘。如是思惟已。于眾生堪忍。除滅嗔惱心。但緣眾生故得舍。或有眾生。先未曾侵惱比丘。乃至無因緣橫嗔。如上所說。如比丘。若于東方眾生。滅嗔惱心。但緣眾生故得舍。于南西北方眾生。除滅嗔惱心。但緣眾生故得舍。如比丘。以舍心遍解一方行。第二第三第四。四維上下一切但以舍心廣大尊勝。無二無量。無怨無恚。遍解諸世間行。是名舍。是名四無量。

　　何謂四無色定。如比丘。離一切色想。滅嗔恚想。不思惟若干想。成就無邊空處行。離一切空處。成就識處行。離一切識處。成就不用處行。離一切不用處。成就非想非非想處行。是名四無色定。何謂四向道。向苦道難行。向苦道速行。向樂道難行。向樂道速行。何謂向苦道難行。如比丘。性多貪欲。性多嗔恚。性多愚癡。是比丘行道。防欲染故。數受憂苦。防嗔恚故。數受憂苦。防愚癡故。數受憂苦。是比丘圣五根鈍行。何等五信根。精進念定慧根。比丘五根鈍行故。證無間定盡諸漏。是名向苦道難行。何謂向苦道速行。如比丘。性多貪欲。性多嗔恚。性多愚癡。是比丘行道。防欲染故。數受憂苦。防嗔恚故。數受憂苦。防愚癡故。數受憂苦。是比丘圣行五根利行。何等五信根。精進念定慧根。比丘五根利行速證無間定盡諸漏。是名向苦道速行。何謂向樂道難行。如比丘。性欲染少。性嗔恚少。性愚癡少。是比丘緣欲染少故。不數受憂苦。緣嗔恚少故。不數受憂苦。緣愚癡少故。不數受憂苦。是比丘圣五根鈍行。何等五信根。精進念定慧根。比丘五根鈍行證無間定盡諸漏。是名向樂道難行。何謂向樂道速行。如比丘。性少貪欲。性少嗔恚。性少愚癡。是比丘行道。緣欲染少故。不數受憂苦。緣嗔恚少故。不數受憂苦。緣愚癡少故。不數受憂苦。是比丘圣五根最利行。何等五信根。精進念定慧根。比丘五根利行證無間定盡諸漏。是名向樂道速行。是名四向道。何謂四修定。如世尊說。四修定。何等四有修定親近多修學得現世樂行。有修定親近多修學得知見。有修定親近多修學得慧分別。有修定親近多修學得漏盡。何謂修定親近多修學得現世樂行。如比丘。離欲惡不善法。離生喜樂。成就初禪行。滅覺觀內凈信一心無覺無觀定生喜樂。成就二禪行。離喜舍行念正智身受樂。如諸圣人解舍念樂行。成就三禪行。斷苦樂先滅憂喜不苦不樂舍念凈。成就四禪行。如是修定親近多修學得現世樂行。何謂修定親近多修學得知見。如比丘善取明想善持晝想。比丘如晝修明想。夜亦如是。如夜修明想晝亦如是。以心開悟。不覆蓋心。心修有明此定親近多修學得知見。何謂修定親近多修學得慧分別。如比丘。知受生。知受住。知受滅。知想生。知想住。知想滅。知覺生。知覺住。知覺滅。此定親近多修學得慧分別。何謂修定親近多修學得漏盡。如比丘。知五受陰生滅。知色知色集。知色滅。知受想行識。知識集。知識滅。此定親近多修學得漏盡如波羅延經所問。斷一切欲想。滅憂惱舍睡眠遮掉悔舍念凈先滅覺知覺解脫斷無明。是名四修定。何謂四斷。戒斷微護斷。修斷。知緣斷。何謂戒斷。如比丘。眼見色。不取相。不分別。令發眼根。常自攝行。莫依希望世憂惡不善法慎護眼根。得眼根戒耳鼻舌身意。意知法。不取相。分別令起意根。常自攝行。莫依希望世憂惡不善法。慎護意根。得意根戒。是名戒斷。何謂微護斷。如比丘。取善相生微護若骨節。若腫胞。若膖脹若青瘀。若赤黑。若爛壞離散。如是觀善相生微護。是名微護斷。何謂修斷。如比丘。修念正覺依離欲依無染依滅愛擇法正覺進正覺喜正覺除正覺定正覺修舍正覺依離欲依無染依滅愛。是名修斷。何謂智緣斷。如比丘。或在樹下露處。如是思惟。身不善惡行報。今世及后世。如比丘。堪忍斷身惡行。修身善行。口不善行報。今世及后世。如比丘。堪忍斷口惡行。修口善行。意不善行惡報。今世及后世。如比丘。堪忍斷意不善行。修意善行。是名智緣斷。

　　戒護緣修斷　　自性如來說
　　比丘行是法　　一切苦際盡
　　是名四斷智

　　何謂五根。信根進根念根定根慧根。是名五根。五力亦如是。何謂五解脫處。謂比丘不放逸勤念正智寂靜行。心未解脫得解脫。諸漏未盡得漏盡。未得無上安隱得安隱。何謂五。若世尊為比丘說法。若師說。若慧梵凈行者說。隨順如來說。若師若慧梵凈行者說。聽已受法受義。受法受義已生悅。悅已生喜。喜已得身除。身除已受樂。受樂已心定。心定已如實知見。如比丘不放逸。勤念正智寂靜行。心未解脫得解脫。諸漏未盡得漏盡。未得無上安隱得安隱。是名初解脫處。復次比丘。非世尊非師非慧梵凈行者說時。如先所聞法。廣讀誦通利。如比丘先所聞法廣讀誦通利。受法受義。如比丘受法受義已生悅。悅已生喜。喜已得身除。身除已受樂。受樂已心定。心定已如實知見。比丘如是不放逸勤念正智寂靜行。心未解脫得解脫。諸漏未盡得漏盡。未得無上安隱得安隱。是名第二解脫處。復次比丘。非世尊非師非慧梵凈行者說時。非先所聞法。廣讀誦通利時。如比丘先所聞法通利。廣為他說。如比丘隨彼所聞法通利。廣為他說。受法受義。比丘受法受義已生悅。悅已生喜。喜已得身除。身除已受樂。受樂已心定。心定已如實知見。比丘如是不放逸勤念正智寂靜行。心未解脫得解脫。諸漏未盡得漏盡。未得無上安隱得安隱。是名第三解脫處。復次如比丘。非世尊非師非慧梵凈行者說時。非先所聞法。廣讀誦通利時。非先所聞法通利。廣為他。分別時。如比丘。先所聞法通利自心分別。如比丘隨所聞法通利。自心分別。受法受義。比丘受法受義已生悅。悅已生喜。喜已得身除。身除已受樂。受樂已心定。心定已如實知見。比丘如是不放逸勤念正智寂靜行。心未解脫得解脫。諸漏未盡得漏盡。未得無上安隱得安隱。是名第四解脫處。復次比丘。非世尊非師非慧梵凈行者說時。非先所聞法。廣讀誦通利時。非先所聞法通利。廣為他分別時。非先所聞法通利。自心分別時。如比丘善取定相善思惟善解射。比丘善取定想善思惟善解射已。受法受義。受法受義已生悅。悅已生喜。喜已得身除。身除已受樂。受樂已心定。心定已如實知見。比丘如是不放逸勤念正智寂靜行。心未解脫得解脫。諸漏未盡得漏盡。未得無上安隱得安隱。是名第五解脫處。是名五解脫處。五出界如界品說。云何五觀定。如正信經。舍利弗白佛言。世尊。復有無勝法。如世尊說法入定觀。世尊。有此入定觀。或有沙門婆羅門。勤精進勇猛。正思惟多學行心。如法思惟入定。入定已觀身。從頂至足。從足至頂。乃至薄皮。皆是不凈。是名初入定觀。復次或有沙門婆羅門。勤精進勇猛。正思惟多學行心。如法思惟入定。入定已不觀皮血肉。但觀人骨。此身中有骨齒爪。是名第二入定觀。復次或有沙門婆羅門。勤精進勇猛。正思惟多學行心。如法思惟入定。入定已不觀皮血肉骨。但觀人識。識住此世。住他世。識未斷。不離二世。是名第三入定觀。復次或有沙門婆羅門。勤進勇猛。正思惟多學行心。如法思惟入定。入定已不觀皮血肉骨。復觀人識。識不住此世。不住他世。識斷離此世。未斷離他世。是名第四入定觀。復次或有沙門婆羅門。勤進勇猛。正思惟多學行心。如法思惟入定。入定已不觀內血肉皮骨。復觀人識。識不住此世。不住他世。識善斷離二世。是名第五入定觀。如是無勝入定觀。世尊善知無勝。世尊善通達。無有能過者。如我意所知。或有沙門婆羅門。能稱出世尊知者。無有是處。是名第五入定觀。何謂五起解脫法。如世尊說。五法親近多修學已得解脫。何謂五。如比丘。觀身不凈想。觀食不凈想。觀諸行無常想。觀世不樂想。觀身死想。如是五法。親近多修學。能得解脫。是名五起解脫法。云何六念。念佛乃至念天。何謂念佛。以佛為境界。念善順不逆。是名念佛。何謂念法。以法為境界。念善順不逆。是名念法。何謂念僧。以僧為境界。念善順不逆。是名念僧。何謂念戒。戒謂身口戒。以戒為境界。念善順不逆。是名念戒。何謂念施。施有二種。財施法施。以施為境界。念善順不逆。是名念施。何謂念天。若過摶食化生天。彼天不觀宿業。不分別宿業。以天為境界。念善順不逆。是名念天。是名六念。六空如空三昧說。六出界如界品說。何謂六明分法。如世尊說。六法親近多修學生明得明分。能令明廣大。何謂六。無常想。無常苦想。苦無我想。食不凈想。一切世間不樂想。死想。何謂無常想明分法。如比丘。或樹下露處。作是思惟。色無常。受想行識無常。若如是五受陰。觀無常行。如世尊說。有為法三相。生住滅。如是比丘。思惟生住滅。調心修令柔軟。柔軟已思惟色無常受想行識無常。行人若想憶想。是名無常想。親近多修學。親近多修學已。生明得明得明分。能令明廣大。是名無常想明分法。何謂無常苦想明分。如比丘。或在樹下露處。如是思惟色無常。若無常則是苦。受想行識無常。若無常則是苦。如是五受陰觀苦行。如世尊說。若色生住。即是生苦。有病有老死。若受想行識生住。即是生苦。有病有老死。復次如世尊說三苦。行苦苦苦變易苦。何謂行苦。五受陰行自性苦形或苦自相苦。是名行苦。何謂苦苦。五受陰行自性苦。生等生起等起出等出。具足成就。生種種病。因熱生病。因痰癊。因風因過力。因他惱。因時變。因諸大相違。因食飲不消。因宿業報。因諸大不調生病。生眼病。耳鼻舌身病生。頭痛面痛。口齒咽痛。胸痛病。生蛇身病。呼嗐痛。謦欬病。嘔吐病。生絞病。身熱腹痛病。生癬胞疥[癈-(弓*殳)+蟲]微風侵淫瘡癰蛆白癩干枯癲狂病生痔病[病-丙+帶]下赤腫蟲食病等。蚤螕虱蚊虻蟻子。此身乃至一毛處。無不有蟲。如人癰腫上生毒腫五受陰行性苦亦如是。生等生起等起出等出。具足成就。生種種病。因熱生病。乃至一毛處。無不有蟲。是名苦苦。何謂變易苦。如五受陰行。轉變衰熟。壞敗盡滅。終沒離滅。是名變易苦。如比丘于彼行苦苦苦變易苦。調心修令柔軟。柔軟已思惟色苦。思惟受想行識苦。如行人若想憶想。是名無常苦想。親近多修學。生明得明得明分。能令明廣大。是名無常苦想明分法。何謂苦無我想明分法。如比丘。在樹下露處。如是思惟色無常。若無常即是苦。若苦即無我。受想行識無常。若無常即是苦。若苦即是無我。若于此想。五受陰觀無我行。如世尊說色無我。色若是我。色應不受苦患。色應得自在。如是有。如是非有。以色非我故。色受苦患。色不得自在。如是有。如是非有。受想行識無我。受想行識若是我。識不應受苦患。識應得自在。如是有。如是非有。如比丘。如是調心修令柔軟。柔軟已思惟。色無我。受想行識無我。如行人若想憶想。是名苦無我想。親近多修學。生明得明得明分。能令明廣大。是名苦無我想明分法。何謂食不凈想明分法。何等食。食有四種。謂摶食觸食思食識食。如世尊說。眾生有四種食。食此食。能令眾生住。能令陰和合。能有利益。何等四。一謂摶食。二觸食三思食。四識食。何等謂摶食。摶食有二種。粗細。何謂粗。除天凈食天香食。除衣服澡浴調身食。苦余摶食。是名粗摶食。何謂細摶。食。天凈食。天香食。衣服澡浴。調身食。是名細摶食。復次粗摶食。除天香食。除衣服澡浴食。若余摶食。是名粗摶食。復次細摶食。天香食。衣服澡浴調身食。是名細摶食。何謂觸食。六觸。眼觸。耳鼻舌身意觸。是名觸食。何謂思食。六思身。色思。聲香味觸法思。是名六思身。是名思食。何謂識食。六識身。眼識。耳鼻舌身意識。是名六識身。是名識食。摶食。或是食。或非食。觸思識食。或是食。或非食。何謂摶食是食。若緣摶食。得諸根增長。不損壞不減壽。是名摶食食。云何摶食非食。若緣摶食。諸根不增長。損壞減壽。是名摶食非食。何謂觸思識食是食。若緣識食。諸根增長。不損壞不減壽。是名識食是食。何謂識食非食。若緣識食。諸根不增長。損壞減壽。是名識食非食。比丘受摶食如食子肉。觀不凈想。觸思識食。有解射想。思惟滅依離欲染。如行人若想憶想。是名食不凈想。親近多修學已。生明得明得明分。能令明廣大。是名食不凈想明分法。何謂一切世間不樂想明分法。如比丘。于一切世間。厭離不樂。地獄世畜生世餓鬼世人世天世眾生世行世。厭離不樂。如比丘。于此世間。有取心者。必執所見。如比丘。斷離不受。如是諸見如行人。若想憶想。是名一切世間不樂想。親近多修學已。生明得明得明分。能令明廣大。是名一切世間不樂想明分法。何謂死想明分法。如比丘。或在樹下露處。如是思惟。我是死法。有死過患。若余眾生。亦有死法。有死過患。若地獄畜生餓鬼人天及一切眾生。往來生死。得名眾生者。皆有死法。有死過患。比丘思惟陰壞舍身憶念死。比丘思惟死知死解死覺死。如行人若想憶想。是名死想。親近多修學已。生明得明得明分。能令明廣大。是謂死想明分法。是名六明分法。何謂六悅因法。如比丘悅已生喜。喜已得身除。身除已受樂。受樂已心定。心定已如實知見。是名六悅因法。何謂無喜六正覺。念正覺乃至舍正覺。是名無喜六正覺。何謂七覺。念正覺乃至舍正覺。是名七正覺。何謂七想。如世尊說。七想。親近多修學。得大功德。得至甘露。何謂七不凈想食。厭想一切世間不樂想死想無常想無常苦想苦無我想。謂不凈想。親近多修學。多修學已。得大果報。得大功德。得至甘露。以何緣故作是說。如比丘。心知分別不凈想。令欲心退沒不展。當漸漸除盡。背舍厭離已正住。如筋如鳥羽。如頭羅草投于火中燋卷不展。后便消盡。比丘如是心知分別不凈想。令欲心退沒不展。后便消盡。背舍厭離已正住。如比丘。或有心知分別不凈想。心于欲想猶生津漏。如本無異。心不背舍。不厭離。不正住。比丘如實自知。我便為未修不凈想。我未增益異名色。我未得修果報。如是比丘有正智。如比丘心知分別不凈想于欲想心不生津漏。于本有異。背舍厭離正住。比丘如實正知。我已修不凈想。我有增益異名色。我得修果報。此比丘有正智。行不凈想。親近多修學已。得大果報。得大功德。得至甘露。以是因緣故。說如食不凈想。親近多修學已。得大果報。得大功德。得至甘露。

　　以何因故作是說。如比丘。心知分別食不凈想。于揣食心退沒不進。漸當除盡背舍厭離已正住。如筋如鳥羽。如頭羅草投于火中燋卷不展。后便消滅。比丘如是。心知分別揣食不凈想。令揣食凈想退沒不進。漸當除盡背舍厭離已正住。如比丘。或有心知分別揣食不凈想。心于揣食猶生津漏。如本無異。心不背舍不厭離不正住。比丘如實自知。我便為未修揣食不凈想。我未增益異名色我未得修果報。如是比丘。有正智。如比丘。心知分別揣食不凈想。于揣食心不生津漏。于本有異。背舍厭離正住。比丘如實正知。我已修揣食不凈想。我有增益于異名色。我得修果報。此比丘有正智揣食不凈想親近多修學已。得大果報。得大功德。得至甘露。以是因緣故。說如一切世間不樂想。親近多修學已。得大果報。得大功德。得至甘露。以何因緣故作是說。如比丘。心知分別一切世間不樂想。世間種種想。心退沒不進。漸當除盡背舍厭離已正住。如筋如鳥羽。如頭羅草投于火中燋卷不展。后便消滅。比丘如是心知分別一切世間不樂想。令世間種種想退沒不進。漸當除盡背舍厭離已正住。如比丘。或有心知分別一切世間不樂想世間種種想。心猶生津漏。如本無異。不背舍不厭離不正住。比丘如實自知。我便為未修一切世間不樂想。我未增益異名色。我未得修果報。如是比丘有正智。如比丘。心知分別一切世間不樂想。于世間種種想。心不生津漏。于本有異。背舍厭離正住。比丘如實正知。我已修一切世間不樂想。我有增益異名色。我得修果報。此比丘有正智。一切世間不樂想親近多修學。多修學已。得大果報。得大功德。得至甘露。以是因緣故。說如死想。親近多修學已。得大果報。得大功德。得至甘露。以何因緣故作是說。如比丘。心知分別死想。倚恃命根。而自貢高。以命根決定堪忍常住。心貪著命根。如是盡斷無余。如比丘。或有心知分別死想。倚恃命根。而自貢高。以命根決定堪忍常住。心貪著命根。如是未斷。比丘如實自知。我便為未修死想。我未增益異名色。我未修果報。如是比丘有正智。如比丘。心知分別死想。倚恃命根。而自貢高。以命根決定堪忍常住。心貪著命根。如是盡斷無余。如比丘。如實自知。我已修死想增益異名色。我得果報。如是比丘。有正智死想。親近多修學已。得大果報。得大功德。得至甘露。以是因緣故。說如無常想。親近多修學已。得大果報。得大功德。得至甘露。以何因緣故作是說。如比丘。心知分別無常想。于利養名譽恭敬心。退沒不進。漸當除盡背舍厭離已正住。如筋如鳥羽。如頭羅草投于火中燋卷不展。后便消盡。比丘如是心知分別無常想。于利養名譽恭敬。心退沒不進。漸當除盡背舍厭離已正住。如比丘。或有心知分別無常想。于利養名譽恭敬。心猶生津漏。如本無異。不背舍不厭離不正住。比丘如實自知。我便為未修無常想。我未增益異名色。我未得修果報。如是比丘。如實自知。如比丘。心知分別無常想。于利養名譽恭敬。心不生津漏。于本有異。背舍厭離正住。比丘如實正知。我已修無常想。我有增益異名色。我得修果報。比丘有正智無常想。親近多修學。多修學已。得大果報。得大功德。得至甘露。以是因緣故。說如無常苦想。親近多修學已。得大果報。得大功德。得至甘露。以何因緣故作是說。如比丘心知分別無常苦想。于懈怠窳惰不信放逸不勤不觀等。生恐怖大畏切逼想。如臨死舉刀觀無常苦想。比丘或有心知分別無常苦想。于窳惰懈怠不信放逸不勤不觀等。不生恐怖大畏切逼想。非如臨死舉刀如比丘如實自知。我便為未修無常苦想。我未增益異名色。我未得修果報。如是比丘。如實自知。如比丘。心知分別則無常苦想。于窳惰懈怠不信放逸不勤不觀等。生恐怖大畏切逼想。如臨死舉。刀觀無常苦想。如比丘。如實正知。我以修無常苦想。我增益異名色。我得果報。此比丘有正智無常苦想。親近多修學已。得大果報。得大功德。得至甘露。以是因緣故。說如苦無我想。親近多修學已。得大果報。得大功德。得至甘露。以何緣故作是說。如比丘。心知分別苦無我想。于諸有識身及諸外物。計我我所。生憍慢等。俱離寂靜正解脫。如比丘。或有心分別苦無我想。于諸有識身及諸外物。計我我所。生憍慢等。心猶不離不寂靜不解脫。如比丘。如實自知。我便為未修苦無我想。未增益異名色。我未得修果報。如是比丘。如實自知。如比丘。心知分別苦無我想。于諸有識身及諸外物。計我我所。生憍慢等。心俱離寂靜正解脫。如是比丘。如實知我已。修苦無我想。我增益異名色。得修果報。此比丘有正智苦無我想。親近多修學已。得大果報。得大功德。得至甘露。以是因緣故說。是名七想。何謂七定因緣法。正見正覺正語正業正命正進正念是名七定因緣法。

　　何謂八圣道。正見乃至正定。是名八圣道何謂八解脫。色觀色解脫。是名初解脫。內無色想觀外色。是名第二解脫。凈解脫。是名第三解脫。離一切色想。滅嗔恚想不思惟若干想。成就無邊空處。是名第四解脫。離一切空處。成就無邊識處行。是名第五解脫離一切識處。成就無所有處。是名第六解脫。離一切無所有處。成就非想非非想處。是名第七解脫。離一切非想非非想處。成就滅受想行。是名第八解脫。何謂色觀色初解脫。如比丘。不滅內色想。取外色想。比丘以外色調心。修令柔軟。修令柔軟已。得色解脫。如比丘。心知分別外色想。心向彼。尊上彼。傾向彼。以彼解脫。何謂色。如比丘。未分別內色。未滅不沒不除。是名色。何謂觀。若外色以眼識曾見。如實見微見緣見。以意識分別。如實分別微分別緣分別。是名觀。何謂初。八解脫次順不逆。以次入定行。是初是始是前。是名初。何謂得解脫。心向彼。尊上彼。傾向彼。以彼為解脫。是名解脫。何謂內無色想觀外色第二解脫。如比丘。滅內色想已。取外色相。以外色調心。修令柔軟。修令柔軟已得解脫。知比丘。心知分別外色相。心向彼。尊上彼。傾向彼。以彼解脫。何謂內無色想。如比丘。內色想分別滅沒除已。是名內無色想。何謂觀。若外色以眼識曾見。如實見微見緣見。以意識分別。如實分別微分別緣分別。是名觀。何謂第二八解脫。以次順不逆。以次入定行。第二與初。無有中間。是名第二。何謂解脫。心向彼。尊上彼。傾向彼。以彼得解脫。是名解脫。何謂第三凈解脫。如比丘。取一凈色相。若火相。日月星宿摩尼珠七寶宮殿彩色衣被華果金銀銅環琉璃真珠珂貝珊瑚玉石。及余寶性。比丘取是諸凈色相已。得凈解脫。比丘心知分別凈色相。心向彼。尊上彼。傾向彼。以彼為解脫。何謂凈。諸色好展轉相照適意觀無厭。是名凈。何謂解。心向彼。是名解脫。何謂第三八解脫。以次順不逆。以次入定行。第三與二。無有中間。是名第三。何謂解脫。心向彼。尊上彼。傾向彼。以彼解脫。是名解脫。何謂離一切色想。滅嗔恚想不思惟若干想。成就無邊空處行。第四解脫。何謂色想。若眼識相應想。是名色想。何謂嗔恚想。若忿怒相應想。是名嗔恚想。何謂若干想。若外穢濁非善分想。是名若干想。復次色想若不離色界想及眼識相應想。是名色想。復次嗔恚想。若五識身相應想。及忿怒相應想。是名嗔恚想。復次若干想。若諸眾生。諸物諸境界諸清凈諸煩惱。是名若干想。如比丘。離一切色想。滅嗔恚想不思惟若干想。如比丘。身中孔。若耳孔鼻孔口門。飲食入處。飲食住處。飲食出處。思惟空知空解空受空。如比丘。知身有飲。猶如蒜皮。思惟漸令薄。知薄解薄受薄。思惟漸令破散。知破散解破散受破散。如是比丘。知內色想已。若外物中孔。若地中孔穴井盆坑谷坎窟。思惟空知空解空受空。如比丘。分別內外色想已。觀空處寂靜。思惟無邊空知無邊空解無邊空受無邊空。如行人若想憶想。是名空處想。此想與定共生共住共滅。是名入空處定。復次比丘。大地及須彌山作火聚想。思惟煙知煙解煙受煙。思惟然知然解然受然。思惟燒知燒解燒受燒已。比丘思惟無邊空處寂靜勝。思惟無邊空處。知解受無邊空處寂靜勝。如行人若想憶想。是名空處想。此想與定共生共住共滅。是名入空處定。復次比丘。如是思惟。若現世欲想。未來欲想現世色想。未來色想。此想粗空處想寂靜勝微細善凈。比丘思惟無邊空處寂靜勝處。知解受無邊空處寂靜勝。如行人若想憶想。是名空處想此想與定共生共住共滅。是名入空處定。復次比丘。如是思惟現世欲想。未來欲想。現在色想。未來色想。此想粗。但無邊空處。永滅無余寂靜勝。比丘思惟無邊空處寂靜知解。受無邊空處。如行人若想憶想。是名空處想。此想與定共生共住共滅。是名入空處定。何謂第四八解脫。以次順不逆。以次入定行。第四與三。無有中間。是名第四。何謂解脫。心向彼。尊上彼。傾向彼。以彼解脫。是名解脫。何謂離一切空處。成就無邊識處行。是第五解脫。如比丘。如是思惟。我已成就無邊空處行。頗有法勝無邊空處不。比丘便作是念。唯有空處行。如人以大器覆小器。如是思惟。此器勝彼器。此器以何因故勝。我以此器覆彼器故。如比丘。如是思惟。我已遍解無邊空處行。頗有法勝無邊空處不。比丘便作是念。唯有識勝無邊空處行。識以何因故勝。我以識遍解無邊空處故。如比丘思惟無邊識處寂靜知解受無邊識處寂靜。如行人若想憶想。是名識處想。此想與定共生共住共滅。是名入識處定。復次比丘如是思惟。若現在欲想。未來欲想。現在色想。未來色想。空處想等粗識處想寂靜勝。比丘思惟無邊識處寂靜勝知解受無邊識處寂靜勝。如行人若想憶想。是名識處想。此想與定共生共住共滅是名入識處定。復次比丘。如是思惟。若現在欲想。未來欲想。現在色想。未來色想。空處想等。但識處永滅無余。唯識處寂靜勝。如比丘思惟無邊識處寂靜勝知解受無邊識處寂靜勝。如行人若想憶想。是名識處想。此想與定共生共住共滅。是名入識處定。復次比丘。如是思惟。無邊空處入粗無邊識處入寂靜勝微細善凈。如比丘。思惟無邊識處寂靜勝知解受無邊識處寂靜勝。如行人若想憶想。是名識處想。此想與定共生共住共滅。是名入識處定。復次比丘。如是思惟。若入空處定粗。若入識處定寂靜勝微細善凈。如比丘思惟無邊識處寂靜勝知解受無邊識處寂靜勝。如行人若想憶想。是名識處想。此想與定共生共住共滅。是名入識處定。何謂第五八解脫。以次順不逆。以次入定行。第五與四無有中間。是名五。何謂解脫。心向彼。尊上彼。傾向彼。以彼解脫。是名解脫。何謂離一切識處成就無所有處行。是第六解脫。如比丘。如是思惟。我已遍解無邊識處行。頗有法勝無邊識處不。比丘便作是念。唯有識無所有處勝。如比丘。思惟無所有處寂靜勝知解受無所有處寂靜勝。如行人若想憶想。是名無所有處想。此想與定共生共住共滅。是名入無所有處定。復次比丘。如是思惟。我非我所有我所非我有。如比丘思惟無所有處寂靜勝知解受無所有處寂靜勝。如行人若想憶想。是名無所有處想。此想與定共生共住共滅。是名入無所有處定。復次比丘。觀一切世間空。世間空已想無依止處。如比丘。思惟無所有處寂靜勝知解受無所有處寂靜勝。如行人若想憶想。是名無所有處想。此想與定共生共住共滅。是名入無所有處定。復次比丘。以大地須彌山。作火聚想。思惟煙知解受煙。思惟然知解受然。思惟燒知解受燒燒已。比丘思惟無所有處寂靜勝。知解受無所有處想寂靜勝。如行人若想憶想。是名無所有處想。此想與定共生共住共滅。是名入無所有處定。復次比丘。如是思惟。若現在欲想。未來欲想。現在色想。未來色想。空處想。識處想。此想粗。無所有處想寂靜勝微細善凈。如比丘。思惟無所有處寂靜勝。知解受無所有處寂靜勝。如行人若想憶想。是名無所有處想。此想與定共生共住共滅。是名入無所有處定。復次比丘。如是思惟。若現在欲想。未來欲想。現在色想。未來色想。空處想識處想無余寂靜勝。如比丘。思惟無所有處寂靜勝。知解受無所有處寂靜勝。如行人若想憶想。此想與定共生共住共滅。是名入無所有處定。復次比丘。如是思惟。無邊空處入粗。識處入粗。無所有處入寂靜勝微細善凈。如比丘。思惟無所有處寂靜勝。知解受無所有處寂靜勝。如行人若想憶想。是名無所有處想。此想與定共生共住共滅。是名入無所有處定。復次比丘。如是思惟。若入空處定識處定粗。若入無所有處定寂靜勝微細善凈。如比丘。思惟無所有處寂靜勝。知解受無所有處寂靜勝。如行人若想憶想。是名無所有處想。此想與定共生共住共滅。是名入無所有處定。何謂第六八解脫。以次順不逆。以次入定行。第六與五。無有中間。是名六。何謂解脫。心向彼。尊上彼。傾向彼。以彼解脫。是名解脫。何謂離一切無所有處。成就非想非非想處行。是第七解脫。如比丘。如是思惟。想是我過患。想是癰瘡想是我箭。非想非非想處寂靜勝。比丘思惟非想非非想處寂靜勝知。解受非想非非想處寂靜勝。如行人若想憶想。是名非想非非想處想。此想與定共生共住共滅。是名入非想非非想處定。復次比丘。如是思惟。若現在欲想。未來欲想。現在色想。未來色想。空處想。識處想。無所有處想等粗。非想非非想處想寂靜勝微細善凈。比丘思惟非想非非想處寂靜勝。知解受非想非非想處寂靜勝。如行人若想憶想。是名非想非非想處想。此想與定共生共住共滅。是名入非想非非想處定。復次比丘。如是思惟。若現在欲想。未來欲想。現在色想。未來色想。空處想。識處想。無所有處想。但非想非非想處永滅無余寂靜勝。比丘思惟非想非非想處寂靜勝。知解受非想非非想處寂靜勝。如行人若想憶想。是名非想非非想處想。此想與定共生共住共滅。是名入非想非非想處定。復次比丘。如是思惟。若無邊空處入無邊識處入無所有處入粗。非想非非想處入寂靜勝微細善凈。比丘思惟非想非非想寂靜勝。知解受非想非非想處寂靜勝。如行人若想憶想。是名非想非非想處想。此想與定共生共住共滅。是名入非想非非想處定。復次比丘。如是思惟。若入無邊空處定。若入識處定。若入無所有處定粗。若非想非非想處寂靜勝微細善凈。比丘思惟非想非非想處寂靜勝。知解受非想非非想寂靜勝。如行人若想憶想。是名非想非非想處想。此想與定共生共住共滅。是名入非想非非想處定。何謂第七八解脫。以次順不逆。以次入定行。第七與六。無有中間。是名七。何謂解脫。心向彼。尊上彼。傾向彼。以彼解脫。是名解脫。何謂離一切非想非非想處成就滅受想定。是第八解脫。如比丘。依戒住戒。增修二法定慧。依定慧滅受想。若滅受想。是名滅盡定。復次比丘。住觸證勝想。住觸證勝想時。如是思惟。我有思猶惡。無思便善。我有思則有作。有作則為有樂想。有樂想則有余地粗想生。比丘如是思惟。若我無思無作。無作已則樂想不生。樂想不生。余地粗相亦不生。如比丘。無思惟無作。無作已則樂想滅樂想滅余地粗想亦滅。得觸證滅盡定。何謂第八解脫。次順不逆。以次入定行。第八與七。無有中間。是名八。何謂解脫。心向彼。尊上彼。傾向彼。以彼解脫。是名解脫。是名八解脫。云何八勝入內色想。觀外色少。好色非好色。勝知勝見。有如是想。內色想觀外色無量。好色非好色。勝知勝見。有如是想。內無色想觀外色少。好色非好色。勝知勝見。有如是想。內無色想觀外色無量。好色非好色。勝知勝見。有如是想。內無色想觀外色青。青色青光。如優摩華青青色青光。如波羅奈衣善染青青色青光。觀如是妙色青青色青光。勝知勝見。有如是想。內無色想觀外色黃。黃色黃光。如迦尼伽羅華黃黃色黃光。如波羅捺善染衣黃黃色黃光。觀如是妙色黃黃色黃光。勝知勝見。有如是想。內無色想。觀外色赤。赤色赤光。如盤頭華赤赤色赤光。如波羅捺善染衣赤赤色赤光。觀如是妙色赤赤色赤光。勝知勝見。有如是想。內無色想。觀外色白。白色白光。如鹵土星白。白色白光。如波羅捺善浣衣白白色白光。觀如是妙色白白色白光。勝知勝見。有如是想。何謂內色想觀外色少好色非好色勝知勝見有如是想。謂比丘未滅內色想。取外少色。好色非好色。適意不適意。可惡不可惡。比丘以外少色調心。修令柔軟。修令柔軟已。得色勝解脫。比丘知見分別外少色。心向彼。尊上彼。傾向彼。以彼勝解。何謂內色想。比丘未滅內色想。不滅不沒不除。是名內色想。何謂觀外色。若外少色。眼識曾見。如實見緣見。意識分別。如實分別緣分別。是名觀外色何謂少。若可計數量。非無邊無量。非阿僧只。非無邊無際。是謂少。何謂好色非好色。凈不凈。是名好色非好色。何謂勝知勝見。彼勝解。是名勝知勝見。何謂有如是想。若有不分散不相離一向少色想。是名有如是想。何謂內色想觀外色無量好色非好色勝知勝見有如是想。謂比丘不滅少色想。取外無量色想。好色非好色。適意非適意。可惡不可惡。比丘以彼外無量色調心。修令柔軟。修令柔軟已。得色勝解。比丘知見分別外無量色。心向彼。尊上彼。傾向彼。于彼勝解。何謂內色想。比丘未滅內色想。未沒未除。是名內無色想。何謂觀外色。若外無量色。眼識曾見。如實見緣見。意識分別。如實分別緣分別。是名觀外色。何謂無量。非少非可稱量。無邊無量阿僧只。無邊無際。是名無量。何謂好色非好色。若凈不凈。是名好色非好色。何謂勝知勝見。若于彼法勝受已。知見分別。是名勝知勝見。何謂有如是想。若想不分散不相離一定無量色想。是名有如是想。何謂內無色想。觀外色青。青色青光。若于是色。勝知見。有如是想。如比丘。滅內色想已。取外青色想。比丘以外青色調心。修令柔軟。柔軟已得色勝解。比丘知見分別外青色。心向彼。尊上彼。傾向彼。于彼勝解。何謂內無色想。內色想滅沒除。是名內無色想。何謂觀外色。若外青色。眼識曾見。如實見緣見。意識分別。如實分別緣分別。是名觀外色。何謂青。青有二種。有性青染青。是名青。何謂勝知見。若于彼色勝受已。知見分別。心向彼。尊上彼。傾向彼。于彼勝解。是謂勝知見。何謂有如是想。若有想不分散不相離一定青想。是名有如是想。何謂內無色想。觀外色黃黃光。于是色。勝知見。有如是想。如比丘。滅內色想。取外黃色想。比丘以外黃色調心。修令柔軟。柔軟已得黃勝解。比丘知見分別外黃色。心向彼。尊上彼。傾向彼。于彼勝解。何謂內無色。比丘內色想滅沒除。是名內無色想。何謂觀外色。若外黃色。眼識曾見。如實見緣見。意識分別。如實分別緣分別。是名觀外色。何謂黃。黃有二種。有性黃染黃。是謂黃。何謂勝知見。若于彼色勝受已。知見分別。心向彼。尊上彼。傾向彼。于彼勝解。是名勝知見。何謂有如是想。若有想不分散不相離想一定黃。是謂有如是想。何謂內無色想。觀外色赤赤光。若于是色勝知見。有如是想如比丘。滅內色已。取外赤色想。比丘以外赤色調心修令柔軟。柔軟已比丘得赤勝解。比丘知見分別赤色。心向彼。尊上彼。傾向彼。于彼勝解。何謂內無色想。比丘內色想滅沒除。是謂內無色想。何謂觀外色。若外赤色。眼識曾見。如實見緣見。意識分別。如實分別緣分別。是謂觀外色。何謂赤。赤有二種。有性赤有染赤。是名赤。何謂勝知見。若于彼色勝受已。知見分別。心向彼。尊上彼。傾向彼。于彼勝解。是謂勝知見。何謂有如是想。若有想不分散不相離一定赤。是名有如是想。何謂內無色想。觀外色白白光。若于是色勝知見。有如是想。如比丘。內色想滅取外白色想。比丘取外白色調心。修令柔軟。柔軟已得白勝解。比丘知見分別白色。心向彼。尊上彼。傾向彼。于彼勝解。何謂內無色想。比丘內色滅沒除。是謂內無色想。何謂觀外色。若外白色。眼識曾見。如實見緣見。意識分別。如實分別緣分別。是名觀外色。何謂白。白有二種。有性白染白。是名白。何謂勝知見。若于彼色勝受已。知見分別。心向彼。尊上彼。傾向彼。于彼勝解。是名勝知見。何謂有如是想。若有想不分散不相離一定白色。是謂有如是想。是名八勝處。

　　何謂九滅。若入初禪定。言語刺滅。若入二禪定。覺觀刺滅。若入三禪定。喜刺滅。若入四禪定。出息入息刺滅。若入空處定。色想刺滅。若入識處定。空處刺滅。若入無所有處定。識處刺滅。若入非想非非想定。無所有處刺滅。若入滅盡定。受想刺滅。是名九滅。何謂九次第定。如比丘。離欲惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。成就初禪行。乃至離非想非非想處。成就滅受想定。是名九次第定。何謂九想。不凈想。食厭離想。一切世間不樂想。死想。無常想。無常苦想。苦無我想。斷想。離欲想。是名九想。何謂十想。不凈想。食厭想。一切世間不樂想。死想。無常苦想。苦無我想。斷想。離欲想。滅想。是名十想。何謂十直。正見正覺正語正業正命正進正念正定正解脫正智。是名十直。何謂十一切入。地一切入以一想上下縱廣無二無量。水一切入。火一切入。風一切入。青一切入。黃一切入。赤一切入。白一切入。空一切入。識一切入。以一想知上下縱廣無二無量。何謂地一切入。以一想上下縱廣無二無量。何謂地。地謂地界地大。是名地。何謂一切。若盡無余方便。是名一切。何謂一。若獨非余界。如人入地一切入。是名一。何謂想。若想不分散不相離一向地想。是名想。何謂上下縱廣。上謂虛空。下謂地。縱廣謂四方。如人若上下縱廣。皆思惟地知解受地。是名上下縱廣。何謂無二無量。上無二。下無二。縱廣無二。上無量。下無量。縱廣無量。無二想。唯有地想。無量無邊。阿僧只。無邊無際。于地無異想。是名無量。何謂水一切入。一想上下縱廣。何謂水。水界水大。是名水。何謂一切。若盡無余方便。是名一切。何謂一。若獨非余界。如人入水一切入。是名一。何謂想。若想不分散不相離一向水想。是謂想。何謂上下縱廣。上謂虛空。下謂地。縱廣謂四方。如人若上下縱廣。皆思惟水知解受水。是名上下縱廣。何謂無二無量。上無二。下無二。縱廣無二。上無量。下無量。縱廣無量。無二想。唯有水想。無量無邊。阿僧只。無邊無際。于水無異想。是名無二無量。何謂火一切入。一想上下縱廣。何謂火。火界火大。是名火。何謂一切。若盡無余方便。是名一切。何謂一。若獨非余界。如人入火一切入。是名一。何謂想。若想不分散不相離。一向火想。是名想。何謂上下縱廣。上謂虛空。下謂地。縱廣謂四方。如人若上下縱廣。何謂無二無量。上無二。下無二。縱廣無二。上無量。下無量。縱廣無量。無二想。唯有火想。無量無邊。阿僧只。無邊無際。于火無異想。是名無二無量。何謂風一切入。一想上下縱廣。何謂風。風界風大。是名風。何謂一切。若盡無余方便。是名一切。何謂一。若獨非余界。如人入風一切入。是名一。何謂想。若想不分散不相離。一向風想。是名想。何謂上下縱廣。上謂虛空。下謂地。縱廣謂四方。如人上下縱廣。皆思惟風知解受風。是謂上下縱廣。何謂無二無量。上無二。下無二。縱廣無二。上無量。下無量。縱廣無量。無二想。唯有風想。無量無邊。阿僧只。無邊無際。于風無異想。是名無二無量。何謂青一切入。一想上下縱廣無二無量。何謂青。青有二種。性青染青。是名青。何謂一切。若盡無余方便。是名一切。何謂一。若獨非余。如人入青一切入。是名一。何謂想。若想不分散不相離。一向青想是名想。何謂上下縱廣。上謂虛空。下謂地。縱廣謂四方。如人上下縱廣。皆思惟青知解受青。是謂上下縱廣。何謂無二無量。上無二。下無二。縱廣無二。上無量。下無量。縱廣無量。無二想。唯有青想。無量無邊。阿僧只。無邊無際。于青無異想。是名無二無量。何謂黃一切入。一想上下縱廣無二無量。何謂黃。黃有二種。性黃染黃。是名黃。何謂一切。若盡無余方便。是名一切。何謂一。若獨非余。如人入黃一切入。是名一。何謂想。若想不分散不相離。一向黃想。是名想。何謂上下縱廣。上謂虛空。下謂地。縱廣謂四方。如人上下縱廣。皆思惟黃知解受黃。是名上下縱廣。何謂無二無量。上無二。下無二。縱廣無二。上無量。下無量。縱廣無量。無二想。唯有黃想。無量無邊。阿僧只。無邊無際。于黃無異想。是名無二無量。何謂赤。一切入一想上下縱廣無二無量。何謂赤。赤有二種。性赤染赤。是名赤。何謂一切。若盡無余方便。是名一切。何謂一。若獨非余。如人入赤一切入。是名一。何謂想。若想不分散不相離。一向赤想。是名想。何謂上下縱廣。上謂虛空。下謂地。縱廣謂四方。如人上下縱廣。皆思惟赤知解受赤。是名上下縱廣。何謂無二無量。上無二。下無二。縱廣無二。上無量。下無量。縱廣無量。無二想。唯有赤想。無量無邊。阿僧只。無邊無際。于赤無異想。是名無二無量。何謂白一切入。一想上下縱廣無二無量。何謂白。白有二種。性白染白。是名白。何謂一切。若盡無余方便。是名一切。何謂一。若獨非余。如人入白一切入。是名一。何謂想。若想不分散不相離。一向白想。是名想。何謂上下縱廣。上謂虛空。下謂地。縱廣謂四方。如人上下縱廣。皆思惟白知解受白。是名上下縱廣。何謂無二無量。上無二。下無二。縱廣無二。上無量。下無量。縱廣無量。無二想。唯有白想。無量無邊。阿僧只。無邊無際。于白無異想。是名無二無量。何謂空一切入。一想上下縱廣無二無量。何謂空。空有二種。內空界。外空界。是名空。何謂一切。若盡無余方便。是名一切。何謂一。若獨非余。如人入空一切入。是名一。何謂想。若想不分散不相離。一向空想。是名想。何謂上下縱廣。上謂虛空。下謂地。縱廣謂四方。如人上下縱廣。皆思惟空知解受空。是名上下縱廣。何謂無二無量。上無二。下無二。縱廣無二。上無量。下無量。縱廣無量。無二想。唯有空想。無量無邊。阿僧只。無邊無際。于空無異想。是名無二無量。何謂識一切入。一想上下縱廣無二無量。何謂識。六識身。眼識耳鼻舌身意識身。是名識。何謂一切。若盡無余方便。是名一切。何謂一。若獨非余。如人入識一切入。是名一。何謂想。若想不分散不相離。一向識想。是名想。何謂上下縱廣。上謂虛空。下謂地。縱廣謂四方。如人上下縱廣。思惟識知解受識。是名上下縱廣。何謂無二無量。上無二。下無二。縱廣無二。上無量。下無量。縱廣無量無二想。唯有識想。無量無邊。阿僧只。無邊無際。于識無異想。是名無二無量。是名十一切入。何謂十一解脫入。如陀舍長者詣阿難所稽首畢。卻坐一面。問尊者阿難言。頗有一法。如比丘。不放逸勤念正智寂靜行心未解脫得解脫諸漏未盡得漏盡未得無上安隱得安隱不。尊者阿難答陀舍長者言。有也。長者問言。何者是。阿難謂長者言。如比丘。離欲惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。成就初禪行。比丘如是思惟。此定正學正生。若一切正學正生已。盡知是無常滅法。比丘如實知見。斷一切諸漏。心得解脫。雖未斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下分煩惱。于彼化生。而般涅槃。不還此世。長者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心未解脫得解脫諸漏未盡得漏盡未得無上安隱得安隱。復次長者。如比丘滅覺觀內正信一心無覺無觀定生喜樂。成就二禪行。比丘如是思惟。此定正學正生。若一切正學正生已。盡知是無常滅法。比丘如實知見。斷一切諸漏。心得解脫。雖未斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下分煩惱。于彼化生。而般涅槃。不還此世。長者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心未解脫得解脫諸漏未盡得漏盡未得無上安隱得安隱。復次長者。如比丘。離喜舍行念正智身受樂。如諸圣人解舍念樂行。成就三禪行。比丘如是思惟。此定正學正生。若一切正學正生已。盡知是無常滅法。比丘如實知見。斷一切諸漏。心得解脫。雖未斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下分煩惱。于彼化生。而般涅槃。不還此世。長者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心未得解脫得解脫諸漏未盡得漏盡未得無上安隱得安隱。復次長者。如比丘斷苦樂先滅憂喜不苦不樂舍念凈。成就四禪行。比丘如是思惟。此定正學正生。若一切正學正生已。盡知是無常滅法。比丘如實知見。斷一切諸漏。心得解脫。雖未斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下分煩惱。于彼化生。而般涅槃。不還此世。長者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心未得解脫得解脫諸漏未盡得漏盡未得無上安隱得安隱。復次長者。如比丘慈解心遍解一方行。南西北方四維上下。一切慈解心廣大尊勝。無二無量。無怨無恚。遍解諸世間行。比丘如是思惟。此慈解心正學正生。若一切正學正生已。盡知是無常滅法。比丘如實知見。斷一切諸漏。心得解脫。雖未斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下分煩惱。于彼化生。而般涅槃。不還此世。長者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心未得解脫得解脫諸漏未盡得漏盡未得無上安隱得安隱。復次長者。如比丘悲心遍解一方南西北方四維上下。一切悲心。廣大尊勝。無二無量。無怨無恚。遍解諸世間行。比丘如是思惟。此悲解心正學正生。若一切正學正生已。盡知是無常滅法。比丘如實知見。斷一切諸漏。心得解脫。雖未斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下分煩惱。于彼化生。而般涅槃。不還此世。長者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心未得解脫得解脫諸漏未盡得漏盡未得無上安隱得安隱。復次長者。如比丘喜心遍解一方行。南西北方四維上下。一切喜心。廣大尊勝。無二無量。無怨無恚。遍解世間行。比丘如是思惟。此喜解心正學正生。若一切正學正生已。盡知是無常滅法。比丘如實知見。斷一切諸漏。心得解脫。雖未斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下分煩惱。于彼化生。而般涅槃。不還此世。長者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心未得解脫得解脫諸漏未盡得漏盡未得無上安隱得安隱。復次長者。如比丘舍心遍解一方行。南西北方四維上下。一切舍心。廣大尊勝。無二無量。無怨無恚。遍解世間行。比丘如是思惟。舍解心正學正生。若一切正學正生已。盡知是無常滅法。比丘如實知見。斷一切諸漏。心得解脫。雖未斷諸漏。以法欲法樂故。斷五下分煩惱。于彼化生。而般涅槃。不還此世。長者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心未得解脫得解脫諸漏未盡得漏盡未得無上安隱得安隱。復次長者。如比丘離一切色想。滅嗔恚想。不思惟若干想。成就無邊空處行。比丘如是思惟入此定正學正生。若一切正學正生已。盡知是無常滅法。比丘如實知見。斷一切諸漏心得解脫。雖未斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下分煩惱。于彼化生。而般涅槃。不還此世。長者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心未得解脫得解脫諸漏未盡得漏盡未得無上安隱得安隱。復次長者。如比丘。離一切空處。成就無邊識處行。比丘如是思惟。入此定正學正生。若一切正學正生已。盡知是無常滅法。比丘如實知見。斷一切諸漏。心得解脫。雖未斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下分煩惱。于彼化生而般涅槃。不還此世。長者此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心未得解脫得解脫諸漏未盡得漏盡未得無上安隱得安隱。復次長者。如比丘。離一切識處。成就無所有處行。比丘如是思惟。入此定正學正生。若一切正學正生已。盡知是無常滅法。比丘如實知見。斷一切諸漏心得解脫。雖未斷諸漏。比丘以法欲法樂故。斷五下分煩惱。于彼化生。而般涅槃。不還此世。此是一法。如比丘不放逸勤念正智寂靜行心未得解脫得解脫諸漏未盡得漏盡未得無上安隱得安隱。阿難說已。陀舍長者言。如人求一寶藏得十一寶藏。尊者阿難。我亦如是。求一解脫入。得十一解脫入。尊者阿難。如長者子舍。有十一門。為火所燒。猛焰熾盛。長者長者子。意欲出時。于諸門中。自在得出。尊者阿難。我亦如是。于十一法門中。所欲出處。隨意得出。尊者阿難。如邪見婆羅門。猶為師求財供養師。況聞正見而不供養。時陀舍長者請毗耶離眾僧波多離眾僧。請已作種種肴膳以飯眾僧。食充足已。或以履屣。或以白氎萬張。以施眾僧。別以三衣及好房舍。奉上阿難。是名十一解脫入。

　　有一人出世。如來無所著等正覺。斷惡不善法。生諸善法。斷苦法。得樂法。寂靜諸漏滅諸漏。除諸所作業。能得寂靜第一義清涼。究竟盡究竟梵行。究竟安樂究竟苦際得涅槃。以是因緣故。今當集諸不善法門。

　　恃生。恃姓。恃色恃財。恃貴。恃尊勝。恃豪族。恃無病。恃年壯。恃命。恃功巧。恃多聞。恃辯才。恃得利養。恃得恭敬。恃尊重。恃備足。恃師范恃戒。恃徒眾。恃黨侶。恃長宿。恃力。恃神足恃禪。恃無求。恃知足。恃獨處。恃阿蘭若。恃乞食。恃糞掃衣。恃我能離荒食。恃一受食。恃冢間。恃露處。恃樹下。恃常端坐。恃隨敷坐。恃但三衣。諛諂。邪敬。現相求利。依使。嘆索。以利求利。我勝。嗜味。不護戒嗔相變。忿尊教。違尊教。戾尊教。欺陵。捶打。斛斗欺。稱欺。財物欺。傷害。系閉。[打-丁+此]摸。侵奪。故作。長語。橫語。輕謗。迫脅。欺善。隱藏。共畜。好說官事。世間事。兵諍事。斗戰事。大臣事。車乘事。婦女事。華鬘事。酒肉事。淫欲事。床臥事。衣服事。飲食事。沽酒處事。親里事。若干語。思惟世間事。說海事。不知法。不知義。不知時。不知足。不知自身。不知眾生。不知人。不知勝劣人。如邪見。邊見。倒見。求覓見。求覓戒。求覓戒道。身見躁動。自贊。無信。不覺。慳惜。面譽。遮惜。不信業報。毀施。毀學。自嘆。譽怨。虛嘆。不自在。屬他。事他。不怨憎。怨憎。沉沒。心悲。不厭足。不勤進。不忍辱。非威儀。不受教。近惡知識。惡親厚。取惡行。惡行。親近怯弱者。受怯弱法。知怯弱。持怯弱法。不順思惟。親近怯弱道。心亂。喜諍。寬禁戒。敬邪法。退善法。掉。嚴身。險。耐恥。狂言。不記。外念。隨憂喜。自高。毀他。不敬。不自卑。不實敬。難滿。難養。窳惰。懈怠。中退。后善。欲勤。苦勤。貪。貪勤纏。惱。悲。苦。憂念。眾苦。恐怖。弱顏。強顏。疑惑。無親。善障礙。不相可。善妨。邊實。不親近。近離。卑下。自強。耐辱。隨貪。自舉。自放。無持。離禪。不悔。含忿。吝惜。邪教。諍訟。非遜。敬失。災喜。求失。非行。求禪。無益禪。不知恩。不知己恩。輕毀。嗔恚。性惡。剛強。斷修學。呵諫反責。呵已亂說橫生嗔恚。所呵不成。呵不自明。取身。見身。見餓。舉身。見憧。憂身見。求身見。親近身見。身慢見。游戲。惜身見。我身見。欲染共欲染。悲。不親。增。樂欲。悕望。不足重悕望。究竟悕望。不足不滿。礙著灑散。如水津流。沉沒愛支。能生苦本。欲得嗜著。燋渴。居宅。堪忍。塵瘡。愛法。失念。不正智。不護諸根門。食不知足。無明。有愛。有見。非有見。欲漏。有漏。欲求。有求。害戒。害見。戒衰。見衰。衰命。衰儀。衰行。作惡。不作善。親近在家。親近出家。以二緣生欲染。以二緣生邪見。嗔恚。伺怨。懷恨。燋熱。嫉妒。慳惜。幻變。多奸。無慚。無愧。矜高。諍訟。貢高。放逸。慢。增上慢。二法內和合。外和合。內外合。悕望。大悕望。惡悕望。貪。惡貪。非法欲染。三不善根。三難伏。三闇。三荒。三纏。三動。內三垢。內三競。內三怨。內三網力。內三害。內三憎。三毒。三勝。三闇聚。三力。復有三力。三愛。三不攝。三惡行。身三惡行。意三惡行。三不凈。三不覺。三不直。三痰陰。三欲。三想。三覺。三求。三火。三熅。三暖。三炙。三熱。三燋。三惡。三有。三漏。三不輕。三不軟。三不除(三法竟)。四流。四扼。四取。四染。口四惡行。四結。四箭。四識住處。四緣生愛。四愛和合。四惡道行。四業煩惱。四顛倒。四怖。復有四怖。復有四退轉(四法竟)。五欲。五蓋。五下分煩惱。五上分煩惱五道。五心荒。五心纏。五怖。五怨。五無間。五犯戒。五非法語。五不樂。五相憎。五嗔恨法。五憂根法。五嫉妒。五緣生。睡眠犯戒。五過患緣犯戒故。復有五過患。不敬父母。不敬沙門婆羅門。不敬親長(五法竟)。六依貪喜。六依貪憂。六依貪舍。六染。六樂。復有六樂。六愛。六恚。六鉤。六不護。六諍根(六法竟)。七共染。七共欲染。七識住處。七慢。七不敬。七漏。七御弱法。七動。七自恃。七求。七摸。七作。七生(七法竟)。八世間法。八非圣語。八懈怠事。八難處妨修梵行(八法竟)。九若干法。九愛根法。九眾生居。九犯戒過患(九法竟)。十煩惱使。十煩惱結。十想十覺十邪十惱事。十不善業道。十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]鉾(十法竟)。十一心妒。二十種身見。二十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]鉾。二十一心垢。三十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]鉾。三十六愛行。三十法成就墮地獄。四十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]鉾。六十二見。

　　何謂恃生。眾生貴生。以生自高。以生為境界。若心憶念。謂生妙好而以自高。是名恃生。復次恃生。我生。勝彼中生。彼生卑。世間諸生中我生最勝。眾生重于生。常敬于生。若心憶念諸生妙好而以自高。是名恃生。恃姓恃色恃財貴恃尊勝恃豪族恃無病恃年壯恃命壯恃功巧恃多聞恃辯才恃得利養恃得恭敬恃尊重恃備足恃師范恃徒眾恃黨侶恃長宿恃力恃神足恃禪恃無求恃知足恃獨處恃阿蘭若恃乞食恃糞掃衣恃我能離荒食恃一受食恃冢間恃露處恃樹下恃常端坐恃隨敷坐恃但三衣。亦如上廣說。

　　何謂諛諂。若依他求利。改變儀式現攝諸根。是名諛諂。何謂邪敬。若依他求利。飾辭美言。將順他意詐現巧便。以是行敬。是名邪敬。

　　何謂現相求利。若依他求利。見有衣食臥具醫藥諸物。心希欲得現相稱好。是名現相求利何謂依使。為人役使雖復輕賤。以利故隨逐不息。是名依使。何謂嘆索。若依他求利。見有衣服飲食臥具湯藥諸物。心希欲得先嘆其善。復言我須。是名嘆索。何謂以利求利。心希欲得。若從彼人得利。以示此人。若從此人得利。以示彼人。此所得利。向彼嘆譽此施主。彼所得利。向此嘆譽彼施主。若如是得利。是名以利求利。

　　何謂我勝。若以慢自高謂身勝。是名我勝。何謂嗜味。貪食多求種種味。是名嗜味。何謂不護戒。若舍出家威儀。是名不護戒。何謂嗔相變。若起不善心。令諸根變異。若以十惱一一發起。令諸根變異。是名嗔相變。

　　何謂忿尊教。尊謂佛佛弟子。若教授便拒違嗔忿。或多語或嚬蹙現嗔。若教令慎護重禁。便拒逆嗔忿。或多說或復嚬蹙現嗔。是名忿尊教。何謂違尊教。尊謂佛佛弟子。若教授令順護重禁違返。是名違尊教。何謂戾尊教。若世尊所制。莫作是說。莫作是作。莫作是言。莫作是分別。彼不作是說故說。不應作是作故作。不應作是言故言。不應作是分別故分別。是名戾尊教。

　　何謂欺陵。若于眾生觸惱輕蔑。不欲斷害其命。是名欺陵。何謂捶打。若輕易手拳捶打。是名捶打。何謂斗欺。若不等心受出多少。是名斗欺。何謂稱欺。若不等心受出輕重。是名稱欺。何謂財物欺。若好物中雜惡物。若分種種物。若以繩界定移本處。是名財物欺。何謂傷。若侵破他人身。是名傷。何謂侵害。若輕蔑眾生。嗔恚希害。欲斷其命。是名侵害。何謂系閉。若眾生為生死纏縛常處幽闇。是名系閉。何謂[打-丁+此]摸。若起不善心以手求覓。是名[打-丁+此]摸。何謂侵奪。若起不善心。于他財物侵欺劫奪。是名侵奪。何謂故作。若心起不寂靜行。心知而造。是名故作。何謂長語。若橫言輕謗。是名長語。何謂橫言。若無義語。是名橫言。何謂輕謗。若無實誑他。是名輕謗。何謂迫脅。若國王國王臣吏。若蹴蹋困苦取他財物。是名迫脅。何謂詐善。若欲欺誑若取財物。而現親附。是名詐善。何謂隱藏。若人共物未分。私取好者覆匿。是名隱藏。何謂共畜。若人已行籌分物。以物不善強擇取好者。是名共畜。何謂好說官事。常以官法言首。或言籌算。或言長短。染樂其事。是名好說官事。世間事。兵甲事。斗戰事。車乘婦女事。華鬘事。酒肉事。淫欲事。床臥事。衣服事。飲食事。沽酒事。親里事。亦復如是。若染樂其事。何謂若干語。除上樂說事。若余事眾生異物異境界異自然異。是名若干語。何謂思惟世間事。若憶念為首。思惟世間成壞。是名思惟世間事。何謂說海事。若以海為言首。或說諸寶。或說真偽。染樂其事。是名說海事。

　　何謂不知法。若于善不善無記法。不知自相不觀相不分別相。是名不知法。何謂不知義。若于諸法今世后世義。不知自相不觀相不分別相。是名不知義。何謂時不知。若不知時節應入聚落。應出聚落。應誦讀應受學應思惟。于此時不知自相不觀相不分別相。是名不知時。何謂不知足食。不知足言。不知足不知自相。不觀相不分別相。是名不知足。何謂不知自身。不知我應有如是信如是戒如是學問如是施如是慧如是應答。若于此法不知自相不觀相不分別相。是名不知自身。何謂不知眾生。剎利眾婆羅門眾。居士沙門眾。應如是往反。應如是坐起。應如是言默。若于眾中不知自相。不觀相不知分別相。是名不知眾。何謂不知人。若持戒毀戒人。若可觀人。若于此人不知自相。不觀相不分別相。是名不知人。何謂不知勝劣人。若尊卑人不知自相。不觀相不分別相。是名不知勝劣人。

　　何謂邪見。或有人起如是見。無施無與無祠。無善惡業報。無今世后世。無父母無天。無化生眾生。無世間沙門婆羅門正趣正至。若今世后世自知證分別說。是名邪見。何謂邊見。若見一切有見一切無。見一切一見一切異。若見一切種種。是名邊見。何謂倒見。若見正覺謂非正覺。若非正覺謂是正覺。若見善法謂非善法。若見不善法謂是善法。若見正趣沙門婆羅門謂非正趣。若非正趣沙門婆羅門謂是正趣。若有作是見。我樂世樂后生當樂恒常不斷不變易法常當定住。是名倒見。何謂求覓見。若于諸見中選擇選擇己。是名求覓見。何謂求覓戒。若以戒為凈。若貪求[打-丁+此]摸。是名求覓戒。何謂求覓道。若以道為凈。貪求[打-丁+此]摸。是名求覓道。何謂求覓戒道。若俱以為凈。若貪求[打-丁+此]摸。是名求覓戒道。何謂身見。若我見。何謂我見。或有人謂色是我。色中有我。色是我有。我是色有。見受想行識亦如是。是名身見。

　　何謂躁。若動止輕速疾。是名躁。何謂自稱。若嘆美過能。是名自稱。何謂無信。若不信不入信不勝信不真信。若心不信。是名無信。何謂不覺。若無慧。是名不覺。何謂慳惜。若貪不舍。是名慳惜。復次慳惜憎他施與利養所須。是名慳惜。何謂面譽。不求他財利。隨順他意對稱其善。是名面譽。何謂遮惜。若慳吝財物。令人防護門戶。恐沙門婆羅門得入乞求。是名遮惜。

　　何謂不信業。若于善不善無記業中不解重不解究竟不解。是名不信業。何謂不信業報。善不善業有報。若于此報不解重不解究竟不解。是名不信業報。何謂毀施。若非法行施者。是名毀施。何謂毀學。若非學者。是名毀學。何謂自勝。若自高我有信戒施聞智慧辯才。是名自勝。何謂譽怨。若人有怨家。欲現其惡反稱其善。有信戒施聞慧辯才。是名譽怨。何謂虛嘆。心有邪悔。若無信戒施聞慧辯才。嘆說言有。是名虛嘆。

　　何謂不自在。若煩惱心起所作眾善不得隨意。是名不自在。何謂屬他。若業不凈。若欲現親。或作奴仆侍從。是名屬他。何謂事他。若與貴勝遨游戲笑。恃為形勢。是名事他。何謂不怨憎。若愛喜。是名不怨憎。何謂怨憎。若嗔忿是名怨憎。何謂沉沒。若善法廢退。是名沉沒。何謂心悲。若心不善悲。是名心悲。何謂無厭。若于生活具多欲不止。是名無厭。何謂不勤進。若于善法意不專樂。是名不勤進。何謂不忍辱。若于善法不能堪忍受。是名不忍辱。復次不忍辱。或有不耐饑渴寒熱風雨蚊虻蟆子。不適意語。若身心苦痛酸楚。終時刀風解形。不能堪忍受。是名不忍辱。何謂非威儀。若毀佛結戒。是名非威儀。何謂不受教。若如法教授心不敬順。是名不受教。

　　何謂近惡知識。若殺生盜竊邪淫妄語飲酒放逸處。若近此人作知識重知識究竟知識相敬念。是名近惡知識。何謂惡親厚。若殺生盜竊邪淫妄語飲酒放逸處。若共此人親厚重親厚究竟親厚相敬不離。是名惡親厚。何謂取惡行。依殺生者學殺生。心向彼尊上彼傾向彼以彼為解。依盜竊者學盜竊。依邪淫者學邪淫。依妄語者學妄語。依飲酒放逸處者。學飲酒放逸處。心向彼尊上彼。傾向彼以彼為解。是名取惡行。何謂惡行。若不善境界行。是名惡行。

　　何謂親近怯弱者。若不信者無慚無愧者。不學問者懈怠者。失念者無慧者。若親近此人恭敬承事。是名親近怯弱。何謂受怯弱法。若怯弱者所說法恭敬受行。是名受怯弱法。何謂知怯弱。若怯弱者所說法。惡法善聽受心能分別。是名知怯弱法。何謂持怯弱法。若怯弱者所說法。若持此法正持住不忘相續念不失。是名持怯弱法。

　　何謂不順思惟。若不順善思惟。是名不順思惟。何謂親近怯道。謂邪見乃至邪定。若親近多修學。是名親近于怯道。何謂劣心。若心懈怠。是名劣心。何謂亂心。若心散在五欲色聲香味觸。是名亂心。何謂喜諍。若諍訟若系閉。常相違返。是名喜諍。何謂寬禁戒。若缺若荒若垢離禁戒。是名寬禁戒。何謂敬邪法。若惡不善法。以此為尊能得定。是名敬邪法。何謂退善法。若出世間法。于此法廢退。是名退善法。何謂掉。若掉動心亂不寂靜不正寂靜。是名掉。何謂嚴身。若自捫飾。是名嚴身。何謂險。若身口意業起動不順。是名險。何謂耐恥。若在眾不問妄說。是名耐恥。何謂狂言。若縱語不攝。是名狂言。何謂不記。若失念善。是名心不記。何謂外念。若念在五欲色聲香味觸。是名外念。復次外念。若念外道。若敬念外道。心在彼法。是名外念。何謂隨憂喜。若俗間有種種喜樂種種憂苦。心有希求隨順和同。是名隨憂喜。何謂自高。若嘆身相是多能。是名自高。何謂毀他。若說他長短。是名毀他。何謂不敬。若輕慢尊長無有敬畏。是名不敬。何謂不自卑。若不下人。是名不自卑。何謂不實敬。若于凈行者種種稱美虛偽不真。是名不實敬。何謂難滿。若飲食無厭。是名難滿。何謂難養。求美味是名難養。何謂窳惰。若懈怠。是名窳惰。何謂懈怠。若窳惰。是名懈怠。何謂中止。若求上利則易緣。懈怠故便息。是名中止。何謂后善。若于善法中失滅沒。是名后善。何謂欲勤。若樂著于欲。是名欲勤。何謂勤苦。若種種苦身。但非圣法無儀無益無義。是名勤苦。何謂貪。若愛廣大極于彼岸。是名貪。何謂貪纏。若愛廣大極于彼岸。是名貪纏。何謂惱。若眾生若干苦所逼。若惱重惱究竟惱。內燋熱內心[夢-夕+登]瞢。是名惱。何謂悲心。若眾生為苦惱所逼惱箭入心。若哭泣口說追憶不舍。是名悲心。何謂苦。若身不忍受眼觸苦受耳鼻舌身觸苦受。是名苦。何謂憂。若心不忍受苦。是名憂。何謂眾苦。若為種種苦所逼。心無停息。是名眾苦。何謂恐怖。若心驚動。是名恐怖。何謂弱顏。若作善法耽闇喜著。是名弱顏。何謂強顏。如小兒言無忌難。是名強顏。何謂疑惑。二心猶豫不能斷結。是名疑惑。何謂無親。若遠離善法。是名無親。何謂善障礙。若背善法。是名障礙。何謂不相可。若喜斗諍系纏共相言訟。是名不相可。何謂善妨。若作善法因生自高。是名善妨。何謂邊實。若邊見者執所見為堅實。是名邊實。何謂不親近。若不親近佛佛弟子。不供養恭敬禮拜。是名不親近。何謂近離。若曾親近佛佛弟子供養恭敬禮拜后便廢退不復親近供養恭敬禮拜。是名近離。何謂卑下。身口意業作欺詭不實卑劣法。是名卑下。何謂自強。若起不善心現身口意。是名自強。何謂耐辱。若貪著世俗法希求往來不息。是名耐辱。何謂隨貪。若貪逐利養不息。失善人相。是名隨貪。何謂自舉。若身口意業共掉。是名自舉。何謂自放。若心涌散不攝。是名自放。何謂無持。若手足煩惱。無有定操。縱橫畫地。是名無持。復次無持。若好行來。是名無持。何謂離禪。若不親近寂靜處。是名離禪。何謂不悔。若起不善心歡喜踴躍。無有變失。是名不悔。何謂含忿。若有不可常使不息因增煩惱。是名含忿。何謂吝惜。若于財法護念不舍。是名心吝惜。何謂邪教。若說邪法。是名邪教。若邪見者。集聲音句言語口教。是名邪教。何謂諍訟。求他長短不生和順。是名諍訟。何謂非遜。若所作業心高無有敬順。是名非遜。何謂敬失。若敬自下非法。是名敬失。何謂災喜。若見他衰失反生喜快。是名災喜。何謂求失。若有怨嫌常伺缺漏。是名求失。何謂非行。若比丘犯失威儀作非威儀行。是名非行。何謂求禪。若人聚集處心求名利。便現坐禪相。是名求禪。何謂無益禪。若人坐禪無儀。是名無益禪。何謂不知。恩若從他得財施法施。不知分別正分別不緣分別。是名不知恩。何謂不知己恩。若曾從他得財物施法施不受恩。是名不知己恩。何謂輕毀。若說他過失心不忌難。是名輕毀。何謂嗔恚。若忿怒不。護他意。是名嗔恚。何謂性惡。若身口意卒暴。是名性惡。何謂[鑼-維+(正*寸)][革*卬]。若無有忍辱行。是名[鑼-維+(正*寸)][革*卬]。何謂斷修學。若遮他作善。是名斷修學。何謂呵諫反生譏責。若人作惡善諫不受。是名呵諫反生譏責。何謂呵諫。亂語生恚。何謂呵諫不成。何謂呵諫不明。皆如上說。

　　何謂取身見。緣身見故取身見。身見惡故取身見。如險難道有草木叢林覆上。趣彼道者不知高下深淺。如是取身見者。不識是非好惡。是名取身見。何謂身見餓。緣身見故身見餓。身見惡故身見餓。令眾生處諸苦難。如是中渴餓禽獸惡蟲餓人非人餓。如是趣彼道者。受無量種種苦。如是取身見。受諸苦痛不至彼岸。是名身見餓。何謂立身見幢。若樂起身見。是名立身見幢。何謂憂身見。若緣身見故生憂惱。重生究竟生憂惱。是名憂身見。何謂求身見。若緣身見故邪求色受想行識。是名求身見。何謂親近身見。若緣身見故。親近色受想行識。是名親近身見。何謂身慢見。若緣身見故。身慢嚴飾己身。是名身慢見。何謂游戲身見。若緣身見。若緣身見故取愛色受想行識。是名惜身見。若緣身見故取我受想行識。是名我身見。

　　何謂欲染。若欲界欲色無色界欲。是名欲染。共欲染悲不親增樂欲亦如是。何謂悕望。若愛初觸。是名悕望。何謂重悕望愛。若廣大未極彼岸。是名重悕望。何謂究竟悕望愛。若廣大以極彼岸。是名究竟悕望。何謂難足。若欲界不足。色無色界不足。是名難足。難滿著灑津流沒枝網生本希嗜燋渴宅忍塵瘡受。亦如上說(一法竟)

　　何謂失念。若舍善念。是名失念。何謂不正知。或有比丘。不以正知去來屈伸回轉。服僧伽梨。執衣持缽。飲食便利。解息睡眠行住坐臥。眠時覺時默時不自護行。是名不正知。何謂不護根門。若見色取。是名不護根門。何謂食不知足。若不量食。是名食不知足。

　　何謂無明。若癡不善根。是名無明。何謂有愛。若色無色界愛。是名有愛。何謂有見。若常見。是名有見。何謂非有見。若斷見。是名非有見。何謂欲漏。若貪著欲界法。是名欲漏。何謂有漏。若貪著色無色界法。是名有漏。何謂欲求。若欲界未度。欲界未知。欲界未斷。欲界陰界入色聲香味觸法。若求覓聚集。是名欲求。何謂有求。若色界無色界未度。色無色界未知。色無色界未斷。色無色界陰界。入禪解脫定入定。若求覓聚集。是名有求。何謂不持戒。若破戒。若不持戒。是名不持戒。何謂害見。若六十二見及邪見。是名害見。何謂戒衰。若毀戒不護持。是名戒衰。何謂見衰。若六十二見及邪見。是名見衰。何謂衰命。若邪命。是名衰命。何謂衰儀。若非威儀行。是名衰儀。何謂衰行。若比丘非自境界行。是名衰行。何謂作惡。不善法成就。是名作惡。何謂不作善。出世間善法若不作不成就。是名不作善。何謂親近在家。若順世間違于正行。是名親近在家。何謂親近出家。若不順在家法違于世行。是名親近出家。何謂二緣欲染。若緣凈色緣不順思惟生欲染。是名二緣欲染。何謂二緣嗔恚。緣怨憎緣不順思惟。是名二緣生嗔恚。熏如煙荒。何謂二緣生邪見。緣他邪說緣不順思惟生邪見。是名二緣生邪見。何謂嗔恚。若忿怒重忿怒。是名嗔恚。何謂伺怨。若欲報仇纏究竟纏心行癡業究竟忿怒若嗔恚。是名伺怨。何謂懷恨。若心垢穢煩惱所污。是名懷恨。何謂燋熱。若不適意。而生憂惱。是名燋熱。何謂嫉妒。若他得利養尊重恭敬禮拜。而生嫉妒重嫉妒究竟嫉妒。是名嫉妒。何謂慳惜。若財施法施貪吝。不舍聚集樂著。是名慳惜。何謂幻變。若于尊勝及余人前。為名聞虛譽故。自覆過失。詭譎他人。何謂奸欺。若心邪曲不正。是名奸欺。何謂無慚。若自作惡內心不悔。是名無慚。復次無慚。若人無慚。于可恥法不恥。于惡不善法不恥。是名無慚。何謂無愧。若自作惡不羞他人。是名無愧。復次無愧。若人不愧。于可羞法不羞。于惡不善法不羞。是名無愧。何謂矜高。慢他自譽。是名矜高。何謂諍訟。若起身口意不善掉動粗言忿惱。是名諍訟。何謂貢高。若起不善心。嚴飾己身稱嘆己善。意不開解。是名貢高。何謂放逸。若不攝亂念。是名放逸。何謂慢。若言我勝。是名慢。何謂增上慢。言我與勝等。是名增上慢(二法竟)

　　何謂內集。若于內法中。欲染共欲染。非不增樂欲。悕望重悕望究竟悕望。難足難滿。貪灑津漏沒枝網生本希嗜著焦渴宅忍塵瘡愛。是名內集。何謂外集。若于法欲染共欲染。乃至塵瘡愛。是名外集。何謂內外集。若于內外法欲染共欲染。乃至塵瘡愛。是名內外集。何謂悕望。若自有善法悕望故欲令他知。是名悕望。何謂大悕望。若多悕望。是名大悕望。何謂惡悕望。若自無善法悕望故。欲令他知有善。是名惡悕望。何謂貪。若于自物財賂妻子等貪欲染貪著。是名貪。何謂惡貪。若于他物財賂妻子等。欲令我有貪欲染貪著。是名惡貪。何謂非法欲染。若母師妻等作欲染行。是名非法欲染。何謂三不善根。貪不善根恚不善根癡不善根。是名三不善根。何謂三難伏。欲難伏恚難伏癡難伏。是名三難伏。何謂三闇。貪闇恚闇癡闇。是名三闇。何謂三荒。欲荒恚荒癡荒。是名三荒。何謂三纏。欲纏恚纏癡纏。是名三纏。何謂三動。欲動恚動癡動。是名三動。何謂內三垢。欲垢恚垢癡垢。是名內三垢。何謂內三競。欲競恚競癡競。是名內三競。何謂內三怨。欲怨恚怨癡怨。是名內三怨。何謂內三網。欲網恚網癡網。是名內三網。何謂內三害。欲害恚害癡害。是名內三害。何謂內三憎。欲憎恚憎癡憎。是名內三憎。何謂內三毒。欲毒恚毒癡毒。是名內三毒。何謂三勝。我慢不如慢增上慢。是名三勝。何謂三闇聚。疑惑我過去有我過去無。何姓過去有何因過去有。疑惑我當來有我當來無何姓當來有何因當來。有疑惑我現在有現在無何姓現在有何因現在有。是名三闇聚。何謂三刀。欲刀恚刀癡刀。是名三刀。何謂復有三刀身刀口刀意刀。是名復有三刀。何謂三愛。欲愛有愛非有愛。是名三愛。何謂三不攝。身不攝口不攝意不攝。是名三不攝。何謂三惡行。身惡行口惡行意惡行。是名三惡行。何謂身三惡行。殺盜邪淫。是名身三惡行。何謂意三惡行。貪恚邪見。是名意三惡行。何謂三不凈。身口意不凈。是名三不凈。何謂三不覺。身口意不覺。是名三不覺。何謂三曲。身口意不直。是名三曲。何謂三痰癊。欲痰癊恚痰癊癡痰癊。是名三痰癊。何謂三欲。欲欲恚欲害欲。是名三欲。何謂三想。欲想恚想癡想。是名三想。何謂三覺。欲覺恚覺害覺。是名三覺。何謂三求。身求口求意求。是名三求。何謂三火。欲火恚火癡火。是名三火。何謂三熅。欲熅恚熅癡熅。是名三熅。何謂三暖。欲暖恚暖癡暖。是名三暖。何謂三炙。欲炙恚炙癡炙。是名三炙。何謂三熱。欲熱恚熱癡熱。是名三熱。何謂三焦。欲焦恚焦癡焦。是名三焦。何謂三惡。身惡口惡意惡。是名三惡。何謂三有。欲有色有無色有。是名三有。何謂三漏。欲漏有漏無明漏。是名三漏。何謂三濁。身口意濁。是名三濁。何謂三不軟。身不軟口不軟意不軟。是名三不軟。何謂三不除。身不除口不除意不除。是名三不除(三法竟)

　　何謂四流。欲流有流見流無明流。是名四流。何謂四扼。欲扼有扼見扼無明扼。是名四軛。何謂四取。欲取有取戒取我取。是名四取。

　　何謂四染欲染色染無色染見染。是名四染何謂口四惡行。妄語綺語兩舌惡口。是名口四惡行。何謂四結。悕望身結嗔恚身結戒道身結見實身結。是名四結。何謂四箭。欲箭嗔箭慢箭見箭。是名四箭。

　　何謂四識住處。比丘識依色作色為境界。色中止愛相續。得增長廣大。受想行住處亦如是。是名四識住處。

　　何謂四緣生愛。若比丘緣衣生愛緣食生愛緣臥具生愛緣醫藥生愛。是名四緣生愛。何謂四愛相緣。若緣愛生愛緣愛生憎緣憎生憎緣憎生愛。是名四愛相緣。

　　何謂四惡道行。欲惡道行恚惡道行畏惡道行癡惡道行。是名四惡道行。何謂四業煩惱。殺生業煩惱竊盜業煩惱邪淫業煩惱妄語業煩惱。是名四業煩惱。

　　何謂四顛倒。無常謂常。想顛倒心顛倒見顛倒。苦謂樂。想顛倒心顛倒見顛倒。無我謂我。想顛倒心顛倒見顛倒。不凈謂凈。想顛倒心顛倒。見顛倒。是名四顛倒。

　　何謂四怖。王法怖賊盜怖火怖水怖。是名四怖。何謂復有四怖。老怖病怖死怖惡趣怖。何謂復有四怖。波怖濤涌怖洄澓怖失收摩羅怖(秦言[魚*曷]魚)。何謂復有四怖。自衰怖誹謗怖孤遺怖無子怖。是名復有四怖。

　　何謂四退轉法。如世尊說四退轉法。何謂四。比丘尊重嗔恚不尊重正法。尊重憎嫉不尊重正法。尊重利養不尊重正法。尊重恭敬不尊重正法。

　　嗔恚憎嫉　　利養恭敬　　如是尊重
　　比丘失道　　良田敗種　　善法不生

　　是名四退轉法(四法竟)

　　何謂五欲。眼識色愛喜適意愛色欲染相續。耳鼻舌身識觸亦如是說。是名五欲。

　　何謂五蓋。欲染蓋嗔恚睡眠掉悔疑蓋。是名五蓋。何謂五下分煩惱。身見疑戒盜欲染恚。是名五下分煩惱。何謂五上分煩惱。色染無色染無明慢掉。是名五上分煩惱。

　　何謂五道。地獄畜生餓鬼人天。是名五道。

　　何謂五心荒。如比丘疑惑世尊。不信不度不解。比丘心疑惑世尊。心不信不度不解已。比丘心不向世尊不信不親近不解已。此謂初心荒。法僧亦如是。復次比丘戒有缺行荒行垢行。比丘戒缺行荒行垢行已。比丘心不向戒不信不親近不解。比丘不向戒不信不親近不解已。是名四心荒。復次比丘心惱害諸凈梵行者。心荒不信。毀罵惡言輕謗諸梵凈行者。比丘惱害諸梵凈行。諸惱害心荒于不信。毀罵惡言輕謗諸梵凈行者已。比丘心不向諸梵凈行者。不信不親近不解。比丘心不向諸梵凈行者。不信不親近不解已。是名五心荒。

　　何謂五心纏。如比丘身不離染不離欲不離愛不離渴不離燋熱。比丘不離染不離欲不離愛不離渴不離燋熱已。比丘心不向勤進信寂靜斷結。比丘不向勤精進信寂靜斷結已。此謂初心纏。復次比丘勤行色欲等樂。勤行臥具睡眠樂。比丘勤行色欲等樂。勤行臥具睡眠已。比丘心不向勤精進正信寂靜行斷結。比丘心不向勤精進正信寂靜行斷已。是名第二第三心纏。復次比丘得少進便住不上求。未得欲得。未解欲解。未證欲證。比丘得少進便住不上求。未得欲得未解欲解未證欲證已。比丘不向勤精進正信寂靜行斷結。比丘心不向勤精進正信寂靜行斷結已。是名第四心纏。復次比丘悕望生種種天上故。行梵凈行。我以此戒道苦行梵凈行。令我作天王或作輔臣。比丘悕望生種種天上故。行梵凈行。我以此戒道苦行梵凈行。令我作天王。或作輔臣已。比丘心不向勤精進正信寂靜行斷結。比丘心不向勤精進正信寂靜行斷結已。是名五心纏。

　　何謂五怖。若殺生緣殺生故于現世怖未來世怖。竊盜邪淫妄語飲酒放逸處怖亦如是。是名五怖。五怨亦如是。

　　何謂五無間。殺父無間。殺母無間。殺阿羅漢無間。破眾僧無間。惡心出佛身血無間。是名五無間。

　　何謂五犯戒。殺生盜竊邪淫妄語飲酒放逸。是名五犯戒。

　　何謂五非法語。非時語無實語無義語非法語不調順語。是名五非法語。何謂五不樂。不樂獨處不樂出世不樂寂靜不樂梵行不樂諸善法。是名五不樂。

　　何謂五憎惡。不親自親不應呵橫呵數到白衣家常喜多語好行乞求。是名五憎惡。

　　何謂五嗔恚本法。作礙觸惱嗔恚諍訟專執是名五嗔恚本法。

　　何謂五憂本法。憂悲苦惱眾苦。是名五憂本法。

　　何謂五嫉妒。舍宅嫉妒豪族嫉妒利養嫉妒名聞嫉妒是名五嫉妒。

　　何謂五緣睡眠。欠呿[夢-夕+登]懵不樂身重心沉沒。是名五緣睡眠。

　　何謂犯戒五過患。自招衰損他為呵責惡名流布死時有悔后墮惡道。是名犯戒五過患。何謂復有犯戒五過患。緣犯戒故。未得財物。不得已得財物欺奪。若至剎利眾婆羅門眾居士眾沙門眾中。心懷恐懼。為沙門婆羅門。遠稱過惡。身壞命終。便墮惡道。是名犯戒五過患。

　　何謂五不敬順。不敬順父母沙門婆羅門尊長不敬順(五法竟)

　　何謂六依貪喜。眼識色愛喜適意愛色欲染相續。現得希望。當得曾得。憶念過去變滅生喜。此謂初依貪喜。耳鼻舌身意亦如是。是名六依貪喜。何謂六依貪憂。眼識色愛喜適意愛色欲染相續。現在不得恐未來不得曾得。憶念過去變滅生憂。是名初依貪憂。耳鼻舌身意亦如是。是名六依貪憂。何謂六依貪舍。凡夫人眼見色生舍。癡如小兒不觀過患。不知果報。如是不知。不分別色便舍。是名初依貪舍。耳鼻舌身意亦如是。是名六依貪舍。何謂六染。于色中染。聲香味觸法中染。是名六染。

　　何謂六樂。于色中樂。聲香味觸法中樂。是名六樂。何謂復有六樂。樂諸業。樂語。樂睡眠。樂聚集。樂居宅。樂調戲。是名復有六樂。

　　何謂六愛。色聲香味觸法中愛。是名六愛。

　　何謂六恚。色聲香味觸法中恚。是名六恚。

　　何謂六鉤。色聲香味觸法中鉤。是名六鉤。

　　何謂六不護。于色聲香味觸法中不護。是名六不護。

　　何謂六諍根。如世尊說。諸比丘有六諍根。應當解解已勤修令斷。何謂六。比丘嗔恚。常念怨嫌。于世尊不恭敬尊重贊嘆。不以香花供養法僧亦如是。于戒缺行荒行垢行。告諸比丘。若比丘嗔恚。常念怨嫌。于眾僧中。起嗔恚共諍緣諍。令多眾生損減。使多眾生受苦。天人衰耗。告諸比丘。如是不善諍根。觀自他未斷。當共和合勤精進。勇猛應斷不善諍根。告諸比丘。如是不善諍根。觀自他斷已。自心專念。令不復生。如是便知得斷不善諍根。復次比丘。若懷恨燋熱。若嫉妒慳惜。若詭欺奸非。若求諸見他人誹謗。常憶不舍。若邪見邊見亦如是。是名六諍根(六法竟)

　　何謂七共染。若女人自思惟。女身女形女相女服飾女欲女音聲女瓔珞。女人樂染此物。樂染此物已。思惟外男身男形男相男服飾男欲男音聲男瓔珞。女人樂染此物。樂染此物已。思惟和合。緣和合故生喜樂貪著。愛樂女身。樂和合已。以如是故。常不欲轉女身。男子自思惟。若男身乃至常不欲轉男身亦如是。是名七共染。何謂欲染。有一好種姓婆羅門。往至如來所。到已問訊。卻坐一面。問世尊曰。瞿曇沙門。自是梵凈行不。世尊答婆羅門。若言正梵凈行者我是也。以何緣故。婆羅門我梵凈行。不缺不荒不垢穢。婆羅門復問。瞿曇沙門。梵凈行荒缺垢穢耶。世尊答曰。梵凈行有荒缺垢穢。婆羅門復問。云何梵凈行有荒缺垢穢。世尊答。或有人言。我是梵凈行者。雖不與女人交通。然受女人澡浴衣服按摩調身。以為喜樂。以為氣味。告婆羅門言。是謂共欲染。非清凈梵行。有荒缺垢穢。未脫生老病死憂悲苦惱。眾苦聚集。我謂此未脫于苦。復次婆羅門。或有人言。我是梵凈行者。不與女人交通。不受女人澡浴衣服按摩調身。然親近女人言說戲笑調弄。以為喜樂。以為氣味。告婆羅門言。是謂共欲染非清凈梵行。有荒缺垢穢。未脫于生老病死憂悲苦惱。眾苦聚集。我謂此未脫于苦。復次婆羅門。或有人言。我是梵凈行者。不與女人交通。不受女人澡浴衣服按摩調身。不親近女人言說戲笑調弄。然與女人。對目相視以為喜樂。以為氣味。告婆羅門言。是謂共欲染。非清凈梵行者。有荒缺垢穢。未脫于生老病死憂悲苦惱。眾苦聚集。我謂此未脫于苦。復次婆羅門。或有人言。我是梵凈行者。不與女人交通。不受女人澡浴衣服按摩調身。不親近女人言說戲笑調弄。不與女人對目相視。然障外聞女人音聲歌舞語笑啼哭。以為喜樂。以為氣味。告婆羅門言。是謂共欲染。非清凈梵行。有荒缺垢穢。未脫于生老病死憂悲苦惱。眾苦聚集。我謂此未脫于苦。復次婆羅門。或有人言。我是梵凈行者。不與女人交通。不受女人澡浴衣服按摩調身。不親近女人言說戲笑調弄。不與女人對目相視。不于障外聞女人音聲歌舞語笑啼哭。然憶念女人曾共從事戲笑言語相娛樂時。以為喜樂。以為氣味。告婆羅門言。是名共欲染。非清凈梵行者。有荒缺垢穢。未脫于生老病死憂悲苦惱。眾苦聚集我。謂此未脫于苦。復次婆羅門。或有人言。我是梵凈行者。不與女人交通。不受女人澡浴衣服按摩調身。不親近女人言說戲笑調弄。不與女人對目相視。不于障外聞音聲歌舞語笑啼哭。不憶念女人曾共從事戲笑言語相娛樂時。然見長者或長者子以五欲具足相娛樂時。以為喜樂。以為氣味。告婆羅門言。是名共欲染。非梵凈行者。有荒缺垢穢。未脫于生老病死憂悲苦惱。眾苦聚集。我謂此未脫于苦。復次婆羅門。或有人言。我是梵凈行者。不與女人交通。不受女人澡浴衣服按摩調身。亦不親近女人言說戲笑調弄。不與女人對目相親。不于障外聞女人音聲歌舞啼哭。不憶念女人曾共從事戲笑言語相娛樂時。不見長者及長者子以五欲具足相娛樂時。然愿生天上故。行梵凈行。我以此戒。以此道。以此苦梵凈行。令我作天王。或作輔臣。以為喜樂。以為氣味。告婆羅門言。是謂共欲染。非清凈梵行者。有荒缺垢穢。未脫生老病死憂悲苦惱。眾苦聚集。我謂此未脫于苦。復次婆羅門。此七共欲染。我觀于內心。設當七共欲染未斷我亦不自說有正梵凈行婆羅門。以我七共欲染斷故。說有正梵凈行得無所畏。是名七共欲染。

　　何謂七識住處或有眾生若干身若干想欲界人或天。此謂初識住處。若有眾生若干身一想。若初生梵天。是名第二識住處。若有眾生一身若干想光音天。是名第三識住處。或有眾生一身一想遍凈天。是名第四識住處。若有眾生無邊空處。此名第五識住處。若有眾生無邊識處。此謂第六識住處。若有眾生無所有處。此謂第七識住處。是名七識住處。何謂七慢慢。不如慢。勝慢。增上慢。我慢。邪慢。慢中慢。何謂慢。若我勝心。于彼貢高。是名慢。何謂不如慢。彼不如我心于彼貢高。是名不如慢。何謂勝慢。我與勝者等心于彼貢高是名勝慢。何謂增上慢。未得起得想心于彼貢高。是名增上慢。何謂我慢。我有善法心于彼貢高。是名我慢。何謂邪慢。若無善法心于彼貢高。是名邪慢。何謂慢中慢。若見他慢生慢心于彼貢高。是名慢中慢。復次我慢。若有身者。心于彼生貢高。是名我慢。復次邪慢。若有邪見者。心于彼生貢高。是名邪慢。復次慢中慢。我于勝中勝貴中貴心于彼生貢高。是名慢中慢。是名七慢。

　　何謂七不敬。若不恭敬佛。不恭敬法。不恭敬僧。不恭敬戒。不恭敬定。不恭敬慧。不恭敬善法。是名七不敬。

　　何謂七漏。見斷漏。忍辱斷漏。親近斷漏。離斷漏。調伏斷漏。戒斷漏。思惟斷漏。是名七漏。

　　何謂七怯弱法。殺生竊盜邪淫妄語兩舌惡口綺語。是名七怯弱法。

　　何謂七動。我當有。我當無。我色當有。我色當無。我想當有。我想當無。我非有想非無想當有。是名七動。七自恃七求七撗七作七生亦如是(七法竟)

　　何謂世間八法。利衰毀譽稱譏苦樂。是名世八法。

　　何謂八非圣語。若不見言見。見言不見。不聞言聞。聞言不聞。不覺言覺。覺言不覺。不識言識。識言不識。是名八非圣語。

　　何謂八懈怠事。若有懈怠比丘。如是思惟。我今日入聚落乞食已。我得粗細食不充足。以不足故。令我羸瘦。不樂經行坐禪。我欲眠臥。懈怠比丘。即便眠臥。不能勤進。為未得欲得未解欲解未證欲證。是名初懈怠事。復次比丘如是思惟。我今日入聚落中乞食。得粗細食充足身體重妨。如肉囊盛錢。不樂經行坐禪。我欲眠臥。懈怠比丘。即便眠臥。不能勤進。為未得欲得未解欲解未證欲證。此謂第二懈怠事。復次懈怠比丘。如是思惟。我今日有作務疲懈。不樂經行坐禪。我欲眠臥。懈怠比丘。即便眠臥。不能勤進。為未得欲得未解欲解未證欲證。此謂第三懈怠事。復次懈怠比丘。如是思惟。我明日當作務身當疲懈。便不樂經行坐禪。我今豫眠臥懈怠比丘。即便眠臥。不能勤進。為未得欲得未解欲解未證欲證。此謂第四懈怠事。復次懈怠比丘。如是思惟。我今日行來。身體疲極。不樂經行坐禪。我欲眠臥。懈怠比丘。即便眠臥。不能勤進。為未得欲得未解欲解未證欲證。此謂第五懈怠事。復次懈怠比丘。如是思惟。我明日當行身必疲極。便不樂經行坐禪。我欲眠臥。懈怠比丘。即便眠臥。不能勤進。為未得欲得未解欲解未證欲證。此謂第六懈怠事。復次懈怠比丘。如是思惟。我今患苦。不樂經行坐禪。我欲眠臥。懈怠比丘即便眠臥。不能勤進。為未得欲得未解欲解未證欲證。此謂第七懈怠事。復次懈怠比丘。如是思惟。我患差未久。我身羸弱。不樂經行坐禪。我欲眠臥。懈怠比丘。即便眠臥。不能勤進。為未得欲得未解欲解未證欲證。是名八懈怠事。何謂八難處妨修梵行。有佛出世。如來無所著等正覺明行足為善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。說寂靜滅盡離欲法正趣至涅槃道。或有眾生在地獄處。是名初難處妨修梵行。復次佛出世如來無所著乃至佛世尊。說寂靜滅盡離欲法正趣至涅槃道。或有眾生。在畜生處餓鬼處長壽天處。若邊地愚癡人。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷所不至處。是名乃至第五難處妨修梵行。復次佛出世如來無所著乃至佛世尊。說寂靜離欲法正趣至涅槃道。或有眾生共生國中。然邪見倒見。邪見倒見果報純熟故。畢生地獄。是名第六難處妨修梵行。復次佛出世如來無所著乃至佛世尊。說寂靜滅盡離欲法正趣至涅槃道。或有眾生共生國中。然聾盲喑啞。如羊手現語相。不知說善惡業報。是名第七難處妨修梵行。復次佛不出世。不名如來乃至佛世尊。不說寂靜滅盡離欲法正趣至涅槃道。或有眾生在國中。不聾盲喑啞。亦能分別善惡業報。然不值佛世。是名八難處妨修梵行(八法竟)

　　何謂九若干法。緣若干界故生若干觸。緣若干觸故生若干受。緣若干受故生若干想。緣若干想故生若干覺。緣若干覺故生若干欲。緣若干欲故生若干利養。緣若干利養故生若干求。緣若干求故生若干燋熱。是名九若干法。

　　何謂九愛本法。緣愛故生求。緣求故生利養。緣利養故生所作。緣所作故生欲染。緣欲染故生堪忍。緣堪忍故生慳惜。緣慳惜故生積聚。緣積聚故。生愛護傷害捶打相系閉共斗諍。是名九愛本法。

　　何謂九眾生居。或有眾生。若干身若干想欲界人天。此謂初眾生居。或有眾生。若干身一想。謂初生梵天。此謂第二眾生居處。或有眾生。一身若干想。謂光音天。此謂第三眾生居處。或有眾生。一身一想。謂遍凈天。此謂第四眾生居處。或有眾生。無受無想。謂無想天。此謂第五眾生居處。或有眾生。無邊空處。此謂第六眾生居處。或有眾生。無邊識處。此謂第七眾生居處。或有眾生。無所有處。此謂第八眾生居處。或有眾生。非想非非想處。是名第九眾生居。

　　何謂犯戒九過患。悔不悅不喜不除心苦散亂不如實知見不解射不方便。是名犯戒九過患(九法竟)

　　何謂十煩惱使。見煩惱使。疑煩惱使。戒道煩惱使。愛煩惱使。嗔恚煩惱使。嫉妒煩惱使。慳惜煩惱使。無明煩惱使。憍慢煩惱使。掉煩惱使。是名十煩惱使。

　　何謂十煩惱結。見煩惱結。疑煩惱結。戒盜煩惱結。欲染煩惱結。嗔恚煩惱結。色染煩惱結。無色染煩惱結。無明煩惱結。慢煩惱結。掉煩惱結。是名十煩惱結。

　　何謂十想。欲想。嗔恚想。害想。貪想。譏論想。此內外想。國土想。卑想。不善想。若干想。依貪想。是名十想。

　　何謂十覺。嗔恚覺。害覺。親里覺。國土覺。不死覺。他不覺。識相應覺。無慈相應覺。依利養覺。依貪覺。是名十覺。何謂十邪法。邪見。邪覺。邪語。邪業。邪命。邪進。邪定。邪慧。邪解脫。邪智。是名十邪法。

　　何謂十惱。若已侵生惱心。今侵生惱心。當欲侵生惱心。若我不愛喜適意者。已利益生惱心。今利益生惱心。當欲利益生惱心。橫嗔生惱心。是名十惱。何謂十不善業道。殺生竊盜邪淫妄言惡口兩舌綺語貪恚邪見。是名十不善業道。何謂十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]鉾。殺生乃至邪見。此十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]鉾(十法竟)

　　何謂十一心垢。疑是心垢。不思惟是心垢。怖是心垢。悲是心垢。惡是心垢。睡眠是心垢。過精進是心垢。軟精進是心垢。無能是心垢。若干想是心垢。著色是心垢。何謂疑是心垢。或有人緣過去疑。或我過去有。我過去非有。何姓我過去有。何因我過去有。若緣未來疑惑。我未來有。我未來非有。何姓我未來有。何因我未來有。若緣現在疑惑。我現在有。我現在非有。何姓現在有。何因現在有。諸眾生從何處來。去至何處。若緣現在疑惑。我現在有。我現在非有。何姓現在有。何因現在有。諸眾生從何處來。去至何處。若彼于佛世尊疑惑。是佛世尊非佛。世尊善說法。世尊非善說法。世尊聲聞眾善趣。世尊聲聞眾非善趣行。常行非常行。苦行非苦。無我法非無我法。寂滅涅槃。非寂滅涅槃。有與無與。有施無施。有祀無祀。有善惡業果報。無善惡業果報。有今世無今世。有后世無后世。有父母無父母。有天無天。眾生有化生。眾生非化生。世有沙門婆羅門正趣正至。若今世后世自證知說。世無沙門婆羅門正趣正至。若今世后世自證知說。若于彼法。疑惑重疑惑。究竟疑惑。心不決定。猶豫二心疑。不了無量疑。不盡非解脫。猶豫重猶豫。究竟猶豫。是名疑是心垢。何謂不思惟是心垢。若色聲香味觸法。若眾生及法。不正計校分別籌量憶念。是名不思惟是心垢。何謂怖是心垢。色聲香味觸法。若眾生及法。緣此畏怖究竟。畏怖驚愕。毛豎色變。是名怖是心垢。何謂悲是心垢。若不善心起悲。是名悲是心垢。何謂惡是心垢。身口意惡。是名惡是心垢。何謂睡眠是心垢。若煩惱未斷。沉沒在睡。身不樂。身不調。身不輕。身不軟。身不除。是名睡。若睡若煩惱未斷。沉沒在睡。若欲睡瞪瞢眠鎮心。是名眠。如是睡眠。是名睡眠是心垢。何謂過精進是心垢。若精進掉。是名過精進是心垢。何謂軟精進是心垢。若精進沒。是名軟精進是心垢。何謂無能是心垢。若心怯弱。是名無能是心垢。何謂若干想是心垢。若眾生異事異境界異初生異。是名若干想是心垢。何謂著色是心垢。若見色專著。是名著色是心垢。是名十一心垢。

　　何謂二十種身見。或有人謂。色是我。色中有我。我是色有。色是我有。受想行識亦如是。是名二十種身見。

　　何謂二十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]鉾。自殺生教他殺生。乃至自邪見教他邪見此二十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]鉾。

　　何謂二十一心垢。希望是心垢。嗔恚睡眠掉悔疑惱害常念怨嫌懷恨燋熱嫉妒慳惜詭詐奸欺無慚無愧矜高諍訟自高放逸慢增上慢。是名二十一心垢。

　　何謂三十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]鉾。自殺生教他殺生贊嘆殺生。乃至自邪見教他邪見贊嘆邪見。是名三十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]鉾。

　　何謂三十六愛行。內生十八愛行。外生十八愛行。何謂內生十八愛行。如世尊說。因此有此。因彼而有。如是因有異因有。當因有不當因有。我當有彼我當有。如是我當有異我當有。因得彼得。如是得異得。悕望當有。悕望彼當有。悕望如是當有。悕望異當有。是名內生十八愛行。

　　何謂外生十八愛行。如世尊說。是因此有此。是因彼而有。是如是因有。是異因有。是當因有。是不當因有。是我當有。是彼我當有。是如是我當有。是異我當有。是因得是如得。是如是得是異得。是希望當有。是希望彼當有。是希望如是當有。是希望異當有。是名外生十八愛行。如是內生十八愛行。如是外生十八愛行。是名三十六愛行。

　　何謂四十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]鉾。自殺生教他殺生。贊嘆殺生。見他殺隨其歡喜。乃至自邪見。教他邪見。贊嘆邪見。見他邪見隨其歡喜。是名四十法成就墮地獄速如[矛*(替-曰+貝)]鉾。

　　何謂六十二見。如梵網經說。佛告諸比丘。更有余法。甚深微妙大法光明。唯有賢圣弟子。能以此法贊嘆如來。何等是甚深微妙大法光明。賢圣弟子。能以此法贊嘆如來。諸沙門婆羅門。于本劫本見末劫末見種種無數隨意所說。盡入六十二見。本劫本見末劫末見種種無數隨意所說。盡不能出過六十二見。彼沙門婆羅門。以何等緣。于本劫本見末劫末見種種無數各隨意說。盡入此六十二見。無有能過。諸沙門婆羅門。于本劫本見種種無數各隨意說。盡入十八見中。本劫本見種種無數各隨意說。盡皆不能過十八見中。諸沙門婆羅門。以何等緣。于本劫本見種種無數各隨意說。盡入十八見中無有能過。諸沙門婆羅門。于本劫本見。起常論言。我及世間常存。此盡入四見中。于本劫本見言。我及世間常存。盡入四見中無有能過。諸沙門婆羅門。以何等緣。于本劫本見。起常論言。我及世間常存。此盡入四見中無有能過。或有沙門婆羅門。種種方便入定意三昧。以三昧心。憶二十成劫敗劫。彼作是說。我及世間是常。此實余虛妄。所以者何。我以種種方便。入定意三昧以三昧心。憶二十成劫敗劫。其中眾生。不增不減。常聚不散我以此知我及世間是常。此實余虛妄。此是初見。諸沙門婆羅門。因此于本劫本見計我及世間是常。于四見中。無有能過。或有沙門婆羅門。種種方便入定意三昧。以三昧心。憶四十成劫敗劫。彼作是說。我及世間是常。此實余虛妄。所以者何。我以種種方便入定意三昧。以三昧心。憶四十成劫敗劫。其中眾生。不增不減。常聚不散。我以此知我及世間是常。此實余虛妄。此是二見。諸沙門婆羅門。因此于本劫本見。計我及世間是常。于四見中無有能過。或有沙門婆羅門。以種種方便。入定意三昧。以三昧心。憶八十成劫敗劫。彼作是言。我及世間是常。此實余虛妄。所以者何。我以種種方便。入定意三昧。以三昧心。憶八十成劫敗劫。其中眾生。不增不減。常聚不散。我以此智。我及世間是常。此實余虛妄。此是三見。諸沙門婆羅門。因此于本劫本見。計我及世間是常。于四見中無有能過。或有沙門婆羅門。有捷疾相智。善能觀察。以捷疾相智方便觀察。謂為審諦。以己所見。以己辯才。作是說言。我及世間是常。此實余虛妄。此是四見。諸沙門婆羅門。因此于本劫本見。計我及世間是常。于四見中無有能過。此沙門婆羅門。于本劫本見。計我及世間是常。如是一切盡入四見中。我及世間是常。于此四見中無有能過。唯有如來。知是見處。如是持。如是執。亦知報應。如來所知。又復過是。雖知不著。以不著則得寂滅。知愛集滅味過出要。以平等觀無余解脫故名如來。是名余甚深微妙大法光明。使賢圣弟子。真實平等贊嘆如來。

　　復有余甚深微妙大法光明。使賢圣弟子。真實平等贊嘆如來。何等法是。諸沙門婆羅門。于本劫本見起論言。我及世間。亦常亦無常。諸沙門婆羅門。因此于本劫本見。計我及世間。半常半無常。于四見中無有能過。或有是時。此劫始成。有余眾生。福盡命盡行盡。從光音命終。生空梵宮中。便于彼處。生愛著心。復愿余眾生共生此處。此眾生。既生愛著愿已。復有余眾生。命行福盡。于光音命終。來生此空梵宮中。其先生眾生。便作是念我于此處。是梵大梵。我自然有。無能造我者。我盡知諸義。典千世界。于中自在最為尊貴。能為變化微妙第一。為眾生父。我獨先有。余眾生后來。后來眾生我所化成。其后眾生。復作是念。彼是大梵。彼能自造無造彼者。盡知諸義。典千世界。于中自在最為尊貴。能為變化微妙第一。為眾生父母。彼獨先有。后有我等。我等眾生彼所化成。彼梵眾生。命行盡已來生此間。漸已長大。剃除須發。出家被法服。修梵志行。入定意三昧。隨三昧心自識本生。便作是言。彼大梵者。能自造作無造彼者。盡知諸義。典千世界。于中自在最為尊貴。能為變化微妙第一。為眾生父。常住不變。而彼梵化作我等。我等無常變易。不得久住。是故當知。我及世間。亦常亦無常。此實余虛妄。是謂初見。諸沙門婆羅門。因本劫本見起論。亦常亦無常。于此四見中。無有能過。或有眾生。喜戲笑懈怠。數數戲笑。以自娛樂戲笑。娛樂時身體疲極。便自失意。以失意故。便命終來生此間。漸已長大。剃除須發。出家被法服。修梵志行。入定意三昧。以三昧力自識本生。便作是言。彼余眾生不數數戲笑娛樂。常在彼處。常住不變。由我數數戲笑故。致此無常變易法。是故知我及世間亦常亦無常。此實余虛妄。是名第二見。諸沙門婆羅門。因本劫本見起論。我及世間。亦常亦無常。于此四見中。無有能過。或有眾生。展轉相視。相視已便自失意。由此命終來生此間。漸已長大。剃除須發。出家被法服。修梵志行入定意三昧。以三昧力識本所生。便作是言。如彼眾生。以不展轉相視。不失意故。常住不變。由我等數數相視故便失意致此無常變易法我以是知我及世間。亦常亦無常。此實余虛妄。是名第三見。諸沙門婆羅門。因本劫本見起論。我及世間。亦常亦無常。于此四見中無有能過。或有沙門婆羅門。捷疾相智。善能觀察。以捷疾相智。觀察已言。我及世間。亦常亦無常。此實余虛妄。是名第四見。諸沙門婆羅門。因本劫本見起論。我及世間。亦常亦無常。于此四見中無有能過。諸沙門婆羅門。于本劫本見起論。我及世間。亦常亦無常。盡入四見中無有能過。唯佛能知此見處。如是持如是執。亦知報應。如來所知。復過于是。雖知不著。以不著則得寂滅。知愛集滅味過出要。以平等觀無余解脫故名如來。是名余甚深微妙大法光明。使賢圣弟子。贊嘆如來。

　　復有余甚深微妙大法光明。使賢圣弟子。真實平等贊嘆如來。何等是法。諸沙門婆羅門。于本劫本見起論。我及世間。有邊無邊。諸沙門婆羅門。因本劫本見起論。我及世間有邊無邊。于此四見中無有能過。或有沙門婆羅門。種種方便入定意三昧。以三昧力。觀世間起邊想。彼作是說。此世間有邊。是實余虛妄。所以者何。我以種種方便入定意三昧。以三昧力。觀世間有邊。是故知世間有邊。此實余虛妄是名初見。諸沙門婆羅門。因本劫本見起論。我及世間有邊。于四見中無有能過。或有沙門婆羅門。種種方便入定意三昧。以三昧力。觀世間起無邊想。彼作是言。世間無邊。此實余虛妄。所以者何。我以種種方便入定意三昧。以三昧力。觀世間無邊。是故知世間無邊。此實余虛妄。是名第二見。諸沙門婆羅門。因本劫本見起論。我及世間無邊。于此四見中無有能過。或有沙門婆羅門。種種方便入定意三昧。以三昧力觀世間。觀上方有邊。四方無邊。彼作是言。世間有邊無邊。此實余虛妄。所以者何。我以種種方便入定意三昧。以三昧力。觀上方有邊四方無邊。是故我知世間有邊無邊。此實余虛妄。是名第三見。諸沙門婆羅門。因本劫本見起論。我及世間。有邊無邊。于此四見中無有能過。或有沙門婆羅門。有捷疾相智。善能觀察。彼以捷疾相智觀察已言。我及世間。非有邊非無邊。此實余虛妄。是名第四見。諸沙門婆羅門。因本劫本見起論。我及世間。非有邊非無邊。此實余虛妄。于此四見中無有能過。諸沙門婆羅門。于本劫本見起論。我及世間。有邊無邊。盡入四見中無有能過。唯佛能知此見處。如是持如是執。亦知報應。如來所知。又復過是。雖知不著以不著則得寂滅。知愛集滅味過出要。以平等觀無余解脫故名如來。

　　復有余甚深微妙大法光明。使賢圣弟子。真實平等贊嘆如來。何等是余甚深微妙大法光明。使賢圣弟子。真實平等贊嘆如來。諸沙門婆羅門。于本劫本見異問異答。諸沙門婆羅門。因本劫本見。異問異答。于此四見中無有能過。或有沙門婆羅門。作如是論作如是見。我不知有善惡業報耶。無善惡業報耶。我不見不知故。若言有善惡業報。若言無善惡業報者。世有沙門婆羅門。廣博多聞。聰明智慧。常樂閑靜。機辯精微。世所尊重。能以智慧。善分別諸見。設當問我諸見深妙義者。我不能答。則有慚愧。我心懷恐怖。當以是答。以為歸依為洲為舍為究竟道。若彼問者。當以是答。此事如是非也。此事實非也。此事異非也。此事非異非。不異非也。是名初見。諸沙門婆羅門。因此問異答異。于此四見中。無有能過。或有沙門婆羅門。作如是論作如是見。我不見不知。為有他世耶無他世耶。世間有諸沙門婆羅門。以天眼及他心智。在遠處能見我。我若近。猶不能見。如是人。能知有他世無他世。我不知不見有他世無他世。若我說者。則為妄語我畏妄語故。以為歸依。為洲為舍為究竟道。彼設問者。當以是答。此事如是非也。此事實非也。此事異非也。此事非異非。不異非也。是名第二見諸沙門。婆羅門因此問異答異。于此四見中。無有能過。或有沙門婆羅門。作如是見作如是論。我不知不見。何者善何者不善。我不知不見故。若言是善是不善。我則生愛。從愛生恚。有愛有恚。則有受生我欲滅受惡畏受故。以為歸依。以為洲為舍為究竟道。彼設問者。當以是答。此事如是非也。此事實非也。此事異非也。此事非異非。不異非也。是名第三見。諸沙門婆羅門。因此問異答異。于此四見中。無有能過。或有沙門婆羅門。愚冥闇鈍。愚冥闇鈍故。他有問者。便隨他言答。此事如是非也。此事實非也。此事異非也。此事非異非。不異非也。是名四見。諸沙門婆羅門。因此異問異答。于此四見中。無有能過。諸有沙門婆羅門。于本劫本見。異問異答。盡入四見中。無有能過。唯佛能知此見處。如是持如是執。亦知報應。如來所知。復過于是。雖知不著。以不著則得寂滅。知受集滅味過出要。以平等觀無余解脫故名如來。是為甚深微妙大法光明。使賢圣弟子真實平等贊嘆如來。

　　復有余甚深微妙大法光明。使賢圣弟子真實平等贊嘆如來。何等是余甚深微妙大法光明。使賢圣弟子真實平等贊嘆如來。諸沙門婆羅門。于本劫本見。謂無因而有此世間。彼盡入二見中。諸沙門婆羅門。因本劫本見。無因而有此世間。于此二見中。無有能過。彼諸沙門婆羅門。以何因緣。于本劫本見。謂無因而有。于此二見中。無有能過。或有眾生。無想無受。若彼眾生起想。則便命終。來生世間。漸以長大。剃除須發。出家被法服。修梵志行。入定意三昧。以三昧力。見本想生。便作是念。我本無有想。自然有此。是無因而有。世間此實余虛妄。是名初見。諸沙門婆羅門。因本劫本見。謂無因而有。于此二見中。無有能過。或有沙門婆羅門。有捷疾相智。善能觀察。彼以捷疾相智觀察已。如是說。此世間無因而有。此實余虛妄。是名第二見。諸沙門婆羅門。因本劫本見。無因而有。此世間于此二見中。無有能過。諸沙門婆羅門。于本劫本見。無因而有。盡入二見中。無有能過。唯佛能知此見處。乃至無余解脫故名如來。亦如上所說。諸沙門婆羅門。于本劫本見中。無數種種隨意所說。彼盡入十八見中。諸沙門婆羅門。因本劫本見。無數種種隨意所說。于此十八見。無有能過。唯佛能知此見處。乃至無余解脫故名如來。亦如上所說。

　　復有余甚深微妙大法光明。唯有賢圣弟子。能以此法贊嘆如來。何等是甚深微妙大法光明。賢圣弟子。能以此法贊嘆如來。諸沙門婆羅門。于末劫末見。無數種種隨意所說。彼盡入四十四見中。末劫末見。種種無數隨意所說。于四十四見。無有能過。諸沙門婆羅門。以何因緣。于末劫末見。種種無數隨意所說。于四十四見。無有能過。諸有沙門婆羅門于末劫末見。有想論。謂想是我是世。盡入十六見中。于末劫末見。有想論。謂想是我是世。于十六見中。無有能過。諸沙門婆羅門。以何因緣。于末劫末見。有想論。謂想是我是世。盡入十六見中。無有能過。或有沙門婆羅門。作如是論。色是我想是世。命終已我不復有。此實余虛妄。是名初見。諸沙門婆羅門。因末劫末見。有想論。謂想是我是世。于十六見中。無有能過。復有言。非色是我想是世。命終已我不復有。此實余虛妄。是名二見。復有言。有色無色是我想是世。命終已我不復有。此實余虛妄。是名三見。復有言。非有色非無色是我想是世。命終已我不復有。此實余虛妄。是名四見。復有言。我是有邊想是世。命終已我不復有。此實余虛妄。是名五見。復有言。我是無邊想是世。命終已我不復有。此實余虛妄。是名六見。復有言。我有邊無邊想是世。命終已我不復有。此實余虛妄。是名七見。復有言。我非有邊非無邊想是世。命終已我不復有。此實余虛妄。是名八見。復有言。我一向樂想是世。命終已我不復有。此實余虛妄。是名九見。復有言。我一向苦想是世。命終已我不復有。此實余虛妄。是名十見。復有言。苦樂是我想是世。命終已我不復有。此實余虛妄。是名十一見。復有言。不苦不樂。是我想是世。命終已我不復有。此實余虛妄。是名十二見。復有言。一想是我想是世。命終已我不復有。此實余虛妄。是名十三見。復有言。若干想是我想是世。命終已我不復有。此實余虛妄。是名十四見。復有言。少想是我想是世。命終已我不復有。此實余虛妄。是名十五見。復有言。無量想是我想是世。命終已我不復有。此實余虛妄。是名十六見。諸沙門婆羅門。于末劫末見。有想論。謂是我想是世。于此十六見中。無有能過。唯佛能知此見處。乃至無余解脫故名如來。亦如上所說。復有余甚深微妙大法光明。唯有賢圣弟子。能以此法贊嘆如來。何等是甚深微妙大法光明。賢圣弟子。能以此法贊嘆如來。諸沙門婆羅門。于末劫末見。有無想論。謂無想是我是世。彼盡入八見中。于末劫末見。有無想論。謂無想是我是世。彼盡入八見中。無有能過。或有沙門婆羅門。作如是論。色是我無想是世。命終已我不復有。此實余虛妄。是名初見。諸沙門婆羅門。因末劫末見。有無想論。謂無想是我是世。于此八見中。無有能過。復有言。非色是我無想是世。命終已我不復有。此實余虛妄。是名二見。復有言。有色無色。是我無想是世。命終已我不復有。此實余虛妄。是名三見。復有言。非有色非無色。是我無想是世。命終已我不復有。此實余虛妄。是名四見。復有言。我是有邊無想是世。命終已我不復有。此實余虛妄。是名五見。復有言。我非是有邊無想是世。命終已我不復有。此實余虛妄。是名六見。復有言。我有邊無邊無想是世。命終已我不復有。此實余虛妄。是名七見。復有言。我非有邊非無邊無想是世。命終已我不復有。此實余虛妄。是名八見。諸沙門婆羅門。因末劫末見。有無想論。謂無想是我是世。彼盡入八見中。唯佛能知此見處。乃至無余解脫故名如來。亦如上所說。

　　復有余甚深微妙大法光明。唯有賢圣弟子。能以此法贊嘆如來。何等是甚深微妙大法光明賢圣弟子。能以此法贊嘆如來。諸沙門婆羅門。因末劫末見。有非想非無想論。謂非想非無想是我是世。彼盡入八見中。因末劫末見。有非想非無想論。謂非想非無想是我是世。彼盡入八見中。無有能過。或有沙門婆羅門。作如是論。色是我非想非無想是世。命終已我不復有。此實余虛妄。是名初見。諸沙門婆羅門。因末劫末見。有非想非無想論。謂非想非無想是我是世。于八見中。無有能過。復有言。非色是我非想非無想是世。命終已我不復有。此實余虛妄。是名二見。復有言。有色無色是我非想非無想是世。命終已我不復有。此實余虛妄。是名三見。復有言。非有色非無色。是我非想非無想是世。命終已我不復有。此實余虛妄。是名四見。復有言。我是有邊非想非無想是世。命終已我不復有。此實余虛妄。是名五見。復有言。我非是有邊非想非無想是世。命終已我不復有。此實余虛妄。是名六見。復有言。我有邊無邊非想非無想是世。命終已我不復有。此實余虛妄。是名七見。復有言。我非有邊非無邊非想非無想是世。命終已我不復有。此實余虛妄。是名八見。諸沙門婆羅門。因末劫末見。有非想非無想論。謂非想非無想是我是世。彼盡入八見中。無有能過。唯佛能知此見處。乃至無余解脫故名如來。亦如上所說。

　　復有余甚深微妙大法光明。唯有賢圣弟子。能以此法贊嘆如來。何等是甚深微妙大法光明賢圣弟子。能以此法贊嘆如來。諸沙門婆羅門。因末劫末見。有斷滅論說。眾生斷滅無余。彼盡入七見中。因末劫末見。有斷滅論說眾生盡無余。于七見中。無有能過。諸沙門婆羅門。以何因緣。于末劫末見。有斷滅論說眾生斷滅無余。于七見中。無有能過。或有沙門婆羅門。作如是論作如是見。我身四大入。從父母生乳哺衣食長養摩捫擁護。然是無常必歸磨滅。齊是我斷滅。是名初見。諸沙門婆羅門。因末劫末見。有斷滅論說眾生斷滅。于七見中。無有能過。或有沙門婆羅門。作是論。此不得名斷滅。我欲界天斷滅無余齊是我斷滅。是名二見。復有沙門婆羅門。作是論。此不名斷滅。色界化身諸根具足斷滅。齊是謂我斷滅無余。是名三見。復有言。此不名斷滅無色空處斷滅。齊是謂我斷滅無余。是名四見。復有言。此不名斷滅無色識處斷滅。齊是謂我斷滅無余。是名五見。復有言。此不名斷滅無色不用處斷滅。齊是謂我斷滅無余。是名六見。復有言。此不名斷滅。無色非有想非無想處斷滅。齊是謂我斷滅無余。是名七見。諸沙門婆羅門。因此于末劫末見。言此眾生類斷滅無余。于此七見中。無有能過。唯佛能知此見處。乃至無余解脫故名如來。亦如上說。

　　復有余甚深微妙大法光明。唯有賢圣弟子。能以此法贊嘆如來。何等是甚深微妙大法光明。賢圣弟子。能以此法贊嘆如來。諸沙門婆羅門。因末劫末見。現在有泥洹。論說眾生現在有泥洹。彼盡入五見中。因末劫末見。說現在有泥洹。于五見中。無有能過。諸沙門婆羅門。何因緣于末劫末見。說眾生現在有泥洹。于五見中。無有能過。或有沙門婆羅門。作是見作是論。我盡現在五欲自恣。齊是我得現在涅槃。是名初見。諸沙門婆羅門。因末劫末見。謂我現世得涅槃。謂眾生現在有涅槃論。于五見中。無有能過。復有諸沙門婆羅門。作是說。此不名現在涅槃。復有現在涅槃。微妙第一。汝所不知。獨我能知。如離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂成就初禪行。齊是謂我得現在涅槃。是名二見。復有沙門婆羅門。作如是說。此不名現在涅槃。復有現在涅槃。微妙第一汝所不知。獨我能知。如滅有覺觀。內凈信一心。無覺無觀。定生喜樂。成就二禪行。齊是謂我現在得涅槃。是名三見。復有沙門婆羅門。作是說。此不名現在涅槃。復有現在涅槃微妙第一汝所不知。獨我能知。如離喜舍行念正智身受樂。如諸圣人解舍念樂行。成就三禪行。齊是現在得涅槃。是名四見。復有沙門婆羅門。作是說。此不名現在涅槃。復有現在涅槃微妙第一。汝所不知。獨我能知。如能斷樂斷苦先滅憂喜。不苦不樂。舍念清凈。成就四禪行。齊是謂我現在得涅槃。是名五見。諸沙門婆羅門。因末劫末見。有現在涅槃論。于此五見中。無有能過。唯佛能知此見處。乃至無余解脫故名如來。亦如上說。是諸沙門婆羅門。因末劫末見。種種起見隨意所說。于此四十四見中。無有能過。唯佛能知此見處。乃至無余解脫故名如來。亦如上說。諸沙門婆羅門。因本劫本見末劫末見種種起見隨意所說。盡入此六十二見中。因本劫本見末劫末見種種起見隨意所說。于六十二見中。無有能過。唯佛能知此見處。乃至無余解脫故名如來。亦如上說。諸沙門婆羅門。因于本劫本見有常論說我世間是常。諸沙門婆羅門于此生智。謂異信異欲異聞異緣異覺異見異定異忍。因此生智。彼以布施。則得名受。乃至現在涅槃。亦復如是。諸沙門婆羅門。生常論世間是常彼因受緣受生愛。而不自覺知染著。于愛為愛所伏。乃至現在涅槃。亦復如是。諸沙門婆羅門。因本劫本見。言世間是常。彼緣觸故。若離觸緣。而立論者。無有是處。乃至現在涅槃。亦復如是諸沙門婆羅門。因本劫本見末劫末見。各隨意所見說。盡入六十二見中。各隨所見說。盡依在中。無有能過。如捕魚師。以細網覆小池上。當知池中水性之類。皆入網內。無有避處。諸沙門婆羅門亦如是。因本劫本見末劫末見種種所說。盡入六十二見中。無有能過。是名六十二見。此是煩惱結使。系縛眾生。取于生老病死憂悲苦惱眾苦。聚集法不得解脫(非問分竟)

　　一切攝非攝法。當知若立攝門便知。陰界入攝一切法。陰界入不攝一切法。陰界入如事攝一切法少分。陰界入不攝一切法少分。自性自性攝。自性非他性攝自性系于自性。自性非他性系。亦攝非攝亦非攝非不攝。

　　攝門者。謂苦諦系法。非苦諦系法乃至道諦系法。非道諦系法。諸圣諦系法。非諸圣諦系法。根法非根法。苦諦系根法。非苦諦系根法。乃至道諦系根法。非道諦系根法。諸圣諦系根法。非諸圣諦系根法。苦諦系非根法。非苦諦系非根法。乃至道諦系非根法。非道諦系非根法。諸圣諦系非根法。非諸圣諦系非根法。眼入法。非眼入法。乃至意入法。非意入法。色入法。非色入法。乃至法入法。非法入法。受法非受法。想法非想法。思法非思法。觸法非觸法。思惟法非思惟法。覺法非覺法。觀法非觀法。見法非見法。慧法非慧法。解脫法非解脫法。無貪法非無貪法。無嗔法非無嗔法。無癡法非無癡法。順信法非順信法。悔法非悔法。無悔法非無悔法。悅法非悅法。喜法非喜法。心進法非心進法。心除法非心除法。信法非信法。欲法非欲法。不放逸法非不放逸法。念法非念法。定法非定法。心舍法非心舍法。疑法非疑法。怖法非怖法。煩惱使法非煩惱使法。見使法非見使法。疑使法非疑使法。戒道使法非戒道使法。愛使法非愛使法。嗔恚使法非嗔恚使法。嫉妒使法非嫉妒使法。慳惜使法非慳惜使法。無明使法非無明使法。憍慢使法非憍慢使法。掉使法非掉使法。生法非生法。老法非老法。死法非死法。命法非命法。煩惱法非煩惱法。無想定法非無想定法。滅盡定法非滅盡定法。得果法非得果法。戒法非戒法。無戒法非無戒法。有漏身進法非有漏身進法。有漏身除法非有漏身除法。正語法非正語法。正業法非正業法。正命法非正命法。正身進法非正身進法。正身除法非正身除法。智緣盡法非智緣盡法。非智緣盡法非非智緣盡法。決定法非決定法。法住法非法住法。緣法非緣法。空處法非空處法。乃至非想非非想法非非想非非非想法。眼界法非眼界法。乃至法界法非法界法。色陰法非色陰法。乃至識陰法非識陰法。苦圣諦法非苦圣諦法。乃至道圣諦法非道圣諦法。眼根法非眼根法。乃至已知根法非已知根法。念覺法非念覺法。乃至舍覺法非舍覺法。貪不善根法非貪不善根法。乃至癡不善根法非癡不善根法。無貪善根法非無貪善根法。乃至無癡善根法非無癡善根法。地大法非地大法。乃至風大法非風大法。不殺生戒法。非不殺生戒法。乃至不飲酒放逸處法。非不飲酒放逸處法。色法非色法。乃至過去未來現在法。非過去未來現在法。

　　何謂苦諦系法。除愛余非圣有為法。是名苦諦系法。何謂非苦諦系法。愛及圣非圣無為法。是名非苦諦系法。何謂集諦系法。愛是名集諦系法。何謂非集諦系法。除愛若余法。是名非集諦系法。何謂滅諦系法。智緣盡。是名滅諦系法。何謂非滅諦系法。除智緣盡若余法。是名非滅諦系法。何謂道諦系法。八圣道。是名道諦系法。何謂非道諦系法。除八圣道若余法。是名非道諦系法。何謂諸圣諦系法。非圣有為法苦集滅道。是名諸圣諦系法。何謂非諸圣諦系法。除苦集滅道。若余圣法。及非圣無為。是名非諸圣諦系法。何謂根法非圣根。及圣有為法。是名根法。何謂非根法非圣非根。及圣無為法。是名非根法。何謂苦諦系根法。若根非圣。是名苦諦系根法。何謂非苦諦系根法。若根圣。是名非苦諦系根法。何謂集諦系根法。無集諦系根法也。何謂非集諦系根法。一切根。是名非集諦系根法。何謂滅諦系根法。無滅諦系根法也。何謂非滅諦系根法。一切根。是名非滅諦系根法。何謂道諦系根法。八圣道。是名道諦系根法。何謂非道諦系根法。除八圣道。若余根。是名非道諦系根法。何謂諸圣諦系根法。若非系根。及余八圣道。是名諸圣諦系根法。何謂非諸圣諦系根法。除八圣道若余圣根。是名非諸圣諦系根法。何謂苦諦系非根法。除愛若余非根法非根有為。是名苦諦系非根法。何謂非苦諦系非根法。愛及一切無為。是名非苦諦系非根法。何謂集諦系非根法。愛是名集諦系非根法。何謂非集諦系非根法。除愛若余非根。是名非集諦系非根法。何謂滅諦系非根法。智緣盡。是名滅諦系非根法。何謂非滅諦系非根法。除智緣盡若余非根。是名非滅諦系非根法。何謂道諦系非根法。無道諦系非根法也。何謂非道諦系非根法。一切非根。是名非道諦系非根法。何謂諸圣諦系非根法。若非圣非根苦集滅。是名諸圣諦系非根法。何謂非諸圣諦系非根法。除苦集滅若余非根。是名非諸圣諦系非根法。何謂眼入法。眼入。是名眼入法。何謂非眼入法。除眼根若余法。是名非眼入法。耳鼻舌身意亦如是。何謂色入法。色界。是名色入法。何謂非色入法。除色界若余法。是名非色入法。聲香味觸法入亦如是。何謂受法。若意所受。是名受法。何謂非受法。除受若余法。是名非受法。何謂想法。若想憶想。是名想法。何謂非想法。除想若余法。是名非想法。何謂思法。若思正思。是名思法。何謂非思法。除思若余法。是名非思法。何謂觸法六觸。是名觸法。何謂非觸法。除觸若余法。是名非觸法。何謂思惟法。若計挍分別籌量憶念。是名思惟法。何謂非思惟法。除思惟若余法。是名非思惟法。何謂覺法。若覺憶想。是名覺法。何謂非覺法。除覺若余法。是名非覺法。何謂觀法。若心行微行順行。是名觀法。何謂非觀法。除觀若余法。是名非觀法。何謂見法。見慧無癡見使戒道使。是名見法。何謂非見法。除見若余法。是名非見法。慧法亦如是。何謂解脫法。若解脫重解脫究竟解脫。是名解脫法何謂非解脫法。除解脫法若余法。是名非解脫法。何謂無貪法。若法不希望。是名無貪法。何謂非無貪法。除無貪若余法。是名非無貪法。何謂無恚法。若無惱。是名無恚法。何謂非無恚法。除無恚若余法。是名非無恚法。何謂無癡法。善見善慧無癡。是名無癡法。何謂非無癡法。除無癡若余法。是名非無癡法。何謂順信法。善信信根順信。是名順信法。何謂非順信法。除順信若余法。是名非順信法。何謂悔法。于作非作處作非作已。若悔心燋熱。是名悔法。何謂無悔法。除悔若余法。是名無悔法。何謂非悔法。于作非作處作非作已。若不悔心不燋熱。是名非悔法。何謂非無悔法。除非悔若余法。是名非無悔法。何謂悅法。若心悅豫。是名悅法。何謂非悅法。除悅法若余法。是名非悅法。何謂喜法。若喜踴躍重踴躍寂靜心歡。是名喜法。何謂非喜法。除喜法若余法。是名非喜法。何謂心進法。若心發起顯出越度。是名心進法。何謂非心進法。除心進若余法。是名非心進法。何謂心除法。若心樂心調心輕心軟。是名心除法。何謂非心除法。除心除若余法。是名非心除法。何謂信法。若信入信。是名信法。何謂非信法。除信法若余法。是名非信法。何謂欲法。若悕望欲作。是名欲法何謂非欲法。除欲若余法。是名非欲法。何謂不放逸法。若護心。是名不放逸法。何謂非不放逸法。除不放逸若余法。是名非不放逸法。何謂念法。若念憶念。是名念法。何謂非念法。除念若余法。是名非念法。何謂定法若一心。是名定法。何謂非定法。除定若余法。是名非定法。何謂心舍法。若舍勝舍順舍心無作非受。是名心舍法。何謂非心舍法。除心舍若余法。是名非心舍法。何謂疑法。若不到所斷煩惱處。是名疑法。何謂非疑法。除疑若余法。是名非疑法。何謂怖法。若驚畏是名怖法。何謂非怖法。除怖若余法。是名非怖法。何謂煩惱使法。若十使。是名煩惱使法。何謂非煩惱使法。除十使若余法。是名非煩惱使法。何謂見使法。不善見不善慧若見使分見使。是名見使。法何謂非見使法。除見使若余法。是名非見使法。何謂疑使法。如上說。何謂非疑使法。除疑使若余法。是名非疑使法。何謂戒道使法。不善見不善慧若戒道分戒道。是名戒道使法。何謂非戒道使法。除戒道使若余法。是名非戒道使法。何謂愛使法。欲染。是名愛使法。何謂非愛使法。除愛使若余法。是名非愛使法。何謂嗔恚使法。惱害。是名嗔恚使法。何謂非嗔恚使法。除嗔恚使若余法。是名非嗔恚使法。何謂嫉妒使法。若他得利養尊重恭敬。于彼憎嫉重憎嫉究竟憎嫉。是名嫉妒使法。何謂非嫉妒使法。除嫉妒使若余法。是名非嫉妒使法。何謂慳惜使法。若于財物。不施不與。心吝不舍。是名慳惜使法。何謂非慳惜使法。除慳惜使若余法。是名非慳惜使法。何謂無明使法。癡不善根是名無明使法。何謂非無明使法。除無明使法若余法。是名非無明使法。何謂憍慢使法。若以慢自高。是名憍慢使法。何謂非憍慢使法。除憍慢使若余法。是名非憍慢使法。何謂掉使法。若掉重掉究竟掉動不定奔逸心不寂靜。是名掉使法。何謂非掉使法。除掉使若余法。是名非掉使法。何謂生法。若陰起。是名生法。何謂非生法。除生若余法。是名非生法。何謂老法。若陰衰。是名老法。何謂非老法。除老若余法。是名非老法。何謂死法。若陰壞是名死法。何謂非死法。除死若余法。是名非死法。何謂命法。若眾生住。是名命法。何謂非命法。除命若余法。是名非命法。何謂煩惱結法。十結。是名煩惱結法。何謂非煩惱結法。除結若余法。是名非煩惱結法。何謂無想定法。若離果實天。若心心數法。寂靜入定。是名無想定法。何謂非無想定法。除無想定若余法。是名非無想定法。何謂得果法。若證果。是名得果法。何謂非得果法。除得果若余法。是名非得果法。何謂滅盡定法。若離非想非非想處。若心心數法寂靜出世法。是名滅盡定法。何謂非滅盡定法。除滅盡定若余法。是名非滅盡定法。何謂非戒法。七種非戒。是名非戒法。何謂無戒法。除非戒法若余法。是名無戒法。何謂戒法。七種戒。是名戒法。何謂無戒法。除戒若余法。是名無戒法。何謂有漏身進法。若以有漏身。發起顯出越度。是名有漏身進法。何謂非有漏身進法。除有漏身進若余法。是名非有漏身進法。何謂有漏身除法。若有漏身樂身調身輕身軟身除。是名有漏身除法。何謂非有漏身除法。除有漏身除若余法。是名非有漏身除法。何謂正語法。若法于口四過。遠離不樂。守護攝行。是名正語法。何謂非正語法。除正語若余法。是名非正語法。何謂正業法。若身三惡。遠離不樂。守護攝行。是名正業法。何謂非正業法。除正業若余法。是名非正業法。何謂正命法。除身口惡行。若余邪命。不作不樂。守護攝行。是名正命法。何謂非正命法。除正命若余法。是名非正命法。何謂正身進法。若無漏身發起顯出越度。是名正身進法。何謂非正身進法。除正身進若余法。是名非正身進法。何謂正身除法。無漏身樂身調身輕身軟身除是名正身除法。何謂非正身除法。除正身除若余法。是名非正身除法。何謂智緣盡法。若諸因盡無余。是名智緣盡法。何謂無智緣盡法除智緣盡若余法。是名無智緣盡法。何謂非智緣盡法。若有為法眾緣不會。是名非智緣盡法。何謂非非智緣盡法。除非智緣盡若余法。是名非非智緣盡法。何謂決定法。若法畢定。是名決定法。何謂非決定法。除決定若余法。是名非決定法。何謂法住法。除緣如爾若余法。如爾不變不異。非異物。常法實法。法住法定非緣。是名法住法。何謂非法住法。除法住法若余法。是名非法住法。何謂緣法。若緣如爾。是名緣法。何謂非緣法。除緣若余法。是名非緣法。何謂空處法。空處二種。或有為或無為。何謂有為空處。若空處定空處生。何謂空處定。若比丘離一切色想。滅嗔恚想。不思惟若干想。成就無邊空處行。是名空處定。何謂空處生若定親近多修學已。空處天上受四種我分。受想行識。是名空處生。如是空處定空處生。是名有為空處。何謂無為空處。若以智斷空處。是名無為空處。識處不用處非想非非想處亦如是。何謂眼界法。眼入。是名眼界法。何謂非眼界法。除眼界若余法。是名非眼界法。乃至意識界亦如是。何謂色陰法。若十色入及法入色。是名色陰法。何謂非色陰法。除色陰若余法。是名非色陰法。何謂受陰法。若六受。是名受陰法。何謂非受陰法。除受陰若余法。是名非受陰法。何謂想陰法。若六想。是名想陰法。何謂非想陰法。除想陰法若余法。是名非想陰法。何謂行陰法。六思。是名行陰法。何謂非行陰法。除行陰若余法。是名非行陰法。何謂識陰法。六識是名識陰法。何謂非識陰法。除識陰若余法。是名非識陰法。何謂苦圣諦法。八苦。是名苦圣諦法。何謂非苦圣諦法。除苦圣諦若余法。是名非苦圣諦法。何謂集圣諦法。謂愛復有欲染喜樂。是名集圣諦法。何謂非集圣諦法。除集圣諦若余法。是名非集圣諦法。何謂滅圣諦法。愛離舍出解脫滅盡無余。是名滅圣諦法。何謂非滅圣諦法。除滅圣諦若余法。是名非滅圣諦法。何謂道圣諦法。八圣道。是名道圣諦法。何謂非道圣諦法。除八圣道若余法。是名非道圣諦法。何謂眼根法。眼入。是名眼根法。何謂非眼根法。除眼根若余法。是名非眼根法。耳鼻舌身根亦如是。何謂女根法。女身女性女相女形。是名女根法。何謂非女根法。除女根若余法。是名非女根法。何謂男根法。男身男性男相男形。是名男根法。何謂非男根法。除男根若余法。是名非男根法。何謂命根法。若壽。是名命根法。何謂非命根法。除命根若余法。是名非命根法。何謂樂根法。受陰中樂根。是名樂根法。何謂非樂根法。除樂根若余法。是名非樂根法。苦根憂根喜根舍根亦如是。何謂意根法。意入。是名意根法。何謂非意根法。除意根若余法。是名非意根法。何謂信根法。圣信圣順信信根。是名信根法。何謂非信根法。除信根若余法。是名非信根法。何謂進根法。圣心進正身進進根。是名進根法。何謂非進根法。除進根若余法。是名非進根法。何謂念根法。圣念念根。是名念根法。何謂非念根法。除念根若余法。是名非念根法。何謂定根法。圣定根法。是名定根法。何謂非定根法。除定根若余法。是名非定根法。何謂慧根法。圣見圣慧圣無癡根。是名慧根法。何謂非慧根法。除慧根若余法。是名非慧根法。何謂未知欲知根法堅信堅法人。圣無漏法。非根得名根。謂想思等分。是名未知欲知根法。何謂非未知欲知根法。除未知欲知根若余法。是名非未知欲知根法。知根知已根亦如是。何謂念覺法。圣念覺。是名念覺法。何謂非念覺法。除念覺若余法。是名非念覺法。何謂擇法覺法。圣見圣慧圣無癡擇法覺。是名擇法覺法。何謂非擇法覺法。除擇法覺若余法。是名非擇法覺法。何謂進覺法。圣心進正身進覺。是名進覺法。何謂非進覺法。除進覺若余法。是名非進覺法。何謂喜覺法。圣喜喜覺。是名喜覺法。何謂非喜覺法。除喜覺若余法。是名非喜覺法。何謂除覺法。圣心除除覺。是名除覺法。何謂非除覺法。除除覺若余法。是名非除覺法。何謂定覺法。圣定定覺是名定覺法。何謂非定覺法。除定覺若余法。是名非定覺法。何謂舍覺法。圣心舍舍覺。是名舍覺法。何謂非舍覺法。除舍覺若余法。是名非舍覺法。何謂貪不善根法。若希望。是名貪不善根法。何謂非貪不善根法。除貪不善根若余法。是名非貪不善根法。恚癡亦如是。何謂無貪善根法。若不希望。是名無貪善根法。何謂非無貪善根法。除無貪善根若余法。是名非無貪善根法。無恚無癡亦如是。何謂地大法。觸入中地大。是名地大法。何謂非地大法。除地大若余法。是名非地大法。水火風大亦如是。何謂不殺生戒法。不殺戒。是名不殺生戒法。何謂非不殺生戒法。除不殺生戒若余法。是名非不殺生戒法。乃至不飲酒不放逸亦如是。何謂色法。若法色。是名色法。何謂非色法。除色若余法。是名非色法。何謂可見法。色入。是名可見法。何謂不可見法。除色入若余法。是名不可見法。何謂有對法。十色入。是名有對法。何謂無對法。意入法入。是名無對法。何謂圣法。若法無漏。是名圣法。何謂非圣法。若法有漏。是名非圣法。有漏無漏有染無染有求無求當取非當取有取無取有勝無勝亦如是。何謂受法。若法內。是名受法。何謂非受法。若法外。是名非受法。何謂內法。若法受。是名內法。何謂外法。若法非受。是名外法。何謂有報法。若法報法。是名有報法。何謂無報法。若法報若非報非報法。是名無報法。何謂心法。意入。是名心法。何謂非心法。除心若余法。是名非心法。何謂心相應法。若法心數。是名心相應法。何謂無心相應法。若法非心數及心。是名無心相應法。何謂非心相應法。若法非心數。是名非心相應法。何謂非不心相應法。若法心數。是名非不心相應法。何謂非心相應非心不相應法。意入。是名非心相應非心不相應法。何謂非非心相應。非非不心相應法。若法心數非心數。是名非非心相應非非不心相應法。何謂心數法。除心若余有緣法。是名心數法。何謂非心數法。若法無緣及心。是名非心數法。何謂有緣法。若法心數及心。是名有緣法。何謂無緣法。除心若余非心數法。是名無緣法。何謂共心法。若法隨心轉共心生共住共滅。是名共心法。何謂不共心法。若法不隨心轉不共心生不共住不共滅。是名不共心法。隨心轉亦如是。何謂業法。身口意業。是名業法。何謂非業法。除身口意業若余法。是名非業法。何謂業相應法。若法思相應。是名業相應法。何謂無業相應法。若非思相應及思。是名無業相應法。何謂非業相應法。若法非思相應。是名非業相應法。何謂非無業相應法。若法思相應。是名非無業相應法。何謂非業相應非不業相應法。思是名非業相應非不業相應法。何謂非非業相應非非不業相應法。若思相應若非思相應。是名非非業相應非非不業相應法。何謂共業法。若法隨業轉共業生共住共滅。是名共業法。何謂非共業法。若法不隨業轉不共生不共住不共滅。是名不共業法。隨業轉不隨業轉亦如是。何謂因法。若法有緣。若無緣有報。除得果若法無緣善報及四大。是名因法。何謂無因法。若法無緣無報不共業得果。是名無因法。何謂有因法。若法有緒。是名有因法。何謂無因法。若法無緒。是名無因法。有緒無緒有緣無緣有為無為亦如是。何謂知法。一切法知如相知見。是名知法。何謂非知法無非知法。復次一切法不如相知見。是名非知法。識非識了非了解非解亦如是。何謂斷智知法。若法不善。是名斷智知法。何謂非斷智知法。若法善無記。是名非斷智知法。斷非斷亦如是。何謂修法。若法善。是名修法。何謂非修法。若法不善無記。是名非修法。何謂證法。一切法證如相知見。是名證法。何謂非證法無非證法。復次一切法非證不如相知見。是名非證法。何謂善法。若法修。是名善法。何謂無善法。若法不善無記。是名無善法。何謂不善法。若法斷。是名不善法。何謂無不善法。若法善無記。是名無不善法。何謂無記法。若法受。若非報非報法。是名無記法。何謂無無記法。若法善不善。是名無無記法。何謂學法。若法圣非無學。是名學法。何謂非學法。若法非圣若無學。是名非學法。何謂無學法。若法圣非學。是名無學法。何謂非無學法。若法非圣若學。是名非無學法。何謂非學非無學法。若法非圣。是名非學非無學法。何謂非非學非非無學法。若法圣。是名非非學非非無學法。何謂報法。若受若善報。是名報法。何謂非報法。若不善若善有報。若非報非報法。是名非報法。何謂報法法。若法有報。是名報法法。何謂非報法法。若報若非報非報法。是名非報法法。何謂非報非報法法。若法無記非我分攝圣無為。是名非報非報法法。何謂非非報非非報法法。若報若報法。是名非非報非非報法法。何謂見斷法。若法不善非思惟斷。是名見斷法。何謂非見斷法。若法善無記若思惟斷。是名非見斷法。何謂思惟斷法。若法不善非見斷。是名思惟斷法。何謂非思惟斷法。若法善若無記見斷。是名非思惟斷法。何謂非見斷非思惟斷法。若法善無記。是名非見斷非思惟斷法。何謂非非見斷非非思惟斷法。若法不善。是名非非見斷非非思惟斷法。何謂見斷因法。若法見斷若見斷法報。是名見斷因法。何謂非見斷因法。若法善若善法報。若思惟斷。若思惟斷法報。若非報非報法。是名非見斷因法。何謂思惟斷因法。若法思惟斷。若思惟斷法報。是名思惟斷因法。何謂非思惟斷因法。若法善若善法報若見斷法報。若非報非報法。是名非思惟斷因法。何謂非見斷非思惟斷因法。若法善若善法報。若非非報報法。是名非見斷非思惟斷因法。何謂非非見斷非非思惟斷因法。若法不善。若不善法報。是名非非見斷非非思惟斷因法。何謂欲界系法。若法欲漏有漏。是名欲界系法。何謂非欲界系法。若法色無色界系法若不系。是名非欲界系法。何謂色界系法。若法色漏有漏。是名色界系法。何謂非色界系法。若欲界無色界系若不系。是名非色界系法。何謂無色界系法。若法無色漏有漏。是名無色界系法。何謂非無色界系法。若法欲界若色界系若不系。是名非無色界系法。何謂不系法。若圣無漏無為。是名不系法。何謂非不系法。若三界系。是名非不系法。何謂過去法。若法生已滅。是名過去法。何謂非過去法。若未來現在非過去非未來非現在。是名非過去法。何謂未來法。若法未生未出。是名未來法。何謂非未來法。若過去現在。若非過去非未來非現在。是名非未來法。何謂現在法。若法生未滅。是名現在法。何謂非現在法。若法過去未來非過去非現在。是名非現在法。何謂非過去非未來非現在法。若法無為。是名非過去非未來非現在法。何謂非非過去未來現在法。若法過去未來現在。是名非非過去未來現在法(性門竟)

　　苦諦系法。幾陰界入攝。問何等法。問苦諦系法。除余法。除何等法。除非苦諦系法。非苦諦系法。幾陰界入攝。問何等法。問非苦諦系法。除余法。除何等法。除苦諦系法。集諦系法。幾陰界入攝。問何等法。問集諦系法。除余法。除何等法。除非集諦系法。非集諦系法。幾陰界入攝。問何等法。問非集諦系法。除余法。除何等法。除集諦系法。滅諦系法。幾陰界入攝。問何等法。問滅諦系法。除余法。除何等法。除非滅諦系法。非滅諦系法。幾陰界入攝。問何等法。問非滅諦系法。除余法。除何等法。除滅諦系法。道諦系法。幾陰界入攝。問何等法。問道諦系法。除余法。除何等法。除非道諦系法。非道諦系法。幾陰界入攝。問何等法。問非道諦系法。除余法。除何等法。除道諦系法。諸圣諦系法。幾陰界入攝。問何等法。問諸圣諦系法。除余法。除何等法。除非諸圣諦系法。非諸圣諦系法。幾陰界入攝。問何等法。問非諸圣諦系法。除余法。除何等法。除諸圣諦系法。根法幾陰界入攝。問何等法。問根法。除余法。除何等法。除非根法。非根法幾陰界入攝。問何等法。問非根法。除余法。除何等法。除根法。苦諦系根法。幾陰界入攝。問何等法。問苦諦系根法。除余法。除何等法。除非苦諦系根法。除苦諦系非根法。非苦諦系根法。幾陰界入攝。問何等法。問非苦諦系根法。除余法。除何等法。除苦諦系法。除非苦諦系非根法。集諦系根法。幾陰界入攝。問何等法。問集諦系根法。無集諦系根法。非集諦系根法幾陰界入攝。問何等法。問非集諦系根法。除余法。除何等法。除集諦系法。除非集諦系非根法。滅諦系根法幾陰界入攝。問何等法。問滅諦系根法。無滅諦系根法。非滅諦系根法幾陰界入攝。問何等法。問非滅諦系根法。除余法。除何等法。除滅諦系法。除非滅諦系非根法。道諦系根法幾陰界入攝。問何等法。問道諦系根法。除余法。除何等法。除非道諦系法。除道諦系非根法。無非道諦系非根法。非道諦系根法幾陰界入攝。問何等法。問非道諦系根法。除余法。除何等法。除道諦系根法。除非道諦系非根法。諸圣諦系根法幾陰界入攝。問何等法。問諸圣諦系根法。除余法。除何等法。除非諸圣諦系根法。除諸圣諦系非根法。非諸圣諦系根法幾陰界入攝。問何等法。問非諸圣諦系根法。除余法。除何等法。除諸圣諦系根法。除非諸圣諦系非根法。苦諦系非根法幾陰界入攝。問何等法。問苦諦系非根法。除余法。除何等法。除非苦諦系法。除苦諦系根法。非苦諦系非根法。幾陰界入攝。問何等法。問非苦諦系非根法。除余法。除何等法。除苦諦系法。除非苦諦系根法。集諦系非根法幾陰界入攝。問何等法。問集諦系非根法。除余法。除何等法。除非集諦系法。除集諦系根法無也。非集諦系非根法幾陰界入攝。問何等法。問非集諦系非根法。除余法。除何等法。除集諦系法。除非集諦系根法。滅諦系非根法幾陰界入攝。問何等法。問滅諦系非根法。除余法。除何等法。除非滅諦系法。除滅諦系根法無也。非滅諦系非根法幾陰界入攝。問何等法。問非滅諦系非根法。除余法。除何等法。除滅諦系法。除非滅諦系根法。道諦系非根法幾陰界入攝。問何等法。問道諦系非根法無也。非道諦系非根法幾陰界入攝。問何等法。問非道諦系非根法。除余法。除何等法。除道諦系法。除非道諦系根法。諸圣諦系非根法幾陰界入攝。問何等法。問諸圣諦系非根法。除余法。除何等法。除非諸圣諦系法。除諸圣諦系根法。非諸圣諦系非根法幾陰界入攝。問何等法。問非諸圣諦系非根法。除余法。除何等法。除諸圣諦系法。除非諸圣諦系根法。眼入法幾陰界入攝。問何等法。問眼入法。除余法。除何等法。非眼入法。非眼入法幾陰界入攝。問何等法。問非眼入法。除余法。除何等法。除眼入法。乃至法入亦如是。眼界法幾陰界入攝。問何等法。問眼界法。除余法。除何等法。除非眼界法。非眼界法幾陰界入攝。問何等法。問非眼界法。除余法。除何等法。除眼界法。乃至法界亦如是。色陰法幾陰界入攝。問何等法。問色陰法。除余法。除何等法。除非色陰法。非色陰法幾陰界入攝。問何等法。問非色陰法。除余法。除何等法。除色陰法。乃至識陰亦如是。苦圣諦法幾陰界入攝。問何等法。問苦圣諦法。除余法。除何等法。除非苦圣諦法。非苦圣諦法幾陰界入攝。問何等法。問非苦圣諦法。除余法。除何等法。除苦圣諦法。乃至道圣諦法亦如是。眼根法幾陰界入攝。問何等法。問眼根法。除余法。除何等法。除非眼根法。非眼根法幾陰界入攝。問何等法。問非眼根法。除余法。除何等法。除眼根法。乃至知已根法亦如是。念覺法幾陰界入攝。問何等法。問念覺法。除余法。除何等法。除非念覺法。非念覺法幾陰界入攝。問何等法。問非念覺法。除余法。除何等法。除念覺法。乃至舍覺法亦如是。貪不善根法幾陰界入攝。問何等法。問貪不善根法。除余法。除何等法。除非貪不善根法。非貪不善根法幾陰界入攝。問何等法。問非貪不善根法。除余法。除何等法。除貪不善根法。恚癡亦如是。無貪善根法幾陰界入攝。問何等法。問無貪善根法。除余法。除何等法。除非無貪善根法。非無貪善根法幾陰界入攝。問何等法。問非無貪善根法。除余法。除何等法。除無貪善根法。無恚無癡亦如是。地大法幾陰界入攝。問何等法。問地大法。除余法。除何等法。除非地大法。非地大法幾陰界入攝。問何等法。問非地大法。除余法。除何等法。除地大法。水火風大亦如是。不殺生戒法幾陰界入攝。問何等法。問不殺生戒法。除余法。除何等法。除非不殺生戒法。非不殺生戒法幾陰界入攝。問何等法。問非不殺生戒法。除余法。除何等法。除不殺生戒法。乃至不飲酒不放逸處亦如是。色法幾陰界入攝。問何等法。問色法。除余法。除何等法。除非色法。非色法幾陰界入攝。問何等法。問非色法。除余法。除何等法。除色法。乃至過去未來現在法亦如是(單門竟)

　　色苦諦系法幾陰界入攝。問何等法。問色苦諦系法。除余法。除何等法。除非色法。除色非苦諦系法。色非苦諦系法幾陰界入攝。問何等法。問色非苦諦系法。除余法。除何等法。除非色法。除色苦諦系法。色集諦系法幾陰界入攝。問何等法。問色集諦系法無也。色非集諦系法幾陰界入攝。問何等法。問色非集諦系法。除余法。除何等法。除非色法。除色集諦系法無也。色滅諦系法幾陰界入攝。問何等法。問色滅諦系法無也。色非滅諦系法幾陰界入攝。問何等法。問色非滅諦系法。除余法。除何等法。除非色法。除色滅諦系法無也。色道諦系法幾陰界入攝。問何等法。問色道諦系法。除余法。除何等法。除非色法。除色非道諦系法。色非道諦系法幾陰界入攝。問何等法。問色非道諦系法。除余法。除何等法。除非色法。除色道諦系法。色諸圣諦系法幾陰界入攝。問何等法。問色諸圣諦系法。除余法。除何等法。除非色法。除色非諸圣諦系法。色非諸圣諦系法幾陰界入攝。問何等法。問色非諸圣諦系法。除余法。除何等法。除非色法。除色諸圣諦系法。色根法幾陰界入攝。問何等法。問色根法。除余法。除何等法。除非色法。除色非根法。色非根法幾陰界入攝。問何等法。問色非根法。除余法。除何等法。除非色法。除色根法。色苦諦系根法幾陰界入攝。問何等法。問色苦諦系根法。除余法。除何等法。除非色法。除色非苦諦系法。除色苦諦系非根法。色非苦諦系根法幾陰界入攝。問何等法。問色非苦諦系根法。除余法。除何等法。除非色法。除色苦諦系法。除色非苦諦系非根法無也。色集諦系根法幾陰界入攝。問何等法。問色集諦系根法無也。色非集諦系根法幾陰界入攝。問何等法。問色非集諦系根法。除余法。除何等法。除非色法。除色集諦系法無也。除色非集諦系非根法。色滅諦系根法幾陰界入攝。問何等法。問色滅諦系根法無也。色非滅諦系根法幾陰界入攝。問何等法。問色非滅諦系根法。除余法。除何等法。除非色法。除色滅諦系法無也。除色非滅諦系非根法。色道諦系根法幾陰界入攝。問何等法。問色道諦系根法。除余法。除何等法。除非色法。除色法非道諦系法。除色道諦系非根法無也。色非道諦系根法幾陰界入攝。問何等法。問色非道諦系根法。除余法。除何等法。除非色法。除色非道諦系非根法。色諸圣諦系根法。幾陰界入攝。問何等法。問色諸圣諦系根法。除余法。除何等法。除非色法。除色非諸圣諦系法。除色非諸圣諦系非根法。色非諸圣諦系根法幾陰界入攝。問何等法。問色非諸圣諦系根法。除余法。除何等法。除非色法。除色諸圣諦系法。除色非諸圣諦系非根法無也。色苦諦系非根法幾陰界入攝。問何等法。問色苦諦系非根法。除余法。除何等法。除非色法。除色非苦諦系法。除色苦諦系根法。色非苦諦系非根法幾陰界入攝。問何等法。問色非苦諦系非根法無也。色集諦系非根法幾陰界入攝。問何等法。問色集諦系非根法無也。色非集諦系非根法幾陰界入攝。問何等法。問色非集諦系非根法。除余法。除何等法。除非色法。除色集諦系法無也。除色非集諦系根法。色滅諦系非根法幾陰界入攝。問何等法。問色滅諦系非根法無也。色非滅諦系非根法幾陰界入攝。問何等法。問色非滅諦系非根法。除余法。除何等法。除非色法。除色滅諦系法無也。除色非滅諦系根法。色道諦系非根法幾陰界入攝。問何等法。問色道諦系非根法無也。色非道諦系非根法幾陰界入攝。問何等法。問色非道諦系非根法。除余法。除何等法。除非色法。除色道諦系法。除色非道諦系根法。色諸圣諦系非根法幾陰界入攝。問何等法。問色諸圣諦系非根法。除余法。除何等法。除非色法。除色非諸圣諦系法。除色諸圣諦系根法。色非諸圣諦系非根法幾陰界入攝。問何等法。問色非諸圣諦系非根法無也。非色法。如色法說。乃至過去未來現在法亦如是(二重竟)

　　善色苦諦系法幾陰界入攝。問何等法。問善色苦諦系法。除余法。除何等法。除無善法。除善非色法。除善色非苦諦系法。善色非苦諦系法幾陰界入攝。問何等法。問善色非苦諦系法。除余法。除何等法。除無善法。除善非色法。除善色苦諦系法。善色集諦系法幾陰界入攝。問何等法。問善色集諦系法無也。善色非集諦系法幾陰界入攝。問何等法。問善色非集諦系法。除余法。除何等法。除無善法。除善非色法。除善色集諦系法。問善色滅諦系法幾陰界入攝。問何等法。問善色滅諦系法無也。善色非滅諦系法幾陰界入攝。問何等法。問善色非滅諦系法。除余法。除何等法。除無善法。除善非色法。除善色滅諦系法無也。善色道諦系法幾陰界入攝。問何等法。問善色道諦系法。除余法。除何等法。除無善法。除善非色法。除善色非道諦系法。善色非道諦系法幾陰界入攝。問何等法。問善色非道諦系法。除余法。除何等法。除無善法。除善非色法。除善色道諦系法。善色諸圣諦系法幾陰界入攝。問何等法。問善色諸圣諦系法。除余法。除何等法。除無善法。除善非色法。除善色非諸圣諦系法。善色非諸圣諦系法幾陰界入攝。問何等法。問善色非諸圣諦系法。除余法。除何等法。除無善法。除善非色法。除善色諸圣諦系法。善色根法幾陰界入攝。問何等法。問善色根法。除余法。除何等法。除無善法。除善非色法。除善色非根法。善色非根法幾陰界入攝。問何等法。問善色非根法。除余法。除何等法。除無善法。除善非色法。除善色根法。善色苦諦系根法幾陰界入攝。問何等法。問善色苦諦系根法。除余法。除何等法。除無善法。除善非色法。除善色苦諦系法。除善色非苦諦系非根法無也。善色集諦系根法。無也。善色非苦諦系根法幾陰界入攝。問何等法。問善色非苦諦系根法。除余法。除何等法。除無善法。除善非色法。除善色苦諦系法。除善色非苦諦系非根法無也。善色集諦系根法。幾陰界入攝。問何等法。問善色集諦系根法無也。善色非集諦系根法。幾陰界入攝。問何等法。問善色非集諦系根法。除余法。除何等法。除無善法。除善非色法。除善色集諦系法無也。除善色非集諦系非根法。善色滅諦系根法幾陰界入攝。問何等法。問善色滅諦系根法無也。善色非滅諦系根法幾陰界入攝。問何等法。問善色非滅諦系根法。除余法。除何等法。除無善法。除善非色法。除善色滅諦系法無也。除善色非滅諦系根法。善色道諦系根法幾陰界入攝。問何等法。問善色道諦系根法。除余法。除何等法。除無善法。除善非色法。除善色非道諦系法。除善色道諦系非根法無也。善色非道諦系根法幾陰界入攝。問何等法。問善色非道諦系根法。除余法。除何等法。除無善法。除善非色法。除善色道諦系法。除善色非道諦系非根法。善色諸圣諦系根法幾陰界入攝。問何等法。問善色諸圣諦系根法。除余法。除何等法。除無善法。除善非色法。除善色非諸圣諦系法。除善色諸圣諦系非根法。善色非諸圣諦系根法幾陰界入攝。問何等法。問善色非諸圣諦系根法。除余法。除何等法。除無善法。除善非色法。除善色諸圣諦系法。除善色非諸圣諦系非根法無也。善色苦諦系非根法幾陰界入攝。問何等法。問善色苦諦系非根法。除余法。除何等法。除無善法。除善非色法。除善色非苦諦系法。除善色苦諦系根法無也。善色非苦諦系非根法幾陰界入攝。問何等法。問善色非苦諦系非根法無也。善色集諦系非根法幾陰界入攝。問何等法。問善色集諦系非根法無也。善色非集諦系非根法幾陰界入攝。問何等法。問善色非集諦系非根法。除余法。除何等法。除無善法。除善非色法。除善色集諦系法無也。除善色非集諦系根法。善色滅諦系非根法幾陰界入攝。問何等法。問善色滅諦系非根法無也。善色非滅諦系非根法幾陰界入攝。問何等法。問善色非滅諦系非根法。除余法。除何等法。除無善法。除善非色法。除善色滅諦系法無也。除善色非滅諦系根法。善色道諦系非根法。幾陰界入攝。問善色道諦系非根法無也。善色非道諦系非根法幾陰界入攝。問何等法。問善色非道諦系非根法。除余法。除何等法。除無善法。除善非色法。除善色道諦系法。除善色非道諦系根法。善色諸圣諦系非根法幾陰界入攝。問何等法。問善色諸圣諦系非根法。除余法。除何等法。除無善法。除善非色法。除善色非諸圣諦系根法。除善色諸圣諦系根法。善色非諸圣諦系非根法幾陰界入攝。問何等法。問善色非諸圣諦系非根法無也。善非色亦如是。乃至過去未來現在法亦如是(三重竟)

　　善學色苦諦系法幾陰界入攝。問何等法。問善學色苦諦系法無也。善學色非苦諦系法幾陰界入攝。問何等法。問善學色非苦諦系法。除余法。除何等法。除無善法。除善非無學法。除善學非色法。除善學色苦諦系法無也。善學色集諦系法幾陰界入攝。問何等法。問善學色集諦系法無也。善學色非集諦系法幾陰界入攝。問何等法。問善學色非集諦系法。除余法。除何等法。除無善法。除善非無學法。除善學非色法。除善學色集諦系法無也。善學色滅諦系法幾陰界入攝。問何等法。問善學色滅諦系法無也。善學色非滅諦系法幾陰界入攝。問何等法。問善學色非滅諦系法。除余法。除何等法。除無善法。除善非無學法。除善學非色法。除善學色滅諦系法無也。善學色道諦系法幾陰界入攝。問何等法。問善學色道諦系法。除余法。除何等法。除無善法。除善非無學法。除善學非色法。除善學色非道諦系法。善學色非道諦系法幾陰界入攝。問何等法。問善學色非道諦系法。除余法。除何等法。除無善法。除善非無學法。除善學非色法。除善學色道諦系法。善學色諸圣諦系法幾陰界入攝。問何等法。問善學色諸圣諦系法。除余法。除何等法。除無善法。除善無學法。除善學非色法。除善學色非諸圣諦系法。善學色非諸圣諦系法幾陰界入攝。問何等法。問善學色非圣諦系法。除余法。除何等法。除無善法。除善非無學法。除善學非色法。除善學色諸圣諦系法。善學色根法幾陰界入攝。問何等法。問善學色根法。除余法。除何等法。除無善法。除善非無學法。除善學非色法。除善學色非根法無也。善學色非根法幾陰界入攝。問何等法。問善學色非根法無也。善學色苦諦系根法幾陰界入攝。問何等法。問善學色苦諦系根法無也。善學色非苦諦系根法幾陰界入攝。問何等法。問善學色非苦諦系根法。除余法。除何等法。除無善法。除善非無學法。除善學非色法。除善學色苦諦系法無也。除善學色非苦諦系非根法無也。善學色集諦系根法幾陰界入攝。問何等法。問善學色集諦系根法無也。善學色非集諦系根法幾陰界入攝。問何等法。問善學色非集諦系根法。除余法。除何等法。除善非無學法。除善學非色法。除善學色集諦系法無也。除善學色非集諦系非根法無也。善學色滅諦系非根法無也。善學色滅諦系根法幾陰界入攝。問何等法。問善學色滅諦系根法無也。善學色非滅諦系根法幾陰界入攝。問何等法。問善學色非滅諦系根法。除余法。除何等法。除無善法。除善非無學法。除善學非色法。除善學色滅諦系法無也。除善學色非滅諦系非根法無也。善學色道諦系根法幾陰界入攝。問何等法。問善學色道諦系根法。除余法。除何等法。除無善法。除善非無學法。除善學非色法。除善學色非道諦系法。除善學色道諦系非根法無也。善學色非道諦系根法幾陰界入攝。問何等法。問善學色非道諦系根法。除余法。除何等法。除無善法。除善非無學法。除善學非色法。除善學色道諦系法。除善學色非道諦系非根法無也。善學色諸圣諦系根法幾陰界入攝。問何等法。問善學色諸圣諦系根法。除余法。除何等法。除無善法。除善非無學法。除善學非色法。除善色非諸圣諦系法。除善學色諸圣諦系非根法無也。善學色非諸圣諦系根法。幾陰界入攝。問何等法。問善學色非諸圣諦系根法。除余法。除何等法。除無善法。除善非疑善法。除善非學法。除善學非色法。除善學色諸圣諦系法。除善學色非諸圣諦系非根法無也。善學色苦諦系非根法幾陰界入攝。問何等法。問善學色苦諦系非根法盡無也。善非色亦如上色法說。乃至過去未來現在法亦如是(四重竟攝事竟)

　　苦諦系法幾非陰界入攝。問何等法。問非苦諦系法。除余法。除何等法。除苦諦系法。非苦諦系法幾非陰界入攝。問何等法。問苦諦系法。除余法。除何等法。除非苦諦系法。集諦系法幾非陰界入攝。問何等法。問非集諦系法。除余法。除何等法。除集諦系法。非集諦系法幾非陰界入攝。問何等法。問集諦系法。除余法。除何等法。除非集諦系法。滅諦系法幾非陰界入攝。問何等法。問非滅諦系法。除余法。除何等法。除滅諦系法。非滅諦系法幾非陰界入攝。問何等法。問滅諦系法。除余法。除何等法。除非滅諦系法。道諦系法幾非陰界入攝。問何等法。問非道諦系法。除余法。除何等法。除道諦系法。非道諦系法幾非陰界入攝。問何等法。問道諦系法。除余法。除何等法。除非道諦系法。諸圣諦系法幾非陰界入攝。問何等法。問非諸圣諦系法。除余法。除何等法。除諸圣諦系法。非諸圣諦系法幾非陰界入攝。問何等法。問諸圣諦系法。除余法。除何等法。除非諸圣諦系法。根法幾非陰界入攝。問何等法。問非根法。除余法。除何等法。除根法。非根法幾非陰界入攝。問何等法。問根法。除余法。除何等法。除非根法。苦諦系根法幾非陰界入攝。問何等法。問非苦諦系法。問苦諦系非根法。除余法。除何等法。除苦諦系根法。非苦諦系根法幾非陰界入攝。問何等法。問苦諦系法。問非苦諦系非根法。除余法。除何等法。除非苦諦系根法。集諦系根法幾非陰界入攝無也。非集諦系根法幾非陰界入攝。問何等法。問集諦系法。問非集諦系非根法。除余法。除何等法。除非集諦系根法。滅諦系根法幾非陰界入攝無也。非滅諦系根法幾非陰界入攝。問何等法。問滅諦系法。問非滅諦系非根法。除余法。除何等法。除非滅諦系根法。道諦系根法幾非陰界入攝。問何等法。問非道諦系法。問道諦系非根法無也。除余法。除何等法。除道諦系根法。非道諦系根法幾非陰界入攝。問何等法。問道諦系法。問非道諦系非根法。除余法。除何等法。除非道諦系根法。諸圣諦系根法幾非陰界入攝。問何等法。問非諸圣諦系法。問諸圣諦系非根法除余法。除何等法。除諸圣諦系根法。非諸圣諦系根法幾非陰界入攝。問何等法。問諸圣諦系法。問非諸圣諦系非根法。除余法。除何等法。除非諸圣諦系根法。苦諦系非根法幾非陰界入攝。問何等法。問非苦諦系法。問苦諦系根法。除余法。除何等法。除苦諦系非根法。非苦諦系非根法幾非陰界入攝。問何等法。問苦諦系法。問非苦諦系根法。除余法。除何等法。除非苦諦系非根法。集諦系非根法幾非陰界入攝。問何等法。問非集諦系法。問集諦系根法無也。除余法。除何等法。除集諦系非根法。非集諦系非根法幾非陰界入攝。問何等法。問集諦系法。問非集諦系根法。除余法。除何等法。除非集諦系非根法。滅諦系非根法幾非陰界入攝。問何等法。問非滅諦系法。問滅諦系根法無也。除余法。除何等法。除滅諦系非根法。非滅諦系非根法幾非陰界入攝。問何等法。問滅諦系法。問非滅諦系根法。除余法。除何等法。除非滅諦系非根法。道諦系非根法幾非陰界入攝無也。非道諦系非根法幾非陰界入攝。問何等法。問道諦系法。問非道諦系根法。除余法。除何等法。除非道諦系非根法。諸圣諦系非根法幾非陰界入攝。問何等法。問非諸圣諦系法。問諸圣諦系根法。除余法。除何等法。除諸圣諦系非根法。非諸圣諦系非根法幾非陰界入攝。問何等法。問諸圣諦系法。問非諸圣諦系根法。除余法。除何等法。除非諸圣諦系非根法。眼入法幾非陰界入攝。問何等法。問非眼入法。除余法。除何等法。除眼入法。乃至法入亦如是。眼界法幾非陰界入攝。問何等法。問非眼界法。除余法。除何等法。除眼界法。非眼界法幾非陰界入攝。問何等法。問眼界法。除余法。除何等法。除非眼界法。乃至法界亦如是。色陰法幾非陰界入攝。問何等法。問非色陰法。除余法。除何等法。除色陰法。非色陰法幾非陰界入攝。問何等法。問色陰法。除余法。除何等法。除非色陰法。乃至識陰亦如是。苦圣諦法。幾非陰界入攝。問何等法。問非苦圣諦法。除余法。除何等法。除苦圣諦法。非苦圣諦法幾非陰界入攝。問何等法。問苦圣諦法。除余法。除何等法。除非苦圣諦法。乃至道圣諦亦如是。眼根法幾非陰界入攝。問何等法。問非眼根法。除余法。除何等法。除眼根法。非眼根法幾非陰界入攝。問何等法。問眼根法。除余法。除何等法。除非眼根法。乃至知已根亦如是。念覺法幾非陰界入攝。問何等法。問非念覺法。除余法。除何等法。除念覺法。非念覺法幾非陰界入攝。問何等法。問念覺法。除余法。除何等法。除非念覺法。乃至舍覺法亦如是。貪不善根法幾非陰界入攝。問何等法。問非貪不善根法。除余法。除何等法。除貪不善根法。非貪不善根法幾非陰界入攝。問何等法。問貪不善根法。除余法。除何等法。除非貪不善根法。恚癡不善根法亦如是。無貪善根法幾非陰界入攝。問何等法。問非無貪善根法。除余法。除何等法。除無貪善根法。非無貪善根法幾非陰界入攝。問何等法。問無貪善根法。除余法。除何等法。除非無貪善根法。無恚無癡亦如是。地大法幾非陰界入攝。問何等法。問非地大法。除余法。除何等法。除地大法。非地大法幾非陰界入攝。問何等法。問地大法。除余法。除何等法。除非地大法。水火風大亦如是。不殺生戒法幾非陰界入攝。問何等法。問非不殺生戒法。除余法。除何等法。除不殺生戒法。非不殺生戒法幾非陰界入攝。問何等法。問不殺生戒法。除余法。除何等法。除非不殺生戒法。乃至不飲酒不放逸處亦如是。色法幾非陰界入攝。問何等法。問非色法。除余法。除何等法。除色法。非色法幾非陰界入攝。問何等法。問色法。除余法。除何等法。除非色法。乃至過去。未來現在亦如是。

　　心心數法。當知相應。當知不相應。當知無相應。當知非無相應相應。當知亦有相應不相應無相應非無相應不相應。當知亦有相應不相應無相應非無相應。無相應。當知亦有相應不相應無相應非無相應無相應。當知亦有相應不相應無相應非無相應。相應者。謂心與數法相應。數法與心相應。數法數法與數法相應。除自性自性自性不相應非無相應。心心數法相應正問。今當說。

　　眼識界乃至意界意識界。身觸心觸名觸對觸愛觸憎觸明觸無明觸。明分觸無明分觸。樂根苦根喜根憂根舍根。受想思觸思惟覺觀。忍見智解脫。無貪無恚無癡。順信悔不悔悅喜心進心除。信欲不放逸念舍怖。煩惱使見使疑使戒道使愛使恚使嫉妒使慳惜使無明使慢使掉使。有覺有觀定。無覺有觀定。無覺無觀定。空定無相定無愿定。信根乃至慧根。是名相應。問。

　　何謂眼識界。若識眼根因色境界。已生今生當生不定。是名眼識界。耳鼻舌身識界亦如是。何謂意界。若意知法念法。若初心已生今生當生不定。是名意界。何謂意識界。不離彼境界。若余心似彼。已生今生當生不定。是名意識界。何謂身觸。若觸身識相應。是名身觸。復次身觸若觸五識身相應。眼識耳鼻舌身識。是名身觸。何謂心觸。若觸意識相應。是名心觸。何謂名觸。若心觸。是名名觸。何謂對觸。若身觸。是名對觸。何謂愛觸。若觸欲染相應。是名愛觸。何謂恚觸。若觸嗔恚相應。是名恚觸。何謂明觸。若觸圣智相應。是名明觸。何謂無明觸。若觸不善非智相應。是名無明觸。何謂明分觸。若觸明分生明得明能令明廣大。是名明分觸。何謂無明分觸生無明得無明能令無明廣大。是名無明分觸。復次明分觸。若觸圣忍相應。是名明分觸。復次無明分觸。若觸非圣非煩惱相應。是名無明分觸。復次明分觸。若觸圣能得智果是名明分觸。復次無明分觸。若觸非圣。若善無記是名。無明分觸。何謂樂根。若身忍受樂。眼觸樂受。耳鼻舌身。觸樂受樂界。是名樂根。何謂苦根。若身不忍受苦。眼觸苦受。耳鼻舌身。觸苦受苦界。是名苦根。何謂喜根。若心忍受樂。意觸樂受喜界。是名喜根。何謂憂根。若心不忍受苦。意觸苦受憂界。是名憂根。何謂舍根。若身心不忍受苦樂。眼觸不苦不樂。耳鼻舌身意。觸不苦不樂受舍界。是名舍根。何謂受。若心受。是名受。復次受六受。眼觸受。耳鼻舌身意觸受。何謂眼觸受。若受眼識相應。是名眼觸受。乃至意受亦如是。復次眼觸受。緣眼緣色生眼識。三法和合觸緣受。是名眼觸受。乃至意受亦如是。何謂想。若想憶想勝想。是名想。復次想六想。色想聲香味觸法想。何謂色想。若想眼識相應。是名色想。聲香味觸法亦如是。復次色想。色境界思惟色。若想憶想勝想是名色想。聲香味觸法想亦如是。何謂思。若思正思緣思。若心有作是名思。復次思六思。色思聲香味觸法思。何謂色思。若思眼識相應。是名色思。聲香味觸法思亦如是。復次色思色境界思惟色。若思正思緣思。若心有作。是名色思。聲香味觸法思亦如是。何謂觸。若觸正觸。是名觸。復次觸六觸。眼觸耳鼻舌身意觸。何謂眼觸。若觸眼識相應。是名眼觸。耳鼻舌身意觸亦如是。復次眼觸緣眼緣色生眼識。三法和合觸。是名眼觸。耳鼻舌身意觸亦如是。何謂思惟。若心分別計挍籌量憶念。是名思惟。復次思惟六思惟。色聲香味觸法思惟。何謂色思惟。若思惟眼識相應。是名色思惟。聲香味觸法思惟亦如是。復次色思惟。色境界思惟。色若心分別計挍籌量憶念。是名色思惟。聲香味觸法思惟亦如是。何謂覺。若覺重覺憶想緣境界心語。是名覺。復次六覺。色聲香味觸法覺。云何色覺。若以色境界思惟色覺重覺憶想緣境界心語。是名色覺。聲香味觸法覺亦如是。何謂觀。若心行微行微津微分別心隨微轉。是名觀。復次六觀。色觀聲香味觸法觀。何謂色觀。若以色境界思惟色。若心行微行微津微分別心隨微轉。是名色觀。聲香味觸法觀亦如是。何謂忍。貪嗜欲得。若于順不順法。堪任忍辱。是名忍。何謂見。見有二種。或見忍。或見智。何謂見忍。若貪嗜欲得。若于順不順法。堪任忍辱。是名見忍。何謂見智。若必執于法。是名見智。何謂智。若必執于善法。是名智。復次智有四智。法智比智世智他心智。是名智。何謂解脫。若解重解。究竟解。心向彼尊上彼傾向彼以彼解脫。是名解脫。復次解脫六解脫。色解脫聲香味觸法解脫。云何色解脫。若解脫眼識相應。是名色解脫。聲香味觸法解脫亦如是。復次色解脫。若以色境界思惟色。若解重解究竟解心向彼尊上彼傾向彼以彼解脫。是名色解脫。聲香味觸法解脫亦如是。何謂無貪。若不悕望。是名無貪。復次若堪忍離貪心。是名無貪。復次若于五欲中。愛喜適意愛色欲染相續。眼識色愛喜適意愛色欲染相續。耳鼻舌身識觸愛喜適意愛色欲染相續。若于他欲他財他所須他婦女。不欲貪取。若不貪重。不貪究竟。不貪心。不著不悕望。不愛著。不欲染。及余可貪法。若不貪重。不貪究竟。不貪心。不貪著。不悕望。不愛著。不欲染。是名無貪。何謂無恚。若無諍訟。是名無恚。復次若堪忍離恚心。是名無恚。復次若于少眾生。若多眾生。欲令此眾生。不系不閉不傷害。莫令為若干苦加。若無恚重。無恚究竟。無恚心離恚。無諍訟。不憎害。無惱緣心。不怨憎。慈重慈究竟。慈矜愍欲。利益眾生。及余可恚法。若不恚重。不恚究竟。不恚心離恚。無諍訟。不憎害。無惱緣心。不怨憎。慈重慈究竟。慈矜愍欲利益法。是名無恚。何謂無癡。若明。是名無癡。復次無癡。若堪忍離癡心。是名無癡。復次若知苦集滅道。知前際后際。知前后際。知內知外。知六觸入集滅大過患出要。知因緣。知業報。知緣生善不善無記黑白有緣無緣有明無明可作不可作可親近不可親近。若于彼法。無癡無闇。無忘無失。正念無障礙。無覆蓋。無闇蔽。無荒無纏。無濁。明焰術光昭知見解射方便。慧眼慧根慧力擇法覺正見。及余癡法中。無癡無闇無忘無失。正念無障礙無覆蓋無闇蔽。無荒無纏無濁明焰術光昭知見解射方便。慧眼慧根慧力擇法覺正見。是名無癡。何謂順信。若信善順不逆。是名順信。何謂悔。若可作不可作處。若作不作已。若于彼心。燋熱重燋熱。究竟燋熱。是名悔。何謂不悔。若可作不可作處。若可作不可作已。若于彼不燋不熱重不燋不熱究竟不燋不熱。是名不悔。何謂悅。若心悅豫歡樂愛樂未喜。是名悅。何謂喜。若歡喜踴躍正踴躍。離恚寂靜。是名喜。何謂心進。若心發起顯出越度。是名心進。何謂心除。若心樂心調心輕心軟是名心除。何謂信。若信入信勝信。是名信。何謂欲。若欲重欲悕望欲作欲發起欲顯出欲度欲得欲觸欲解射欲證。是名欲。何謂不放逸。若覆護心念欲令我心不染于染法。不恚于恚法。不癡于癡法。不著垢穢法。不順于色欲法。不貢高于貢高法。不放逸于放逸法。是名不放逸。何謂念。若念憶念。是名念。何謂心舍。若舍勝舍心等心均心清凈心無作非受。是名舍。何謂怖。若于色聲香味觸法。若眾生。若怖重怖究竟怖。心驚毛豎。是名怖。何謂煩惱使。十使見使疑使戒道使愛使恚使嫉妒使慳惜使無明使憍慢使掉使。是名煩惱使。何謂見使。除戒道見。若余見。是名見使。復次見使。六十二見。及邪見。是名見使。何謂疑使。若有人緣過去疑惑。我過去有。我非過去有。以何性過去有因。何過去有緣。未來疑惑。我未來有。我非未來有。以何性未來有因。何未來有緣。現在疑惑。我現在有。我現在非有。以何性我現在有因。何現在有謂我生處。此眾生從何處來。去至何處。若世尊疑惑。是佛世尊非佛世尊。世尊善說法。世尊非善說法。世尊聲聞眾善趣。世尊聲聞眾非善趣。行常行非常。行苦行非苦。無我法非無我法。寂靜涅槃。非寂靜涅槃。有與無與。有施無施。有祀無祀。有善惡業果報。無善惡業果報。有今世無今世。有后世無后世。有父母無父母。有天無天。眾生有化生。眾生無化生。世有沙門婆羅門正趣正至。若今世后世自證知說。世無沙門婆羅門正趣正至。若今世后世身證知說。若于彼法疑惑重疑惑究竟疑惑。心不決定。猶豫二心疑心不了。無量疑不盡不解脫。猶豫重猶豫究竟猶豫。是名疑使。何謂戒道使。若戒道見。是名戒道使。復次以戒為凈。以戒道為凈。解脫無依盡一切苦際。若忍欲覺觸證戒謂護身口。道謂邪。吉養發敬事水火日月。持牛鹿狗默然等戒求。為力士報人天中尊。如是勤行苦行邪行。此謂道。若戒若道求覓。求覓已以是為凈。為凈已為解脫。為解脫已以是為圣人為羅漢為涅槃。若于彼忍欲堪任樂著。是名戒道使。何謂愛使。若欲染。是名愛使。何謂嗔恚使。若憎恚。是名嗔恚使。何謂嫉妒使。若他得利養恭敬尊重贊嘆禮拜。憎嫉嗔恚忿怒心嫉。是名嫉妒使。何謂慳惜使。若財物吝惜不舍心貪。是名慳惜使。何謂無明使。癡不善根。是名無明使。何謂憍慢使。若以慢自高。是名憍慢使。何謂掉使。若掉動不定發奔逸不寂靜不正寂靜心不息。是名掉使。有覺有觀定無覺有觀定。無覺無觀定。空無相無愿定。如道品三支道中廣說。何謂信根。學人離煩惱圣心趣圣道。若堅信堅法。及余趣人。見行過患。觀涅槃寂滅。如實觀苦集滅道。未得欲得。未解欲解。未證欲證。修道離煩惱見學人。若須陀洹斯陀含阿那含。觀行具足。若智地。若觀解脫心即得沙門果須陀洹果斯陀含果阿那含果。無學人阿羅漢未得圣法。欲得修道。觀行具足。若智地若觀解脫心即得阿羅漢果。如實人如趣人。若信入信勝信真信心凈是名信根。進念定慧根亦如是。

　　七十二相應門分。今當說。五識界。各十二。二識界。各六十。身觸十三。心觸名觸。各五十三。對觸亦十三。身觸愛觸二十五。恚觸二十三。明觸三十五。無明觸三十四。明分觸三十五。無明分觸三十。樂根十三。苦根亦如是。喜根五十一。憂根三十七。舍根五十六。受六十五。想思觸思惟。各除自性。余數覺五十九。觀六十。忍五十三。見五十四。智三十五解脫。六十九。無貪二十九。無恚亦如是。無癡四十二。順信四十四。悔三十四。不悔三十六。悅五十二。喜亦如是。心進六十。心除四十一。信五十八。欲六十一。不放逸四十六。念五十九。心舍四十一。怖二十七。煩惱使四十九。見使二十八。疑使十九。戒道使二十八。愛使二十九。憎使二十七。嫉妒二十四。慳惜使亦如是。無明三十九。慢掉亦如是有覺有觀。定三十五。無覺有觀定三十四。無覺無觀定三十三。空定三十四。無相無愿亦如是。信根三十八。進根三十九。念根亦如是。定根三十四。慧根三十六。何謂眼識界分。若法眼識界相應。謂身觸對觸無明分觸樂根苦根舍根受想思觸思惟解脫。是名眼識界分。耳鼻舌身識界分亦如是。

　　何謂意界分。若法意界相應謂心觸名觸愛觸憎觸明觸無明觸明分觸無明分觸。喜根乃至慧根。是名意界分。意識界分亦如是。

　　何謂身觸分。若法身觸相應。謂眼識界耳識界鼻識界舌識界身識界樂根苦根舍根受想思惟解脫。是名身觸分。

　　何謂心觸分。若法心觸相應。謂意界意識界除觸喜根乃至慧根。是名心觸分。名觸分亦如是。

　　何謂對觸分。若法對觸相應。謂眼識界耳鼻舌身識界。樂根苦根舍根受想思思惟解脫。是名對觸分。

　　何謂愛觸分。若法愛觸相應。謂意界意識界喜根舍根受想思。思惟覺觀忍見解脫不悔悅喜心進信欲念煩惱使愛使無明慢掉使。是名愛觸分。

　　何謂恚觸分。若法恚觸相應。謂意界意識界憂根受想思思惟。覺觀忍見解脫悔心進信欲念怖煩惱使恚使無明慢掉使。是名恚觸分。

　　何謂明觸分。若法明觸相應。謂意界意識界。喜根舍根受想思。思惟覺觀見智解脫無癡順信悅喜心進心除。信欲不放逸念心舍。有覺有觀定。無覺有觀定。無覺無觀定。空定無相定無愿定。信根乃至慧根。是名明觸分。

　　何謂無明觸分。若法無明觸相應。謂意界意識界喜根憂根舍根受想思。思惟覺觀忍見解脫悔不悔悅喜心進信欲念怖煩惱使及十煩惱使。是名無明觸分。

　　何謂明分觸。若法明分觸相應。謂意界意識界。喜根舍根受想思。思惟覺觀忍見解脫無癡順信悅喜心進心除。信欲不放逸念心舍。有覺有觀定。乃至慧根。是名明分觸。

　　何謂無明分觸。若法無明分觸相應。謂眼耳鼻舌身識界。意界意識界。樂根苦根喜根憂根舍根。受想思思惟覺觀。忍見解脫無貪無恚無癡。順信悔不悔悅喜心進信欲不放逸念心除怖。有覺有觀定。無覺有觀定。無覺無觀定。是名無明分觸。

　　何謂樂根分。若法樂根相應。謂眼識界耳鼻舌身識界。身觸對觸無明分觸想思觸思惟解脫。是名樂根分。

　　何謂苦根分。若法苦根相應。謂眼識界耳鼻舌身識界。身觸對觸無明分觸想思觸思惟解脫。是名苦根分。

　　何謂喜根分。若法喜根相應。謂意界意識界。心觸名觸愛觸明觸無明觸明分觸無明分觸想思觸。思惟覺觀忍見智解脫。無貪無恚無癡。順信不悔悅喜心進心除。信欲不放逸念心舍。煩惱使見使戒道使愛使無明慢掉使。有覺有觀定乃至慧根。是名喜根分。

　　何謂憂根分。若法憂根相應。謂意界意識界。心觸名觸恚觸無明觸無明分觸想思觸。思惟覺觀忍見解脫。無貪無恚無癡。順信悔心進信欲不放逸念怖。煩惱使見使疑使戒道使恚使嫉妒慳惜使無明慢掉使。是名憂根分。

　　何謂舍根分。若法舍根相應。謂眼識界耳鼻舌身識界。意界意識界。眼耳鼻舌身觸心觸名觸對觸愛觸明觸無明觸明分觸無明分觸。癡順信心除。信欲不放逸念舍。煩惱使見使疑使戒道使愛使無明慢掉使。有覺有觀定乃至慧根。是名舍根分。

　　何謂受分。若法受相應。何謂非分。謂諸自性。是名非受分。

　　何謂想分。若法想相應。何謂非分。謂諸自性。是名非想分。

　　何謂思分。若法思相應。何謂非分。謂諸自性。是名非思分。

　　何謂觸分。若法觸相應。何謂非分。謂諸自性。是名非觸分。思惟分如想說。

　　何謂覺分。若法覺相應。何謂非分。謂五識界身觸對觸樂根苦根自性。無覺有觀定無覺無觀定。是名非覺分。

　　何謂觀分。若法觀相應。何謂非分。謂五識界身觸對觸樂根苦根自性。無覺無觀定。是名非觀分。

　　何謂忍分。若法忍相應。何謂非分。謂身無明觸十五自性忍見智無癡慧根。見斷三煩惱身見疑戒道。是名非忍分。

　　何謂見分。若法見相應。何謂非分。九一向身五自性忍智無癡慧根見斷三煩惱身見疑戒道。是名非見分。

　　何謂智分。若法智相應。謂意界意識界。心觸名觸明觸喜根舍根受想觸思惟覺觀解脫順信悅喜心進心除。信欲不放逸念心舍。有覺有觀定乃至定根。是名智分。

　　何謂解脫分。若法解脫相應。何謂非分。謂自性疑使。是名非解脫分。

　　何謂無貪分。若法無貪相應。謂意界意識界。心觸名觸無明分觸。喜根憂根舍根受想思觸思惟覺觀。忍見解脫無癡順信悔不悔悅喜心進信欲不放逸念。是名無貪分。

　　何謂無恚分。若法無恚相應。謂意界意識界。心觸名觸無明分觸喜根憂根舍根。受想思觸思惟覺觀。忍見解脫無癡順信悔不悔悅喜心進信欲不放逸念。是名無恚分。

　　何謂無癡分。若法無癡相應。謂意界意識界。心觸名觸明觸明分觸無明分觸喜根憂根舍根。受想思觸思惟覺觀。解脫無貪無恚順信悔不悔悅喜心進心除信欲不放逸念心舍。有覺有觀定乃至定根。是名無癡分。

　　何謂順信分。若法順信相應。謂意界意識界。心觸名觸明觸明分觸無明分觸。喜根憂根舍根。受想思觸思惟覺觀。忍見智解脫。無貪無恚無癡。悔不悔悅喜心進心除。欲不放逸念心舍除信根。有覺有觀定乃至慧根。是名順信分。

　　何謂悔分。若法悔相應。謂意界意識界。心觸名觸恚觸無明觸無明分觸。憂根受想思觸思惟覺觀。忍見解脫無貪無恚無癡。順信心進信欲不放逸念煩惱使見使戒道使恚使無明憍慢掉使。是名悔分。

　　何謂非分。若法非悔相應。謂意界意識界。心觸名觸愛觸無明觸無明分觸。喜根受想思觸思惟覺觀。忍見解脫無貪無恚無癡。順信悅喜心進信欲不放逸念。煩惱使見使戒道使愛無明慢掉使。是名非悔分。

　　何謂悅分。若法悅相應。何謂非分。謂身九恚觸憂根舍根悔自性怖疑恚嫉妒慳惜。是名非悅分。

　　何謂喜分。若法喜相應。何謂非分。謂身九恚觸憂根舍根悔自性喜怖疑恚嫉妒慳惜。是名非喜分。

　　何謂心進分。若法心進相應。何謂非分。謂身九。自性進根。是名非心進分。

　　何謂心除分。若法心除相應。謂意界意識界心觸名觸明觸明分觸無明分觸。喜根舍根受想思觸思惟覺觀。忍見智解脫無癡。順信悅喜心進信欲不放逸念心舍有覺有觀定乃至慧根。是名心除分。

　　何謂信分。若法信相應。何謂非分。謂身九順信信根疑。是名非信分。

　　何謂欲分。若法欲相應。何謂非分。謂身九自性疑。是名非欲分。

　　何謂不放逸分。若法不放逸相應。謂意界意識界。心觸名觸明觸明分觸無明分觸。喜根憂根舍根。受想思觸思惟覺觀。忍見智解脫無貪無恚無癡。順信悔不悔悅喜心進心除信欲念舍。有覺有觀定乃至定根。是名不放逸分。

　　何謂念分。若法念相應。何謂非分。謂身九自性念根疑。是名非念分。

　　何謂心舍分。若法心舍相應。謂意界意識界。心觸名觸明觸明分觸無明分觸。喜根舍根受想思觸思惟覺觀。忍見智解脫無癡順信悅喜心進心除信欲不放逸念。有覺有觀定乃至慧根。是名心舍分。

　　何謂怖分。若法怖相應。謂意界意識界。心觸名觸恚觸無明觸無明分觸。憂根受想思觸思惟覺觀。忍見解脫心進信欲念。煩惱使恚使無明慢掉使。是名怖分。

　　何謂煩惱使分。若法煩惱使相應。謂意界意識界。心觸名觸愛觸恚觸無明觸。喜根憂根舍根受想思觸思惟覺觀。忍見解脫悔不悔悅喜心進信欲念怖見使乃至掉使。是名煩惱使分。

　　何謂見分。若法見使相應。謂意界意識界。心觸名觸無明觸。喜根憂根舍根。受想思觸思惟覺觀解脫悔不悔悅喜心。進信欲念。煩惱使無明慢掉使。是名見使分。

　　何謂疑使分。若法疑使相應。謂意界意識界。心觸名觸無明觸。憂根舍根受想。思觸思惟覺觀心進。煩惱使無明慢掉使。是名疑使分。

　　何謂戒道使分。若法戒道使相應。謂意界意識界。心觸名觸無明觸喜根憂根舍根受想思觸思惟覺觀解脫悔不悔悅喜心進信欲念。煩惱使無明慢掉使。是名戒道使分。

　　何謂愛使分。若法愛使相應。謂意界意識界。心觸名觸愛觸無明觸。喜根舍根受想思觸思惟覺觀。忍見解脫不悔悅喜心進信欲念。煩惱使無明慢掉使。是名愛使分。

　　何謂恚使分。若法恚使相應。謂意界意識界。心觸名觸恚觸無明觸。憂根受想思觸思惟覺觀。忍見解脫悔心進信欲念怖。煩惱使無明慢掉使。是名恚使分。

　　何謂嫉妒使分。若法嫉妒使相應。謂意界意識界心觸名觸無明觸憂根受想思觸思惟覺觀忍見解脫心進信欲念煩惱使無明慢掉使。是名嫉妒使分。

　　何謂慳惜使分。若法慳惜使相應。謂意界意識界。心觸名觸無明觸。憂根受想思觸思惟覺觀。忍見解脫心進信欲念。煩惱使無明慢掉使。是名慳惜使分。

　　何謂無明使分。若法無明使相應。謂意界意識界。心觸名觸愛觸恚觸無明觸。喜根憂根舍根受想思觸思惟覺觀。忍見解脫悔不悔悅喜心進信欲念怖。煩惱使見使疑使戒道使愛使恚使嫉妒使慳惜使慢使掉使。是名無明使分。

　　何謂慢使分。若法慢使相應。謂意界意識界。心觸名觸愛觸恚觸無明觸。喜根憂根舍根受想思觸思惟覺。忍見解脫悔不悔悅喜心進信欲念怖。煩惱使見使疑使戒道使愛使恚使嫉妒使慳惜使無明使掉使。是名慢使分。

　　何謂掉使分。若法掉使相應。謂意界意識界。心觸名觸愛觸恚觸無明觸。喜根憂根舍根。受想思觸思惟覺觀。忍見解脫悔不悔悅喜心進信欲念怖。煩惱使見使疑使戒道使愛使恚使嫉妒使慳惜使無明使慢使。是名掉使分。何謂有覺有觀定分。若法有覺有觀定相應。謂意界意識界。心觸名觸明觸明分觸無明分觸。喜根舍根受想思觸思惟覺觀。忍見智解脫無癡順信悅喜心進心除。信欲不放逸念心舍信根進根念根慧根。是名有覺有觀定分。

　　何謂無覺有觀定分。若法無覺有觀定相應。謂意界意識界。心觸名觸明觸明分觸無明分觸。喜根憂根舍根受想思觸思惟覺觀。忍見智解脫無癡順信悅喜心進心除。信欲不放逸念心舍信根進根念根慧根。是名無覺有觀定分。

　　何謂無覺無觀定分。若法無覺無觀定相應。謂意界意識界。心觸名觸明觸明分觸無明分觸。喜根舍根受想思觸思惟覺觀。忍見智解脫無癡順信悅喜心進心除。信欲不放逸念心舍信根念根慧根。是名無覺無觀定分。

　　何謂空定分。若法空定相應。謂意界意識界。心觸名觸明觸明分觸。喜根舍根受想思觸思惟覺觀。忍見智解脫無癡順信悅喜心進心除。信欲不放逸念心舍。信根進根念根慧根。是名空定分。

　　何謂無相定分。若法無相定相應。謂意界意識界。心觸名觸明分觸。喜根舍根受想思觸。思惟覺觀。忍見智解脫無癡順信悅喜心進心除。信欲不放逸念心舍。信根進根念根慧根。是名無相定分。

　　何謂無愿定分。若法無愿定相應。謂意界意識界。心觸名觸明觸明分觸。喜根舍根受想思觸思惟覺觀。忍見智解脫無癡順信悅喜心進心除。信欲不放逸念心舍信根進根念根慧根。是名無愿定分。

　　何謂信根分。若法信根相應。謂意界意識界。心觸名觸明觸明分觸。喜根舍根受想思觸思惟覺觀。忍見智解脫無癡悅喜心進心除。信欲不放逸念心舍。除信根從有覺有觀定乃至慧根。是名信根分。

　　何謂進根分。若法進根相應。謂意界意識界。心觸名觸明分觸。喜根舍根受想思觸思惟覺觀。忍見智解脫無癡順信悅喜心除。信欲不放逸念心舍。除進根從有覺有觀定乃至慧根。是名進根分。

　　何謂念根分。若法念根相應。謂意界意識界。心觸名觸明觸明分觸。喜根舍根受想思觸思惟覺觀。忍見智解脫無癡順信悅喜心進心除。信欲不放逸念心舍。除念根從有覺有觀定乃至慧根。是名念根分。

　　何謂定根分。若法定根相應。謂意界意識界。心觸名觸明觸明分觸。喜根舍根受想思觸思惟覺觀。忍見智解脫無癡順信悅喜心進心除。信欲不放逸念心舍信根進根念根慧根。是名定根分。

　　何謂慧根分。若法慧根相應。謂意界意識界。心觸名觸明觸明分觸。喜根舍根受想思觸思惟覺觀。解脫順信悅喜心進心除。信欲不放逸念心舍。從有覺有觀定乃至定根。是名慧根分。

　　眼識界。幾法相應。問何等法。問眼識界相應法。除余法。除何等法。除非眼識界相應法。眼識界。謂無緣法意識分。身四識界。耳鼻舌身識界亦如是。意界幾法相應。問何等法。問意界相應法。除余法。除何等法。除非意界相應法。意界。謂無緣法身分。意界。意識界。幾法相應。問何等法。問意識界相應法。除余法。除何等法。除非意識界相應法。意識界。謂無緣法身分。身觸幾法相應。問何等法。問身觸相應法。除余法。除何等法。除非身觸相應法。身觸。謂無緣法意識分。心觸幾法相應。問何等法。問心觸相應法。除余法。除何等法。除非心觸相應法。心觸。謂無緣法身分。名觸幾法相應。問何等法。問名觸相應法。除余法。除何等法。除非名觸相應法。名觸。謂無緣法身分。對觸幾法相應。問何等法。問對觸相應法。除余法。除何等法。除非對觸相應法。對觸。謂無緣法意識分。愛觸幾法相應。問何等法。問愛觸相應法。除余法。除何等法。除非愛觸相應法。愛觸。謂無緣法身分。意識善無記分。不善非愛觸相應諸煩惱相應分。恚觸幾法相應。問何等法。問恚觸相應法。除余法。除何等法。除非恚觸相應法。恚觸。謂無緣法身分。意識善無記分。若不善非恚觸相應諸煩惱相應分。明觸幾法相應。問何等法。問明觸分相應法。除余法。除何等法。除非明觸相應法。明觸分。謂無緣法身分。意識非圣分。圣智分。無明觸幾法相應。問何等法。問無明觸相應法。除余法。除何等法。除非無明觸相應法。無明觸。謂無緣法身分。意識善無記分。明分觸幾法相應。問何等法。問明分觸相應法。除余法。除何等法。除非明分觸相應法。明分觸。謂無緣法身分。意識非圣分。圣智分。無明分觸幾法相應。問何等法。問無明分觸相應法。除余法。除何等法。除非無明分觸相應法。無明分觸。謂無緣法意識善無記分。圣分。樂根幾法相應。問何等法。問樂根相應法。除余法。除何等法。除非樂根相應法。樂根。謂無緣法意識分。身苦根舍根分。苦根幾法相應。問何等法。問苦根相應法。除余法。除何等法。除非苦根相應法。苦根。謂無緣法意識。分身樂根舍根分。喜根幾法相應。問何等法。問喜根相應法。除余法。除何等法。除非喜根相應法。喜根。謂無緣法身分。意識憂根舍根分。憂根幾法相應。問何等法。問憂根相應法。除余法。除何等法。除非憂根相應法。憂根。謂無緣法身分。意識喜根舍根分。舍根幾法相應。問何等法。問舍根相應法。除余法。除何等法。除非舍根相應法。舍根。謂無緣法身分。樂根苦根分。意識喜根憂根分。受法幾法相應。問何等法。問受相應法。除余法。除何等法。除非受相應法。受謂無緣法。想思觸思惟亦如是。覺幾法相應。問何等法。問覺相應法。除余法。除何等法。除非覺相應法。覺謂無緣法身分。意識無覺有觀分。觀幾法相應。問何等法。問觀相應法。除余法。除何等法。除非觀相應法。觀謂無緣法身分。意識無覺無觀分。忍幾法相應。問何等法。問忍相應法。除余法。除何等法。除非忍相應法。忍謂無緣法身分意識智疑分。見幾法相應。問何等法。問見相應法。除余法。除何等法。除非見相應法。見謂無緣法身分。意識疑分。智幾法相應。問何等法。問智相應法。除余法。除何等法。除非智相應法。智謂無緣法身分。意識非圣分圣忍分。解脫幾法相應問何等法。問解脫相應法。除余法。除何等法。除非解脫相應法。解脫謂無緣法意識疑分。無貪幾法相應。問何等法。問無貪相應法。除余法。除何等法。除無貪相應法。無貪。謂無緣法身分。意識不善無記分善非欲界分。若欲界無恚分。復有欲界非無貪相應無恚無癡相應分。無恚幾法相應。問何等法。問無恚相應法。除余法。除何等法。除非無恚相應法。無恚。謂無緣法身分。意識不善無記分。善非欲界分。欲界無貪分。復有欲界非無恚相應。無貪無癡相應分。無癡幾法相應。問何等法。無癡相應法。除余法。除何等法。除非無癡相應法。無癡。謂無緣法身分。意識不善無記分。順信幾法相應。問何等法。問順信相應法。除余法。除何等法。除非順信相應法。順信。謂無緣法身分。意識不善若無記分。悔幾法相應。問何等法。問悔相應法。除余法。除何等法。除非悔相應法。悔謂無緣法身分意識喜根舍根分。非悔相應憂根相應分。不悔幾法相應。問何等法。問不悔相應法。除余法。除何等法。除非不悔相應法。不悔。謂無緣法身分。意識憂根舍根分。非不悔相應喜根相應分。悅幾法相應。問何等法。問悅相應法。除余法。除何等法。除非悅相應法。悅謂無緣法身分。意識憂根舍根分。非悅相應喜根相應分。喜幾法相應。問何等法。問喜相應法。除余法。除何等法。除非喜相應法。喜謂無緣法身分。意識憂根舍根分。非喜相應悅相應分。心進幾法相應。問何等法。問心進相應法。除余法。除何等法。除非心進相應法。心進。謂無緣法身分。心除幾法相應。問何等法。問心除相應法。除余法。除何等法。除非心除相應法。心除謂無緣法身分。意識不定分。信幾法相應。問何等法。問信相應法。除余法。除何等法。除非信相應法。信謂無緣法身分意識疑分。欲幾法相應。問何等法。問欲相應法。除余法。除何等法。除非欲相應法。欲謂無緣法身分。意識疑分。不放逸幾法相應。問何等法。問不放逸相應法。除余法。除何等法。除非不放逸相應法。不放逸。謂無緣法身分。意識不善無記分。念幾法相應。問何等法。問念相應法。除余法。除何等法。除非念相應法。念謂無緣法身分。意識疑分。心舍幾法相應。問何等法。問心舍相應法。除余法。除何等法。除非心舍相應法。心舍。謂無緣法身分。意識不定分。怖幾法相應。問何等法。問怖相應法。除余法。除何等法。除非怖相應法。怖謂無緣法身分。意識喜根舍根分。非怖相應憂根相應分。煩惱使幾法相應。問何等法。問煩惱使。相應法除余法除。何等法。除非煩惱使相應法。煩惱使。謂無緣法身分。意識善無記分。見使幾法相應。問何等法。問見使相應法。除余法。除何等法。除非見使相應法。見使。謂無緣法身分。意識善無記分不善非見使相應諸煩惱相應分。疑使幾法相應。問何等法。問疑使相應法。除余法。除何等法。除非疑使相應法。疑使謂無緣法身分意識善無記分。不善非疑使相應諸煩惱相應分。戒道使幾法相應。問何等法。問戒道使相應法。除余法。除何等法。除非戒道使相應法。戒道使。謂無緣法身分。意識善無記分。不善非戒道使相應諸煩惱相應分。愛使幾法相應。問何等法。問愛使相應法。除余法。除何等法。除非愛使相應法。愛使謂無緣法身分。意識無記分。不善非愛使相應諸煩惱相應分。恚使幾法相應。問何等法。問恚使相應法。除余法。除何等法。除非恚使相應法。恚使謂無緣法身分。意識善無記分。不善非恚使相應諸煩惱相應分。嫉妒使幾法相應。問何等法。問嫉妒使相應法。除余法。除何等法。除非嫉妒使相應法。嫉妒使。謂無緣法身分。意識善無記分。不善非嫉妒使相應諸煩惱相應分。慳惜使幾法相應。問何等法。問慳惜使相應法。除余法。除何等法除非慳惜使相應法。慳惜使。謂無緣法身分意識善無記分。不善非慳惜使相應諸煩惱使相應分。無明使幾法相應。問何等法。問無明使相應法。除余法。除何等法。除非無明使相應法。無明使。謂無緣法身分。意識善無記分。慢掉亦如是。有覺有觀定幾法相應。問何等法。問有覺有觀定相應法。除余法。除何等法。除非有覺有觀定相應法。有覺有觀定。謂無緣法身分意識不定分二定相應分。無覺有觀定幾法相應。問何等法。問無覺有觀定相應法。除余法。除何等法。除非無覺有觀定相應法。無覺有觀定。謂無緣法身分意識不定二定相應分。無覺無觀定幾法相應。問何等法。問無覺無觀定相應法。除余法。除何等法。除非無覺無觀定相應法。無覺無觀定。謂無緣法身分意識不定分二定相應分。空定幾法相應。問何等法。問空定相應法。除余法。除何等法。除非空定相應法。空定謂無緣法身分。意識非圣分。無相無愿相應分。無相定幾法相應。問何等法。問無相定相應法。除余法除何等法。除非無相定相應法。無相定。謂無緣法身分。意識非圣分。圣空無愿相應分。無愿定幾法相應。問何等法。問無愿定相應法。除余法。除何等法。除非無愿定相應法。無愿定謂無緣法身分。意識非圣分。圣空無相相應分。信根幾法相應。問何等法。問信根相應法。除余法。除何等法。除非信根相應法。信根。謂無緣法身分。意識非圣分。進根念根定根慧根亦如是。

　　十緣正法門遍緒七轉十行解一切法等入。十緣。謂因緣無間緣境界緣依緣業緣報緣起緣異緣相續緣增上緣。

　　何謂因緣。若法因。是名因緣。復次因緣。若法共非共有報是名因緣。復次因緣。若法有緣。若法無緣有報。除得果。若余法無緣善報及四大。是名因緣。

　　何謂無間緣。若法生滅。是名無間緣。復次無間緣。若法已滅若未滅。若陰界入法。各自性即生。若先已滅于現在。是名無間緣。

　　何謂境界緣。一切法境界緣。如相生心心數法。是名境界緣。

　　何謂依緣。若法有猗。是名依緣。復次依緣。若法依法生。此法于彼法依緣。依身有身業。依口有口業。依意有意業。依四大有身口意業。依地有稼穡業種子聚落眾生聚落藥草叢林。依惡知識便生惡不善法。依善知識便生善法。依眼依色生眼識及眼識相應法。耳鼻舌身意亦如是。依內大生內大。依內大生外大。依內大生內外大。依外大生內大。依外大生外大。依外大生內外大。依內外大生內大。依內外大生外大。依內外大生內外大。滅亦如是。是名依緣。

　　何謂業緣。業是業緣。若非業是業緣。若業異業因生業。是名業緣。

　　何謂報緣。若法有報。是名報緣。

　　何謂起緣。若法能起所起。是名起緣。復次起緣。若法自起。能起他流津增長。謂專殺結善根不善根意識想思覺四大。是名起緣。

　　何謂異緣。若法共有。是名異緣。

　　何謂相續緣。若法增益不斷。是名相續緣。復次相續緣。若法初生軟。次生中后生上。軟法于上法是相續緣。是名相續緣。

　　何謂增上緣。若法勝是名增上緣。復次增上緣。若法所增上所向所歸所傾向而生。若以欲增上。以精進增上。以心增上以思惟增上。以貪增上。以嗔恚增上。以愚癡增上。以無貪增上。以無恚增上。以無癡增上。以戒增上。以定增上。以慧增上。以我增上。以世間增上。以法增上。以眼根增上。以耳鼻舌身意根增上。以增上為增上。以境界增上。以依增上。何謂以欲增上。若法以欲勝而生。彼欲于法為增上緣。精進增上心進于思惟貪嗔恚愚癡。無貪無恚無癡戒定慧增上亦如是。何謂我增上。如佛經說。三增上。何謂三。我增上。世間增上。法增上。何謂我增上。如比丘或在樹下露處。心生惡不善法想。比丘如是思惟。我設在屏處。作惡不善業。作惡不善業已。心自退毀。比丘如是思惟。我欲護持禁戒成就威儀。若犯微戒畏如金剛順學戒行。是名我增上。比丘為我增上故。斷惡不善法修行善法。是故名我增上。何謂世間增上。如比丘或在樹下露處。心生惡不善法想。比丘如是思惟。世間一切處居止有天。天眼見知他心。天遠見我。我近不見天。自相謂言。觀此善男子。以信出家離行惡不善法。復有諸沙門婆羅門。天眼見知他心。遠見我我近不見。諸沙門婆羅門自相謂言。觀此善男子。以信出家。離行惡不善法。比丘如是思惟。我欲護持禁戒成就威儀。若犯微戒畏如金剛順學戒行。是名世間增上。比丘為世間增上故。斷惡不善法修行善法。是故名世間增上。何謂法增上。如比丘或在樹下露處。如是思惟。世尊善隨時說法。有慧者能受趣向涅槃。此法非悕望者嗔恚者睡眠者掉悔者疑惑者能受。比丘如是思惟。我欲護持禁戒成就威儀。若犯微戒畏如金剛順學戒行。是名法增上。比丘為法增上故。斷惡不善法修行善法。是故名法增上。如偈說。

　　世間無屏處　　可以作惡業
　　唯人自證知　　若虛若是實
　　言無虛者勝　　是則不自毀
　　若以有違犯　　而知不覆藏
　　賢者及與天　　見世作惡時
　　以此我勝行　　世間勝比丘
　　法勝者順行　　不退于實法
　　降魔威力勝　　自證勝寂滅
　　遠離舍六情　　滅苦不受有
　　已沒不復還　　永離于生死

　　是名三增上。何謂眼根增上。眼見色思惟色。眼根生色境界。若生心數。此法眼根勝。是名眼根增上。耳鼻舌身根增上亦如是。何謂意根增上。意知法思惟法。意根主以法為境界。若法生心數。此法意根勝。是名意根增上。何謂增上為增上。若法初起至后法隨用。是名增上為增上。何謂境界增上。若一切境界如事中勝。是名境界增上。何謂依增上。若一切法依如事依勝。是名依增上。

　　因有幾緣。四何等四。共起增長報。是名因有四緣。謂因生義如母子。無間謂補處義如代坐。境界謂的義如箭射的。依謂物義如舍宅。業謂作義如使作。報謂津漏義如樹生果。起謂生義如種芽。異謂不相離義。如眷屬。相續謂增長義如長財。增上謂自在義如人王因緣無間緣。或因緣即無間緣。或因緣非無間緣。何謂因緣即無間緣。若法因生滅。是名因緣即無間緣。何謂因緣非無間緣。若法因非生滅若未滅。是名因緣非無間緣。非因緣無間緣。或非因緣即無間緣。或非因緣非無間緣。何謂非因緣即無間緣。若法非因生滅。是非因緣即無間緣。何謂非因緣非無間緣。若法非因非生滅若未滅。是名非因緣非無間緣因緣境界緣。或因緣即境界緣。或因緣非境界緣。何謂因緣即境界緣。若法因有境界。是名因緣即境界緣。何謂因緣非境界緣。若法因無境界。是名因緣非境界緣非因緣境界緣。或非因緣即境界緣。或非因緣非境界緣。何謂非因緣即境界緣。若法非因有境界。是名非因緣即境界緣。何謂非因緣非境界緣。若法非因不境界。是名非因緣非境界緣因緣依緣一切因緣。是依緣非因緣是依緣無也。

　　因緣業緣。或因緣即業緣。或因緣非業緣。何謂因緣即業緣。若法因是業能生業。是名因緣即業緣。何謂因緣非業緣。若法因非業若業不能生業。是名因緣非業緣。非因緣是業緣無也。

　　因緣報緣。或因緣即報緣。或因緣非報緣。何謂因緣即報緣。若法因此有報。是名因緣即報緣。何謂因緣非報緣。若法因無報。是名因緣非報緣。非因緣是報緣無也。

　　因緣起緣。或因緣即起緣。或因緣非起緣。何謂因緣即起緣。若法因是起。是名因緣即起緣。何謂因緣非起緣。若法因非起。是名因緣非起緣。非因緣是起緣無也。

　　因緣異緣。或因緣即異緣。或因緣非異緣。何謂因緣即異緣。若法因是共。是名因緣即異緣。何謂因緣非異緣。若法因非共。是名因緣非異緣。非因緣是異緣無也。

　　因緣相續緣。或因緣即相續緣。或因緣非相續緣。何謂因緣即相續緣。若因有增長。乃至生第三。是因緣即相續緣。何謂因緣非相續緣。若因無緣增長。設增長不能乃至生第三。是名因緣非相續緣。非因緣是相續緣無也。

　　因緣增上緣。或因緣即增上緣。或因緣非增上緣。何謂因緣即增上緣。若法因是增上。是因緣是增上緣。何謂因緣非增上緣。若法因非增上。是名因緣非增上緣。非因緣增上緣。或非因緣是增上緣。或非因緣非增上緣。何謂非因緣是增上緣。若法非因是增上。是名非因緣即增上緣。何謂非因緣非增上緣。若法非因非增上。是名非因緣非增上緣。

　　無間緣境界緣。或無間緣即境界緣。或無間緣非境界緣。何謂無間緣是境界緣。若法生滅有境界。是名無間緣是境界緣。何謂無間緣非境界緣。若法生滅無境界。是名無間緣。非境界緣。非無間緣境界緣。或非無間緣即境界緣。或非無間緣非境界緣。何謂非無間緣是境界緣。若法非生滅若未滅有境界。是名非無間緣是境界緣。何謂非無間緣非境界緣。若法非生滅若未滅彼無境界緣。是名非無間緣非境界緣。

　　無間緣依緣。無間緣是依緣。非無間緣是依緣無也。

　　無間緣業緣。或無間緣即業緣。或無間緣非業緣。何謂無間緣即業緣。若法生滅是業。若業能生業。是名無間緣即業緣。何謂無間緣非業緣。若法生滅彼非業若業不能生業。是名無間緣非業緣。非無間緣業緣。或非無間緣即業緣。或非無間緣非業緣。何謂非無間緣是業緣。若法非生滅若未滅。是業能生業。是名非無間緣是業緣。何謂非無間緣非業緣。若法非生滅若未滅彼非業。若業不能生業。是名非無間緣非業緣。

　　無間緣報緣。或無間緣是報緣。或無間緣非報緣。何謂無間緣是報緣。若法生滅有報。是名無間緣即報緣。何謂無間緣非報緣。若法生滅彼無報。是名無間緣非報緣。非無間緣報緣。或非無間緣即報緣。或非無間緣非報緣。何謂非無間緣是報緣。若法非生滅若未滅有報。是名非無間緣是報緣。何謂非無間緣非報緣。若法非生滅若未滅彼無報。是名非無間緣非報緣。

　　無間緣是起緣無也。非無間緣起緣。或非無間緣是起緣。或非無間緣非起緣。何謂非無間緣是起緣。若法非生滅未滅而能起。是名非無間緣是起緣。何謂非無間緣非起緣。若法非生滅若未滅非起。是名非無間緣非起緣。

　　無間緣是異緣無也。非無間緣是異緣。或非無間緣是異緣。或非無間緣非異緣。何謂非無間緣是異緣。若法非生滅若未滅此共。是名非無間緣是異緣。何謂非無間緣非異緣。若法非生滅若未滅彼非共。是名非無間緣非異緣。

　　無間緣是相續緣無也。非無間緣相續緣。或非無間緣是相續緣。或非無間緣非相續緣。何謂非無間緣是相續緣。若法非生滅若未滅此增長。乃至能生第三。是名非無間緣是相續緣。何謂非無間緣非相續緣。若法非生滅。若未滅彼非增長。若增長不能乃至生第三。是名非無間緣非相續緣。

　　無間緣是增上緣無也。或非無間緣是增上緣。或非無間緣非增上緣。何謂非無間緣是增上緣。若法非生滅若未滅是增上。是名非無間緣即增上緣。何謂非無間緣非增上緣。若法非生滅若未滅彼非增上。是非無間緣非增上緣。

　　無間緣因緣。或無間緣是因緣。或無間緣非因緣。何謂無間緣是因緣。若法生滅是因。是名無間緣是因緣。何謂無間緣非因緣。若法生滅彼非因。是名無間緣非因緣。非無間緣因緣。或非無間緣是因緣。或非無間緣非因緣。何謂非無間緣是因緣。若法非生滅若未滅。是名非無間緣是因緣。何謂非無間緣非因緣。若法非生滅若未滅彼非因。是名非無間緣非因緣。

　　境界緣依緣。境界緣是依緣無。非境界緣是依緣無也。

　　境界緣業緣。或境界緣是業緣。或境界緣非業緣。何謂境界緣是業緣。若法有境界是業若業能生業。是名境界緣是業緣。何謂境界緣非業緣。若法有境界彼非業若業不能生業。是名境界緣非業緣。非境界緣業緣。或非境界緣是業緣。或非境界緣非業緣。何謂非境界緣是業緣。若法無境界是業若業能生業。是名非境界緣是業緣。何謂非境界緣非業緣。若法無境界彼非業若業不能生業。是名非境界緣非業緣城。

　　境界緣報緣。或境界緣是報緣。或境界緣非報緣。何謂境界緣是報緣。若法有境界有報。是名境界緣是報緣。何謂境界緣非報緣。若法有境界彼無報。是名境界緣非報緣。非境界緣報緣。或非境界緣是報緣。或非境界緣非報緣。何謂非境界緣是報緣。若法無境界緣有報。是名非境界緣是報緣。何謂非境界緣非報緣。若法無境界彼無報。是名非境界緣非報緣。

　　境界緣起緣。或境界緣是起緣。或境界緣非起緣。何謂境界緣是起緣。若法有境界是起。是名境界緣是起緣何謂境界緣非起緣。若法有境界彼非起。是名境界緣非起緣。非境界緣起緣。或非境界緣是起緣。或非境界緣非起緣。何謂非境界緣是起緣。若法無境界是起。是名非境界緣是起緣。何謂非境界緣非起緣。若法無境界彼非起。是名非境界緣非起緣。

　　境界緣異緣。或境界緣是異緣。或境界緣非異緣。何謂境界緣是異緣。若法有境界是共。是名境界緣是異緣。何謂境界緣非異緣。若法有境界彼非共。是名境界緣非異緣。非境界緣異緣。或非境界緣是異緣。或非境界緣非異緣。何謂非境界緣是異緣。若法無境界是共。是名非境界緣是異緣。何謂非境界緣非異緣。若法無境界彼非共。是名非境界緣非異緣。

　　境界緣相續緣。或境界緣是相續緣。或境界緣非相續緣。何謂境界緣是相續緣。若法有境界是增長乃至能生第三是名境界緣是相續緣。何謂境界緣非相續緣。若法有境界彼不增長。若增長不能乃至生第三。是名境界緣非相續緣。非境界緣相續緣。或非境界緣是相續緣。或非境界緣非相續緣。何謂非境界緣是相續緣。若法無境界是增長。乃至能生第三。是名非境界緣是相續緣。何謂非境界緣非相續緣。若法無境界彼不增長。若增長不能乃至生第三。是名非境界緣非相續緣。

　　境界緣增上緣。或境界緣是增上緣。或境界緣非增上緣。何謂境界緣是增上緣。若法有境界是增上。是名境界緣是增上緣。何謂境界緣非增上緣。若法有境界彼非增上。是名境界緣非增上緣。非境界緣增上緣。或非境界緣是增上緣。或非境界緣非增上緣。何謂非境界緣是增上緣。若法無境界是增上。是名非境界緣是增上緣。何謂非境界緣非增上緣。若法無境界彼非增上。是名非境界緣非增上緣。

　　境界緣因緣。或境界緣是因緣。或境界緣非因緣。何謂境界緣是因緣。若法有境界是因。是名境界緣是因緣。何謂境界緣非因緣。若法有境界彼非因。是名境界緣非因緣。非境界緣因緣。或非境界緣是因緣。或非境界緣非因緣。何謂非境界緣是因緣。若法無境界。是名非境界緣是因緣。何謂非境界緣非因緣。若法無境界彼非因。是名非境界緣非因緣。

　　境界緣無間緣。或境界緣是無間緣。或境界緣非無間緣。何謂境界緣是無間緣。若法有境界是生滅。是名境界緣無間緣。何謂境界緣非無間緣。若法有境界彼非生滅若未滅。是名境界緣非無間緣。非境界緣無間緣。或非境界緣是無間緣。或非境界緣非無間緣。何謂非境界緣是無間緣。若法無境界是生滅。是名非境界緣是無間緣。何謂非境界緣非無間緣。若法無境界彼非生滅若未滅。是名非境界緣。非無間緣。

　　依緣業緣。或依緣是業緣。或依緣非業緣。何謂依緣是業緣。若法依是業若業能生業。是名依緣是業緣。何謂依緣非業緣。若法依彼非業若業不能生業。是名依緣非業緣非依緣是業緣無也。

　　依緣報緣。或依緣是報緣。或依緣非報緣。何謂依緣是報緣。若法依有報。是名依緣是報緣。何謂依緣非報緣。若法依非報。是名依緣非報緣。非依緣是報緣無也。

　　依緣起緣。或依緣是起緣。或依緣非起緣。何謂依緣是起緣。若法依是起。是名依緣是起緣。何謂依緣非起緣。若法依非起。是名依緣非起緣。非依緣是起緣無也。

　　依緣異緣。或依緣是異緣。或依緣非異緣。何謂依緣是異緣。若法依是共。是名依緣是異緣。何謂依緣非異緣。若法依彼非共。是名依緣非異緣。非依緣是異緣無也。

　　依緣相續緣。或依緣是相續緣。或依緣非相續緣。何謂依緣是相續緣。若法依增長。乃至能生第三。是名依緣是相續緣。何謂依緣非相續緣。若法依彼生非增長若增長。不能乃至生第三。是名依緣非相續緣。非依緣是相續緣無也。

　　依緣增上緣。或依緣是增上緣。或依緣非增上緣。何謂依緣是增上緣。若法依是增上。是名依緣是增上緣。何謂依緣非增上緣。若法依彼非增上。是名依緣非增上緣。非依緣是增上緣無也。

　　依緣因緣。或依緣是因緣。或依緣非因緣。何謂依緣是因緣。若法依是因。是名依緣是因緣。何謂依緣非因緣。若法依非因。是名依緣非因緣。非依緣是因緣無也。

　　依緣無間緣。或依緣是無間緣。或依緣非無間緣。何謂依緣是無間緣。若法依是生滅。是名依緣是無間緣。何謂依緣非無間緣。若法依彼非生滅若未滅。是名依緣非無間緣。非依緣是無間緣無也。

　　依緣境界緣。或依緣是境界緣。或依緣非境界緣。何謂依緣是境界緣。若法依有境界。是名依緣是境界緣。何謂依緣非境界緣。若法依無境界。是名依緣非境界緣。非依緣是境界緣無也。

　　業緣報緣。或業緣是報緣。或業緣非報緣。何謂業緣是報緣。若法業能生業有報。是名業緣是報緣。何謂業緣非報緣。若法業能生業無報。是名業緣非報緣。非業緣報緣。或非業緣是報緣。或非業緣非報緣。何謂非業緣是報緣。若非業若業不能生業有報。是名非業緣是報緣。何謂非業緣非報緣。若法非業若業不能生業無報。是名非業緣非報緣。

　　業緣起緣。或業緣是起緣。或業緣非起緣。何謂業緣是起緣。若法業能生業。是名業緣是起緣。何謂業緣非起緣。若業不能生業彼非起緣。是名業緣非起緣。非業緣起緣。或非業緣是起緣。或非業緣非起緣。何謂非業緣是起緣。若法非業若業不能生業。是名業緣是起緣。何謂非業緣非起緣。若法非業若業不能生業生起。是名非業緣非起緣。

　　業緣異緣。或業緣是異緣。或業緣非異緣。何謂業緣是異緣。若法業能生業是共。是名業緣是異緣。何謂業緣非異緣。若法業能生業非共。是名業緣非異緣非業緣異緣。或非業緣是異緣。或非業緣非異緣。何謂非業緣是異緣。若法非業若業不能生業。是名非業緣是異緣。何謂非業緣非異緣。若法非業若業不能生業非業。是名非業緣非異緣。

　　業緣相續緣。或業緣是相續緣。或業緣。非相續緣。何謂業緣是相續緣。若法業能生業。是謂增長乃至能生第三。是名業緣是相續緣。何謂業緣非相續緣。若法業生業非增長。若增長不至生第三。是名業緣非相續緣。非業緣相續緣。或非業緣是相續緣。或非業緣非相續緣。何謂非業緣是相續緣。若法非業若業生非業是增長乃至生第三。是名非業緣是相續緣。何謂非業緣非相續緣。若法非業若生業非增長若增長不至生第三。是名非業緣非相續緣。

　　業緣增上緣。或業緣是增上緣。或業緣非增上緣。何謂業緣是增上緣。若法業生業是增上。是名業緣是增上緣。何謂業緣非增上緣。若法業生業非增上。是名業緣非增上緣。非業緣增上緣。或非業緣是增上緣。或非業緣非增上緣。何謂非業緣是增上緣。若法非業若業生非業是增上。是名非業緣是增上緣。何謂非業緣非增上緣。若法業若業生非業非增上。是名非業緣非增上緣。

　　業緣因緣業緣。是因緣非業緣因緣。或非業緣是因緣。或非業緣非因緣。何謂非業緣是因緣。若法非業若業生非業是因。是名非業緣是因緣。何謂非業緣非因緣。若法非業若業生非業非因。是名非業緣非因緣。

　　業緣無間緣。或業緣是無間緣。或業緣非無間緣。何謂業緣是無間緣。若法生業是生滅。是名業緣是無間緣。何謂業緣非無間緣。若法業生業非生滅若未滅。是名業緣非無間緣。非業緣是無間緣。或非業緣是無間緣或非業緣非無間緣。何謂非業緣是無間緣。若法非業若業生非業是生滅。是名非業緣是無間緣。何謂非業緣非無間緣。若法非業若業生非業非生滅若未滅。是名非業緣非無間緣。業緣境界緣。或業緣是境界緣。或業緣非境界緣。何謂業緣是境界緣。若法業生業有境界。是名業緣是境界緣。何謂業緣非境界緣。若法業生業無境界。是名業緣非境界緣。非業緣境界緣。或非業緣是境界緣。或非業緣非境界緣。何謂非業緣是境界緣。若法非業若業生非業有境界。是名非業緣是境界緣。何謂非業緣非境界緣。若法非業若業生非業無境界。是名非業緣非境界緣。

　　業緣依緣業緣是依緣非業緣是依緣報緣是起緣無也。非報緣起緣。或非報緣是起緣或非報緣非起緣。何謂非報緣是起緣。若法非報是起。是名非報緣是起緣。何謂非報緣非起緣。若法非報非起。是名非報緣非起緣。

　　報緣是異緣無也。非報緣異緣。或非報緣是異緣。或非報緣非異緣。何謂非報緣是異緣。若法非報是共。是名非報緣是異緣。何謂非報緣非異緣。若法非報非共。是名非報緣非異緣。報緣是相續緣無也。非報緣相續緣。或非報緣是相續緣。或非報緣非相續緣。何謂非報緣是相續緣。若法非報是增長至生第三。是名非報緣是相續緣。何謂非報緣非相續緣。若法非報非增長若增長不至生第三。是名非報緣非相續緣。

　　報緣是增上緣無也。非報緣增上緣。或非報緣是增上緣。或非報緣非增上緣。何謂非報緣是增上緣。若法非報是增上。是名非報緣是增上緣。何謂非報緣非增上緣。若法非報非增上。是名非報緣非增上緣。

　　報緣因緣報緣。是因緣非報緣因緣。或非報緣是因緣。或非報緣非因緣。何謂非報緣是因緣。若法非報是因。是名非報緣是因緣。何謂非報緣非因緣。若法非報非因。是名非報緣非因緣。

　　報緣無間緣。或報緣是無間緣。或報緣非無間緣。何謂報緣是無間緣。若法有報是生滅。是名報緣是無間緣。何謂報緣非無間緣。若法有報非生滅若未滅。是名報緣非無間緣。非報緣無間緣。或非報緣是無間緣。或非報緣非無間緣。何謂非報緣是無間緣。若法非報是生滅。是名非報緣是無間緣。何謂非報緣非無間緣。若法非報非生滅若未滅。是名非報緣非無間緣。

　　報緣境界緣。或報緣是境界緣。或報緣非境界緣。何謂報緣是境界緣。若法有報有境界。是名報緣是境界緣。何謂報緣非境界緣。若法有報無境界。是名報緣非境界緣。非報緣境界緣。或非報緣是境界緣。或非報緣非境界緣。何謂非報緣是境界緣。若法非報有境界。是名非報緣是境界緣。何謂非報緣非境界緣。若法非報無境界。是名非報緣非境界緣。

　　報緣依緣報緣。是依緣非報緣。是依緣無也。

　　報緣業緣。或報緣是業緣。或報緣非業緣。何謂報緣是業緣。若法有報是業若業生。是名報緣是業緣。何謂報緣非業緣。若法有報非業若業生非業。是名報緣非業緣非報緣業緣。或非報緣是業緣。或非報緣非業緣。何謂非報緣是業緣。若法非報是業若業生業。是名非報緣是業緣。何謂非報緣非業緣。若法非報非業若業生非業。是名非報緣非業緣。

　　起緣異緣。或起緣是異緣。或起緣非異緣。何謂起緣是異緣。若法起是共。是名起緣是異緣。何謂起緣非異緣。若法起非共。是名起緣非異緣。非起緣異緣或非起緣是異緣。或非起緣非異緣。何謂非起緣是異緣。若法非起是共。是名非起緣是異緣。何謂非起緣非異緣若法非起非共。是名非起緣非異緣。

　　起緣是相續緣無也。非起緣相續緣。或非起緣是相續緣。或非起緣非相續緣。何謂非起緣是相續緣。若法非起是增長至生第三。是名非起緣是相續緣。何謂非起緣非相續緣。若法非增長不至生第三。是名非起緣非相續緣。

　　起緣增上緣。或起緣是增上緣。或起緣非增上緣。何謂起緣是增上緣。若法起是增上。是名起緣是增上緣。何謂起緣非增上緣。若法起非增上。是名起緣非增上緣。非起緣增上緣。或非起緣是增上緣。或非起緣非增上緣。何謂非起緣是增上緣。若法非起是增上。是名非起緣是增上緣。何謂非起緣非增上緣。若法非起非增上。是名非起緣非增上緣。

　　起緣因緣起緣是因緣非起緣因緣。或非起緣是因緣。或非起緣非因緣。何謂非起緣是因緣。若法非起是因。是名非起緣是因緣。何謂非起緣非因緣。若法非起非因。是名非起緣非因緣。

　　起緣是無間緣無也。非起緣無間緣。或非起緣是無間緣。或非起緣非無間緣。何謂非起緣是無間緣。若法非起是生滅。是名非起緣是無間緣。何謂非起緣非無間緣。若法非起非生滅若未滅。是名非起緣非無間緣。

　　起緣境界緣。或起緣是境界緣。或起緣非境界緣。何謂起緣是境界緣。若法起有境界。是名起緣是境界緣。何謂起緣非境界緣。若法起無境界。是名起緣非境界緣。非起緣境界緣。或非起緣是境界緣。或非起緣非境界緣。何謂非起緣是境界緣。若法非起有境界。是名非起緣是境界緣。何謂非起緣非境界緣。若法非起無境界。是名非起緣非境界緣。起緣是依緣非起緣是依緣起緣業緣。或起緣是業緣。或起緣非業緣。何謂起緣是業緣。若法起是業生業。是名起緣是業緣。何謂起緣非業緣。若法起非業若業生非業。是名起緣非業緣。非起緣業緣。或非起緣是業緣。或非起緣非業緣。何謂非起緣是業緣。若法非起是業生業。是名非起緣是業緣。何謂非起緣非業緣。若法非起非業若業生非業。是名非起緣非業緣。

　　起緣是報。緣無也。非起緣報緣。或非起緣是報緣。或非起緣非報緣。何謂非起緣是報緣。若法非起有報。是名非起緣是報緣。何謂非起緣非報緣。若法非起非報。是名非起緣非報緣。

　　異緣是相續緣無也。非異緣相續緣。或非異緣是相續緣。或非異緣非相續緣。何謂非異緣是相續緣。若法非共是增長至生第三。是名非異緣是相續緣。何謂非異緣非相續緣。若法非共非增長若增長不至生第三。是名非異緣非相續緣。

　　異緣增上緣。或異緣是增上緣。或異緣非增上緣。何謂異緣是增上緣。若法共是增上。是名異緣是增上緣。何謂異緣非增上緣。若法共非增上。是名異緣非增上緣。非異緣增上緣。或非異緣是增上緣。或非異緣非增上緣。何謂非異緣是增上緣。若法非共是增上。是名非異緣是增上緣。何謂非異緣非增上緣。若法非共非增上。是名非異緣非增上緣異緣因緣。異緣是因緣。非異緣因緣。或非異緣是因緣。或非異緣非因緣。何謂非異緣是因緣。若法非共是因。是名非異緣是因緣。何謂非異緣非因緣。若法非共非因。是名非異緣非因緣。

　　異緣是無間緣無也。非異緣無間緣。或非異緣是無間緣。或非異緣非無間緣。何謂非異緣是無間緣。若法非共是生滅。是名非異緣是無間緣。何謂非異緣非無間緣。若法非共非生滅若未滅。是名非異緣非無間緣。異緣境界緣。或異緣是境界緣。或異緣非境界緣。何謂異緣是境界緣。若法共有境界。是名異緣是境界緣。何謂異緣非境界緣。若法共無境界。是名異緣非境界緣。非異緣境界緣。或非異緣是境界緣。或非異緣非境界緣。何謂非異緣是境界緣。若法非共有境界。是名非異緣是境界緣。何謂非異緣非境界緣。若法非共無境界。是名非異緣非境界緣。

　　異緣依緣。異緣即是依緣。非異緣是依緣。異緣業緣。或異緣是業緣。或異緣非業緣。何謂異緣是業緣。若法共是業生業。是名異緣是業緣。何謂異緣非業緣。若法共非業若業生非業。是名異緣非業緣。非異緣業緣。或非異緣是業緣。或非異緣非業緣。何謂非異緣是業緣。若法非共是業生業。是名非異緣是業緣。何謂非異緣非業緣。若法非共非業若業生非業。是名非異緣非業緣。

　　異緣是報緣無也。非異緣報緣。或非異緣是報緣。或非異緣非報緣。何謂非異緣是報緣。若法非共有報。是名非異緣是報緣。何謂非異緣非報緣。若法非共非報。是名非異緣非報緣。

　　異緣起緣。或異緣是起緣。或異緣非起緣。何謂異緣是起緣。若法共是起。是名異緣是起緣。何謂異緣非起緣。若法共非起。是名異緣非起緣。非異緣起緣。或非異緣是起緣。或非異緣非起緣。何謂非異緣是起緣。若法非共是起。是名非異緣是起緣。何謂非異緣非起緣。若法非共非起。是名非異緣非起緣。

　　相續緣是增上緣無也。非相續緣增上緣。或非相續緣是增上緣。或非相續緣非增上緣。何謂非相續緣是增上緣。若法非增長若增長不至生第三是增上。是名非相續緣是增上緣。何謂非相續緣非增上緣。若法非增長若增長。不至生第三非增上。是名非相續緣非增上緣。

　　相續緣因緣。相續緣因緣無也。非相續緣是因緣。或非相續緣是因緣。或非相續緣非因緣。何謂非相續緣是因緣。若法非增長若增長不至生第三是因。是名非相續緣是因緣。何謂非相續緣非因緣。若法非增長若增長不至生第三非因。是名非相續緣非因緣。

　　相續緣是無間緣無也。非相續緣無間緣。或非相續緣是無間緣。或非相續緣非無間緣。何謂非相續緣是無間緣。若法非增長若增長不至生第三是生滅。是名非相續緣是無間緣。何謂非相續緣非無間緣。若法非增長若增長不至生第三非生滅若未滅。是名非相續緣非無間緣。

　　何謂相續緣境界緣。或相續緣是境界緣。或相續緣非境界緣。何謂相續緣是境界緣。若法增長至生第三有境界。是名相續緣是境界緣。何謂相續緣非境界緣。若法增長至生第三無境界。是名相續緣非境界緣非相續緣境界緣。或非相續緣是境界緣。或非相續緣非境界緣。何謂非相續緣是境界緣。若法非增長若增長不至生第三有境界。是名非相續緣是境界緣。何謂非相續緣非境界緣。若法非增長若增長不至生第三無境界。是名非相續緣非境界緣。

　　相續緣是依緣非相續緣是依緣。

　　相續緣業緣。或相續緣是業緣。或相續緣非業緣。何謂相續緣是業緣。若法增長至生第三是業生業。是名相續緣是業緣。何謂相續緣非業緣。若法增長至生第三非業若業生非業。是名相續緣非業緣。非相續緣業緣。或非相續緣是業緣。或非相續緣非業緣。何謂非相續緣是業緣。若法非增長若增長不至生第三是業若業生業。是名非相續緣是業緣。何謂非相續緣非業緣。若法非增長若增長不至生第三非業若業生非業。是名非相續緣非業緣。

　　相續緣是報緣無也。非相續緣報緣。或非相續緣是報緣。或非相續緣非報緣。何謂非相續緣是報緣。若法非增長若增長不至生第三有報。是名非相續緣是報緣。何謂非相續緣非報緣。若法非增長若增長不至生第三非報。是名非相續緣非報緣。

　　相續緣是起緣無也。非相續緣起緣。或非相續緣是起緣。或非相續緣非起緣。何謂非相續緣是起緣。若法非增長若增長不至生第三。是名非相續緣是起緣。何謂非相續緣非起緣。若法非增長若增長若不至生第三非起。是名非相續緣非起緣。

　　相續緣是異緣無也。非相續緣異緣。或非相續緣是異緣。或非相續緣非異緣。何謂非相續緣是異緣。若法不增長若增長不至生第三是共。是名非相續緣是異緣。云何非相續緣非異緣。若法非增長若增長不至生第三非共。是名非相續緣非異緣。

　　增上緣因緣。或增上緣是因緣。或增上緣非因緣。何謂增上緣是因緣。若法勝是因。是名增上緣是因緣。何謂增上緣非因緣。若法勝非因。是名增上緣非因緣。非增上緣因緣。或非增上緣是因緣。或非增上緣非因緣。何謂非增上緣是因緣。若法非勝是因。是名非增上緣是因緣。何謂非增上緣非因緣。若法非勝非因。是名非增上緣非因緣。

　　增上緣是無間緣無也。非增上緣無間緣。或非增上緣是無間緣。或非增上緣非無間緣。何謂非增上緣是無間緣。若法非勝是生滅。是名非增上緣是無間緣。何謂非增上緣非無間緣。若法非勝非生滅若未滅。是名非增上緣非無間緣。

　　增上緣境界緣。或增上緣是境界緣。或增上緣非境界緣。何謂增上緣是境界緣。若法勝有境界。是名增上緣是境界緣。何謂增上緣非境界緣。若法勝無境界。是名增上緣非境界緣。非增上緣境界緣。或非增上緣是境界緣。或非增上緣非境界緣。何謂非增上緣是境界緣。若法非勝有境界。是名非增上緣是境界緣。何謂非增上緣非境界緣。若法非勝無境界。是名非增上緣非境界緣。

　　增上緣依緣。增上緣是依緣。非增上緣是依緣。

　　增上緣業緣。或增上緣是業緣。或增上緣非業緣。何謂增上緣是業緣。若法勝是業生業。是名增上緣是業緣。何謂增上緣非業緣。若法勝非業若業生非業。是名增上緣非業緣。非增上緣業緣。或非增上緣是業緣。或非增上緣非業緣。何謂非增上緣是業緣。若法非勝是業生業。是名非增上緣是業緣。何謂非增上緣非業緣。若法非勝非業若業生非業。是名非增上緣非業緣。

　　增上緣是報緣無也。非增上緣報緣。或非增上緣是報緣。或非增上緣非報緣。何謂非增上緣是報緣。若法非勝有報。是名非增上緣是報緣。何謂非增上緣非報緣。若法非勝無報。是名非增上緣非報緣。

　　增上緣起緣。或增上緣是起緣。或增上緣非起緣。何謂增上緣是起緣。若法勝是起。是名增上緣是起緣。何謂增上緣非起緣。若法勝非起。是名增上緣非起緣。非增上緣起緣。或非增上緣是起緣。或非增上緣非起緣。何謂非增上緣是起緣。若法非勝是起。是名非增上緣是起緣。何謂非增上緣非起緣。若法非勝非起。是名非增上緣非起緣。

　　增上緣異緣。或增上緣是異緣。或增上緣非異緣。何謂增上緣是異緣。若法勝是共。是名增上緣是異緣。何謂增上緣非異緣。若法勝非共。是名增上緣非異緣。非增上緣異緣。或非增上緣是異緣。或非增上緣非異緣。何謂非增上緣是異緣。若法非勝是共是名非增上緣是異緣。何謂非增上緣非異緣。若法非勝非共。是名非增上緣非異緣。

　　增上緣是相續緣無也。非增上緣相續緣。或非增上緣是相續緣。或非增上緣非相續緣。何謂非增上緣是相續緣。若法非勝是增長至生第三。是名非增上緣是相續緣。何謂非增上緣非相續緣。若法非勝非增長若增長不生至第三。是名非增上緣非相續緣。

　　善法。不善法。無記法。善不善法。善無記法。不善無記法。善不善無記法。

　　緣善法生善法。生不善法。生無記法。生善不善法。生善無記法。生不善無記法。生善不善無記法。緣不善法生善法。生不善法。生無記法。生善不善法。生善無記法。生不善無記法。生善不善無記法。緣無記法生善法。生不善法生無記法。生善不善法。生善無記法。生不善無記法。生善不善無記法。緣善不善法生善法。生不善法。生無記法。生善不善法。生善無記法。生不善無記法。生善不善無記法。緣善無記法生善法。生不善法。生無記法。生善不善法。生善無記法。生不善無記法。生善不善無記法。緣不善無記法生善法。生不善法。生無記法。生善不善法。生善無記法。生不善無記法。生善不善無記法。緣善不善無記法。生善法。生不善法。生無記法。生善不善法。生善無記法。生不善無記法。生善不善無記法。

　　因有因由因生法。謂因義因有四事。當知一切有為法有因義。緒集諸因正門。

　　因因。無間因。境界因。依因。業因。報因。起因。異因。相續因。增上因。名因。色因。無明因。行因。識因。名色因。六入因。觸因。受因。愛因。取因。有因。生因。老因。死因。憂因。悲因。苦因。惱因。眾苦因。食因。漏因。復有因。

　　非因因。非無間因。非境界因。非依因。非業因。非報因。非起因。非異因。非相續因。非增上因。非名因。非色因。非無明因。非行因。非識因。非名色因。非六入因。非觸因。非受因。非愛因。非取因。非有因。非生因。非老因。非死因。非憂因。非悲因。非苦因。非惱因。非眾苦因。非食因。非漏因。非復有因。

　　何謂因因。若法因。是法因。是名因因。何謂無間因。若法過去現在因。是名無間因。何謂境界因。一切法境界如事因若有因法因。是名境界因。何謂依因。一切法是因。若有為法因。是名依因。何謂業因。若法身口意業因。是名業因。何謂報因。若法受及善報因。是名報因。何謂起因。若法起因。是名起因。何謂異因。若法共因。是名異因。何謂相續因。若法增長因。是名相續因。何謂增上因。若法勝因。是名增上因。何謂名因。一切憶想假稱制名。是謂名因。復次由憶想假稱生受想思觸思惟。是謂名。復次觸首五法受想思觸思惟。是謂名。復次若法非色有為。是謂名。若如是法因。是名名因。云何色因。若法色是謂色。復次十色入及法入色。是謂色。復次四大及四大造色。是謂色。復次色有三種。可見有對。不可見有對。不可見無對。是謂色。若如是法因。是名色因。云何無明因。若癡不善根法因。是名無明因。云何行因。身行口行意行此謂行。復次福行非福行不動行此謂行。復次五受陰此謂行。復次行陰此謂行。若如是法因。是名行因。云何識因。眼識身耳鼻舌身意識身因。是名識因。云何法色因。若憶想假稱制名此謂名。若法色此謂色。復次若由憶想假稱制名。生受想思觸思惟此謂名。十色入及法入色此謂色。復次觸首五法此謂名。四大及四大造色此謂色。復次若法非色有為此謂名。色有三種。可見有對。不可見有對。不可見無對。若如是名色法。是謂名色因。云何六入因。若眼入耳鼻舌身意入法因。是名六入因。云何觸因。若眼觸耳鼻舌身意身觸觸法因。是名觸因。云何受因。若苦受樂受不苦不樂受法因。是名受因。云何愛因。若欲愛有愛斷愛法因。是名愛因。云何取因。若欲取見取戒取我取法因。是名取因。云何有因。若欲有色有無色有法因。是名有因。云何生因。若諸眾生中生正生入胎出陰成就陰入法因。是名生因。云何老因。若諸眾生中頭白齒落皮皺身體戰掉諸根衰熟行朽命促法因。是名老因。云何死因。若諸眾生中終沒死喪時過陰舍身形于彼變異離本身眾法因。是名死因。云何憂因。若眾生為種種苦逼。若憂重憂究竟憂。若內燋熱憂悴此法因是名憂因。云何悲因。眾苦若眾生憂為憂所逼憂箭入心。若追憶啼哭狂言口教法因。是名悲因。云何苦因。若身不忍受苦。眼觸苦受耳鼻舌身觸苦受法因。是名苦因。云何惱因。若心不忍受苦。意觸苦受法因。是名惱因。云何眾苦因若身心苦重苦究竟苦心惱亂法因。是名眾苦因。云何食因。有四種食。揣食粗細觸食意思食識食。如是法因。是名食因。云何漏因。欲漏有漏無明漏法因。是名漏因。云何復有因。若法初陰界入法因。是名復有因。

　　云何非因因。若法非因。是名非因因。云何非無間因。若法非無間因。是名非無間因。云何非境界因。無非境界因無非依因。云何非業因。若法非業因。是名非業因。云何非報因。若法非報因。是名非報因。云何非起因。若法非起因。是名非起因。云何非異因。若法非共因。是名非異因。云何非相續因。若法非增長因。是名非相續因。云何非增上因。若法非勝因。是名非增上因。云何非名因。若法非名因。是名非名因。云何非色因。若法非色因。是名非色因。云何非無明因。若法非無明因。是名非無明因。云何非行因。若法非行因。是名非行因。云何非識因。若法非識因。是名非識因。云何非名色因。若法非名色因。是名非名色因。云何非六入因。若法非六入因。是名非六入因。云何非觸因。若法非觸因。是名非觸因。云何非受因。若法非受因。是名非受因。云何非愛因。若法非愛因。是名非愛因。云何非取因。若法非取因。是名非取因。云何非有因。若法非有因。是名非有因。云何非生因。若法非生因。是名非生因。云何非老因。若法非老因。是名非老因。云何非死因。若法非死因。是名非死因。云何非憂因。若法非憂因。是名非憂因。云何非悲因。若法非悲因。是名非悲因。云何非苦因。若法非苦因。是名非苦因。云何非惱因。若法非惱因。是名非惱因。云何非眾苦因。若法非眾苦因。是名非眾苦因。云何非食因。若法非食因。是名非食因。云何非漏因。若法非漏因。是名非漏因。云何非復有因。若法非初陰界入因。是名非復有因。

　　因法非有因。有因法。非因。因有因法。非因非有因法。因法非和合因和合因法。非因因因和合法。非因亦非和合因法。

　　云何因法非有因。因法無非因。復次善根不善根專敬結。是名因法非有因。

　　云何有因法非因。若法非因有為。是名有因法非因。

　　云何因有因法。除善根不善根專敬結。若余法是名因有因法。

　　云何非因非有因法。除因有因法若余法。是名非因非有因法。因法非和合因和合因法。非因因和合法。非因亦非和合因法亦如是。前因法非共因。共因法非前因。前因共因法。亦非前因非共因法。前因法非后因。后因法非前因。前因后因法。亦非前因非后因法。共因法非后因。后因法非共因。共因后因法。亦非共因非后因法。

　　云何前因法非共因。若法生是前因非共因。是名前因法非共因。

　　云何共因法非前因。若法生是共因非前因。是名共因法非前因。

　　云何前因共因法。若法生是前因共因。是名前因共因法。

　　云何非前因非共因法。除前因共因法若余法。是名非前因非共因法。復次前因法非共因。若法初生非報。是名前因法非共因。

　　云何共因法非前因。若法非因有為。是名共因法非前因。

　　云何前因共因法。除初生非報。若余共法。是名前因共因法。

　　云何非前因非共因法。除前因共因法若余法。是名非前因非共因法。前因法非后因。后因法非前因。前因后因法。非前因非后因法亦如是。

　　云何共因法非后因。若法生是共因非后因。是名共因法非后因。

　　云何后因法非共因。后因生法即是共因。復次得初禪已得第二禪。得后因初禪清凈游力尊自在。得第二禪已得第三禪。得后因二禪清凈游。力尊自在。得第三禪已。得第四禪。得后因三禪清凈游力尊自在。若菩薩得通明已當覺彼通明時。便生后因觀達無邊。得神足住壽。便生后因。若住一劫若劫余。是名后因法非共因。

　　云何共因后因法。若法生是共因后因。是名共因后因法。

　　云何非共因非后因法。除共因后因法若余法。是名非共非后因法(因非因解各三十二句此最后二四句)

　　有人出世。名如來無所著等正覺。說名色。解射名色。斷名色。云何名色。若憶想假稱制名此謂名。何謂色。若法色此謂色。復次由憶想假稱生受想思觸思惟。此謂名。十色入及法入色此謂色。復次觸首五法此謂名。四大及四大造此謂色。復次若法非色有為此謂名。色有三種。可見有對。不可見有對。不可見無對。此謂色。如是名色。是謂名色。何故說名色。欲令此名色應正說開解分別顯現假稱是故說名色。云何解射名色。若于名色知見解射方便。是名解射名色。云何斷名色。若于名色調伏欲染斷欲染。是名斷名色。今當集名色正門。

　　因起報共增上依食。長養持微攝所依所須。始胎住住處。生道所向。津液遍滿。不調不堅不護不攝不修。調堅護攝修。不解不證不斷不盡不滅。解證斷盡滅。喜處憂處舍處。善不善無記。學無學。非學非無學。報報法非報非報法。見斷思惟斷。非見斷非思惟斷。見斷因。思惟斷因。非見斷因。非思惟斷因。欲界系色界系無色界系不系。過去未來現在。此謂名色正門。

　　因謂因緣。起謂因緣。報謂因緣。共謂因緣。增上謂依緣。依謂因緣。食謂依緣。長養持微攝所依所須亦如是。始胎謂因緣。住處謂依緣。生謂因緣。道謂因緣。求向謂因緣。津謂依緣。液遍滿亦如是。不調謂不知世間不斷世間。不堅不護不攝不修亦如是。調謂知世間斷世間。堅護攝修亦如是。不解謂未智知。未以斷智知。不證謂未證知見。不斷謂未系斷。不盡謂未究竟盡。不滅謂未智緣滅。非智緣滅。解謂智知斷智知。證謂知見斷。斷謂暫斷。盡謂究竟盡。滅謂智緣滅。非智緣滅盡。喜處謂喜起因及受報。憂處謂憂起因及受報。舍處謂舍起因及受報。善謂所修名色。不善謂所斷名色。無記謂所受名色及非報法。學謂圣名色非無學。無學謂圣名色非學。非學非無學謂非圣名色。報謂受名色及善報。報法謂有報名色。非報非報法謂名色無記非我分攝。見斷謂名色不善。非思惟斷。思惟斷謂名色不善非見斷。非見斷非思惟斷。謂名色若善若無記。見斷因謂名色若見斷若見斷法報。思惟斷因謂名色若思惟斷若思惟斷法報。非見斷非思惟斷因。謂名色若善若善法報。若非報非報法。欲界系謂名色若欲漏有漏。色界系謂名色若色漏有漏。無色界系謂名色若無色漏有漏。不系謂名色若圣無漏。過去謂名色已生已滅。未來謂名色未生未出。現在謂名色生未滅。

　　名名因。名色因。名名色因。色名因。色色因。色名色因。名色名因。名色色因。名色名色因。名起。名名起。色名起。名色色起。名色起。色色起。名色名色起。名名色起。色名色起。名色。

　　名名報。名色報。名名色報。色名報。色色報。色名色報。名色名報。名色色報。名色名色報。名共名名共色。名共名色。色共名色共色。色共名色。名色共名。名色共色。名色共名色。

　　名名增上。名色增上。名名色增上。色名增上。色色增上。色名色增上。名色名增上。名色色增上。名色名色增上。

　　名依名名依色。名依名色色依名。色依色色依名色。名色依名。名色依色。名色依名色。

　　名名食名色食。名名色食。色名食。色色食。色名色食。名色名食。名色色食。名色名色食。長養持微攝所依所須亦如是。

　　名名始胎。名色始胎。名名色始胎。色名始胎。色色始胎。色名色始胎。名色名始胎。名色色始胎。名色名色始胎。住處亦如是。

　　名生名名生色。名生名色。色生名色生色。色生名色。名色生名。名色生色。名色生名色名名道名色道。名名色道。色名道。色色道。色名色道。名色名道。名色色道。名色名色道所向亦如是。

　　名名津名色津。名名色津。色名津。色色津。色名色津。名色名津。名色色津。名色名色津。液遍滿亦如是。

　　名不調名不調。名不調色不調。名不調名色不調。色不調名不調。色不調色不調。色不調名色不調。名色不調名不調。名色不調色不調。名色不調名色不調。不堅不護不攝不修亦如是。名調名調。名調色調。名調名色調。色調名調。色調色調。色調名色調。名色調名調。名色調色調。名色調名色調。堅護攝修亦如是。

　　名未解名未解。名未解色未解。名未解名色未解。色未解名未解。色未解色未解。色未解名色未解。名色未解名未解。名色未解色未解。名色未解名色未解。未證未斷未盡未滅。亦如是。

　　名解名解。名解色解。名解名色解。色解名解色解。色解色解名色解。名色解名解名色解。色解名色解名色解。證斷盡滅亦如是。

　　緣喜處名生喜處名。喜處色喜處名色。緣喜處色生喜處名。喜處色喜處名色。緣喜處名色生喜處名。喜處色喜處名色。憂處舍處亦如是。

　　結諸使根。諸煩惱行習微氣行結未滅未盡。轉受生老死眾苦聚集。今當集假結正門。十結十二入十八界五陰。四諦二十二根。五道三界法人人法。

　　云何十結。見結疑結戒道結。欲染結嗔恚結色染結無色染結。無明結慢結掉結。云何見結。若見煩惱非心相應。不共心生不共住不共滅。由是因緣故生見使。是名見結。乃至若掉煩惱非心相應。不共心生不共住不共滅。由是因緣故生掉使。是名掉結。復次于在所處眠沒微細堅著。由是因緣故生見使。是名見結。乃至于在所處眠沒微細堅著。由是因緣故生掉使。是名掉結。十二入十八界五陰。四諦二十二根三界。如上說。云何五道。地獄畜生餓鬼人天。云何地獄。無間有間。是名地獄。云何畜生。水陸空行。是名畜生。云何餓鬼。少食無食等。是名餓鬼。云何人。四天下人。是名人。云何天。欲色無色天。是名天。云何法。色法非色法。乃至過去法未來法現在法。非過去非未來非現在法。是謂法。云何人。未生智人。欲界未竟色界未竟無色界未竟。已生智人。欲界未竟色界無色界未竟。復次已生智人。欲界已竟。色界無色界未竟。是謂人。如是法如是人。是謂法人人法。

　　十結幾見斷。幾思惟斷。三見斷。七二分或見斷。或思惟斷。云何三見斷。見疑戒道。是名三見斷。云何七二分或見斷或思惟斷。欲染嗔恚色染無色染無明慢掉。是名七二分或見斷或思惟斷。

　　十結幾見斷。一切見斷。幾思惟斷。七思惟斷。除見疑戒道。

　　十結幾欲界系。幾色界系。幾無色界系。二欲界系。一色界系。一無色界系。一二分或欲界系或色界系。五三分或欲界系。或色界系。或無色界系。何等二欲界系。欲染嗔恚。此二欲界系。何等一色界系。色染此一色界系。何等一無色界系。無色染此一無色界系。何等一二分或欲界系或色界系。戒道此一二分或欲界系。或色界系。何等五三分或欲界系或色界系或無色界系。見疑無明慢掉。此五三分或欲界系或色界系或無色界系。

　　十結幾欲界系。八除色染無色染。十結幾色界系。七除欲染嗔恚無色染。十結幾無色界系六謂見疑無色染無明慢掉。

　　欲界系結。幾見斷。幾思惟斷。三見斷。五二分或見斷或思惟斷。何等三見斷。見疑戒道此三見斷。何等五二分或見斷或思惟斷。欲染嗔恚無明慢掉。此五二分或見斷或思惟斷。八欲界系結幾見斷。一切見斷。幾思惟斷。五思惟斷。除見疑戒道。七色界系結。幾見斷幾思惟斷。三見斷。四二分或見斷或思惟斷。何等三見斷。見疑戒道。此三見斷。何等四二分或見斷或思惟斷。色染無明慢掉。此四二分或見斷或思惟斷。七色界系結幾見斷。一切見斷。幾思惟斷。四思惟斷。除見疑戒道。六無色界系結幾見斷。幾思惟斷。二見斷。四二分或見斷或思惟斷。何等二見斷。見疑此二見斷。何等四二分或見斷或思惟斷。無色染無明慢掉。此四二分或見斷或思惟斷。六無色界系結幾見斷。一切見斷。幾思惟斷。四思惟斷。謂無色染無明慢掉。

　　見結眠沒。幾結中眠沒。八結中除自性及疑眠沒。九結中除自性戒道結不眠沒諸結欲染結眠沒。五結中見戒道無明慢掉嗔恚結眠沒。六結中見疑戒道無明慢掉色染結眠沒。五結中見戒道無明慢掉無色染結眠沒。四結中見無明慢掉無明結眠沒。九結中除自性慢掉結亦眠沒。九結除自性。

　　幾結眠沒。見結中八。除自性及戒道。四結眠沒疑結中嗔恚無明慢掉。八結眠沒。戒道中除自性及無色染五結眠沒。欲染結中見疑無明慢掉五結眠沒。嗔恚結中見結疑無明慢掉。五結眠沒。色染結中見結疑無明慢掉。五結眠沒。無色染結中見結疑無明慢掉。八結眠沒。無明結中除自性及戒道。八結亦眠沒。慢掉結中除自性及戒道。

　　八結眠沒眼入耳入。除戒道及無色染。七結眠沒鼻入舌入。除戒道色染無色染。八結眠沒身入。除戒道無色染。九結眠沒意入。中除戒道。九結眠沒色入聲入。除無色染。七結眠沒香味入。除戒道色染無色染。八結眠沒于觸入。除戒道無色染。十結眠沒法入。

　　八結眠沒眼界耳界。除戒道無色染。七結眠沒鼻界舌界。除戒道色染無色染。八結眠沒于身界。除戒道無色染。九結眠沒色界聲界。除無色染。七結眠沒香界味界。除戒道色染無色染。八結眠沒觸界。除戒道無色染八結眠沒眼識界耳識界。除戒道無色染。七結眠沒。鼻識界舌識界。除戒道色染無色染。八結眠沒身界。除戒道無色染。九結眠沒意界意識界。除戒道。十結眠沒法界。

　　十結眠沒色陰。九結眠沒受想行識陰。除戒道。十結眠沒苦諦。五結眠沒集諦。見疑無明慢掉。滅道諦無也。

　　八結眠沒眼根耳根。除戒道無色染。七結眠沒鼻根舌根。除戒道色染無色染。八結眠沒身根。除戒道無色染。七結眠沒男根女根。除戒道色染無色染。九結眠沒命根。除戒道。七結眠沒樂根。除戒道嗔恚無色染。六結眠沒苦根。見疑嗔恚無明慢掉。七結眠沒喜根。除戒道嗔恚無色染。六結眠沒憂根。疑嗔恚無明慢掉。八結眠沒舍根。除戒道嗔恚。九結眠沒意根。除戒道。諸圣根無也。

　　地獄或六或七。六結眠沒無間地獄。見疑嗔恚無明慢掉。七結眠沒有間地獄。見疑欲染嗔恚無明慢掉。八結眠沒畜生。除色染無色染。八結眠沒餓鬼。除色染無色染。八結眠沒人。除色染無色染。十結眠沒諸天。八結眠沒欲界天。除色染無色染。七結眠沒色界天。除欲染嗔恚無色染。六結眠沒無色界天。見疑無色染無明慢掉八。結眠沒欲界除。色染無色染七。結眠沒色界除。欲染嗔恚無色染。六結眠沒無色界。見疑無色染無明慢掉。

　　十結眠沒色法。九結眠沒。非色法。除戒道。九結眠沒可見法。除無色染。十結眠沒不可見法。九結眠沒有對法。除無色染。十結眠沒無對法。圣法無也。十結眠沒非圣法。十結眠沒有漏法。無漏法無也。有染法十。無染法無。有求法十。無求法無。當取法十。非當取法無。有取法十。無取法無。有勝法十。無勝法無。九結眠沒受法。除戒道。十結眠沒非受法。九結眠沒內法。除戒道。十結眠沒外法。十結眠沒有報法。十結眠沒無報法。九結眠沒心法。除戒道。十結眠沒非心法。九結眠沒心相應法。除戒道。十結眠沒非心相應法。九結眠沒心數法。除戒道。十結眠沒非心數法。九結眠沒有緣法。除戒道。十結眠沒無緣法。十結眠沒共心法。十結眠沒不共心法。隨心轉法不隨心轉法亦如是。十結眠沒業法。非業法亦如是。九結眠沒業相應法。除戒道。十結眠沒非業相應法。十結眠沒共業法。十結眠沒非共業法。隨業轉法不隨業轉法亦如是。十結眠沒因法。十結眠沒非因法。十結眠沒有因法。無因法無也。有緒法無緒法。有緣法無緣法。有為法無為法亦如是。十結眠沒知法。十結眠沒非知法。識法非識法。解法非解法了法非了法亦如是。九結眠沒斷智知法。除戒道。十結眠沒非斷智知法。斷法非斷法亦如是。十結眠沒修法。十結眠沒非修法。十結眠沒證法。十結眠沒非證法。十結眠沒善法。九結眠沒不善法。除戒道。十結眠沒無記法。學法無學法無也。十結眠沒非學非無學法。十結眠沒報法。十結眠沒報法法。十結眠沒非報非報法法。九結眠沒見斷法。除戒道。九結眠沒思惟斷法。除戒道。十結眠沒非見斷非思惟斷法。九結眠沒見斷因法。除戒道。九結眠沒思惟斷因法。除戒道。十結眠沒非見斷非思惟斷因法。八結眠沒欲界系法。除色染無色染。七結眠沒色界系法。除欲染嗔恚無色染。六結眠沒無色界系法。見疑無色染無明慢掉。不系法無也。十結眠沒過去法。十結眠沒未來法。十結眠沒現在法。非過去非未來非現在法無也。

　　未生智人。欲界未竟。色界未竟。無色界未竟。幾結眠沒十。欲界八。除色染無色染。色界七。除欲染嗔恚無色染。無色界六。見疑無色染無明慢掉。

　　已生智人。欲界未竟。色界未竟。無色界未竟。幾結眠沒七。欲界五。除色染無色染。色界四。色染無明慢掉。無色界四。無色染無明慢掉。復有生智人欲界已竟色界未竟無色界未竟。幾結眠沒。五欲界疑。色界四。色染無明慢掉。無色界四。無色染無明慢掉。

　　未生智人。欲界未竟。色界未竟。無色界未竟。幾結眠沒。見結中八。除自性及戒道。四結眠沒疑中。嗔恚無明慢掉。八結眠沒戒道。除自性及無色染五結眠沒欲染結。見疑無明慢掉。五結眠沒嗔恚結中。見疑無明慢掉。五結眠沒色染結中。見疑無明慢掉。五結眠沒無色染結中。見疑無明慢掉。八結眠沒無明結中。除自性及戒道。八結亦眠沒慢掉結中。除自性及戒道。八結眠沒眼入耳入中。除戒道及無色染。從鼻入舌入。乃至過去未來現在。亦如上說。非過去非未來非現在無也。

　　生智人欲界未竟。色界未竟。無色界未竟。幾結眠沒。見結中無也。疑戒道亦無。三結眠沒欲染結中。無明慢掉。三結眠沒嗔恚結中。無明慢掉。三結眠沒色染結中。無明慢掉。三結眠沒無色染結中。無明慢掉。六結眠沒無明結中。除自性。六結眠沒慢掉結。除自性。六結眠沒眼入耳入。除無色染。五結眠沒鼻入舌入。除色染無色染。六結眠沒身入。除無色染。七結眠沒意入。六結眠沒色入聲入。除無色染。五結眠沒香入味入。除色染無色染。六結眠沒觸入。除無色染。七結眠沒法入。六結眠沒眼界耳界。除無色染。五結眠沒鼻界舌界。除色染無色染。六結眠沒身界。除無色染。六結眠沒色界聲界。除無色染。五結眠沒香界味界。除色染無色染。六結眠沒觸界。除無色染。六結眠沒眼識界耳識界。除無色染五結眠沒鼻識界舌識界。除色染無色染。六結眠沒身識界。除無色染。七結眠沒意界意識界法界。七結眠沒色陰。受想行識陰亦如是。七結眠沒苦諦。三結眠沒集諦無明慢掉。滅諦道諦無也。六結眠沒眼根耳根。除無色染。五結眠沒鼻根舌根。除色染無色染。六結眠沒身根。除無色染。五結眠沒男根女根。除色染無色染。七結眠沒命根。五結眠沒樂根。除嗔恚結無色染。四結眠沒苦根。嗔恚無明慢掉。五結眠沒喜根。除嗔無色染。四結眠沒憂根。嗔恚無明慢掉。六結眠沒舍根。除嗔恚。七結眠沒意根。圣根無也。地獄畜生餓鬼無也。五結眠沒人中。除色染無色染。天上通七結。五結眠沒欲界天。除色染無色染。四結眠沒色界天。色染無明慢掉。四結眠沒無色界天。無色染無明慢掉。五結眠沒欲界。除色染無色染。四結眠沒色界。色染無明慢掉。四結眠沒無色界。無色染無明慢掉。七結眠沒色法。非色法亦如是。六結眠沒可見法。除無色染。七結眠沒不可見法。六結眠沒有對法。除無色染。七結眠沒無對法。圣法無。七結眠沒非圣法。有漏法七。無漏法無。有染法七無染法無。有求法七無求法無。當取法七非當取法無。有取法七無取法無。有勝法七無勝法無。受法七非受法七。內法七外法七。有報法七無報法七。心法七非心法七。心相應法七非心相應法七。心數法七非心數法七。有緣法七無緣法七。共心法七非共心法七。隨心轉法七不隨心轉法七。業法七非業法七。業相應法七非業相應法七。共業法不共業法七。隨業轉法七不隨業轉法七。因法七非因法七。有因法七無因法七。有緒法七無緒法七。有緣法七無緣法七。有為法七無為法七。知法七非知法七。識法七非識法七。解法七非解法七。了法七非了法七。斷智知法七非斷智知法七。斷法非斷法亦如是七。修法七不修法七。證法七非證法七。善法七不善法七。無記法七。學法無學法無非學非無學法七。報法七報法法七。非報法非報法法七。見斷法無思惟斷法七。非見斷非思惟斷法七。見斷因法無思惟斷因法七。非見斷非思惟斷因法七。欲界系法五。除色染無色染。色界系法四。色染無明慢掉。無色界系法四。無色染無明慢掉。不系法無。過去法七未來法七現在法七。非過去非未來非現在無也。

　　生智人欲界已竟。色界未竟。無色界未竟。幾結眠沒。見結中無也。疑戒道欲染嗔恚無也。三結眠沒色染結中。無明慢掉。三結眠沒無色染。無明慢掉。四結眠沒無明結。除自性。四結眠沒慢掉結。除自性。四結眠沒眼入耳入。除無色染。鼻入舌入無。四結眠沒身入。除無色染。五結眠沒意入。四結眠沒色入聲入。除無色染。香入味入無四。結眠沒觸入除。無色染五結眠沒法入。四結眠沒眼界耳界。除無色染。鼻界舌界無。四結眠沒身界。除無色染。四結眠沒色界聲界。除無色染。鼻界舌界無。四結眠沒觸界。除無色染。四結眠沒眼識界耳識界。除無色染。鼻識界舌識界無四。結眠沒身識界。除無色染。五結眠沒意界意識界法界。五結眠沒色陰。受想行識陰亦如是。五結眠沒苦諦。三結眠沒集諦。無明慢掉。滅諦道諦無。四結眠沒眼根耳根。除無色染。鼻根舌根無。四結眠沒身根。除無色染。男根女根無。五結眠沒命根。四結眠沒樂根喜根。除無色染。苦根憂根無。五結眠沒舍根喜根。諸無漏根無。地獄畜生餓鬼人中無。五結眠沒通天上。欲界天無。四結眠沒色天上。除無色染。四結眠沒無色天上。除色染。欲界無。四結眠沒色界。除無色染。四結眠沒無色界。除色染。四結眠沒色法。無色法亦如是。四結眠沒可見法。除無色染。五結眠沒不可見法。四結眠沒有對法。除無色染。五結眠沒無對法中。圣法無非圣。有漏法五無漏法無。有染法五無染法無。有求法五無求法無。當取法五非當取法無。有取法五無取法無。有勝法五無勝法無。受法五非受法五。內法五外法五。有報法五無報法五。心法五非心法五。心相應法五心不相應法五。心數法五非心數法五。有緣法五無緣法五。共心法五不共心法五。隨心轉法五不隨心轉法五。業法五非業法五。業相應法五非業相應法五。共業法五非共業法五。隨業轉法五不隨業轉法五。因法五非因法五。有因法五無因法五。有緒法五無緒法五。有為法五無為法五。知法五非知法無。識法非識法。解法非解法。了法不了法。亦如是。斷智知法五。非斷智知法五。斷法非斷法亦如是。五修法五非修法五。證法五非證法五。善法五不善法五。無學法五學法五。非學非無學法五。解法五報法法五。非報非報法法五。見斷法無思惟斷法五。非見斷非思惟斷法五。見斷因法無思惟斷因法五。非見斷非思惟斷因法五。欲界系法無色界系法四。除無色染。色界系法四。除色染。不系法無。過去法五未來法五。現在法五。非過去非未來非現在法無。

　　若人眠沒見疑戒道結中。此人有幾結。有十。若人眠沒欲染嗔恚結中。此人有幾結。或十或七。若人眠沒色染無色染無明慢掉結中。此人有幾結。或十或五。若見結疑結眠沒法中。此法中有幾結。或十或九或八或七或六或五。若戒道結眠沒法中。此法中有幾結。或十或九或八或七。若欲染結眠沒法中。此法中有幾結。或十或九或八或七或六。若嗔恚結眠沒法中。此法中有幾結。或十或九或八或七或六或五。若色染無色染結眠沒法中。此法中有幾結。或十或九或八或七或六。若無明慢掉結眠沒法中。此法中有幾結。或十或九或八或七或六或五或四(法人竟)

　　若見結疑眠沒人法中。此人法有幾結。或十或九或八或七或六或五。若戒道結眠沒人法中。此人法有幾結。或十或九或八或七。若欲染結眠沒人法中。此人法有幾結。或十或九或八或七或六。若嗔恚結眠沒人法中。此人法有幾結。或十或九或八或七或六或五或四。若色染無色染結眠沒人法中。此人法有幾結。或十或九或八或七或六。若無明結慢掉結眠沒人法中。此人法有幾結。或十或九或八或七或六或五或四。

　　若欲終非欲終終非終欲生非欲生生非生。欲終謂最后心。非欲終謂除最后心。終謂最后心。非終謂在此陰。欲生謂初心。非欲生謂除初心。生謂在此陰。非生謂未在此陰。如是地獄畜生餓鬼人中天上。欲界色界無色界。若眾生于地獄中欲終眠沒幾結中。若眾生于地獄中非欲終。眠沒幾結中。若眾生于地獄中終。眠沒幾結。若眾生于地獄中非終眠沒幾結中。若眾生于地獄中始生。眠沒于幾結。若眾生于地獄中非始生。眠沒幾結。若眾生于地獄中生。眠沒幾結。若眾生于地獄中非生。眠沒幾結。畜生餓鬼人中天上欲界色界無色界亦如是。

　　若眾生于地獄中欲終。始生畜生眠沒幾結。若眾生于地獄中欲終。非始生畜生中眠沒幾結。若眾生于地獄中欲終。生畜生中眠沒幾結。若眾生于地獄中欲終。非生畜生中眠沒于幾結。若眾生于地獄中非欲終。始生畜生時眠沒幾結。若眾生于地獄中非欲終。非始生畜生中眠沒幾結。若眾生于地獄中非欲終。生畜生中眠沒幾結。若眾生于地獄中非欲終。始非生畜生眠沒幾結。若眾生于地獄中終。始生畜生中眠沒幾結。若眾生于地獄中終。非始生畜生中眠沒幾結。若眾生于地獄中終。生畜生中眠沒幾結。若眾生于地獄中終。非生畜生中眠沒幾結。若眾生于地獄中非終。非始生畜生中眠沒幾結。若眾生于地獄中非終。非始生畜生中眠沒幾結。若眾生于地獄中非終。非生畜生中眠沒幾結。從地獄至餓鬼。從地獄至人中。從地獄至天上亦如是。從畜生至餓鬼。從畜生至人中。從畜生至天上。從畜生至地獄。從餓鬼至人中。從餓鬼至天上。從餓鬼至地獄。從餓鬼至畜生。從人中至天上。從人中至地獄。從人中至畜生。從人中至餓鬼。從天上至地獄。從天上至畜生。從天上至餓鬼。從天上至人中。從欲界至色界。從欲界至無色界。從色界至無色界。從色界至欲界。從無色界至欲界。從無色界至色界亦如是。

　　身行口行意行地。云何身行。謂出入息。是名身行。云何口行。謂覺觀。是名口行。云何意行。謂想思。是名意行。身行地。從有出入息身乃至第四禪。是名身行地。云何非身行地。從非出入息身第四禪若過。是名非身行地。云何口行地。欲界意識。若色界不定。若初禪及初禪間。是名口行地。云何非口行地。五識身若二禪若過。是名非口行地。云何意行地。除二定及一生若余處。是名意行地。云何非意行地。二定及一生。是名非意行地。身行于何處生不滅。從非出入息身至有出入息身。若于第四禪起。于此處身行生不滅。身行于何處滅不生。從出入息身至非出入息身。若入第四禪。于此處身行滅不生。身行于何處生滅。若有出入息處。于此處身行生滅。身行于何處行不生不滅。于非出入息身中。若第四禪若過。是名身行不生不滅。口行于何處生不滅。從離五識身至意識。從第二禪起。于此處口行生不滅。口行于何處滅不生。從離意識至五識身。若入第二禪。于此處口行滅不生。口行于何處生滅。若有覺觀處。于此處口行生滅。口行于何處。不生不滅。于五識身中若第二禪若過。于此處口行不生不滅。意行于何處生不滅。于二定起。若一生處命終。于此處意行生不滅。意行于何處滅不生。若入二定及一生處。于此處意行滅不生。意行于何處生滅。若意行于此處意行生滅。意行于何處不生不滅。若于二定至一生處是。于此處意行不生不滅。

　　愚者無明覆。愛煩惱和合。由是法故聚集成身。彼名色緣二法生觸。今當集假觸正門。

　　身觸心觸乃至十八觸。是名觸法。

　　云何身觸。若觸身識相應。是名身觸。云何心觸。若觸意識相應。是名心觸。復次若五識相應眼耳鼻舌身識。是名身觸。若心意識相應是名心觸。

　　云何名觸。若觸心觸。是名名觸。云何對觸。若觸身觸。是名對觸。

　　云何愛觸。若觸欲染相應。是名愛觸。云何恚觸。若觸惱相應。是名恚觸。云何明觸。若觸圣智相應。是名明觸。云何無明觸。若觸不善非智相應。是名無明觸。云何明分觸若觸明分生明能令廣大。是名明分觸。云何無明分觸。若觸無明分生無明能令廣大。是名無明分觸。復次若觸圣忍相應。是名明分觸。若觸非圣煩惱相應。是名無明分觸。復次若觸圣得智果。是名明分觸。若觸非圣若善無記。是名無明分觸。

　　云何圣觸。若觸無漏。是名圣觸。云何非圣觸。若觸有漏。是名非圣觸。

　　云何有漏觸。若觸有染。是名有漏觸。云何無漏觸。若觸無染。是名無漏觸。

　　云何有染觸。若觸有求。是名有染觸。云何無染觸。若觸無求。是名無染觸。

　　云何有求觸。若觸當取。是名有求觸。云何無求觸。若觸非當取。是名無求觸。

　　云何當取觸。若觸有取。是名當取觸。云何非當取觸。若觸無取。是名非當取觸。

　　云何有取觸。若觸有勝。是名有取觸。云何無取觸。若觸無勝。是名無取觸。

　　云何有勝觸。若觸有取。是名有勝觸。云何無勝觸。若觸無取。是名無勝觸。復次若此觸有余勝妙。是名有勝觸。若此觸更無余勝妙。是名無勝觸。復次若如來所生觸。于一切法無礙知見。乃至自在成就。除此觸若余觸。是名有勝觸。若上所除觸。是名無勝觸。云何受觸。若觸內。是名受觸。云何非受觸。若觸外。是名非受觸。

　　云何內觸。若觸受。是名內觸。云何外觸。若觸非受。是名外觸。

　　云何有報觸。若觸報法。是名有報觸。云何無報觸。若觸報若非報非報法。是名無報觸。

　　云何凡夫共觸。若觸非凡夫生得。凡夫亦生得。是名凡夫共觸。云何凡夫不共觸。若觸非凡夫生得。凡夫不能生得。是名凡夫不共觸云何非凡夫共觸。若觸凡夫生得。非凡夫亦生得。是名非凡夫共觸。云何非凡夫不共觸。若觸凡夫生得。非凡夫不生不得。是名非凡夫不共觸。

　　云何聲聞共觸。若觸非聲聞生得。聲聞亦生得。是名聲聞共觸。云何聲聞不共觸。若觸非聲聞生得。聲聞不生不得。是名聲聞不共觸。云何非聲聞共觸。若觸聲聞生得。非聲聞亦生得。是名非聲聞共觸。云何非聲聞不共觸。若觸聲聞生得。非聲聞不生不得。是名非聲聞不共觸。

　　云何如電觸。若觸少少住少時住。如電少少住少時住。觸亦如是。是名如電觸。云何如金剛觸。若觸無量住無量時住。如金剛無量住無量時住。觸亦如是。是名如金剛觸。復次若觸生已斷少煩惱分。如電從云中出昭少闇分速滅。觸亦如是。是名如電觸。若觸生已斷一切煩惱。無余煩惱。若粗若微無不斷滅。如金剛投于珠石破壞摧折無不自在。觸亦如是。是名如金剛觸。復次若觸生已得須陀洹乃至阿那含果。是名如電觸。若觸生已得阿羅漢。是名如金剛觸。復次若觸生已得須陀洹乃至阿那含。得聲聞辟支佛阿羅漢果。是名如電觸。若觸生已。若如來所生觸。于一切法無礙知見。乃至自在成就。是名如金剛觸。云何不定得觸。若觸得不定得難得難持。是名不定得觸。云何定得觸。若觸得決定得不難得易持。是名定得觸。

　　云何有行難持觸。若觸得不定得難得難持。無由力尊自在。不如所欲。不隨所欲。不盡所欲。有行難生難得。如船逆水難行。觸亦如是。是名有行難持觸。云何無行易持觸。若觸得決定得不難得易得。乃至如船順水易行。觸亦如是。是名無行易持觸。

　　云何一分修觸。若觸生已想有光明然未見色。若見色不想有光明。是名一分修觸。云何二分修觸。若觸生已想有光明亦見色。是名二分修觸。復次若觸生已生智。然不斷煩惱。若斷煩惱非生智。是名一分修觸。若觸生已智生能斷煩惱。是名二分修觸。復次若觸生已盡智生非無生智。是名一分修觸。若觸生已盡智生及無生智。是名二分修觸。

　　云何有欲觸。若觸有欲人欲染相應。是名有欲觸。云何無欲觸。若觸離欲人非欲染相應。是名無欲觸。云何恚觸。若觸有恚人憎相應。是名有恚觸。云何無恚觸。若觸離恚人非恚相應。是名無恚觸。云何有癡觸。若觸有癡人癡相應。是名有癡觸。云何無癡觸。若觸離癡人非癡相應。是名無癡觸。

　　云何沒觸。若觸睡眠相應。不共內滅念相應。慧未成就不能分別善法。是名沒觸。云何散觸。若觸想欲染共欲染。欲染相應多欲見凈。于外五欲中彼染著。是名散觸。

　　云何少觸。若觸不定。是名少觸。云何多觸。若觸定。是名多觸。

　　云何不定觸。若觸不定人非定相應。是名不定觸。云何定觸。若觸定人定相應。是名定觸。云何不解脫觸。若觸不解脫人非解脫相應。是名不解脫觸。云何解脫觸。若觸解脫人解脫相應。是名解脫觸。

　　云何有勝觸。若觸有勝人有勝法相應。是名有勝觸。云何無勝觸。若觸無勝人無勝法相應。是名無勝觸。

　　云何有覺觸。若觸有覺覺相應。共覺共生共住共滅。是名有覺觸。云何無覺觸。若觸非覺相應。不共覺生不共住不共滅。是名無覺觸。云何有觀觸。若觸觀相應。共觀生共住共滅。是名有觀觸。云何無觀觸。若觸非觀相應。不與觀共生不共觀住不共滅。是名無觀觸。

　　云何有喜觸。若觸喜相應共喜生共住共滅。是名有喜觸。云何無喜觸。若觸非喜相應不共喜生不共喜住不共滅。是名無喜觸。云何共味觸。若觸樂受相應。是名共味觸。云何共舍觸。若觸不苦不樂受相應。是名共舍觸。

　　云何忍相應觸。若觸忍共生共住共滅。是名忍相應觸。云何非忍相應觸。若觸非忍共生共住共滅。是名非忍相應觸。云何智相應觸。若觸共智生共住共滅。是名智相應觸。云何非智相應觸。若觸非智共生共住共滅。是名非智相應觸。云何初忍觸。若觸圣無漏堅信堅法人所修。是名初忍觸。云何初智觸。若觸圣無漏見道人所修。是名初智觸。

　　云何欲終觸。若觸最后識相應。是名欲終觸。云何始生觸。若觸初識相應。是名始生觸云何善觸。若觸修。是名善觸。云何不善觸。若觸斷。是名不善觸。云何無記觸。若觸受若非報非報法。是名無記觸。

　　云何學觸。若觸圣非無學。是名學觸。云何無學觸。若觸圣非學。是名無學觸。云何非學非無學觸。若觸非圣。是名非學非無學觸。

　　云何報觸。若觸受善報。是名報觸。云何報法觸。若觸有報。是名報法觸。云何非報非報法觸。若觸無記非我分攝。是名非報非報法觸。云何見斷觸。若觸不善非思惟斷。是名見斷觸。云何思惟斷觸。若觸不善非見斷。是名思惟斷觸。云何非見斷非思惟斷觸。若觸善無記。是名非見斷非思惟斷觸。

　　云何見斷因觸。若觸見斷若見斷法報。是名見斷因觸。云何思惟斷因觸。若觸思惟斷若思惟斷法報。是名思惟斷因觸。云何非見斷因非思惟斷因觸。若觸善若善法報若非報非報法。是名非見斷非思惟斷因觸。

　　云何軟觸。若觸不善。是名軟觸。云何中觸。若觸無記。是名中觸。云何上觸。若觸善。是名上觸。復次若觸不善若無記。是名軟觸。若觸非圣善。是名中觸。若觸圣無漏。是名上觸。

　　云何粗觸。若觸欲界系。是名粗觸。云何細觸。若觸色界系若不系。是名細觸。云何微觸。若觸無色界系。是名微觸。復次若色界系。是名粗觸。若空處系識處系不用處系若不系。是名細觸。若非想非非想處系。是名微觸。復次若觸欲界系色界系空處系識處系不用處系。是名粗觸。若觸不系。是名細觸。若觸非想非非想處系。是名微觸。

　　云何樂受觸。若觸樂受相應。是名樂受觸。云何苦受觸。若觸苦受相應。是名苦受觸。云何不苦不樂受觸。若觸不苦不樂受相應。是名不苦不樂受觸。復次若觸受樂報。是名樂受觸。若觸受苦報。是名苦受觸。若觸受不苦不樂報。是名不苦不樂受觸。復次除不苦不樂受觸。若余觸善有報。是名樂受觸。若觸不善。是名苦受觸。除樂受觸。若余觸善有報。是名不苦不樂受觸。復次若觸善有報。是名樂受觸。若觸不善。是名苦受觸。除樂受苦受觸若余觸。是名非苦非樂受觸。

　　云何喜處觸。若觸始起已生喜。是名喜處觸。云何憂處觸。若觸始起已生憂。是名憂處觸云何舍處觸。若觸始起已生舍。是名舍處觸。復次除舍處觸若余觸善有報。是名喜處觸若觸不善。是名憂處觸。除喜處觸。若余觸善有報。是名舍處觸。復次若觸善有報。是名喜處觸。若觸不善。是名憂處觸。除喜處憂處觸若余觸。是名非喜處非憂處觸。

　　云何有覺有觀觸。若觸有覺有觀定相應。是名有覺有觀觸。云何無覺有觀觸。若觸無覺有觀定相應。是名無覺有觀觸。云何無覺無觀觸。若觸無覺無觀定相應。是名無覺無觀觸。云何空相應觸。若觸空定共生共住共滅。是名空相應觸。云何無相相應觸。若觸無相定共生共住共滅。是名無相相應觸。云何無愿相應觸。若觸無愿定共生共住共滅。是名無愿相應觸。

　　云何現報觸。若觸即生我分攝若觸所起作成就即生我分攝受報。是名現報觸。云何生報觸。若觸生我分攝若觸所起作成就無間生受報。是名生報觸。云何后報觸若觸生我分攝若觸所起作成就第三第四生受報或過。是名后報觸。

　　云何與樂觸。若觸樂果。是名與樂觸。云何與苦觸。若觸苦果。是名與苦觸。云何不與樂不與苦觸。除與樂與苦觸若余觸。是名不與樂不與苦觸。復次若觸善有報。是名與樂觸。若觸不善。是名與苦觸。除與樂與苦觸若余觸。是名非與樂非與苦觸。

　　云何樂果觸。若觸樂報。是名樂果觸。云何苦果觸。若觸苦報。是名苦果觸。云何非樂果非苦果。觸除樂果苦果觸若余觸。是名非樂果非苦果觸。復次若觸善有報。是名樂果觸。若觸不善有報。是名苦果觸。除樂果苦果觸若余觸。是名非樂果非苦果觸。樂報觸苦報觸非樂報非苦報觸亦如是。

　　云何過去觸。若觸生已滅。是名過去觸。云何未來觸。若觸未生未起。是名未來觸。云何現在觸。若觸生未滅。是名現在觸。

　　云何過去境界觸。思惟過去法若生觸。是名過去境界觸。云何未來境界觸。思惟未來法若生觸。是名未來境界觸。云何現在境界觸思惟現在法若生觸。是名現在境界觸。云何非過去非未來非現在境界觸。思惟非過去非未來非現在法若生觸。是名非過去未來現在境界觸。

　　云何欲界系觸。若觸欲漏有漏。是名欲界系觸。云何色界系觸。若觸色漏有漏。是名色界系觸。云何無色界系觸。若觸無色漏有漏。是名無色界系觸。云何不系觸。若觸圣無漏。是名不系觸。

　　云何共慈觸若觸。慈解心共生共住共滅。是名共慈觸。共悲觸共喜觸共舍觸亦如是云何樂根相應觸。樂根共生共住共滅。是名樂根相應觸。苦根喜根憂根舍根相應觸亦如是。

　　云何眼觸。若觸眼識相應。是名眼觸。耳鼻舌身意亦如是。復次緣色生眼識三法和合生觸。是名眼觸。耳鼻舌身意亦如是。

　　云何眼識界相應觸。若觸眼識界共生共住共滅。是名眼識界相應觸。耳鼻舌身識界亦如是。云何意界相應觸。若觸意識共生共住共滅。是名意界相應觸。意識界相應觸亦如是。

　　云何十八觸。眼觸樂受眼觸苦受眼觸不苦不樂受。耳鼻舌身意亦如是。是名十八觸。

　　心性清凈。為客塵染。凡夫未聞故。不能如實知見。亦無修心。圣人聞故。如實知見。亦有修心。心性清凈。離客塵垢。凡夫未聞故。不能如實知見。亦無修心。圣人聞故。能如實知見。亦有修心。今當集假心正門。

　　圣心非圣心。乃至六識界七識界心。

　　云何圣心。若心無漏。是名圣心。云何非圣心。若心有漏。是名非圣心。

　　云何有漏心。若心有染。是名有漏心。云何無漏心。若心無染。是名無漏心。

　　云何有染心。若心有求。是名有染心。云何無染心。若心無求。是名無染心。

　　云何有求心。若心當取。是名有求心。云何無求心。若心非當取。是名無求心。

　　云何當取心。若心有取。是名當取心。云何非當取心。若心無取。是名非當取心。

　　云何有取心。若心有勝。是名有取心。云何無取心。若心無勝。是名無取心。

　　云何有勝心。若心有取。是名有勝心。云何無勝心。若心無取。是名無勝心。復次若于此心有余心過勝妙。是名有勝心。若于此心更無余心過勝妙。是名無勝心。復次若如來所生心。于一切法無礙知見。乃至自在成就。除此心若余心。是名有勝心。若無所余心。是名無勝心。

　　云何受心。若心內。是名受心。云何非受心。若心外。是名非受心。

　　云何內心。若心受。是名內心。云何外心。若心非受。是名外心。

　　云何有報心。若心報法。是名有報心。云何無報心。若心非報非報法。是名無報心。云何凡夫共心。若心凡夫生得凡夫亦生得。是名凡夫共心。云何凡夫不共心。若心非凡夫生得凡夫不能生得。是名凡夫不共心。云何非凡夫共心。若心凡夫生得非凡夫亦生得。是名非凡夫共心。云何非凡夫不共心。若心凡夫生得非凡夫不生不得。是名非凡夫不共心。

　　云何聲聞共心。若心聲聞生得聲聞亦生得。是名聲聞共心。云何聲聞不共心。若心非聲聞生得聲聞不生得。是名聲聞不共心。云何非聲聞共心。若心聲聞生得非聲聞亦生得。是名非聲聞共心。云何非聲聞不共心。若心聲聞生得非聲聞不生不得。是名非聲聞不共心。

　　云何如電心。若心少少住少時住如電少少住少時住。是名如電心。云何如金剛心。若心無量住無量時住如金剛無量住無量時住。是名如金剛心。復次若心生已斷少煩惱分如電從云中出昭少闇分速滅。心亦如是。是名如電心。若心生已斷一切煩惱無余煩惱。若粗若微無不斷滅。如金剛投于珠石無不破壞摧折。是名如金剛心。復次若心生已得須陀洹果乃至阿那含果。是名如電心。若心生已得阿羅漢果。是名如金剛心。復次若心生已得須陀洹果乃至阿那含果。得聲聞辟支佛阿羅漢果。是名如電心。若心生已。若如來所生心。于一切法無礙知見。乃至自在成就。是名如金剛心。

　　云何不定得心。若心得不定得難得難持。是名不定得心。云何定得心。與上相違。是名得定心。

　　云何有行難持心。若心得不定得難得難持無由力尊自在不如所欲不隨所欲不盡所欲有行難生難行如船逆水難行心亦如是。是名有行難持心。云何無行易持心。與上相違。是名無行易持心。

　　云何一分修心。若心生已想有光明然不見色若見色不想有光明。是名一分修心。云何二分修心。若心生已想有光明亦見色。是名二分修心。復次若心生已生智然不斷煩惱若斷煩惱不生智。是名一分修心。若心生已智生能斷煩惱。是名二分修心。復次若心生已盡智非無生智。是名一分修心。若心生已盡智生及無生智。是名二分修心。

　　云何有欲心。若心有欲人欲染相應。是名有欲心。云何無欲心。若心離欲人非欲染相應。是名無欲心。云何有恚心。若心有恚人恚相應。是名有恚心。云何無恚心。若心離恚人非恚相應。是名無恚心。云何有癡心。若心有癡人癡相應。是名有癡心。云何無癡心。若心離癡人非癡相應。是名無癡心。

　　云何沒心。若心睡眠相應不共內滅念相應慧未成就不能分別善法。是名沒心。云何散心。若心欲染共欲染欲染相應多欲見凈于外五欲中彼彼染著。是名散心。

　　云何少心。若心不定。是名少心。云何多心。若心定。是名多心。

　　云何不定心。若心不定人非定相應。是名不定心。云何定心。若心定人定相應。是名定心。云何不解脫心。若心不解脫人非解脫相應。是名不解脫心。云何解脫心。若心解脫人解脫相應。是名解脫心。

　　云何有勝心。若心有勝人有勝法相應。是名有勝心。云何無勝心。若心無勝人無勝法相應。是名無勝心。

　　云何有覺心。若心覺相應共覺生共住共滅。是名有覺心。云何無覺心。若心非覺相應不共覺生不共住不共滅。是名無覺心。云何有觀心。若心觀相應共觀生共住共滅。是名有觀心。云何無觀心。若心非觀相應不共觀生不共住不共滅。是名無觀心。

　　云何有喜心。若心喜相應共喜生共住共滅。是名有喜心。云何無喜心。若心非喜相應不共喜生不共住不共滅。是名無喜心。云何共味心若心樂受相應。是名共味心。云何共舍心。若心不苦不樂受相應。是名共舍心。

　　云何忍相應心。若心忍共生共住共滅。是名忍相應心。云何非忍相應心。若心非忍共生共住共滅。是名非忍相應心。

　　云何智相應心。若心共智生共住共滅。是名智相應心。云何非智相應心。若心非智共生共住共滅。是名非智相應心。

　　云何忍為始心。若心圣無漏堅信堅法所修。是名忍為始心。云何智為始心。若心圣無漏見道人所修。是為智為始心。

　　云何欲終心。若最后識。是名欲終心。云何始生心。若心初識。是名始生心。

　　云何善心。若心修。是名善心。云何不善心。若心斷。是名不善心。云何無記心。若心受。若心非報非報法。是名無記心。

　　云何學心。若心圣非無學。是名學心。云何無學心。若心圣非學。是名無學心。云何非學非無學心。若心非圣。是名非學非無學心。

　　云何報心。若心受若善報。是名報心。云何報法心。若心有報。是名報法心。云何非報非報法心。若心無記非我分攝。是名非報非報法心。

　　云何見斷心若心不善非思惟斷。是名見斷心。云何思惟斷心。若心不善非見斷。是名思惟斷心。云何非見斷非思惟斷心。若心善若無記。是名非見斷非思惟斷心。

　　云何見斷因心。若心見斷若見斷法報。是名見斷因心。云何思惟斷因心。若心思惟斷若思惟斷法報。是名思惟斷因心。云何非見斷非思惟斷因心。若心善法報若心非報非報法。是名非見斷非思惟斷因心。

　　云何軟心。若心不善。是名軟心。云何中心。若心無記。是名中心。云何上心。若心善。是名上心。復次若心不善若無記。是名軟心。若心非圣善。是名中心。若心圣無漏。是名上心。

　　云何粗心。若心欲界系。是名粗心。云何細心。若心色界系若不系。是名細心。云何微心。若心無色界系。是名微心。復次若心欲界系。若色界系。是名粗心。若心空處系識處系不用處系若不系。是名細心。若心非想非非想處系。是名微心。復次若心欲界系若色界系若空處系識處系不用處系。是名粗心。若心不系。是名細心。若心非想非非想處系。是名微心。云何樂受心。若心樂受相應。是名樂受心。云何苦受心。若心苦受相應。是名苦受心。

　　云何不苦不樂受心。若心不苦不樂受相應。是名不苦不樂受心。復次若心受樂報。是名樂受心。若心受苦報。是名苦受心。若心受不苦不樂報。是名不苦不樂受心。復次除不苦不樂受心。若余心善有報。是名樂受心。若心不善。是名苦受心。除樂受心。若余心善有報。是名不苦不樂受心。復次若心善有報。是名樂受心。若心不善。是名苦受心。除苦受樂受心苦余心。是名非苦非樂受心。

　　云何喜處心。若心始起生喜。是名喜處心。云何憂處心。若心始起生憂。是名憂處心。云何舍處心。若心始起生舍。是名舍處心。復次除舍處心。若余心善有報。是名喜處心。若心不善。是名憂處心。除喜處心。若余心善有報。是名舍處心復次若心善有報。是名喜處心。若心不善。是名憂處心。除喜處憂處若余心。是名非喜處非憂處心。

　　云何有覺有觀心。若心有覺有觀定相應。是名有覺有觀心。云何無覺有觀心。若心無覺有觀定相應。是名無覺有觀心。云何無覺無觀心。若心無覺無觀定相應。是名無覺無觀心。云何空相應心。若心空定共生共住共滅。是名空相應心。云何無相相應心。若心無相定共生共住共滅。是名無相相應心。云何無愿相應心。若心無愿定共生共住共滅。是名無愿相應心。

　　云何現報心。若心即生我分攝若心起作成就即生我分攝此所起作受報。是名現報心。云何生報心。若心生報我分攝若所起作成就無間生受報。是名生報心。云何后報心。若心生我分攝若所起作成就第一生乃至第四生受報或過。是名后報心。

　　云何與樂心。若心樂果。是名與樂心。云何與苦心。若心苦果。是名與苦心。云何不與樂不與苦心。除與樂與苦心若余心。是名不與苦不與樂心。復次若心善有報。是名與樂心。若心不善有報。是名與苦心。除與苦樂若余心。是名不與苦不與樂心。

　　云何樂果心。若心樂報。是名樂果心。云何苦果心。若心苦報。是名苦果心。云何非樂果非苦果心。除苦果樂果心若余心。是名非樂果非苦果心。復次若心善有報。是名樂果心。若心不善有報。是名苦果心。除樂果苦果心若余心。是名非樂果非苦果心。樂報心苦報心非樂非苦報心亦如是。

　　云何過去心。若心生已滅。是名過去心。云何未來心。若心未生未起。是名未來心。云何現在心。若心生未滅。是名現在心。

　　云何過去境界心。思惟過去法若生心。是名過去境界心。云何未來境界心。思惟未來法若心生。是名未來境界心。云何現在境界心。思惟現在法若生心。是名現在境界心。云何非過去非未來非現在境界心。思惟非過去非未來非現在法若生心。是名非過去非未來非現在境界心。

　　云何欲界系心。若心欲漏有漏。是名欲界系心。云何色界系心。若心色漏有漏。是名色界系心。云何無色界系心。若心無色漏有漏。是名無色界系心。云何不系心。若心圣無漏。是名不系心。

　　云何共慈心。若心慈解心共生共住共滅。是名共慈心。共悲心共喜心共舍心亦如是。云何樂根相應心。若心樂根共生共住共滅。是名樂根相應心。苦根喜根憂根舍根相應心亦如是。

　　云何六識身。眼識身乃至意識身。云何眼識身。緣眼緣色緣明緣思惟。以此四緣和合識已生今生當生不定。是名眼識身。耳鼻舌身意識身亦如是。是名六識身。

　　云何七識界。眼識界乃至意識界。云何眼識界。若識眼根生色境界。已生今生當生不定。是名眼識界。耳鼻舌身識界亦如是。云何意界。意生法思惟法。若初心已生今生當生不定。是名意界。云何意識界。不離彼境界若余心。似彼已生今生當生不定。是名意識界。

　　問曰。幾不善業道。答曰十。殺生乃至邪見。云何殺生。若人以惡心殺生。無有慈愍專在殺害。是名殺生。云何盜竊。若人于聚落中及山野間。盜他財物。是名盜竊。云何邪淫。若女人為父母護兄弟姊妹護自護法護姓護。親里及諸知識乃至受花鬘護。若犯此等。是名邪淫。云何妄語。若人不知言知。知言不知。不見言見。見言不見。或為己身。或為他人。或為財物故作妄語。是名妄語。云何兩舌。若人在此聞至彼說。欲壞此人故。在彼聞至此說。欲壞彼人故。未破者令破。已破者欲使盡散樂別離他。是名兩舌。云何惡口。若人出言粗獷苦切。他人聞已。不喜不悅。是名惡口。云何綺語。若人出非時言無義語非法語非調伏語不寂靜語。是名綺語。云何貪欲。若人于他村邑他財物生悕望心。欲令他物作己有。是名貪欲。云何嗔恚。若人嗔恚。欲令前眾生得系閉傷害為種種苦加。是名嗔恚。云何邪見。若人邪見言無施無祠祀無善惡業報無此世他世無父母無天無化生眾生無沙門婆羅門。是名邪見。

　　殺生以何因。殺生為誰因。殺生以貪因以嗔因以癡因。以心心數法因。殺生是地獄畜生餓鬼因。是鬼神人中貧賤因。若余報生人中短壽。竊盜以何因。竊盜為誰因。竊盜以貪因。乃至以心心數法因。盜竊是地獄畜生餓鬼因。是鬼神人中貧賤因。若余報生人中財物消秏。邪淫以何因。邪淫為誰因。邪淫以貪因。乃至以心心數法因。邪淫是地獄畜生餓鬼因。是鬼神人中貧賤因。若余報生人中諍競。妄語以何因。妄語為誰因。妄語以貪因。乃至以心心數法因。妄語是地獄畜生餓鬼因。是鬼神人中貧賤因。若余報生人中常被誹謗。兩舌以何因。兩舌為誰因。兩舌以貪因。乃至以心心數法因。兩舌為誰因。是地獄畜生餓鬼因。是鬼神人中貧賤因。若余報生人中眷屬親厚相憎嫉破壞。惡口以何因。惡口為誰因。惡口以貪因。乃至以心心數法因。惡口為誰因。惡口是地獄畜生餓鬼因。是鬼神人中貧賤因。若余報生人中聞不適意聲。綺語以何因。綺語為誰因。綺語以貪因。乃至以心心數法因綺語為誰因。是地獄畜生餓鬼因。是鬼神人中貧賤因。若余報生人中言不貴重。貪欲以何因。貪欲為誰因。貪欲以結因以使因。以心心數法因。貪欲為誰因。是地獄畜生餓鬼因。是鬼神人中貧賤因。若余報生人中多諸緣事。嗔恚以何因。嗔恚為誰因。嗔恚以結因以使因。以心心數法因。嗔恚為誰因。是地獄畜生餓鬼因。是鬼神人中貧賤因。若余報生人中多有怨憎。邪見以何因。邪見為誰因。邪見以結因以使因。以心心數法因。邪見為誰因。是地獄畜生餓鬼因是鬼神人中貧賤因。若余報生人中以邪為吉。

　　問曰。幾善業道。答曰十。何等十。不殺生乃至正見。云何不殺生。若人離殺生。棄舍刀杖。慚愧慈悲哀愍一切眾生。是名不殺生。云何不盜竊。若人離竊盜。不盜他物。是名不盜竊。云何不邪淫。若人離邪淫。他所護女終不淫犯。是名不邪淫。云何不妄語。若人離妄語。不知言不知。知言知。不見言不見。見言見。不為己身。不為他人。不為財物而作妄語。是名不妄語。云何不兩舌。若人離兩舌。在此聞不至彼說不欲壞此。在彼聞不至此說不欲壞彼。若破壞者欲令和合。已和合者欲令增歡喜共相娛樂。是名不兩舌。云何不惡口。若人離惡口離粗獷言。語言柔軟眾人愛喜。是名不惡口。云何不綺語。若人應時語。真實語。有義語。調伏語。寂靜語順時善語。是名不綺語。云何無貪。若人離貪。不悕望他村邑財物令是我有。是名無貪。云何無嗔若人離嗔恚。心不欲令此眾生傷害系閉受種種苦。是名無嗔。云何正見若人正見信有施有祠祀。乃至世有沙門婆羅門正見正趣。有證知今世后世者。是名正見。

　　不殺生以何因。不殺生為誰因。不殺生以無貪因。以無恚因。以無癡因。以心心數法因。不殺生為誰因。是天上人中受樂因。若余報生人中長壽。不竊盜以何因不竊盜為誰因。不竊盜以無貪因。乃至以心心數法因。不竊盜是天上人中受樂因。若余報生人中財物不消耗。不邪淫以何因。不邪淫為誰因。不邪淫以無貪因。乃至以心心數法因。不邪淫是天上人中受樂因。若余報生人中不諍競。不妄語以何因。不妄語為誰因。不妄語以無貪因。乃至以心心數法因。不妄語是天上人中受樂因。若余報生人中不被誹謗。不兩舌以何因。不兩舌為誰因。不兩舌以無貪因。乃至以心心數法因。不兩舌是天上人中受樂因。若余報生人中眷屬親厚。不相憎嫉破壞。不惡口以何因。不惡口為誰因。不惡口以無貪因。乃至以心心數法因不惡口是天上人中受樂因。若余報生人中聞適意聲。不綺語以何因。不綺語為誰因。不綺語以無貪因。乃至以心心數法因。不綺語是天上人中受樂因。若余報生人中言為貴重。無貪以何因。無貪為誰因。無貪以專敬因。專敬以善根因。以心心數法因。無貪是天上人中受樂因。若余報生人中無諸緣事。無恚以何因。無恚為誰因。無恚以專敬因。乃至以心心數法因。無恚是天上人中受樂因。若余報生人中無多怨憎。正見以何因正見為誰因。正見以專敬因。乃至以心心數法因。正見是天上人中受樂因。若余報生人中不以邪為吉。

　　五支定。五智定。共念出息入息定。共不凈想定。入火定。共證知神足定。共證知天耳定。共證知他心定。共證知宿命定共明想定。無間定。根定。力定正覺定正定邪定圣定非圣定。有漏定無漏定。有染定無染定。有求定無求定。當取定非當取定。有取定無取定。有勝定無勝定。受定非受定。內定外定。有報定無報定。凡夫共定。凡夫不共定。非凡夫共定。非凡夫不共定。聲聞共定。聲聞不共定。非聲聞共定。非聲聞不共定。如電定如金剛定。不定得定定得定。有行難持定。無行易持定。一分修定。二分修定。有想定無想定。如事定。憶想定離色想定不離色想定。無勝入定遍入定。有覺定無覺定。有觀定無觀定。有喜定無喜定。共味定。共舍定。忍相應定。非忍相應定。智相應定。非智相應定。忍為始定。智為始定欲終定。始生定。善定不善定無記定。學定無學定非學非無學定。報定報法定。非報非報法定。見斷定。思惟斷定。非見斷非思惟斷定。見斷因定。思惟斷因定非見斷非思惟斷因定。下定中定上定。粗定細定微定。有覺有觀定。無覺有觀定。無覺無觀定。空定無相定無愿定。三愿得定。非三愿得定。內身觀內身定。外身觀外身定。內外身觀內外身定。內受觀內受定。外受觀外受定。內外受觀內外受定。內心觀內心定。外心觀外心定。內外心觀內外心定。內法觀內法定。外法觀外法定。內外法觀內外法定。內境界定。外境界定。內外境界定。內定境界定。外定境界定。眾生境界定。色境界定。無色境界定。眾生境界定。有為境界定。無為境界定。眾生境界定。法境界定。無境界定。眾生境界定。少定中定。無量定少境界定。中境界定。無量境界定。少定少境界。少定中境界。少定無量境界。中定少境界。中定中境界。中定無量境界。無量定少境界。無量定中境界。無量定無量境界。少住定。中住定。無量住定。少定少住。少定中住。少定無量住。中定少住。中定中住。中定無量住。無量定少住。無量定中住。無量定無量住。過去定。未來定。現在定。過去境界定。未來境界定。現在境界定。非過去非未來非現在境界定。欲界系定。色界系定。無色界系定。不系定。作定非離離定。非作作離定。亦非作離定。取定非出出定。非取取出定。亦非取非出定。有染定。非離染離染定。非有染有染離染定。亦非有染非離染定。有梔定非離梔。離梔定。非有梔有梔離梔定。亦非有梔非離梔定。智果定非斷果。斷果定非智果。智果斷果定。亦非智果非斷果定。智果定非得果。得果定非智果。智果得果定。亦非智果非得果定。盡定非覺。覺定非盡。盡覺定。亦非盡非覺定。射定。非解解定。非射射解定。亦非射非解定。退分定。住分定。增長分定。射分定。退分定。非住分。住分定。非退分。退分住分定。亦非退分非住分定。退分定非增長分。增長分定非退分。增長分定。亦非退分非增長分定。退分定非射分。射分定非退分射分定。亦非退分射分定。住分定非增長分。增長分定非住分。住分增長分定。亦非住分非增長分定。住分定非射分。射分定非住分。住分射分定。亦非住分非射分定。增長分定非射分。射分定非增長分。增長分射分定。亦非增長分非射分定。四念處四正斷四神足四禪。四無量四無色定。四向道四果。四修定四斷。五根五力。五解脫入五出界。五觀定五生解脫法。六念六定。六出界。六明分法。六悅根法。六無喜正覺。七覺七想七定所須八圣道八解脫八勝入。九滅九次第滅定九想。十正法十遍入。十一解脫入。

　　云何五支定。如佛告諸比丘。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝說圣五支定。諸比丘言。唯然受教。云何得修圣五支正定。如比丘離欲惡不善。有覺有觀離生喜樂。成就初禪行。身離生喜樂津液遍滿此身。盡離生喜樂。津液遍滿無有減少。如善澡浴師。若善澡浴師弟子。以細澡豆盛著器中。以水灑之調適作摶。此摶津液遍滿。不干不濕內外和調。如是比丘。身離生喜樂。津液遍滿無有減少。是名修圣五支初支定。復次比丘。滅覺觀內正信一心。無覺無觀定生喜樂。成就二禪行。此身定生喜樂津液遍滿。此身盡定生喜樂。津液遍滿無有減少。如陂湖水底涌出。不從東方南西北方來。此水從底涌出。能令池津液遍滿無有減少。如是比丘。此身定生喜樂津液遍滿。此身定生喜樂津液遍滿無有減少。是謂修圣五支第二支定。復次比丘。離喜舍行念正智身受樂。如諸圣人。解舍念樂行。成就三禪行。此身無喜樂津液遍滿。此身無喜樂津液遍滿無有減少。如優波羅華池鳩頭摩華池缽頭摩華池分陀利華池。從泥中出未能出水。此華從根至頭。從頭至根。皆津液遍滿無有減少。如是比丘。此身無量喜樂津液遍滿此身。津液遍滿無有減少。是謂圣五支第三支定。復次比丘。斷苦樂先滅憂喜。不苦不樂舍念凈。成就四禪行。此身以清凈心遍解行。此身以清凈心遍解行無有減少。如男子女人著白凈衣。從頭至足從足至頭無不覆處。如是比丘。以清凈心遍解行。此身以清凈遍解行無有減少。是謂修圣五支第四支定。復次比丘。善取觀相。善思惟善解。如立人觀坐者。如坐人觀臥者。如是比丘。善取觀相善思惟善解。是謂修圣五支第五支定。如是比丘。修圣五支定。親近多修學已。欲證通法。悕望欲證。隨心所欲即能得證。自知無礙。如四衢處有善調馬善駕已。有善御乘者。乘已隨意自在。如是比丘。親近圣五支定多修學已。欲證通法。悕望欲證。隨心所欲即能得證自在無礙。如盛水瓶堅牢不漏。盛以凈水。平滿為欲隨人傾用。如意自在。如是比丘。親近圣五支定多修學已。欲證通法悕望欲證。隨心所欲自在無礙。如比丘如陂泉遍水平滿為飲。如人決用如意自在。隨所決即出。如是比丘。親近圣五支定多修學已。欲證通法。悕望欲證隨心所欲。即能得證自在無礙。如比丘欲受無量若干神足動地。能以一為多以多為一。乃至梵天身得自在隨所能入。如智品說。如比丘欲受天耳清凈過人能聞人非人聲隨所能入。如比丘欲受知他眾生心能知。有欲心如實知有欲心。無欲心如實知無欲心。乃至無勝心如實知無勝心。隨所能入。如智品說。如比丘欲受憶念無量宿命。能憶一生二生三生四生五生。乃至成就此行。隨所能入。如智品說。如賢比丘。欲受天眼清凈過人。能見眾生生死。乃至如所業報隨所能入。如智品說。如賢比丘。欲受盡有漏成無漏。得心解脫慧解脫。現世自智證成就行。我生已盡梵行已立。所作已辦更不受有。隨所能入。如是修圣五支定。親近多修學已。得如是果報。云何比丘。離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂。成就初禪行。如比丘一切有為法。若一處有為法。思惟無常。知無常解無常受無常。如是不放逸觀。離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂。成就初禪行。如是比丘。離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂。成就初禪行。如是乃至見死尸在火聚上觀。如道品一支道廣說。復次比丘。如是思惟。我內有欲染。如實知內有欲染。若內無欲染。如實知內無欲染。如欲染未生。如實知未生。如欲染未生生。如實知生。如欲染生已斷。如實知斷。如欲染斷已。如實知更不復生。內有嗔恚睡眠掉悔疑亦如是。如是不放逸觀。離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂。成就初禪行。比丘如是離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂。成就初禪行。復次比丘。如是思惟。我內眼識色。有欲染嗔恚。如實知內眼識色有欲染嗔恚。內眼識色無欲染嗔恚。如未生眼識色欲染嗔恚。如實知未生。如未生眼識色欲染嗔恚生。如實知生。如生眼識色欲染嗔恚斷已。如實知斷。如眼識色欲染嗔恚斷已。如實知更不復生。耳識聲鼻識香舌識味身識觸意識法亦如是。不放逸觀離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂。成就初禪行。比丘如是離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂。成就初禪行。復次比丘。如是思惟。我內有念正覺。如實知內有念正覺。內無念正覺。如實知內無念正覺。如念正覺未生。如實知未生。如念正覺未生生。如實知生。如念正覺生已具足修。如實知具足。修擇法正覺精進正覺喜正覺除正覺定正覺舍正覺亦如是。如是不放逸觀。離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂。成就初禪行。比丘如是離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂。成就初禪行。復次比丘如實知苦苦集苦滅苦滅道。如實知漏漏集漏滅漏滅道。如是不放逸觀。離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂。成就初禪行。比丘如是。謂離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂。成就初禪行。復次比丘心畏怖故。出一切有為。入甘露界。此寂靜妙勝離一切有為。愛盡涅槃。如是不放逸觀。離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂。成就初禪行。比丘如是離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂。成就初禪行。第二禪第三禪第四禪亦如是說。云何比丘。善取觀相。善思惟善解。如比丘一切有為法。若一處有為法思惟無常。知無常解無常受無常。如是不放逸觀。離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂。成就初禪行。如比丘若行若法相。離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂。成就初禪行。若法相善取相善思惟善解。善識順識緣識。分別順分別緣分別。比丘如是善取觀相善思惟善解。復次比丘。若一處有為法。思惟是苦患癰箭味過依緣壞法不定不滿可壞苦空無我。思惟緣知緣受緣。即無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱眾苦聚集。如是不放逸觀。離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂。成就初禪行。如比丘若法相。離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂。成就初禪行。若行若法相。善取相善思惟善解。善識順識緣識。分別順分別緣分別。比丘如是善取觀相善思惟善解。復次比丘一切有為法。若一處有為法。思惟法滅知滅解滅受滅。無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦惱眾苦聚集滅。如是不放逸觀。離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂。成就初禪行。如比丘若行法相。離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂。成就初禪行。若行若法相善取相善思惟善解。善識順識緣識。分別順分別緣分別。比丘如是善取觀相善思惟善解。復次比丘。行知行樂。住知住樂。坐知坐樂。臥知臥樂。如是身住樂如實知住樂。如是不放逸觀。離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂。成就初禪行。如比丘若行若法相。離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂。成就初禪行。若行若法相。善取相善思惟善解。善識順識緣識。分別順分別緣分別。比丘如是善取觀相善思惟善解。復次比丘。從去來屈伸。乃至心怖畏故。出一切有為入甘露界。亦如是說。第二禪第三禪第四禪。亦如是說。

　　何謂善取觀相善思惟善解。如比丘一切有為法。若一處有為法。思惟無常知無常解無常受無常。如是不放逸觀。離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂。成就初禪行。如比丘若有色受想行識。善取法相善思惟善解。善識順識緣識。分別順分別緣分別。比丘如是善取觀相善思惟善解。復次比丘一切有為法。若一處有為法。從思惟是苦患癰箭。乃至心畏怖故。出一切有為入甘露界。此寂靜此妙勝。離一切有為愛盡涅槃。如是不放逸觀。離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂。成就初禪行。如比丘。若有色受想行識。善取法相善思惟善解。善識順識緣識。分別順分別緣分別。比丘如是善取觀相善思惟善解。第二禪第三禪第四禪。亦如上說。如是五支。是名五支定。

　　云何五智定。如世尊說。諸比丘修定無量明了。諸比丘若修定無量明了已。緣生五種智。何等五。若有定現樂后樂報緣此生智。若有定圣無染緣此生智。若有定不怯弱者能親近緣此生智。若有定寂靜勝妙獨修除得緣此生智。若有定念入正念起緣此生智。云何定現樂后樂報緣此生智。云何現樂定。如比丘。離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂。成就初禪行。若身離生喜樂津液遍滿。此身盡離生喜樂。津液遍滿無有減少。如善澡浴師。若善澡浴師弟子。以細澡豆盛著器中。以水灑已調適作摶。此摶津液遍滿。不燥不濕內外和潤。如是比丘身離生喜樂津液遍滿。身盡離生喜樂。津液遍滿無有減少。如比丘增益受離生喜樂出世樂寂靜樂滅樂正覺樂沙門果樂涅槃樂。此定如是謂現樂。復次比丘。滅覺觀內凈信一心。無覺無觀定生喜樂。成二禪行。若身定生喜樂津液遍滿。此身盡定生喜樂。津液遍滿無有減少。如大陂湖以山圍繞。水從底涌出。不從東方南西北方來。此陂水津液遍滿。此陂盡津液遍滿無有減少。如是比丘身定生喜樂津液遍滿。此身盡津液遍滿無有減少。如比丘增益受無喜樂。出世樂寂靜樂滅樂正覺樂沙門果樂涅槃樂。此定如是謂現樂。復次比丘離喜舍行念正智身受樂。如諸圣人。解舍念樂行。成就三禪行。若身無喜樂。津液遍滿身無喜樂。津液遍滿無有減少。如優缽羅花池波頭摩花池鳩頭摩花池分陀利花池。從泥稍出未能出水。此花若根若頭。水津液遍滿。從根至頭從頭至根。津液遍滿無有減少。如是比丘。若身無喜樂津液遍滿。此身盡津液遍滿無有減少。如比丘增益受無喜樂出世樂寂靜樂滅樂正覺樂沙門果樂涅槃樂。此定如是謂現樂。復次比丘斷苦斷樂先滅憂喜不苦不樂舍念凈。成就四禪行。若身以清凈心遍解行。此身清凈無不遍處。如男子女人身著白凈衣上下具足。從頭至足從足至頭無不覆處。如是比丘。若身以清凈心遍解行。此身清凈無不遍處。如比丘增益受寂靜妙樂出世樂寂靜樂滅樂正覺樂沙門果樂涅槃樂。如是定謂現樂。云何定后樂報。如比丘。思惟無常苦空無我。思惟涅槃寂靜。得定心住正住。如比丘得定已。即得初圣五根。得初圣五根已。上正決定舍凡夫地。若不得須陀洹果而中命終。無有是處。不得須陀洹果。作惡作惡業已。命終墮三涂。無有是處。如比丘親近此定多修學。多修學已。見斷三煩惱。得須陀洹果觸證。觸證已。斷地獄畜生餓鬼苦。受七生人天報。斷余生天人中苦。如是定謂后樂報。如比丘親近此定。多修學。多修學已。思惟斷欲染嗔恚煩惱分。斷欲染嗔恚煩惱分已。得斯陀含果觸證。觸證已斷地獄畜生餓鬼苦。受天上人中生。斷余生天上人中苦。如是定謂后樂報。如比丘親近此定多修學。多修學已。思惟斷欲染嗔恚盡無余。無余已得阿那含果觸證。觸證已斷地獄畜生餓鬼人中苦。若受一天生若五生。余天上苦皆斷。如是定謂后樂報。如比丘親近此定多修學。多修學已。思惟斷色界無色界煩惱盡無余。無余已得阿羅漢果觸證。觸證已斷地獄畜生餓鬼人中天上苦。一切有一切道一切生一切系縛一切結使煩惱苦。皆斷無余。如是定謂后樂報。何謂緣此生智。若內分別若外分別。知見覺證。此謂緣此生智。何謂有定圣無。染緣此生智。何謂非圣定。若定有漏。此謂非圣定。復次非圣定若定非學非無學。此謂非圣定。復次非圣定。除空無相無愿定。若余定謂非圣定。何謂圣定。若定無漏。是名圣定。復次圣定。若定學無學。此謂圣定。復次圣定。空無相無愿定。此謂圣定。以何義謂圣。以斷離貪欲嗔恚愚癡諸結煩惱故謂圣定。云何有染定。若定有求。此謂有染定。復次有染定。若定非學非無學。此謂有染定。復次有染定。除空無相無愿定若余定。此謂有染定。以何義有染。染謂愛。愛于此定中得正得緣得。定亦于愛中得正得緣得。是謂有染定。云何無染定。若定無求。此謂無染定。復次無染定。若定學無學。此謂無染定。復次無染定。空無相無愿定。此謂無染定。以何義無染。染謂愛。愛定中不得不正得不緣得定愛中不得不正得不緣得。是謂無染定。何謂緣此生智。若內分別若外分別。知見覺證。此謂緣此生智。云何有定不怯弱者親近緣此生智。云何怯弱者。若無信心無慚無愧。不學問懈怠失念無慧。此謂怯弱者。復次怯弱是凡夫。以何義故名怯弱。以未知身見未斷身見。以是義謂怯弱者。云何非怯弱者。不怯弱謂有信慚愧。多聞勤進專念多慧。此謂不怯弱者。復次不怯弱。若佛及佛聲聞弟子。以何義故名不怯弱。以知身見以斷身見。以是義謂不怯弱者。如是不怯弱者。得定親近多修學。以是義故謂非怯弱者親近。何謂緣此生智。若內分別若外分別。知見覺證。是謂緣此生智。何謂有定寂靜勝妙獨修除得。緣此生智。云何寂靜。若定共果報。是名寂靜。云何勝妙定。若定圣有報。能斷煩惱。是名勝妙定。復次寂靜定。若定圣有報能斷煩惱。是名寂靜定。復次勝妙定。若定共果報。是名勝妙定。復次寂靜即勝妙。勝妙即是寂靜。是謂寂靜勝妙。何謂獨修。若心一向定住正止獨處定。是謂獨修。何謂除得。云何不除得定。若定得不定得難得。是名不除得定。云何除得定。若定得決定得不難得。是謂除得定。何謂緣此生智。若內分別若外分別。知見覺證。是謂緣此生智。何謂有定正念入正念起緣此生智。若正智入正智起。正智入正智起已。是故謂正念入正念起。專身念入專身念起。專身念入專身念起已。是謂正念入正念起。何謂緣此生智。若內分別若外分別。知見覺證。是謂緣此生智。如是五智。是五智定。

　　何謂共念出息入息定。如世尊說。諸比丘。修出息入息念親近多修學。多修學已得大果報。乃至得甘露。云何修出息入息念親近多修學得大果報乃至得甘露。如比丘住寂靜處。林中樹下或在空處。在山窟中露處敷草。或在冢間巖岸。如比丘朝詣村乞食。食已日過中。舉衣缽洗足。洗足已比丘結加趺坐。端身系念思惟斷悕望。心無悕望貪著行。于悕望貪著得清凈。斷嗔恚。行慈心。心離嗔恚得清凈。斷睡眠無睡眠。正知明想。心離睡眠得清凈。斷掉悔無掉悔行。內心寂靜。離掉悔得清凈。斷疑無疑行。一定善法心離疑得清凈。如比丘斷五蓋。是心垢損。智慧正念出息。正念入息。如比丘出息長知出息長。入息長知入息長。出息短知出息短。入息短知入息短。學一切身覺知入息。學一切身覺知出息。學除身行出息。學除身行入息。學喜出息覺知。學喜入息覺知。學樂出息覺知。學樂入息覺知。學心行出息覺知。學心行入息覺知。學除心行出息覺知。學除心行入息覺知。學心出息覺知。學心入息覺知。學悅心出息。學悅心入息。學定心出息。學定心入息。學解脫心出息。學解脫心入息。學無常觀出息。學無常觀入息。學離欲觀出息。學離欲觀入息。學滅觀出息。學滅觀入息。學出世觀出息。學出世觀入息。

　　何謂正念出息正念入息。若正知出息正知入息。正知出息正知入息已。是謂正念出息正念入息。專念身出息專念身入息。專念身出息專念身入息已。是謂正念出息正念入息。何謂比丘出息長知出息長入息長知入息長。如比丘思惟法生長出息入息。善取法相善思惟善解。若思惟法不生長出息入息。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生長出息入息。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生長出息入息覺知。善取法相善思惟善解。若思惟法不生長出息入息覺知。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生長出息入息覺知。善取法相善思惟善解。如比丘思惟法生長出息入息思惟法。若不生不思惟彼法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生長出息入息覺知思惟法。若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟應所修法。親近勝法不親近不勝法。長出息入息。及長出息入息覺知得悅喜心。是謂比丘出息長知出息長入息長知入息長。何謂出息入息長。若無量出息無量入息。無量出息無量入息已。是故謂出息長入息長。不疾出息不疾入息。不疾出息不疾入息已。是故謂出息長入息長。不連速出息入息。不連速出息入息已。是故謂出息入息長。不力厲身出息。不力厲身入息。不力厲身出息不力厲身入息已。是故謂出息入息長。不續出息入息。不續出息入息已。是故謂出息入息長。是名出息入息長(一事竟)

　　何謂出息短知出息短入息短知入息短。如比丘思惟法生短出息入息。善取法相善思惟善解。若思惟法不生短出息入息。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生短出息入息。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生短出息入息覺知。善取法相善思惟善解。若思惟法不生短出息入息覺知。善取法相善思惟善解。若法勝非勝生短出息入息覺知。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生短出息入息思惟法。若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。如比丘思惟法生短出息入息覺知思惟法。若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘不思惟不應所修法。思惟應所修法。親近勝法不親近不勝法。短出息入息。及短出息入息覺知得悅喜。是謂出息短知出息短入息短知入息短。何謂出息入息短。有量出息有量入息。有量出息有量入息已。是故謂出息入息短。疾出息疾出息已。是故謂出息入息短。連速出息連速出息已。是故謂出息入息短。力厲身出息入息。力厲身出息入息已。是故謂出息入息短。續出息入息。續出息入息已。是故謂出息入息短。不身除出息入息。不身除出息入息已。是故謂出息入息短。是名出息入息短(二事竟)

　　何謂學一切身出息覺知學一切身入息覺知。如比丘以息滿一切身出息。若一切身內空已入息。如巧[夢-夕+棐]師[夢-夕+棐]師弟子。令[夢-夕+棐]囊滿已。按使氣出。若[夢-夕+棐]囊空已。還開其口使氣得滿。比丘如是。令一切身中息滿已出息。若一切身內空已入息。若思惟法一切身生出息入息。善取法相善思惟善解。若思惟法一切身中不生出息入息。善取法相善思惟善解。若法勝非勝。一切身中能生出息入息。善取法相善思惟善解。如比丘思惟法生一切身中出息入息覺知。善取法相善思惟善解。若思惟法一切身中不生出息入息覺知。善取法相善思惟善解。若法勝非勝。能生一切身中出息入息覺知。善取法相善思惟善解。如比丘思惟法生一切身中出息入息思惟法。若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生一切身中出息入息覺知思惟法。若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟應所修法。不思惟不應所修法。親近勝法不親近不勝法。一切身中出息入息。及一切身中出息入息覺知得悅喜。是謂學一切身出息覺知。學一切身入息覺知(三事竟)

　　何謂學除身行出息學除身行入息身行。謂出息入息有粗有細。云何粗身行。若掉動是名粗身行。云何細身行。若寂靜是名細身行如比丘以細身行調伏粗。身行降勝除出如巧匠。巧匠弟子。以小楔出大楔。如是比丘。以細身行。調伏粗身行。如人馳走自思惟。我以何故走。我當安徐行。便安詳行。此人復如是思惟。我何以安詳行。我應當住便住。此人復思惟。我何故住。我當坐便坐。此人復如是思惟。我何故坐。我當臥便臥。此人如是除粗身行親近細身行。比丘如是除粗身行親近細身行。比丘思惟法生粗身行。善取彼法相善思惟善解。若思惟法不生粗身行。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生粗身行。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生細身行。善取法相善思惟善解。若思惟法不生細身行。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生細身行。善取法相善思惟善解。比丘若思惟法除粗身行。善取法相善思惟善解。若思惟法不除粗身行。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能除粗身行。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生除身行。出息入息。善取法相善思惟善解。若思惟法不生除身。行出息入。息善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生除身行。出息入息善取法相善思惟善解。比丘思惟法生除身行出息入息。覺知。善取法相善思惟善解。若思惟法不生除身行。出息入息覺知。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生除身行。出息入息覺知。善取法相善思惟善解比丘思惟法生粗身行不思惟法。若不生思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生細身行思惟彼法。若不生不思惟彼法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法除粗身行思惟法。若不除不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生除身行。出息入息思惟法。若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生除身行。出息入息覺知思惟法。若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘不思惟不應所修法。思惟應所修法。親近勝法不親近不勝法。除身行出息入息。及除身行出息入息。覺知得悅喜。是謂學除身行出息入息(四事竟)

　　何謂學喜出息覺知學喜入息覺知。云何喜。若心歡喜踴躍。是名喜。比丘思惟法生喜。善取法相善思惟善解。若思惟法不生喜。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生喜。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生喜。出息入息善取法相善思惟善解。若思惟法不生喜。出息入息善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生喜。出息入息善取法相善思惟善解。比丘思惟法生喜。出息入息覺知。善取法相善思惟善解。若思惟法不生喜。出息入息覺知。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生喜。出息入息覺知。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生喜。思惟法。若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生喜。出息入息思惟法。若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生喜。出息入息覺知思惟法。若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟應所修法。不思惟不應所修法。親近勝法不親近不勝法。喜出息入息。及喜出息入息覺知得悅喜。是謂學喜出息覺知學喜。入息覺知(五事竟)

　　何謂學樂出息覺知學樂入息覺知。云何樂。若心忍受樂意觸樂受。是名樂。如比丘思惟法生樂。善取法相善思惟善解。若思惟不生樂。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生樂。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生樂出息入息善取法相。善思惟善解。若思惟法不生樂。出息入息善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生樂。出息入息善取法相善思惟善解。比丘思惟法生樂。出息入息覺知。善取法相善思惟善解。若思惟法不生樂。出息入息覺知。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生樂。出息入息覺知。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生樂。出息入息思惟法。若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生樂。出息入息思惟法。若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生樂。出息入息覺知思惟彼法。若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟應所修法。不思惟不應所修法。親近勝法不親近不勝法。樂出息入息及樂出息入息覺知得悅喜。是謂學樂出息覺知學樂入息覺知(六事竟)

　　何謂學心行出息覺知學心行入息覺知心行。謂想思有粗細。云何粗心行。若心行掉動。是名粗心行。云何細心行。若心行寂靜。是名細心行。如比丘細心行粗心行。以細心行調伏粗心行。降勝除出。如巧匠巧匠弟子。以小楔出大楔。如是比丘。以細心行調伏粗心行。比丘思惟法生粗心行。善取法相善思惟善解。若思惟法不生粗心行。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生粗心行。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生細心行。善取法相善思惟善解。若思惟法不生細心行。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生細心行。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生心行。出息入息善取法相善思惟善解。若思惟法不生心行。出息入息善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生心行。出息入息善取法相善思惟善解。比丘思惟法生心行。出息入息覺知。善取彼法相善思惟善解。若思惟法不生心行。出息入息覺知。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生心行。出息入息覺知。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生粗心行。不思惟法。若不生思惟。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生細心行思惟法。若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法。生心行。出息入息覺知思惟法。若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘不思惟不應所修法。思惟應所修法。親近勝法不親近不勝法。心行出息入息及心行出息入息覺知得悅喜。是謂學心行出息覺知學心行入息覺知(第七竟)

　　何謂學除心行出息學除心行入息心行。謂想思有粗細。云何粗心行。若掉動。是名粗心行。若心行寂靜。是名細心行。如比丘以細心行調伏粗心行。降勝除出。如巧匠巧匠弟子以小楔出大楔。如是比丘以細心行調伏粗心行。如人馳走自思惟。我何故走。我當安徐行。便安徐行。自思惟。我何故安徐行。我當住便住。自思惟。我何故住。我當坐便坐。自思惟。我何故坐。我當臥便臥。如是除粗心行親近細心行。比丘如是除粗心行親近細心行。比丘思惟法生粗心行。善取法相善思惟善解。若思惟法不生粗心行。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生粗心行。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生細心行。善取法相善思惟善解。若思惟法不生細心行。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生細心行。善取法相善思惟善解。比丘思惟法除粗心行。善取法相善思惟善解。若思惟法不除粗心行。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能除粗心行。善取法相善思惟善解。比丘思惟法知除心行。出息入息。善取法相善思惟善解。若思惟法不生心除行。出息入息。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生心除行。出息入息善取法相善思惟善解。比丘思惟法生心除行。出息入息覺知。善取法相善思惟善解。若思惟法不生心除行。出息入息覺知。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生心除行。出息入息覺知。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生粗心行。不思惟法若不生思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生細心行思惟法。若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法除粗心行思惟法。若不除不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生心除行。出息入息思惟法。若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生心除行。出息入息覺知思惟法。若不生思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘不思惟不應所修法。思惟應所修法。親近勝法不親近不勝法。心除行。出息入息。及心除行。出息入息覺知得悅喜。是謂學除心行出息學除心行入息(八事竟)

　　何謂學心出息覺知學心入息覺知。心謂心意識六識身七識界。是名心。彼心有善不善。如比丘思惟法生不善心。善取法相善思惟善解。若思惟法不生不善心。善取法相善思惟善解。若法勝非勝。能生不善心。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生善心。善取法相善思惟善解。若思惟法不生善心。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生善心。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生心。出息入息善取法相善思惟善解。若思惟法不生心。出息入息善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生心。出息入息善取法相善思惟善解。比丘思惟法生心。出息入息覺知。善取法相善思惟善解。若思惟法不生心。出息入息覺知。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生心。出息入息覺知。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生不善心。不思惟法若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生善心思惟法。若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生心。出息入息思惟法。若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生心。出息入息覺知思惟法。若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘不思惟不應所修法。思惟應所修法。親近勝法不親近不勝法。心出息入息。及心出息入息覺知得悅喜。是謂學心出息覺知學心入息覺知(九事竟)

　　何謂學悅心出息學悅心入息。悅心謂悅豫重悅豫究竟悅豫。但非喜是名悅。比丘思惟法生悅。善取法相善思惟善解。若思惟法不生悅。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生悅。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生悅心。善取法相善思惟善解。若思惟法不生悅心。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生悅心。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生悅心。出息入息善取法相善思惟善解。若思惟法不生悅心。出息入息善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生悅心。出息入息善取法相善思惟善解。此比丘若思惟法生悅心。出息入息覺知善取法相善思惟善解。若思惟法不生悅心。出息入息覺知。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生悅心。出息入息覺知。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生悅心思惟法。若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生悅心。出息入息思惟法。若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生悅心。出息入息覺知思惟法。若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟應所修法。不思惟不應所修法。親近勝法不親近不勝法。悅心出息入息。及悅心出息入息覺知得悅喜。是謂學悅心出息學悅心入息(十事竟)

　　何謂學定心出息學定心入息。定謂心住正住。是名定。如比丘思惟法生定心。善取法相善思惟善解。若思惟法不定生心。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生定心。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生定心。善取法相善思惟善解。若思惟法不生定心。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生定心。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生定心。出息入息善取法相善思惟善解。若思惟法不生定心。出息入息善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生定心。出息入息善取法相善思惟善解。比丘思惟法生定心。出息入息覺知。善取法相善思惟善解。若思惟法不生定心。出息入息覺知。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生定心。出息入息覺知。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生定心思惟法。若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生定心。出息入息思惟法。若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生定心。出息入息覺知思惟法。若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生定心。出息入息覺知思惟法。若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟應所修法。不思惟不應所修法。親近勝法不親近不勝法。定心出息入息及定心出息入息覺知得悅喜。是謂學定心出息學定心入息(十一事竟)

　　何謂學解脫心出息學解脫心入息。解脫謂心向彼尊上彼傾向彼。以彼解脫。是名解脫。如比丘思惟法生解脫。善取法相善思惟善解。若思惟法不生解脫心。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生解脫心。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生解脫心。善取法相善思惟善解。若思惟法不生解脫心。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生解脫心。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生解脫心。出息入息善取法相善思惟善解。若思惟法不生解脫心。出息入息善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生解脫心。出息入息善取。法相善思惟善解。比丘思惟法生解脫心。出息入息覺知善取法相善思惟善解。若思惟法不生解脫心。出息入息覺知。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生解脫心。出息入息覺知。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生解脫心思惟法。若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生解脫心。出息入息思惟法。若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生解脫心。出息入息覺知思惟法。若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟應所修法。不思惟不應所修法。親近勝法不親近不勝法。解脫心出息入息。及解脫心出息入息覺知得悅喜。是謂學解脫心出息學解脫心入息(十二事竟)

　　何謂學無常觀出息學無常觀入息。何謂無常想。如比丘或在樹下露。處如是思惟。色無常受想行識無常。如實人若想憶想。是名無常想。云何觀。知實人若觀正觀微觀分別解射。是名觀。比丘思惟法生無常想。善取法相善思惟善解。若思惟法不生無常想。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生無常想。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生無常想。善取法相善思惟善解。若思惟法不生無常觀。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生無常觀。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生無常觀。出息入息善取法相善思惟善解。若思惟法不生無常觀。出息入息善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生無常觀。出息入息善取法相善思惟善解。比丘思惟法生無常觀。出息入息覺知。善取法相善思惟善解。若思惟不生無常觀。出息入息覺知。善取法相善思惟善解。若勝非勝能生無常觀。出息入息覺知。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生無常想。思惟法若不生無常觀。若不生思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘生無常觀思惟。若不生思惟。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟生無常觀。出息入息思惟法。若不生不思惟。不親近勝法。不親近不勝法。比丘思惟法生無常觀。出息入息覺知思惟法。若不生不思惟。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟應所修法。不思惟不應所修法。親近勝法不親近不勝法。無常觀出息入息。無常觀出息入息覺知得悅喜。是謂學無常觀出息學無常觀入息(十三事竟)

　　何謂學離欲觀出息學離欲觀入息。何謂離欲想。如比丘或在樹下露處。如是思惟。若愛盡離欲涅槃寂靜妙勝。如實人若想憶想。是名離欲想。何謂觀。如實人若觀正觀微觀分別解射。是名觀。比丘思惟法生涅槃離欲想。善取法相善思惟善解。若思惟法不生離欲想。善取法相善思惟善解。若思惟法不生離欲想。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生離欲想。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生離欲觀。善取法相善思惟善解。若思惟法不生離欲觀。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生離欲觀。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生離欲觀。出息入息善取法相善思惟善解。若思惟法不生離欲觀。出息入息善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生離欲觀。出息入息善取法相善思惟善解。比丘思惟法生離欲觀。出息入息覺知。善取法相善思惟善解。若思惟法不生離欲觀。出息入息覺知。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生離欲觀。出息入息覺知。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生離欲想思惟法。若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生離欲觀思惟法。若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生離欲觀。出息入息思惟法。若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生離欲觀。出息入息覺知思惟法。若不生不思惟。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟應所修法。不思惟不應所修法。親近勝法不親近不勝法。離欲觀出息入息。及離欲觀出息入息覺知得悅喜。是謂學離欲觀出息。學離欲觀入息(十四事竟)

　　何謂學滅觀出息學滅觀入息。何謂滅想。如比丘或在樹下露處。如是思惟。若愛盡涅槃寂靜妙勝。如實人若想憶想。是名滅想。何謂觀。如實人觀正觀微觀分別解射。是名觀。比丘思惟法生滅想。善取法相善思惟善解。若思惟不生滅想。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生滅想。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生滅觀。善取法相善思惟善解。若思惟法不生滅觀。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生滅觀。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生滅觀。出息入息善取法相善思惟善解。若思惟法不生滅觀。出息入息善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生滅觀。出息入息善取法相善思惟善解。比丘思惟法生滅觀。出息入息覺知。善取法相善思惟善解。若思惟法不生滅觀。出息入息覺知。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生滅觀。出息入息覺知。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生滅想思惟法。若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生滅觀思惟法。若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生滅觀。出息入息思惟法。若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟應所修法。不思惟不應所修法。親近勝法不親近不勝法。滅觀出息入息。及滅觀出息入息覺知得悅喜。是名學滅觀出息學滅觀入息(十五事竟)

　　何謂學出世觀出息學出世觀入息。何謂出世想。如比丘或在樹下露處。如是思惟。舍一切流愛盡涅槃寂靜妙勝。如實人若想憶想。是名出世想。云何觀。如實人若觀正觀微觀分別解射。是名觀。比丘思惟法生出世想。善取法相善思惟善解。若思惟法不生出世想。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生出世想。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生出世觀。善取法相善思惟善解。若思惟法不生出世觀。出息入息善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生出世觀。出息入息善取法相善思惟善解。比丘思惟法生出世觀。出息入息覺知。善取法相善思惟善解。若思惟法不生出世觀。出息入息覺知。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生出世觀。出息入息覺知。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生出世想思惟。若不生不思惟。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生出世觀思惟法。若生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟生出世觀。出息入息思惟法。若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生出世觀。出息入息覺知思惟法。若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟應所修法。不思惟不應所修法。親近勝法不親近不勝法。出世觀出息入息。及出世觀出息入息覺知得悅喜。是謂學出世觀出息學出世觀入息。是名共念出息入息定。何謂共念出息入息。出謂出息。入謂入息。若以出息為境界念。若以入息為境界念。定共住共滅。若有系念于出息系念于入息心得共住。是名共念出息入息(十六事竟)

　　何謂共不凈想定。如比丘觀察自身。從頂至足從足至頂。乃至皮膚皆是不凈。謂骨齒爪發薄皮厚皮。血肉筋脈脾腎心肺。大小便利涕唾膿血。膏肪腦膜淚汗骨髓。如明眼人觀倉中谷胡麻麥豆種種別異。如是比丘觀自身。從頂至足皆是不凈。如實人若想憶想。是謂不凈想。若定此想共生共住共滅。是名共不凈想定。復次比丘。思惟骨知骨解骨受骨。乃至思惟淚汗知淚汗解淚汗受淚汗。如實人若想憶想。是名共不凈想定。復次比丘觀四大身。此身有地大水火風大。如屠牛師屠師弟子。屠牛四分。若坐若立觀此四分。如是比丘觀四大身。有地大水火風大。觀此諸大各各相違。此身諸大依于外大。飲食長養羸劣不堅。念念摩滅暫住不久。如實人若想憶想。乃至是名共不凈想定。復次比丘觀身盡空俱空。以念遍知解行。猶如竹[竺-二+韋]盡空俱空。如是比丘觀身盡空俱空。以念遍知解行。如實人若想憶想。乃至是名共不凈想定。復次比丘觀身如癰瘡。身有九瘡津漏門。所出津漏皆是不凈津漏。是胎始膜是腐敗是臭穢。是可惡津漏。眼出眵淚膿血津漏耳出耵聹膿血津漏。鼻出涕唾膿血津漏。口出涎唾膿血津漏。二處出便利膿血津漏。如人癰瘡干痂久住。如是九瘡津漏門所出。皆是不凈津漏。是胎始膜是腐敗。是臭穢是可惡津漏。乃至如摩訶迦葉所說。四大身是衰耗相違津漏。眾病居處眾苦依處。愛護身者如愛護死尸。壽命短促。如實人若想憶想。乃至是名共不凈想定。復次比丘若見死尸棄在冢間。若一日至三日。觀自身如是法如是相未離是法。如實人若想憶想。乃至是名共不凈想定。復次比丘若見死尸棄在冢間。若一日二日膖脹青瘀。觀自身如是法如是相。未離是法。如實人若想憶想。乃至是名共不凈想定。復次比丘若見死尸棄在冢間。若一日至三日。為烏鳥虎狼若干諸獸之所食啖。觀自身如是法如是相。未離是法。如實人若想憶想。乃至是名共不凈想定。復次比丘若見死尸。骨節相連青赤爛壞。膿血不凈臭穢可惡。觀自身如是法如是相。未離是法。如實人若想憶想。乃至是名共不凈想定。復次比丘若見死尸。骨節相連血肉已離筋脈未斷。觀自身如是法如是相。未離是法。如實人若想憶想。乃至是名共不凈想定。復次比丘若見死尸。骨節已壞未離本處。觀自身如是法如是相。未離是法。如實人若想憶想。乃至是名共不凈想定。復次比丘若見死尸。骨節已壞遠離本處。腳髀膊臗脊脅肋手足肩臂項髑髏各各異處。觀自身如是法如是相。未離是法。如實人若想憶想。乃至是名共不凈想定。復次比丘若見死尸。骨節久故色白如貝。色青如鴿朽敗碎壞。觀自身如是法如是相。未離是法。如實人若想憶想。乃至是名共不凈想定。復次比丘觀骨胞膖脹青瘀。上有赤爛相離散。如實人若想憶想。乃至是名共不凈想定。復次比丘知骨解骨受骨。乃至思惟散知散解散受散。如實人若想憶想。乃至是名共不凈想定。何謂共不凈想定。若比丘從頂至足從足。至頂乃至皮膚皆是不凈。謂骨齒爪發薄皮厚皮。乃至淚汗骨髓。如明眼人觀倉中谷胡麻麥豆種種別異。如是比丘觀見自身。從頂至足皆是不凈。如實人若想憶想。是名不凈想。以此想調伏心。修令柔軟令定心住。是名共不凈想定。復次比丘觀身四大。乃至思惟骨解骨受骨。乃至思惟散知散解散受散。如實人若想憶想。是謂不凈想。以此想調伏心修令柔軟。得定心住正住。是名不凈想定。

　　何謂入火定。如比丘內火大受為火。內地水風大受為薪。比丘以內火大內地水風大。思惟煙知煙解煙受煙。思惟炎知炎解炎受炎。比丘如是不放逸觀。煙炎如大火聚。若修此定已。煙炎如大火聚。是名入火定。復次比丘內火大受為火。外地水風大草木枝葉受為薪。比丘以內火大外地水風大草木枝。葉思惟煙知煙解煙受煙。乃至是名入火定。復次比丘內火大受為火。內外地水風大草木枝葉受為薪。比丘以內火大內外地水風大草木枝葉。思惟煙知煙解煙受煙。乃至是名入火定。復次比丘外火大受為火。內地水風大受為薪。比丘以外火大內地水風大。思惟煙知煙解煙受煙。乃至是名入火定。復次比丘外火大受為火。外地水風大草木枝葉受為薪。比丘以外火大外地水風大草木枝葉。思惟煙知煙解煙受煙。乃至是名入火定。復次比丘外火大受為火。內外地水風大草木枝葉受為薪。比丘以外火大內外地水風大草木枝葉。思惟煙知煙解煙受煙。乃至是名入火定。復次比丘內外火大受為火。內地水風大受為薪。比丘以內外火大受為火。內地水風大。思惟煙知煙解煙受煙。乃至是名入火定。復次比丘內外火大受為火。外地水風大草木枝葉受為薪。比丘以內外火大外地水風大草木枝葉。思惟煙知煙解煙受煙。乃至是名入火定。復次比丘內外火大受為火。內外地水風大草木枝葉受為薪。比丘以內外火大內外地水風大草木枝葉。思惟煙知煙解煙受煙。乃至是名入火定。

　　何謂共證知神足定。欲定斷行成就修神足。精進定心定慧定斷行成就修神足。受種種神足震動大地。以一為多以多為一。若近若遠。高山墻壁徹過無閡。如行虛空。結加趺坐陵空如鳥。出入地中如出沒水。履水如地。身出煙炎如大火聚。日月威德以手捫摸。乃至梵天身得自在。云何動地。如比丘受少地想。受無量水想。若欲動地動正動。如所欲隨所欲盡所欲。如沽酒師沽酒師弟子壓酒已。以囊投大水中。手執兩角抬舉隨意牽挽自在。如所欲隨所欲盡所欲。如是比丘受少地想。受無量水想。若欲動地動正動。如所欲隨所欲盡所欲。是名地動定。云何以一為多。如比丘定親近多修學已。于自身起心化為余色身。支節具足諸根無缺。如陶師陶師弟子治成調泥為種種器。悉能成辦能得財利。如是比丘于自身起心。化為余色身。支節具足諸根無缺。如是思惟。此四大色身所化色身。四大色身異。所化色身異。于此四大色身起心。化為余色身。支節具足諸根無缺。如人出箱中衣。如是思惟。此是箱此是衣。箱異衣異。以箱故出衣。如是比丘思惟此四大色身此所化身色。四大色身異。所化色身異。于此四大色身起化心。化為余色身。支節具足諸根無缺。若化為二身三身乃至百身千身。隨所欲化為種種身。是名以一為多定。云何以多為一。如比丘定親近多修學已。以神足化無量身還為一身。如人散種種谷子布地還攝為一聚。如是比丘以神足化作無量身。還攝為一身。是名以多為一定。云何徹過無閡。如比丘定親近多修學已。若近若遠高山墻壁。徹過無礙如游虛空。近謂光明來至于眼。現在已前。不滅不沒不除不盡。遠謂光明不來至眼。不現在前。滅沒除盡。山有二種。土山石山嚴窟沙石。是名山。墻壁二種。木墻壁土墻壁。若近若遠高山墻壁。思惟一切高山墻壁皆空。如比丘于此地山岸棘刺處幽險深河。悉不思惟。但思惟平等如地。如磔牛皮釘布平地無有襵皺。比丘如是不放逸觀故。能近物遠物。高山墻壁徹過無閡如游虛空。是名徹過無閡定。云何結加趺坐陵虛如鳥。如比丘定親近多修學已。上升空虛結加趺坐。游于東方南西北方四維上下。猶如飛鳥離地至空。如是比丘不放逸觀故。結加趺坐游空如鳥。是名游空定。云何出入地中如出沒水。如比丘定親近多修學已。出入地中如出沒水。比丘思惟地為水知水解水受水。如是比丘不放逸觀故。出入地如水。是名出入地如水定。云何履水如地。如比丘定親近多修學已。履水如地。比丘思惟水為地知地解地受地。比丘如是不放逸觀故。履水如地。是名履水如地定。

　　云何身出煙炎如大火聚。如比丘定親近多修學已。身出煙炎如大火聚。比丘受內火大為火。內地水風大為薪。以內火大地水風大。思惟出煙知煙解煙受煙。思惟出炎知炎解炎受炎。比丘如是不放逸觀故。身出煙炎如大火聚。是名身出煙炎如大火聚定。云何日月威德以手捫摸。如比丘定親近多修學已。日月威德以手捫摸。比丘思惟日月為近知近解近受近。比丘住閻浮提。能舒右手捫摸日月。復次比丘自身起心。化為余色身。支節具足諸根無缺。以此化身至四天王上。以手捫摸日月。又以此四大色身。至四天王上。以手捫摸日月。是名日月威德以手捫摸定。云何乃至梵天身得自在。如比丘定親近多修學已。乃至梵天身得自在。比丘從自身起心。化為余色身。支節具足諸根無缺。以此化身至梵天上親近梵天。共住共坐共去來共入定。知見共言說。又以此四大色身。飛到梵天親近梵天。共住共坐共去來共入定。知見共言說。是名乃至梵天身得自在定。若比丘定親近多修學已。得報定若入定不入定。能作種種無量神足。謂動地乃至梵天身得自在。是名共證知神足定。

　　何謂共證知天耳定。如比丘若取野雚荻聲想。比丘心離于野粗雚荻聲。令心入細野雚荻聲。比丘以細野雚荻聲調心柔軟。令心入于天耳智證。如是不放逸觀。得共證知天耳。得定心住正住。比丘得定已。令心向于人聲。人何所論何所說。比丘如是不放逸觀。得聞人聲。如人所論所說悉皆聞之。如比丘定親近多修學已。令心向于地獄。畜生餓鬼天聲。天何所論何所說。比丘如是不放逸觀。得聞天聲。如所論所說悉皆聞之。如比丘定親近多修學已。以天耳清凈過人。一時聞二種聲。人非人聲。若比丘定親近多修學已。得報定若入定不入定。以天耳清凈過人。一時聞二聲。人非人聲。是名共證知天耳定。

　　何謂共證知他心定。如比丘取自心相。我心何因生何由滅。何親近何遠離。比丘如是取自心相已。令心向他心證知。比丘如是不放逸觀。得共證知他心定心住正住。比丘得定已。欲知人心何所思何所覺何所思惟。比丘如是不放逸觀。能知人心如所思如所覺如所思惟。悉皆知之。如比丘定親近多修學已。欲知地獄畜生餓鬼天心何所思何所覺何所思惟。比丘如是不放逸觀。能知地獄餓鬼畜生天心如所思如所覺如所思惟。悉皆知之。如比丘定親近多修學已。能知他人他眾生心。有欲心如實知有欲心。無欲心如實知無欲心。有恚心如實知有恚心。無恚心如實知無恚心。有癡心如實知有癡心。無癡心如實知無癡心。沒心如實知沒心。散心如實知散心。少心如實知少心。多心如實知多心。不定心如實知不定心。定心如實知定心。不解脫心如實知不解脫心。解脫心如實知解脫心。有勝心如實知有勝心。無勝心如實知無勝心。若比丘定親近多修學已。得報定若入定不入定。能知他人他眾生心。有欲心如實知有欲心。乃至有勝心無勝心。如實知有勝心無勝心。是名共證知他心定。

　　何謂共證知宿命定。如比丘思惟無間心。后心前心漸漸無間。比丘如是思惟無間心。得證知共心無間定心住正住。比丘得定已。憶念一心二心三心四心五心十心乃至百心千心若過或有母腹中生初識。比丘如是思惟。何心滅已母腹中生初識。比丘令心向宿命證知。比丘如是不放逸觀。得共宿命證知定。心住正住。比丘得定憶念不難。彼本生本有本居處本所起本我分。若欲終心。若心滅已。母腹中受初識。若修此定憶念不難。比丘如是思惟我本何名何姓何生何食何壽命何究竟住受何苦樂。比丘若修此定。知我本如是名如是姓如是生如是食如是壽命如是究竟住如是受苦樂。是名共證宿命定。如比丘定親近多修學已。憶念一生二生乃至百生千生若過。或曾在無想天上住。知無間心障礙。以凡夫未聞故。言我本不曾在彼忽然自生。以圣人聞故。如是思惟我宿命。始由心證知有如是天。是色無想無受無心住處。比丘如是思惟。我若憶念宿命色。比丘思惟無間色。后色前色漸漸無間。比丘如是思惟無間。色得共證知宿命色無間定。心住正住。比丘得定已憶念不難。是名共證知宿命定如比丘定想。親近多修學已。憶念一生二生乃至百生千生若過。或有曾在無色天上。以無間色障閡。以凡夫未聞故。言我本不曾在彼忽然自生。以圣人聞故。如是思惟我宿命。由色證知有如是無色有想有受。若無色地。比丘如是思惟。我若憶念宿命心。比丘思惟后心前心漸漸無間。比丘如是思惟無間心。得共宿命心無間定。心住正住。比丘得定已。憶念不難。是名共證知宿命定。如比丘定親近多修學已。憶念種種無量宿命。若憶念一生二生乃至百生千生。若劫成若劫壞若劫成壞。我本曾在彼。如是名如是姓乃至如是受苦樂。我此命終生彼。彼命終生此。于此成就行。憶念種種無量宿命。若比丘定親近多修學已得報定若入定不入定。憶念種種無量宿命。從一生乃至于此成就行。是名共證知宿命定。

　　何謂共明想定。如比丘取諸明相。謂火光日月星宿光摩尼珠光。取諸光明相已。若樹下露處。思惟光明知光明受光明。如實人若想憶想。是名光明想。若定此想共生共住共滅。是名共明想定。如比丘定親近多修學已。若樹下露處。以清凈心遍解行有明勝心。如實人若想憶想。是名明想。若定此想共生共住共滅。是名共明想定。如比丘定親近多修學已。若一樹下。若二三乃至十樹下。以清凈心遍解行有明勝心。如實人若想憶想。是名明想。若定此想共生共住共滅。是名共明想定。如比丘定親近多修學已。若一園二三乃至十園。以清凈心遍解行有明勝心。如實人若想憶想。是名明想。若定此想共生共住共滅。是名共明想定。如比丘定親近多修學已。若一園二三乃至十園。以清凈心遍解行有明心勝。如實人若想憶想。是名明想。若定此想共生共住共滅。是名共明想定。如比丘定親近多修學已。若一聚落二三乃至十聚落。以清凈心遍解行有明心勝。如實人若想憶想。是名明想。若定此想共生共住共滅。是名共明想定。如比丘定親近多修學已。若一園二三乃至十園。以清凈心遍解行有明心勝。如實人若想憶想。是名明想。若定此想共生共住共滅。是名共明想定。如比丘定親近多修學已。水陸周匝。以清凈心遍解行有明心勝。如實人若想憶想。是名明想。若定此想共生共住共滅。是名共明想定。如比丘定親近多修學已。以天眼清凈過人。見眾生生死好色惡色善道惡道卑勝。知眾生造業。此眾生身惡行成就。口意惡行成就。謗賢圣邪見造邪見業。身壞命終墮地獄畜生餓鬼。此眾生身善行成就。口意善行成就。不謗賢圣正見。造正身業。身壞命終生天上人中。如是以天眼清凈過人。見眾生生死好色惡色善道惡道。知眾生造業。修此定已。以天眼清凈過人。見眾生生死。乃至知所造業。是名共明想定。若比丘定親近多修學已。得報定。若入定不入定。以天眼清凈過人。見眾生生死。乃至知眾生所造業。是名共明想定。

　　何謂無間定。比丘思惟無常苦空無我涅槃寂靜。得定心住。得定已得初圣五根。以得初圣五根故。上正決定。離凡夫地未得須陀洹果。若中命終。無有是處。若未得須陀洹果。墮地獄畜生餓鬼。無有是處。若比丘定親近多修學已。得無間定向須陀洹果。若此定無間滅已。得須陀洹果。是名無間定。若比丘定親近多修學已。得無間定向斯陀含果。若此定無間滅已。得斯陀含果。是名無間定。若比丘定親近多修學已。得無間定。向阿那含果。若此定無間滅已。得阿那含果。是名無間定。若比丘定親近多修學已。得無間定。向阿羅漢果。若此定無間滅已。得阿羅漢果。是名無間定。云何定根。學人離煩惱。圣心入圣道。若堅信堅法。是名定根。云何定根學人離煩惱。圣心入圣道若堅信堅法。及余趣人見行過患。觀涅槃寂滅。若實人觀苦集滅道。未得欲得。未解欲解。未證欲證。修道離煩惱。見學人若須陀洹斯陀含阿那含觀智具足。若智地若觀解脫心。若得四沙門果。若須陀洹果斯陀含果阿那含果。無學人阿羅漢。未得圣法。欲得修道。觀智具足。若智地若觀解脫心。得阿羅漢果已。如實人如趣人。若心住正住專住緣住。心一定一樂。不分散不舍。心依意心獨處定力定覺正定。是名定根。云何定力。定根是名定力。云何定覺。定力是名定覺。云何正定。若定善順不逆。是名正定。云何邪定。若定不善不順逆。是名邪定。

　　云何圣定。若定無漏。是名圣定。云何非圣定。若定有漏。是名非圣定。

　　云何有漏定。若定有染。是名有漏定。云何無漏定。若定無染。是名無漏定。

　　云何有染定。若定有求。是名有染定。云何無染定。若定無求。是名無染定。云何有求定。若定當取。是名有求定。云何無求定。若定非當取。是名無求定。

　　云何當取定。若定有取。是名當取定。云何非當取定。若定無取。是名非當取定。

　　云何有取定。若定有勝。是名有取定。云何無取定。若定無勝。是名無取定。

　　云何有勝定。若定有取。是名有勝定。云何無勝定。若定不取。是名無勝定。復次若定有余定勝妙過。是名有勝定。若定無余定勝妙過是名無勝定復次若修定已如來于一切法無礙知見得由力尊勝無上正覺如來十力成就四無所畏。大慈大悲轉于法輪。自在成就。除此定若余定。是名有勝定。若上所除定。是名無勝定。

　　云何受定。若定內是名受定。云何非受定。若定外是名非受定。

　　云何內定。若定受是名內定。云何外定。若定非受。是名外定。

　　云何有報定。若定報法。是名有報定。云何無報定。若定報若非報非報法。是名無報定。

　　云何共凡夫定。若定非凡夫入出凡夫亦入出。是名共凡夫定。云何不共凡夫定。若定非凡夫入出。是名不共凡夫定。云何非凡夫共定。若定凡夫入出非凡夫亦入出。是名非凡夫共定。云何非凡夫不共定。若定凡夫入出非凡夫不入出。是名非凡夫不共定。

　　云何共聲聞定。若定非聲聞入出聲聞亦入出。是名共聲聞定。云何不共聲聞定。若定非聲聞入出聲聞不入出。是名不共聲聞定。云何非聲聞共定。若定聲聞入出非聲聞亦入出。是名非聲聞共定。云何非聲聞不共定。若定聲聞入出非聲聞不入出。是名非聲聞不共定。云何如電定。若定少少住少時住。如電少少住少時住定亦如是。是名如電定。云何如金剛定。若定無量無量住無量時住。如金剛無量無量住無量時住定亦如是。是名如金剛定。復次若定修已。漸少煩惱分。如電從云中出昭少闇分便速滅。定亦如是。是名如電定。若定修已斷一切煩惱。若粗若微無不斷滅。無不斷滅。如金剛投于珠石無不破壞摧折。定亦如是。是名如金剛定。復次若修定得須陀洹果斯陀含果阿那含果。是名如電定。若修定得阿羅漢果。是名如金剛定。復次若修定得須陀洹果乃至阿羅漢果辟支佛道。是名如電定。若修定若如來所修定。于一切法無礙知見得。由力尊勝無上正覺。如來十力成就四無所畏。大慈大悲轉于法輪。自在成就。是名如金剛定。

　　云何不定得定。若定得不定得難得難持。是名不定得定。云何定得定。若定得決定得不難得易持。是名定得定。

　　云何有行難持定。若定得不定得。難得難持。無由力尊自在。不如所欲。不隨所欲。不盡所欲。有行難入出。如船逆水難行。定亦如是。是名有行難持定。云何無行易持。定若定得決定得不難得易得。由力尊自在如所欲隨所欲盡所欲。無行入出。如船順水易行。定亦如是。是名無行易持定。

　　云何一分修定。若修定已。想有光明但不見色。若見色不想有光明。是名一分修定。云何二分修定。若修定已。想有光明亦見色。是名二分修定。復次若修定已。生智但不斷煩惱。若斷煩惱不生智。是名一分修定。若修定已。智生能斷煩惱。是名二分修定。復次若修定已盡智生。非無生智。是名一分修定。若修定已。盡智生及無生智。是名二分修定。

　　云何有想定。若定有境界。是名有想定。云何無想定。若定無境界。是名無想定。復次除無想定滅盡定。若余定是名有想定。若無想定滅盡定。是名無想定。

　　云何如事定。若法如法如狀貌如自性如隨緣所起如相入出。是名如事定。

　　云何憶想定。若法如法相如狀貌如自性如隨緣起。若如法相。若非如法相入出。是名憶想定。

　　云何離色想定。若定離色想入。若離色想入定。是名離色想定。云何不離色想定。若定不離色想入。若不離色想入定。是名不離色想定。復次若定無色界。是名離色想定。若定色界及圣。是名不離色想定。

　　云何勝入定。若八勝入。是名勝入定。

　　云何一切入定。若十一切入。是名一切入定。

　　云何有覺定。若定覺相應共覺生共住共滅。是名有覺定。云何無覺定。若定非覺相應不共覺生不共住不共滅。是名無覺定。

　　云何有觀定。若定觀相應共觀生共住共滅。是名有觀定。云何無觀定。若定非觀相應不共觀生不共住不共滅。是名無觀定。

　　云何有喜定。若定喜相應共喜生共住共滅。是名有喜定。云何無喜定。若定非喜相應不共喜生不共住不共滅。是名無喜定。

　　云何共味定。若定染污相應。是名共味定。

　　云何共舍定。若定不苦不樂受相應。是名共舍定。

　　云何忍相應定。若定忍共生共住共滅。是名忍相應定。云何非忍相應定。若定非忍共生共住共滅。是名非忍相應定。

　　云何智相應定。若定共智生共住共滅。是名智相應定。云何非智相應定。若定非智共生共住共滅。是名非智相應定。

　　云何忍始定。若定圣無漏。堅信堅法所修。是名忍始定。云何智始定。若定圣無漏見道人所修。是名智始定。

　　云何欲終定。若定最后識相應。是名欲終定。云何始生定。若定初識相應。是名始生定。

　　云何善定。若定修是名善定。云何不善定。若定斷是名不善定。云何無記定。若定受非報非報法。是名無記定。

　　云何學定。若定圣非無學。是名學定。云何無學定。若定圣非學。是名無學定。云何非學非無學定。若定非圣。是名非學非無學定。云何報定。若定受若定善報。是名報定。云何報法定。若定有報。是名報法定。云何非報非報法定。若定無記非我分攝是名非報非報法定。

　　云何見斷定。若定不善非思惟斷。是名見斷定。云何思惟斷定。若定不善非見斷。是名思惟斷定。云何非見斷非思惟斷定。若定善無記。無名非見斷非思惟斷定。

　　云何見斷因定。若定見斷若見斷法報。是名見斷因定。云何思惟斷因定。若定思惟斷。若思惟斷法報。是名思惟斷因定。云何非見斷非思惟斷因定。若定善若善法報。若非報非報法。是名非見斷非思惟斷因定。

　　云何下定。若定不善。是名下定。云何中定。若定無記。是名中定。云何上定。若定善。是名上定。復次若定不善無記。是名下定。若定非圣善。是名中定。若定圣無漏。是名上定。

　　云何粗定。若定欲界系。是名粗定。云何細定。若定色界系若不系。是名細定。云何微定。若定無色界系。是名微定。復次若定欲界系色界系。是名粗定。若定空處系識處系不用處系若不系。是名細定。若定非想非非想處系。是名微定。復次若定欲界系色界系空處系識處系不用處系。是名粗定。若定不系。是名細定。若定非想非非想處系。是名微定。

　　云何有覺有觀定。無覺有觀定。無覺無觀定。空定無相定無作定。如道品三支道中廣說。

　　云何三愿得定。若愿果得定。若愿得定。若寂靜愿得定。若比丘得一二定。若空無相無作定。比丘如是思惟。我應親近多修學此定。愿欲得四沙門果故。比丘定親近多修學。愿欲得四沙門果故。比丘定親近修學。愿得四沙門果。若如是得定。是名愿果得定。若比丘勤進行。或有欲無欲有進無進。比丘如是思惟。我應修此欲及進親近多修學。比丘欲及進親近多修學。應勤進定心。若如是得定。是名愿得定。若比丘得一二定。不得定難得難持。比丘如是思惟。我應親近多修學此定。令我得由力尊自在。比丘定親近多修學。令我得由力尊自在。若如是得定。是名不寂靜愿得定。是名三愿得定。云何非三愿得定。不得果得定。不愿得定。不寂靜愿得定。若比丘得一二定。若空無相無作定。比丘不如是思惟。我應親近多修學此定。不愿欲得四沙門果故。比丘定親近多修學。不愿欲得沙門果故。比丘定親近多修學已。得沙門果。若如是得定。是名不愿果得定。若比丘勤進行。或有欲無欲有進無進。比丘不如是思惟。我應修欲及進親近多修學。比丘欲及進親近多修學。應勤進定心。若如是得定。是名不愿得定。若比丘近得一二定。不定得難得難持。比丘不如是思惟。我應親近多修學此定。令我得定由力尊自在。比丘定親近多修學。令我得定由力尊自在。若如是得定。是名不寂靜愿得定。是名非三愿得定。

　　云何內身觀內身定。若比丘一切內四大色身攝法。若一處內四大色身攝法。觀無常苦空無我。得定心住正住。是名內身觀內身定。

　　云何外身觀外身定。若比丘一切外四大色身攝法。若一處外四大色身攝法。觀無常苦空無我。得定心住正住。是名外身觀外身定。云何內外身觀內外身定。若比丘一切內外四大色身攝法。若一處內外四大色身攝法。觀無常苦空無我。得定心住正住。是名內外身觀內外身定。云何內受觀內受定。若比丘一切內受。若一處內受。觀無常苦空無我。得定心住正住。是名內受觀內受定。云何外受觀外受定。若比丘一切外受。若一處外受。觀無常苦空無我。得定心住正住是名外受觀外受定。云何內外受觀內外受定。若比丘一切內外受若一處內外受。觀無常苦空無我。得定心住正住。是名內外受觀內外受定。

　　云何內心觀內心定。若比丘一切內心。若一處內心。觀無常苦空無我。得定心住正住。是名內心觀內心定。云何外心觀外心定。若比丘一切外心。若一處外心。觀無常苦空無我。得定心住正住。是名外心觀外心定。云何內外心觀內外心定。若比丘一切內外心。若一處內外心。觀無常苦空無我。得定心住正住。是名內外心觀內外心定。云何內法觀內法定。若比丘除四大色身攝法。及受心余一切內法。若一處內法。觀無常苦空無我。得定心住正住。是名內法觀內法定。云何外法觀外法定。若比丘除四大色身攝法。及受心余一切外法。若一處外法。觀無常苦空無我。得定心住正住。是名外法觀外法定。云何內外法觀內外法定。若比丘除四大色身攝法及受心。余一切內外法。若一處內外法觀無常苦空無我。得定心住正住。是名內外法觀內外法定。

　　云何內境界定。思惟內法若定生。是名內境界定。云何外境界定。思惟外法若定生。是名外境界定。云何內外境界定。若思惟內外法若定生。是名內外境界定。

　　云何眾生境界定。無眾生境界定。復次若以慈悲喜舍思惟眾生若生定。是名眾生境界定。

　　云何色境界定。思惟色法若定生。是名色境界定。云何無色境界定。思惟無色法若定生。是名無色境界定。

　　云何眾生境界定。如上說。云何有為境界定。思惟有為法若定生。是名有為境界定。云何無為境界定。思惟無為法若定生。是名無為境界定。

　　云何眾生境界定。如上說。云何法境界定。思惟法若定生。是名法境界定。云何無境界定。無無境界定。復次思惟過去未來法若定生。是名無境界定。

　　云何少定。若定少少住少間住。是名少定。云何中定。若定中中住中間住。是名中定。云何無量定。若定無量無量住無量間住。是名無量定。復次若定少住少軟少境界。是名少定。若定中住中軟中境界。是名中定。若定無量住無量勝無量境界。是名無量定。

　　云何少境界定。若定緣一眾生一法一行故生。除如來及涅槃。是名少境界定。云何中境界定。若定緣有量眾生有量法故生。除如來及涅槃。是名中境界定。云何無量境界定。若定緣無量眾生無量法如來及涅槃故生。是名無量境界定。

　　云何少定少境界。若定緣少住少軟一眾生一法一行故生。除如來及涅槃。是名少定少境界。云何少定中境界。若定緣少住少軟有量眾生有量法故生除如來及涅槃。是名少定中境界。云何少定無量境界。若定緣少住少軟無量眾生無量法如來及涅槃故生。是名少定無量境界。云何中定少境界。若定緣中住中軟一眾生一法一行故生。除如來及涅槃。是名中定少境界。云何中定中境界若定緣中住中軟有量眾生有量法故生。除如來及涅槃。是名中定中境界。云何中定無量境界。若定緣中住中軟無量眾生無量法如來及涅槃故生。是名中定無量境界。

　　云何無量定少境界。若定緣無量住無量勝一眾生一法一行。除如來及涅槃。是名無量定少境界。云何無量定中境界。若定緣無量住無量勝有量眾生有量法故。除如來及涅槃。是名無量定中境界。云何無量定無量境界。若定緣無量住無量勝無量眾生無量法如來及涅槃。是名無量定無量境界。

　　云何少住定。若定少間住。如彈指頃或多。非如構牛頃或多。是名少住定。云何中住定。若定中間住。如構牛頃或多。非七日或多。是名中住定。云何無量住定。若定無量間住七日或多。是名無量住定。云何少定少住。若定少境界少軟。若少間住。如彈指頃或多。非如構牛頃或多。是名少定少住。云何少定中住。若定少境界少軟。若中間住。如構牛頃或多。非七日或多。是名少定中住。云何少定無量住。若定少境界少軟若無量間住。七日或多。是名少定無量住。云何中定少住。若定中境界中軟。若少間住。彈指頃或多。非如構牛頃或多。是名中定少住。云何中定中住。若定中境界中軟。若中間住。如構牛頃或多。非七日或多。是名中定中住。云何中定無量住。若定中境界中軟。若無量間住。七日或多。是名中定無量住。云何無量定少住。若定無量境界無量勝。若少間住。如彈指頃或多。非如構牛頃或多。是名無量定少住。云何無量定中住。若定無量境界無量勝少間住。如構牛頃或多。非七日或多。是名無量定中住。云何無量定無量住。若定無量境界無量勝無量間住。七日或多。是名無量定無量住。

　　云何過去定。若定生已滅。是名過去定。云何未來定。若定未生未出。是名未來定。云何現在定。若定生未滅。是名現在定。云何過去境界定。思惟過去法若定生。是名過去境界定。云何未來境界定。思惟未來法若定。生是名未來境界定。云何現在境界定。思惟現在法若定生。是名現在境界定。云何非過去非未來非現在境界定。思惟非過去非未來非現在法若定生。是名非過去非未來非現在境界定。

　　云何欲界系定。若定欲漏有漏。是名欲界系定。云何色界系定。若定色漏有漏。是名色界系定。云何無色界系定。若定無色漏有漏。是名無色界系定。云何不系定。若定圣無漏。是名不系定。

　　云何作定非離。若定非圣有報。是名作定非離。云何離定非作。若定圣有報能斷煩惱。是名離定非作。云何作離定。無一定若作若離。若作定非離。若離定非作。是名作離定。云何非作非離定。除作離定若余定。是名非作非離定。復次作定非離。若定欲界有報。是名作定非離。若定圣有報。能斷煩惱。是名離定非作。若修定斷欲界煩惱。受色無色界有。是名作離定。若定無報。若定圣有報。非斷煩惱。是名非作非離定。取定非出出定。非取出取定。非取非出定。有染定。非離染離染定。非有染有染離染定。非有染非離染定。有扼定。非離扼離扼定。非有扼有扼離扼定。非有扼非離扼定。亦如是。

　　云何智果定非斷果。若修定生智非能斷煩惱。是名智果定非斷果。云何斷果定非智果。若修定斷煩惱不生智。是名斷果定非智果。云何智果斷果定。無一定若智果若斷果。若智果定非斷果。若斷果定非智果。是名智果斷果定。云何非智果非斷果定。除智果斷果定。若余定。是名非智果非斷果定。復次智果定非斷果。若修定得非圣五通。或一或二。是名智果定非斷果。若修定得斯陀含果。是名斷果定非智果。若修定得須陀洹果阿那含果阿羅漢果。是名智果斷果定。若定無報若定有報。非生智非能斷煩惱。是名非智果非斷果定。智果定非得果定。得果定非智。果智果得果定。非智果非得果定。亦如是。

　　云何盡定非覺。若修定斷煩惱不生智。是名盡定非覺。云何覺定非盡。若修定生智不斷煩惱。是名覺定非盡。云何盡覺定。無一定若盡若覺。若盡定非覺若覺定非盡。是名盡覺定。云何非盡非覺定。除盡覺定若余定。是名非盡非覺定。復次若修定得斯陀含果。是名盡定非覺。若修定得非圣五通或一或二。是名覺定非盡。若修定得須陀洹果阿那含果阿羅漢果。是名盡覺定。若定非報若定有報。非能斷煩惱非生智。是名非盡非覺定。射定非解。解定非射。射解定。非射解定亦如是。

　　云何退分定。若定不善。是名退分定。云何住分定。若定無記。是名住分定。云何增長分定。若定非圣善。是名增長分定。云何射分定。若定圣有報能斷煩惱。是名射分定。復次若修定退非圣善法非住不增長。是名退分定。若修定非圣善法住不退不增長。是名住分定。若定共射相應。是名射分定。云何退分定。非住分。若定有退非住。是名退分定非住分。云何住分定非退分。若定住非有退。是名住分定非退分。云何退分住分定。無一定退分住分。若退分非住分若住分非退分。是名退分住分定。云何非退分非住分定。除退分住分定若余定。是名非退分非住分定。云何退分定非增長分。若定有退非增長。是名退分定非增長分。云何增長分定非退分。若定增長非退。是名增長分定非退分。云何退分增長分定。無一定退分增長分。若退分非增長分。若增長分非退分。是名退分增長分定。云何非退分非增長分定。除退分增長分若余定。是名非退分非增長分定。云何退分定非射分。若定有退非射。是名退分定非射分。云何射分定非退分。若定有射非退。是名射分定非退分。云何退分射分定。無一定退分射分。若退分定非射分定。若射分定非退分。是名退分射分定。云何非退分非射分定。除退分射分定若余定。是名非退分非射分定。云何住分定非增長分。若定有住非增長。是名住分定非增長分。

　　云何增長分定非住分。若定有增長。是名增長分定非住分。云何住分增長分定。無一定住分增長分。若住分定非增長分定。若增長分非住分。是名住分增長分定。云何非住分非增長分定。除住分增長分定若余定。是名非住分非增長分定。云何有住分定非射分。若定有住非射。是名住分定非射分。云何射分定非住分定。若射非住。是名射分定非住分。云何住分射分定。無一定若住分射分。若住分定非射分。若射分定非住分。是名住分射分定。云何非住分非射分定。除住分射分定。若余定。是名非住分非射分定。云何增長分定非射分。若定有增長非射。是名增長分定非射分。云何射分定非增長分。若定有射非增長。是名射分定非增長分。云何增長分射分定。無一定若增長分射分。若增長分定非射分。若射分定非增長分。是名增長分射分定。云何非增長分非射分定。除增長分射分定。若余定。是名非增長分非射分定。四念處。四正勤。四神足。四禪。四無量心。四無色定。四向四果。四修定四斷。五根五力五解脫入。五出界五觀定。五生解脫法。六念六空六出界。六明分法。六悅根法。六無喜正覺。七覺七想七定所須。八圣道八解脫八勝處。九滅九次第滅定九想。十想十正法。十一切入十一解脫入。如上道品廣說。