夫萬有本于生生，而生生者無生；變化兆于物始，而始始者無始。然則無生無始，物之性也：生始不動于性，而萬有陳于外；悔吝生于內者，其唯邪思乎？正覺有以見邪思之自起，故阿含為之作；知滯有之由惑，故般若為之照。然而照本希夷，津涯浩汗；理超文表，趣絕思境。以言求之，則乖其深；以智測之，則失其旨！二乘所以顛沛于三藏，雜學所以曝鱗于龍門者，不其然乎？
　　是以馬鳴起于正法之余，龍樹生于像法之末。正余易宏，故直振其遺風，瑩拂而已；像末多端，故乃寄跡凡夫，示悟物以漸。又假照龍宮，以朗搜玄之慧；托聞幽秘，以窮微言之妙。爾乃憲章智典，作茲釋論。其開夷路也，則令大乘之駕，方軌而直入；其辯實相也，則使妄見之惑，不遠而自復。其為論也，初辭擬之，必標眾異以盡美；卒成之終，則舉無執以盡善。釋所不盡，則立論以明之；論其未辯，則寄折中以定之。使靈篇無難喻之章，千載悟作者之旨，信若人之功矣！
　　有鳩摩羅耆婆法師者，少播聰慧之聞，長集奇拔之譽；才舉則亢標萬里，言發則英辯榮枯；常杖茲論焉淵鏡，憑高志以明宗。以秦弘始三年，歲次星紀，十二月二十日，自姑臧至長安。秦王虛襟，既已蘊在昔見之心，豈徒則悅而已！晤言相對，則淹留終日；研微造盡，則窮年忘倦。又以晤言之功雖深，而恨獨得之心不曠；造盡之要雖玄，而惜津梁之勢未普。遂以莫逆之懷，相與宏兼忘之慧。乃集京師義業沙門，命公卿賞契之士，五百余人，集于渭濱逍遙園堂。鑾輿佇駕于洪涘，禁御息警于林間。躬覽玄章，考正名于梵本；咨通津要，坦夷路于來踐。經本既定，乃出此釋論。
　　論之略本，有十萬偈，偈有三十二字，并三百二十萬言。梵夏既乖，又有煩簡之異；三分除二，得此百卷；于大智三十萬言，玄章婉旨，朗然可見。歸途直達，無復惑趣之疑，以文求之，無間然矣。故天竺傳云：像正之末，微馬鳴、龍樹，道學之門，其淪胥溺喪矣！其故何耶？寔由二末契微，邪法用盛；虛言與實教并興，險徑與夷路爭轍。始進者化之而流離，向道者惑之而播越，非二匠其孰與正之！是以天竺諸國，為之立廟，宗之若佛。又稱而詠之曰：“智慧日已頹，斯人令再曜；世昏寢已久，斯人悟令覺！”若然者，真可謂功格十地，道侔補處者矣。傳而稱之，不亦宜乎？幸哉！此中鄙之外，忽得全有此論；梵文委曲，皆如初品。
　　法師以秦人好簡，故裁而略之；若備譯其文，將近千有余卷。法師于秦語大格，唯譯一往；方言殊好，猶隔而未通。茍言不相喻，則情無由比；不比之情，則不可以托悟懷于文表；不喻之言，亦何得委殊于一致？理固然矣！進欲停筆爭是，則交競終日，卒無所成；退欲簡而便之，則負傷于穿鑿之譏。以二三唯案譯而書，都不備飾；幸冀明悟之賢，略其文而挹其玄也。

　　智度大道佛善來，智度大海佛窮底，智度相義佛無礙，稽首智度無等佛！
　　有無二見滅無余，諸法實相佛所說，常住不壞凈煩惱，稽首佛所尊重法！
　　圣眾大海行福田，學無學人以莊嚴，后有愛種永已盡，我所既滅根已除，
　　已舍世間諸事業，種種功德所住處，一切眾中最為上，稽首真凈大德僧！
　　一心恭敬三寶已，及諸救世彌勒等，智慧第一舍利弗，無諍空行須菩提。
　　我今如力欲演說，大智彼岸實相義，愿諸大德圣智人，一心善順聽我說！

　　問曰：佛以何因緣故，說摩訶般若波羅蜜經？諸佛法不以無事及小因緣而自發言，譬如須彌山王，不以無事及小因緣而動。今有何等大因緣故，佛說摩訶般若波羅蜜經？
　　答曰：佛于三藏中，廣引種種諸喻，為聲聞說法，不說菩薩道。唯中阿含本末經中，佛記彌勒菩薩：“汝當來世，當得作佛，號字彌勒。”亦不說種種菩薩行。佛今欲為彌勒等，廣說諸菩薩行，是故說摩訶般若波羅蜜經。
　　復次，有菩薩修念佛三昧，佛為彼等欲令于此三昧得增益故，說般若波羅蜜經。如般若波羅蜜初品中說：佛現神足，放金色光明，遍照十方如恒河沙等世界，示現大身，清凈光明，種種妙色滿虛空中。佛在眾中，端正殊妙，無能及者，譬如須彌山王處于大海。諸菩薩見佛神變，于念佛三昧倍復增益。以是事故，說摩訶般若波羅蜜經。
　　復次，菩薩初生時，放大光明，普遍十方，行至七步，觀察四方，作師子吼而說偈言：

　　“我生胎分盡，是最末后身；我已得解脫，當復度眾生。”

　　作是誓已，身漸長大，欲舍親屬，出家修道。中夜起觀，見諸妓直后妃婇女，狀若臭尸。即命車匿，令鞁白馬，夜半逾城，行十二由旬，到跋伽婆仙人所住林中，以刀剃發，持上妙寶衣，貿粗布僧伽梨。于尼連禪河側，六年苦行，日食一麻，或食一米等，而自念言：“是處非道！”爾時，菩薩舍苦行處，到菩提樹下，坐金剛處。魔王將十八億萬眾來壞菩薩，菩薩以智慧功德力故，降魔眾已，即得阿耨多羅三藐三菩提。是時，三千大千世界主梵天王，名式棄，及色界諸天等，釋提桓因及欲界諸天等，并四天王，皆詣佛所，勸請世尊初轉法輪。亦是菩薩念本所愿，及大慈大悲故，受請說法。諸法甚深者，般若波羅蜜是。是故佛說摩訶般若波羅蜜經。
　　復次，有人疑佛不得一切智。所以者何？諸法無量無數，云何一人能知一切法？佛住實相清凈如虛空、無量無數般若波羅蜜法中，自發誠言：“我是一切智人，欲斷一切眾生疑。”以是故說摩訶般若波羅蜜經。
　　復次，有眾生應得度者，以佛大功德、智慧無量、難知難解故，為惡師所惑，心沒邪法，不入正道，為是輩人起大慈心，以大悲手拔之，令入佛道，是故自現最妙功德，出大神力。如般若波羅蜜初品中說：佛入三昧王三昧，從三昧起，以天眼觀十方世界，舉身毛孔皆笑，從其足下千輻輪相，放六百千萬億種種色光明，從足指上至肉髻，處處各放六百千萬億種種色光明，普照十方無量無數如恒河沙等諸佛世界，皆令大明。佛欲宣示一切諸法實相，斷一切眾生疑結故，說摩訶般若波羅蜜經。
　　復次，有惡邪人，懷嫉妒意，誹謗言：“佛智慧不出于人，但以幻術惑世。”斷彼貢高邪慢意故，現無量神力、無量智慧力，于般若波羅蜜中，自說我神德無量，三界特尊，為一切覆護；若一發惡念，獲罪無量；發一凈信，受人天樂，必得涅槃果。
　　復次，欲令人信受法故，言：“我是大師，有十力、四無所畏，安立圣主住處，心得自在，能師子吼，轉妙法輪，于一切世界最尊最上。”
　　復次，佛世尊欲令眾生歡喜故，說是般若波羅蜜經，言：“汝等應生大喜！何以故？一切眾生入邪見網，為異學惡師所惑。我于一切惡師邪網中得出，十力大師，難可值見，汝今已遇。我隨時開發三十七品等諸深法藏，恣汝采取。復次，一切眾生為結使病所煩惱，自有生死已來，無人能治此病者，常為外道惡師所誤。我今出世為大醫王，集諸法藥，汝等當服。”是故佛說摩訶般若波羅蜜經。
　　復次，有人念言：“佛與人同，亦有生死，實受饑渴、寒熱、老病。”佛欲斷彼意故，說是摩訶般若波羅蜜經，示言：“我身不可思議。梵天王等諸天祖父，于恒河沙等劫中，欲思量我身，尋究我聲，不能測度，況我智慧三昧？”如偈說：

　　“諸法實相中，諸梵天王等，一切天地主，迷惑不能了！
　　　此法甚深妙，無能測量者，佛出悉開解，其明如日照。”

　　又如佛初轉法輪時，應持菩薩從他方來，欲量佛身，上過虛空無量佛剎，到華上世界，見佛身如故，而說偈言：

　　“虛空無有邊，佛功德亦爾；設欲量佛身，唐勞不能盡！
　　　上過虛空界，無量諸佛土，見釋師子身，如故而不異！
　　　佛身如金山，演出大光明，相好自莊嚴，猶如春華敷。”

　　如佛身無量，光明、音響亦復無量，戒、定、慧等諸佛功德皆悉無量。如密跡經中三密，此中應廣說。
　　復次，佛初生時，墮地行七步，口自發言，言竟便默，如諸嬰孩，不行不語，乳哺三年，諸母養育，漸次長大。然佛身無數，過諸世間，為眾生故，現如凡人。凡人生時，身分諸根及其意識未成就故，身四威儀坐臥行住，言談語默，種種人法，皆悉未了；日月歲過，漸漸習學，能具人法。今佛云何生便能語能行，后更不能？此事可怪！當知但以方便力故，現行人法，如人威儀，令諸眾生信于深法。若菩薩生時，便能行能語，世人當作是念：“今見此人，世未曾有，必是天、龍、鬼、神。其所學法，必非我等所及。何以故？我等生死肉身，為結使業所牽，不得自在，如此深法，誰能及之？”以此自絕，不得成賢圣法器。為是人故，于嵐毗尼園中生。雖即能至菩提樹下成佛，以方便力故，而現作孩童、幼稚、少年、成人；于諸時中，次第而受嬉戲、術藝、服御、五欲，具足人法。漸見老病死苦，生厭患心，于夜中半，逾城出家，到郁特伽阿羅羅仙人所，現作弟子而不行其法。雖以常用神通，自念宿命，迦葉佛時持戒行道，而今現修苦行六年求道。菩薩雖主三千大千世界，而現破魔軍，成無上道。隨順世法故，現是眾變。今于般若波羅蜜中，現大神通智慧力故。諸人當知佛身無數，過諸世間。
　　復次，有人應可度者，或墮二邊；或以無智故，但求身樂；或有為道故，修著苦行。如是人等，于第一義中，失涅槃正道。佛欲拔此二邊，令入中道，故說摩訶般若波羅蜜經。
　　復次，分別生身、法身、供養果報故，說摩訶般若波羅蜜經，如舍利塔品中說。
　　復次，欲說阿鞞跋致、阿鞞跋致相故。
　　復次，欲說魔幻、魔偽、魔事故。
　　復次，為當來世人，供養般若波羅蜜因緣故；又欲授三乘記莂故，說是般若波羅蜜經。如佛告阿難：“我般涅槃后，此般若波羅蜜當至南方，從南方至西方，后五百歲當至北方。是中多有信法善男子、善女人，種種華香、纓絡、幢幡、伎樂、燈明、珍寶，以財物供養。若自書，若教人書，若讀誦、聽說，正憶念、修行，以法供養。是人以是因緣故，受種種世間樂；末后世時，得三乘，入無余涅槃。”如是等觀諸品中因緣事故，說般若波羅蜜經。
　　復次，佛欲說第一義悉檀相故，說是般若波羅蜜經。有四種悉檀：一者、世界悉檀，二者、各各為人悉檀，三者、對治悉檀，四者、第一義悉檀。四悉檀中，總攝一切十二部經、八萬四千法藏，皆是實，無相違背。佛法中實 ，有以世界悉檀故實，有以各各為人悉檀故實，有以對治悉檀故實，有以第一義悉檀故實有。
　　云何名世界悉檀？有法從因緣和合故有，無別性。譬如車，轅、輻、軸、輞等和合故有，無別車也。人亦如是，五眾和合故有，無別人也。
　　問曰：如佛說：“我以清凈天眼，見諸眾生死此生彼，隨善惡業受果報：善業者生天人中，惡業者墮三惡道。”復次，經言：一人出世，多人蒙慶，福樂饒益，佛世尊也。如法句中說：神自能救神，他人安能救？神自行善智，是最能自救。如瓶沙王迎經中，佛說：“凡人不聞法，凡人著于我。”又佛二夜經中說：佛從得道夜，至般涅槃夜，是二夜中間所說經教，一切皆實不顛倒。若實無人者，佛云何說人等？
　　答曰：人等，世界故有，第一義故無。如如、法性、實際，世界故無，第一義故有。人等亦如是，第一義故無，世界故有。所以者何？五眾因緣有故有人。譬如乳，色、香、味、觸因緣有故有 。若乳實無，乳因緣亦應無。今乳因緣實有故，乳亦應有。非如一人第二頭、第三手，無因緣而有假名。如是等相，名為世界悉檀相。
　　云何名各各為人悉檀？觀人心行而為說法，于一事中，或聽或不聽。如經中所說：雜報業故，雜生世間，得雜觸，得雜受。更有破群邪經中說：無人得觸，無人得受。
　　問曰：此二經云何通？
　　答曰：以有人疑后世，不信罪福，作不善行，墮斷滅見；欲斷彼疑，舍彼惡行，欲拔彼斷見故，說雜生世間，得雜觸，得雜受。是破群邪計有我有神，墮計常中。破群 邪經問佛言：“大德，誰受？”若佛說某甲某甲受，便墮計常中，其人我見倍復牢固，不可移轉，是以不說有受者、觸者。如是等相，名為各各為人悉檀。
　　云何名對治悉檀？有法，對治則有，實性則無。譬如重、熱、膩、酢、咸藥草飲食等，于風病中名為藥，于余病非藥；若輕、冷、甘、苦、澀藥草飲食等，于熱病名為藥，于余病非藥；若輕、辛、苦、澀、熱藥草飲食等，于冷病中名為藥，于余病非藥。佛法中治心病亦如是：不凈觀思惟，于貪欲病中，名為善對治法；于瞋恚病中，不名為善，非對治法。所以者何？觀身過失，名不凈觀；若瞋恚人觀過失者，則增益瞋恚火故。思惟慈心，于瞋恚病中，名為善對治法；于貪欲病中，不名為善，非對治法。所以者何？慈心于眾生中求好事，觀功德；若貪欲人求好事，觀功德者，則增益貪欲故。因緣觀法，于愚癡病中，名為善對治法；于貪欲、瞋恚病中，不名為善，非對治法。所以者何？先邪觀故生邪見，邪見即是愚癡。
　　問曰：佛法中說十二因緣甚深。如說，佛告阿難：“是因緣法甚深，難見難解，難覺難觀，細心巧慧人乃能解。愚癡人于淺近法，猶尚難解，何況甚深因緣？”今云何言愚癡人應觀因緣法？
　　答曰：愚癡人者，非謂如牛羊等愚癡；是人欲求實道，邪心觀故生種種邪見。如是愚癡人，當觀因緣，是名為善對治法。若行瞋恚、貪欲人，欲求樂，欲惱他，于此人中，非善非對治法；不凈、慈心思惟，是二人中，是善是對治法。何以故？是二觀能拔瞋恚、貪欲毒刺故。
　　復次，著常顛倒眾生，不知諸法相似相續有；如是人觀無常，是對治悉檀法，非第一義。何以故？一切諸法自性空故。如偈說言：

　　“無常見有常，是名為顛倒；空中無無常，何處見有常？”

　　問曰：一切有為法，皆無常相應，是第一義。所以者何？一切有為法，生、住、滅相，前生、次住、后滅故，云何言無常非實？
　　答曰：有為法不應有三相。何以故？三相不實故。若諸法生、住、滅是有為相者，今生中亦應有三相，生是有為法故。如是一一處亦應有三相，是則無窮。住、滅亦如是。若諸生、住、滅各更無生、住、滅者，不應名有為法。何以故？有為法相無故。以是故，諸法無常，非第一義悉檀。
　　復次，若一切實性無常，則無行業報。何以故？無常名生滅失故，譬如腐種子不生果。如是則無行業，無行業云何有果報？今一切賢圣法有果報，善智之人所可信受，不應言無。以是故，諸法非無常性。如是等無量因緣說，不得言諸法無常性。一切有為法無常，苦、無我等亦如是。如是等相，名為對治悉檀。
　　云何名第一義悉檀？一切法性，一切論議語言，一切是法非法，一一可分別破散；諸佛、辟支佛、阿羅漢所行真實法，不可破，不可散。上三悉檀中所不通者，此中則通。
　　問曰：云何通？
　　答曰：所謂通者，離一切過失，不可變易，不可勝。何以故？除第一義悉檀，諸余論議，諸余悉檀，皆可破故。如眾義經中偈說：

　　“各各自依見，戲論起諍競，知此為知實，不知為謗法。
　　　不受他法故，是則無智人；諸有戲論者，悉皆是無智。
　　　若依自見法，而生諸戲論，若是為凈智，無非凈智者。”

　　于此三偈中，佛說第一義悉檀相。所謂世間眾生自依見，自依法，自依論議，而生諍競；戲論即諍競本，戲論依諸見生。如偈說：

　　“有受法故有諸論，若無有受何所論？有受無受諸見等，是人于此悉已除。”

　　行者能如實知此者，于一切法、一切戲論，不受不著，不見是實，不共諍競，能知佛法甘露味。若不爾者，則謗法。若不受他法，不知不取，是無智人。如是則諸有戲論者，皆是無智。何以故？各各不相受法故，所謂有人自謂法第一實凈，余人法妄語不凈。譬如世間治法，刑罰殺戮，種種不凈，世間人信受行之，以為真凈；于余出家善圣人中，是最為不凈。外道出家人法，五熱中一腳立、拔發等，尼揵子輩以為妙慧，余人說此為癡法。如是等種種外道出家、白衣婆羅門法，各各自以為好，余皆妄語。
　　是佛法中，亦有犢子比丘說：“如四大和合有眼法，如是五眾和合有人法。”犢子阿毗曇中說：“五眾不離人，人不離五眾。不可說五眾是人，離五眾是人，人是第五不可說法藏中所攝。”說一切有道人輩言：“神人、一切種、一切時、一切法門中求不可得，譬如兔角龜毛常無。復次，十八界、十二入、五眾實有自性，而人此中不攝。”更有佛法中方廣道人言：“一切法不生不滅，空無所有，譬如兔角龜毛常無。”如是等一切論議師輩，自守其法，不受余法，此是實，余者妄語。若自受其法，自法供養，自法修行，他法不受、不供養為作過失。若以是為清凈得第一義利者，則一切無非清凈。何以故？彼一切自受法故。
　　問曰：若諸見皆有過失者，第一義悉檀何者是？
　　答曰：一切語言道斷，心行處滅，遍無所依，不示諸法，無初、無中、無后，不盡不壞，是名第一義悉檀。如摩訶衍義偈中說：

　　“語言盡竟，心行亦訖；不生不滅，法如涅槃。
　　　說諸行處，名世界法；說不行處，名第一義。
　　　一切實一切非實，及一切實亦非實，
　　　一切非實非不實，是名諸法之實相。”

　　如是等處處經中說第一義悉檀。是義甚深，難見難解；佛欲說是義故，說摩訶般若波羅蜜經。
　　復次，欲令長爪梵志等大論議師，于佛法中生信故，說是摩訶般若波羅蜜經。有梵志號名長爪，更有名先尼、婆蹉、衢多羅，更有名薩遮加、摩揵提等。是閻浮提大論議師輩言：“一切論可破，一切語可壞，一切執可轉故，無有實法可信可恭敬者。”如舍利弗本末經中說：舍利弗舅摩訶俱絺羅，與姊舍利論議不如。俱絺羅思惟念言：“非姊力也，必懷智人，寄言母口。未生乃爾，及生長大，當如之何？”思惟是已，生憍慢心，為廣論議故，出家作梵志。入南天竺國，始讀經書。諸人問言：“汝志何求？學習何經？”長爪答言：“十八種大經，盡欲讀之。”諸人語言：“盡汝壽命，猶不能知一，何況能盡？”長爪自念：“昔作憍慢，為姊所勝，今此諸人復見輕辱。”為是二事故，自作誓言：“我不翦爪，要讀十八種經盡。”人見爪長，因號為長爪梵志。是人以種種經書智慧力，種種譏刺是法是非法、是應是不應、是實是不實、是有是無，破他論議。譬如大力狂象，搪揬蹴蹋，無能制者；如是長爪梵志以論議力，摧伏諸論師已，還至摩伽陀國王舍城那羅聚落，至本生處，問人言：“我姊生子，今在何處？”有人語言：“汝姊子者，適生八歲，讀一切經書盡；至年十六，論議勝一切人。有釋種道人姓瞿曇，與作弟子。”長爪聞之，即起憍慢，生不信心，而作是言：“如我姊子聰明如是，彼以何術，誘誑剃頭作弟子？”說是語已，直向佛所。爾時，舍利弗初受戒半月，佛邊侍立，以扇扇佛。長爪梵志見佛，問訊訖，一面坐，作是念：“一切論可破，一切語可壞，一切執可轉，是中何者是諸法實相？何者是第一義？何者性？何者相？不顛倒？如是思惟，譬如大海水，欲盡其涯底，求之既久，不得一法實可以入心者。彼以何論議道而得我姊子？”作是思惟已，而語佛言：“瞿曇，我一切法不受。”佛問長爪：“汝一切法不受，是見受不？”佛所質義：汝已飲邪見毒，今出是毒氣，言一切法不受，是見毒汝受不？爾時，長爪梵志，如好馬見鞭影即覺，便著正道；長爪梵志亦如是，得佛語鞭影入心，即棄捐貢高，慚愧低頭，如是思惟：“佛置我著二處負門中：若我說是見我受，是負處門粗，故多人知，云何自言一切法不受，今言是見我受？此現前妄語，是粗負處門，多人所知。第二負處門細，我不受之，以不多人知故。”作是念已，答佛言：“瞿曇，一切法不受，是見亦不受。”佛語梵志：“汝不受一切法，是見亦不受，則無所受，與眾人無異，何用貢高而生憍慢？”如是長爪梵志不能得答，自知墮負處，即于佛一切智中起恭敬，生信心，自思惟：“我墮負處，世尊不彰我負，不言是非，不以為意。佛心柔軟，是第一清凈處；一切語論處滅，得大甚深法，是可恭敬處；心凈第一，無過佛者。”佛說法斷其邪見故，即于坐處得遠塵離垢，于諸法中得法眼凈。是時，舍利弗聞是語，得阿羅漢。是長爪梵志便出家作沙門，得大力阿羅漢。若長爪梵志不聞般若波羅蜜氣分，離四句第一義相應法，小信尚不得，何況得出家道果？如欲導引如是等大論議師利根人故，說是般若波羅蜜經。
　　復次，諸佛有二種說法：一者、觀人心隨可度，二者、觀諸法相。今佛欲說諸法實相故，說摩訶般若波羅蜜經。如說相不相品中，諸天子問佛：“是般若波羅蜜甚深，云何作相？”佛告諸天子：“空則是相，無相、無作相、無生滅相、無行之相，常不生、如性相、寂滅相等。”
　　復次，有二種說法：一者、諍處，二者、不諍處。諍處，如余經中已說；今欲說無諍處故，說般若波羅蜜經。有相、無相，有物、無物，有依、無依，有對、無對，有上、無上，世界、非世界，如是等二種法門亦如是。
　　問曰：佛大慈悲心，但應說無諍法，何以說諍法？
　　答曰：無諍法皆是無相，常寂滅不可說；今說布施等，及無常、苦、空等諸法，皆為寂滅無戲論故。利根者知佛意，不起諍；鈍根者不知佛意，取相著心起諍，故名諍。此般若波羅蜜，諸法畢竟空故，無諍處；若畢竟空可得可諍者，不名畢竟空。畢竟空，有無二事皆滅故。是故般若波羅蜜名無諍處。
　　復次，余經中多以三種門說諸法，所謂善門、不善門、無記門；今欲說非善門、非不善門、非無記門諸法相故，說摩訶般若波羅蜜經。學法、無學法、非學非無學法，見諦斷法、思惟斷法、無斷法，可見有對、不可見有對、不可見無對，上、中、下法，小、大、無量法，如是等三法門亦如是。
　　復次，余經中隨聲聞法說四念處，于是比丘觀內身三十六物，除欲貪病；如是觀外身，觀內外身。今欲以異法門說四念處故，說般若波羅蜜經，如所說：菩薩觀內身，于身不生覺觀，不得身，以無所得故。如是觀外身，觀內外身，于身不生覺觀，不得身，以無所得故。于身念處中觀身而不生覺觀，是事甚難。三念處亦如是。四正勤、四如意足、四禪、四諦、如是等種種四法門，亦如是。
　　復次，余經中佛說五眾，無常、苦、空、無我相；今欲以異法門說五眾故，說般若波羅蜜經。如佛告須菩提：“菩薩色是常行，不行般若波羅蜜；受、想、行、識是常行，不行般若波羅蜜；色無常行，不行般若波羅蜜；受、想、行、識無常行，不行般若波羅蜜。五受眾、五道，如是等種種五法亦如是。余六、七、八等，乃至無量門等種種法門亦如是。”如摩訶般若波羅蜜無量無邊，說般若波羅蜜因緣，亦無量無邊。
　　是事廣故，今略說摩訶般若波羅蜜因緣竟。

　　【經】如是我聞：一時，
　　【論】問曰：諸佛經何以故初稱如是語？
　　答曰：佛法大海，信為能入，智為能度。如是者，即是信也。若人心中有信清凈，是人能入佛法；若無信，是人不能入佛法。不信者言是事不如是，信者言是事如是。譬如牛皮未柔，不可屈折，無信人亦如是。譬如牛皮已柔，隨用可作，有信人亦如是。
　　復次，經中說信為手，如人有手，入寶山中，自在能取；若無手，不能有所取。有信人亦如是，入佛法無漏根、力、覺、道、禪定寶山中，自在所取。無信如無手，無手人入寶山中，則不能有所取。無信亦如是，入佛法寶山，都無所得。佛自念言：“若人有信，是人能入我大法海中，能得沙門果，不空剃頭染衣。若無信，是人不能入我法海中。如枯樹不生華實，不得沙門果，雖剃頭染衣，讀種種經，能難能答，于佛法中空無所得。”以是故，如是義在佛法初，善信相故。
　　復次，佛法深遠，更有佛乃能知。人有信，雖未作佛，以信力故能入佛法。如梵天王請佛初轉法輪，以偈請曰：

　　“閻浮提先出，多諸不凈法；愿開甘露門，說諸清凈道！”

　　佛以偈答：

　　“我法甚難得，能斷諸結使；三有愛著心，是人不能解！”

　　梵天王白佛：“大德，世界中智，有上、中、下。善軟直心者，易可得度。是人若不聞法者，退墮諸惡難中。譬如水中蓮華，有生有熟，有水中未出者，若不得日光則不開。佛亦如是，佛以大慈悲憐愍眾生，故為說法。”佛念過去、未來、現在三世諸佛法，皆度眾生為說法，“我亦應爾”。如是思惟竟，受梵天王等諸天請說法，以偈答曰：

　　“我今開甘露味門，若有信者得歡喜；于諸人中說妙法，非惱他故而為說。”

　　佛此偈中，不說布施人得歡喜，亦不說多聞、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧人得歡喜，獨說信人。佛意如是法第一，甚深微妙，無量無數不可思議，不動不倚不著，無所得法，非一切智人則不能解。是故佛法中信力為初，信力能入，非布施、持戒等能初入佛法。如偈曰：

　　“世間人心動，愛著福果報；而不好福因，求有不求滅。
　　　先聞邪見法，心著而深入；我是甚深法，無信云何解？”

　　如提婆達大弟子俱迦離等，無信法故墮惡道中。是人無信，于佛法自以智慧求不能得。何以故？佛法甚深故。如梵天王教俱迦離說偈：

　　“欲量無量法，智者豈應量？無量法欲量，此人自覆沒！”

　　復次，如是義者，若人心善直信，是人可聽法，若無是相則不解。如所說：

　　“專視聽法如渴飲，一心入于語義中；踴躍聞法心悲喜，如是之人應為說。”

　　復次，如是義在佛法初，現世利、后世利、涅槃利，諸利根本，信為大力。
　　復次，一切諸外道出家，心念我法微妙，第一清凈。如是人自嘆所行法，毀訾他人法，是故現世斗諍相打，后世墮地獄，受種種無量苦。如偈說：

　　“自法愛染故，毀訾他人法；雖持戒行人，不脫地獄苦！”

　　是佛法中，棄舍一切愛、一切見、一切吾我憍慢，悉斷不著。如筏喻經言：“汝等若解我筏喻法，是時善法應棄舍，何況不善法！”佛自于般若波羅蜜，不念不倚，何況余法有倚著者？以是故，佛法初稱如是。佛意如是：“我弟子無愛法，無染法，無朋黨，但求離苦解脫，不戲論諸法相。”
　　如說阿陀婆耆經，摩揵提難偈言：

　　“決定諸法中，橫生種種想，悉舍內外滅，云何當得道？”

　　佛答曰：

　　“非見聞覺知，非持戒所得，亦非不見聞，非不持戒得。
　　　如是論悉舍，亦舍我我所，不取諸法相，如是可得道。”

　　摩揵提問曰：

　　“若不見聞等，非持戒所得，亦非不見聞，非不持戒得，如我心觀察，持啞法得道！”

　　佛答曰：

　　“汝依邪見門，我知汝癡道；汝不見妄想，汝爾時自啞！

　　復次，“我法真實，余法妄語”、“我法第一，余法不實”，是為斗諍本。今如是義，示人無諍法，聞他所說，說人無咎。以是故，諸佛經初稱如是。
　　略說如是義竟。

　　我者，今當說。
　　問曰：若佛法中言一切法空，一切無有吾我，云何佛經初言“如是我聞”？
　　答曰：佛弟子等雖知無我，隨俗法說我，非實我也。譬如以金錢買銅錢，人無笑者。何以故？賣買法應爾故。言我者亦如是，于無我法中而說我，隨世俗故不應難。如天問經中偈說：

　　“阿羅漢比丘，諸漏已永盡，于最后邊身，能言吾我不？”

　　佛答曰：

　　“阿羅漢比丘，諸漏已永盡，于最后邊身，能言有吾我。”

　　世界法中說我，非第一義。以是故，諸法空無我而說我，無咎。
　　復次，世界語言有三根本：一者、邪，二者、慢，三者、名字。是中二種不凈，一種凈。一切凡人三種語：邪、慢、名字；見道學人二種語：慢、名字；諸漏盡人用一種語：名字。內心雖不違實法，而隨世界人共傳是語故，除世邪見，順俗無諍。
　　復次，若人著無我相言是實，余妄語，是人應難：“汝一切法實相無我，云何言如是我聞？”今諸佛弟子，于一切法空無所有，是中心不著，亦不著諸法實相，何況無我法中心著？以是故，不應難言何以說我。如中論中偈說：

　　“若有所不空，應當有所空，不空尚不得，何況得于空？
　　　凡人見不空，亦復見于空，不見見無見，是實名涅槃。
　　　不二安隱門，能破諸邪見；諸佛所行處，是名無我法。”

　　略說我義竟。

　　聞者，今當說。
　　問曰：聞者云何聞？用耳根聞耶？用耳識聞耶？用意識聞耶？若耳根聞，耳根無覺知故不應聞。若耳識聞，耳識一念不能分別，亦不應聞。若意識聞，意識亦不能聞。何以故？先五識識五塵，然后意識識；意識不能識現在五塵，唯識過去、未來五塵。若意識能識現在五塵者，盲聾人亦應識聲色。何以故？意識不破故。
　　答曰：非耳根能聞聲，亦非耳識，亦非意識。是聞聲事，從多因緣和合故得聞聲，不得言一法能聞聲。何以故？耳根無覺故，不應聞聲；識無色無對無處故，亦不應聞聲；聲無覺亦無根故，不能知聲。爾時，耳根不破，聲在可聞處，意欲聞，情、塵、意和合故耳識生，隨耳識即生意識，能分別種種因緣得聞聲。以是故，不應作是難。雖聞聲，佛法中亦無有一法能作、能見、能知。如偈說：

　　“有業亦有果，無作業果者，此第一甚深，是法佛所說。
　　　雖空亦不斷，相續亦不常，罪福亦不失，如是法佛說。”

　　略說聞法竟。

　　一者，今當說。
　　問曰：佛法中數、時等法實無，陰、入、界所不攝故，何以言“一時”？
　　答曰：隨世俗故有一時，無有咎。如畫泥木等作天像，念天故禮拜無咎。說一時亦如是，雖實無一時，隨俗說一時無咎。
　　問曰：不應無一時。佛自說言：“一人出世，多人得樂。是者何人？佛世尊也。”亦如偈說：

　　“我行無師保，志一無等侶，積一行得佛，自然通圣道。”

　　如是等佛處處說一，應當有一。
　　復次，一法和合故，物名為一。若實無一法，何以故一物中一心生，非二非三？二物中二心生，非一非三？三物中三心生，非二非一？若實無諸數，一物中應二心生，二物中應一心生；如是等三、四、五、六皆爾。以是故，定知一物中有一法，是法和合故，一物中一心生。
　　答曰：若一與物一，若一與物異，二俱有過。
　　問曰：若一有何過？
　　答曰：若“一”、“瓶”是一義，如“因提梨”、“釋迦”亦是一義。若爾者，在在有“一”，處處應皆是“瓶”；譬如在在有“因提梨”，亦應處處有“釋迦”。今衣等諸物皆應是“瓶”，“一”、“瓶”一故。如是處處“一”，皆是“瓶”。如“瓶”，衣等悉是一物，無有分別。
　　復次，“一”是數法，“瓶”亦應是數法。“瓶”體有五法，“一”亦應有五法。“瓶”有色有對，“一”亦應有色有對。若在在“一”，不名為“瓶”，今不應“瓶”、“一”一！若說“一”不攝“瓶”，若說“瓶”亦應不攝“一”。“瓶”、“一”不異故，又復欲說“一”，應說“瓶”；欲說“瓶”，應說“一”，如是則錯亂。
　　問曰：一中過如是，異中有何咎？
　　答曰：若“一”與“瓶”異，“瓶”則非“一”；若“瓶”與“一”異，“一”則非“瓶”。若“瓶”與“一”合，“瓶”名“一”者，今“一”與“瓶”合，何以不名“一”為“瓶”？是故不得言“瓶”異“一”。
　　問曰：雖“瓶”與“一”合故，“瓶”為“一”，然“一”不作“瓶”。
　　答曰：諸數初“一”，“一”與“瓶”異，以是故“瓶”不作“一”。一無故，多亦無。何以故？先一后多故。如是異中，“一”亦不可得。以是故，二門中求一法不可得。不可得故，云何陰、界、入攝？但佛弟子隨俗語名為一，心實不著，知數法名字有。以是故，佛法中言一時、一人、一師、不墮邪見咎。
　　略說一竟。

　　時者，今當說。
　　問曰：天竺說時名有二種：一名迦羅，二名三摩耶。佛何以不言迦羅而言三摩耶？
　　答曰：若言迦羅，俱亦有疑。
　　問曰：輕易說故，應言迦羅，迦羅二字，三摩耶三字，重語難故。
　　答曰：除邪見故，說三摩耶，不言迦羅。有人言：“一切天地好丑皆以時為因。”如時經中偈說：

　　“時來眾生熟，時至則催促，時能覺悟人，是故時為因。
　　　世界如車輪，時變如輪轉，人亦如車輪，或上而或下。”

　　更有人言：“雖天地好丑一切物非時所作，然時是不變因，是實有。”時法細故，不可見、不可知，以華實等果故可知有時。往年今年，久近遲疾，見此相，雖不見時，可知有時。何以故？見果知有因故。以是故有時法，時法不壞故常。
　　答曰：如泥丸是現在時，塵土是過去時，瓶是未來時。時相常故，過去時不作未來時；汝經書法，時是一物，以是故，過去時不作未來時，亦不作現在時，雜過去。過去時中亦無未來時，以是故無未來時；現在時亦如是。
　　問曰：汝受過去塵土時，若有過去時，必應有未來時，以是故實有時法。
　　答曰：汝不聞我先說，未來時瓶，過去時塵土。未來時不作過去時，未來時相中是未來時，云何名過去時？以是故，過去時亦無。
　　問曰：何以故無時？必應有時。現在有現在相，過去有過去相，未來有未來相。
　　答曰：若爾，一切三世時有自相，應盡是現在時，無過去、未來時。若有未來，不名未來，應名已來。以是故，是語不然！
　　問曰：過去時、未來時非現在相行，過去時過去相行，未來時未來相行。以是故，各各法相有時。
　　答曰：若過去過去，則破過去相；若過去不過去，則無過去相。未來時亦如是。以是故，時法不實，云何能生天地好丑及華果等諸物？如是等種種除邪見故，不說迦羅時，說三摩耶。見陰、界、入生滅，假名為時，無別時。所謂方時、離合，一異、長短等名字，出凡人心著，謂是實有法；以是故，除舍世界名字語言法。
　　問曰：若無時，云何聽時食、遮非時食是戒？
　　答曰：我先已說世界名字法有，時非實法，汝不應難！亦是毗尼中結戒法，是世界中實；非第一實法相，吾我法相實不可得故，亦為眾人瞋訶故，亦欲護佛法使久存，定弟子禮法故。諸佛世尊結諸戒，是中不應求：有何實？有何名字等？何者相應？何者不相應？何者是法如是相？何者是法不如是相？以是故，是事不應難！
　　問曰：若非時食、時藥、時衣，何以不言三摩耶而說迦羅？
　　答曰：此毗尼中說，白衣不得聞，外道何由得聞而生邪見！余經通皆得聞，故說三摩耶。三摩耶者假名，令其不生邪見。又佛法中多說三摩耶，少說迦羅，少故不應難。
　　略說如是、我、聞、一、時，五字別義竟。

　　如是我聞，今當總說。
　　問曰：若諸佛一切智人，自然無師，不隨他教，不受他法，不用他道，不從他聞而說法，何以言如是我聞？
　　答曰：如汝所言，佛一切智人，自然無師，不應從他聞法而說。佛法非但佛口說者是，一切世間真實善語、微妙好語，皆出佛法中。如佛毗尼中說：何者是佛法？佛法有五種人說：一者、佛自口說，二者、佛弟子說，三者、仙人說，四者、諸天說，五者、化人說。
　　復次，如釋提桓因得道經，佛告憍尸迦：“世間真實善語、微妙好語，皆出我法。”如贊佛偈中說：

　　“諸世善語，皆出佛法，善說無失，無過佛語。
　　　余處雖有，善無過語，一切皆是，佛法之余。
　　　諸外道中，設有好語，如蟲食木，偶得成字。
　　　初中下法，自共相破，如鐵出金，誰當信者？
　　　如伊蘭中，牛頭栴檀；如苦種中，生甘美果。
　　　設能信此，是人則信，外經書中，自出好語。
　　　諸好實語，皆從佛出；如栴檀香，出摩梨山。
　　　除摩梨山，無出栴檀；如是除佛，無出實語。”

　　復次，如是我聞，是阿難等佛大弟子輩說，入佛法相故，名為佛法。如佛般涅槃時，于俱夷那竭國薩羅雙樹間，北首臥，將入涅槃。爾時，阿難親屬愛未除，未離欲故，心沒憂海，不能自出。爾時，長老阿尼盧豆語阿難：“汝守佛法藏人，不應如凡人自沒憂海！一切有為法，是無常相，汝莫愁憂！又佛手付汝法，汝今愁悶，失所受事。汝當問佛：‘佛涅槃后，我曹云何行道？誰當作師？惡口車匿，云何共住？佛經初首，作何等語？’如是種種未來事，應問佛。”阿難聞是事，悶心小醒，得念道力助，于佛末后臥床邊，以此事問佛。佛告阿難：“若今現前，若我過去后，自依止，法依止，不余依止。云何比丘自依止、法依止、不余依止？于是比丘觀內身，常念一心智慧，勤修精進，除世間貪愛；外身、內外身觀，亦如是；受、心、法念處，亦復如是。是名比丘自依止、法依止、不余依止。從今日，解脫戒經即是大師；如解脫戒經說身業、口業，應如是行。車匿比丘，我涅槃后，如梵天法治；若心濡伏者，應教那陀迦旃延經，即可得道。我三阿僧只劫所集法寶藏，是藏初應作是說：‘如是我聞：一時，佛在某方某國土、某處林中。’何以故？過去諸佛經初皆稱是語，未來諸佛經初亦稱是語，現在諸佛末后般涅槃時亦教稱是語。今我般涅槃后，經初亦應稱：‘如是我聞：一時。’”是故當知是佛所教，非佛自言如是我聞。佛一切智人，自然無師故，不應言我聞。若佛自說如是我聞，有所不知者，可有此難。阿難問佛，佛教是語，是弟子所言如是我聞，我無有咎。
　　復次，欲令佛法久住世間故，長老摩訶迦葉等諸阿羅漢問阿難：“佛初何處說法？說何等法？”阿難答：“如是我聞：一時，佛在波羅柰國仙人鹿林中，為五比丘說是苦圣諦。我本不從他聞法，中正憶念得眼智明覺。”是經是中應廣說，如集法經中說：佛入涅槃時，地六種動，諸河反流；疾風暴發，黑云四起，惡雷掣電，雹雨驟墮，處處星流，師子惡獸哮吼喚呼，諸天、世人皆大號啕。諸天、人等皆發是言：“佛取涅槃，一何疾哉！世間眼滅！”當是時間，一切草木、藥樹、華葉一時剖裂，諸須彌山王盡皆傾搖，海水波揚，地大震動，山崖崩落，諸樹摧折，四面煙起，甚大可畏。陂池江河盡皆擾濁，彗星晝出。諸人啼哭，諸天憂愁，諸天女等喐咿哽咽，涕淚交流。諸學人等默然不樂，諸無學人念有為諸法一切無常。如是天、人、夜叉、羅剎、揵闥婆、甄陀羅、摩睺羅伽及諸龍等，皆大憂愁。諸阿羅漢渡老病死海，心念言：

　　“已渡凡人恩愛河，老病死券已裂破；見身篋中四大蛇，今入無余滅涅槃！”

　　諸大阿羅漢各各隨意，于諸山林流泉溪谷，處處舍身而般涅槃。更有諸阿羅漢于虛空中飛騰而去，譬如雁王現種種神力，令眾人心信清凈，然后般涅槃。六欲天乃至遍凈天等，見諸阿羅漢皆取滅度，各心念言：“佛日既沒，種種禪定解脫智慧弟子，先亦滅度。是諸眾生有種種淫怒癡病，是法藥師輩今疾滅度，誰當治者？無量智慧大海中生弟子蓮華，今已干枯；法樹摧折，法云散滅。大智象王既逝，象子亦隨去。法商人過去，從誰求法寶？如偈說：

　　“佛已永寂入涅槃，諸滅結眾亦過去；世界如是空無智，癡冥道增智燈滅！”

　　爾時，諸天禮摩訶迦葉足說偈言：

　　“耆年欲恚慢已除，其形譬如紫金柱；上下端嚴妙無比，目明清凈如蓮華！”

　　如是贊已，白大迦葉言：“大德迦葉，仁者知不？佛法船欲破，法城欲頹，法海欲竭，法幢欲倒，法燈欲滅；說法人欲去，行道人漸少，惡人力轉盛，當以大慈建立佛法！”爾時，大迦葉心如大海，澄靜不動，良久而答：“汝等善說！實如所言，世間不久無智盲冥。”于是大迦葉默然受請。爾時，諸天禮大迦葉足，忽然不現，各自還去。
　　是時，大迦葉思惟：“我今云何使是三阿僧只劫難得佛法而得久住！”如是思惟竟：“我知是法可使久住，應當結集修妒路、阿毗曇、毗尼，作三法藏。如是佛法可得久住，未來世人可得受行。所以者何？佛世世勤苦慈愍眾生故，學得是法，為人演說；我曹亦應承用佛教，宣揚開化。”是時，大迦葉作是語竟，往須彌山頂，撾銅揵椎，說此偈言：

　　“佛諸弟子，若念于佛，當報佛恩，莫入涅槃！”

　　是揵椎音、大迦葉語聲，遍至三千大千世界，皆悉聞知。諸有弟子得神力者，皆來集會大迦葉所。爾時，大迦葉告諸會者：“佛法欲滅，佛從三阿僧只劫種種勤苦，慈愍眾生，學得是法。佛般涅槃已，諸弟子知法、持法、誦法者，皆亦隨佛滅度。法今欲滅，未來眾生甚可憐愍，失智慧眼，愚癡盲冥；佛大慈悲愍傷眾生，我曹應當承用佛教，須待結集經藏竟，隨意滅度。”諸來眾會，皆受教住。
　　爾時，大迦葉選得千人，除去阿難，盡皆阿羅漢，得六神通，得共解脫、無疑解脫，悉得三明，禪定自在，能逆順行諸三昧，皆悉無礙；誦讀三藏，知內外經書，諸外道家十八種大經，盡亦讀知；皆能論議，降伏異學。
　　問曰：是時，有如是等無數阿羅漢，何以止選取千人，不多取耶？
　　答曰：頻婆娑羅王得道，八萬四千官屬亦各得道。是時，王教敕宮中，常設飯食，供養千人；阿阇世王不斷是法。爾時，大迦葉思惟言：“若我等常乞食者，當有外道強來難問，廢闕法事；今王舍城常設飯食，供給千人，是中可住結集經藏。”以是故，選取千人，不得多取。
　　是時，大迦葉與千人俱，到王舍城耆阇崛山中，告語阿阇世王：“給我等食，日日送來，今我等結集經藏，不得他行。”是中夏安居三月，初十五日說戒時，集和合僧。大迦葉入禪定，以天眼觀今是眾中，誰有煩惱未盡應逐出者！唯有阿難一人不盡，余九百九十九人諸漏已盡，清凈無垢。大迦葉從禪定起，眾中手牽阿難出，言：“今清凈眾中結集經藏，汝結未盡，不應住此！”是時，阿難慚恥悲泣，而自念言：“我二十五年隨侍世尊，供給左右，未曾得如是苦惱。佛實大德，慈悲含忍。”念已，白大迦葉言：“我能有力，久可得道；但諸佛法，阿羅漢者不得供給左右使令；以是故，我留殘結不盡斷耳！”大迦葉言：“汝更有罪！佛意不欲聽女人出家，以汝殷勤勸請，佛聽為道。以是故，佛之正法，五百歲而衰微，是汝突吉羅罪！”阿難言：“我憐愍瞿曇彌，又三世諸佛法皆有四部眾，我釋迦文佛云何獨無？”大迦葉復言：“佛欲涅槃時，近俱夷那竭城，背痛，四疊漚多羅僧敷臥，語汝言：‘我須水。’汝不供給，是汝突吉羅罪！”阿難答言：“是時，五百乘車，截流而渡，令水渾濁，以是故不取。”大迦葉復言：“正使水濁，佛有大神力，能令大海濁水清凈，汝何以故不與？是汝之罪，汝去作突吉羅懺悔！”大迦葉復言：“佛問汝：‘若有人四神足好修，可住壽一劫，若減一劫；佛四神足好修，欲住壽一劫，若減一劫。’汝默然不答。問汝至三，汝故默然。汝若答佛：‘佛四神足好修，應住一劫，若減一劫。’由汝故，令佛世尊早入涅槃，是汝突吉羅罪！”阿難言：“魔蔽我心，是故無言。我非惡心而不答佛。”大迦葉復言：“汝與佛疊僧伽梨衣，以足蹈上，是汝突吉羅罪。”阿難言：“爾時，有大風起，無人助我捉衣，時風吹來墮我腳下，非不恭敬，故蹈佛衣。”大迦葉復言：“佛陰藏相，般涅槃后以示女人，是何可恥？是汝突吉羅罪！”阿難言：“爾時，我思惟，若諸女人見佛陰藏相者，便自羞恥女人形，欲得男子身，修行佛相，種福德根。以是故，我示女人，不為無恥而故破戒。”大迦葉言：“汝有六種突吉羅罪，盡應僧中悔過！”阿難言：“諾！隨長老大迦葉及僧所教！”是時，阿難長跪合手，遍袒右肩，脫革屣，六種突吉羅罪懺悔。大迦葉于僧中，手牽阿難出，語阿難言：“斷汝漏盡，然后來入；殘結未盡，汝勿來也！”如是語竟，便自閉門。
　　爾時，諸阿羅漢議言：“誰能結集毗尼法藏者？”長老阿泥盧豆言：“舍利弗是第二佛，有好弟子，字憍梵缽提，柔軟和雅，常處閑居，住心寂宴，能知毗尼法藏。今在天上尸利沙樹園中住，遣使請來。”大迦葉語下座比丘：“汝次應僧使。”下座比丘言；“僧有何使？”大迦葉言：“僧使汝至天上尸利沙樹園中，憍梵缽提阿羅漢住處。”是比丘歡喜踴躍，受僧敕命，白大迦葉言：“我到憍梵缽提阿羅漢所，陳說何事？”大迦葉言：“到已，語憍梵缽提：‘大迦葉等漏盡阿羅漢，皆會閻浮提，僧有大法事，汝可疾來！’”是下座比丘頭面禮僧，右繞三匝，如金翅鳥飛騰虛空，往到憍梵缽提所，頭面作禮，語憍梵缽提言：“軟善大德！少欲知足，常在禪定！大迦葉問訊有語：今僧有大法事，可疾下來，觀眾寶聚。”是時，憍梵缽提心疑，語是比丘言：“僧將無斗諍事喚我耶？無有破僧者不？佛日滅度耶？”是比丘言：“實如所言，大師佛已滅度。”憍梵缽提言：“佛滅度太疾，世間眼滅！能逐佛轉法輪將，我和尚舍利弗今在何所？”答曰：“先入涅槃。”憍梵缽提言：“大師法將，各自別離，當可柰何！摩訶目伽連今在何所？”是比丘言：“是亦滅度。”憍梵缽提言：“佛法欲散，大人過去，眾生可愍。”問：“長老阿難今何所作？”是比丘言：“長老阿難，佛滅度后憂愁啼哭，迷悶不能自喻。”憍梵缽提言：“阿難懊惱，由有愛結，別離生苦。羅睺羅復云何？”答言：“羅睺羅得阿羅漢故，無憂無愁，但觀諸法無常相。”憍梵缽提言：“難斷愛已斷，是以無憂愁。”憍梵缽提言：“我失離欲大師，于是尸利沙樹園中住，亦何所為！我和尚大師皆已滅度，我今不能復下閻浮提，住此般涅槃。”說是言已，入禪定中，踴在虛空，身放光明，又出水火，手摩日月，現種種神變，自心出火燒身，身中出水四道，流下至大迦葉所。水中有聲，說此偈言：

　　“憍梵缽提稽首禮，妙眾第一大德僧；聞佛滅度我隨去，如大象去象子隨！”

　　爾時，下座比丘持衣缽還僧。是時中間，阿難思惟諸法，求盡殘漏；其夜坐禪經行，殷勤求道。是阿難智慧多，定力少，是故不即得道；定智等者，乃可速得。后夜欲過，疲極偃息，卻臥就枕；頭未至枕，廓然得悟，如電光出，暗者見道。阿難如是入金剛定，破一切諸煩惱山，得三明、六神通、共解脫，作大力阿羅漢。即夜到僧堂門，敲門而喚。大迦葉問言：“敲門者誰？”答言：“我是阿難。”大迦葉言：“汝何以來？”阿難言：“我今夜得盡諸漏。”大迦葉言：“不與汝開門，汝從門鑰孔中來！”阿難答言：“可爾！”即以神力從門鑰孔中入，禮拜僧足懺悔：“大迦葉莫復見責！”大迦葉手摩阿難頭言：“我故為汝，使汝得道。汝無嫌恨，我亦如是，以汝自證。譬如手畫虛空，無所染著；阿羅漢心亦如是，一切法中得無所著。復汝本坐。”是時，僧復議言：“憍梵缽提已取滅度，更有誰能結集經藏？”長老阿尼盧豆言：“是長老阿難，于佛弟子中，常侍近佛，聞經能持，佛常嘆譽。是阿難能結集經藏。”是時，長老大迦葉摩阿難頭言：“佛囑累汝，令持法藏，汝應報佛恩！佛在何處最初說法？佛諸大弟子能守護法藏者，皆以滅度，唯汝一人在。汝今應隨佛心，憐愍眾生故，集佛法藏。”是時，阿難禮僧已，坐師子座。
　　時，大迦葉說此偈言：

　　“佛圣師子王，阿難是佛子，師子座處坐，觀眾無有佛。
　　　如是大德眾，無佛失威神，如空無月時，有宿而不嚴。
　　　汝大智人說，汝佛子當演，何處佛初說，今汝當布現！”

　　是時，長老阿難一心合掌，向佛涅槃方如是說：

　　“佛初說法時，爾時我不見；如是展轉聞，佛在波羅柰，
　　　佛為五比丘，初開甘露門；說四真諦法，苦集滅道諦。
　　　阿若憍陳如，最初得見道；八萬諸天眾，皆亦入道跡！”

　　是千阿羅漢聞是語已，上升虛空，高七多羅樹。皆言：“無常力大，如我等眼見佛說法，今乃言我聞！”便說偈言：

　　“我見佛身相，猶如紫金山，妙相眾德滅，唯有名獨存。
　　　是故當方便，求出于三界，勤集諸善根，涅槃最為樂！”

　　爾時，長老阿泥盧豆說此偈言：

　　“咄世間無常！如水月芭蕉，功德滿三界，無常風所壞！”

　　爾時，大迦葉復說此偈：

　　“無常力甚大，愚智貧富貴，得道及未得，一切無能免！
　　　非巧言妙寶，非欺誑力諍，如火燒萬物，無常相法爾。”

　　大迦葉語阿難：“從轉法輪經至大般涅槃，集作四阿含：增一阿含、中阿含、長阿含、相應阿含。是名修妒路法藏。”諸阿羅漢更問：“誰能明了集毗尼法藏？”皆言：“長老憂波利，于五百阿羅漢中持律第一，我等今請。”即請言：“起，就師子座處坐！佛在何處初說毗尼結戒？”憂波利受僧教，師子座處坐，說：“如是我聞：一時，佛在毗舍離。爾時，須鄰那迦蘭陀長者子初作淫欲，以是因緣故，結初大罪。二百五十戒義作三部，七法、八法、比丘尼、毗尼、增一、憂波利問、雜部、善部，如是等八十部，作毗尼藏。”諸阿羅漢等復思惟：“誰能明了集阿毗曇藏？”念言：“長老阿難，于五百阿羅漢中，解修妒路義第一，我等今請。”即請言：“起，就師子座處坐！佛在何處初說阿毗曇？”阿難受僧教，師子座處坐，說：“如是我聞：一時，佛在舍婆提城。爾時，佛告諸比丘：‘諸有五怖、五罪、五怨，不除不滅，是因緣故，此生中身心受無量苦，復后世墮惡道中。諸有無此五怖、五罪、五怨，是因緣故，今生種種身心受樂，后世生天上樂處。何等五怖應遠？一者、殺生，二者、盜，三者、邪淫，四者、妄語，五者、飲酒。如是等名為阿毗曇藏。”三法藏集竟，諸天、鬼神、諸龍、天女，種種供養，雨天華香、幢蓋、天衣，供養法故。于是說偈：

　　“憐愍世界故，集結三法藏；十力一切智，說智無明燈！”

　　問曰：八乾度阿毗曇、六分阿毗曇等，從何處出？
　　答曰：佛在世時，法無違錯；佛滅度后，初集法時，亦如佛在。佛后百年，阿輸迦王作般阇于瑟大會，諸大法師論議異故，有別部名字。從是以來，展轉至姓迦旃延婆羅門道人，智慧利根，盡讀三藏內外經書，欲解佛法故，作發智經八乾度，初品是世間第一法。后諸弟子，為后人不能盡解八乾度故，作鞞婆沙。有人言：“六分阿毗曇中，分別世處分（此是樓炭經作六分中第三分），是目揵連作；六分中初分八品，四品是婆須蜜菩薩作，四品是罽賓阿羅漢作；余五分是諸論議師所作。”有人言：“佛在時，舍利弗解佛語故作阿毗曇；后犢子道人等讀誦，乃至今名為舍利弗阿毗曇。摩訶迦旃延，佛在時，解佛語作蜫勒（蜫勒此言篋藏也），乃至今行于南天竺。”諸論議師，皆是廣解佛語故。如說五戒：五戒幾有色，幾無色？幾可見，幾不可見？幾有對，幾無對？幾有漏，幾無漏？幾有為，幾無為？幾有報，幾無報？幾善，幾不善？幾有記，幾無記？七使：欲染使，瞋恚使，有愛使，憍慢使，無明使，見使，疑使。是七使幾欲界系，幾色界系，幾無色界系？幾見諦斷，幾思惟斷？幾見苦斷，幾見集斷，幾見盡斷，幾見道斷？幾遍使，幾不遍使？十智：法智，比智，世智，他心智，苦智，集智，滅智，道智，盡智，無生智。是十智幾有漏，幾無漏？幾有為，幾無為？幾有漏緣，幾無漏緣？幾有為緣，幾無為緣？幾欲界緣，幾色界緣，幾無色界緣？幾不系緣？幾無礙道中修，幾解脫道中修？四果得時，幾得幾失？如是等分別一切法，亦名阿毗曇。為阿毗曇三種：一者、阿毗曇身及義，略說三十二萬言。二者、六分，略說三十二萬言。三者、蜫勒，略說三十二萬言。是為阿毗曇。
　　略說如是我聞總義竟。

　　【經】婆伽婆。
　　【論】釋曰：云何名婆伽婆？婆伽婆者，婆伽言德，婆言有，是名有德。
　　復次，婆伽名分別，婆名巧，巧分別諸法總相、別相，故名婆伽婆。
　　復次，婆伽名名聲，婆名有，是名有名聲，無有得名聲如佛者。轉輪圣王、釋、梵、護世者，無有及佛，何況諸余凡庶！所以者何？轉輪圣王與結相應，佛已離結；轉輪圣王沒在生、老、病、死泥中，佛已得度；轉輪圣王為恩愛奴仆，佛已永離；轉輪圣王處在世間曠野災患，佛已得離；轉輪圣王處在無明暗中，佛處第一明中；轉輪圣王若極多領四天下，佛領無量諸世界；轉輪圣王財自在，佛心自在；轉輪圣王貪求天樂，佛乃至有頂樂亦不貪著；轉輪圣王從他求樂，佛內心自樂。以是因緣，佛勝轉輪圣王。諸余釋、梵、護世者，亦復如是，但于轉輪圣王小勝。
　　復次，婆伽名破，婆名能，是人能破淫怒癡故，稱為婆伽婆。
　　問曰：如阿羅漢、辟支佛，亦破淫怒癡，與佛何異？
　　答曰：阿羅漢、辟支佛雖破三毒，氣分不盡；譬如香在器中，香雖去，余氣故在。又如草木薪火燒煙出，炭灰不盡，火力薄故；佛三毒永盡無余，譬如劫盡火燒須彌山，一切地都盡，無煙無炭。如舍利弗瞋恚余習，難陀淫欲余習，畢陵伽婆蹉慢余習。譬如人被鎖，初脫時行猶不便。時佛從禪起經行，羅睺羅從佛經行，佛問羅睺羅：“何以羸瘦？”羅睺羅說偈答佛：

　　“若人食油則得力，若食酥者得好色，食麻滓菜無色力，大德世尊自當知！”

　　佛問羅睺羅：“是眾中誰為上座？”羅睺羅答：“和尚舍利弗。”佛言：“舍利弗食不凈食。”爾時，舍利弗轉聞是語，即時吐食，自作誓言：“從今日不復受人請。”是時，波斯匿王、長者須達多等，來詣舍利弗所，語舍利弗：“佛不以無事而受人請，大德舍利弗復不受請，我等白衣云何當得大信清凈？”舍利弗言：“我大師佛言：‘舍利弗食不凈食。’今不得受人請。”于是波斯匿等至佛所，白佛言：“佛不常受人請，舍利弗復不受請，我等云何心得大信？愿佛敕舍利弗還受人請！”佛言：“此人心堅，不可移轉。”佛爾時引本生因緣：“昔有一國王為毒蛇所嚙，王時欲死，呼諸良醫令治蛇毒。時諸醫言：‘還令蛇[口+數]，毒氣乃盡。’是時諸醫各設咒術，所嚙王蛇即來王所。諸醫積薪燃火，敕蛇：‘還[口+數]汝毒，若不爾者，當入此火！’毒蛇思惟：‘我既吐毒，云何還[口+數]？此事劇死！’思惟定心，即時入火。爾時毒蛇，舍利弗是，世世心堅，不可動也。
　　復次，長老畢陵伽婆蹉常患眼痛，是人乞食，常渡恒水，到恒水邊彈指言：“小婢，住莫流！”水即兩斷，得過乞食。是恒神到佛所白佛：“佛弟子畢陵伽婆蹉，常罵我言：‘小婢，住莫流！’”佛言：“畢陵伽婆蹉懺謝恒神。”畢陵伽婆蹉即時合手，語恒神言：“小婢莫瞋！今懺謝汝！”是時，大眾笑之：“云何懺謝而復罵耶？”佛語恒神：“汝見畢陵伽婆蹉合手懺謝不？懺謝無慢而有此言，當知非惡。此人五百世來，常生婆羅門家，常自憍貴，輕賤余人，本來所習，口言而已，心無憍也。”如是諸阿羅漢雖斷結使，猶有余氣。
　　如諸佛世尊，若人以刀割一臂，若人以栴檀香泥一臂，如左右眼，心無憎愛，是以永無習氣。栴阇婆羅門女帶盂謗佛，于大眾中言：“汝使我有身，何以不憂？與我衣食，為爾無羞。”誑惑余人！是時五百婆羅門師等，皆舉手唱言：“是！是！我曹知此事。”是時，佛無異色，亦無慚色。此事即時彰露，地為大動，諸天供養，散眾名華，贊嘆佛德，佛無喜色。
　　復次，佛食馬麥，亦無憂戚；天王獻食，百味具足，不以為悅，一心無二。如是等種種飲食、衣服、臥具，贊訶、輕敬等種種事中，心無異也。譬如真金，燒鍛打磨，都無增損。以是故，阿羅漢雖斷結得道，猶有習氣，不得稱婆伽婆。
　　問曰：婆伽婆止有此一名，更有余名？
　　答曰：佛功德無量，名號亦無量。此名取其大者，以人多識故。
　　復有名多陀阿伽陀。云何名多陀阿伽陀？如法相解；如法相說；如諸佛安隱道來，佛亦如是來，更不去至后有中，是故名多陀阿伽陀。
　　復名阿羅訶。云何名阿羅訶？阿羅名賊，訶名殺，是名殺賊。如偈說：

　　“佛以忍為鎧，精進為鋼甲，持戒為大馬，禪定為良弓，
　　　智慧為好箭，外破魔王軍，內滅煩惱賊，是名阿羅訶。”

　　復次，阿名不，羅訶名生，是名不生。佛心種子，后世田中不生無明糠脫故。
　　復次，阿羅訶名應受供養，佛諸結使除盡，得一切智慧故，應受一切天地眾生供養，以是故，佛名阿羅訶。
　　復名三藐三佛陀。云何名三藐三佛陀？三藐名正，三名遍，佛名知，是言正遍知一切法。
　　問曰：云何正遍知？
　　答曰：

　　“知苦如苦相，知集如集相，知滅如滅相，知道如道相。”

　　是名三藐三佛陀。
　　復次，知一切諸法實不壞相，不增不減。云何名不壞相？心行處滅，言語道斷，過諸法如涅槃相不動。以是故，名三藐三佛陀。
　　復次，一切十方諸世界名號，六道所攝眾生名號、眾生先世因緣、未來世生處，一切十方眾生心相、諸結使、諸善根、諸出要，如是等一切諸法悉知，是名三藐三佛陀。
　　復名鞞侈遮羅那三般那，秦言明行足。云何名明行足？宿命、天眼、漏盡，名為三明。
　　問曰：神通、明有何等異？
　　答曰：直知過去宿命事，是名通；知過去因緣行業，是名明。直知死此生彼，是名通；知行因緣，際會不失，是名明。直盡結使，不知更生不生，是名通；若知漏盡，更不復生，是名明。是三明，大阿羅漢、大辟支佛所得。
　　問曰：若爾者，與佛有何等異？
　　答曰：彼雖得三明，明不滿足，佛悉滿足，是為異。
　　問曰：云何不滿足？云何滿足？
　　答曰：諸阿羅漢、辟支佛宿命智，知自身及他人，亦不能遍；有阿羅漢知一世，或二世、三世，十、百、千、萬劫乃至八萬劫，過是以往不能復知，是故不滿。天眼明未來世亦如是。佛一念中生、住、滅時，諸結使分，生時如是，住時如是，滅時如是；苦法忍、苦法智中所斷結使，悉覺了知如是結使解脫，得爾所有為法解脫，得爾所無為法解脫，乃至道比忍見諦道十五心中。諸聲聞、辟支佛所不覺知，時少疾故。如是知過去眾生、因緣、漏盡，未來、現在亦如是。行名身業、口業，唯佛身、口業具足，余皆有失，是故名明行足。
　　復名修伽陀，修秦言好，伽陀或言去，或言說，是名好去、好說。
　　好去者，于種種諸深三摩提，無量諸大智慧中去，如偈說：

　　“佛一切智為大車，八正道行入涅槃。”

　　是名好去。
　　好說者，如諸法實相說，不著法愛說。觀弟子智慧力，是人正使一切方便神通智力化之亦無如之何；是人可度，是疾、是遲；是人應是處度；是人應說布施，或說持戒，或說涅槃；是人應說五眾、十二因緣、四諦等諸法，則能入道。如是等種種知弟子智力而為說法，是名好說。
　　復名路迦憊，路迦秦言世，憊名知，是名知世間。
　　問曰：云何知世間？
　　答曰：知二種世間：一、眾生，二、非眾生。及如實相知世間、世間因、世間滅、出世間道。
　　復次，知世間非如世俗知，亦非外道知；知世間無常故苦，苦故無我。
　　復次，知世間非有常非無常、非有邊非無邊、非去非不去，如是相亦不著，清凈常不壞相如虛空，是名知世間。
　　復名阿耨多羅，秦言無上。
　　問曰：云何無上？
　　答曰：涅槃法無上，佛自知是涅槃，不從他聞，亦將導眾生令至涅槃。如諸法中涅槃無上，眾生中佛亦無上。
　　復次，持戒、禪定、智慧，教化眾生，一切無有與等者，何況能過？故言無上。
　　復次，阿名無，耨多羅名答。一切外道法可答可破，非實清凈故；佛法不可答、不可破，出一切語言道，亦實清凈故。以是故，名無答。
　　復名富樓沙曇藐婆羅提，富樓沙秦言丈夫，曇藐秦言可化，婆羅提言調御師，是名可化丈夫調御師。佛以大慈大智故，有時軟美語，有時苦切語，有時雜語，以此調御令不失道。如偈說：

　　“佛法為車弟子馬，實法寶主佛調御，若馬出道失正轍，如是當治令調伏。
　　　若小不調輕法治，好善成立為上道，若不可治便棄舍，以是調御為無上。”

　　復次，調御師有五種：初父母兄姊親里，中官法，下師法，今世三種法治；后世閻羅王治；佛以今世樂、后世樂及涅槃樂利益，故名師。上四種法治人，不久畢壞，不能常實成就。佛成人以三種道，常隨道不失，如火自相不舍乃至滅。佛令人得善法，亦如是至死不舍。以是故，佛名可化丈夫調御師。
　　問曰：女人，佛亦化令得道，何以獨言丈夫？
　　答曰：男尊女卑故，女從男故，男為事業主故。
　　復次，女人有五礙，不得作轉輪王、釋天王、魔天王、梵天王、佛，佛以是故不說。
　　復次，若言佛為女人調御師，為不尊重。若說丈夫，一切都攝。譬如王來，不應獨來，必有侍從。如是說丈夫，二根、無根及女盡攝，以是故說丈夫。用是因緣故，佛名可化丈夫調御師。
　　復名舍多提婆魔[少/兔]舍喃，舍多秦言教師，提婆言天，魔[少/兔]舍喃言人，是名天人教師。云何名天人教師？佛示導是應作、是不應作，是善、是不善。是人隨教行，不舍道法，得煩惱解脫報，是名天人師。
　　問曰：佛能度龍、鬼、神等墮余道中生者，何以獨言天人師？
　　答曰：度余道中生者少，度天人中生者多。如白色人，雖有黑黡子，不名黑人，黑少故。
　　復次，人中結使薄，厭心易得，天中智慧利。以是故，二處易得道，余道中不爾。
　　復次，言天則攝一切天，言人則攝一切地上生者。何以故？天上則天大，地上則人大，是故說天則天上盡攝，說人則地上盡攝。
　　復次，人中得受戒律儀，見諦道、思惟道及諸道果。或有人言：“余道中不得。”或有人言：“多少得。”天人中易得多得，以是故，佛為天人師。
　　復次，人中行樂因多，天中樂報多；善法是樂因，樂是善法報。余道中因報少，以是故，佛為天人師。
　　復名佛陀，秦言知者。知何等法？知過去、未來、現在，眾生數、非眾生數，有常、無常等一切諸法。菩提樹下了了覺知，故名為佛陀。
　　問曰：余人亦知一切諸法，如摩醯首羅天，秦言大自在、八臂、三眼，騎白牛。如韋紐天，秦言遍聞、四臂，捉貝持輪，騎金翅鳥。如鳩摩羅天，秦言童子，是天擎雞持鈴，捉赤幡，騎孔雀；皆是諸天大將。如是等諸天，各各言大，皆稱一切智。有人作弟子，學其經書，亦受其法，言是一切智。
　　答曰：此不應一切智。何以故？瞋恚憍慢心著故。如偈說：

　　“若彩畫像及泥像，聞經中天及贊天，如是四種諸天等，各各手執諸兵仗。
　　　若力不如畏怖他，若心不善恐怖他，此天定必若怖他，若少力故畏于他。
　　　是天一切常怖畏，不能除卻諸衰苦。有人奉事恭敬者，現世不免沒憂海。
　　　有人不敬不供養，現世不妨受福樂。當知虛誑無實事，是故智人不屬天。
　　　若世間中諸眾生，業因緣故如循環，福德緣故生天上，雜業因緣生人中。
　　　世間行業屬因緣，是故智者不依天！”

　　復次，是三天，愛之則欲令得一切愿，惡之則欲令七世滅。佛不爾，菩薩時，若怨家賊來欲殺，尚自以身肉、頭目髓腦而供養之，何況得佛！佛不惜身時，以是故，獨佛應當受佛名字，應當歸命佛，以佛為師，不應事天。
　　復次，佛有二事：一者、大功德神通力；二者、第一凈心，諸結使滅。諸天雖有福德神力，諸結使不滅故，心不清凈，心不清凈故，神力亦少；聲聞、辟支佛雖結使滅，心善清凈，福德薄故力勢少。佛二法滿足，故勝一切人；余人不勝一切人。
　　婆伽婆名有德，先已說。復名阿娑摩，秦言無等。復名阿娑摩娑摩，秦言無等等。復名路迦那他，秦言世尊。復名波羅伽，秦言度彼岸。復名婆檀陀，秦言大德。復名尸梨伽那，秦言厚德。如是等無量名號。父母名字悉達陀，秦言成利。得道時，知一切諸法，是名為佛，應受諸天世人供養。如是得名大德、厚德。如是種種，隨德立名。
　　問曰：汝愛剎利種凈飯王子，字悉達陀，以是故汝而大稱贊言一切智，一切智人無也！
　　答曰：不爾！汝惡邪故妒瞋佛，作妄語，實有一切智人。何以故？佛一切眾生中，身色顏貌，端正無比，相德明具，勝一切人。小人見佛身相，亦知是一切智人，何況大人！如放牛譬喻經中說：摩伽陀國王頻婆娑羅，請佛三月及五百弟子。王須新乳酪酥，供養佛及比丘僧，語諸放牛人：“來近處住，日日送新乳酪酥。”竟三月，王憐愍此放牛人，語言：“汝往見佛，還出放牛。”諸放牛人往詣佛所，于道中自共論言：“我等聞人說佛是一切智人，我等是下劣小人，何能別知實有一切智人？”諸婆羅門好喜酥酪，常常來往諸放牛人所作親厚，放牛人由是聞婆羅門種種經書名字，故言：“四韋陀經中治病法、斗戰法、星宿法、祠天法、歌舞、論議難問法，是等六十四種世間技藝，凈飯王子廣學多聞，若知此事不足為難。其從生以來不放牛，我等以放牛秘法問之。若能解者，實是一切智人。”作是論已，前入竹園，見佛光明照于林間。進前覓佛，見坐樹下，狀似金山，如酥投火，焰煥大明，有似镕金，散竹林間上，紫金光色，視之無厭，心大歡喜，自相謂言：

　　“今此釋師子，一切智有無，見之無不喜，此事亦已足。
　　　光明第一照，顏貌甚貴重，身相威德備，與佛名相稱。
　　　相相皆分明，威神亦滿足。福德自纏絡，見者無不愛；
　　　圓光身處中，觀者無厭足！若有一切智，必有是功德。
　　　一切諸彩畫，寶飾莊嚴像，欲比此妙身，不可以為喻！
　　　能滿諸觀者，令得第一樂，見之發凈信，必是一切智！”

　　如是思惟已，禮佛而坐，問佛言：“放牛人有幾法成就，能令牛群蕃息？有幾法不成就，令牛群不增，不得安隱？”佛答言：“有十一法，放牛人能令牛群蕃息。何等十一？知色，知相，知刮刷，知覆瘡，知作煙，知好道，知牛所宜處，知好度濟，知安隱處，知留乳，知養牛主。若放牛人知此十一法，能令牛群蕃息。比丘亦如是，知十一法，能增長善法。云何知色？知黑、白、雜色。比丘亦如是，知一切色皆是四大，四大造。云何知相？牛吉不吉相，與他群合，因相則識。比丘亦如是，見善業相，知是智人；見惡業相，知是愚人。云何刮刷？為諸蟲飲血，則增長諸瘡；刮刷則除害，則悅澤。比丘亦如是，惡邪覺觀蟲飲善根血，增長心瘡，除則安隱。云何覆瘡？若衣草葉以防蚊虻惡刺。比丘亦如是，以正觀法，覆六情瘡，不令煩惱貪欲、瞋恚惡蟲刺棘所傷。云何知作煙？除諸蚊虻，牛遙見煙，則來趣向屋舍。比丘亦如是，所聞而說，除諸結使蚊虻，以說法煙，引眾生入于無我實相空舍中。云何知道？知牛所行來去好惡道。比丘亦如是，知八圣道能至涅槃，離斷常惡道。云何知牛所宜處？能令牛蕃息少病。比丘亦如是，說佛法時，得清凈法喜，諸善根增盛。云何知渡濟？知易入易渡，無波浪惡蟲處。比丘亦如是，能至多聞比丘所問法；說法者知前人心利鈍，煩惱輕重，令人好濟，安隱得度。云何知安隱處？知所住處無虎狼、師子、惡蟲、毒獸。比丘亦如是，知四念處，安隱無煩惱惡魔毒獸；比丘入此，則安隱無患。云何留乳？犢母愛念犢子故與乳，以留殘乳故犢母歡喜，則續有不竭，牛主及放牛人，日日有益。比丘亦如是，居士白衣給施衣食，當知節量，不令罄竭，則檀越歡喜，信心不絕，受者無乏。云何知養牛主？護大特牛，能守牛群故，應養護不令羸瘦，飲以麻油，飾以纓絡，標以鐵角，摩刷稱嗟等。比丘亦如是，眾僧中有威德大人，護益佛法，摧伏外道，能令八眾得種諸善根，隨其所宜恭敬供養等。”放牛人聞此語已，如是思惟：“我等放牛人所知不過三四事，放牛師輩遠不過五六事。今聞此說，嘆未曾有！若知此事，余亦皆爾，實是一切智人，無復疑也。”是經，此中應廣說。以是故，知有一切智人。
　　問曰：世間不應有一切智人。何以故？無見一切智人者。
　　答曰：不爾！不見有二種，不可以不見故便言無。一者、事實有，以因緣覆故不見。譬如人姓族初，及雪山斤兩，恒水邊沙數，有而不可知。二者、實無故不見，譬如第二頭、第三手，無因緣覆而不可見。如是一切智人，因緣覆故汝不見，非無一切智人。何等是覆因緣？未得四信，心著惡邪，汝以是因緣覆故，不見一切智人。
　　問曰：所知處無量故，無一切智人。諸法無量無邊，多人和合尚不能知，何況一人？以是故，無一切智人！
　　答曰：如諸法無量，智慧亦無量無數無邊，如函大蓋亦大，函小蓋亦小。
　　問曰：佛自說佛法，不說余經，若藥方、星宿、算經、世典，如是等法。若是一切智人，何以不說？以是故，知非一切智人。
　　答曰：雖知一切法，用故說，不用故不說；有人問故說，不問故不說。
　　復次，一切法略說有三種：一者、有為法，二者、無為法，三者、不可說法。此三已攝一切法。
　　問曰：十四難不答故，知非一切智人。何等十四難？世界及我常；世界及我無常；世界及我亦有常亦無常；世界及我亦非有常亦非無常；世界及我有邊；無邊；亦有邊亦無邊；亦非有邊亦非無邊；死后有神去后世；無神去后世；亦有神去亦無神去；死后亦非有神去亦非無神去后世；是身是神；身異神異。若佛一切智人，此十四難何以不答？
　　答曰：此事無實故不答。諸法有常，無此理；諸法斷，亦無此理；以是故，佛不答。譬如人問構牛角得幾斗乳，是為非問，不應答。
　　復次，世界無窮，如車輪無初無后。
　　復次，答此無利有失，墮惡邪中。佛知十四難，常覆四諦諸法實相。如渡處有惡蟲，不應將人渡；安隱無患處，可示人令渡。
　　復次，有人言：“是事非一切智人不能解。”以人不能知，故佛不答。
　　復次，若人無言有，有言無，是名非一切智人；一切智人有言有，無言無。佛有不言無，無不言有，但說諸法實相，云何不名一切智人？譬如日不作高下，亦不作平地，等一而照；佛亦如是，非有作無，非無作有，常說實智慧光照諸法。如一道人問佛言：“大德，十二因緣，佛作耶？他作耶？”佛言：“我不作十二因緣，余人亦不作。有佛無佛，生因緣老死，是法常定住。”佛能說是生因緣老死，乃至無明因緣諸行。
　　復次，十四難中若答有過罪。若人問：“石女、黃門兒，長短好丑何類？”此不應答，以無兒故。
　　復次，此十四難，邪見非實，佛常以真實，以是故，置不答。
　　復次，置不答，是為答。有四種答：一、決定答，如佛第一涅槃安隱；二、解義答；三、反問答；四、置答。此中佛以置答。汝言無一切智人，有是言而無義，是大妄語。實有一切智人。何以故？得十力：知處非處故，知因緣業報故，知諸禪定解脫故，知眾生根善惡故，知種種欲解故，知種種世間無量性故，知一切住處道故，先世行處憶念知故，天眼分明得故，知一切漏盡故。凈不凈分別知故，說一切世界中上法故，得甘露味故，得中道故，知一切法若有為、若無為實相故，永離三界欲故。如是種種因緣故，佛為一切智人。
　　問曰：有一切智人，何等人是？
　　答曰：是第一大人，三界尊，名曰佛。如贊佛偈說：

　　“頂生轉輪王，若日月燈明；釋迦貴族種，凈飯王太子。
　　　生時動三千，須彌山海水；為破老病死，哀愍故生世。
　　　生時行七步，光明滿十方；四觀發大音，我生胎分盡。
　　　成佛說妙法，大音振法鼓；以此覺眾生，世間無明睡。
　　　如是等種種，希有事已出；諸天及世人，見之皆歡喜！
　　　佛相莊嚴身，大光滿月面；一切諸男女，視之無厭足！
　　　生身乳哺力，勝萬億香象；神足力無上，智慧力無量。
　　　佛身大光明，照耀佛身表；佛在光明中，如月在光里。
　　　種種惡毀佛，佛亦無惡想；種種稱譽佛，佛亦無喜想。
　　　大慈視一切，怨親等無異；一切有識類，咸皆知此事。
　　　忍辱慈悲力，故能勝一切；為度眾生故，世世受勤苦。
　　　其心常一定，為眾作利益；智慧力有十，無畏力有四。
　　　不共有十八，無量功德藏；如是等無數，希有功德力。
　　　如師子無畏，破諸外道法；轉無上梵輪，度脫諸三界。”

　　是名為婆伽婆。婆伽婆義無量，若廣說則廢余事，以是故略說。

　　【經】住王舍城
　　【論】問曰：何以不直說般若波羅蜜法，而說佛住王舍城？
　　答曰：說方、時、人，令人心生信故。云何名住？四種身儀：坐、臥、行、住，是名住王舍城。又以怖魔軍眾，自令弟子歡喜入種種諸禪定故，在是中住。
　　復次，三種住：天住、梵住、圣住。六欲天住法，是為天住；梵天等乃至非有想非無想天住法，是名梵住；諸佛、辟支佛、阿羅漢住法，是名圣住。是三住法中住圣住法。憐愍眾生故，住王舍城。
　　復次，布施、持戒、善心三事故名天住；慈、悲、喜、舍四無量心故名梵住；空、無相、無作，是三三昧名圣住。圣住法，佛于中住。
　　復次，四種住：天住、梵住、圣住、佛住。三住如前說。佛住者，首楞嚴等諸佛無量三昧，十力、四無所畏、十八不共法，一切智等種種諸慧，及八萬四千法藏度人門。如是等種種諸佛功德，是佛所住處，佛于中住。
　　略說住竟。

　　王舍城者，問曰：如舍婆提、迦毗羅、波羅柰大城，皆有諸王舍，何以故獨名此城為王舍？
　　答曰：有人言：是摩伽陀國王有子，一頭、兩面、四臂。時人以為不祥，王即裂其身首，棄之曠野。羅剎女鬼名阇羅，還合其身而乳養之。后大成人，力能并兼諸國，王有天下；取諸國王萬八千人，置此五山中，以大力勢治閻浮提，閻浮提人因名此山為王舍城。
　　復次，有人言：摩伽陀王先所住城，城中失火，一燒一作，如是至七，國人疲役。王大憂怖，集諸智人問其意故。有言應易處，王即更求住處，見此五山周匝如城，即作宮殿于中止住，以是故名王舍城。
　　復次，往古世時，此國有王名婆藪，心厭世法，出家作仙人。是時，居家婆羅門，與諸出家仙人共論議。居家婆羅門言：“經書云：天祀中應殺生啖肉。”諸出家仙人言：“不應天祀中殺生啖肉。”共諍云云。諸出家婆羅門言：“此有大王出家作仙人，汝等信不？”諸居家婆羅門言：“信。”諸出家仙人言：“我以此人為證，后日當問。”諸居家婆羅門即以其夜，先到婆藪仙人所，種種問已，語婆藪仙人：“明日論議，汝當助我。”如是明旦論時，諸出家仙人問婆藪仙人：“天祀中應殺生啖肉不？”婆藪仙人言：“婆羅門法，天祀中應殺生啖肉。”諸出家仙人言：“于汝實心云何？應殺生啖肉不？”婆藪仙人言：“為天祀故，應殺生啖肉。此生在天祀中死故，得生天上。”諸出家仙人言：“汝大不是！汝大妄語！”即唾之言：“罪人滅去！”是時，婆藪仙人尋陷入地沒踝，是初開大罪門故。諸出家仙人言：“汝應實語，若故妄語者，汝身當陷入地中。”婆藪仙人言：“我知為天故殺生啖肉無罪。”即復陷入地至膝，如是漸漸稍沒，至腰至頸。諸出家仙人言：“汝今妄語，得現世報！更以實語者，雖入地下，我能出汝，令得免罪。”爾時，婆藪仙人自思惟言：“我貴重人，不應兩種語。又婆羅門四韋陀法中，種種因緣贊祀天法。我一人死，當何足計！”一心言：“應天祀中殺生啖肉無罪。”諸出家仙人言：“汝重罪人，摧去！不用見汝！”于是舉身沒地中。從是以來，乃至今日，常用婆藪仙人王法，于天祀中殺生。當下刀時言：“婆藪殺汝！”婆藪之子名曰廣車，嗣位為王，后亦厭世法，而復不能出家。如是思惟：“我父先王出家，生入地中。若治天下，復作大罪，我今當何以自處？”如是思惟時，聞空中聲言：“汝若行見難值希有處，汝應是中作舍住！”作是語已，便不復聞聲。未經幾時，王出田獵，見有一鹿走疾如風，王便逐之而不可及；遂逐不止，百官侍從無能及者。轉前見有五山周匝峻固，其地平正，生草細軟，好華遍地，種種林木，華果茂盛，溫泉浴池，皆悉清凈。其地莊嚴，處處有散天華、天香，聞天伎樂。爾時，乾闥婆伎適見王來，各自還去。“是處希有，未曾所見，今我正當在是中作舍住。”如是思惟已，群臣百官尋跡而到。王告諸臣：“我前所聞空中聲言：‘汝行若見希有難值之處，汝應是中作舍住！’我今見此希有之處，我應是中作舍住。”即舍本城，于此山中住。是王初始在是中住，從是已后，次第止住。是王先起造立宮舍，故名王舍城。
　　略說王舍城竟。

　　【經】耆阇崛山中。
　　【論】耆阇名鷲，崛名頭。
　　問曰：何以名鷲頭山？
　　答曰：是山頂似鷲，王舍城人見其似鷲故，共傳言鷲頭山，因名之為鷲頭山。
　　復次，王舍城南尸陀林中，多諸死人，諸鷲常來啖之，還在山頭，時人便名鷲頭山。是山五山中最高大，多好林水，圣人住處。
　　問曰：已知耆阇崛山義，佛何以故住王舍城？諸佛法普慈一切，如日照萬物，無不蒙明。如漚只尼大城、富樓那跋檀大城、阿藍車多羅大城、弗迦羅婆多大城，如是等大城，多人豐樂而不住；何故多住王舍城、舍婆提大城？波羅柰、迦毗羅婆、瞻婆、婆翅多、拘睒鞞、鳩樓城等，雖有住時；多住王舍城、舍婆提。云何知多住二處？見佛諸經多在二城說，少在余城。
　　答曰：佛雖大慈等及，以漚只尼等諸大城，是邊國故不住；又彌離車地，弊惡人多，善根未熟故。如偈說：

　　“如日光等照，華熟則時開，若華未應敷，則亦不強開。
　　　佛亦復如是，等心而說法，善根熟則敷，未熟則不開。
　　　以是故世尊，住三種人中，利智善根熟，結使煩惱薄。”

　　復次，知恩故，多住王舍城、舍婆提城。
　　問曰：云何知恩故多住二城？
　　答曰：憍薩羅國是佛所生地。如佛答頻婆娑羅王偈說：

　　“有妙好國土，在于雪山邊，豐樂多異寶，名曰憍薩羅。
　　　日種釋諸子，我在是中生，心厭老病死，出家求佛道。”

　　又是憍薩羅國主波斯匿王，住舍婆提大城中；佛為法主，亦住此城，二主應住一處故，多住舍婆提。
　　復次，是憍薩羅國，佛生身地，知恩故，多住舍婆提。
　　問曰：若知恩故多住舍婆提者，迦毗羅婆城近佛生處，何不多住？
　　答曰：佛諸結盡，無復余習，近諸親屬，亦無異想；然釋種弟子多未離欲，若近親屬，則染著心生。
　　問曰：何以不護舍婆提弟子，而多住舍婆提？
　　答曰：迦毗羅婆弟子多。佛初還國，迦葉兄弟千比丘，本修婆羅門法，苦行山間，形容憔悴。父王見之，以此諸比丘不足光飾世尊，即選諸釋貴人子弟，兼人少壯，戶遣一人，強令出家。其中有善心樂道、有不樂者，此諸比丘不應令還本生處。舍婆提弟子輩不爾，以是故，佛多住舍婆提，不多住迦毗羅婆。
　　復次，出家法，應不近親屬，親屬心著，如火如蛇。居家婆羅門子為學問故，尚不應在生處，何況出家沙門？
　　復次，舍婆提城大，迦毗羅婆不爾。舍婆提城九億家，是中若少時住者，不得度多人，以是故多住。
　　復次，迦毗羅婆城中佛生處，是中人已久習行，善根熟，利智慧，是中佛少時說法，不須久住，度已而去。舍婆提人，或初習行、或久習行，或善根熟、或善根未熟，或利根、或不利根，多學種種經書故，研心令利，入種種邪見網中，事種種師，屬種種天，雜行人多，以是故佛住此久。如治癰師，知癰已熟，破出膿，與藥而去；若癰未熟，是則久住涂熨。佛亦如是，若弟子善根熟，教化已更至余處；若可度弟子善根未熟，則須久住。佛出世間，正為欲度眾生，著涅槃境界安隱樂處，是故多住舍婆提，不多住迦毗羅婆。佛于摩伽陀國尼連禪河側，漚樓頻螺聚落，得阿耨多羅三藐三菩提，成就法身故，多住王舍城。
　　問曰：已知多住王舍城、舍婆提因緣，于此二城，何以多住王舍城？
　　答曰：以報生地恩故，多住舍婆提，一切眾生皆念生地。如偈說：

　　“一切論議師，自愛所知法，如人念生地，雖出家猶諍。”

　　以報法身地恩故，多住王舍城，諸佛皆愛法身。如偈說：

　　“過去未來，現在諸佛，皆供養法，師敬尊重。”

　　法身于生身勝故，二城中多住王舍城。
　　復次，以坐禪精舍多故，余處無有。如竹園、鞞婆羅跋恕、薩多般那求呵、因陀世羅求呵、薩簸恕魂、直迦缽婆羅。耆阇崛五山中有五精舍，竹園在平地，余國無此多精舍。舍婆提一處，只桓精舍；更有一處，摩伽羅母堂，更無第三處。波羅柰斯國一處，鹿林中精舍，名梨師盤陀那。毗耶離二處，一名摩訶盤，二名獼猴池岸樓舍。鳩睒彌一處，名劬師羅園。如是諸國，或一處有精舍，或空樹林；以王舍城多精舍，坐禪人所宜，故多住此。
　　復次，是中有富那羅等六師，自言我是一切智人，與佛為對；及長爪梵志、婆蹉姓、拘迦那大等，皆外道大論議師；及長者尸利崛多、提婆達多、阿阇世等，是佛怨家，不信佛法，各懷妒嫉！有是人輩故，佛多住此。譬如毒草生處，近邊必有良藥。又如偈說：

　　“譬如師子，百獸之王；為小蟲吼，為眾所笑。
　　　若在虎狼，猛獸之中，奮迅大吼，智人所可。
　　　諸論議師如猛虎，在此眾中無所畏；大智慧人多見聞，在此眾中最第一。”

　　以是大智多聞人皆在王舍城故，佛多住王舍城。
　　復次，頻婆娑羅王到伽耶祀舍中迎佛，及余結發千阿羅漢。是中佛為王說法，得須陀洹道，即請佛言：“愿佛及僧就我王舍城，盡形壽受衣被、飯食、臥具、醫藥，給所當得。”佛即受請，是故多住王舍城。
　　復次，閻浮提四方中，東方為數始，以日出故：次第南方、西方、北方。東方之中，摩伽陀國最勝。摩伽陀國中，王舍城最勝，是中有十二億家。佛涅槃后，阿阇世王以人民轉少故，舍王舍大城。其邊更作一小城，廣長一由旬，名波羅利弗多羅，猶尚于諸城中最大，何況本王舍城！
　　復次，是中人多聰明，皆廣學多識，余國無此。
　　復次，佛豫知有人應得度者，待時、待處、待人乃能得道。是釋提桓因及八萬諸天，應在摩伽陀石室中得道。是故佛多住王舍城。
　　復次，摩伽陀國豐樂，乞食易得，余國不如。以三因緣故：一者、頻婆娑羅王約敕宮中常作千比丘食；二者、樹提伽雖人中生，常受天樂，又多富貴諸優婆塞；三者、阿波羅羅龍王善心受化，作佛弟子，除世饑饉故，常降好雨，是故國豐。如佛涅槃后，長老摩訶迦葉欲集法，思惟何國豐樂，乞食易得，疾得集法。如是思惟已，憶王舍城中，頻婆娑羅王約敕常設千比丘食。頻婆娑羅王雖死，此法不斷，是中食易得，易可集法，余處無如是常供。若行乞食時，諸外道來共論議，若共論議，集法事廢；若不共論，便言諸沙門不如我。如是思惟，擇取最上千阿羅漢，將就耆阇崛山，集結經藏。如阿含及毗尼中說，言毗耶離國，時亦有饑餓。如降難陀、婆難陀龍王經中說，舍婆提國饑餓，余諸國亦時時有饑餓；摩伽陀國中無是事，以是故知摩伽陀國豐樂，乞食易得。
　　復次，王舍城在山中閑靜，余國精舍平地故，多雜人入出，來往易故不閑靜。又此山中多精舍，諸坐禪人、諸圣人皆樂閑靜，多得住山；佛是圣人、坐禪人主，是故多住王舍城。
　　問曰：若住王舍城，可爾。何以不多住竹園，而多住耆阇崛山？
　　答曰：我已答，圣人、坐禪人樂閑靜處。
　　問曰：余更有四山，鞞婆羅跋恕等，何以不多住而多在耆阇崛山？
　　答曰：耆阇崛山于五山中最勝故。云何勝？耆阇崛山精舍近城，而山難上，以是故雜人不來；近城故，乞食不疲。以是故，佛多在耆阇崛山中，不在余處。
　　復次，長老摩訶迦葉，于耆阇崛山集三法藏，可度眾生。度竟，欲隨佛入涅槃，清朝著衣持缽，入王舍城乞食已，上耆阇崛山，語諸弟子：“我今日入無余涅槃。”如是語已，入房結跏趺坐，諸無漏禪定自熏身。摩訶迦葉諸弟子入王舍城，語諸貴人：“知不？尊者摩訶迦葉，今日入無余涅槃。”諸貴人聞是語，皆大愁憂言：“佛已滅度，摩訶迦葉持護佛法，今日復欲入無余涅槃！”諸貴人、諸比丘，晡時皆共集耆阇崛山。長老摩訶迦葉晡時從禪起，入眾中坐，贊說無常：說一切有為法，因緣生故無常；本無今有，已有還無故無常。因緣生故無常，無常故苦，苦故無我，無我故，有智者不應著我、我所；若著我、我所，得無量憂愁苦惱。一切世界中，心應厭求離欲。如是種種說世界中苦，開導其心，令入涅槃。說此語竟，即著從佛所得僧伽梨，持衣缽捉杖，如金翅鳥現，上升虛空，四種身儀，坐、臥、行、住，一身現無量身，滿東方世界，于無量身還為一身，身上出火，身下出水，身上出水，身下出火；南西北方亦如是。眾心厭世，皆歡喜已，于耆阇崛山頭，與衣缽俱，作是愿言：“令我身不壞。彌勒成佛，我是骨身還出，以此因緣度眾生。”如是思惟已，直入耆阇崛山石頭中，如入軟泥；入已，山還合。后人壽八萬四千歲，身長八十尺時，彌勒佛出；佛身長百六十尺，佛面二十四尺，圓光十里。是時眾生聞彌勒佛出，無量人逐佛出家。佛在大眾中，初說法時，九十九億人得阿羅漢道，六通具足；第二大會，九十六億人得阿羅漢道；第三大會，九十三億人得阿羅漢道。自是已后，度無數人。爾時，人民久后懈厭。彌勒佛見眾人如是，以足指扣開耆阇崛山。是時，長老摩訶迦葉骨身，著僧伽梨而出，禮彌勒足，上升虛空，現變如前，即于空中滅身而般涅槃。爾時，彌勒佛諸弟子怪而問言：“此是何人？似人而小，身著法衣，能作變化！”彌勒佛言：“此人是過去釋迦文尼佛弟子，名摩訶迦葉，行阿蘭若，少欲知足，行頭陀，比丘中第一，得六神通、共解脫大阿羅漢。彼時人壽百年，少出多減，以是小身能辦如是大事。汝等大身利根，云何不作如是功德？”是時諸弟子皆慚愧，發大厭心。彌勒佛隨眾生心，為說種種法。有人得阿羅漢、阿那含、斯陀含、須陀洹，有種辟支佛善根，有得無生法忍不退菩薩，有得生天人中受種種福樂。以是故，知是耆阇崛山福德吉處，諸圣人喜住處。佛為諸圣人主，是故佛多住耆阇崛山。
　　復次，耆阇崛山，是過去、未來、現在諸佛住處。如富樓那經中說：佛語富樓那：“若使三千大千世界劫燒若更生，我常在此山中住。一切眾生以結使纏縛，不作見佛功德，以是故不見我。”
　　復次，耆阇崛山清凈鮮潔處，三世佛及諸菩薩更無是處，是故多住耆阇崛山。
　　復次，諸摩訶衍經，多在耆阇崛山中說，余處說少。何以故？是中清凈有福德閑靜故；一切三世諸佛行處，十方諸菩薩亦贊嘆恭敬此處；諸天、龍、夜叉、阿修羅、迦留羅、乾闥婆、甄陀羅、摩睺羅伽等大力眾神，守護供養恭敬是處。如偈說：

　　“是耆阇崛山，諸佛所住處，圣人所止息，覆蔭一切故。
　　　眾苦得解脫，唯有真法存。”

　　復次，是中十方無量智慧福德力大菩薩，常來見釋迦牟尼佛，禮拜恭敬聽法故，佛說諸摩訶衍經，多在耆阇崛山。諸摩訶衍經，般若為大，云何不住耆阇崛山？
　　略說耆阇崛山竟。

　　【經】共摩訶比丘僧
　　【論】共名一處、一時、一心、一戒、一見、一道、一解脫，是名為共摩訶比丘僧。
　　摩訶秦言大，或多，或勝。云何大？一切眾中上故，一切障礙斷故，天王等大人恭敬故，是名為大。云何多？數至五千，故名為多。云何勝？一切九十六種外道論議，能破故名勝。
　　云何名比丘？比丘名乞士，清凈活命故，名為乞士。如經中說：舍利弗入城乞食，得已，向壁坐食。是時有梵志女，名凈目，來見舍利弗，問舍利弗言：“沙門汝食耶？”答言：“食。”凈目言：“汝沙門下口食耶？”答言：“不！”“仰口食耶？”“不！”“方口食耶？”“不！”“四維口食耶？”“不！”凈目言：“食法有四種，我問汝，汝言不。我不解，汝當說。”舍利弗言：“有出家人，合藥、種榖、植樹等不凈活命者，是名下口食。有出家人觀視星宿、日月、風雨、雷電、霹靂，不凈活命者，是名仰口食。有出家人曲媚豪勢，通使四方，巧言多求，不凈活命者，是名方口食。有出家人學種種咒術，卜算吉兇，如是等種種不凈活命者，是名四維口食。姊，我不墮是四不凈食中，我用清凈乞食活命。”是時凈目聞說清凈法食，歡喜信解。舍利弗因為說法，得須陀洹道。如是清凈乞食活命，故名乞士。
　　復次，比名破，丘名煩惱，能破煩惱，故名比丘。
　　復次，出家人名比丘，譬如胡、漢、羌、虜，各有名字。
　　復次，受戒時自言：“我是某甲比丘，盡形壽持戒。”故名比丘。
　　復次，比名怖，丘名能，怖魔王及魔人民。當出家剃頭，著染衣受戒，是時魔怖。何以故怖？魔王言：“是人必得入涅槃。”如佛說：“有人能剃頭，著染衣，一心受戒，是人漸漸斷結，離苦入涅槃。”
　　云何名僧伽？僧伽秦言眾，多比丘一處和合，是名僧伽。譬如大樹叢聚，是名為林；一一樹不名為林，除一一樹亦無林。如是一一比丘不名為僧，除一一比丘亦無僧，諸比丘和合故僧名生。是僧四種：有羞僧、無羞僧、啞羊僧、實僧。云何名有羞僧？持戒不破，身、口清凈，能別好丑，未得道，是名有羞僧。云何名無羞僧？破戒，身、口不凈，無惡不作，是名無羞僧。云何名啞羊僧？雖不破戒，鈍根無慧，不別好丑，不知輕重，不知有罪無罪；若有僧事，二人共諍，不能斷決，默然無言。譬如白羊，乃至人殺，不能作聲，是名啞羊僧。云何名實僧？若學人，若無學人，住四果中，行四向道，是名實僧。是中二種僧，可共百一羯磨，說戒、受歲，種種得作。是中實聲聞僧六千五百。菩薩僧二種：有羞僧、實僧；聲聞一種，謂實僧。以是實僧故，余皆得名僧，以是故名僧。

　　【經】大數五千分
　　【論】云何名大數？少過少減，是名為大數。云何名分？多眾邊取一分，是名分。是諸比丘，千萬眾中取一分五千人，以是故名五千分。

　　【經】皆是阿羅漢。
　　【論】云何名阿羅漢？阿羅名賊，漢名破，一切煩惱賊破，是名阿羅漢。
　　復次，阿羅漢一切漏盡，故應得一切世間諸天人供養。
　　復次，阿名不，羅漢名生，后世中更不生，是名阿羅漢。

　　【經】諸漏已盡，
　　【論】三界中三種漏已盡無余，故言漏盡也。

　　【經】無復煩惱，
　　【論】一切結、使、流、愛、扼、縛、蓋、見、纏等斷除故，名無煩惱也。

　　【經】心得好解脫，慧得好解脫。
　　【論】問曰：何以說心得好解脫，慧得好解脫？
　　答曰：外道離欲人，一處一道心得解脫，非于一切障法得解脫。以是故，阿羅漢名心得好解脫，慧得好解脫。
　　復次，諸阿羅漢二道心得解脫：見諦道，思惟道；以是故名心得好解脫。學人心雖得解脫，非好解脫。何以故？有殘結使故。
　　復次，諸外道等助道法不滿，若行一功德，若行二功德，求道不能得。如人但布施求清凈；如人祀天，言能脫憂衰，能得常樂國中生；亦更有言八清凈道：一、自覺，二、聞，三、讀經，四、畏內苦，五、畏大眾生苦，六、畏人、天苦，七、得好師，八、布施；但說第八名清凈道。
　　復次，有外道但布施、持戒說清凈，有但布施、禪定說清凈，有但布施、求智慧說清凈。如是等種種道不具足，若無功德，若少功德說清凈。是人雖一處心得解脫，不名好解脫，涅槃道不滿足故。如偈說：

　　“無功德人不能渡，生老病死之大海；少功德人亦不渡，善行道法佛所說。”

　　是中應說須跋陀梵志經：須跋陀梵志，年百二十歲，得五神通，阿那跋達多池邊住。夜夢見一切人失眼、裸形、冥中立、日墮、地破、大海水竭、大風起吹須彌山破散。覺已恐怖，思惟言：“何以故爾？我命欲盡？若天地主欲墮？”猶豫不能自了，以有此惡夢故。先世有善知識天，從上來下，語須跋陀言：“汝莫恐怖！有一切智人名佛，后夜半當入無余涅槃，是故汝夢不為汝身。”是時，須跋陀明日到拘夷那竭國，樹林中見阿難經行，語阿難言：“我聞汝師說新涅槃道，今日夜半當取滅度！我心有疑，請欲見佛，決我所疑。”阿難答言：“世尊身極！汝若難問，勞擾世尊。”須跋陀如是重請至三，阿難答如初。佛遙聞之，敕語阿難：“聽須跋陀梵志來前，自在難問，是吾末后共談，最后得道弟子。”是時，須跋陀得前見佛，問訊世尊已，于一面坐，如是念：“諸外道輩，舍恩愛財寶出家，皆不得道，獨瞿曇沙門得道。”如是念竟，即問佛言：“是閻浮提地六師輩，各自稱言我是一切智人，是語實不？”爾時，世尊以偈答曰：

　　“我始年十九，出家學佛道；我出家已來，已過五十歲。
　　　凈戒禪智慧，外道無一分；少分尚無有，何況一切智？

　　“若無八正道，是中無第一果、第二第三第四果；若有八正道，是中有第一果、第二第三第四果。須跋陀，是我法中有八正道，是中有第一道果、第二第三第四道果。余外道法皆空，無道、無果、無沙門、無婆羅門。如是我大眾中，實作師子吼！”須跋陀梵志聞是法，得阿羅漢道，思惟言：“我不應佛后般涅槃。”如是思惟竟，在佛前結跏趺坐，自以神力，身中出火燒身而取滅度。”
　　以是故，佛言無功德、少功德，是助道法不滿，皆不得度。佛說一切功德具足故，能度弟子。譬如小藥師，以一種藥、二種藥，不具足故，不能差重病；大藥師輩，具足眾藥，能差諸病。
　　問曰：若一切三界煩惱離故，心得解脫，何以故佛言染愛離，心得解脫？
　　答曰：愛能系閉心有大力，以是故說；不說余煩惱，愛斷余則斷。
　　復次，若人言王來，知必有將從，染愛亦如是。又如捉巾一頭，余則盡隨，愛染亦如是。愛斷，則知余煩惱皆已斷。
　　復次，諸結使皆屬愛、見：屬愛煩惱覆心，屬見煩惱覆慧。如是愛離故，屬愛結使亦離，得心解脫。如是無明離故，屬見結使亦離，得慧解脫。
　　復次，是五千阿羅漢，應不退法，得無生智，以是故言心得好解脫，慧得好解脫，不退故。退法阿羅漢得時解脫，如劬提迦等，雖得解脫，非好解脫，以退法故。

　　【經】心調柔軟。
　　【論】若有恭敬供養，瞋恚罵詈撾打者，心等無異；若得珍寶、瓦石，視之一等；若有持刀斫截手足，有持栴檀涂身，亦等無異。
　　復次，淫欲、瞋恚、憍、慢、疑、見，根本已斷故，是謂心調柔軟。
　　復次，是諸阿羅漢，欲染處不染，應瞋處不瞋，癡處不癡，守護六情，以是故名心調柔軟。如偈說：

　　“人守護六情，如好馬善調；如是實智人，諸天所敬視。”

　　諸余凡人輩，不能守護六情，欲、瞋、慢、癡、疑者不斷故，不名調柔，如惡弊馬。以是故，諸阿羅漢名心調柔軟。

　　【經】摩訶那伽。
　　【論】摩訶言大，那名無，伽名罪。阿羅漢諸煩惱斷，以是故名大無罪。
　　復次，那伽或名龍，或名象。是五千阿羅漢，諸阿羅漢中最大力，以是故言如龍如象。水行中龍力大，陸行中象力大。
　　復次，如善調象王，能破大軍，直入不回，不畏刀杖，不難水火，不走不退，死至不避。諸阿羅漢亦復如是，修禪定智慧故，能破魔軍及諸結使賊；罵詈撾打，不悔不恚；老死水火，不畏不難。
　　復次，如大龍王從大海出，起于大云，遍覆虛空；放大電光，明照天地；注大洪雨，潤澤萬物。諸阿羅漢亦復如是，禪定、智慧大海水中出，起慈悲云，潤及可度；現大光明，種種變化；說實法相，雨弟子心，令生善根。

　　【經】所作已辦。
　　【論】問曰：云何名所作？云何名已辦？
　　答曰：信、戒、定、舍等諸善法得故，名為所作；智慧、精進、解脫等諸善法得故，是名已辦。二法具足滿故，名所作已辦。
　　復次，諸煩惱有二種：一種屬愛，一種屬見。屬愛煩惱斷故名所作，屬見煩惱斷故名已辦。
　　復次，色法善見故名所作，無色法善見故名已辦。可見、不可見，有對、無對等二法亦如是。
　　復次，不善、無記法斷故名所作，善法思惟故名已辦。聞、思慧成就故名所作，修慧成就故名已辦。種種三法亦如是。
　　復次，暖法、頂法、忍法、世間第一法得故名所作，苦法忍等諸無漏善根得故名已辦。見諦道得故名所作，思惟道得故名已辦。學道得故名所作，無學道得故名已辦。心解脫得故名所作，慧解脫得故名已辦。漏盡故名所作，得共解脫故名已辦。一切結使除故名所作，得非時解脫故名已辦。自益利竟故名所作，利益他人故名已辦。如是等所作已辦義，自在說。

　　【經】棄擔能擔。
　　【論】五眾粗重常惱故，名為擔。如佛所說：“何謂擔？五眾是擔。”諸阿羅漢此擔已除，以是故言棄擔。能擔者，是佛法中二種功德擔應擔：一種自利益，二種益利他。一切諸漏盡、不悔解脫等諸功德，是名自利益；信、戒、舍、定、慧等諸功德能與他人，是名利益他人。是諸阿羅漢，自擔、他擔能擔，故名能擔。
　　復次，譬如大牛壯力，能勝重載。此諸阿羅漢亦復如是，得無漏根、力、覺、道，能擔佛法大事擔，以是故諸阿羅漢名能擔。

　　【經】逮得己利。
　　【論】云何名己利？云何非己利？行諸善法，是名己利；諸余非法，是名非己利。
　　復次，信、戒、舍、定、慧等諸功德，一切財寶勝故，今世后世常得樂故，能到甘露城故，三因緣故是名己利。如信品中偈說：

　　“若人得信慧，是寶最第一；諸余世財利，不及是法寶！”

　　復次，若人今世得樂，后世得樂，及得涅槃常樂，是名己利，余非己利。如偈說：

　　“世知種種無道法，與諸禽獸等無異。當求正智要道法，得脫老死入涅槃！”

　　復次，八正道及沙門果，是名諸阿羅漢己利。是五千阿羅漢得道及果，二事俱得，故名己利，以是故言逮得已利。

　　【經】盡諸有結。
　　【論】三種有：欲有、色有、無色有。云何欲有？欲界系業取因緣，后世能生，亦是業報，是名欲有。色有、無色有亦如是，是名為有。結盡者，結有九結：愛結、恚結、慢結、癡結、疑結、見結、取結、慳結、嫉結。是結使盡及有，是有盡及結使，以是故名有結盡。
　　問曰：諸阿羅漢結使應永盡，得一切煩惱離故；有不應盡。何以故？阿羅漢未滅度時，眼根等五陰、十二入、十八界諸有成就故。
　　答曰：無所防！是果中說因。如佛語檀越施食時，與五事：命、色、力、樂、辯。食不能令人得五事，有人大得飲食而死；有人得少許食而活食。為五事因，是故佛言施食與五事。如偈說：

　　“斷食死無疑，食者死未定；以是故佛說，施食與五事。”

　　亦如人食百斤金，金不可食，金是食因，故言食金。佛言女人為戒垢，女人非戒垢，是戒垢因故，言女人為戒垢。如人從高處墮未至地，言此人死，雖未死，知必死故，言此人死。如是諸阿羅漢結使已盡，知有必當盡故，言有結盡。

　　【經】以正智得解脫。
　　【論】如摩揵提梵志弟子，舉其尸著床上，舁行城市中多人處，唱言：“若有眼見摩揵提尸者，是人皆得清凈道，何況禮拜供養者！”多有人信其言。諸比丘聞是語，白佛言：“世尊，是事云何？”佛說偈言：

　　“小人眼見求清凈，如是無智無實道，諸結煩惱滿心中，云何眼見得凈道？
　　　若有眼見得清凈，何用智慧功德寶？眼見求凈無是事，智慧功德乃為凈。”

　　以是故，言正智得解脫。
　　問曰：諸阿羅漢所作已辦，更不求進。何以故？常在佛邊，不余處度眾生？
　　答曰：一切十方眾生，雖盡應供養佛，阿羅漢受恩重故，應倍供養。所以者何？是阿羅漢從佛得成，受無量功德，知結使斷，信心轉多，是故諸大德阿羅漢，佛邊受功德樂味，供養恭敬，報佛恩故，在佛邊住。諸阿羅漢圍繞佛故，佛德益尊。如梵天人繞梵天王；如三十三天繞釋提桓因；如諸鬼神繞毗沙門王；如諸小王繞轉輪圣王；如病人病愈住大醫邊。如是諸阿羅漢住在佛邊，諸阿羅漢圍繞供養故，佛德益尊。
　　問曰：若諸阿羅漢所作已辦，逮得己利，不須聽法，何以故說般若波羅蜜時，共五千阿羅漢？
　　答曰：諸阿羅漢雖所作已辦，佛欲以甚深智慧法試。如佛問舍利弗，如波羅延經，阿耆陀難中偈說：

　　“種種諸學人，及諸數法人，是人所行法，愿為如實說！

　　“是中，云何學人？云何數法人？”
　　爾時，舍利弗默然。如是三問，三默。佛示義端，告舍利弗：“有生不？”舍利弗答：“大德，有生。有生者，欲為滅有為生法故，名學人；以智慧得無生法故，名數法人。”是經，此中應廣說。
　　復次，若有漏、若無漏，諸禪定未得故欲得，已得欲令堅深故，諸阿羅漢佛邊聽法。
　　復次，現前樂故，如難陀迦經中說，以今世樂故聽法。
　　復次，諸阿羅漢在佛邊聽法，心無厭足。如蜫盧提迦經中說：舍利弗語蜫盧提迦：“我法中聽法無厭。”
　　復次，如佛大師，自一心從弟子邊聽法，不應難言阿羅漢所作已辦，何以聽法？譬如飽滿人得好食，猶尚更食，云何饑渴人而言不應食？以是故，諸阿羅漢雖所作已辦，常在佛邊聽法。
　　復次，佛住解脫法中，諸阿羅漢亦住解脫法中，住法相應，眷屬莊嚴。如栴檀譬喻經中說：有栴檀林，伊蘭圍之；有伊蘭林，栴檀圍之；有栴檀，栴檀以為叢林；有伊蘭，伊蘭自相圍繞。佛諸阿羅漢亦復如是。佛住善法解脫中，諸阿羅漢亦住善法解脫中，住法相應，眷屬莊嚴。佛以大眾圍繞，如須彌山王，十寶山圍繞：如白香象王，白香象圍繞；如師子王，師子眾圍繞。佛亦如是，佛為世間無上福田，與諸弟子圍繞共住。

　　【經】唯除阿難在學地，得須陀洹。
　　【論】問曰：何以言唯除阿難？
　　答曰：上所贊諸阿羅漢，阿難不在其數。何以故？以在學地，未離欲故。
　　問曰：大德阿難第三師，大眾法將，種涅槃種已無量劫，常近佛，持法藏，大德利根，何以至今未離欲作學人？
　　答曰：大德阿難本愿如是：“我于多聞眾中最第一，亦以諸佛法，阿羅漢所作已辦，不應作供給供養人；以其于佛法中能辦大事，煩惱賊破，共佛在解脫床上坐故。”
　　復次，長老阿難種種諸經，聽、持、誦利、觀故智慧多，攝心少；二功德等者，可得漏盡道。以是故，長老阿難是學人須陀洹。
　　復次，貪供給世尊故，是阿難為佛作供給人，如是念：“若我早取漏盡道，便遠世尊，不得作供給人。”以是故，阿難雖能得阿羅漢道，自制不取。
　　復次，處、時、人未合故。何等處？能集法千阿羅漢未在耆阇崛山，是為處。世尊過去時未到。長老婆耆子不在。以是故，長老阿難漏不盡。要在世尊過去，集法眾合，婆耆子說法譏諫，三事合故，得漏盡道。
　　復次，大德阿難厭世法少，不如余人。是阿難世世王者種，端正無比，福德無量；世尊近親，常侍從佛，必有此念：“我佛近侍，知法寶藏，漏盡道法，我不畏失。”以是事故，不大殷勤盡漏。
　　問曰：大德阿難名，以何因緣？是先世因緣？是父母作字？是依因緣立名？
　　答曰：先世因緣，亦父母作名，亦依因緣立字。
　　問曰：云何先世因緣？
　　答曰：釋迦文佛先世作瓦師，名大光明。爾時，有佛名釋迦文，弟子名舍利弗、目揵連、阿難，佛與弟子俱到瓦師舍一宿。爾時，瓦師布施草坐、燈明、石蜜漿，三事供養佛及比丘僧，便發愿言：“我于當來老病死惱五惡之世作佛，如今佛名釋迦文；我弟子名字，亦如今佛弟子。”以佛愿故，得字阿難。
　　復次，阿難世世立愿：“我在釋迦文佛弟子多聞眾中，愿最第一，字阿難。”
　　復次，阿難世世忍辱除瞋，以是因緣故，生便端正。父母以其端正，見者皆歡喜故，字阿難。阿難者，秦言歡喜，是為先世因緣字。
　　云何父母作字？昔有日種王名師子頰，其王有四子：其第一名凈飯，二名白飯，三名斛飯，四名甘露飯。有一女，名甘露味。凈飯王有二子：悉達陀、難陀。白飯王有二子：跋提、提沙。斛飯王有二子：提婆達多、阿難。甘露飯王有二子：摩訶男、阿泥盧豆。甘露味女有一子，名施婆羅。是中悉達多菩薩漸漸長大，棄轉輪圣王位，夜半出家，往漚樓鞞羅國中尼連禪河邊，六年苦行。是時凈飯王愛念子故，常遣使問訊，欲知消息：“我子得道不？若病？若死？”使來白王：“菩薩唯有皮骨筋相連持，身命甚微弱！若今日、若明日，不復久也。”王聞其言，甚大愁念，沒憂惱海：“我子既不作轉輪王，又不得作佛，一何衰苦，無所得而死！”如是憂惱，荒迷憒塞。是時菩薩棄苦行處，食百味乳糜，身體充滿；于尼連禪水中洗浴已，至菩提樹下，坐金剛處而自誓言：“要不破此結跏趺坐，成一切智；不得一切智，終不起也。”是時，魔王將十八億眾到菩薩所，敢與菩薩決其得失。菩薩智慧力故，大破魔軍。魔不如而退，自念菩薩叵勝，當惱其父。至凈飯王所，詭言：“汝子今日后夜已了。”王聞此語，驚怖墮床，如熱沙中魚。王哭而言：

　　“阿夷陀虛言，瑞應亦無驗，得利之吉名，一切無所獲！”

　　是時，菩提樹神大歡喜，持天曼陀羅華，至凈飯王所，說偈言：

　　“汝子已得道，魔眾已破散；光明如日出，普照十方土！
　　　歡喜得大利，解脫一切苦；今得轉法輪，無所不清凈！”

　　王言：“前有天來言汝子已死；汝今來言壞魔得道。二語相違，誰可信者？”樹神又言：“實不妄語。前天者詭言已死，是魔懷嫉，故來相惱。今日諸天、龍、神華香供養，空中懸繒。汝子身出光明，遍照天地。”王聞其言，于一切苦惱心得解脫。王言：“我子雖舍轉輪圣王，今得法轉輪王，定得大利，無所失也。”心大歡喜。是時，斛飯王家使來，白凈飯王言：“貴弟生男。”王心歡喜言：“今日大吉，是歡喜日！”語來使言：“是兒當字為阿難。”是為父母作字。
　　云何依因緣立名？阿難端正清凈，如好明鏡，老少好丑，容貌顏狀，皆于身中現。其身明凈，女人見之，欲心即動，是故佛聽阿難著覆肩衣。是阿難能令他人見者心眼歡喜，故名阿難。于是造論者贊言：

　　“面如凈滿月，眼若青蓮華；佛法大海水，流入阿難心！
　　　能令人心眼，見者心歡喜；諸來求見佛，通現不失宜！”

　　如是阿難雖能得阿羅漢道，以供養佛故，自不盡漏。以此大功德故，雖非無學、在無學數中，雖未離欲、在離欲數中，以是故數為五千；以實未是阿羅漢故，言唯除阿難。

　　【經】復有五百比丘尼、優婆塞、優婆夷，皆見圣諦。
　　【論】問曰：何以諸比丘五千，余三眾各五百？
　　答曰：女人多短智慧，煩惱垢重，但求喜樂，愛行多故，少能斷結使，得解脫證。如佛說是因緣起法，第一甚深難得：一切煩惱盡、離欲得涅槃，倍復難見。以是故，女人不能多得，不如比丘。優婆塞、優婆夷，有居家故心不凈，不能盡漏，正可得四圣諦，作學人。如偈說：

　　“孔雀雖有色嚴身，不如鴻雁能遠飛；白衣雖有富貴力，不如出家功德勝！”

　　以是故，諸比丘尼雖出家棄世業，智慧短，是故有五百阿羅漢比丘尼。白衣二眾，居家事遽故，得道者少。亦各五百。
　　問曰：如五千阿羅漢皆贊，三眾何以不贊？
　　答曰：大眾已贊，則知余亦贊。
　　復次，若別贊，外道輩當訶言：“何以贊比丘尼？”生誹謗故。若贊白衣，當言為供養故，以是故不贊。
　　問曰：諸余摩訶衍經，佛與大比丘眾俱，或八千人，或六萬、十萬人俱。是摩訶般若波羅蜜經，諸經中第一大。如囑累品中說：余經悉忘失，其罪少少；失般若波羅蜜一句，其罪大多。以是故，知般若波羅蜜經第一大。是第一經中當第一大會，何以故聲聞眾數少，止有比丘五千，比丘尼、優婆塞、優婆夷各五百？
　　答曰：以是大經甚深難解故，聲聞眾少。譬如王有真寶，不示凡人，示大人信愛者。如王謀議時，與諸大臣信愛智人共論，諸余小臣則不得入。
　　復次，是六千五百人盡得道，雖不盡解甚深般若波羅蜜，皆能信，得無漏四信故。余經聲聞眾雖大多雜，不盡得道。
　　復次，是中先贊千萬阿羅漢中，擇取最勝五千人；比丘尼、優婆塞、優婆夷亦爾。勝者難得，故不多。

　　【經】復有菩薩摩訶薩。
　　【論】問曰：若從上數，應先菩薩，次第比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，菩薩次佛故；若從下數，應先優婆夷，次第優婆塞、比丘尼、比丘、菩薩。今何以先說比丘，次三眾，后說菩薩？
　　答曰：菩薩雖應次佛，以諸煩惱未盡故，先說阿羅漢。諸阿羅漢智慧雖少而已成熟，諸菩薩智慧雖多而煩惱未盡，是故先說阿羅漢。佛法有二種：一、秘密，二、顯示。顯示中，佛、辟支佛、阿羅漢，皆是福田，以其煩惱盡無余故。秘密中，說諸菩薩得無生法忍，煩惱已斷，具六神通，利益眾生。以顯示法故，前說阿羅漢，后說菩薩。
　　復次，菩薩以方便力，現入五道，受五欲，引導眾生；若在阿羅漢上，諸天世人當生疑怪，是故后說。
　　問曰：在阿羅漢后可爾，何以反在優婆塞、優婆夷后？
　　答曰：四眾雖漏未盡，盡在不久故，通名聲聞眾。若于四眾中間說菩薩者，則不便。如比丘尼得無量律儀故，應次比丘后，在沙彌前；佛以儀法不便故，在沙彌后。此諸菩薩亦如是，雖應在學人三眾上，以不便故，在后說。
　　復次，有人言：“菩薩功德智慧超殊阿羅漢、辟支佛。”是故別說。
　　問曰：聲聞經中但說四眾，此中何以別說菩薩眾？
　　答曰：有二種道：一、聲聞道，二、菩提薩埵道。比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若說四眾，當知是求聲聞道者；若別說菩薩摩訶薩眾，當知是求佛道者。以是故聲聞法中，經初無佛在某處某處住，爾所菩薩俱；但言佛某處某處住，與爾所比丘俱。如說：佛在波羅柰，與五比丘俱；佛在伽耶國中，與千比丘俱；佛在舍婆提，與五百比丘俱。如是種種經初，不說與菩薩若干人俱。
　　問曰：諸菩薩二種：若出家、若在家。在家菩薩，總說在優婆塞、優婆夷中；出家菩薩，總說在比丘、比丘尼中。今何以故別說？
　　答曰：雖總在四眾中，應當別說。何以故？是菩薩必墮四眾中，有四眾不墮菩薩中。何者是？有聲聞人，辟支佛人，有求生天人，有求樂自活人，此四種人不墮菩薩中。何以故？是人不發心言“我當作佛”故。
　　復次，菩薩得無生法忍故，一切名字生死相斷，出三界不墮眾生數中。何以故？聲聞人得阿羅漢道，滅度已尚不墮眾生數中，何況菩薩？如波羅延經，優波尸難中偈說：

　　“已滅無處更出不？若已永滅不出不？既入涅槃常住不？唯愿大智說其實！”

　　佛答：

　　“滅者即是不可量，破壞因緣及名相，一切言語道已過，一時都盡如火滅。”

　　如阿羅漢一切名字尚斷，何況菩薩能破一切諸法，知實相、得法身而不斷耶？以是故，摩訶衍四眾中，別說菩薩。
　　問曰：何以故大乘經初，菩薩眾、聲聞眾兩說，聲聞經獨說比丘眾，不說菩薩眾？
　　答曰：欲辯二乘義故，佛乘及聲聞乘。聲聞乘狹小，佛乘廣大；聲聞乘自利自為，佛乘益一切。
　　復次，聲聞乘多說眾生空，佛乘說眾生空、法空。如是等種種分別三乘，分別說是二道故，摩訶衍經聲聞眾、菩薩眾兩說。如贊摩訶衍偈中說：

　　“得此大乘人，能與一切樂，利益以實法，令得無上道！
　　　得此大乘人，慈悲一切故，頭目以布施，舍之如草木！
　　　得此大乘人，護持清凈戒，如牦牛愛尾，不惜身壽命！
　　　得此大乘人，能得無上忍，若有割截身，視之如斷草！
　　　得此大乘人，精進無厭惓，力行不休息，如抒大海者！
　　　得此大乘人，廣修無量定，神通圣道力，清凈得自在！
　　　得此大乘人，分別諸法相，無壞實智慧，是中已具足！
　　　不可思議智，無量悲心力，不入二法中，等觀一切法。
　　　驢馬駝象乘，雖同不相匹；菩薩及聲聞，大小亦如是。
　　　大慈悲為軸，智慧為兩輪，精進為快馬，戒定以為銜，
　　　忍辱心為鎧，總持為轡勒，摩訶衍人乘，能度于一切！”

　　問曰：如聲聞經初但說比丘眾，摩訶衍經初何以不但說菩薩眾？
　　答曰：摩訶衍廣大，諸乘諸道皆入摩訶衍；聲聞乘狹小，不受摩訶衍。譬如恒河不受大海，以其狹小故；大海能受眾流，以其廣大故。摩訶衍法亦如是，如偈說：

　　“摩訶衍如海，小乘牛跡水；小故不受大，其喻亦如是。”

　　以是故，小乘眾不受菩薩。
　　問曰：何等名菩提？何等名薩埵？
　　答曰：菩提名諸佛道，薩埵名或眾生，或大心。是人諸佛道功德盡欲得，其心不可斷、不可破，如金剛山，是名大心。如偈說：

　　“一切諸佛法，智慧及戒定，能利益一切，是名為菩提。
　　　其心不可動，能忍成道事，不斷亦不破，是心名薩埵。”

　　復次，稱贊好法名為薩，好法體相名為埵。菩薩心自利利他故，度一切眾生故，知一切法實性故，行阿耨多羅三藐三菩提道故，為一切賢圣之所稱贊故，是名菩提薩埵。所以者何？一切諸法中，佛法最第一；是人欲取是法故，為賢圣所贊嘆。
　　復次，如是人為一切眾生脫生、老、死故索佛道，是名菩提薩埵。
　　復次，三種道皆是菩提：一者、佛道，二者、聲聞道，三者、辟支佛道。辟支佛道、聲聞道雖得菩提，而不稱為菩提；佛功德中菩提稱為菩提，是名菩提薩埵。
　　問曰：齊何來名菩提薩埵？
　　答曰：有大誓愿，心不可動，精進不退。以是三事，名為菩提薩埵。
　　復次，有人言：“初發心作愿，我當作佛度一切眾生。從是已來，名菩提薩埵。”如偈說：

　　“若初發心時，誓愿當作佛，已過諸世間，應受世供養。”

　　從初發心到第九無礙，入金剛三昧中，是中間名為菩提薩埵。是菩提薩埵有兩種：有鞞跋致，有阿鞞跋致；如退法、不退法阿羅漢。阿鞞跋致菩提薩埵，是名實菩薩；以是實菩薩故，諸余退轉菩薩皆名菩薩。譬如得四道人，是名實僧：以實僧故，諸未得道者皆得名僧。
　　問曰：云何知是菩薩鞞跋致、阿鞞跋致？
　　答曰：般若波羅蜜阿鞞跋致品中，佛自說阿鞞跋致相，如是相是退轉，如是相是不退轉。
　　復次，若菩薩一法得好修好念，是名阿鞞跋致菩薩。何等一法？常一心集諸善法。如說：諸佛一心集諸善法故，得阿耨多羅三藐三菩提。
　　復次，有菩薩得一法，是阿鞞跋致相。何等一法？正直精進。如佛問阿難：“阿難，汝說精進？”“如是，世尊。”“阿難，汝贊精進？”“如是，善逝。”“阿難，常行、常修、常念精進，乃至令人得阿耨多羅三藐三菩提。”如經廣說。
　　復次，若得二法，是時是阿鞞跋致相。何等二法？一切法實知空，亦念不舍一切眾生，如是人名為阿鞞跋致菩薩。
　　復次，得三法：一者、若一心作愿欲成佛道，如金剛不可動、不可破；二者、于一切眾生，悲心徹入骨髓；三者、得般舟三昧，能見現在諸佛，是時名阿鞞跋致。
　　復次，阿毗曇中，迦旃延尼子弟子輩言：“何名菩薩？自覺復能覺他，是名菩薩。必當作佛，是名菩薩。菩提名漏盡人智慧，是人從智慧生，智慧人所護，智慧人所養故，是名菩薩。”又言：“發阿鞞跋致心，從是已后名菩薩。”又言：“若離五法得五法，是名菩薩。何謂五法？離三惡道，常生天上人間；離貧窮下賤，常得尊貴；離非男法，常得男子身；離諸形殘缺陋，諸根具足；離舍喜忘，常憶宿命，得是宿命智慧，常離一切惡法，遠舍惡人，常求道法，攝取弟子。如是名為菩薩。”又言：“從種三十二相業已來，是名菩薩。”
　　問曰：何時種三十二相業因緣？
　　答曰：過三阿僧只劫，然后種三十二相業因緣。
　　問曰：幾時名阿僧只？
　　答曰：天人中能知算數法，極數不能知，是名一阿僧只。如一一名二，二二名四，三三名九，十十名百，十百名千，十千名萬，千萬名億，千萬億名那由他，千萬那由他名頻婆，千萬頻婆名迦他，過迦他名阿僧只。如是數三阿僧只：若行一阿僧只滿，行第二阿僧只；第二阿僧只滿，行第三阿僧只。譬如算數法，算一乃至算百，百算竟，還至一。如是菩薩一阿僧只過，還從一起。初阿僧只中，心不自知“我當作佛不作佛”；二阿僧只中，心雖能知“我必作佛”，而口不稱“我當作佛”；三阿僧只中，心了了自知得作佛，口自發言，無所畏難：“我于來世當作佛。”釋迦文佛從過去釋迦文佛，到罽那尸棄佛，為初阿僧只；是中菩薩永離女人身。從罽那尸棄佛至燃燈佛，為二阿僧只；是中菩薩七枚青蓮華供養燃燈佛，敷鹿皮衣，布發掩泥，是時燃燈佛便授其記：“汝當來世作佛，名釋迦牟尼。”從燃燈佛至毗婆尸佛，為第三阿僧只。若過三阿僧只劫，是時菩薩種三十二相業因緣。
　　問曰：三十二相業，何處可種？
　　答曰：欲界中，非色、無色界。于欲界五道，在人道中種；于四天下，閻浮提中種，非拘耶尼、郁怛羅越、弗婆提。唯在閻浮提，于男子身種，非女人；佛出世時種，佛不出世不得種；緣佛身得種，緣余不得種。
　　問曰：是三十二相業，于身業、口業、意業，何業種？
　　答曰：意業種，非身、口業。何以故？是意業利故。
　　問曰：意業有六識，是三十二相業，為是意識種？是五識種？
　　答曰：是意識，非五識。何以故？五識不能分別，以是故意識種。
　　問曰：何相初種？
　　答曰：有人言：“足安立相先種。何以故？先安立，然后能種余相。”有人言：“紺青眼相初種，得此眼相大慈觀眾生。”雖有是語，不必爾也。若相因緣和合時，便是初種。
　　問曰：一思種？為多思種？
　　答曰：三十二思種三十二相，一一思種一一相，一一相百福德莊嚴。
　　問曰：幾許名一福德？
　　答曰：有人言：“業報轉輪圣王，于四天下受福樂得自在，是名一福德。如是百福成一相。”復有人言：“作釋提桓因，于二天中得自在，是名一福。”復有人言：“作他化自在天王，于欲界中得自在，是名一福。”復有人言：“除補處菩薩，余一切眾生所得福報，是名一福。”復有人言：“天地劫盡，一切眾生共福德故，三千大千世界報立，是名一福。”復有人言：“是福不可量，不可以譬喻知。如三千大千世界一切眾生，皆盲無目，有一人能治令差，是為一福。一切人皆被毒藥，一人能治令差；一切人應死，一人能救之令脫；一切人破戒，破正見，一人能教令得凈戒、正見；如是等為一福。”復有人言：“是福不可量，不可譬喻。是菩薩入第三阿僧只中，心思大行，種是三十二相因緣。以是故，是福無能量，唯佛能知。”
　　問曰：菩薩幾時能種三十二相？
　　答曰：極遲百劫，極疾九十一劫。釋迦牟尼菩薩九十一大劫行辦三十二相。如經中言：過去久遠，有佛名弗沙。時有二菩薩：一名釋迦牟尼，一名彌勒。弗沙佛欲觀釋迦牟尼菩薩心純淑未？即觀見之，知其心未純淑，而諸弟子心皆純淑。又彌勒菩薩心已純淑，而弟子未純淑。是時弗沙佛如是思惟：“一人之心易可速化，眾人之心難可疾治。”如是思惟竟，弗沙佛欲使釋迦牟尼菩薩疾得成佛，上雪山上，于寶窟中入火定。是時，釋迦牟尼菩薩作外道仙人，上山采藥，見弗沙佛坐寶窟中，入火定，放光明。見已，心歡喜信敬，翹一腳立，叉手向佛，一心而觀，目未曾眴，七日七夜，以一偈贊佛：

　　“天上天下無如佛，十方世界亦無比，世界所有我盡見，一切無有如佛者！”

　　七日七夜諦觀世尊，目未曾眴，超越九劫，于九十一劫中得阿耨多羅三藐三菩提。
　　問曰：若釋迦牟尼菩薩聰明多識，能作種種好偈，何以故七日七夜一偈贊佛？
　　答曰：釋迦牟尼菩薩貴其心思，不貴多言。若更以余偈贊佛，心或散亂，是故七日七夜以一偈贊佛。
　　問曰：釋迦牟尼菩薩，何以心未純淑而弟子純淑？彌勒菩薩心純淑，而弟子未純淑？
　　答曰：釋迦牟尼菩薩，饒益眾生心多，自為身少故；彌勒菩薩多為己身，少為眾生故。從鞞婆尸佛至迦葉佛，于其中間九十一大劫，種三十二相業因緣竟，六波羅蜜滿。何等六？檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜。
　　問曰：檀波羅蜜云何滿？
　　答曰：一切能施，無所遮礙，乃至以身施時，心無所惜。譬如尸毗王以身施鴿。釋迦牟尼佛本身作王，名尸毗。是王得歸命救護陀羅尼，大精進，有慈悲心，視一切眾生如母愛子。時世無佛，釋提桓因命欲終，自念言：“何處有佛一切智人？”處處問難，不能斷疑，知盡非佛，即還天上，愁憂而坐。巧變化師毗首羯磨天問曰：“天主何以愁憂？”答曰：“我求一切智人不可得，以是故愁憂。”毗首羯磨言：“有大菩薩，布施、持戒、禪定、智慧具足，不久當作佛。”帝釋以偈答曰：

　　“菩薩發大心，魚子庵樹華，三事因時多，成果時甚少！”

　　毗首羯磨答曰：“是優尸那種尸毗王，持戒、精進、大慈、大悲，禪定、智慧，不久作佛。”釋提桓因語毗首羯磨：“當往試之，知有菩薩相不？汝作鴿，我作鷹，汝便佯怖入王腋下，我當逐汝。”毗首羯磨言：“此大菩薩，云何以此事惱？”釋提桓因說偈言：

　　“我亦非惡心，如真金應試；以此試菩薩，知其心定不？”

　　說此偈竟，毗首羯磨即自變身作一赤眼赤足鴿，釋提桓因自變身作一鷹；急飛逐鴿，鴿直來入王腋底，舉身戰怖，動眼促聲。
　　是時眾多人，相與而語曰：“是王大慈仁，一切宜保護。如是鴿小鳥，歸之如入舍；菩薩相如是，作佛必不久。”
　　是時鷹在近樹上，語尸毗王；“還與我鴿，此我所受！”王時語鷹：“我前受此，非是汝受；我初發意時受此，一切眾生皆欲度之。”鷹言：“王欲度一切眾生，我非一切耶？何以獨不見愍而奪我今日食？”王答言：“汝須何食？我作誓愿，其有眾生來歸我者，必救護之。汝須何食，亦當相給。”鷹言：“我須新殺熱肉。”王念言：“如此難得，自非殺生，何由得也？我當云何殺一與一！”思惟心定，即自說偈：

　　“是我此身肉，恒屬老病死，不久當臭爛，彼須我當與。”

　　如是思惟已，呼人持刀，自割股肉與鷹。鷹語王言：“王雖以熱肉與我，當用道理，令肉輕重得與鴿等，勿見欺也！”王言：“持稱來！”以肉對鴿，鴿身轉重，王肉轉輕。王令人割二股，亦輕不足；次割兩踹、兩臗、兩乳、頸、脊，舉身肉盡，鴿身猶重，王肉故輕。是時近臣內戚，安施帳幔，卻諸看人：“王今如此，無可觀也！”尸毗王言：“勿遮諸人，聽令入看！”而說偈言：

　　“天人阿修羅，一切來觀我！大心無上志，以求成佛道。
　　　若有求佛道，當忍此大苦；不能堅固心，則當息其意。”

　　是時，菩薩以血涂手，攀稱欲上，定心以身盡以對鴿。鷹言：“大王，此事難辦，何用如此？以鴿還我！”王言：“鴿來歸我，終不與汝。我喪身無量，于物無益，今欲以身求易佛道。”以手攀稱，爾時菩薩肉盡筋斷，不能自制，欲上而墮，自責心言：“汝當自堅，勿得迷悶！一切眾生墮憂苦大海，汝一人立誓欲渡一切，何以怠悶？此苦甚少，地獄苦多，以此相比，于十六分猶不及一。我今有智慧、精進、持戒、禪定，猶患此苦，何況地獄中人無智慧者！”是時菩薩一心欲上，復更攀稱，語人扶我。
　　是時，菩薩心定無悔。諸天、龍王、阿修羅、鬼、神、人民皆大贊言：“為小鳥乃爾，是事希有！”即時天地為六種震動，大海波揚，枯樹生華，天降香雨及散名華，天女歌贊必得成佛。是時四方神仙皆來贊言：“是真菩薩，必早成佛！”鷹語鴿言：“眾試如此，不惜身命，是真菩薩！”即說偈言：

　　“慈悲地中生，一切智樹牙，我曹當供養，不應施憂惱！”

　　毗首羯磨語釋提桓因言：“天主，汝有神力，可令此王身得平復。”釋提桓因言：“不須我也。此王自作誓愿，大心歡喜，不惜身命，感發一切令求佛道。”帝釋語人王言：“汝割肉辛苦，心不惱沒耶？”王言：“我心歡喜，不惱不沒。”帝釋言：“誰當信汝心不沒者？”是時，菩薩作實誓愿：“我割肉血流，不瞋不惱，一心不悶，以求佛道者，我身當即平復如故。”即出語時，身復如本。人天見之，皆大悲喜，嘆未曾有：“此大菩薩必當作佛。我曹應當盡一心供養，愿令早成佛道，當念我等！”是時，釋提桓因、毗首羯磨，各還天上。如是等種種相，是檀波羅蜜滿。
　　問曰：尸羅波羅蜜云何滿？
　　答曰：不惜身命，護持凈戒，如須陀須摩王，以劫磨沙波陀大王故，乃至舍命不犯禁戒。昔有須陀須摩王，是王精進持戒，常依實語。晨朝乘車，將諸婇女入園游戲。出城門時，有一婆羅門來乞，語王言：“王是大福德人，我身貧窮，當見愍念，賜匄少多！”王語言：“諾！敬如來告，當相布施，須我出還。”作此語已，入園澡浴嬉戲。時有兩翅王，名曰鹿足，空中飛來，于婇女中捉王將去，譬如金翅鳥海中取龍。諸女啼哭，號慟一園，驚城內外，搔擾悲惶。鹿足負王，騰躍虛空，至所住山，置九十九諸王中。須陀須摩王涕零如雨，鹿足語言：“大剎利王，汝何以啼如小兒？人生有死，合會有離。”須陀須摩王答言：“我不畏死，自恨失信。我從生已來，初不妄語。今日晨朝出門時，有一婆羅門來從我乞，我時許言還當布施。不慮無常，孤負彼心，自招欺罪，是故啼耳！”鹿足王言：“汝意欲爾，畏此妄語，聽汝還去七日，布施婆羅門訖便來還。若過七日不還，我有翅力，取汝不難。”須陀須摩王得還本國，恣意布施，立太子為王，大會人民懺謝之言：“我智不周物，治多不如法，當見忠恕！如我今日身非己有，正爾還去。”舉國人民及諸親戚，叩頭留之：“愿王留意，慈蔭此國，勿以鹿足鬼王為慮也！當設鐵舍奇兵，鹿足雖神，不畏之也！”王言：“不得爾也！”而說偈言：

　　“實語第一戒，實語升天梯，實語為大人，妄語入地獄。
　　　我今守實語，寧棄身壽命，心無有悔恨。”

　　如是思惟已，王即發去，到鹿足王所。鹿足遙見，歡喜而言：“汝是實語人，不失信要。一切人皆惜身命，汝從死得脫，還來赴信，汝是大人！”爾時，須陀須摩王贊實語：“實語是為人，非實語非人。”如是種種贊實語，訶妄語。鹿足聞之，信心清凈，語須陀須摩王言：“汝好說此，今相放舍，汝得解脫。九十九王亦布施汝，隨意各還本國。”如是語已，百王各得還去。如是等種種相，是為尸羅波羅蜜滿。
　　問曰：羼提波羅蜜云何滿？
　　答曰：若人來罵，撾捶割剝，支解奪命，心不起瞋。如羼提比丘為迦梨王截其手、足、耳、鼻，心堅不動。
　　問曰：毗梨耶波羅蜜云何滿？
　　答曰：若有大心勤力，如大施菩薩為一切故，以此一身，誓抒大海，令其干盡，定心不懈。亦如贊弗沙佛，七日七夜翹一腳，目不眴。
　　問曰：禪波羅蜜云何滿？
　　答曰：如一切外道禪定中得自在。又如尚阇梨仙人，坐禪時無出入息，鳥于螺髻中生子，不動不搖，乃至鳥子飛去。
　　問曰：般若波羅蜜云何滿？
　　答曰：菩薩大心思惟分別，如劬嬪陀婆羅門大臣，分閻浮提大地作七分。若干大城、小城、聚落村民，盡作七分。般若波羅蜜如是。是菩薩六波羅蜜滿，在迦葉佛所作弟子，持凈戒，行功德，生兜率天上。
　　問曰：菩薩何以生兜率天上，而不在上生、不在下生？是大有福德，應自在生？
　　答曰：有人言：“因緣業熟，應在是中生。”
　　復次，下地中結使厚濁，上地中結使利，兜率天上結使不厚不利，智慧安隱故。
　　復次，不欲過佛出世時故；若于下地生命短，壽終時佛未出世；若于上地生命長，壽未盡復過佛出時；兜率天壽，與佛出時會故。
　　復次，佛常居中道故。兜率天于六天及梵之中，上三下三。于彼天下生中國，中夜降神，中夜出迦毗羅婆國，行中道得阿耨多羅三藐三菩提，中道為人說法，中夜入無余涅槃。好中法故，中天上生。如是菩薩兜率天上生竟，以四種觀人間：一者、觀時，二者、觀土地，三者、觀種姓，四者、觀生處。云何觀時？時有八種，佛出其中：第一、人長壽八萬四千歲時；第二、人壽七萬歲；第三、人壽六萬歲；第四、人壽五萬歲；第五、人壽四萬歲；第六、人壽三萬歲；第七、人壽二萬歲；第八、人壽百余歲。菩薩如是念：“人壽百歲，佛出時到。”是名觀時。云何觀土地？諸佛常在中國生，多金銀寶物，飲食豐美，其土清凈。云何觀種姓？佛生二種姓中，若剎利，若婆羅門。剎利種勢力大故，婆羅門種智慧大故。隨時所貴者，佛于中生。云何觀生處？何等母人能懷那羅延力菩薩？亦能自護凈戒？如是觀竟，唯中國迦毗羅婆凈飯王后能懷菩薩。如是思惟已，于兜率天下，不失正慧入于母胎。
　　問曰：何以故一切菩薩末后身從天上來，不從人中來？
　　答曰：乘上道故，六道之中天道最上。
　　復次，天上下時，種種瑞應未曾所有；若從人道，人道不能有此。
　　復次，人敬重天故。
　　問曰：一切人以垢心有相續入母胎，一切邪慧相應，云何名菩薩正慧入母胎？
　　答曰：有人言：“有相續時，一切眾生邪慧心入母胎；菩薩憶念不失故，名正慧入母胎。中陰中住則知中陰住，入胎時知入胎，歌羅邏時知住歌羅邏（受胎七日赤白精和合時也），頞浮陀（二七時如繭胞狀也）時知住頞浮陀，伽那時知住伽那（三七日時如凝酪名也），五皰時知住五皰，出生時知出生；是中憶念不失，是名正慧入母胎。”
　　復次，余人在中陰住時，若男于母生欲染心，此女人與我從事，于父生瞋恚；若女，于父生染欲心，此男子與我從事，于母生瞋恚。如是瞋恚心、染欲心，菩薩無此。菩薩先已了知是父、是母，是父母能長養我身，我依父母生身，得阿耨多羅三藐三菩提。是凈心念父母相續入胎，是名正慧入母胎。是菩薩滿十月，正慧不失念。出胎，行七步，發口言：“是我末后身。”乃至將示相師：“汝觀我子實有三十二大人相不？若有三十二相具足者，是應有二法：若在家當為轉輪圣王，若出家當成佛。”諸相師言：“地天太子實有三十二大人相，若在家者當作轉輪王，若出家者當成佛。”王言：“何等三十二？”相師答言：“一者、足下安平立相，足下一切著地，間無所受，不容一針。二者、足下二輪相，千輻輞轂，三事具足，自然成就，不待人工，諸天工師毗首羯磨，不能化作如是妙相。”
　　問曰：何以故不能？
　　答曰：是毗首羯磨諸天工師，不隱沒智慧，是輪相善業報；天工師生報得智慧，是輪相行善根智慧得；是毗首羯磨一世得是智慧，是輪相從無量劫智慧生。以是故，毗首羯磨不能化作，何況余工師？
　　“三者、長指相，指纖長端直，次第[月+庸]好，指節參差。四者、足跟廣平相。五者、手足指縵網相，如雁王張指則現，不張則不現。六者、手足柔軟相，如細劫波毳，勝余身分。七者、足趺高滿相，以足蹈地，不廣不狹。足下色如赤蓮華，足指間網及足邊色如真珊瑚，指爪如凈赤銅，足趺上真金色，足趺上毛青毗琉璃色。其足嚴好，譬如雜寶屐，種種莊飾。八者、伊泥延腨相，如伊泥延鹿王腨，隨次[月+庸]纖。九者、正立手摩膝相，不俯不仰，以掌摩膝。十者、陰藏相，譬如調善象寶、馬寶。
　　問曰：若菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時，諸弟子何因緣見陰藏相？
　　答曰：為度眾人決眾疑故，示陰藏相。復有人言，佛化作馬寶、象寶，示諸弟子言：我陰藏相亦如是。
　　十一者、身廣長等相，如尼拘盧陀樹，菩薩身臍為中，四邊量等。十二者、毛上向相，身有諸毛，生皆上向而靡。十三者、一一孔一毛生相，毛不亂，青琉璃色，毛右旋上向。十四者、金色相。
　　問曰：何等金色？
　　答曰：若鐵在金邊則不現，今現在金比佛在時金則不現，佛在時金比閻浮那金則不現，閻浮那金比大海中轉輪圣王道中金沙則不現，金沙比金山則不現，金山比須彌山金則不現，須彌山金比三十三諸天纓絡金則不現，三十三諸天纓絡金比炎摩天金則不現，炎摩天金比兜率陀天金則不現，兜率陀天金比化自在天金則不現，化自在天金比他化自在天金則不現，他化自在天金比菩薩身色則不現。如是色，是名金色相。
　　十五者、丈光相，四邊皆有一丈光，佛在是光中端嚴第一，如諸天諸王寶光明凈。十六者、細薄皮相，塵土不著身，如蓮華葉不受塵水。若菩薩在干土山中經行，土不著足；隨藍風來，吹破土山令散為塵，乃至一塵不著佛身。十七者、七處平滿相，兩手、兩足、兩肩、項中，七處皆平滿端正，色凈勝余身體。十八者、兩腋下平滿相，不高不深。十九者、上身如師子相。二十者、大身直身相，于一切人中，身最大而直。二十一者、肩圓好相，一切治肩無如是者。二十二者、四十齒相，不多不少，余人三十二齒，身三百余骨，頭骨有九；菩薩四十齒，頭有一骨。菩薩齒骨多，頭骨少；余人齒骨少，頭骨多。以是故，異于人身。二十三者、齒齊相，諸齒等，無粗無細，不出不入。齒密相，人不知者，謂為一齒，齒間不容一毫。二十四者、牙白相，乃至勝雪山王光。二十五者、師子頰相，如師子獸中王平廣頰。二十六者、味中得上味相。有人言：“佛以食著口中，一切食皆作最上味。何以故？是一切食中有最上味因故。無是相人，不能發其因故，不得最上味。”復有人言：“若菩薩舉食著口中，是時咽喉邊兩處流注甘露，和合諸味，是味清凈故，名味中得上味。”二十七者，大舌相，是菩薩大舌，從口中出，覆一切面分乃至發際；若還入口，口亦不滿。二十八者、梵聲相，如梵天王五種聲從口出：一、甚深如雷；二、清徹遠聞，聞者悅樂；三、入心敬愛；四、諦了易解；五、聽者無厭。菩薩聲音亦如是，五種聲從口中，出迦陵毗伽聲相，如迦陵毗伽鳥聲可愛；鼓聲相，如大鼓音深遠。二十九者、真青眼相，如好青蓮華。三十者、牛眼[目+妾]相，如牛王眼[目+妾]，長好不亂。三十一者、頂髻相，菩薩有骨髻，如拳等，在頂上。三十二者、白毛相，白毛眉間生，不高不下，白凈右旋，舒長五尺。
　　相師言：“地天太子三十二大人相如是，菩薩具有此相。”
　　問曰：轉輪圣王有三十二相，菩薩亦有三十二相，有何差別？
　　答曰：菩薩相者，有七事勝轉輪圣王相。菩薩相者：一、凈好；二、分明；三、不失處；四、具足；五、深入；六、隨智慧行，不隨世間；七、隨遠離。轉輪圣王相不爾。
　　問曰：云何名相？
　　答曰：易知故名相，如水異火，以相故知。
　　問曰：菩薩何以故三十二相不多不少？
　　答曰：有人言：“佛以三十二相莊嚴身者，端正不亂故。”若少者身不端正，若多者佛身相亂。是三十二相端正不亂，不可益、不可減，猶如佛法不可增、不可減，身相亦如是。
　　問曰：菩薩何以故以相嚴身？
　　答曰：有人見佛身相，心得凈信，以是故以相嚴身。
　　復次，諸佛以一切事勝故，身色、威力，種姓、家屬，智慧、禪定、解脫，眾事皆勝。若佛不莊嚴身相，是事便少。
　　復次，有人言：“阿耨多羅三藐三菩提住是身中，若身相不端嚴，阿耨多羅三藐三菩提不住此身中。”譬如人欲娶豪貴家女，其女遣使語彼人言：“若欲娶我者，當先莊嚴房室，除卻污穢，涂治香熏，安施床榻，被蓐綩綖，幃帳幄幔，幡蓋華香，必令嚴飾，然后我當到汝舍。”阿耨多羅三藐三菩提亦復如是，遣智慧使，未來世中到菩薩所言：“若欲得我，先修相好以自莊嚴，然后我當住汝身中。若不莊嚴身者，我不住也。”以是故，菩薩修三十二相自莊嚴身，為得阿耨多羅三藐三菩提故。
　　是時，菩薩漸漸長大，見老病死苦，厭患心生，夜半出家，六年苦行，食難陀婆羅門女益身十六功德石蜜乳糜。食竟，菩提樹下破萬八千億鬼兵魔眾已，得阿耨多羅三藐三菩提。
　　問曰：得何功德故名為佛？
　　答曰：得盡智、無生智故，名為佛。復有人言：“得佛十力、四無所畏、十八不共法、三達無礙，三意止——一者、受教敬重，佛無喜；二者、不受教不敬重，佛無憂；三者、敬重不敬重，心無異。大慈、大悲、三十七道品，一切諸法總相別相悉知故，故名為佛。”
　　問曰：何以故未得佛道名為菩薩，得佛道不名為菩薩？
　　答曰：未得佛道，心愛著求，欲取阿耨多羅三藐三菩提，以是故名菩薩；已成佛道，更得佛種種異大功德故，更有異名名為佛。譬如王子未作王，名為王子；已作王，不復名王子。既為王，雖是王子，不名王子；菩薩亦如是，未得佛道，名為菩薩，已得佛道，名為佛。聲聞法中，迦旃延尼子弟子輩，說菩薩相義如是。
　　摩訶衍人言：是迦旃延尼子弟子輩，是生死人，不誦不讀摩訶衍經，非大菩薩！不知諸法實相，自以利根智，于佛法中作論議，諸結使、智、定、根等于中作義，尚處處有失，何況欲作菩薩論議？譬如少力人，跳小渠尚不能過，何況大河？于大河中則知沒失。
　　問曰：云何失？
　　答曰：上言三阿僧只劫過名為菩薩。三阿僧只中，頭、目、髓、腦布施，心無有悔，是阿羅漢、辟支佛所不能及。如昔菩薩為大薩陀婆，渡大海水，惡風壞船，語眾賈人：“捉我頭發手足，當渡汝等。”眾人捉已，以刀自殺。大海水法不停死尸，即時疾風吹至岸邊。大慈如是而言非者，誰是菩薩？第二阿僧只劫行滿，未入第三阿僧只時，于燃燈佛所受記為佛，即時上升虛空，見十方佛，于虛空中立，贊燃燈佛。燃燈佛言：“汝過一阿僧只劫，當得作佛，名釋迦牟尼。”得記如是，而言爾時未是菩薩，豈非大失！
　　迦旃延尼子弟子輩言：三阿僧只劫中未有佛相，亦無種佛相因緣，云何當知是菩薩？一切法先有相，然后可知其實，若無相則不知。
　　摩訶衍人言：受記為佛，上升虛空，見十方佛，此非大相耶？為佛所記當得作佛，得作佛者此是大相，舍此大相而取三十二相！三十二相，轉輪圣王亦有，諸天魔王亦能化作此相。難陀、提婆達等皆有三十相，婆跋隸婆羅門有三相，摩訶迦葉婦有金色相，乃至今世人亦各各有一相、二相：若青眼、長臂、上身如師子；如是等種種或多或少，汝何以重此相？何經中言三阿僧只劫中菩薩不種相因緣？如難陀澡浴鞞婆尸佛，愿得清凈端正；于辟支佛塔，青黛涂壁，作辟支佛像，因而作愿，愿我恒得金色身相；又作迦葉佛塔中級；以此三福因緣，世世受樂，處處所生，恒得端嚴。是福之余，生迦毗羅婆釋種中，為佛弟子，得三十大人相，清凈端正，出家得阿羅漢道。佛說于五百弟子中，難陀比丘端正第一。此相易得，云何言于九十一大劫中種，余一生中得？是為大失！汝言初阿僧只劫中，不知當作佛、不作佛；二阿僧只劫中，知當作佛，不自稱說；三阿僧只劫中，知得作佛，能為人說。佛何處說是語？何經中有是語？若聲聞法三藏中說？若摩訶衍中說？
　　迦旃延尼子弟子輩言：雖佛口三藏中不說，義理應爾，阿毗曇鞞婆沙菩薩品中如是說。
　　答曰：摩訶衍中說：初發心是時知我當作佛。如阿遮羅菩薩于長手佛邊初發心時，乃至金剛坐處成佛道，于其中間，顛倒不凈心不生。如首楞嚴三昧中四種菩薩，四種受記：有未發心而授記；有適發心而授記；有于前授記，他人盡知，己身不知；有于前授記，他人、己身盡知。汝云何言于二阿僧只劫，知受記而不自稱說？
　　復次，佛言無量阿僧只劫作功德，欲度眾生，何以故言于三阿僧只劫？三阿僧只劫有量有限。
　　問曰：摩訶衍中雖有此語，我亦不都信。
　　答曰：是為大失！是佛真法，佛口所說，汝無反復！汝從摩訶衍中出生，云何言我不都信？
　　復次，摩訶衍論議，此中應廣說。
　　復次，說是三十二相業因緣，欲界中種，非色、無色界中種。無色界以無身無色，是三十二相是身莊嚴故，無色界中不得種可爾，色界中何以不得種？色界中大有諸梵王，常請佛初轉法輪，是智慧清凈，能求佛道，何以言不得種三十二相因緣？又言人中得種非余道，如婆伽度龍王十住菩薩，阿那婆達龍王七住菩薩，羅睺阿修羅王亦是大菩薩，復何以言余道不得種三十二相因緣？汝言人中閻浮提種，郁怛羅越不可種，有義，彼中人無吾我，著樂不利根故。劬陀尼、弗婆提二處，福德、智慧、壽命勝閻浮提，何以不得種？
　　復次，汝言一思種一相，是心彈指頃六十生滅，一心中不住，是一心中無力不住，不能分別，云何能種大人相？此大人相不應不了心得種，以是故，多思和合能種一相。如重物一人不能擔，必須多人力。如是種相，要得大心多思和合，爾乃得種。以是故，名百福相。百大心思種，是名百福相，不應一思種一相。余事尚不得一思種一事，何況百福相？何以故言釋迦文尼菩薩心未純淑，弟子心純淑；彌勒菩薩心純淑，弟子心未純淑？是語何處說？三藏中、摩訶衍中無是事，此言自出汝心。汝但見釋迦文尼菩薩于寶窟中見弗沙佛，七日七夜以一偈贊；彌勒菩薩亦種種贊弗沙佛，但阿波陀經中不說，汝所不知。無因緣故，汝便謂彌勒弟子心未純淑，如是皆為違失！汝言菩薩一切物能施，無所愛惜，如尸毗王為鴿故，割肉與鷹，心不悔恨。如以財寶布施，是名下布施；以身布施，是名中布施；種種施中心不著，是為上布施。汝何以贊中布施為檀波羅蜜滿？此施雖心大多慈悲，有知智慧，有不知智慧。如人為父母親屬不惜身，或為主不惜身，以是故，知為鴿不惜身，是中布施。
　　問曰：菩薩為一切眾生，為父為主者，為一切人故，以是故非直不惜身為檀波羅蜜滿。
　　答曰：雖為一切眾生，是心不清凈，不知己身無吾我；不知取者無人無主；不知所施物實性，不可說一，不可說異。于是三事心著，是為不清凈，于世界中得福報，不能直至佛道。如說般若波羅蜜中三事不可得，亦不著，是為具足檀波羅蜜滿。如是乃至般若波羅蜜能分大地、城郭、聚落作七分，是為般若波羅蜜滿。是般若波羅蜜無量無邊，如大海水，諸天、圣人、阿羅漢、辟支佛，乃至初行菩薩，尚不能知其邊涯，十地住菩薩乃能知，云何汝言能分大地、城郭、聚落作七分，是名般若波羅蜜滿？是事是算數法，能分地是世俗般若波羅蜜中少許分，譬如大海水中一渧兩渧。實般若波羅蜜名三世諸佛母，能示一切法實相。是般若波羅蜜無來處，無去處，一切處求不可得。如幻、如響、如水中月，見便失。諸圣人憐愍故，雖一相，以種種名字，說是般若波羅蜜諸佛智慧寶藏。汝言大失！汝言四種觀：觀時、觀土地、觀種族、觀生處。人壽八萬歲佛出，七、六、五、四、三、二萬歲中佛出，世人壽百歲是佛出時。若諸佛常憐愍眾生，何以止八種時中出世，余時不出？佛法不待時，如好藥服時便差病，佛法亦如是不待時。
　　問曰：雖菩薩憐愍眾生，諸佛不待時，過八萬歲人長壽、多樂，染愛等結使厚，根鈍，非可化時。若百歲后，人短壽，苦多，瞋恚等諸結使更厚。此樂時、苦時、非得道時，以是故佛不出世。
　　答曰：諸天壽出千萬歲，有先世因緣，雖多樂，染愛厚，能得道。何況人中不大樂，三十六種不凈，易可教化？以是故，人壽過八萬歲佛應出。是中人無病心樂故，人皆利根福德，福德利根故，應易得道。
　　復次，師子鼓音王佛時，人壽十萬歲；明王佛時，人壽七百阿僧只劫；阿彌陀佛國，人壽無量阿僧只劫，汝云何言過八萬歲佛不出世？
　　問曰：摩訶衍經有此事，我法中無十方佛，唯過去釋迦文尼、拘陳若等一百佛，未來彌勒等五百佛。
　　答曰：摩訶衍論中，種種因緣說三世十方佛。何以故？十方世界有老病死、淫怒癡等，以是故佛應出其國。如經中說：無老病死煩惱者，諸佛則不出世。
　　復次，多病人應有多藥師。汝等聲聞法，長阿含中毗沙門王以偈白佛：“稽首去、來、現在諸佛，亦復歸命釋迦文佛。”汝經說過去、未來、現在諸佛，言稽首釋迦文尼佛，言歸命。以此故知現在有余佛。若無余國佛，何以故前稽首三世佛，后別歸命釋迦文尼佛？此王未離欲，在釋迦文尼佛所得道，敬愛心重故歸命，于余佛所直稽首。
　　問曰：佛口說一世間無一時二佛出，亦不得一時二轉輪王出，以是故，不應現在有余佛。
　　答曰：雖有此言，汝不解其義。佛說一三千大千世界中，無一時二佛出，非謂十方世界無現在佛也。如四天下世界中，無一時二轉輪圣王出，此大福德人，無怨敵共世故，以是故四天下一轉輪圣王。佛亦如是，于三千大千世界中，亦無二佛出。佛及轉輪圣王，經說一種，汝何以信余四天下更有轉輪圣王，而不信余三千大千世界中更有佛？
　　復次，一佛不能得度一切眾生。若一佛能度一切眾生者，可不須余佛，但一佛出。如諸佛法，度可度眾生已而滅，如燭盡火滅，有為法無常性空故；以是故，現在應更有余佛。
　　復次，眾生無量，苦亦無量，是故應有大心菩薩出，亦應有無量佛出世度諸眾生。
　　問曰：如經中說：無量歲中佛時時出，譬如漚曇婆羅樹華時時一出。若十方佛充滿，佛便易出易得，不名為難值！
　　答曰：不爾！為一大千世界中，佛無量歲時時出，不言一切十方世界中難。亦為罪人不知恭敬，不勤精進求道，以是故語言：“佛無量歲時時一出。”又此眾生眾多罪報故，墮惡道中，無量劫尚不聞佛，何況見佛？以是人故，言佛出世難。
　　問曰：若現在十方多有諸佛菩薩，今一切眾生罪惡苦惱，何以不來度之？
　　答曰：眾生無量阿僧只劫罪垢深厚，雖有種種余福，無見佛功德故不見佛。如偈說：

　　“好福報未近，衰罪未除卻，現前不能見，大德有力人。
　　　大德諸圣人，心亦無分別，慈悲一切人，一時欲令度。
　　　眾生福德熟，智慧根亦利，若為現度緣，即時得解脫。
　　　譬如大龍王，隨愿雨眾雨，罪福隨本行，各各如所受。”

　　問曰：若自有福德、自有智慧，如是人佛能度；若無福德、智慧，佛不度。若爾者，自有福德、智慧，不待佛度！
　　答曰：此福德、智慧，從佛因緣出。若佛不出世，諸菩薩以十善因緣、四無量意、后世罪福報，種種因緣教導。若無菩薩，有種種經中說：人得此法，行福德因緣。
　　復次，人雖有福德、智慧，若佛不出世，是世界中受報，不能得道；若佛出世，乃能得道，是為大益。譬如人雖有目，日不出時，不能有所見；要須日明，得有所見。不得言：“我有眼，何用日為？”如佛說內外因緣，能生正見：一、從他聞法；二、內自如法思惟。福德事故，能生善心；利根智慧故，能如法思惟，以是知從佛得度。如是等種種，多有違錯！欲作般若波羅蜜論議故，不能復廣論余事。

　　【經】摩訶薩埵。
　　【論】問曰：云何名摩訶薩埵？
　　答曰：摩訶名大，薩埵名眾生，或名勇心。此人心能為大事，不退不還大勇心故，名為摩訶薩埵。
　　復次，摩訶薩埵者，于多眾生中最為上首故，名為摩訶薩埵。
　　復次，多眾生中起大慈大悲，成立大乘，能行大道，得最大處故，名摩訶薩埵。
　　復次，大人相成就故，名摩訶薩埵。摩訶薩埵相者，如贊佛偈中說：

　　“唯佛一人獨第一，三界父母一切智，于一切等無與等，稽首世尊希有比！
　　　凡人行惠為己利，求報以財而給施；佛大慈仁無此事，怨親憎愛以等利！”

　　復次，必能說法破一切眾生及己身大邪見、大愛慢、大我心等諸煩惱故，名為摩訶薩埵。
　　復次，眾生如大海，無初、無中、無后；有明知算師，于無量歲計算，不能盡竟。如佛語無盡意菩薩：“譬如十方一切世界，乃至虛空邊際，合為一水，令無數無量眾生，共持一發取一渧而去，更有無央數眾生，如前共持一發取一渧而去，如是令彼大水悉盡無余，眾生故不盡。”以是眾生等無邊、無量、不可數、不可思議，盡能救濟，令離苦惱，著于無為安隱樂中。有此大心，欲度多眾生故，名摩訶薩埵。
　　如不可思議經中，漚舍那優婆夷語須達那菩薩言：“諸菩薩摩訶薩輩，不為度一人故發阿耨多羅三藐三菩提心；亦非為二、三乃至十人故，非百、非千、非萬、非十萬、非百萬，非一億十百千萬乃至億億，非為阿由他億眾生故發心；非那由他億，非阿耶陀眾生故，非頻婆羅，非歌歌羅，非阿歌羅，非簸婆羅，非摩婆羅，非波陀，非多婆，非鞞婆呵，非怖摩，非念摩，非阿婆迦，非摩伽婆，非毗羅伽，非僧伽摩，非毗薩羅，非謂閻婆，非鞞阇迦，非鞞盧呵，非鞞跋帝，非鞞迦多，非兜羅，非阿婆羅那，非他婆羅，非鞞婆那婆，非藐寫，非鈍那耶寫，非醯婆羅，非鞞婆羅，非薩遮多，非阿跋伽陀，非鞞施陀，非泥婆羅，非醯梨浮陀，非波摩陀夜，非比初婆，非阿犁浮陀，非阿犁薩寫，非醯云迦，非度于多，非呵樓那，非摩樓陀，非叉夜，非烏羅多，非末殊夜摩，非三摩陀，非毗摩陀，非波摩陀，非阿滿陀羅，非婆滿多羅，非摩多羅，非醯兜末多羅，非鞞摩多羅，非波羅多羅，非尸婆多羅，非醯羅，非為羅，非提羅，非忮羅，非翅羅，非尸羅，非斯羅，非波羅，非彌羅，非婆羅羅，非迷樓，非企盧，非摩屠羅，非三牟羅，非阿婆夜，非劍摩羅，非摩摩羅，非阿達多，非醯樓，非鞞樓婆，非迦羅跋，非呵婆跋，非鞞婆跋，非婆婆，非阿羅婆，非娑婆婆羅，非迷羅浮羅，非摩遮羅，非陀摩羅，非婆摩陀，非尼伽摩，非阿跋多，非泥提舍，非阿叉夜，非三浮陀，非婆摩摩，非阿婆陀，非漚波羅，非波頭摩，非僧佉，非伽提，非漚波伽摩，非阿僧只，非阿僧只阿僧只，非無量，非無量無量，非無邊，非無邊無邊，非無等，非無等無等，非無數，非無數無數，非不可計，非不可計不可計，非不可思議，非不可思議不可思議，非不可說，非不可說不可說，非為一國土微塵等眾生故發心；非為二、三至十百千萬億千萬億阿由他、那由他，乃至不可說不可說國土微塵等眾生故發心；非為一閻浮提微塵等眾生故發心，非為拘陀尼，郁怛羅越，弗婆提微塵等眾生故發心；非為小千世界、中千世界、大千世界微塵等眾生故發心，非為二、三至十百千萬億阿由他、那由他乃至不可說不可說三千大千世界微塵等眾生故發心。非為供養供給一佛故發心，乃至非為供養供給不可說不可說諸佛故發心；非為供養供給一國土微塵等諸佛故發心，乃至非為供養供給不可說不可說三千大千世界微塵等諸佛故發心。非為凈一佛土故發心，乃至非為凈不可說不可說三千大千世界微塵等佛土故發心。非為受持一佛法故發心，乃至非為受持不可說不可說三千大千世界微塵等佛法故發心。非為令一三千大千世界中佛種不斷故發心，乃至非為令不可說不可說三千大千世界微塵等三千大千世界中佛種不斷故發心。非為分別知一佛愿故發心，乃至非為分別知不可說不可說三千大千世界微塵等佛愿故發心。非為莊嚴一佛土故發心，乃至非為莊嚴不可說不可說三千大千世界微塵等佛土故發心。非為分別知一佛會弟子眾故發心，乃至非為分別知不可說不可說三千大千世界微塵等佛會弟子眾故發心。非為持一佛法輪故發心，乃至非為持不可說不可說三千大千世界微塵等佛法輪故發心。非為知一人諸心故，非為知一人諸根故，非為知一三千大千世界中諸劫次第相續故，非為分別斷一人諸煩惱故發心；乃至非為分別斷不可說不可說三千大千世界微塵等人諸煩惱故發心。”是諸菩薩摩訶薩愿言：“盡教化一切十方眾生，盡供養供給一切十方諸佛，愿令一切十方諸佛土清凈，心堅受持一切十方諸佛法，分別知一切諸佛土故，盡知一切諸佛弟子眾故，分別知一切眾生諸心故，知斷一切眾生諸煩惱故，盡知一切眾生諸根故，諸菩薩發心住阿耨多羅三藐三菩提。如是等十門為首，乃至百千萬億阿僧只門，是為道法門，菩薩應知應入！略說如是諸菩薩實道。一切諸法皆入皆知，智慧知故，一切佛土菩薩道中莊嚴故。”漚舍那言：“善男子，我愿如是：自有世界已來一切眾生盡清凈，一切煩惱悉斷。”須達那言：“是何解脫？”漚舍那答言：“是名無憂安隱幢。我知此一解脫門，不知諸菩薩大心如大海水，一切諸佛法能持能受。諸菩薩心不動，如須彌山；諸菩薩如藥王，能除一切諸煩惱；諸菩薩如日，能除一切暗；諸菩薩如地，能含受一切眾生；諸菩薩如風，能益一切眾生；諸菩薩如火，能燒一切外道諸煩惱；諸菩薩如云，能雨法水；諸菩薩如月，福德光明能照一切；諸菩薩如釋提桓因，守護一切眾生。是菩薩道法甚深，我云何能盡知？”以是諸菩薩生大愿，欲得大事，欲至大處故，名摩訶薩埵。
　　復次，是般若波羅蜜經中，摩訶薩埵相，佛自說如是如是相，是摩訶薩埵相。舍利弗、須菩提、富樓那等諸大弟子各各說。彼品，此中應廣說。

　　【經】皆得陀羅尼及諸三昧，行空、無相、無作，已得等忍。
　　【論】問曰：何以故以此三事次第贊菩薩摩訶薩？
　　答曰：欲出諸菩薩實功德故，應贊則贊，應信則信。以一切眾生所不能信甚深清凈法贊菩薩。
　　復次，先說菩薩摩訶薩名字，未說所以為菩薩摩訶薩。以得諸陀羅尼，三昧及忍等諸功德故，名為菩薩摩訶薩。
　　問曰：已知次第義，何以名陀羅尼？云何陀羅尼？
　　答曰：陀羅尼，秦言能持，或言能遮。能持者，集種種善法，能持令不散不失。譬如完器盛水，水不漏散。能遮者，惡不善根心生，能遮令不生；若欲作惡罪，持令不作，是名陀羅尼。是陀羅尼，或心相應，或心不相應；或有漏，或無漏；無色不可見無對；一持、一入、一陰攝（法持法入行陰）；九智知（除盡智）；一識識（一意識）；阿毗曇法陀羅尼義如是。
　　復次，得陀羅尼菩薩，一切所聞法，以念力故，能持不失。
　　復次，是陀羅尼法，常逐菩薩，譬如間日瘧病；是陀羅尼不離菩薩，譬如鬼著；是陀羅尼常隨菩薩，如善不善律儀。
　　復次，是陀羅尼持菩薩，不令墮二地坑。譬如慈父愛子，子欲墮坑，持令不墮。
　　復次，菩薩得陀羅尼力故，一切魔王、魔民、魔人無能動，無能破，無能勝。譬如須彌山，凡人口吹不能令動。
　　問曰：是陀羅尼有幾種？
　　答曰：是陀羅尼甚多。有聞持陀羅尼，得是陀羅尼者，一切語言諸法，耳所聞者，皆不忘失。復有分別知陀羅尼，得是陀羅尼者，諸眾生、諸法，大小好丑，分別悉知。如偈說：

　　“諸象馬金，木石諸衣，男女及水，種種不同。
　　　諸物名一，貴賤理殊，得此總持，悉能分別。”

　　復有入音聲陀羅尼，菩薩得此陀羅尼者，聞一切語言音，不喜不瞋。若一切眾生如恒河沙等劫，惡言罵詈，心不憎恨。
　　問曰：菩薩諸漏未盡，云何能如恒河沙等劫忍此諸惡？
　　答曰：我先言：“得此陀羅尼力故能爾。”
　　復次，是菩薩雖未盡漏，大智利根，能思惟除遣瞋心，作是念：“若耳根不到聲邊，惡聲著誰？又如罵聲，聞便直過，若不分別，誰當瞋者？凡人心著吾我，分別是非而生恚恨。”
　　復次，若人能知語言隨生隨滅，前后不俱，則無瞋恚。亦知諸法內無有主，誰罵誰瞋？若有人聞殊方異語，此言為好，彼以為惡，好惡無定，雖罵不瞋。若有人知語聲無定，則無瞋喜。如親愛罵之，雖罵不恨；非親惡言，聞則生恚。如遭風雨，則入舍持蓋；如地有刺，則著靴鞋；大寒燃火，熱時求水；如是諸患，但求遮法而不瞋之。罵詈諸惡，亦復如是，但以慈悲息此諸惡，不生瞋心。
　　復次，菩薩知諸法不生不滅，其性皆空。若人瞋恚罵詈，若打若殺，如夢如化，誰瞋誰罵？
　　復次，若有人如恒河沙等劫眾生，贊嘆供養，衣食、臥具、醫藥、華香、纓絡，得忍菩薩其心不動，不喜不著。
　　問曰：已知菩薩種種不瞋因緣，未知實贊功德而亦不喜？
　　答曰：知種種供養恭敬，是皆無常。今有因緣故，來贊嘆供養；后更有異因緣則瞋恚，若打若殺，是故不喜。
　　復次，“以我有功德智慧故，來贊嘆供養，是為贊嘆功德，非贊我也，我何以喜？”
　　復次，“是人自求果報故，于我所作因緣，供養我作功德。譬如人種榖，溉灌修理，地亦不喜。”
　　復次，“若人供養我，我若喜受者，我福則薄，于他亦少，是故不喜。”
　　復次，菩薩觀一切法如夢如響，誰贊誰喜？“我于三界中未得脫，諸漏未盡，未得佛道，云何得贊而喜？若應喜者，唯佛一人。何以故？一切功德都已滿故。”是故菩薩得種種贊嘆、供養、供給，心不生喜。如是等相，名為入音聲陀羅尼。
　　復有名寂滅陀羅尼、無邊旋陀羅尼、隨地觀陀羅尼、威德陀羅尼、華嚴陀羅尼、凈音陀羅尼、虛空藏陀羅尼、海藏陀羅尼、分別諸法地陀羅尼、明諸法義陀羅尼。如是等略說五百陀羅尼門，若廣說則無量。以是故，言諸菩薩皆得陀羅尼。
　　諸三昧者，三三昧：空、無作、無相。有人言：“觀五陰無我、無我所，是名為空；住是空三昧，不為后世故起三毒，是名無作；緣離十相法：五塵、男、女、生、住、滅故，是名無相。”有人言：“住是三昧中，知一切諸法實相，所謂畢竟空，是名空三昧。”知是空已無作，云何無作？不觀諸法若空若不空、若有若無等。如佛說法句中偈：

　　“見有則恐怖，見無亦恐怖；是故不著有，亦復不著無。”

　　是名無作三昧。云何無相三昧？一切法無有相，一切法不受不著，是名無相三昧。如偈說：

　　“言語已息，心行亦滅，不生不滅，如涅槃相。”

　　復次，十八空，是名空三昧；種種（五道生，有本、有死、有中、有業）有中心不求，是名無作三昧；一切諸相破壞不憶念，是名無相三昧。
　　問曰：有種種禪定法，何以故獨稱此三三昧？
　　答曰：是三三昧中，思惟近涅槃故，令人心不高不下，平等不動，余處不爾。以是故，獨稱是三三昧。余定中或愛多，或慢多，或見多；是三三昧中第一實義實利，能得涅槃門。以是故，諸禪定法中，以是三定法為三解脫門。亦名為三三昧，是三三昧實三昧故，余定亦得名定。
　　復次，除四根本禪，從未到地乃至有頂地，名為定，亦名三昧，非禪。四禪亦名定，亦名禪，亦名三昧。諸余定亦名定，亦名三昧，如四無量、四辯、六通、八背舍、八勝處、九次第定、十一切處等諸定法。復有人言：“一切三昧法有二十三種。”有言：“六十五種。”有言：“五百種。”摩訶衍最大故，無量三昧，所謂遍法性莊嚴三昧、能照一切三世法三昧、不分別知觀法性底三昧、入無底佛法三昧、如虛空無底無邊照三昧、如來力行觀三昧、佛無畏莊嚴力顰呻三昧、法性門旋藏三昧、一切世界無礙疾遍月三昧、遍莊嚴法云光三昧，菩薩得如是等無量三昧。
　　復次，般若波羅蜜摩訶衍義品中，略說則有一百八三昧：初名首楞嚴三昧，乃至虛空不著不染三昧；廣說則無量三昧。以是故，說諸菩薩得諸三昧，行空、無相、無作者。
　　問曰：前言菩薩得諸三昧，何以故復言行空、無相、無作？
　　答曰：前說三昧名，未說相，今欲說相，是故言行空、無作、無相。若有人行空、無相、無作，是名得實相三昧。如偈說：

　　“若持戒清凈，是名實比丘；若有能觀空，是名得三昧。
　　　若有能精進，是名行道人；若有得涅槃，是名為實樂。”

　　已得等忍者，問曰：云何等？云何忍？
　　答曰：有二種等：眾生等、法等。忍亦二種：眾生忍、法忍。
　　云何眾生等？一切眾生中，等心、等念、等愛、等利，是名眾生等。
　　問曰：慈悲力故，于一切眾生中應等念，不應等觀。何以故？菩薩行實道，不顛倒，如法相，云何于善人、不善人、大人、小人及畜生，一等觀？不善人中實有不善相，善人中實有善相，大人、小人，人及畜生亦爾。如牛相牛中住，馬相馬中住，牛相非馬中，馬相非牛中，馬不作牛故。眾生各各相，云何一等觀而不墮顛倒？
　　答曰：若善相不善相是實，菩薩應墮顛倒。何以故？破諸法故。以諸法非實善相、非實不善相，非多相、非少相，非人、非畜生，非一、非異；以是故，汝難非也。如說諸法相偈：

　　“不生不滅，不斷不常，不一不異，不去不來；
　　　因緣生法，滅諸戲論，佛能說是，我今當說。”

　　復次，一切眾生中，不著種種相，眾生相、空相，一等無異；如是觀，是名眾生等。若人是中心等無礙，直入不退，是名得等忍。得等忍菩薩，于一切眾生不瞋不惱，如慈母愛子。如偈說：

　　“觀聲如呼響，身行如鏡像；如此得觀人，云何而不忍？”

　　是名眾生等忍。
　　云何名法等忍？善法、不善法，有漏、無漏，有為、無為等法，如是諸法入不二法門，入實法相門，如是入竟。是中深入諸法實相時，心忍直入，無諍無礙，是名法等忍。如偈說：

　　“諸法不生不滅，非不生非不滅，
　　　亦不生滅，非不生滅，
　　　亦非不生滅，非非不生滅。”

　　已得解脫（于邪見得離故言解脫），空、非空（于空不取故言非）是等悉舍，滅諸戲論，言語道斷，深入佛法，心通無礙，不動不退，名無生忍，是助佛道初門。以是故，說已得等忍。

　　【經】得無礙陀羅尼。
　　【論】問曰：前已說諸菩薩得陀羅尼，今何以復說得無礙陀羅尼？
　　答曰：無礙陀羅尼最大故。如一切三昧中，三昧王三昧最大，如人中之王，如諸解脫中無礙解脫，如是一切諸陀羅尼中，無礙陀羅尼大，以是故重說。
　　復次，先說諸菩薩得陀羅尼，不知是何等陀羅尼。有小陀羅尼，如轉輪圣王、仙人等所得；聞持陀羅尼、分別眾生陀羅尼、歸命救護不舍陀羅尼，如是等小陀羅尼，余人亦有。是無礙陀羅尼，外道、聲聞、辟支佛、新學菩薩皆悉不得；唯無量福德智慧大力諸菩薩，獨有是陀羅尼，以是故別說。
　　復次，是菩薩輩自利已具足，但欲益彼，說法教化無盡，以無礙陀羅尼為根本。以是故，諸菩薩常行無礙陀羅尼。

　　【經】悉是五通。
　　【論】如意、天眼、天耳、他心智、自識宿命。
　　云何如意？如意通有三種：能到、轉變、圣如意。能到有四種：一者、身能飛行，如鳥無礙；二者、移遠令近，不往而到；三者、此沒彼出；四者、一念能至。轉變者，大能作小，小能作大，一能作多，多能作一，種種諸物皆能轉變。外道輩轉變，極久不過七日；諸佛及弟子轉變自在，無有久近。圣如意者，外六塵中不可愛不凈物，能觀令凈；可愛凈物，能觀令不凈；是圣如意法，唯佛獨有。是如意通，從四如意足生；是如意足通等，色緣故次第生，不可一時得。
　　天眼通者，于眼得色界四大造清凈色，是名天眼。天眼所見，自地及下地六道中眾生諸物，若近若遠、若粗若細諸色，無不能照。是天眼有二種：一者、從報得，二者、從修得。是五通中天眼從修得，非報得。何以故？常憶念種種光明得故。有人言：“是諸菩薩輩得無生法忍力故，六道中不攝，但為教化眾生故，以法身現于十方三界中。未得法身菩薩，或修得，或報得。”
　　問曰：是諸菩薩功德，勝阿羅漢、辟支佛，何以故贊凡夫所共小功德天眼，不贊諸菩薩慧眼、法眼、佛眼？
　　答曰：有三種天：一、假號天；二、生天；三、清凈天。轉輪圣王、諸余大王等，是名假號天；從四天王天，乃至有頂生處，是名生天；諸佛、法身菩薩、辟支佛、阿羅漢，是名清凈天。是清凈天修得天眼，是謂天眼通。佛、法身菩薩清凈天眼，一切離欲五通凡夫所不能得，聲聞、辟支佛亦所不得。所以者何？小阿羅漢小用心，見一千世界；大用心，見二千世界。大阿羅漢小用心，見二千世界；大用心，見三千大千世界。辟支佛亦爾。是名天眼通。
　　云何名天耳通？于耳得色界四大造清凈色，能聞一切聲：天聲、人聲、三惡道聲。云何得天耳通修得？常憶念種種聲，是名天耳通。
　　云何識宿命通？本事常憶念：日月年歲至胎中，乃至過去世中，一世、十世、百世、千萬億世，乃至大阿羅漢、辟支佛知八萬大劫；諸大菩薩及佛知無量劫，是名識宿命通。
　　云何名知他心通？知他心若有垢、若無垢。自觀心生、住、滅時，常憶念故得。
　　復次，觀他人喜相、瞋相、怖相、畏相，見此相已，然后知心，是為他心智初門。
　　是五通略說。

　　【經】言必信受。
　　【論】天、人、龍、阿修羅等，及一切大人，皆信受其語，是不綺語報故。諸綺語報者，雖有實語，一切人皆不信受。如偈說：

　　“有墮餓鬼中，火焰從口出，四向發大聲，是為口過報！
　　　雖復多聞見，在大眾說法，以不誠信業，人皆不信受。
　　　若欲廣多聞，為人所信受，是故當至誠，不應作綺語！”

　　【經】無復懈怠。
　　【論】懈怠，破在家人財利、福利，破出家人生天樂、涅槃樂。在家、出家名聲俱滅，大失大賊，無過懈怠。如偈說：

　　“懈怠沒善心，癡暗破智明，妙愿皆為滅，大業亦已失！”

　　以是故，說無復懈怠。

　　【經】已舍利養、名聞。
　　【論】是利養法如賊，壞功德本。譬如天雹，傷害五榖；利養、名聞亦復如是，壞功德苗，令不增長。如佛說譬喻：“如毛繩縛人，斷膚截骨；貪利養人斷功德本，亦復如是。”如偈說：

　　“得入栴檀林，而但取其葉；既入七寶山，而更取水精；
　　　有人入佛法，不求涅槃樂，反求利供養，是輩為自欺！
　　　是故佛弟子，欲得甘露味，當棄舍雜毒，勤求涅槃樂！
　　　譬如惡雹雨，傷害于五榖；若著利供養，破慚愧頭陀。
　　　今世燒善根，后世墮地獄；如提婆達多，為利養自沒。”

　　以是故，言已舍利養、名聞。

　　【經】說法無所悕望。
　　【論】大慈憐愍，為眾說法，不為衣食、名聲、勢力故說，大慈悲故，心清凈故，得無生法忍故。如偈說：

　　“多聞辯慧巧言語，美說諸法轉人心，自不如法行不正，譬如云雷而不雨。
　　　博學多聞有智慧，訥口拙言無巧便，不能顯發法寶藏，譬如無雷而小雨。
　　　不廣學問無智慧，不能說法無好行，是弊法師無慚愧，譬如小云無雷雨。
　　　多聞廣智美言語，巧說諸法轉人心，行法心正無所畏，如大云雷澍洪雨。
　　　法之大將持法鏡，照明佛法智慧藏，持誦廣宣振法鈴，如海中船渡一切。
　　　亦如蜂王集諸味，說如佛言隨佛意，助佛明法度眾生，如是法師甚難值！”

　　【經】度甚深法忍。
　　【論】云何甚深法？十二因緣，是名甚深法。如佛告阿難：“是十二因緣法甚深，難解難知！”
　　復次，依過去、未來世生六十二邪見網永離，是名甚深法。如佛語比丘：“凡夫無聞，若欲贊佛，所贊甚少，所謂若贊戒清凈，若贊離諸欲。若能贊是甚深難解難知法，是為實贊佛。”是中，梵網經應廣說。
　　復次，三解脫門，是名甚深法。如佛說般若波羅蜜中，諸天贊言：“世尊，是法甚深！”佛言：“甚深法者，空則是義，無作、無相則是義。”
　　復次，解一切諸法相，實不可破、不可動，是名甚深法。
　　復次，除內心想智力，但定心諸法清凈實相中住。譬如熱氣盛，非黃見黃；心想智力故，于諸法轉觀，是名淺法。譬如人眼清凈無熱氣，如實見黃是黃；如是除內心想智力，慧眼清凈，見諸法實相。譬如真水精，黃物著中則隨作黃色，青、赤、白色皆隨色變；心亦如是，凡夫人內心想智力故，見諸法異相。觀諸法實相，非空非不空，不有非不有；是法中深入不轉，無所掛礙，是名度深法忍。度名得甚深法，具足滿，無所礙，得度彼岸，是名為度。

　　【經】得無畏力。
　　【論】諸菩薩四無所畏力成就。
　　問曰：如菩薩所作未辦，未得一切智，何以故說得四無所畏？
　　答曰：無所畏有二種：菩薩無所畏，佛無所畏。是諸菩薩雖未得佛無所畏，得菩薩無所畏，是故名為得無畏力。
　　問曰：何等為菩薩四無所畏？
　　答曰：一者、一切聞能持故，得諸陀羅尼故，常憶念不忘故，眾中說法無所畏。二者、知一切眾生欲解脫因緣，諸根利鈍，隨其所應而為說法故，菩薩在大眾中說法無所畏。三者、不見若東方、南西北方、四維、上、下，有來難問，令我不能如法答者；不見如是少許相故，于眾中說法無所畏。四者、一切眾生聽受問難，隨意如法答，能巧斷一切眾生疑故。菩薩在大眾中說法無所畏。

　　【經】過諸魔事。
　　【論】魔有四種：一者、煩惱魔，二者、陰魔，三者、死魔，四者、他化自在天子魔。是諸菩薩得菩薩道故，破煩惱魔；得法性身故，破陰魔；得道、得法性身故，破死魔；常一心故，一切處心不著故，入不動三昧故，破他化自在天子魔。以是故，說過諸魔事。
　　復次，是般若波羅蜜覺魔品中，佛自說魔業、魔事，是魔業、魔事盡已過故，是名已過魔事。
　　復次，除諸法實相，余殘一切法，盡名為魔。如諸煩惱、結、使，欲、縛、取、纏，陰、界、入，魔王、魔民、魔人，如是等盡名為魔。
　　問曰：何處說欲縛等諸結使名魔？
　　答曰：雜藏經中，佛說偈語魔王：

　　“欲是汝初軍，憂愁軍第二，饑渴軍第三，愛軍在第四，
　　　第五眠睡軍，怖畏軍第六，疑為第七軍，含毒軍第八，
　　　第九軍利養，著虛妄名聞，第十軍自高，輕慢于他人。
　　　汝軍等如是，一切世間人，及諸一切天，無能破之者。
　　　我以智慧箭，修定智慧力，摧破汝魔軍，如壞瓶沒水。
　　　一心修智慧，以度于一切；我弟子精進，常念修智慧，
　　　隨順如法行，必得至涅槃。汝雖不欲放，到汝不到處！
　　　是時魔王聞，愁憂即滅去；是魔惡部黨，亦復沒不現！”

　　是名諸結使魔。
　　問曰：五眾、十八界、十二入，何處說是魔？
　　答曰：莫拘羅山中，佛教弟子羅陀：“色眾是魔，受、想、行、識亦如是。”
　　復次，若欲作未來世作色身，是為動處；若欲作無色身，是亦為動處；若欲作有想、無想、非有想非無想身，是為一切動處。動是魔縛，不動則不縛，從惡得脫。此中說眾、界、入，是魔；自在天子魔，魔民、魔人即是魔，不須說。
　　問曰：何以名魔？
　　答曰：奪慧命，壞道法功德善本，是故名為魔。諸外道人輩言：“是名欲主，亦名華箭，亦名五箭，破種種善事。”佛法中名為魔羅，是業是事，名為魔事。是何等魔事？如覺魔品中說。
　　復次，人展轉世間受苦樂，結使因緣，亦魔王力因緣。是魔名諸佛怨仇，一切圣人賊，破一切逆流人事，不喜涅槃，是名魔。是魔有三事：戲笑語言，歌舞邪視，如是等從愛生；縛打鞭拷，刺割斫截，如是等從瞋生；炙身、自凍，拔發、自餓，入火、赴淵、投巖，如是等從愚癡生。又大過失不凈，染著世間，皆是魔事。憎惡利益，不用涅槃及涅槃道，亦是魔事。沒大苦海，不自覺知。如是等無量，皆是魔事。已棄已舍，是為過諸魔事。

　　【經】一切業障悉得解脫。
　　【論】一切惡業得解脫，是名業障得解脫。
　　問曰：若三種障：煩惱障、業障、報障。何以舍二障，但說業障？
　　答曰：三障中業力最大故，積集諸業，乃至百千萬劫中，不失、不燒、不壞，與果報合時不亡。是諸業能久住，和合時與果報；如榖草子在地中，得時節而生，不失不壞。是諸佛一切智，第一尊重，如須彌山王，尚不能轉是諸業，何況凡人？如偈說：

　　“生死輪載人，諸煩惱結業，大力自在轉，無人能禁止。
　　　先世業自作，轉為種種形，業力為最大，世界中無比！
　　　先世業自在，將人受果報，業力故輪轉，生死海中回。
　　　大海水干竭，須彌山地盡，先世因緣業，不燒亦不盡。
　　　諸業久和集，造者自逐去，譬如債物主，追逐人不置。
　　　是諸業果報，無有能轉者，亦無逃避處，非求哀可免。
　　　三界中眾生，追之不暫離，如珂梨羅刺，是業佛所說。
　　　如風不入實，水流不仰行，虛空不受害，無業亦如是。
　　　諸業無量力，不逐非造者；果報時節來，不亡亦不失。
　　　從地飛上天，從天入雪山，從雪山入海，一切處不離。
　　　常恒隨逐我，無一時相舍，直至無失時，如星流趣月。”

　　以是故，說一切諸業障悉得解脫。

　　【經】巧說因緣法。
　　【論】十二因緣生法，種種法門能巧說煩惱、業、事，次第展轉相續生，是名十二因緣。是中無明、愛、取三事，名煩惱；行、有二事，名業；余七分，名事。是十二因緣，初二過去世攝，后二未來世攝，中八現前世攝。是略說三事：煩惱，業，苦；是三事展轉更互為因緣：是煩惱業因緣，業苦因緣，苦苦因緣，苦煩惱因緣，煩惱業因緣，業苦因緣，苦苦因緣，是名展轉更互為因緣。過去世一切煩惱，是名無明。從無明生業，能作世界果，故名為行。從行生垢心，初身因，如犢子識母，自相識故，名為識。是識共生無色四陰，及是所住色，是名名色。是名色中生眼等六情，是名六入。情、塵、識合，是名為觸。從觸生受。受中心著，是名渴愛。渴愛因緣求，是名取。從取后世因業，是名有。從有還受后世五眾，是名生。從生五眾熟壞，是名老死。老死生憂、悲、哭、泣，種種愁惱，眾苦和合集。若一心觀諸法實相清凈，則無明盡，無明盡故行盡，乃至眾苦和合集皆盡。是十二因緣相，如是能方便不著邪見，為人演說，是名為巧。
　　復次，是十二因緣觀中，斷法愛，心不著，知實相，是名為巧。如說般若波羅蜜不可盡品中，佛告須菩提：“癡如虛空不可盡，行如虛空不可盡，乃至眾苦和合集如虛空不可盡。菩薩當作是知！作是知者，為舍癡際，應無所入。”作是觀十二因緣起者，則為坐道場，得薩婆若。

　　【經】從阿僧只劫已來發大誓愿。
　　【論】阿僧只義，菩薩義品中已說。劫義，佛譬喻說：“四十里石山，有長壽人百歲過，持細軟衣一來拂拭，令是大石山盡，劫故未盡。四十里大城，滿中芥子，不[既/木]令平；有長壽人百歲過，一來取一芥子，芥子盡，劫故不盡。菩薩如是無數劫，發大正愿度脫眾生。”愿名大心要誓，必度一切眾生，斷諸結使，成阿耨多羅三藐三菩提，是名為愿。

　　【經】顏色和悅，常先問訊，所語不粗。
　　【論】瞋恚本拔故，嫉妒除故，常修大慈、大悲、大喜、大舍故，四種邪語斷故，得顏色和悅。如偈說：

　　“若見乞道人，能以四種待；初見好眼視，迎逆敬問訊，
　　　床座好供養，充滿施所欲；布施心如是，佛道如在掌。
　　　若能除四邪，口過妄語毒，兩舌惡綺語，得大美果報。
　　　善軟人求道，欲度諸眾生，除四邪口業，譬如馬有轡！”

　　【經】于大眾中得無所畏。
　　【論】大德故，堅實功德智慧故，得最上辯陀羅尼故，于大眾中得無所畏。如偈說：

　　“內心智德薄，外善以美言；譬如竹無內，但示有其外。
　　　內心智德厚，外善以法言；譬如妙金剛，中外力具足。”

　　復次，無畏法成就故，端正、貴族、大力，持戒、禪定、智慧、語議等皆成就，是故無所畏。以是故，于大眾中無所畏。如偈說：

　　“少德無智慧，不應處高座，如豺見師子，竄伏不敢出。
　　　大智無所畏，應處師子座，譬如師子吼，眾獸皆怖畏！”

　　無量無邊智慧福德力集，故無所畏。如偈說：

　　“若人滅眾惡，乃至無小罪，如是大德人，無愿而不滿。
　　　是人大智慧，世界中無惱，是故如此人，生死涅槃一。”

　　復次，獨得菩薩無所畏故，如毗那婆那王經中說。菩薩獨得四無所畏，如先說。

　　【經】無數億劫說法巧出。
　　【論】不放逸等諸善根，自身好修。是諸菩薩，非一世、二三世，乃至無量阿僧只劫集功德智慧。如偈說：

　　“為眾生故發大心，若有不敬而慢者，其罪甚大不可說，何況而復加惡者！”

　　復次，是菩薩無數無量劫中，修身、修戒、修心、修慧；生滅縛解中，自了了知諸法實相。有三種解：聞解、義解、得解。種種說法門中，無所掛礙，皆得說法方便、智慧波羅蜜。是諸菩薩所說，如圣人語，皆應信受。如偈說：

　　“有慧無多聞，是不知實相；譬如大暗中，有目無所見。
　　　多聞無智慧，亦不知實相；譬如大明中，有燈而無目。
　　　多聞利智慧，是所說應受；無聞亦無智，是名人身牛。”

　　問曰：應言無數億劫巧說法，復何以言出？
　　答曰：于無智人中，及弟子中說法易；若多聞利智善論議人中說法難。若小智法師，是中退縮；若大學多聞，問難中大膽欣豫，一切眾中有大威德。如天會經中偈說：

　　“面目齒光明，普照于大會；映奪諸天光，種種皆不現。”

　　以是故，名為無數億劫巧說法中能得出。

　　【經】解了諸法，如幻、如焰、如水中月、如虛空、如響、如揵闥婆城、如夢、如影、如鏡中像、如化。
　　【論】是十喻，為解空法故。
　　問曰：若一切諸法空如幻，何以故諸法有可見、可聞、可嗅、可嘗、可觸、可識者？若實無所有，不應有可見乃至可識。
　　復次，若無而妄見者，何以不見聲、聞色？若皆一等空無所有，何以有可見、不可見者？如一指第一甲無，第二甲亦無，何以不見第二甲，獨見第一甲？以是故，知第一甲實有，故可見；第二甲實無，故不可見。
　　答曰：諸法相雖空，亦有分別可見、不可見。譬如幻化象、馬及種種諸物，雖知無實，然色可見、聲可聞，與六情相對，不相錯亂。諸法亦如是，雖空而可見、可聞，不相錯亂。
　　如德女經說：德女白佛言：“世尊，如無明內有不？”佛言：“不！”“外有不？”佛言：“不！”“內外有不？”佛言：“不！”“世尊，是無明從先世來不？”佛言：“不！”“從此世至后世不？”佛言：“不！”“是無明有生者滅者不？”佛言：“不！”“有一法定實性，是名無明不？”佛言：“不！”爾時，德女復白佛言：“若無明無內、無外，亦無內外，不從先世至今世、今世至后世，亦無真實性者，云何從無明緣行乃至眾苦集？世尊，譬如有樹，若無根者，云何得生莖節枝葉華果？”佛言：“諸法相雖空，凡夫無聞無智故，而于中生種種煩惱、煩惱因緣，作身、口、意業，業因緣作后身，身因緣受苦受樂。是中無有實作煩惱，亦無身、口、意業，亦無有受苦樂者。譬如幻師，幻作種種事。于汝意云何？是幻所作內有不？”答言：“不！”“外有不？”答言：“不！”“內外有不？”答言：“不！”“從先世至今世，今世至后世不？”答言：“不！”“幻所作有生者滅者不？”答言：“不！”“實有一法是幻所作不？”答言：“不！”佛言：“汝頗見頗聞幻所作伎樂不？”答言：“我亦聞亦見。”佛問德女：“若幻空，欺誑無實，云何從幻能作伎樂？”德女白佛言：“世尊，是幻相法爾，雖無根本而可聞見。”佛言：“無明亦如是，雖不內有，不外有，不內外有，不先世至今世、今世至后世，亦無實性，無有生者、滅者，而無明因緣諸行生，乃至眾苦集。如幻息，幻所作亦息；無明亦爾，無明盡，行亦盡，乃至眾苦集皆盡。”
　　復次，是幻譬喻示眾生，一切有為法空不堅固。如說：一切諸行如幻，欺誑小兒，屬因緣，不自在，不久住。是故說諸菩薩知諸法如幻。
　　如焰者，焰以日光風動塵故，曠野中如野馬，無智人初見謂為水。男相、女相亦如是，結使煩惱日光諸行塵，邪憶念風，生死曠野中轉，無智慧者謂為一相，為男、為女，是名如焰。
　　復次，若遠見焰，想為水，近則無水相。無智人亦如是，若遠圣法，不知無我，不知諸法空，于陰、界、入性空法中，生人相、男相、女相；近圣法，則知諸法實相，是時虛誑種種妄想盡除。以是故，說諸菩薩知諸法如焰。
　　如水中月者，月在虛空中，影現于水；實法相月，在如、法性、實際虛空中，凡人心水中有我、我所相現。以是故，名如水中月。
　　復次，如小兒見水中月，歡喜欲取，大人見之則笑。無智人亦如是，身見故，見有吾我；無實智故，見種種法；見已歡喜，欲取諸相，男相、女相等；諸得道圣人笑之。如偈說：

　　“如水中月焰中水，夢中得財死求生；有人于此實欲得，是人癡惑圣所笑！”

　　復次，譬如靜水中見月影，擾水則不見。無明心靜水中，見吾我、憍慢諸結使影；實智慧杖擾心水，則不見吾我等諸結使影。以是故，說諸菩薩知諸法如水中月。
　　如虛空者，但有名而無實法；虛空非可見法，遠視故，眼光轉見縹色。諸法亦如是，空無所有，人遠無漏實智慧故，棄實相，見彼我、男女、屋舍、城郭等種種雜物心著。如小兒仰視青天，謂有實色，有人飛上極遠而無所見，以遠視故，謂為青色。諸法亦如是，以是故，說如虛空。
　　復次，如虛空性常清凈，人謂陰曀為不凈。諸法亦如是，性常清凈，淫欲、瞋恚等曀故，人謂為不凈。如偈說：

　　“如夏月天雷電雨，陰云覆曀不清凈；凡夫無智亦如是，種種煩惱常覆心。
　　　如冬天日時一出，常為昏氣雪陰曀；雖得初果第二道，猶為欲染之所蔽。
　　　若如春天日欲出，時為陰云所覆曀；雖離欲染第三果，余殘癡慢猶覆心。
　　　若如秋日無云曀，亦如大海水清凈；所作已辦無漏心，羅漢如是得清凈。”

　　復次，虛空無初、無中、無后，諸法亦如是。
　　復次，如摩訶衍中，佛語須菩提：“虛空無前世，亦無中世，亦無后世，諸法亦如是。”彼經，此中應廣說。是故說諸法如虛空。
　　問曰：虛空實有法。何以故？若虛空無實法者，若舉若下，若來若往，若屈若申，若出若入等，有所作應無有，以無動處故。
　　答曰：若虛空法實有，虛空應有住處。何以故？無住處則無法。若虛空在孔中住，是為虛空在虛空中住，以是故，不應孔中住。若在實中住，是實非空，則不得住，無所受故。
　　復次，汝言住處是虛空，如石壁實中無有住處，若無住處則無虛空，以虛空無住處，故無虛空。
　　復次，無相故無虛空。諸法各各有相，相有故知有法，如地堅相、水濕相、火熱相、風動相、識識相、慧解相、世間生死相、涅槃永滅相。是虛空，無相故無。
　　問曰：虛空有相，汝不知故言無，無色處是虛空相。
　　答曰：不爾！無色是名破色，更無異法，如燈滅。以是故，無有虛空相。
　　復次，是虛空法無。何以故？汝因色故，以無色處是虛空相。若爾者，色未生時，則無虛空相。
　　復次，汝謂色是無常法，虛空是有常法；色未有時，應先有虛空法，以有常故。若色未有，則無無色處；若無無色處，則無虛空相；若無相，則無法。以是故，虛空但有名而無實。諸法亦如是，但有假名而無實，以是故，諸菩薩知諸法如虛空。
　　如響者，若深山狹谷中，若深絕澗中，若空大舍中，若語聲，若打聲，從聲有聲，名為響。無智人謂為有人語聲，智者心念是聲無人作，但以聲觸故名為響；響事空，能誑耳根。如人欲語時，口中風名憂陀那，還入至臍，觸臍響出，響出時觸七處退，是名語言。如偈說：

　　“風名憂陀那，觸臍而上去；是風七處觸，項及龂齒唇，
　　　舌咽及以胸，是中語言生。愚人不解此，惑著起瞋癡；
　　　中人有智慧，不瞋亦不著，亦復不愚癡，但隨諸法相。
　　　曲直及屈伸，去來現語言，都無有作者。是事是幻耶？
　　　為機關木人？為是夢中事？我為熱氣悶，有是為無是？
　　　是事誰能知？是骨人筋纏，能作言語聲，如镕金投水。”

　　以是故，言諸菩薩知諸法如響。
　　如揵闥婆城者，日初出時，見城門、樓櫓、宮殿、行人出入，日轉高轉滅；此城但可眼見而無有實，是名揵闥婆城。有人初不見揵闥婆城，晨朝東向見之，意謂實樂；疾行趣之，轉近轉失，日高轉滅；饑渴悶極，見熱氣如野馬，謂之為水，疾走趣之，轉近轉滅；疲極困厄，至窮山狹谷中，大喚啼哭，聞有響應，謂有居民，求之疲極而無所見；思惟自悟，渴愿心息。無智人亦如是，空眾、界、入中，見吾我及諸法，淫瞋心著，四方狂走，求樂自滿，顛倒欺誑，窮極懊惱；若以智慧知無我、無實法者，是時顛倒愿息。
　　復次，揵闥婆城非城，人心想為城；凡夫亦如是，非身想為身，非心想為心。
　　問曰：一事可知，何以多喻？
　　答曰：我先已答，是摩訶衍如大海水，一切法盡攝。摩訶衍多因緣故，多譬喻無咎。
　　復次，是菩薩甚深利智故，種種法門、種種因緣、種種喻壞諸法，為人解故，應多引喻。
　　復次，一切聲聞法中，無揵闥婆城喻，有種種余無常喻：色如聚沫，受如泡，想如野馬，行如芭蕉，識如幻，及幻網經中空譬喻。以是揵闥婆城喻異故，此中說。
　　問曰：聲聞法中以城喻身，此中何以說揵闥婆城喻？
　　答曰：聲聞法中，城喻眾緣實有，但城是假名；揵闥婆城眾緣亦無，如旋火輪，但惑人目。聲聞法中為破吾我故，以城為喻；此中菩薩利根深入諸法空中故，以揵闥婆城為喻。以是故說如揵闥婆城。
　　如夢者，如夢中無實事，謂之有實，覺已知無而還自笑；人亦如是，諸結使眠中，實無而著，得道覺時，乃知無實，亦復自笑。以是故言如夢。
　　復次，夢者眠力故，無法而見；人亦如是，無明眠力故，種種無而見有，所謂我、我所，男、女等。
　　復次，夢中無喜事而喜，無瞋事而瞋，無怖事而怖；三界眾生亦如是，無明眠故，不應瞋而瞋，不應喜而喜，不應怖而怖。
　　復次，夢有五種：若身中不調，若熱氣多，則多夢見火，見黃、見赤；若冷氣多，則多見水、見白；若風氣多，則多見飛、見黑；又復所聞見事多思惟念故，則夢見；或天與夢，欲令知未來事故。是五種夢，皆無實事而妄見。人亦如是，五道中眾生，身見力因緣故，見四種我：色陰是我，色是我所，我中色，色中我。如色，受、想、行、識亦如是：四五二十，得道實智慧覺已，知無實。
　　問曰：不應言夢無實。何以故？識心得因緣便生；夢中識有種種緣，若無此緣，云何生識？
　　答曰：無也！不應見而見，夢中見人頭有角，或夢見身飛虛空，人實無角，身亦不飛，是故無實。
　　問曰：實有人頭，余處亦實有角，以心惑故，見人頭有角。實有虛空，亦實有飛者，以心惑故，自見身飛，非無實也。
　　答曰：雖實有人頭，雖實有角，但人頭生角者，是妄見。
　　問曰：世界廣大，先世因緣，種種不同；或有余國，人頭生角，或一手一足，有一尺人，有九尺人。人有角，何所怪？
　　答曰：若余國人有角可爾，但夢見此國所識人有角，則不可得。
　　復次，若人夢見虛空邊、方邊、時邊，是事云何有實？何處無虛空、無方、無時？以是故，夢中無而見有。汝先言無緣云何生識？雖無五塵緣，自思惟念力轉故，法緣生。若人言有二頭，因語生想，夢中無而見有，亦復如是。諸法亦爾，諸法雖無而可見、可聞、可知。如偈說：

　　“如夢如幻，如揵闥婆；一切諸法，亦復如是。”

　　以是故，說諸菩薩知諸法如夢。
　　如影者，影但可見而不可捉；諸法亦如是，眼情等見聞覺知，實不可得。如偈說：

　　“是實智慧，四邊叵捉；如大火聚，亦不可觸；法不可受，亦不應受。”

　　復次，如影映光則現，不映則無；諸結煩惱遮正見光，則有我相、法相影。
　　復次，如影人去則去，人動則動，人住則住。善惡業影亦如是，后世去時亦去，今世住時亦住，報不斷故，罪福熟時則出。如偈說：

　　“空中亦逐去，山石中亦逐，地底亦隨去，海水中亦入！
　　　處處常隨逐，業影不相離。”

　　以是故，說諸法如影。
　　復次，如影空無，求實不可得；一切法亦如是，空無有實。
　　問曰：影空無有實，是事不然！何以故？阿毗曇說：云何名色入？青、黃、赤、白、黑、縹、紫、光、明、影等，及身業三種作色，是名可見色入。汝云何言無？
　　復次，實有影，有因緣故。因為樹，緣為明，是二事合有影生，云何言無？若無影，余法因緣有者，亦皆應無！
　　復次，是影色，可見長短、大小、粗細、曲直，形動影亦動，是事皆可見，以是故應有。
　　答曰：影實空無，汝言阿毗曇中說者，是釋阿毗曇義人所作；說一種法門，人不體其意，執以為實。如鞞婆沙中說：微塵至細，不可破，不可燒，是則常有！復有三世中法，未來中出至現在，從現在入過去，無所失，是則為常！又言：諸有為法，新新生滅不住。若爾者，是則為斷滅相！何以故？先有今無故。如是等種種異說，違背佛語，不可以此為證。影今異于色法，色法生必有香、味、觸等，影則不爾，是為非有。如瓶二根知，眼根、身根；影若有，亦應二根知，而無是事。以是故，影非有實物，但是誑眼法，如捉火[火+曹]，疾轉成輪，非實。若影是有物，應可破可滅；影終不壞，以是故空。
　　復次，影屬形，不自在故空，雖空而心生眼見。以是故，說諸法如影。
　　如鏡中像者，如鏡中像非鏡作，非面作，非執鏡者作，亦非自然作，亦非無因緣。何以非鏡作？若面未到，鏡則無像，以是故非鏡作。何以非面作？無鏡則無像。何以非執鏡者作？無鏡、無面則無像。何以非自然作？若未有鏡，未有面，則無像；像待鏡、待面然后有。以是故非自然作。何以非無因緣？若無因緣應常有；若常有，若除鏡、除面，亦應自出；以是故非無因緣。諸法亦如是，非自作，非彼作，非共作，非無因緣。云何非自作？我不可得故，一切因生法不自在故，諸法屬因緣故，是以非自作。亦非他作者，自無故他亦無，若他作則失罪福力。他作有二種：若善、若不善。若善應與一切樂，若不善應與一切苦。若苦樂雜，以何因緣故與樂？以何因緣故與苦？若共，有二過故，自過、他過。若無因緣生苦樂，人應常樂，離一切苦；若無因緣，人不應作樂因、除苦因。一切諸法必有因緣，愚癡故不知。譬如人從木求火，從地求水，從扇求風，如是等種種各有因緣。是苦樂，和合因緣生：先世業因，今世若好行、若邪行緣，從是得苦樂。是苦樂種種因緣，以實求之，無人作，無人受，空五眾作，空五眾受。無智人得樂，淫心愛著，得苦生瞋恚；是樂滅時，更欲求得。如小兒見鏡中像，心樂愛著，失已破鏡求索，智人笑之；失樂更求，亦復如是，亦為得道圣人所笑。以是故，說諸法如鏡中像。
　　復次，如鏡像實空，不生不滅，誑惑人眼；一切諸法亦復如是空不實，不生不滅，誑惑凡夫人眼。
　　問曰：鏡中像從因緣生，有面、有鏡、有持鏡人、有明，是事和合故像生；因是像生憂喜，亦作因，亦作果，云何言實空不生不滅？
　　答曰：從因緣生，不自在故空。若法實有，是不應從因緣生。何以故？若因緣中先有，因緣無所用；若因緣中先無，因緣亦無所用。譬如乳中若先有酪，是乳非酪，因酪先有故；若先無酪，如水中無酪，是乳亦非因；若無因而有酪者，水中何以不生酪？若乳是酪因緣，乳亦不自在，亦從因緣生；乳從牛有，牛從水草有，如是無邊，皆有因緣。以是故因緣中果，不得言有，不得言無，不得言有無，不得言非有非無。諸法從因緣生，無自性，如鏡中像。如偈說：

　　“若法因緣生，是法性實空；若此法不空，不從因緣有。
　　　譬如鏡中像，非鏡亦非面，亦非持鏡人，非自非無因。
　　　非有亦非無，亦復非有無，此語亦不受，如是名中道。”

　　以是故，說諸法如鏡中像。
　　如化者，十四變化心：初禪二，欲界、初禪；二禪三，欲界、初禪、二禪；三禪四，欲界、初禪、二禪、三禪；四禪五，欲界、初禪、二禪、三禪、四禪。是十四變化心，作八種變化：一者、能作小乃至微塵；二者、能作大乃至滿虛空；三者、能作輕乃至如鴻毛；四者、能作自在，能以大為小，以長為短，如是種種；五者、能有主力（有大力人無數下，故言有主力）；六者、能遠到；七者、能動地；八者、隨意所欲盡能得，一身能作多，多身能作一；石壁皆過，履水蹈虛，手捫日月；能轉四大，地作水，水作地，火作風，風作火，石作金，金作石。是變化復有四種：欲界藥草、寶物、幻術，能變化諸物；諸神通人力故，能變化諸物；天龍鬼神輩得生報力故，能變化諸物；色界生報，修定力故，能變化諸物。如化人無生、老、病、死，無苦無樂，亦異于人生，以是故空無實。一切諸法亦如是，皆無生、住、滅，以是故，說諸法如化。
　　復次，化生先無定物，但以心生，便有所作，皆無有實；人身亦如是，本無所因，但從先世心，生今世身，皆無有實。以是故，說諸法如化。如變化心滅則化滅；諸法亦如是，因緣滅果亦滅，不自在。如化事雖實空，能令眾生生憂苦、瞋恚、喜樂、癡惑；諸法亦如是，雖空無實，能令眾生起歡喜、瞋恚、憂怖等。以是故，說諸法如化。
　　復次，如變化生法，無初、無中、無后；諸法亦如是，如變化，生時無所從來，滅亦無所去，諸法亦如是。
　　復次，如變化相，清凈如虛空，無所染著，不為罪福所污；諸法亦如是，如法性，如如，如真際，自然常凈。譬如閻浮提四大河，一河有五百小河屬，是水種種不凈，入大海中皆清凈。
　　問曰：不應言變化事空。何以故？變化心亦從修定得，從此心作種種變化，若人若法。是化有因有果，云何空？
　　答曰：如影中已答，今當更答：此因緣雖有，變化果空。如口言無所有，雖心生口言，不可以心口有故，所言無所有便是有。若言有第二頭、第三手，雖從心口生，不可言有頭、有手。如佛說：“觀無生，從有生得脫。依無為，從有為得脫。”雖觀無生法無，而可作因緣，無為亦爾；變化雖空，亦能生心因緣。譬如幻、焰等九譬喻雖無，能生種種心。
　　復次，化事于六因、四緣中求不可得，是中六因、四緣不相應故空。
　　復次，空不以不見為空，以其無實用故言空。以是故，言諸法如化。
　　問曰：若諸法十譬喻皆空無異者，何以但以十事為喻，不以山河石壁等為喻？
　　答曰：諸法雖空而有分別，有難解空，有易解空，今以易解空喻難解空。
　　復次，諸法有二種：有心著處，有心不著處。以心不著處解心著處。
　　問曰：此十譬喻，何以是心不著處？
　　答曰：是十事不久住，易生易滅，以是故，是心不著處。
　　復次，有人知十喻，誑惑耳目法，不知諸法空，故以此喻諸法。若有人于十譬喻中心著，不解種種難論，以此為有，是十譬喻不為其用，應更為說余法門。
　　問曰：若諸法都空，不生不滅，是十譬喻等種種譬喻，種種因緣論議，我已悉知為空。若諸法都空，不應說是喻；若說是喻，是為不空。
　　答曰：我說空，破諸法有。今所說者，若說有，先已破；若說無，不應難！譬如執事比丘舉手唱言：“眾皆寂靜。”是為以聲遮聲，非求聲也。以是故，雖說諸法空，不生不滅，愍念眾生故，雖說非有也。以是故，說諸法如化。

　　【經】得無礙無所畏。
　　【論】種種眾、界、入因緣中，心無礙無盡無滅，是為無礙無所畏。
　　問曰：如先說諸菩薩于無量眾中無所畏，今何以更說無礙無所畏？
　　答曰：先說無所畏因，今說無所畏果。于諸大眾乃至菩薩眾中，說法無盡，論議無減，心無疑難，已得無礙無所畏故。
　　復次，如先說于無量眾中無所畏，不知以何等力故無畏，以是故，更說無所畏，以得無礙力故。
　　問曰：若諸菩薩亦有無礙無所畏，佛與菩薩有何等異？
　　答曰：如我先說，諸菩薩自有無所畏力故，于諸法中無所畏，非佛無所畏。
　　復次，無礙法有二種：一者、一切處，二者、非一切處。非一切處者，如入一經書，乃至百千經書中無礙；若入一眾、若入百千眾中無所畏。諸菩薩亦如是，自智慧中無礙，非佛智慧。如佛放缽時，五百阿羅漢及彌勒等諸菩薩皆不能取。諸菩薩亦如是，自力中無礙，佛智慧力中有礙。以是故，說諸菩薩得無礙無所畏。

　　【經】悉知眾生心行所趣，以微妙慧而度脫之。
　　【論】問曰：云何悉知眾生心行？
　　答曰：知眾生心種種法中處處行，如日光遍照，菩薩悉知眾生心行有所趣向而教之。言一切眾生趣，有二種：一者、心常求樂；二者、智慧分別，能知好惡。汝莫隨著心，當隨智慧，當自責心；汝無數劫來，集諸雜業而無厭足，而但馳逐世樂，不覺為苦。汝不見世間貪樂致患，五道受生，皆心所為，誰使爾者？汝如狂象蹈踖殘害，無所拘制，誰調汝者？若得善調，則離世患。當知處胎不凈，苦厄猶如地獄；既生在世，老病死苦，憂悲萬端；若生天上，當復墮落；三界無安，汝何以樂著？如是種種訶責其心，誓不隨汝，是為菩薩知眾生心行。
　　問曰：云何名以微妙慧而度脫之？是中云何名微妙慧？云何名粗智慧？
　　答曰：世界巧慧，是名粗智慧；行施、戒、定，是名微妙慧。
　　復次，布施智是為粗慧，戒、定智是名微妙慧。
　　復次，施戒智是為粗慧，禪、定智是名微妙慧。
　　復次，禪定智是為粗慧，無倚禪是名微妙慧。
　　復次，取諸法相是為粗慧；于諸法相不取不舍，是名微妙慧。
　　復次，破無明等諸煩惱，得諸法相，是名粗慧；入如法相者，譬如真金不損不失，亦如金剛不破不壞，又如虛空無染無著，是名微妙慧。如是等無量微妙慧，菩薩自得，復教眾生。以是故，說諸菩薩悉知眾生心行所趣，以微妙慧而度脫之。

　　【經】意無掛礙。
　　【論】云何名意無掛礙？菩薩于一切怨、親、非怨非親人中，等心無有礙。
　　復次，一切世界眾生中，若來侵害，心不恚恨；若種種恭敬，亦不喜悅。如偈說：

　　“諸佛菩薩，心不愛著；外道惡人，心不憎恚。”

　　如是清凈心，名為意無掛礙。
　　復次，于諸法中心無礙。
　　問曰：是菩薩未得佛道，未得一切智，云何于諸法中心無礙？
　　答曰：是菩薩得無量清凈智慧故，于諸法中心無礙。
　　問曰：諸菩薩未得佛道故，不應有無量智；有殘結故，不應有清凈智。
　　答曰：是諸菩薩，非三界中結業肉身，皆得法身自在，過老病死；憐愍眾生故，在世界中行；為莊嚴佛土，教化眾生；已得自在，欲成佛能成。
　　問曰：如法身菩薩，則與佛無異，何以名為菩薩？何以禮佛聽法？若與佛異，云何有無量清凈智？
　　答曰：是菩薩雖為法身，無老病死，與佛小異。譬如月十四日，眾人生疑，若滿若不滿；菩薩亦如是，雖能作佛，能說法，然未實成佛。佛如月十五日，滿足無疑。
　　復次，無量清凈有二種：一者、實有量，于不能量者謂之無量。譬如海水、如恒河沙等，人不能量，名為無量；于諸佛菩薩，非為無量。菩薩無量清凈智亦復如是，于諸天人及聲聞、辟支佛所不能量，名為無量智；菩薩得無生道時，諸結使斷故，得清凈智。
　　問曰：若爾時已斷諸結，成佛時復何所斷？
　　答曰：是清凈有二種：一者、得佛時余結都盡，得實清凈；二者、菩薩舍肉身得法身時，斷諸結清凈。譬如一燈能除諸暗，得有所作，更有大燈，倍復明了。佛及菩薩斷諸結使，亦復如是；菩薩所斷，雖曰已斷，于佛所斷猶為未盡。是名得無量清凈智故，于諸法中意無掛礙。

　　【經】大忍成就。
　　【論】問曰：先已說等忍、法忍，今何以故復說大忍成就？
　　答曰：此二忍增長，名為大忍。
　　復次，等忍在眾生中一切能忍；柔順法忍于深法中忍。此二忍增長作證，得無生忍；最后肉身，悉見十方諸佛化現在前于空中坐，是名大忍成就。譬如聲聞法中：暖法增長名為頂法，頂法增長名為忍法，更無異法增長為異。等忍、大忍，亦復如是。
　　復次，有二種忍：生忍、法忍。生忍名眾生中忍，如恒河沙劫等眾生種種加惡，心不瞋恚；種種恭敬供養，心不歡喜。
　　復次，觀眾生無初，若有初則無因緣，若有因緣則無初。若無初，亦應無后。何以故？初后相待故。若無初、后，中亦應無。如是觀時，不墮常、斷二邊，用安隱道觀眾生，不生邪見，是名生忍。甚深法中心無掛礙，是名法忍。
　　問曰：何等甚深法？
　　答曰：如先甚深法忍中說。
　　復次，甚深法者，于十二因緣中展轉生果，因中非有果，亦非無果，從是中出，是名甚深法。
　　復次，入三解脫門，空、無相、無作，則得涅槃常樂故，是名甚深法。
　　復次，觀一切法，非空非不空，非有相非無相，非有作非無作。如是觀中，心亦不著，是名甚深法。如偈說：

　　“因緣生法，是名空相，亦名假名，亦說中道。
　　　若法實有，不應還無，今無先有，是名為斷。
　　　不常不斷，亦不有無，心識處滅，言說亦盡。”

　　于此深法信心無礙，不悔不沒，是名大忍成就。

　　【經】如實巧度。
　　【論】有外道法，雖度眾生，不如實度。何以故？種種邪見結使殘故。二乘雖有所度，不如所應度。何以故？無一切智，方便心薄故。唯有菩薩能如實巧度。譬如渡師，一人以浮囊草栰渡之，一人以方舟而渡，二渡之中相降懸殊；菩薩巧度眾生亦如是。
　　復次，譬如治病，苦藥針灸，痛而得差；如有妙藥名蘇陀扇陀，病人眼見，眾疾皆愈；除病雖同，優劣法異。聲聞、菩薩教化度人，亦復如是：苦行頭陀，初、中、后夜，勤心坐禪，觀苦而得道，聲聞教也；觀諸法相，無縛無解，心得清凈，菩薩教也。如文殊師利本緣：文殊師利白佛：“大德，昔我先世過無量阿僧只劫，爾時有佛名師子音王，佛及眾生壽十萬億那由他歲，佛以三乘而度眾生。國名千光明，其國中諸樹皆七寶成，樹出無量清凈法音，空、無相、無作、不生不滅、無所有之音，眾生聞之，心解得道。時師子音王佛初會說法，九十九億人得阿羅漢道，菩薩眾亦復如是。是諸菩薩，一切皆得無生法忍，入種種法門，見無量諸佛恭敬供養，能度無量無數眾生，得無量陀羅尼門，能得無量種種三昧。初發心新入道門菩薩，不可稱數。是佛土無量莊嚴，說不可盡。時佛教化已訖，入無余涅槃；法住六萬歲，諸樹法音亦不復出。爾時，有二菩薩比丘：一名喜根，二名勝意。是喜根法師，容儀質直，不舍世法，亦不分別善惡。喜根弟子聰明樂法，好聞深義；其師不贊少欲知足，不贊戒行頭陀，但說諸法實相清凈，語諸弟子：‘一切諸法淫欲相、瞋恚相、愚癡相，此諸法相即是諸法實相，無所掛礙。’以是方便，教諸弟子入一相智。時諸弟子于諸人中無瞋無悔，心不悔故得生忍，得生忍故得法忍，于實法中不動如山。勝意法師持戒清凈，行十二頭陀，得四禪、四無色定。勝意諸弟子鈍根多求，為分別是凈是不凈，心即動轉。勝意異時入聚落中，至喜根弟子家，于坐處坐，贊說持戒、少欲、知足，行頭陀行，閑處禪寂；訾毀喜根言：‘是人說法教人入邪見中，是說淫欲、瞋恚、愚癡，無所掛礙相，是雜行人，非純清凈。’是弟子利根得法忍，問勝意言：‘大德，是淫欲法，名何等相？’答言：‘淫欲是煩惱相。’問言：‘是淫欲煩惱，在內耶？在外耶？’答言：‘是淫欲煩惱不在內，不在外。若在內，不應待外因緣生；若在外，于我無事，不應惱我。’居士言：‘若淫欲煩惱非內、非外，非東西南北、四維、上、下來，遍求實相不可得，是法即不生不滅；若無生滅，空無所有，云何能作煩惱？’勝意聞是語已，其心不悅，不能加答，從座而起，說如是言：‘喜根多誑眾人，著邪道中。’是勝意菩薩未學音聲陀羅尼，聞佛說便歡喜，聞外道語便瞋恚；聞三不善則不歡悅，聞三善則大歡喜；聞說生死則憂，聞涅槃則喜。從居士家至林樹間，入精舍中，語諸比丘：‘當知喜根菩薩虛誑，多令人入惡邪中。何以故？其言淫、恚、癡相及一切諸法，皆無礙相。’是時，喜根作是念：‘此人大瞋，為惡業所覆，當墮大罪！我今當為說甚深法，雖今無所得，為作后世佛道因緣。’是時喜根集僧，一心說偈：

　　“‘淫欲即是道，恚癡亦如是；如此三事中，無量諸佛道。
　　　　若有人分別，淫怒癡及道，是人去佛遠，譬如天與地。
　　　　道及淫怒癡，是一法平等；若人聞怖畏，去佛道甚遠。
　　　　淫法不生滅，不能令心惱，若人計吾我，淫將入惡道。
　　　　見有無法異，是不離有無；若知有無等，超勝成佛道。’

　　“說如是等七十余偈時，三萬諸天子得無生法忍，萬八千聲聞人不著一切法故皆得解脫。是時，勝意菩薩身即陷入地獄，受無量千萬億歲苦；出生人中，七十四萬世常被誹謗，無量劫中不聞佛名。是罪漸薄，得聞佛法，出家為道而復舍戒，如是六萬二千世常舍戒；無量世中作沙門，雖不舍戒，諸根暗鈍。是喜根菩薩于今東方過十萬億佛土作佛，其土號寶嚴，佛號光逾日明王。爾時，勝意比丘，我身是也。我觀爾時受是無量苦。”文殊師利復白佛：“若有人求三乘道，不欲受諸苦者，不應破諸法相而懷瞋恚。”佛問文殊師利：“汝聞諸偈，得何等利？”答言：“我聞此偈，得畢眾苦，世世得利根智慧，能解深法，巧說深義，于諸菩薩中最為第一。”如是等，名巧說諸法相，是名如實巧度。

　　【經】愿受無量諸佛世界。
　　【論】諸菩薩見諸佛世界無量嚴凈，發種種愿。有佛世界都無眾苦，乃至無三惡之名者；菩薩見已，自發愿言：“我作佛時，世界無眾苦，乃至無三惡之名，亦當如是。”有佛世界七寶莊嚴，晝夜常有清凈光明，無有日月；便發愿言：“我作佛時，世界常有嚴凈光明，亦當如是。”有佛世界一切眾生皆行十善，有大智慧，衣被飲食，應念而至；便發愿言：“我作佛時，世界中眾生，衣被飲食，亦當如是。”有佛世界純諸菩薩，如佛色身三十二相，光明徹照，乃至無有聲聞、辟支佛名，亦無女人，一切皆行深妙佛道，游至十方，教化一切；便發愿言：“我作佛時，世界中眾生，亦當如是。”如是等無量佛世界種種嚴凈，愿皆得之；以是故，名愿受無量諸佛世界。
　　問曰：諸菩薩行業清凈，自得凈報，何以要須立愿然后得之？譬如田家得榖，豈復待愿？
　　答曰：作福無愿，無所標立，愿為導御，能有所成。譬如銷金，隨師而作，金無定也。如佛所說：“有人修少施福，修少戒福，不知禪法；聞人中有富樂人，心常念著，愿樂不舍，命終之后，生富樂人中。復有人修少施福，修少戒福，不知禪法；聞有四天王天處、三十三天，夜摩天、兜率陀天、化樂天（專念色欲，化來從已）、他化自在天（此天他化色欲，與之行欲，展轉如是，故名他化自在），心常愿樂，命終之后，各生其中；此皆愿力所得。菩薩亦如是，修凈世界愿，然后得之。以是故知，因愿受勝果。
　　復次，莊嚴佛界事大，獨行功德不能成故，要須愿力。譬如牛力雖能挽車，要須御者，能有所至；凈世界愿，亦復如是，福德如牛，愿如御者。
　　問曰：若不作愿，不得福耶？
　　答曰：雖得，不如有愿。愿能助福，常念所行，福德增長。
　　問曰：若作愿得報，如人作十惡，不愿地獄，亦不應得地獄報？
　　答曰：罪福雖有定報，但作愿者修少福，有愿力故得大果報。如先說罪中報苦，一切眾生皆愿得樂，無愿苦者，是故不愿地獄。以是故，福有無量報，罪報有量。有人言：“最大罪在阿鼻地獄，一劫受報；最大福在非有想非無想處，受八萬大劫報。”諸菩薩凈世界愿，亦無量劫，入道得涅槃，是為常樂。
　　問曰：如泥梨品中，謗般若波羅蜜罪，此間劫盡，復至他方泥梨中。何以言最大罪受地獄中一劫報？
　　答曰：佛法為眾生故，有二道教化：一者、佛道，二者、聲聞道。聲聞道中作五逆罪人，佛說受地獄一劫；菩薩道中破佛法人，說此間劫盡復至他方受無量罪。聲聞法最第一福，受八萬劫；菩薩道中大福，受無量阿僧只劫。以是故福德須愿，是名愿受無量諸佛世界。

　　【經】念無量佛土，諸佛三昧，常現在前。
　　【論】無量佛土，名十方諸佛土。念佛三昧，名十方三世諸佛，常以心眼見，如現在前。
　　問曰：云何為念佛三昧？
　　答曰：念佛三昧有二種：一者、聲聞法中，于一佛身，心眼見滿十方。二者、菩薩道，于無量佛土中，念三世十方諸佛。以是故言，念無量佛土，諸佛三昧，常現在前。
　　問曰：如菩薩三昧種種無量，何以故贊是菩薩念佛三昧常現在前？
　　答曰：是菩薩念佛故，得入佛道中，以是故，念佛三昧常現在前。
　　復次，念佛三昧能除種種煩惱及先世罪；余諸三昧，有能除淫不能除瞋，有能除瞋不能除淫，有能除癡不能除淫、恚，有能除三毒不能除先世罪。是念佛三昧，能除種種煩惱、種種罪。
　　復次，念佛三昧有大福德，能度眾生；是諸菩薩欲度眾生，諸余三昧無如此念佛三昧福德，能速滅諸罪者。如說昔有五百估客，入海采寶；值摩伽羅魚王開口，海水入中，船去駛疾。船師問樓上人：“汝見何等？”答言：“見三日出，白山羅列，水流奔趣，如入大坑。”船師言：“是摩伽羅魚王開口，一是實日，兩日是魚眼，白山是魚齒，水流奔趣是入其口。我曹了矣！各各求諸天神以自救濟！”是時諸人各各求其所事，都無所益。中有五戒優婆塞，語眾人言：“吾等當共稱南無佛！佛為無上，能救苦厄！”眾人一心同聲，稱南無佛。是魚先世是佛破戒弟子，得宿命智，聞稱佛聲，心自悔悟，即便合口，船人得脫。以念佛故，能除重罪，濟諸苦厄，何況念佛三昧！
　　復次，佛為法王，菩薩為法將，所尊所重，唯佛世尊，是故應常念佛。
　　復次，常念佛，得種種功德利。譬如大臣，特蒙恩寵，常念其主；菩薩亦如是，知種種功德、無量智慧，皆從佛得，知恩重故，常念佛。汝言云何常念佛，不行余三昧者，今言常念，亦不言不行余三昧，行念佛三昧多故言常念。
　　復次，先雖說空、無相、無作三昧，未說念佛三昧，是故今說。

　　【經】能請無量諸佛。
　　【論】請有二種：一者、佛初成道，菩薩夜三、晝三，六時禮請，遍袒右肩，合掌言：“十方佛土無量諸佛初成道時，未轉法輪；我某甲請一切諸佛，為眾生轉法輪，度脫一切。”二者、諸佛欲舍無量壽命入涅槃時，菩薩亦夜三時、晝三時，遍袒右肩，合掌言：“十方佛土無量諸佛；我某甲請令久住世間，無央數劫，度脫一切，利益眾生。”是名能請無量諸佛。
　　問曰：諸佛之法，必應說法廣度眾生，其法自應爾，何以須請？若于目前面請諸佛則可，今十方無量佛土諸佛，亦不目見，云何可請？
　　答曰：諸佛雖必應說法，不待人請，請者亦應得福。如大國王雖多美膳，有人請者，必得恩福，錄其心故。又如慈心，念諸眾生，令得快樂，眾生雖無所得，念者大得其福。請佛說法，亦復如是。
　　復次，有諸佛無人請者，便入涅槃而不說法。如法華經中多寶世尊，無人請故，便入涅槃。后化佛身及七寶塔，證說法華經故，一時出現。亦如須扇多佛，弟子本行未熟，便舍入涅槃，留化佛一劫以度眾生。今是釋迦文尼佛，得道后五十七日，寂不說法，自言：“我法甚深，難解難知！一切眾生縛著世法，無能解者；不如默然入涅槃樂。”是時，諸菩薩及釋提桓因、梵天王諸天，合掌敬禮，請佛為諸眾生初轉法輪。佛時默然受請，后到波羅柰鹿林中轉法輪。如是，云何言請無所益！
　　復次，佛法等視眾生，無貴無賤，無輕無重；有人請者，為其請故便為說法。雖眾生不見佛，佛常見其心，亦聞彼請；假令諸佛不聞不見，請佛亦有福德，何況佛悉聞見而無所益？
　　問曰：既知請佛有益，何以正以二事請？
　　答曰：余不須請，此二事要必須請。若不請而說，有外道輩言：“體道常定，何以著法，多言多事？”以是故，須請而說。若有人言：“若知諸法相，不應貪壽，久住世間而不早入涅槃。”以是故須請。若不請而說，人當謂佛愛著于法，欲令人知。以是故，要待人請而轉法輪。諸外道輩自著于法，若請若不請而自為人說。佛于諸法不著不愛，為憐愍眾生故，有請佛說者，佛便為說，諸佛不以無請而初轉法輪。如偈說：

　　“諸佛說何實，何者是不實，實之與不實，二事不可得。
　　　如是真實相，不戲于諸法，憐愍眾生故，方便轉法輪。”

　　復次，佛若無請而自說法者，是為自顯自執法，應必答十四難。今諸天請佛說法，但為斷老病死無戲論處，是故不答十四難無咎。以是因緣，須請而轉法輪。
　　復次，佛在人中生，用大人法故，雖有大悲，不請不說；若不請而說，外道所譏。以是故，初要須請。又復外道宗事梵天，梵天自請，則外道心伏。
　　復次，菩薩法，晝三時，夜三時，常行三事：一者、清旦遍袒右肩，合掌禮十方佛，言：“我某甲若今世、若過世無量劫，身、口、意惡業罪，于十方現在佛前懺悔，愿令滅除，不復更作。”中、暮、夜三亦如是。二者、念十方三世諸佛所行功德，及弟子眾所有功德，隨喜勸助。三者、勸請現在十方諸佛初轉法輪，及請諸佛久住世間無量劫，度脫一切。菩薩行此三事，功德無量，轉近得佛，以是故須請。

　　【經】能斷種種見、纏及諸煩惱。
　　【論】見有二種：一者、常，二者、斷。常見者，見五眾常，心忍樂；斷見者，見五眾滅，心忍樂。一切眾生，多墮此二見中。菩薩自斷此二，亦能除一切眾生二見，令處中道。復有二種見：有見、無見。復有三種見：一切法忍，一切法不忍，一切法亦忍亦不忍。復有四種見：世間常，世間無常，世間亦常亦無常，世間亦非常亦非無常。我及世間有邊、無邊，亦如是。有死后如去，有死后不如去，有死后如去不如去，有死后亦不如去亦不不如去。復有五種見：身見、邊見、邪見、見取、戒取。如是等種種諸見，乃至六十二見斷。如是諸見，種種因緣生，種種智門觀，種種師邊聞；如是種種相，能為種種結使作因，能與眾生種種苦，是名種種見。見義，后當廣說。纏者，十纏：瞋纏，覆罪纏、睡纏、眠纏、戲纏、掉纏、無慚纏、無愧纏、慳纏、嫉纏。
　　復次，一切煩惱結繞心故，盡名為纏。煩惱者，能令心煩，能作惱故，名為煩惱。煩惱有二種：內著，外著。內著者，五見、疑、慢等；外著者，淫、瞋等；無明內外共。復有二種結：一、屬愛，二、屬見。復有三種：屬淫，屬瞋，屬癡。是名煩惱。纏者，有人言十纏，有人言五百纏。煩惱名一切結使：結有九，使有七，合為九十八結。如迦旃延子阿毗曇義中說：十纏，九十八結，為百八煩惱。犢子兒阿毗曇中，結使亦同，纏有五百。如是諸煩惱，菩薩能種種方便自斷，亦能巧方便斷他人諸煩惱。如佛在時，三人為伯、仲、季；聞毗耶離國淫女人，名庵羅婆利；舍婆提有淫女人，名須蔓那；王舍城淫女人，名優缽羅盤那。有三人各各聞人贊三女人端正無比，晝夜專念，心著不舍，便于夢中夢與從事。覺已心念：“彼女不來，我亦不往，而淫事得辦。”因是而悟：“一切諸法皆如是耶？”于是往到颰陀婆羅菩薩所，問是事。颰陀婆羅答言：“諸法實爾，皆從念生。”如是種種為此三人方便巧說諸法空，是時三人即得阿鞞跋致。是諸菩薩亦復如是，為諸眾生種種巧說法，斷諸見、纏、煩惱。是名能斷種種見、纏及諸煩惱。

　　【經】游戲出生百千三昧。
　　【論】諸菩薩禪定心調，清凈智慧方便力故，能生種種諸三昧。何等為三昧？善心一處住不動，是名三昧。復有三種三昧：有覺有觀，無覺有觀，無覺無觀三昧。復有四種三昧：欲界系三昧，色界系三昧，無色界系三昧，不系三昧。是中所用菩薩三昧，如先說于佛三昧中未滿，勤行勤修故，言能出生。
　　問曰：諸菩薩何以故，出生游戲是百千種三昧？
　　答曰：眾生無量，心行不同，有利有鈍；于諸結使，有厚有薄；是故菩薩行百千種三昧，斷其塵勞。譬如為諸貧人欲令大富，當備種種財物，一切備具，然后乃能濟諸貧者。又復如人欲廣治諸病，當備種種眾藥，然后能治。菩薩亦如是，欲廣度眾生故，行種種百千三昧。
　　問曰：但當出生此三昧，何以故復游戲其中？
　　答曰：菩薩心生諸三昧，欣樂出入自在，名之為戲，非結愛戲也。戲名自在，如師子在鹿中，自在無畏故，名為戲。是諸菩薩于諸三昧有自在力，能出能入，亦復如是。余人于三昧中，能自在入，不能自在住、自在出；有自在住，不能自在入、自在出；有自在出，不能自在住、自在入；有自在入、自在住，不能自在出；有自在住、自在出，不能自在入。是諸菩薩能三種自在故，言游戲出生百千三昧。

　　【經】諸菩薩如是等種種無量功德成就。
　　【論】諸菩薩如是等無量功德成就者，是諸菩薩共佛住，欲贊其功德，無量億劫不可得盡。以是故，言無量功德成就。

　　【經】其名曰：颰陀婆羅菩薩（秦言善守）、剌那那伽羅菩薩（秦言寶積）、導師菩薩、那羅達菩薩、星得菩薩、水天菩薩、主天菩薩、大意菩薩、益意菩薩、增意菩薩、不虛見菩薩、善進菩薩、勢勝菩薩、常勤菩薩、不舍精進菩薩、日藏菩薩、不缺意菩薩、觀世音菩薩、文殊尸利菩薩（秦言妙德）、執寶印菩薩、常舉手菩薩、彌勒菩薩。如是等無量百千萬億那由他諸菩薩摩訶薩，皆是補處紹尊位者。
　　【論】如是等諸菩薩，共佛住王舍城耆阇崛山中。
　　問曰：如是菩薩眾多，何以獨說二十二菩薩名？
　　答曰：諸菩薩無量千萬億，說不可盡。若都說者，文字所不能載。
　　復次，是中二種菩薩：居家、出家。善守等十六菩薩，是居家菩薩；颰陀婆羅居士菩薩，是王舍城舊人；寶積王子菩薩，是毗耶離國人；星得長者子菩薩，是瞻波國人；導師居士菩薩，是舍婆提國人；那羅達婆羅門菩薩，是彌梯羅國人；水天優婆塞菩薩，慈氏、妙德菩薩等，是出家菩薩。觀世音菩薩等，從他方佛土來。若說居家，攝一切居家菩薩；出家、他方亦如是。
　　問曰：善守菩薩有何殊勝，最在前說？若最大在前，應說遍吉、觀世音、得大勢菩薩等；若最小在前，應說肉身初發意菩薩等。
　　答曰：不以大，不以小，以善守菩薩是王舍城舊人，白衣菩薩中最大。佛在王舍城欲說般若波羅蜜，以是故最在前說。
　　復次，是善守菩薩，無量種種功德，如般舟三昧中，佛自現前贊其功德。
　　問曰：若彌勒菩薩應稱補處，諸余菩薩何以復言紹尊位者？
　　答曰：是諸菩薩，于十方佛土，皆補佛處。

　　【經】爾時，世尊自敷師子座，結跏趺坐，直身系念在前，入三昧王三昧，一切三昧悉入其中。
　　【論】問曰：佛有侍者及諸菩薩，何以故自敷師子座？
　　答曰：此是佛所化成，欲以可適大眾，以是故，阿難不能得敷。
　　復次，佛心化作，故言自敷。
　　問曰：何以名師子座？為佛化作師子，為實師子來，為金銀木石作師子耶？又師子非善獸故，佛所不須，亦無因緣，故不應來！
　　答曰：是號名師子，非實師子也。佛為人中師子，佛所坐處，若床若地，皆名師子座。譬如今者國王坐處，亦名師子座。
　　復次，王呼健人，亦名人師子；人稱國王，亦名人師子。又如師子，四足獸中，獨步無畏，能伏一切；佛亦如是，于九十六種道中，一切降伏無畏故，名人師子。
　　問曰：多有坐法，佛何以故唯用結跏趺坐？
　　答曰：諸坐法中，結跏趺坐最安隱，不疲極。此是坐禪人坐法，攝持手足，心亦不散。又于一切四種身儀中，最安隱。此是禪坐，取道法坐，魔王見之，其心憂怖。如此坐者，出家人法，在林樹下結跏趺坐，眾人見之皆大歡喜，知此道人必當取道。如偈說：

　　“若結跏趺坐，身安入三昧；威德人敬仰，如日照天下。
　　　除睡懶覆心，身輕不疲懈；覺悟亦輕便，安坐如龍蟠。
　　　見畫跏趺坐，魔王亦愁怖，何況入道人，安坐不傾動！”

　　以是故，結跏趺坐。
　　復次，佛教弟子應如是坐。有外道輩，或常翹足求道，或常立，或荷足，如是狂狷，心沒邪海，形不安隱；以是故，佛教弟子結跏趺直身坐。何以故直身？心易正故，其身直坐，則心不懶；端心正意，系念在前，若心馳散，攝之令還。欲入三昧故，種種馳念皆亦攝之；如此系念，入三昧王三昧。云何名三昧王三昧？是三昧于諸三昧中最第一自在，能緣無量諸法。如諸人中王第一，王中轉輪圣王第一，一切天上天下佛第一；此三昧亦如是，于諸三昧中最第一。
　　問曰：若以佛力故，一切三昧皆應第一，何以故獨稱三昧王為第一？
　　答曰：雖應以佛神力故，佛所行諸三昧皆第一，然諸法中應有差降。如轉輪圣王眾寶，雖勝一切諸王寶，然此珍寶中自有差別，貴賤懸殊。是三昧王三昧，何定攝？何等相？有人言：“三昧王三昧名為自在相，善五眾攝，在第四禪中。何以故？一切諸佛于第四禪中行見諦道，得阿那含，即時十八心中得佛道；在第四禪中舍壽，于第四禪中起，入無余涅槃。第四禪中有八生住處，背舍、勝處、一切入，多在第四禪中；第四禪名不動，無遮禪定法。欲界中諸欲遮禪定心，初禪中覺觀心動，二禪中大喜動，三禪中大樂動，四禪中無動。”
　　復次，初禪火所燒，二禪水所及，三禪風所至，四禪無此三患；無出入息，舍念清凈。以是故，王三昧應在第四禪中；如好寶物，置之好藏。更有人言：“佛三昧誰能知其相？一切諸佛法，一相無相，無量無數，不可思議。諸余三昧尚不可量、不可數、不可思議，何況三昧王三昧！如此三昧，唯佛能知。如佛神足、持戒，尚不可知，何況三昧王三昧！”
　　復次，三昧王三昧，一切諸三昧皆入其中故，名三昧王三昧。譬如閻浮提，眾川萬流皆入大海；亦如一切人民皆屬國王。
　　問曰：佛一切智無所不知，何以故入此三昧王三昧，然后能知？
　　答曰：欲明智慧從因緣生故，止外道六師輩言“我等智慧一切時常有常知”故。以是故，言佛入王三昧故知，不入則不知。
　　問曰：若如是者，佛力減劣！
　　答曰：入是三昧王三昧時，不以為難，應念即得；非如聲聞、辟支佛、諸小菩薩，方便求入。
　　復次，入是三昧王三昧中，令六神通通徹十方，無限無量。
　　復次，佛入三昧王三昧，種種變化，現大神力。若不入三昧王三昧而現神力者，有人心念：“佛用幻力、咒術力，或是大力龍神，或是天，非是人。何以故？一身出無量身，種種光明變化故，謂為非人。”斷此疑故，佛入三昧王三昧。
　　復次，佛若入余三昧中，諸天、聲聞、辟支佛或能測知；雖言佛神力大而猶可知，敬心不重。以是故，入三昧王三昧中，一切諸眾圣，乃至十住菩薩不能測知；不知佛心何所依、何所緣。以是故，佛入三昧王三昧。
　　復次，佛有時放大光明，現大神力；如生時，得道時，初轉法輪時，諸天圣人大集和合時，若破外道時，皆放大光明。今欲現其殊特故，放大光明，令十方一切天人眾生，及諸阿羅漢、辟支佛、菩薩皆得見知。以是故，入三昧王三昧。
　　復次，光明神力，有下、中、上：咒術、幻術能作光明變化，下也；諸天龍神報得光明神力，中也；入諸三昧，以今世功德心力，放大光明，現大神力，上也。以是故，佛入三昧王三昧。
　　問曰：如諸三昧各各相，云何一切三昧悉入其中？
　　答曰：得是三昧王三昧時，一切三昧悉得故，言悉入其中。是三昧力故，一切諸三昧皆得，無量無數，不可思議，以是故，名為入。
　　復次，入是三昧王三昧中，一切三昧欲入即入。
　　復次，入是三昧王三昧，能觀一切三昧相，如山上觀下。
　　復次，佛入是三昧王三昧中，能觀一切十方世界，亦能觀一切眾生。以是故，入三昧王三昧。

　　【經】爾時，世尊從三昧安詳而起，以天眼觀視世界，舉身微笑。
　　【論】問曰：云何世尊入三昧王三昧，無所施作，而從定起，觀視世界？
　　答曰：佛入是三昧王三昧，一切佛法寶藏，悉開悉看。是三昧王三昧中觀已，自念：“我此法藏無量無數，不可思議。”然后從三昧安詳而起，以天眼觀眾生，知眾生貧苦。此法藏者從因緣得，一切眾生皆亦可得，但坐癡冥，不求不索。以是故，舉身微笑。
　　問曰：佛有佛眼、慧眼、法眼，勝于天眼，何以用天眼觀視世界？
　　答曰：肉眼所見不遍故；慧眼知諸法實相；法眼見是人以何方便，行何法得道；佛眼名一切法現前了了知。今天眼緣世界及眾生，無障無礙，余眼不爾。慧眼、法眼、佛眼雖勝，非見眾生法；欲見眾生，唯以二眼：肉眼、天眼。以肉眼不遍，有所障故，用天眼觀。
　　問曰：今是眼在佛，何以名為天眼？
　　答曰：此眼多在天中，天眼所見，不礙山壁樹木。若人精進、持戒、禪定行力得，非是生分。以是故，名為天眼。
　　復次，人多貴天，以天為主，佛隨人心，以是故名為天眼。
　　復次，天有三種：名天、生天、凈天。名天，天王、天子是也。生天，釋、梵諸天是也。凈天，佛、辟支佛、阿羅漢是也。凈天中尊者，是佛；今言天眼，亦無咎也。天眼觀視世界者，以世界眾生，常求安樂而更得苦；心著吾我，是中實無吾我。眾生常畏苦而常行苦，如盲人求好道，反墮深坑。如是等種種觀已，舉身微笑。
　　問曰：笑從口出，或時眼笑，今云何言一切身笑？
　　答曰：佛，世界中尊，得自在，能令一切身如口、如眼，故皆能笑。
　　復次，一切毛孔皆開，故名為笑；由口笑歡喜故，一切毛孔皆開。
　　問曰：佛至尊重，何以故笑？
　　答曰：如大地，不以無事及小因緣而動；佛亦如是，若無事及小因緣，則不笑，今大因緣故，一切身笑。云何為大？佛欲說摩訶般若波羅蜜，無央數眾生當續佛種，是為大因緣。
　　復次，佛言：“我世世曾作小蟲、惡人，漸漸集諸善本，得大智慧；今自致作佛，神力無量，最上最大。一切眾生亦可得爾，云何空受勤苦而墮小處？”以是故笑。
　　復次，有小因大果，小緣大報。如求佛道，贊一偈，一稱南無佛，燒一捻香，必得作佛；何況聞知諸法實，不生不滅、不不生不不滅，而行因緣業亦不失！以是事故笑。
　　復次，般若波羅蜜相，清凈如虛空，不可與，不可取。佛種種方便，光明神德，欲教化一切眾生，令心調柔，然后能信受般若波羅蜜。以是故，因笑放光。笑有種種因緣；有人歡喜而笑，有人瞋恚而笑，有輕人而笑，有見異事而笑，有見可羞恥事而笑，有見殊方異俗而笑，有見希有難事而笑。今是第一希有難事：諸法相不生不滅，真空無字無名，無言無說；而欲作名立字，為眾生說，令得解脫，是第一難事。譬如百由旬大火聚，有人負干草，入火中過，不燒一葉，是為甚難。佛亦如是，持八萬法眾名字草，入諸法實相中，不為染著火所燒，直過無礙，是為甚難，以是難事故笑。如是種種希有難事，故舉身微笑。

　　【經】從足下千輻相輪中，放六百萬億光明。
　　【論】問曰：佛何以故先放身光？
　　答曰：上笑因緣中已答，今當更說。有人見佛無量身，放大光明，心信清凈恭敬故，知非常人。
　　復次，佛欲現智慧光明初相故，先出身光；眾生知佛身光既現，智慧光明亦應當出。
　　復次，一切眾生常著欲樂，五欲中第一者色；見此妙光，心必愛著，舍本所樂；令其心漸離欲，然后為說智慧。
　　問曰：其余天人亦能放光，佛放光明，有何等異？
　　答曰：諸天人雖能放光，有限有量；日月所照，唯四天下；佛放光明，滿三千大千世界，三千大千世界中出，遍至下方。余人光明，唯能令人歡喜而已；佛放光明，能令一切聞法得度，以是為異。
　　問曰：如一身中，頭為最上，何以故先從足下放光？
　　答曰：身得住處，皆由于足。
　　復次，一身中雖頭貴而足賤，佛不自貴光，不為利養，以是故于賤處放光。
　　復次，諸龍、大蛇、鬼神，從口中出光，毒害前物，若佛口放光明，眾生怖畏：“是何大光？”復恐被害，是故從足下放光。
　　問曰：足下六百萬億光明，乃至肉髻，是皆可數；三千大千世界尚不可滿，何況十方？
　　答曰：此身光是諸光之本，從本枝流無量無數。譬如迦羅求羅蟲，其身微細，得風轉大，乃至能吞食一切；光明亦如是，得可度眾生，轉增無限。

　　【經】足十指、兩踝、兩[跳-兆+尃]、兩膝、兩髀、腰、脊、腹、背、臍、心、胸德字、肩、臂、手十指、項、口、四十齒、鼻兩孔、兩眼、兩耳、白毫相、肉髻，各各放六百萬億光明。
　　【論】問曰：足下光明能照三千大千及十方世界，何用身分各各放六百萬億光明？
　　答曰：我先言足下光明照下方，余方不滿，是故更放身分光明。有人言：“一切身分，足為立處故最大，余不爾。是故佛初放足下六百萬億光明以示眾生。”如三十二相中，初種足下安住相；一切身分皆有神力。
　　問曰：依何三昧，依何神通，依何禪定中放此光明？
　　答曰：三昧王三昧中放此光明；六通中如意通，四禪中第四禪，放此光明。第四禪中火勝處，火一切入，此中放光明。
　　復次，佛初生時，初成佛時，初轉法輪時，皆放無量光明滿十方；何況說摩訶般若波羅蜜時而不放光？譬如轉輪圣王珠寶，常有光明照王軍眾，四邊各一由旬；佛亦如是，眾生緣故，若不入三昧，恒放常光。何以故？佛眾法寶成故。

　　【經】從是諸光，出大光明，遍照三千大千世界；從三千大千世界，遍照東方如恒河沙等諸世界；南西北方，四維、上、下，亦復如是。若有眾生遇斯光者，必得阿耨多羅三藐三菩提。
　　【論】問曰：如火相上焰，水相下潤，風相旁行；是光明火氣應當上去，云何遍滿三千大千世界及十方世界？
　　答曰：光明有二種：一者、火氣，二者、水氣。日珠火氣，月珠水氣；火相雖焰上，而人身中火，上下遍到。日火亦爾，是故夏月地水盡熱。以是故，知火不皆上。
　　復次，是光明佛力故，遍至十方。譬如強弓遣箭，隨所向至。
　　問曰：何以先照東方，南、西、北后？
　　答曰：以日出東方為上故，佛隨眾生意，先照東方。
　　復次，俱有一難，若先照南方，當言何以不先照東、西、北方？若先照西方、北方，亦爾。
　　問曰：光明幾時當滅？
　　答曰：佛用神力，欲住便住，舍神力便滅。佛光如燈，神力如脂，若佛不舍神力，光不滅也。

　　【經】光明出過東方如恒河沙等世界，乃至十方，亦復如是。
　　【論】問曰：云何為三千大千世界？
　　答曰：佛雜阿含中分別說：千日，千月，千閻浮提，千瞿陀尼，千郁怛羅越，千弗婆提，千須彌山，千四天王天處，千三十三天，千夜摩天，千兜率陀天，千化自在天，千他化自在天，千梵世天，千大梵天，是名小千世界，名周利。以周利千世界為一，一數至千，名二千中世界。以二千中世界為一，一數至千，名三千大千世界。初千小，二千中，第三名大千。千千重數，故名大千；二過復千，故言三千，是合集名。百億日月乃至百億大梵天，是名三千大千世界一時生、一時滅。有人言：“住時一劫，滅時一劫，還生時一劫。”是三千大千世界，大劫亦三種破，水、火、風；小劫亦三種破，刀、病、饑。此三千大千世界在虛空中，風上水，水上地，地上人。須彌山有二天處：四天處、三十三天處。余殘夜摩天等，福德因緣七寶地，風舉空中；乃至大梵天，皆七寶地，皆在風上。是三千大千世界光明遍照，照竟，余光過出，照東方如恒河沙等諸世界；南西北方，四維、上、下，亦復如是。
　　問曰：是光遠照，云何不滅？
　　答曰：光明以佛神力為本，本在故不滅。譬如龍泉，龍力故水不竭；是諸光明，以佛心力故，遍照十方，中間不滅。
　　問曰：如閻浮提中種種大河，亦有過恒河者，何以常言恒河沙等？
　　答曰：恒河沙多，余河不爾。
　　復次，是恒河，是佛生處、游行處，弟子眼見，故以為喻。
　　復次，佛出閻浮提，閻浮提四大河，北邊出，入四方大海中。北邊雪山中，有阿那婆達多池；是池中有金色七寶蓮華，大如車蓋。阿那婆達多龍王，是七住大菩薩。是池四邊有四水流：東方象頭，南方牛頭，西方馬頭，北方師子頭。東方象頭出恒河，底有金沙；南方牛頭出辛頭河，底亦有金沙；西方馬頭出婆叉河，底亦有金沙；北方師子頭出私陀河，底亦有金沙。是四河皆出北山：恒河出北山入東海，辛頭河出北山入南海，婆叉河出北山入西海，私陀河出北山入北海。是四河中，恒河最大；四遠諸人經書，皆以恒河為福德吉河，若入中洗者，諸罪垢惡皆悉除盡。以人敬事此河，皆共識知故，以恒河沙為喻。
　　復次，余河名字喜轉，此恒河世世不轉。以是故，以恒河沙為喻，不取余河。
　　問曰：恒河中沙，為有幾許？
　　答曰：一切算數所不能知，唯有佛及法身菩薩能知其數。佛及法身菩薩，一切閻浮提中微塵生滅多少，皆能數知，何況恒河沙？如佛在只桓外林中樹下坐，有一婆羅門來到佛所問佛：“此樹林有幾葉？”佛即時便答：“有若干數。”婆羅門心疑：“誰證知者？”婆羅門去至一樹邊，取一樹上少葉藏還，問佛：“此樹林定有幾葉？”即答：“今少若干葉。”如其所取語之。婆羅門知已，心大敬信，求佛出家，后得阿羅漢道。以是故，知佛能知恒河沙數。
　　問曰：有幾許人值佛光明，必得阿耨多羅三藐三菩提？若值光明便得道者，佛有大慈，何以不常放光明，令一切得道？何須持戒、禪定、智慧，然后得道？
　　答曰：眾生種種因緣得度不同：有禪定得度者，有持戒說法得度者，有光明觸身而得度者。譬如城有多門入處，各各至處不異。有人光明觸身而得度者，有若見光明、若觸身不得度者。

　　【經】爾時，世尊舉身毛孔，皆亦微笑而放諸光，遍照三千大千世界，復至十方如恒河沙等世界。若有眾生遇斯光者，必得阿耨多羅三藐三菩提。
　　【論】問曰：上已舉身微笑，今何以故復一切毛孔皆笑？
　　答曰：舉身微笑是粗分，今一切毛孔皆笑是細分。
　　復次，先舉身微笑，光明有數，今一切毛孔皆笑，有光明而無數。
　　復次，先舉身光明所未度者，今值毛孔光明，即便得度。譬如搖樹取果，熟者前墮；若未熟者，更復后搖。又如捕魚，前網不盡，后網乃得。笑因緣，如上說。

　　【經】爾時，世尊以常光明遍照三千大千世界，亦至東方如恒河沙等諸佛世界，乃至十方亦復如是。若有眾生遇斯光者，必得阿耨多羅三藐三菩提。
　　【論】問曰：上已舉身微笑及放毛孔光明，今何以復放常光而照十方？
　　答曰：有人見異光明，謂非佛光，見佛常光轉大，心則歡喜。此實佛光，便必至阿耨多羅三藐三菩提。
　　問曰：云何為常光？
　　答曰：佛身四邊各一丈光明，菩薩生便有此，是三十二相之一，名為丈光相。
　　問曰：佛何以故光常一丈而不多？
　　答曰：一切諸佛常光無量，常照十方世界。釋迦牟尼佛神通身光無量，或一丈、百丈、千丈、萬億乃至滿三千大千世界，乃至十方，如諸佛常法。但于五濁世，為眾生少德、少智故，受一丈光明。若受多光，今眾生薄福鈍根，目不堪其明。如人見天身，眼則失明，以光盛眼微故，若眾生利根福重，佛則為之現無量光明。
　　復次，有人見佛常光，歡喜得度。譬如國王以常食之余，賜諸群下，得者大喜；佛亦如是，有人見佛種種余光，心不歡喜，見佛常光，必至阿耨多羅三藐三菩提。

　　【經】爾時，世尊出廣長舌相，遍覆三千大千世界，熙怡微笑。從其舌根出無量千萬億光，是一一光化成千葉金色寶華，是諸華上皆有化佛，結跏趺坐，說六波羅蜜，眾生聞者必得阿耨多羅三藐三菩提。復至十方如恒河沙等諸佛世界，皆亦如是。
　　【論】問曰：如佛世尊大德尊重，何以故出廣長舌，似如輕相？
　　答曰：上三種放光，照十方眾生令得度脫。今欲口說摩訶般若波羅蜜；摩訶般若波羅蜜甚深，難解難知，難可信受；是故出廣長舌為證，舌相如是，語必真實。
　　如昔一時，佛于舍婆提國受歲竟，阿難從佛游行諸國，欲到婆羅門城。婆羅門城王知佛神德，能化眾生，感動群心，“今來到此，誰復樂我？”便作制限：“若有與佛食、聽佛語者，輸五百金錢。”作制限后，佛到其國，將阿難持缽入城乞食。城中眾人皆閉門不應，佛空缽而出。
　　是時，一家有一老使人，持破瓦器，盛臭潘淀，出門棄之。見佛世尊空缽而來，老使人見佛相好，金色白毫，肉髻丈光，缽空無食。見已思惟：“如此神人，應食天廚。今自降身持缽行乞，必是大慈愍一切故。”信心清凈，欲好供養，無由如愿，慚愧白佛：“思欲設供，更不能得，今此弊食，佛須者可取！”佛知其心信敬清凈，伸手以缽受其施食。佛時即笑，出五色光，普照天地，還從眉間相入。阿難合掌長跪白佛：“唯然！世尊，今笑因緣，愿聞其意！”佛告阿難：“汝見老女人信心施佛食不？”阿難言：“見。”佛言：“是老女人施佛食故，十五劫中天上人間受福快樂，不墮惡道；后得男子身，出家學道，成辟支佛，入無余涅槃。”
　　爾時，佛邊有一婆羅門立，說偈言：

　　“汝是日種剎利姓，凈飯國王之太子，而以食故大妄語，如此臭食報何重？”

　　是時，佛出廣長舌，覆面上至發際，語婆羅門言：“汝見經書頗有如此舌人而作妄語不？”婆羅門言：“若人舌能覆鼻，言無虛妄，何況乃至發際！我心信佛，必不妄語；不解小施，報多如是！”佛告婆羅門：“汝頗曾見世所希有難見事不？”婆羅門言：“見！我曾共婆羅門道中行，見一尼拘盧陀樹，蔭覆賈客五百乘車，蔭猶不盡，是謂希有難見事也！”佛言：“此樹種子，其形大小？”答言：“大如芥子三分之一。”佛言：“誰當信汝言者，樹大乃爾，而種子甚小！”婆羅門言：“實爾！世尊，我眼見之，非虛妄也。”佛言：“我亦如是，見老女人凈信心施，得大果報，亦如此樹，因少報多；又是如來福田良美之所致也。”婆羅門心開意解，五體投地，悔過向佛：“我心無狀，愚不信佛。”佛為種種說法，得初道果，即時舉手大發聲言：“一切眾人，甘露門開，如何不出？”城中一切諸婆羅門，皆送五百金錢與王，迎佛供養，皆言：“得甘露味，誰當惜此五百金錢！”眾人皆去，制限法破。是婆羅門王，亦共臣民歸命佛法，城中人一切皆得凈信。如是佛出廣長舌相，為不信者故。
　　問曰：如為婆羅門出舌相覆面，今舌相光明，何以乃至三千大千世界？
　　答曰：覆面發際，為小信故；今為般若波羅蜜大事興故，廣長舌相覆三千大千世界。
　　問曰：是一城中人，盡得見此覆面舌相，猶尚為難；何況今說摩訶般若波羅蜜，一切大會，此及他方無量眾集而得盡見？又以人目所睹，不過數里，今言遍三千大千世界，無乃大而難信！
　　答曰：佛以方便借其神力，能令一切皆見舌相覆此三千大千世界。若不加神力，雖復十住亦不知佛心；若加神力，乃至畜生能知佛心。如般若波羅蜜后品中說：一切眾人皆見阿閦佛會，與眼作對。亦如佛說阿彌陀佛世界種種嚴凈，阿難言：“唯愿欲見！”佛時即令一切眾會，皆見無量壽佛世界嚴凈。見佛舌相，亦復如是。佛以廣長舌相遍覆三千大千世界已，然后便笑。笑因緣，如上說。
　　問曰：前已出舌相光明，今何以故舌根復放光明？
　　答曰：欲令一切得重信故。又以舌相色如珊瑚，金光明凈，共相發起，故復放光。
　　復次，是諸光明，變成千葉金色寶華。從舌相出此千葉金色寶華，光明徹照，如日初出。
　　問曰：何以故光明中變化作此寶華？
　　答曰：佛欲坐故。
　　問曰：諸床可坐，何必蓮華？
　　答曰：床為世界白衣坐法。又以蓮華軟凈，欲現神力，能坐其上令不壞故；又以莊嚴妙法座故；又以諸華皆小，無如此華香凈大者。人中蓮華，大不過尺；漫陀耆尼池，及阿那婆達多池中蓮華，大如車蓋；天上寶蓮華，復大于此，是則可容結跏趺坐；佛所坐華，復勝于此百千萬倍。又如此蓮華臺，嚴凈香妙可坐。
　　復次，劫盡燒時，一切皆空。眾生福德因緣力故，十方風至，相對相觸，能持大水。水上有一千頭人，二千手足，名為韋紐。是人臍中出千葉金色妙寶蓮華，其光大明，如萬日俱照。華中有人結跏趺坐，此人復有無量光明，名曰梵天王。此梵天王心生八子。八子生天地人民。是梵天王于諸淫瞋已盡無余，以是故言：“若有人修禪凈行，斷除淫欲，名為行梵道。”佛轉法輪，或名法輪，或名梵輪。是梵天王坐蓮華上，是故諸佛隨世俗故，于寶華上結跏趺坐，說六波羅蜜。聞此法者，必至阿耨多羅三藐三菩提。
　　問曰：釋迦文尼佛，化作無量千萬億諸佛，云何一時能說法耶？如阿毗曇說：一時無二心，若化佛語時，化主應默；化主語時，化亦應默。云何一時皆說六波羅蜜？
　　答曰：如此說者，外道及聲聞變化法耳！如佛變化，無量三昧力不可思議，是故佛自語時，無量千萬億化佛亦一時皆語。又諸外道及聲聞化，不能作化；如佛世尊化復作化。諸外道及聲聞滅后，不能留化；如佛世尊身滅度后，復能留化如佛無異。
　　復次，阿毗曇中，一時無二心；今佛亦如是，當化語時，亦不有心。佛心念化，欲令化語，即便皆語。
　　問曰：佛今欲說般若波羅蜜，何以令化佛說六波羅蜜？
　　答曰：是六波羅蜜及般若波羅蜜，一法無異。是五波羅蜜，不得般若波羅蜜，不名波羅蜜。如檀波羅蜜不得般若波羅蜜，沒在世界有盡法中，或得阿羅漢、辟支佛道般涅槃。若得般若波羅蜜共合，是名波羅蜜，能至佛道。以是故，般若波羅蜜與六波羅蜜，一法無異。般若波羅蜜有二種：一者、莊嚴，二者、未莊嚴。如人著好纓絡莊嚴其身，有人不著，名未莊嚴。亦如國王將諸營從，是名王來；若無營從，是名獨身。如是東方如恒河沙等世界，乃至十方亦爾。
　　問曰：若佛有如是大神力，無數千萬億化佛，乃至十方說六波羅蜜，度脫一切，應盡得度，不應有殘！
　　答曰：有三障、三惡道中眾生，不能解知；人中天上，若大小，若大老，若大病，及上無色、無想天，皆不能聞、不能知。
　　問曰：諸能聞、能知者，何以不皆得道？
　　答曰：是亦不應盡得道。何以故？結使業障故。有人于結使重，常為結使覆心，以是故不盡得道。
　　問曰：當今十方諸佛，亦應遣化說六波羅蜜，我等亦無三障，何以不聞？
　　答曰：當今眾生，生在惡世，則入三障中！生在佛后，不善業報，或有世界惡罪業障，或有厚重結使障。墮在佛后，人多為厚重結使所障：或淫欲薄而瞋恚厚，瞋恚薄而淫欲厚，淫欲薄而愚癡厚，愚癡薄而瞋恚厚，如是等展轉互有厚薄。是結使障故，不聞不知化佛說法，不見諸佛光明，何況得道？譬如日出，盲人不見，便謂世間無有日月，日有何咎？又如雷電震地，聾人不聞聲，聲有何過？今十方諸佛常說經法，常遣化佛至十方世界說六波羅蜜。罪業盲聾故，不聞法聲，以是故不盡聞見。雖復圣人有大慈心，不能令皆聞皆見。若罪欲滅，福將生者，是時乃得見佛聞法。

　　【經】爾時，世尊故在師子座，入師子游戲三昧，以神通力感動三千大千世界，六種震動。
　　【論】問曰：此三昧何以名師子游戲？
　　答曰：譬如師子搏鹿，自在戲樂；佛亦如是，入此三昧，能種種回轉此地，令六反震動。
　　復次，師子游戲，譬如師子戲日，諸獸安隱；佛亦如是，入是三昧時，震動三千大千世界，能令三惡眾生一時得息，皆得安隱。
　　復次，佛名人師子，師子游戲三昧，是佛戲三昧也。入此三昧時，令此大地六種震動，一切地獄惡道眾生，皆蒙解脫，得生天上，是名為戲。
　　問曰：佛何以入此三昧？
　　答曰：欲動三千大千世界，出三惡道眾生，著二善道中故。
　　復次，上三種變化，出自佛身。人或信心不深，今動大地，欲令眾生知佛神力無量，能令外物皆動，信凈心喜，皆得離苦。
　　問曰：有諸阿羅漢及諸天亦能動地，何以獨言是佛神力？
　　答曰：諸阿羅漢及諸天，不能具足動，唯佛世尊能令大地六種震動。
　　問曰：佛何以故震動三千大千世界？
　　答曰：欲令眾生知一切皆空無常故。有諸人言：大地及日月、須彌、大海，是皆有常。是以世尊六種動地，示此因緣，令知無常。
　　復次，如人欲染衣，先去塵土；佛亦如是，先令三千世界眾生見佛神力，敬心柔軟，然后說法，是故六種動地。云何六種動？

　　【經】東涌西沒，西涌東沒，南涌北沒，北涌南沒，邊涌中沒，中涌邊沒。
　　【論】問曰：何以故正有六種動？
　　答曰：地動有上、中、下。下者，二種動：或東涌西沒，或南北，或邊中。中者有四：或東、西、南、北，或東、西、邊、中，或南，北、邊、中。上者，六種動。有種種因緣令地大動，如佛告阿難：“八因八緣，令地震動。”如別說。
　　復次，有人言：“四種地動，火動、龍動、金翅鳥動、天王動。”二十八宿，月月一周繞：若月至昴宿、張宿、氐宿、婁宿、室宿、胃宿，是六種宿中，爾時地動若崩，是動屬火神；是時無雨，江河枯竭，年不宜麥，天子兇，大臣受殃。若柳宿、尾宿、箕宿、壁宿、奎宿、危宿，是六種宿中，爾時，地動若崩，是動屬龍神；是時無雨，江河枯竭，年不宜麥，天子兇，大臣受殃。若參宿、鬼宿、星宿、軫宿、亢宿、翼宿、是六種宿中，爾時，若地動若崩，是動屬金翅鳥；是時無雨，江河枯竭，年不宜麥，天子兇，大臣受殃。若心宿、角宿、房宿、女宿、虛宿、井宿、畢宿、觜宿、斗宿，是九種宿中，爾時地動若崩，是動屬天帝；是時安隱風雨，宜五榖，天子吉，大臣受福，萬民安隱。
　　復次，地動因緣有小有大，有動一閻浮提，有動四天下、一千、二千、三千大千世界。小動以小因緣故：若福德人若生若死，一國地動，是為小動。大動大因緣故：如佛初生時，初成佛時，將滅度時，三千大千世界皆為震動，是為大動。今佛欲大集眾生故，令此地六動震動。
　　復次，般若波羅蜜中授諸菩薩記，當得作佛；佛為天地大主，是時地神大喜：“我今得主。”是故地動。譬如國主初立，臣民喜慶，皆稱萬歲，踴躍歌舞。
　　復次，三千大千世界眾生福德因緣故，有此大地、山河、樹木、一切眾物，而眾生不知無常！是故佛以福德智慧大力，動此世界眾生福德，令知微薄，一切磨滅，皆歸無常。

　　【經】地皆柔軟，令眾生和悅。
　　【論】問曰：地動，云何能令眾生心得和悅？
　　答曰：心隨身故，身得樂事，心則欣悅。悅者，共住之人及便身之具，能令心悅。今以是三千大千世界雜惡眾生，其心粗獷，無有善事；是故世尊動此大地，令皆柔軟，心得利益。譬如三十三天王歡樂園中，諸天入者，心皆柔軟，歡樂和悅，粗心不生；若阿修羅起兵來時，都無斗心。是時，釋提婆那民，將諸天眾入粗澀園中；以此園中樹木華實，氣不和悅，粗澀惡故，諸天人眾斗心即生。佛亦如是，以此大地粗澀弊惡故，變令柔軟，使一切眾生心得喜悅。又如咒術藥草熏人鼻時，恚心便生，即時斗諍；復有咒術藥草令人心和悅歡喜，敬心相向。咒術草藥尚能如此，何況三千大千世界地皆柔軟！

　　【經】是三千大千世界中，地獄、餓鬼、畜生及八難處，即時解脫得生天上，從四天王天處乃至他化自在天。
　　【論】問曰：若佛入師子游戲三昧，能令地獄、餓鬼、畜生及余八難皆得解脫，生四天處乃至他化自在天者，復何用修福行善，乃得果報？
　　答曰：此如上說，福德多者，見光得度；罪垢深者，地動乃度。譬如日出照蓮華池，熟者先開，生者未敷。佛亦如是，先放光明，福熟智利，先得解脫；其福未熟，智心不利，是故未得。佛大慈悲，等度一切，無憎愛也。亦如樹果，人動其樹，熟者先墮。佛亦如是，是三千大千世界如樹，動之者佛；先度者果熟，未度者果生。
　　問曰：何以故善心因緣生欲界天，不生色界及無色界？
　　答曰：佛欲度此眾生令得道證；無色界中以無身故，不可為說法；色界中則無厭心，難可得道，禪樂多故，慧心則鈍。
　　復次，佛以神通感，動令此三千大千世界地皆柔軟，眾生心信得歡喜故，生欲界天；不得四禪及四空定故，不得生色、無色界。
　　問曰：五陰，無常、空、無我，云何生天人中？誰死誰生者？
　　答曰：是事，贊菩薩品中已廣說，今當略答：汝言五眾無常、空、無我者，是般若波羅蜜中五陰，無有常無常、有空無空、有我無我。若如外道求索實我，是不可得；但有假名，種種因緣和合而有，有此名字。譬如幻人相殺，人見其死；幻術令起，人見其生；生死名字，有而無實。世界法中實有生死，實相法中無有生死。
　　復次，生死人有生死，不生死人無生死。何以故？不生死人以大智慧能破生相。如偈說：

　　“佛法相雖空，亦復不斷滅；雖生亦非常，諸行業不失。
　　　諸法如芭蕉，一切從心生；若知法無實，是心亦復空。
　　　若有人念空，是則非道行；諸法不生滅，念有故失相。
　　　有念墮魔網，無念則得出；心動故非道，不動是法印。”

　　【經】是諸天人自識宿命，皆大歡喜，來詣佛所，頭面禮佛足，卻住一面。
　　【論】問曰：諸天生時，有三事自知：知所來處，知所修福田處，知本所作福德。是人生時，無此三事，云何識宿命？
　　答曰：人道不定，或有識者，或不識者。
　　復次，假佛神力，則識宿命。
　　問曰：諸天有報五神通，自識宿命，能到佛所；人雖蒙佛神力，得知宿命，所住處遠，云何能至佛所？
　　答曰：或有人生報得神通，如轉輪王、圣人等，或有人假佛神力。
　　問曰：人生十月，三年乳哺，十歲后能自出。今蒙佛威神，三惡、八難皆得解脫，生天、人中，即至佛所。天則可爾，人法未成，云何得來？
　　答曰：五道生法，各各不同：諸天、地獄皆化生；餓鬼二種生，若胎、若化生；人道、畜生四種生，卵生、濕生、化生、胎生。卵生者，如毗舍佉、彌伽羅母三十二子（毗舍佉母人，生三十二卵，卵剖生三十二男，皆為力士；彌伽羅大兒字也，此母人得三道），如是等名卵生人。濕生者，如掩羅婆利淫女、頂生轉輪圣王，如是等名濕生。化生者，如佛與四眾游行，比丘尼眾中，有比丘尼名阿羅婆，地中化生；及劫初生時，人皆化生，如是等名為化生。胎生者，如常人生。化生人即時長大，能到佛所。有人報得神通故，能到佛所。
　　復次，佛借神力故，能到佛所。

　　【經】如是十方如恒河沙等世界，地皆六種震動；一切地獄、餓鬼、畜生及余八難處，即時解脫，得生天上，齊第六天。
　　【論】問曰：三千大千世界無量無數，眾生甚多，何以復及十方如恒河沙等世界眾生？
　　答曰：佛力無量，雖度三千大千世界眾生，猶以為少，以是故復及十方。
　　問曰：若釋迦文尼佛以大神力廣度十方，復何須余佛？
　　答曰：眾生無量，不一時熟故。又眾生因緣各各不同，如聲聞法中說：舍利弗因緣弟子，除舍利弗，諸佛尚不能度，何況余人？
　　復次，今但說東方一恒河沙等，不說若二、三、四乃至千萬億恒河沙等諸世界。又以世界無邊無量，若有邊有量，眾生可盡。以是故，十方無量世界，諸佛應度。

　　【經】爾時，三千大千世界眾生，盲者得視，聾者得聽，啞者能言，狂者得正，亂者得定，裸者得衣，饑渴者得飽滿，病者得愈，形殘者得具足。
　　【論】問曰：眾生苦患有百千種，若佛神力，何以不遍令得解脫？
　　答曰：一切皆救，今但略說粗者；如種種結使，略說為三毒。
　　問曰：但言盲者得視則足，何以故言生盲？
　　答曰：生盲者，先世重罪故；重罪者，猶尚能令得視，何況輕者？
　　問曰：云何先世重罪而令生盲？
　　答曰：若破眾生眼，若出眾生眼，若破正見眼，言無罪福，是人死墮地獄，罪畢為人，從生而盲。若復盜佛塔中火珠及諸燈明，若阿羅漢、辟支佛塔珠及燈明，若余福田中奪取光明，如是等種種先世業因緣故失眼。今世若病、若打故失眼，是今世因緣。
　　復次，九十六種眼病，阇那迦藥王所不能治者，唯佛世尊能令得視。
　　復次，先令得視，復令得智慧眼。聾者得聽，亦如是。
　　問曰：若有生盲，何以不說生聾？
　　答曰：多有生盲，生聾者少，是故不說。
　　問曰：以何因緣故聾？
　　答曰：聾者是先世因緣：師父教訓，不受不行而反瞋恚，以是罪故聾。
　　復次，截眾生耳，若破眾生耳，若盜佛塔、僧塔、諸善人福田中揵椎、鈴、貝及鼓，故得此罪。如是等種種先世業因緣，今世因緣若病、若打，如是等是今世因緣得聾。
　　問曰：啞者不能言，作何等罪故啞？
　　答曰：先世截他舌，或塞其口，或與惡藥令不得語；或聞師教、父母教敕，斷其語，非其教；或作惡邪人，不信罪福破正語；受地獄罪出，生世為人，啞不能言。如是種種因緣故啞。
　　問曰：狂者得正，云何為狂？
　　答曰：先世作罪，破他坐禪，破坐禪舍，以諸咒術咒人令瞋斗諍淫欲；今世諸結使厚重。如婆羅門失其稻田，其婦復死，即時狂發，裸形而走。又如翅舍伽憍曇比丘尼，本白衣時，七子皆死，大憂愁故，失心發狂。有人大瞋不能自制，成大癡狂；有愚癡人惡邪故，以灰涂身，拔發裸形，狂癡食糞；有人若風病、若熱病，病重成狂；有人惡鬼所著；或有人癡，飲雨水而狂。如是失心，如是種種名為狂。得見佛故，狂即得正。
　　問曰：亂者得定，狂則是亂，以何事別？
　　答曰：有人不狂而心多散亂，志如獼猴，不能專住，是名亂心。復有遽務怱怱，心著眾事，則失心力，不堪受道。
　　問曰：亂心有何因緣？
　　答曰：善心轉薄，隨逐不善，是名心亂。
　　復次，是人不觀無常，不觀死相，不觀世空；愛著壽命，計念事務，種種馳散，是故心亂。
　　復次，不得佛法中內樂，外求樂事，隨逐樂因，是故心亂。如是亂人得見佛故，其心得定。
　　問曰：先言狂者得正，今言裸者得衣。除狂，云何更有裸？
　　答曰：狂有二種：一者、人皆知狂；二者、惡邪故自裸，人不知狂。如說：南天竺國中有法師，高座說五戒義，是眾中多有外道來聽。是時國王難曰：“若如所說，有人施酒及自飲酒，得狂愚報，當今世人應狂者多，正者少。而今狂者更少，不狂者多，何以故爾？”是時，諸外道輩言：“善哉！斯難甚深！是禿高座，必不能答，以王利智故。”是時，法師以指指諸外道，而更說余事，王時即解。諸外道語王言：“王難甚深！是不知答，恥所不知，而但舉指更說余事？”王語外道：“高座法師指答已訖，將護汝故，不以言說。向者指汝，言汝等是狂，狂不少也。汝等以灰涂身，裸形無恥，以人髑髏盛糞而食，拔頭發，臥刺上，倒懸熏鼻，冬則入水，夏則火炙。如是種種所行非道，皆是狂相。復次，汝等法以賣肉、賣鹽，即時失婆羅門法；于天祠中得牛布施，即時賣之，自言得法。牛則是肉，是誑惑人，豈非失耶？又言入吉河水中，罪垢皆除，是為罪福無因無緣。賣肉、賣鹽此有何罪？入吉河水中言能除罪，若能除罪，亦能除福，誰有吉者？如此諸事，無因無緣，強為因緣，是則為狂。如是種種狂相，皆是汝等。法師將護汝故，指而不說。”是名為裸形狂。
　　復次，有人貧窮無衣，或弊衣襤褸，以佛力故，令其得衣。
　　問曰：饑者得飽，渴者得飲，云何饑渴？
　　答曰：福德薄故，先世無因，今世無緣，是故饑渴。
　　復次，是人先世奪佛、阿羅漢、辟支佛食，及父母所親食；雖值佛世，猶故饑渴，以罪重故。
　　問曰：今有惡世生人得好飲食，值佛世生而更饑渴。若罪人不應生值佛世，若福人不應生惡世，何以故爾？
　　答曰：業報因緣，各各不同。或有人有見佛因緣，無飲食因緣；或有飲食因緣，無見佛因緣。譬如黑蛇而抱摩尼珠臥，有阿羅漢人乞食不得。又如迦葉佛時，有兄弟二人出家求道；一人持戒、誦經、坐禪；一人廣求檀越，修諸福業。至釋迦文佛出世，一人生長者家；一人作大白象，力能破賊。長者子出家學道，得六神通阿羅漢，而以薄福，乞食難得。他日持缽入城乞食，遍不能得；到白象廄，見王供象種種豐足，語此象言：“我之與汝，俱有罪過。”象即感結，三日不食。守象人怖，求覓道人，見而問言：“汝作何咒，令王白象病不能食？”答言：“此象是我先身時弟，共于迦葉佛時出家學道。我但持戒、誦經、坐禪，不行布施；弟但廣求檀越作諸布施，不持戒，不學問。以其不持戒、誦經、坐禪故，今作此象；大修布施故，飲食備具，種種豐足。我但行道，不修布施故，今雖得道，乞食不能得。”以是事故，因緣不同，雖值佛世，猶故饑渴。
　　問曰：此諸眾生云何飽滿？
　　答曰：有人言：“佛以神力變作食，令得飽滿。”復有人言：“佛光觸身，令不饑渴。譬如如意摩尼珠，有人心念，則不饑渴，何況值佛！”
　　病者得愈，病有二種：先世行業報故，得種種病；今世冷熱風發故，亦得種種病。今世病有二種：一者、內病，五臟不調，結堅宿疾；二者、外病，奔車逸馬，堆壓墜落，兵刃刀仗，種種諸病。
　　問曰：以何因緣得病？
　　答曰：先世好行鞭杖、拷掠、閉系，種種惱故，今世得病。現世病，不知將身，飲食不節，臥起無常，以是事故，得種種諸病。如是有四百四病，以佛神力故，令病者得愈。如說：佛在舍婆提國，有一居士請佛及僧于舍飯食，佛住精舍迎食。有五因緣：一者、欲入定，二者、欲為諸天說法，三者、欲游行觀諸比丘房，四者、看諸病比丘，五者、若未結戒欲為諸比丘結戒。是時佛持戶排，入諸比丘房，見一比丘病苦，無人瞻視，臥大小便，不能起居。佛問比丘：“汝何所苦？獨無人看？”比丘答言：“大德，我性懶，他人有病，初不看視，是故我病，他亦不看！”佛言：“善男子，我當看汝。”時釋提婆那民盥水，佛以手摩其身。摩其身時，一切苦痛即皆除愈，身心安隱。是時，世尊安徐扶此病比丘起，將出房澡洗著衣，安徐將入，更與敷蓐令坐。佛語病比丘：“汝久來不勤求未得事令得，未到事令到，未識事令識，受諸苦患，如是方當更有大苦痛！”比丘聞已，心自思念：“佛恩無量，神力無數，以手摩我，苦痛即除，身心快樂！”以是故，佛以神力令病者得愈，形殘者得具足。云何名形殘？若有人先世破他身，截其頭，斬其手足，破種種身分；或壞佛像，毀佛像鼻，及諸賢圣形像；或破父母形像。以是罪故，受形多不具足。
　　復次，不善法報，受身丑陋。若今世被賊，或被刑戮，種種因緣，以致殘毀。或風寒熱病，身生惡瘡，體分爛壞，是名形殘！蒙佛大恩，皆得具足。譬如只桓中奴，字犍抵，是波斯匿王兄子，端正勇健，心性和善。王大夫人見之心著，即微呼之，欲令從己。犍抵不從，夫人大怒，向王讒之，反狀其罪。王聞，即節節解之，棄于冢間；命未絕頃，其夜虎、狼、羅剎來欲食之。時佛到其邊，光明照之，身即平復，其心大喜，佛為說法，即得三道。佛牽其手將至只桓。是人言：“我身已破已棄，佛續我身，今當盡此形壽，以身布施佛及比丘僧。”明日波斯匿王聞如是事，來至只桓，語犍抵言：“向汝悔過！汝實無罪，枉相刑害，今當與汝分國半治。”犍抵言：“我已厭矣，王亦無罪！我宿世殃咎，罪報應爾！我今以身施佛及僧，不復還也。”如是若有眾生形殘不具足者，蒙佛光明即時平復。是故言：乃至形殘皆得具足，蒙佛光明，即時平復。

　　【經】一切眾生皆得等心相視，如父如母、如兄如弟、如姊如妹，亦如親親及善知識。是時，眾生等行十善業道，凈修梵行，無諸瑕穢，恬然快樂，譬如比丘入第三禪；皆得好慧，持戒自守，不嬈眾生。
　　【論】問曰：是諸眾生未離欲，無禪定，不得四無量心，云何得等心？
　　答曰：是等，非禪中等，是于一切眾生中無怨無恚。以此等故，善心相視。
　　復次，等心者，經中有言。云何等心？相視如父如母，是名等心。
　　問曰：視一切眾生便是父母、兄弟、姊妹不？
　　答曰：不也。見老者如父母，長者如兄，少者如弟，姊妹亦爾。等心力故，皆如親親。
　　問曰：云何非父母言父母？乃至非親親言親親？不墮妄語耶？
　　答曰：一切眾生無量世中，無非父母、兄弟、姊妹、親親者。
　　復次，實相法中，無父母、兄弟；人著吾我，顛倒計故，名為父母、兄弟。今以善心力故，相視如父如母，非妄語也。
　　復次，如人以義相親，非父事之為父，非母事之為母，兄弟、兒子亦復如是。如人有子行惡，黜而棄之；他姓善行，養以為子，如是相視，則為等心。如說偈：

　　“視他婦如母，見他財如火，一切如親親，如是名等見。”

　　是時，眾生等行十善業道者，身業道三種：不殺、不盜、不邪淫；口業道四種：不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語；意業道三種：不貪、不惱害、不邪見。自不殺生，不教他殺，贊不殺者，見人不殺代其歡喜；乃至邪見亦有四種。
　　問曰：后三業道非業，前七業道亦業，云何言十善業道？
　　答曰：沒少從多故，通名業道。后三雖非業，能起業，又復為業故生，是故總名業道。
　　凈修梵行，無諸瑕穢者，問曰：上說行十善業道，此理已足，今何以復言凈修梵行？
　　答曰：有人行十善業道，不斷淫；今更贊此行梵天行，斷除淫欲故，言凈修梵行。無諸瑕穢者，行淫之人，身惡名臭，以是故贊斷淫人，言無諸瑕穢，恬然快樂者，
　　問曰：此何等樂？
　　答曰：是樂二種：內樂、涅槃樂。是樂不從五塵生，譬如石泉，水自中出，不從外來。心樂亦如是，行等心，修梵行，得十善業道，清凈無穢，是名內樂。
　　問曰：此樂何界系？欲界系、色界、無色界系耶？
　　答曰：是樂欲界系，亦不系；非色、無色界系。今言譬如比丘入第三禪，若是色界系，不應言譬如比丘得第三禪；以是事故，知非色界系。此欲界心生喜樂，一切滿身；譬如暖蘇漬身，柔軟和樂。不系者，得般若波羅蜜相，觀諸法不生不滅，得實智慧，心無所著，無相之樂，是為不系。
　　問曰：佛言涅槃第一樂，何以言第三禪樂？
　　答曰：二種樂：有受樂，有受盡樂。受盡樂，一切五陰盡更不生，是無余涅槃樂。能除憂愁煩惱，心中歡喜，是名樂受；如是樂受滿足，在第三禪中。以是故言，譬如第三禪樂。
　　問曰：初禪、二禪亦有樂受，何以故但言第三禪？
　　答曰：樂有上、中、下：下者初禪，中者二禪，上者三禪。初禪有二種：樂根、喜根。五識相應樂根，意識相應喜根。二禪中意識相應喜根。三禪意識相應樂根。一切三界中，除三禪，更無意識相應樂根。是五識不能分別，不知名字相，眼識生如彈指頃，意識已生。以是故，五識相應樂根不能滿足樂，意識相應樂根能滿足樂。以是故，三禪中諸功德少，樂多故，無背舍、勝處、一切入。過是三禪更無樂，以是故言，譬如比丘入第三禪。
　　一切眾生皆得好慧，持戒自守，不嬈眾生者。問曰：何以故次樂后，言皆得好慧？
　　答曰：人未得樂，能作功德；既得樂已，心著樂多故，不作功德！是故樂后次第心得好慧。好慧者，持戒自守，不嬈眾生。
　　問曰：持戒是名自守，亦名不嬈眾生，何以故復言自守不嬈眾生耶？
　　答曰：身口善，是名持戒；檢心就善，是名自守，亦名不嬈眾生。一切諸功德，皆戒身、定身、慧身所攝。言好持戒，是戒身攝；好自守，是定身攝；不嬈眾生，禪中慈等諸功德，是慧身攝。
　　問曰：亦無有人言不好持戒者，今何以言好持戒？
　　答曰：有如婆羅門著世界法者言：“舍家好持戒，是為斷種人。又以自力得財，廣作功德，如是有福。出家乞食，自身不給，何能作諸功德？”如是為訶好持戒。亦有著世界治道人，訶好自守者言：“人當以法治世，賞善罰惡，法不可犯，不舍尊親，立法濟世，所益者大，何用獨善其身，自守無事？世亂而不理，人急而不救！”如是名為訶好自守。亦有人訶好不嬈眾生者言：“有怨不能報，有賊不能擊，惡人不能治，有罪無以肅，不能卻患救難，默然無益，何用此為？”如是為訶好不嬈眾生。如偈說：

　　“人而無勇健，何用生世間？親難而不救，如木人在地！”

　　如是等種種不善語，名為訶不嬈眾生。是諸天人皆得好慧，持戒自守，不嬈眾生，行是善法，身心安隱，無所畏難，無熱無惱，有好名善譽，人所愛敬，是為向涅槃門。命欲終時，見福心喜，無憂無悔。若未得涅槃，生諸佛世界，若生天上，以是故言：得好慧，持戒自守，不嬈眾生。

　　【經】爾時，世尊在師子座上坐，于三千大千世界中其德特尊，光明色像威德巍巍，遍至十方如恒河沙等諸佛世界；譬如須彌山王，光色殊特，眾山無能及者。
　　【論】問曰：佛以何力故，于一切眾生中，其德特尊，光明威德巍巍，乃如是耶？如轉輪圣王、諸天、圣人，亦有大力光明威德，何以獨言佛德特尊？
　　答曰：此諸賢圣雖有光明威德，有量有限。譬如眾星，日光既出，則沒不現。佛從無量阿僧只劫，集大功德，一切具足，因緣大故，果報亦大，余人無此。
　　復次，佛世世修諸苦行，無量無數頭目髓腦常施眾生，豈唯國財、妻子而已！一切種種戒、種種忍、種種精進、種種禪定，及無比清凈，不可壞不可盡智慧，世世修行，已具足滿。此果力故，得不可稱量殊特威神。以是故，言因緣大故，果報亦大。
　　問曰：若佛神力無量，威德巍巍，不可稱說，何以故受九罪報：一者、梵志女孫陀利謗，五百阿羅漢亦被謗；二者、旃遮婆羅門女，系木盂作腹謗佛；三者、提婆達推山壓佛，傷足大指；四者、迸木刺腳；五者、毗樓璃王興兵殺諸釋子，佛時頭痛；六者、受阿耆達多婆羅門請而食馬麥；七者、冷風動故脊痛；八者、六年苦行；九者、入婆羅門聚落乞食不得，空缽而還。復有冬至前后八夜，寒風破竹，索三衣御寒；又復患熱，阿難在后扇佛。如是等世界小事，佛皆受之。若佛神力無量，三千大千世界，乃至東方恒河沙等諸世界，南西北方、四維、上、下，光明色像，威德巍巍，何以故受諸罪報？
　　答曰：佛在人中生，有父母，受人身力，一指節力勝千萬億那由他白象力，神通力無量無數，不可思議。是凈飯王子，厭老病死苦，出家得佛道，是人豈受罪報，為寒熱等所困？如佛神力不可思議，不可思議法中，何有寒熱諸患？
　　復次，佛有二種身：一者、法性身，二者、父母生身。是法性身滿十方虛空，無量無邊，色像端正，相好莊嚴，無量光明，無量音聲，聽法眾亦滿虛空。此眾亦是法性身，非生死人所得見。常出種種身、種種名號、種種生處、種種方便度眾生，常度一切，無須臾息時。如是法性身佛，能度十方眾生。受諸罪報者，是生身佛；生身佛，次第說法如人法。以有二種佛故，受諸罪無咎。
　　復次，佛即得道時，一切不善法盡斷，一切善法皆成就，云何今實有不善法報可受？但憐愍未來世眾生故，現方便受此諸罪。
　　復次，如阿泥盧豆，與一辟支佛食故，受無量世樂，心念飲食，應意即得；何況佛世世割肉出髓以施眾生，而乞食不得，空缽而還？以是事故，知佛方便，為度眾生故，受此諸罪。云何方便憐愍未來世？五眾佛弟子施福薄故，乞種種自活之具不能得。諸白衣言：“汝衣食不能得，有病不能除，何能得道以益于人？”是五眾當答：“我等雖無活身小事，有行道福德。我等今日眾苦，是先身罪報；今之功德，利在將來。我等大師佛入婆羅門聚落乞食，尚亦不得，空缽而還。佛亦有諸病，釋子畢罪時，佛亦頭痛，何況我等薄福下人！”諸白衣聞已，瞋心則息，便以四種供養供給比丘，身得安隱，坐禪得道。是為方便故，非實受罪。如毗摩羅詰經中說：佛在毗耶離國，是時佛語阿難：“我身中熱風氣發，當用牛乳，汝持我缽乞牛乳來！”阿難持佛缽，晨朝入毗耶離，至一居士門下立。是時毗摩羅詰在是中行，見阿難持佛缽而立，問阿難：“汝何以晨朝持缽立此？”阿難答曰：“佛身小疾，當用牛乳，故我到此。”毗摩羅詰言：“止！止！阿難，勿謗如來！佛為世尊，已過一切諸不善法，當有何病？勿使外道聞此粗語，彼當輕佛！便言佛自疾不能救，安能救人？”阿難言：“此非我意，面受佛敕，當須牛乳！”毗摩羅詰言：“此雖佛敕，是為方便，以今五惡之世故，以是像度脫一切。若未來世有諸病比丘，當從白衣求諸湯藥。白衣言：‘汝自疾不能救，安能救余人？’諸比丘言：‘我等大師猶尚有病，況我等身如草芥，能不病耶？’以是事故，諸白衣等以諸湯藥供給比丘，使得安隱，坐禪行道。有外道仙人，能以藥草、咒術除他人病，何況如來一切智德，自身有病而不能除？汝且默然！持缽取乳，勿令余人異學得聞知也。”以是故，知佛為方便，非實病也。諸罪因緣，皆亦如是。以是故，言佛其德特尊，光明色像，威德巍巍。

　　【經】爾時，世尊以常身示此三千大千世界一切眾生。是時，首陀會天、梵眾天、他化自在天、化自樂天、兜率陀天、夜摩天、三十三天、四天王天，及三千大千世界人與非人，以諸天華、天纓絡、天澤香、天末香、天青蓮華、赤蓮華、白蓮華、紅蓮華、天樹葉香，持詣佛所。
　　【論】問曰：佛何以故以常身示此三千大千世界中一切眾生？
　　答曰：佛欲說摩訶般若波羅蜜，入三昧王三昧，從足下相輪光明，上至肉髻光炎大明。譬如劫盡燒時，諸須彌山王隨次燃盡。是光明遍滿三千大千世界，乃至十方恒河沙等諸佛世界，皆悉大明。眾生見者，畢至阿耨多羅三藐三菩提，是佛欲說般若波羅蜜初神力。第二、一切毛孔皆悉微笑。第三、放常光明，面各一丈。第四、舌相遍覆三千大千世界而笑。第五、入師子游戲三昧，三千大千世界六反震動。第六、佛坐師子座，現最勝身，光明色像，威德巍巍。以此神力，感動眾生。其有信者，皆至阿耨多羅三藐三菩提。其中疑者，示常身，便得信解而各說言：“今所見者，是佛真身。”以佛力故，此三千大千世界中人，見佛常身，遠近無礙。是時，三千大千世界眾生，皆大歡喜言：“此真是佛身！”佛初生時，初成佛時，初轉法輪時，皆以此身；如是思惟，此真是佛身。
　　問曰：何以故名為凈居天、梵世天？
　　答曰：四禪有八種：五種是阿那含住處，是名凈居；三種凡夫、圣人共住。過是八處，有十住菩薩住處，亦名凈居，號大自在天王。梵世天者，生處有三種：一者、梵眾天，諸小梵生處；二者、梵輔天，貴梵生處；三者、大梵天，是名中間禪生處。
　　問曰：離欲是同，何以故有貴賤異處？
　　答曰：初禪三種：下、中、上。若修下禪，生梵眾；若修中禪，生梵輔；若修上禪，生大梵。慈行亦如是。如妙眼師念言：“我為眾人說法，皆生梵天中。我今不應與弟子同處，當修上慈。”修上慈故，生大梵天中。
　　復次，第一清凈心故，生大梵天中。
　　問曰：何以故于四禪中但說初、后，不說中間？
　　答曰：初門離欲難故，最后微妙難得故，中間易入故不說。
　　復次，言梵世已攝色界，以第四禪第一妙故別說。
　　復次，以人多識梵天，不識余天，是故但說梵天。以凈居天常憐愍眾生，常勸請佛故。
　　復次，佛說法聲至梵天。佛得道時，諸天展轉唱告，乃至凈居天。以是故，說初、后，不說中。
　　復次，梵天近欲界故應聞，凈居天是色界主，是故應聞。譬如守門人識客；客至其主，主則識之，中間無事故不說。
　　復次，二禪大喜，三禪大樂，喜、樂放逸，是故不說。
　　問曰：何以名他化自在？
　　答曰：此天奪他所化而自娛樂，故言他化自在。化自樂者，自化五塵而自娛樂，故言化自樂。兜率名知足天，夜摩名善分天，第二名三十三天，最下天是四天王諸天。須彌山高八萬四千由旬，上有三十三天城。須彌山邊有山，名由揵陀羅，高四萬二千由旬。此山有四頭，頭各有城，四天王各居一城。夜摩等諸天，七寶地在虛空中，有風持之令住；乃至凈居亦復如是。如是諸天見佛身清凈，大光明凈，持諸供具水陸諸華，陸地生華，須曼提為第一；水中生華，青蓮華為第；若樹生華；若蔓生華。是諸名華，種種異色，種種香薰，各持天華來詣佛所。以此諸華，色好多香，柔軟細滑，是故以此為供養具。云何為天華？天華芬薰，香氣逆風。諸天纓絡，懸在佛上。天澤香以途佛地，天末香以散佛上。天蓮華青、赤、紅、白，何以無黃？黃屬火，火非水華所宜故。天寶蓮華，琉璃為莖，金剛為臺，閻浮那陀金為葉，柔軟且香；并天樹葉香，持詣佛所。
　　問曰：若諸天供養，應持天華，人及非人，云何得天華？
　　答曰：佛以神足放大光明，地六種震動，諸天雨種種妙華，滿三千大千世界，以供養佛；是人非人，或取此華而以供養。
　　復次，天竺國法，名諸好物，皆名天物。是人華、非人華，雖非天上華，以其妙好故，名為天華。是故言人非人持諸天華，是則無咎。

　　【經】是諸天華乃至天樹葉香，以散佛上。
　　【論】問曰：何以以華散佛身上？
　　答曰：恭敬供養故。又佛光照，皆遙見佛，心大歡喜。供養佛故，皆以諸華而散佛上。
　　復次，佛于三界第一福田，以是故華散佛上。

　　【經】所散寶華，于此三千大千世界上，在虛空中化成大臺。
　　【論】問曰：何以化作此臺在虛空中？
　　答曰：所散華少而化為大臺，以示眾生因少果多。
　　問曰：何以故臺在虛空中住而不墮落？
　　答曰：佛以神力欲示眾生，令知佛為福田，得報不失，乃至成佛，其福不滅。

　　【經】是華臺四邊垂諸纓絡，雜色華蓋五色繽紛，是諸華蓋、纓絡遍滿三千大千世界。
　　【論】問曰：若佛自有神力，何以因所散華而變為臺？
　　答曰：欲令人心信清凈故，是人見所供養變成此臺，心大歡喜，因歡喜故，大得福德。

　　【經】以是華蓋、纓絡嚴飾故，此三千大千世界皆作金色，及十方如恒河沙等諸佛世界，皆亦如是。
　　【論】有人言：“轉輪圣王四世界主，梵天王千世界主，佛三千大千世界主，是語非實！以是故佛所變化，乃至十方恒河沙等諸佛世界。”

　　【經】爾時，三千大千世界及十方眾生，各各自念：“佛獨為我說法，不為余人。”
　　【論】問曰：佛以一身示三千大千世界及十方，今諸眾生何以各各見佛在前說法？
　　答曰：佛有二種神力：一者、一處坐說法，令諸眾生遠處皆見，遠處皆聞；二者、佛在一處說法，能令一一眾生，各自見佛在前說法，譬如日出影現眾水。
　　復次，眾生不同。有人見佛身遍三千大千世界而得凈信；有人各各見佛在前說法，得心清凈，信樂歡喜。以是故，佛今各各在前而為說法。

　　【經】爾時，世尊在師子座，熙怡而笑，笑光遍照三千大千世界。以此光故，此間三千大千世界中眾生，皆見東方如恒河沙諸佛及僧；彼間如恒河沙等世界中眾生，皆見此間三千大千世界中釋迦牟尼佛及諸大眾；南西北方、四維、上、下，亦復如是。
　　【論】問曰：佛上已多放光明，今以何故復放斯光？
　　答曰：先放光明，各各有事，如先說。今以彼此眾會，兩未相見故，以光明神力，令彼此世界一切大會，兩得相見。
　　問曰：如弟子中天眼第一，大阿羅漢長老阿泥盧豆，暫觀見小千世界，諦觀見二千世界；大辟支佛暫觀見二千世界，諦觀見三千大千世界。今一切人，云何能見東方恒河沙等諸佛世界？
　　答曰：是佛神力令彼得見，非眾生力也。設阿羅漢及余處辟支佛等，亦以佛力故，所見無限。譬如轉輪圣王飛行，一切營從及諸象馬眾畜，皆亦隨去。今佛神力故，眾生雖在遠處，亦得相見。又如般舟三昧力故，雖不得天眼，而見十方佛，眼耳（耳乃見字之形誤）無礙。亦如劫盡燒時，一切眾生自然皆得禪定、得天眼、天耳。佛以神力令一切眾生皆得遠見，亦復如是。爾時，世尊在師子座而笑，笑如先說，余未說者今當說。
　　問曰：此間眾生遠見彼方，是佛神力。彼間眾生亦見此方，是誰力耶？
　　答曰：是釋迦牟尼佛力，令彼得見此間三千大千世界，及見釋迦牟尼佛，并一切眾會；南西北方、四維、上、下，亦復如是。

　　【經】是時，東方過如恒河沙等諸佛世界，其世界最在邊，世界名多寶，佛號寶積，今現在為諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜。
　　【論】問曰：如佛所說一切世界，無量無邊，云何言其世界最在邊？最在邊者，是墮有邊相；若世界有邊，眾生應盡。何以故？無量諸佛，一一佛度無量阿僧只眾生，令入無余涅槃，更無新眾生，故者應盡！
　　答曰：佛經雖言世界無量，此方便說，非是實教。如實無神，方便故說言有神。此十四難，世界有邊、無邊，俱為邪見。若無邊，佛不應有一切智。何以故？智慧普知，無物不盡，是名一切智。若世界無邊，是有所不盡；若有邊，如先說咎。此二俱邪見。何以故？依無邊以破有邊故。是多寶世界，非一切世界邊，是釋迦牟尼佛因緣眾生可應度者最在邊。譬如一國中最在邊，不言一閻浮提最在邊。若無邊，佛不應一切知者。如上佛義中答，佛智無量故應知，譬如函大故蓋亦大。
　　問曰：世界名多寶，寶有二種：財寶、法寶。何等寶多，名為多寶世界？
　　答曰：二種皆有。又多菩薩照法性等諸寶（言此寶大菩薩所有，以為寶冠。寶冠中皆見諸佛，又了達一切諸法之性）多故名為多寶。是中有佛名寶積，以無漏根、力、覺、道等法寶集故，名為寶積。
　　問曰：若爾者，一切佛皆應號寶積，何以獨稱彼佛為寶積？
　　答曰：雖一切諸佛皆有此寶，但彼佛即以此寶為名。如彌勒名為慈氏，諸佛雖皆有慈，但彌勒即以慈為名。
　　復次，如寶華佛生時，一切身邊有種種華色光明故，名寶華太子。如燃燈佛生時，一切身邊如燈故，名燃燈太子，作佛亦名燃燈，舊名錠光佛。寶積佛亦如是，應當初生時，亦多諸寶物生，或地生，或天雨種種寶集，故名為寶積。
　　問曰：唯有釋迦牟尼一佛，無十方佛。何以故？是釋迦牟尼佛無量威力，無量神通，能度一切眾生，更無余佛。如說：阿難一心思惟過去諸佛：“寶華、燃燈等皆生好世，壽命極長，能度一切眾生。今釋迦牟尼佛惡世生，壽命短，將無不能度一切弟子耶？”如是心疑，佛時即知阿難心之所念，即以日出時，入日出三昧。爾時，佛身一切毛孔出諸光明，亦如日邊出諸光明，其光遍照閻浮提內；其明滿已，照四天下；照四天下滿已，照三千大千世界；三千大千世界滿已，照十方無量世界。爾時，世尊從臍邊出諸寶蓮華，如偈說：

　　“青光琉璃莖，千葉黃金色，金剛為華臺，琥珀為華飾。
　　　莖軟不粗曲，其高十余丈，真青琉璃莖，在佛臍中立。
　　　其葉廣而長，白光間妙色，無量寶莊嚴，其華有千葉。
　　　妙華色如是，從佛臍中出。是四華臺上，寶座曜天日，
　　　一一諸寶座，座各有坐佛。如金山四首，光曜等如一。
　　　從四佛臍中，各出妙寶華；華上有寶座，其座各有佛。
　　　從是佛臍中，展轉出寶華，華華皆有座，座座各有佛。
　　　如是展轉化，乃至凈居天，若欲知近遠，當以譬喻說。
　　　有一大方石，縱廣如大山，從上放令下，直過無所礙。
　　　萬八千三百，八十有三歲，如是年歲數，爾乃得到地。
　　　于是兩中間，化佛滿其中，其光大盛明，逾于火日月。
　　　有佛身出水，亦有身出火，或復現經行，有時靜默坐，
　　　有佛行乞食，以此福眾生。或復說經法，有時放光明，
　　　或到三惡趣，冰暗火地獄。和氣濟寒冰，光明照暗獄，
　　　熱處施涼風，隨事救其苦，安之以無患，度之以法樂！”

　　如是種種方便，一時頓能度十方無量眾生；度眾生已，還入本處住佛臍中。爾時，世尊從日出三昧起，問阿難言：“汝見此三昧神通力不？”阿難白佛：“唯然！已見！”重白佛言：“若佛住世，一日之中所度弟子，可滿虛空，何況在世八十余年！”以是故，言一佛功德神力無量，現化十方，無異佛也。
　　復次，如佛所言：“女人不得作轉輪圣王，不得作天帝釋、魔天王、梵天王，不得作佛。轉輪圣王不得一處并治，十力世尊亦無一世二佛。”又佛說言：“佛言不虛，世無二佛；一法難值，佛世尊也，無量億劫時時一有。是九十一劫中，三劫有佛。賢劫之前九十一劫，初有佛名鞞婆尸（此言種種見）。第三十一劫中有二佛：一名尸棄（此言火），二名鞞恕婆附（此言一切勝）。是賢劫中有四佛：一名迦羅鳩飧陀，二名迦那伽牟尼（此言金仙人也），三名迦葉，四名釋迦牟尼。除此余劫皆空無佛，甚可憐愍。”若有十方佛，何以故言余劫無佛，甚可憐愍？
　　答曰：雖釋迦牟尼佛有無量神力，能變化作佛在十方說法，放光明度眾生，亦不能盡度一切眾生，墮有邊故，則無未來世佛故。然眾生不盡，以是故應更有余佛。
　　復次，汝言佛自說女人不得作五事，二轉輪圣王不得同時出世；佛亦如是，同時一世亦無二佛。汝不解此義。佛經有二義：有易了義，有深遠難解義。如佛欲入涅槃時，語諸比丘：“從今日，應依法不依人，應依義不依語，應依智不依識，應依了義經不依未了義。”依法者，法有十二部，應隨此法，不應隨人。依義者，義中無諍好惡、罪福、虛實故，語以得義，義非語也。如人以指指月，以示惑者，惑者視指而不視月。人語之言：“我以指指月，令汝知之，汝何看指而不視月？”此亦如是，語為義指，語非義也。以是故，不應依語。依智者，智能籌量分別善惡，識常求樂，不入正要，是故言不應依識。依了義經者，有一切智人，佛第一；一切諸經書中，佛法第一；一切眾中，比丘僧第一；布施得大富，持戒得生天，如是等是了義經。如說法師說法有五種利：一者、大富，二者、人所愛，三者、端正，四者、名聲，五者、后得涅槃，是為未了義。云何未了？施得大富，是為了了可解。說法無財施而言得富，得富者說法人種種贊施，破人慳心，亦自除慳，以是因緣得富，是故言未了。是多持經方便說，非實義。是經中佛雖言世無二佛俱出，不言一切十方世界；雖言世無二轉輪圣王，亦不言一切三千大千世界無，但言四天下世界中無二轉輪圣王。作福清凈故，獨王一世，無諸怨敵；若有二王，不名清凈。雖佛無嫉妒心，然以行業世世清凈故，亦不一世界有二佛出。百億須彌山，百億日月，名為三千大千世界。如是十方恒河沙三千大千世界，是名為一佛世界，是中更無余佛，實一釋迦牟尼佛。是一佛世界中常化作諸佛，種種法門、種種身、種種因緣、種種方便，以度眾生。以是故，多持經中一時一世界無二佛，不言十方無佛。
　　復次，如汝言：佛言一事難值，是佛世尊。又言：九十一劫，三劫有佛，余劫皆空無佛，甚可憐愍。佛為此重罪不種見佛善根人，說言佛世難值，如優曇波羅樹華，時時一有。如是罪人，輪轉三惡道，或在人天中，佛出世時，其人不見。如說舍衛城中九億家：三億家眼見佛；三億家耳聞，有佛而眼不見；三億家不聞不見。佛在舍衛二十五年，而此眾生不聞不見，何況遠者？
　　復次，佛與阿難入舍衛城乞食，是時有一貧老母立在道頭，阿難白佛：“此人可愍，佛應當度！”佛語阿難：“是無因緣！”阿難言：“佛往近之，此人見佛相好光明，發歡喜心，為作因緣。”佛往近之，回身背佛；佛從四邊往，便四向背佛，仰面上向；佛從上來，低頭下向；佛從地出，兩手覆眼不肯視佛。佛語阿難：“復欲作何因緣？有如是人，無度因緣，不得見佛。”以是故佛言：“阿難，佛難得值，如優曇波羅樹華。譬如水雨雖多，處處易得，餓鬼常渴，不能得飲。”汝言九十一劫，三劫有佛，為一佛世界故，不為一切余諸世界。是處劫空無有佛出，甚可憐愍者，亦是此間一佛世界，非為一切余諸世界也。以是故，知有十方佛。
　　復次，聲聞法中有十方佛，汝自不解。如雜阿含經中說：“譬如大雨連注，渧渧無間，不可知數，諸世界亦如是。我見東方無量世界，有成、有住、有壞，其數甚多，不可分別；如是乃至十方。是十方世界中無量眾生，有三種身苦：老、病、死；三種心苦：淫、瞋、癡；三種后世苦：地獄、餓鬼、畜生。一切世界皆有三種人：下、中、上。下人，著現世樂；中人，求后世樂；上人，求道，有慈悲心，憐愍眾生。有因緣，云何無果報？”佛言：“若無老病死，佛不出世。是人見老病死苦惱眾生，心中作愿：‘我當作佛，以度脫之，拔其心病，濟后世苦。’”如是十方世界皆有佛出因緣，何以故獨言此間有佛，余處無耶？譬如有人言，有木無火，有濕地而無水，是不可信。佛亦如是，眾生身有老、病、死苦，心有淫、瞋、癡病，佛為斷此三苦，令得三乘故出世。一切世界中皆有此苦，云何無佛？
　　復次，盲人無量，而言唯須一醫，此亦不然。以是故，應更有十方佛。
　　復次，長阿含中有經言：有鬼神王守北方，與眾多百千萬鬼神后夜到佛所，頭面禮佛足，一面住，放清凈光，普照只桓，皆令大明；合掌贊佛，說此二偈：

　　“大精進人我歸命！佛二足中尊最上，智慧眼人能知見，諸天不解此慧事。
　　　過去未來今諸佛，一切我皆稽首禮！如是我今歸命佛，亦如恭敬三世尊。”

　　如是偈中有十方佛，鬼神王稽首三世佛，然后別歸命釋迦牟尼佛。若無十方現在佛，當應但歸命釋迦牟尼佛，不應言過去、未來、現在諸佛！是故知有十方佛。
　　復次，過去世，有無量佛；未來世，亦有無量佛；以是故，現在亦應有無量佛。
　　復次，若佛于聲聞法中，言有十方無數無量佛，眾生當言佛易可遇，不勤求脫。若不值此佛，當遇彼佛，如是懈怠不勤求度。譬如鹿未被箭時，不知怖畏，既被箭已，踔圍而出；人亦如是，有老病死苦，聞唯有一佛，甚難可遇，心便怖畏，勤行精進，疾得度苦。以是故，佛于聲聞法中不言有十方佛，亦不言無。若有十方佛，汝言無，得無限罪。若無十方佛而我言有，生無量佛想，得恭敬福。所以者何？善心因緣福德力大故。譬如慈心三昧力，觀一切眾生皆見受樂，雖無實益，以慈觀，故是人得無量福；十方佛想，亦復如是。若實有十方佛而言無，得破十方佛無量重罪。何以故？破實事故。肉眼人雖俱不知，但心信言有，其福無量！若實有佛而意謂無，其罪甚重！人自用心，尚應信有，何況佛自說摩訶衍中，言實有十方佛而不信耶？
　　問曰：若有十方無量諸佛及諸菩薩，今此眾生多墮三惡道中，何以不來？
　　答曰：眾生罪重故，諸佛菩薩雖來不見。又法身佛常放光明，常說法，而以罪故不見不聞。譬如日出，盲者不見；雷霆震地，聾者不聞。如是法身常放光明，常說法，眾生有無量劫罪垢厚重，不見不聞。如明鏡凈水，照面則見，垢翳不凈，則無所見。如是眾生心清凈則見佛，若心不凈，則不見佛。今雖實有十方佛及諸菩薩來度眾生，而不得見。
　　復次，如釋迦牟尼佛在閻浮提中，生在迦毗羅國，多游行東天竺六大城。有時飛到南天竺，億耳居士舍，受供養。有時暫來北天竺月氏國，降阿波羅羅龍王。又至月氏國西，降女羅剎。佛在彼石窟中一宿，于今佛影猶在，有人就內看之則不見，出孔遙觀光明相如佛。有時暫飛至罽賓隸跋陀仙人山上，住虛空中，降此仙人。仙人言：“我樂住此中，愿佛與我佛發、佛爪，起塔供養。”塔于今現存（此山下有離越寺，離越應云隸跋陀也）。人與佛同國而生，猶不遍見，何況異處？以是故，不可以不見十方佛故而言無也。
　　復次，彌勒菩薩有大慈悲，而在天宮，不來此間；可以不來故，便謂無彌勒耶？彌勒近而不來，不以為怪，十方佛遠，何足怪也！
　　復次，十方佛不來者，以眾生罪垢深重，不種見佛功德，是故不來。
　　復次，佛知一切眾生善根熟，結使薄，然后來度。如偈說：

　　“諸佛先觀知有人，一切方便不可度，或有難度或易化，或復有遲或有疾。
　　　或以光明或神足，種種因緣度眾生；有欲作逆佛愍除，或欲作逆佛不遮。
　　　剛強難化用粗言，心柔易度用軟言；雖有慈悲平等心，知時智慧用方便。”

　　以是故，十方佛雖不來，不應言無。
　　復次，佛智慧、力、方便、神通，舍利弗等大阿羅漢，大菩薩彌勒等尚不能知，何況凡人？
　　復次，諸佛大菩薩，有時眾生恐懼急難，一心念，或時來度之。如大月氏西，佛肉髻住處，國一佛圖中，有人癩風病，來至遍吉菩薩像邊，一心自歸，念遍吉菩薩功德，愿除此病！是時遍吉菩薩像，即以右手寶渠光明摩其身，病即除愈。復一國中有一阿蘭若比丘，大讀摩訶衍，其國王常布發令蹈上而過。有比丘語王言：“此人摩訶羅，不多讀經，何以大供養如是？”王言：“我一日夜半欲見此比丘，即往到其住處，見此比丘在窟中讀法華經，見一金色光明人，騎白象，合掌供養，我轉近便滅。”我即問大德：“以我來故，金色光明人滅？”比丘言：“此即遍吉菩薩。遍吉菩薩自言：‘若有人讀誦法華經者，我當乘白象來教導之。’我誦法華經故，遍吉自來（遍吉法華經名為普賢）。”復一國有一比丘，誦阿彌陀佛經，及摩訶般若波羅蜜。是人欲死時，語弟子言：“阿彌陀佛與彼大眾俱來。”即時動身自歸，須臾命終。命終之后，弟子積薪燒之，明日灰中見舌不燒。誦阿彌陀佛經故，見佛自來；誦般若波羅蜜故，舌不可燒。此皆今世現事，如經中說諸佛、菩薩來者甚多。如是處處，有人罪垢結薄，一心念佛，信凈不疑，必得見佛，終不虛也。以是諸因緣故，知實有十方佛。

　　【經】爾時，彼世界有菩薩，名曰普明。
　　【論】菩薩義，如贊菩薩品中已說。
　　問曰：云何名普明？
　　答曰：其明常照一切世界，是故名普明。

　　【經】見此大光，見地大動，又見佛身，到寶積佛所白佛言：“世尊，今何因緣，有此光明照于世間，地大震動，又見佛身？”　　
　　【論】地動，佛身光明，如先說。
　　問曰：是普明菩薩，于諸菩薩中最尊第一，應自知因緣，何以問佛？
　　答曰：是普明菩薩雖大，不能知諸佛智慧、神力，譬如月光雖大，日出則滅，以是故問佛。
　　復次，菩薩常欲見佛，心無厭足，無因緣尚欲見佛，何況有大因緣？
　　復次，是事不應疑！譬如犢子隨母，未足怪也。又如小王朝宗大王，法應爾故。諸大菩薩亦如是，得利大故，常欲隨佛。是菩薩見是事，心即覺知，是必大事；見無數無量世界，皆得相見，以是故問。
　　復次，有人言：“是菩薩自有神力能知，亦是釋迦牟尼佛力令知，但為諸小菩薩不知故問佛。諸小菩薩怖難未除，不能問佛，是故為之發問。”是普明菩薩發其世界，與諸小男子、小女人俱，以是故知不能問佛。譬如大象能躄大樹，令諸小象得食枝葉，是故問佛：大德，何因何緣有此大光明，大地震動，又見佛身？

　　【經】寶積佛報普明言：“善男子，西方度如恒河沙等世界，有世界名娑婆，是中有佛，號釋迦牟尼，今現在欲為諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜，是其神力”。
　　【論】問曰：佛譬如須彌山，不為大海水波所動，今何以答普明？是則動相。攝心則無語，散心則有說。說法從覺觀生，覺觀粗事，佛不應有此粗事！
　　答曰：佛雖入深禪定，不為世事所動，今以大慈悲心憐愍眾生，為之說法斷疑。如須彌山王，小風則不能動，若隨嵐風至則大動散。佛亦如是，有大慈悲風來，憐愍心動，散身無數，入五道教化眾生，或作天身乃至畜生。
　　復次，佛實不動，常入禪定。先世福德因緣故，身遍出聲，應物如響，如天伎樂，自然發聲。又如摩尼珠，隨人所欲種種與之，若欲衣被、飲食、醫藥，自恣所須，自然皆得。佛亦如是，從其身邊諸毛孔中自然有聲，隨心說法，是中佛無憶想，亦無分別。如說密跡金剛經中，佛有三密，身密、語密、意密，一切諸天人皆不解不知。有一會眾生，或見佛身黃金色、白銀色、諸雜寶色，有人見佛身一丈六尺，或見一里、十里、百千萬億，乃至無邊無量遍虛空中，如是等名身密。語密者，有人聞佛聲一里，有聞十里，百千萬億無數無量遍虛空中；有一會中，或聞說布施，或有聞說持戒，或聞說忍辱、精進、禪定、智慧，如是乃至十二部經、八萬法聚，各各隨心所聞，是名語密。是時目連心念，欲知佛聲近遠，即時以己神足力，去無量千萬億佛世界而息，聞佛音聲如近不異。所息世界，其佛與大眾方食。彼土人見目連立其缽緣，彼佛弟子問其佛言：“此人頭蟲從何所來？著沙門被服而行！”其佛報言：“勿輕此人！此是東方過無量佛界，有佛名釋迦牟尼，此是彼佛神足弟子。”彼佛問：“目度伽略子！汝何以來此？”目連答言：“我尋佛音聲故來至此。”彼佛告目連：“汝尋佛聲，過無量億劫，不能得其邊際。”
　　復次，佛出世，為斷眾生疑故為說法，此不應難！汝不應問：“日何以除暗？”佛亦如是，不應問佛何以故答。
　　問曰：諸佛等故，名為等覺，今何以稱言是彼神力？
　　答曰：示無吾我，彼此滅嫉慢故。
　　復次，世界有天，常求尊勝，憍慢法故，自言天地、人物，是我化作。如梵天王謂諸梵言：“我作汝等。”毗紐天言：“世間有大富貴名聞人，皆是我身威德力分。我能成就世間，亦能破壞世間，世間威德皆是我作。”有如是天破因緣法相；諸佛實語不壞因緣法相故，言是彼佛神力。

　　【經】是時，普明菩薩白寶積佛言：“世尊，我今當往見釋迦牟尼佛，禮拜供養；及見彼諸菩薩摩訶薩紹尊位者，皆得陀羅尼及諸三昧，于諸三昧中而得自在”。
　　【論】問曰：若諸佛持戒、禪定、智慧、度人皆等，是普明菩薩何以欲來見釋迦牟尼佛？
　　答曰：諸菩薩常欲見佛無厭足，聽法無厭足，見諸菩薩僧無厭足。諸菩薩于世間法皆以厭患，于上三事心無厭足。如手居士從凈居天來欲見佛，其身微細沒失，譬如消蘇，不得立地。佛語手居士：“汝化作粗身，觀此地相！”居士即如佛言，化作粗身，觀念地相，頭面禮佛足，一面立。佛問居士：“汝幾事無厭生凈居天？”答言：“我三事無厭生凈居天：一、見佛供養無厭；二、聽法無厭；三、供給僧無厭。如佛在閻浮提，四部眾常隨逐佛，聽法問法；是我凈居諸天，亦常從我聽法問法。”聲聞猶尚聽法無厭足，何況法性身菩薩？以是故，普明菩薩來見釋迦牟尼佛，及見此間諸菩薩摩訶薩紹尊位者。
　　皆得陀羅尼及諸三昧，如先贊菩薩品中說。
　　于諸三昧而得自在者，問曰：如佛一人，一切三昧中得自在，何以言菩薩亦一切三昧中得自在？
　　答曰：有二種三昧：一者、佛三昧，二者、菩薩三昧。是諸菩薩于菩薩三昧中得自在，非佛三昧中。如說諸佛要集經中，文殊尸利欲見佛集，不能得到。諸佛各還本處，文殊尸利到諸佛集處。有一女人近彼佛坐入三昧，文殊尸利入，禮佛足已，白佛言：“云何此女人得近佛坐，而我不得？”佛告文殊尸利：“汝覺此女人，令從三昧起，汝自問之。”文殊尸利即彈指覺之而不可覺，以大聲喚亦不可覺，捉手牽亦不可覺，又以神足動三千大千世界猶亦不覺。文殊尸利白佛言：“世尊，我不能令覺。”是時，佛放大光明照下方世界，是中有一菩薩名棄諸蓋，即時從下方出，來到佛所，頭面禮佛足，一面立。佛告棄諸蓋菩薩：“汝覺此女人！”即時彈指，此女從三昧起。文殊尸利白佛：“以何因緣，我動三千大千世界不能令此女起？棄諸蓋菩薩一彈指，便從三昧起？”佛告文殊尸利：“汝因此女人初發阿耨多羅三藐三菩提意，是女人因棄諸蓋菩薩初發阿耨多羅三藐三菩提意。以是故，汝不能令覺。汝于諸佛三昧中功德未滿。”是諸菩薩三昧中得自在，佛三昧中少多入，而未得自在故耳！

　　【經】佛告普明：“欲往隨意，宜知是時。”爾時，寶積佛以千葉金色蓮華，與普明菩薩而告之曰：“善男子，汝以此華散釋迦牟尼佛上。生彼娑婆世界諸菩薩難勝難及，汝當一心游彼世界！”　　
　　【論】問曰：佛何以言“欲往隨意，宜知是時”？
　　答曰：佛于弟子愛斷故，于弟子中心不著故。
　　復次，是菩薩未得一切智，未得佛眼故，心中少多有疑。謂釋迦牟尼佛功德大，所益或勝，是故語言欲往隨意。
　　復次，是菩薩遙見釋迦牟尼佛身小，心生小慢，言彼佛不如。是故佛語：“汝往莫觀佛身，勿念世界，但聽佛說法！”
　　復次，是世界離娑婆世界極遠，最在東邊。是菩薩聞釋迦牟尼佛所說諸法相，與寶積佛說諸法相正同；便言世界雖遠，法相不異，增益大信，心轉堅固。
　　復次，先世因緣故，雖遠處生，應來聽法。譬如繩系雀腳，雖復遠飛，攝之則還。
　　復次，是娑婆世界中菩薩，見普明遠來聽法，便作是念：“彼從遠來，況我生此世界中而不聽法？”如是種種因緣，是故佛言：“欲往隨意，宜知是時。”
　　問曰：諸佛力等，更不求福，何故以華為信？
　　答曰：隨世間法行故。如二國王力勢雖同，亦相贈遺。
　　復次，示善軟心故，以華為信。世間法中，使從遠來，必應有信；佛隨世法，是故致信。
　　復次，諸佛恭敬法故，供養于法，以法為師。何以故？三世諸佛，皆以諸法實相為師。
　　問曰：何以不自供養身中法，而供養他法？
　　答曰：隨世間法，如比丘欲供養法寶，不自供養身中法，而供養余持法、知法、解法者。佛亦如是，雖身中有法，而供養余佛法。
　　問曰：如佛不求福德，何以故供養？
　　答曰：佛從無量阿僧只劫中修諸功德，常行諸善，不但求報、敬功德故而作供養。如佛在時，有一盲比丘，眼無所見而以手縫衣，時針衽脫，便言：“誰愛福德，為我衽針？”是時，佛到其所，語比丘：“我是愛福德人，為汝衽來！”是比丘識佛聲，疾起著衣禮佛足，白佛言：“佛功德已滿，云何言愛福德？”佛報言：“我雖功德已滿，我深知功德因、功德果報、功德力。今我于一切眾生中得最第一，由此功德，是故我愛。”佛為此比丘贊功德已，次為隨意說法。是比丘得法眼凈，肉眼更明。
　　復次，佛雖功德已滿，更無所須，為教化弟子故，語之言：“我尚作功德，汝云何不作？”如技家百歲老公而舞，有人訶之言：“老公年已百歲，何用是舞？”公答：“我不須舞，但欲教子孫故耳！”佛亦如是，功德雖滿，為教弟子作功德故而作供養。
　　問曰：若爾者，佛何以不自遙散釋迦牟尼佛上，而遣人供養？
　　答曰：為此間諸菩薩信普明故。
　　復次，佛所遣使，水、火、兵、毒，百千種害，終不能傷；道里懸遠，欲令安隱故。
　　問曰：何故不以好寶深經，若佛菩薩寶（言此寶諸天所不見能出種種妙物，如摩尼珠，故名佛寶也）為信，而以蓮華？蓮華小物，何足為信？
　　答曰：佛不須物，佛寶、天寶尚亦不須，何況人寶？以不須故不遣，亦以佛自等有故不遣。深經亦爾。
　　復次，諸經于佛則無甚深。甚深之稱，出自凡人，凡人所疑，于佛無礙；凡人所難，佛皆易之。
　　復次，華香清妙，宜為供養。如人獻贈，必以異物。
　　問曰：何故正以蓮華，不以余物？
　　答曰：供養唯以華香、幡蓋。華有二事，有色、有香。
　　問曰：余華亦有香、有色，何故唯以蓮華供養？
　　答曰：如華手經中說：十方佛皆以華供養釋迦文佛。
　　復次，蓮華有三種：一者、人華，二者、天華，三者、菩薩華。人華，大蓮華十余葉；天華百葉；菩薩華千葉。彼世界中多有金色光明千葉蓮華；娑婆世界中雖有化華千葉，無水生者，以是故遣。是蓮華千葉金色，如上舌相中說。
　　問曰：佛何以令普明以華散佛上？
　　答曰：供養法，華香、幡蓋：幡蓋應上，干香應燒，濕香應涂地，末香及華應散。
　　問曰：何以不供奉而已，而自散上？
　　答曰：自手供養是身業，軟言問訊是口業，能起身、口業是意業。是三業得功德牢固，與佛道作因緣。
　　問曰：何以言“汝當一心敬慎，娑婆世界中諸菩薩難及難勝”？
　　答曰：佛、辟支佛、阿羅漢一切諸賢圣，皆一心敬慎。魔若魔民，及內身結使，種種先世罪報，皆是賊；近此諸賊故，應一心敬慎。譬如入賊中行，不自慎護，為賊所得。以是故，言一心敬慎以游彼界。
　　復次，以人心多散，如狂如醉；一心敬慎，則是諸功德初門。攝心得禪，便得實智慧；得實智慧，便得解脫；得解脫，便得盡苦。如是事，皆從一心得。如佛般涅槃后一百歲，有一比丘，名憂波毱，得六神通阿羅漢，當爾時世為閻浮提大導師。彼時有一比丘尼，年百二十歲，此比丘尼年少時見佛。憂波毱來入其舍，欲問佛容儀，先遣弟子。弟子語比丘尼：“我大師憂波毱，欲來見汝，問佛容儀。”是時，比丘尼以缽盛滿麻油，著戶扇下試之，知其威儀詳審以不？憂波毱入，徐排戶扇，麻油小棄。坐已，問比丘尼：“汝見佛不？容貌何似？為我說之！”比丘尼答：“我爾時年少，見佛來入聚落，眾人言佛來，我亦隨眾人出，見光明便禮。頭上金釵墮地，在大暗林下，佛光明照之，幽隱皆見，即時得釵。我自是后，乃作比丘尼。”憂波毱更問：“佛在世時，比丘威儀禮法何如？”答曰：“佛在時，六群比丘，無羞無恥，最是弊惡，威儀法則，勝汝今日。何以知之？六群比丘入戶，不令油棄。此雖弊惡，如比丘儀法，行、住、坐、臥，不失法則。汝雖是六神通阿羅漢，不如彼也。”憂波毱毱聞是語，大自慚愧！以是故，言一心敬慎。一心敬慎，善人相也。
　　復次，何以故言一心敬慎，是菩薩難勝難及、難破難近？譬如大師子王，難勝難破；亦如白象王及龍王，如大火炎，皆難可近。是菩薩大福德智慧力故，若人欲勝欲破，是不可得，正可自破，是故言難近。
　　問曰：一切大菩薩皆大功德，智慧利根，一切難近，何以獨言娑婆世界中菩薩難近？
　　答曰：實如所言。但以多寶世界中菩薩遠來，見此世界不如，石沙穢惡，菩薩身小，一切眾事皆亦不如，必生輕慢，是故佛言一心敬慎，彼諸菩薩難近。
　　復次，樂處生人，多不勇猛，不聰明，少智慧。如郁怛羅越人，以大樂故，無出家，無受戒；諸天中亦爾。是娑婆世界中，是樂因緣少，有三惡道、老病死，土地自活法難，以是故，易得厭心。見老病死至，心大厭患；見貧窮人，知先世因緣所致，心生大厭，以是故智慧利根。彼間菩薩，七寶世界，種種寶樹，心念飲食，應意即得，如是生厭心難，是故智慧不能大利。譬如利刀，著好飲食中，刀便生垢，飲食雖好而與刀不相宜；若以石磨之，脂灰瑩治，垢除刀利。是菩薩亦如是，生雜世界中，利智難近。如人少小勤苦，多有所能，亦多有所堪；又如養馬不乘，則無所任。
　　復次，是娑婆世界中菩薩，多方便故難近，余處不爾。如佛說：“我自憶念宿世，一日施人千命。”度眾生故，雖諸功德、六波羅蜜、一切佛事具足，而不作佛，恒以方便度脫眾生。以是事故，是娑婆世界中菩薩難近。

　　【經】爾時，普明菩薩從寶積佛受千葉金色蓮華，與無數出家、在家菩薩，及諸童男、童女，俱共發引。
　　【論】問曰：是普明菩薩大力神通故應能來，是出家、在家菩薩及諸童男、童女，云何自致？多寶世界最在東邊，道里悠遠，是自用力行？為寶積佛力？是普明菩薩力耶？為釋迦牟尼佛力？
　　答曰：盡是四種人力。是出家、居家菩薩，或是不退五通成就菩薩，四如意足好修，先世釋迦牟尼佛因緣，亦自用己力，亦是普明菩薩力。何以故？是中力勢薄者，是普明菩薩力故得來。如轉輪圣王飛上天時，四種兵及諸宮觀、畜獸，一切皆飛；轉輪圣王功德大故，能令一切隨而飛從。此亦如是，力勢薄者，以普明菩薩力故皆亦得來。亦是寶積佛力，及釋迦牟尼光明照之。若自無力，但釋迦牟尼佛光明照之，亦應能來，何況有三！
　　問曰：是普明菩薩，何不獨來而多將眾人？
　　答曰：翼從所宜故。譬如國王出時，必有營從。
　　復次，是普明菩薩，及釋迦牟尼佛因緣人故。所以者何？彼大眾中二眾共來，是故知有因緣者來，無因緣者住。
　　問曰：是菩薩何以故與諸居家、出家，童男、童女俱來？
　　答曰：佛弟子七眾：比丘、比丘尼、學戒尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷。優婆塞、優婆夷是居家，余五眾是出家。出家、在家中更有二種：若大、若小；小者童男、童女，余者為大。
　　問曰：大者應行，小者何以能來？
　　答曰：在功德，不在大小。若失功德利，行不善法，雖老而小；若有功德利，行善法，雖小而大。
　　復次，見此小者遠來，人見則嘆：“小而能爾，為法遠來！”亦顯佛法小、大皆得奉行。外道法中，婆羅門得行其法，非婆羅門不得行；佛法無大無小，無內無外，一切皆得修行。譬如服藥，以除病為主，不擇貴賤大小。

　　【經】皆供養、恭敬、尊重、贊嘆東方諸佛。
　　【論】問曰：若皆供養東方諸佛，諸佛甚多，何時當訖，得來此間？
　　答曰：是諸菩薩非作人天法供養，自行菩薩供養法。菩薩供養法，身入禪定，其身直進，從其身邊出無量身，化作種種供養之物，滿諸佛世界。譬如龍王行時，從身出水，普雨天下。
　　問曰：此諸菩薩欲詣釋迦牟尼佛，何以中道供養諸佛？
　　答曰：諸佛第一福田，若供養者得大果報。譬如人廣修田業，為多得榖故。諸菩薩見諸佛供養，得佛果報，是故供養。
　　復次，菩薩常敬重于佛，如人敬重父母。諸菩薩蒙佛說法，得種種三昧、種種陀羅尼、種種神力，知恩故廣供養。如法華經中藥王菩薩，從佛得一切變現色身三昧，作是思惟：“我當云何供養佛及法華三昧？”即時飛到天上，以三昧力，雨七寶、華香、幡蓋，供養于佛。出三昧已，意猶不足，于千二百歲，服食眾香，飲諸香油，然后以天白氈纏身而燒。自作誓言：“使我身光明，照八十恒河沙等佛世界！”是八十恒河沙等世界中諸佛贊言：“善哉！善哉！善男子，以身供養，是為第一！勝以國財妻子供養百千萬倍，不可以譬喻為比。”于千二百歲，身燃不滅。
　　復次，是供養佛，得無量名聞福德利益，諸不善事皆悉滅除，諸善根得增長，今世后世常得供養報，久后得作佛。如是供養佛，得種種無量利，以是故，諸菩薩供養佛。

　　【經】持諸華香、纓絡、末香、澤香、燒香、涂香、衣服、幢蓋，向釋迦牟尼佛所。到已，頭面禮佛足，一面立。
　　【論】問曰：應言禮，何以名頭面禮足？
　　答曰：人身中第一貴者頭，五情所著而最在上故；足第一賤，履不凈處，最在下故。是故以所貴禮所賤，貴重供養故。
　　復次，有下、中、上禮：下者揖，中者跪，上者稽首。頭面禮足，是上供養。以是故佛毗尼中，下座比丘兩手捉上座兩足，以頭面禮。
　　問曰：四種身儀：若坐、若立、若行、若臥。何以故一面立？
　　答曰：為來故不應行，為恭敬供養故不應臥。此事易明，何足問耶？應問或坐、或立。坐者于供養不重，立者恭敬供養法重。
　　復次，佛法中，諸外道出家及一切白衣，來到佛所皆坐。外道他法，輕佛故坐；白衣如客，是故坐；一切五眾身心屬佛，是故立。若得道諸阿羅漢，如舍利弗、目連、須菩提等，所作已辦，是故聽坐；余雖得三道，亦不聽坐，大事未辦，結賊未破故。譬如王臣，大有功勛故得坐。是諸菩薩中，雖有白衣，以從遠來供養佛故立。

　　【經】白佛言：“寶積如來致問世尊：少惱、少患、興居輕利，氣力安樂不？又以此千葉金色蓮華，供養世尊”。
　　【論】問曰：寶積佛一切智，何以方問訊釋迦牟尼佛，少惱、少患，興居輕利，氣力安樂不？
　　答曰：諸佛法爾，知而故問。如毗尼中，達貳迦比丘作赤色瓦窟，佛見已知而故問：“阿難，此作何物？”阿難白佛：“是陶家子出家，字達貳迦，作小草舍，常為放牛人所壞，三作三破，是故作此瓦舍。”佛語阿難：“破此瓦窟！何以故？外道輩當言，佛大師在時，漏處法出！”如是等處處知而故問。
　　復次，佛雖一切智，隨世界法，世人問訊，佛亦問訊。佛人中生，受人法，寒熱、生死與人等，問訊法亦應等。
　　復次，世界中大貴、大賤，不應相問訊；佛力等故，應相問訊。
　　復次，是多寶世界清凈莊嚴，佛身色像光明亦大，若不問訊，人謂輕慢。又復欲示佛世界身色光明，種種雖勝，智慧、神力俱等無異，是故問訊。
　　問曰：何以問少惱、少病不？
　　答曰：有二種病：一者、外因緣病，二者、內因緣病。外者，寒熱、饑渴、兵刃、刀杖、墮落、推壓，如是等種種外患，名為惱。內者，飲食不節、臥起無常、四百四病，如是等種種，名為內病。如此二病，有身皆苦，是故問少惱、少患不？
　　問曰：何以不問無惱、無病，而問少惱、少患？
　　答曰：圣人實知身為苦本，無不病時。何以故？是四大合而為身，地、水、火、風，性不相宜，各各相害。譬如疽瘡，無不痛時，若以藥涂，可得少瘥而不可得愈。人身亦如是，常病常治，治故得活，不治則死。以是故，不得問無惱、無病。外患，常有風雨、寒熱為惱。復有身四儀：坐、臥、行、住，久坐則極惱，久臥、久住、久行皆惱。以是故，問少惱、少患。
　　問曰：問少惱、少患則足，何以復言興居輕利？
　　答曰：人雖病瘥，未得平復，以是故，問興居輕利。
　　問曰：何以故言氣力安樂不？
　　答曰：有人病瘥，雖能行步坐起，氣力未足，不能造事施為，攜輕舉重，故問氣力。有人雖病得瘥，能舉重攜輕，而未受安樂，是故問安樂不！
　　問曰：若無病有力，何以未受安樂？
　　答曰：有人貧窮、恐怖、憂愁，不得安樂。以是故，問得安樂不。
　　復次，有二種問訊法：問訊身，問訊心。若言少惱、少患、興居輕利、氣力，是問訊身。若言安樂不，是問訊心。種種內、外諸病，名為身病；淫欲、瞋恚、嫉妒、慳貪、憂愁、怖畏等種種煩惱，九十八結，五百纏，種種欲愿等，名為心病。是二病問訊故，言“少惱、少病，興居輕利，氣力安樂不？”
　　問曰：人問訊則應爾，諸天尚不應如此問訊，何況于佛？
　　答曰：佛身二種：一、神通變化身，二、父母生身。父母生身，受人法故，不如天，是故應如人法問訊。
　　問曰：一切賢圣，心無所著，不貪身，不惜壽，不惡死，不悅生，若如是者，何用問訊？
　　答曰：隨世界法故，受人法問訊。遣問訊，亦以人法。千葉金色蓮華，如上說。

　　【經】爾時，釋迦牟尼佛受是千葉金色蓮華已，散東方如恒河沙等諸世界中佛。
　　【論】問曰：佛無勝如，今何以故向東方諸佛散華供養？如佛初得道時，自念：“人無所尊，則事業不成。今十方天地誰可尊事者？我欲師而事之！”是時，梵天王等諸天白佛：“佛為無上，無過佛者。”佛亦自以天眼觀三世十方天地中無勝佛者，心自念言：“我行摩訶般若波羅蜜，今自致作佛，是我所尊，即是我師，我當恭敬供養尊事是法。”譬如有樹名為好堅，是樹在地中百歲，枝葉具足，一日出生高百丈，是樹出已，欲求大樹以蔭其身。是時林中有神，語好堅樹言：“世中無大汝者，諸樹皆當在汝蔭中。”佛亦如是，無量阿僧只劫，在菩薩地中生，一日于菩提樹下金剛座處坐，實知一切諸法相，得成佛道。是時自念：“誰可尊事以為師者，我當承事恭敬供養。”時梵天王等諸天白佛言：“佛為無上，無過佛者。”今何以故復供養東方諸佛？
　　答曰：佛雖無上，三世十方天地中無過佛者，而行供養。供養有上、中、下：下于己者而供養之，是下供養；供養勝己，是上供養；供養與己等者，是中供養。諸佛供養，是中供養。如大愛道比丘尼，與五百阿羅漢比丘尼，一日中一時入涅槃。是時，諸得三道優婆塞，舉五百床；四天王舉佛乳母大愛道床；佛自在前擎香罏，燒香供養。佛語比丘：“汝等助我供養乳母身！”爾時，諸阿羅漢比丘，各各以神足力，到摩梨山上，取牛頭栴檀香薪，助佛作[艸/積]，是為下供養。以是故，雖不求果而行等供養。
　　復次，唯佛應供養佛，余人不知佛德。如偈說：

　　“智人能敬智，智論則智喜；智人能知智，如蛇知蛇足！”

　　以是故，諸佛一切智，能供養一切智。
　　復次，是十方佛，世世勸助釋迦牟尼佛。如七住菩薩，觀諸法空無所有，不生不滅。如是觀已，于一切世界中心不著，欲放舍六波羅蜜入涅槃。譬如人夢中作栰，渡大河水，手足疲勞，生患厭想。在中流中夢覺，自念言：“何許有河而可渡者？”是時，勤心都放。菩薩亦如是，立七住中，得無生法忍，心行皆止，欲入涅槃。爾時，十方諸佛皆放光明，照菩薩身，以右手摩其頭，語言：“善男子，勿生此心！汝當念汝本愿，欲度眾生。汝雖知空，眾生不解，汝當集諸功德，教化眾生，莫入涅槃！汝未得金色身、三十二相、八十種隨形好、無量光明、三十二業。汝今始得一無生法門，莫便大喜！”是時，菩薩聞諸佛教誨，還生本心，行六波羅蜜以度眾生。如是等初得佛道時，得是佐助。又佛初得道時，心自思惟：“是法甚深，眾生愚蒙薄福，我亦五惡世生，念當云何？”念已：“我當于一法中作三分，分為三乘以度眾生。”作是思惟時，十方諸佛皆現光明，贊言：“善哉！善哉！我等亦在五惡世中，分一法作三分以度眾生。”是時，佛聞十方諸佛語聲，即大歡喜，稱言：“南無佛！”如是十方佛處處勸助為作大利，知恩重故，以華供養十方佛。最上福德，無過此德。何以故？是華寶積佛功德力所生，非是水生華。普明是十住法身菩薩，送此華來，上釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛知十方佛是第一福田，故以供養，是福倍多。何以故？佛自供養佛故。佛法中有四種布施：一、施者清凈，受者不凈；二、施者不凈，受者清凈：三、施者清凈，受者亦凈；四、施者不凈，受者不凈。今施東方諸佛，是為二俱清凈，是福最大。以是故，佛自供養十方佛。
　　問曰：一切圣人不受報果，后更不生，云何言是施福最大？
　　答曰：是福雖無人受，其相自大；若有人受者，其報無量。諸圣人知有為法，皆無常、空故，舍入涅槃，是福亦舍。譬如燒金丸，雖眼見其好，不可以手觸，燒人手故。
　　復次，如人有瘡，則須藥涂；若無瘡者，藥無所施。人有身亦如是，常為饑渴、寒熱所逼，亦如瘡發；以衣被、飲食、溫暖將適，如藥涂瘡。如愚癡人，為貪藥故，不用涂瘡；若其無瘡，藥亦無用。諸佛以身為瘡，舍放身瘡故，亦不受報藥。以是故，雖有大福，亦不受報。

　　【經】所散蓮華，滿東方如恒河沙等諸佛世界。
　　【論】問曰：華少而世界多，云何滿？
　　答曰：佛神通力故，如上八種自恣變化法：大能令小，小能令大，輕能令重，重能令輕，自在無礙，隨意所到，能動大地，所愿能辦。諸大圣人皆得是八種自在，是故佛能以少華，滿東方如恒河沙等世界。又復以示眾生未來福報，如此少華，滿東方世界。又勸東方菩薩，言植福于佛田中，所得果報，亦如此華彌滿無量；汝雖遠來，應當歡喜！遇此大福田，果報無量！

　　【經】一一華上，皆有菩薩結跏趺坐，說六波羅蜜。聞此法者，必至阿耨多羅三藐三菩提。
　　【論】問曰：上佛以舌相光明，化作千葉寶華，一一華上皆有坐佛；今何以故一一華上，皆有坐菩薩？
　　答曰：上是佛所化華，故有坐佛。此是普明菩薩所供養華，是故有坐菩薩。
　　復次，上諸眾生應見坐佛得度，今此眾生應見坐菩薩得度，結跏趺坐，說六波羅蜜，聞此法者，必至阿耨多羅三藐三菩提，如先說。

　　【經】諸出家、在家菩薩，及諸童男、童女，頭面禮釋迦牟尼佛足，各以供養具供養恭敬、尊重贊嘆釋迦牟尼佛。是諸出家、在家菩薩，及諸童男、童女，各各以善根福德力故，得供養釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀。
　　【論】如說偈：

　　“諸圣所來道，佛亦如是來；實相及所去，佛亦爾無異；
　　　諸圣如實語，佛亦如實說：以是故名佛，多陀阿伽度。
　　　忍鎧心堅固，精進弓力強，智慧箭勁利，破憍慢諸賊。
　　　應受天世人，一切諸供養，以是故名佛，以為阿羅訶。
　　　正知苦實相，亦實知苦集，知苦滅實相，亦知苦滅道。
　　　真正解四諦，定實不可變，是故十方中，號三藐三佛。
　　　得微妙三明，清凈行亦具，是故號世尊，鞞阇遮羅那。
　　　解知一切法，自得妙道去，或時方便說，愍念一切故。
　　　滅除老病死，令到安隱處，以是故名佛，以為修伽陀。
　　　知世所從來，亦知世滅道，以是故名佛，為路迦鞞陀。
　　　禪戒智等眼，無及況出上，以是故名佛，為阿耨多羅。
　　　大悲度眾生，軟善教調御，以是故名佛，富樓沙曇藐。
　　　智慧無煩惱，說最上解脫，以是故名佛，提婆摩菟舍。
　　　三世動不動，盡及不盡法，道樹下悉知，是故名為佛。”

　　【經】南方度如恒沙等諸佛世界，其世界最在邊，世界名離一切憂，佛號無憂德，菩薩名離憂。西方度如恒河沙等諸佛世界，其世界最在邊，世界名滅惡，佛號寶山，菩薩名義意。北方度如恒河沙等諸佛世界，其世界最在邊，世界名勝，佛號勝王，菩薩名得勝。下方度如恒河沙等諸佛世界，其世界最在邊，世界名善，佛號善德，菩薩名華上。上方度如恒河沙等諸佛世界，其世界最在邊，世界名喜，佛號喜德，菩薩名德喜。如是一切，皆如東方。
　　【論】問曰：如佛法中，實無諸方名。何以故？諸五眾、十二入、十八界中所不攝，四法藏中亦無，說方是實法，因緣求亦不可得。今何以故此中說十方諸佛、十方菩薩來？
　　答曰：隨世俗法所傳，故說方，求方實不可得。
　　問曰：何以言無方？汝四法藏中不說，我六法藏中說。汝眾、入、界中不攝，我陀羅驃中攝。是方法，常相故，有相故，亦有亦常。如經中說：日出處是東方，日沒處是西方，日行處是南方，日不行處是北方。日有三分合：若前合，若今合，若后合。隨方日分，初合是東方，南方、西方亦如是。日不行處是無分。彼間此，此間彼，是方相；若無方，無彼、此，彼、此是方相而非方。
　　答曰：不然！須彌山在四域之中，日繞須彌，照四天下：郁怛羅越日中，是弗婆提日出，于弗婆提人是東方；弗婆提日中，是閻浮提日出，于閻浮提人是東方。是實無初。何以故？一切方皆東方，皆南方，皆西方，皆北方。汝言日出處是東方，日行處是南方，日沒處是西方，日不行處是北方，是事不然！
　　復次，有處日不合，是為非方，無方相故。
　　問曰：我說一國中方相，汝以四國為難，以是故，東方非無初。
　　答曰：若一國中日與東方合，是為有邊，有邊故無常，無常故是不遍，以是故，方但有名而無實。

　　【經】爾時，是三千大千世界，皆成為寶，華遍覆地，懸繒幡蓋，香樹華樹，皆悉莊嚴。
　　【論】問曰：此誰神力令地為寶？
　　答曰：是佛無量神力變化所為。有人咒術、幻法，及諸鬼神、龍王、諸天等能變少物。令三千大千世界皆為珍寶，余人及梵天王皆所不能。佛入四禪中十四變化心，能令三千大千世界華香、樹木、一切土地，皆悉莊嚴；一切眾生皆悉和同，心轉為善。何以故？莊嚴此世界，為說般若波羅蜜故。亦為十方諸菩薩客來，及諸天世人故莊嚴。如人請貴客，若一家請則莊嚴一家，一國主則莊嚴一國，轉輪圣王則莊嚴四天下，梵天王莊嚴三千大千世界。佛為十方無量恒河沙等諸世界中主，是諸他方菩薩及諸天世人客來故。亦為此彼眾人見此變化莊嚴，則生大心，生清凈歡喜心，從大心發大業，從大業得大報，受大報時更生大心，如是展轉增益，得成阿耨多羅三藐三菩提。以是故，變此世界皆悉為寶。云何名寶？寶有四種：金、銀、毗琉璃、玻璃。更有七種寶：金、銀、毗琉璃、玻璃、硨磲、瑪瑙、赤真珠（此珠極貴，非珊瑚也）。更復有寶：摩羅伽陀（此珠金翅鳥口邊出綠色，能辟一切毒也）、因陀尼羅（天青珠）、摩訶尼羅（大青珠）、缽摩羅伽（赤光珠）、越阇（金剛）、龍珠、如意珠、玉貝、珊瑚、琥珀等，種種名為寶。是寶有三種：有人寶、天寶、菩薩寶。人寶力少，唯有清凈光色，除毒、除鬼、除暗，亦除饑渴、寒熱種種苦事。天寶亦大，亦勝常，隨逐天身，可使令，可共語，輕而不重。菩薩寶勝于天寶，能兼有人寶、天寶事，又能令一切眾生知死此生彼因緣本末，譬如明鏡見其面像。
　　復次，菩薩寶能出種種法音。若為首飾寶冠，則雨十方無量世界諸佛上，幢幡、華蓋種種供養之具以供養佛。又雨衣被、臥具、生活之物，種種眾事，隨眾生所須，皆悉雨之，給施眾生。如是等種種眾寶，以除眾生貧窮苦厄。
　　問曰：是諸珍寶從何處出？
　　答曰：金出山石沙赤銅中，真珠出魚腹中、竹中、蛇腦中，龍珠出龍腦中，珊瑚出海中石樹，玉貝出蟲甲中，銀出燒石，余琉璃、玻璃等皆出山窟中，如意珠出自佛舍利。若法沒盡時，諸舍利皆變為如意珠。譬如過千歲冰，化為玻璃珠。如是等諸寶，是人中常寶。佛所莊嚴一切世界，是最殊勝，諸天所不能得。何以故？是從大功德所生。種種華幡，如先說。香樹者，名阿伽樓（蜜香樹）、多伽樓（木香樹）、栴檀，如是等種種香樹。華樹名瞻卜（黃華樹）、阿輸迦（無憂華樹）、婆訶迦羅（赤華樹），如是等種種華樹。

　　【經】譬如華積世界、普華世界，妙德菩薩、善住意菩薩，及余大威神諸菩薩，皆在彼住。
　　【論】問曰：何以言譬如華積世界？
　　答曰：彼世界常有凈華，此世界變化一時，故以喻也。譬喻法，以小喻大。如人面好，譬如滿月。
　　問曰：更有十方諸清凈世界，如阿彌陀佛安樂世界等，何故但以普華世界為喻？
　　答曰：阿彌陀佛世界，不如華積世界。何以故？法積比丘，佛雖將至十方觀清凈世界，功德力薄，不能得見上妙清凈世界，以是故，世界不如。
　　復次，當佛變化此世界時，正與華積世界相似。以是故，言譬如華積世界。
　　問曰：更有余大菩薩，如毗摩羅鞊、觀世音、遍吉菩薩等，何以不言此諸菩薩在彼住，而但言文殊尸利、善住意菩薩，
　　答曰：是遍吉菩薩，一一毛孔常出諸佛世界及諸佛菩薩，遍滿十方以化眾生，無適住處。文殊尸利分身變化入五道中，或作聲聞，或作緣覺，或作佛身，如首楞嚴三昧經中說。文殊尸利菩薩，過去世作龍種尊佛，七十二億世作辟支迦佛，是可言可說。遍吉菩薩不可量、不可說，住處不可知；若住應在一切世界中住，是故不說。
　　復次，及諸大威神菩薩，亦應總說遍吉等諸大菩薩。

　　【經】爾時，佛知一切世界，若天世界、若魔世界、若梵世界，若沙門、婆羅門，若天，若揵闥婆、人、阿修羅等，及諸菩薩摩訶薩紹尊位者，一切皆集。
　　【論】問曰：佛神力無量，一切十方眾生，若盡來在會者，一切世界應空；若不來者，佛無量神力有所不能！
　　答曰：不應盡來。何以故？諸佛世界無邊無量，若盡來者，便為有邊。又復十方各各有佛，亦說般若波羅蜜。如般若波羅蜜四十三品中，十方面各千佛現，皆說般若波羅蜜。以是故不應盡來。
　　問曰：若有十方諸佛，皆說般若波羅蜜，十方諸菩薩何以故來？
　　答曰：如普明菩薩來章中已說，與釋迦牟尼佛因緣故來。
　　復次，是諸菩薩本愿故，若有說般若波羅蜜處，我當聽受供養，是以遠來。欲以身力積功德故；亦以示諸眾生，我從遠來供養法故，云何汝在此世界而不供養？
　　問曰：佛于法不著，何以故七現神力而令眾生大集？
　　答曰：是般若波羅蜜甚深，難知難解，不可思議，是故廣集諸大菩薩，令新發意者心得信樂。譬如小人所語，不為人信；貴重大人，人必信受。
　　問曰：何以故言若天世界、若魔世界、若梵世界？但應言天世界、人世界則足。何以故？十號中言天、人師，以是故應言天、人而已。
　　答曰：諸天有天眼、天耳，利根智慧多，自知來，以是故言天世界。
　　問曰：若天世界，已攝魔、梵，何以別說若魔、若梵？
　　答曰：天中有三大主：釋提婆那民二處天主，魔王六欲天主，梵世界中梵天王為主。
　　問曰：如夜摩天、兜率陀天、化樂天皆有主，何以但有三主？
　　答曰：釋提婆那民依地住，佛亦依地住，常來佛所，大有名稱，人多識故。魔王常來嬈佛，又是一切欲界中主。夜摩天、兜率陀天、化樂天，皆屬魔王。
　　復次，天世界，則三界天皆攝是天中；一切欲界魔為主，是故別說。
　　復次，魔常嬈佛，今來聽般若波羅蜜，余人增益信故。
　　問曰：色界中大有天，何以但言梵世界集？
　　答曰：上諸天無覺觀，不喜散心，又難聞故。梵世界有四識，易聞故，又梵世界近故。
　　復次，梵名離欲清凈，今言梵世界，已總說色界諸天。
　　復次，余天未有人民，劫初生時，梵天王獨在梵宮，寂寞無人。其心不悅而自生念：“此間何以不生人民？”是時光音天命盡者，應念來生。梵王便自生念：“此諸天先無，隨我念故生，我能生此諸天。”諸天是時亦各自念：“我從梵王生，梵王是我父也。”以是故，但說梵世界。
　　復次，二禪、三禪、四禪天，于欲界見佛聽法，若勸助菩薩，眼識、耳識、身識，皆在梵世界中取。以是故，別說梵世界。
　　問曰：何以故獨說諸沙門、婆羅門，不說國王及長者諸余人眾？
　　答曰：智慧人有二分：沙門、婆羅門。出家名沙門，在家名婆羅門。余人心存世樂，是故不說。婆羅門多學智慧求福，出家人一切求道，是故但說沙門、婆羅門。在家中七世清凈，生滿六歲皆受戒，名婆羅門。是沙門、婆羅門中，有道德智慧，以是故說。
　　問曰：先以說天世界，今何以復說天？
　　答曰：天世界是四天王、忉利天；魔是他化自在天；梵是色界。今說天，是欲界中夜摩、兜率陀、化樂、愛身天等。愛身在六天上，形色絕妙，故言愛身。
　　問曰：何以但說揵闥婆，不說諸余鬼神及龍王？
　　答曰：是揵闥婆是諸天伎人，隨逐諸天，其心柔軟，福德力小減諸天。諸鬼神，鬼神道中攝；龍王，畜生道中攝。甄陀羅亦是天伎，皆屬天，與天同住共坐，飲食伎樂皆與天同。是揵闥婆王名童籠磨，此言樹。是揵闥婆、甄陀羅，恒在二處住，常所居止在十寶山間；有時天上為諸天作樂，此二種常番休上下。人在四天下生，生有四種，極長壽乃至無量歲，極短壽乃至十歲。阿修羅惡心斗諍而不破戒，大修施福，生在大海邊住，亦有城郭宮殿。是阿修羅王，名毗摩質多婆梨羅睺羅，如是等名阿修羅王。如說：一時，羅睺羅阿修羅王欲啖月，月天子怖，疾到佛所，說偈：

　　“大智精進佛世尊，我今歸命稽首禮！是羅睺羅惱亂我，愿佛憐愍見救護！”

　　佛與羅睺羅而說偈言：

　　“月能照暗而清涼，是虛空中天燈明，其色白凈有千光，汝莫吞月疾放去！”

　　是時，羅睺羅怖懅流汗，即疾放月。波梨阿修羅王見羅睺羅惶怖放月，說偈問曰：

　　“汝羅睺羅何以故，惶怖戰栗疾放月？汝身流汗如病人，心怖不安乃如是！”

　　羅睺羅爾時說偈答曰：

　　“世尊以偈而敕我，我不放月頭七分，設得生活不安隱，以故我今放此月！”

　　波梨阿修羅王說此偈言：

　　“諸佛甚難值，久遠乃出世，說此清凈偈，羅睺即放月。”

　　問曰：何以不說地獄、畜生、餓鬼？
　　答曰：地獄大苦，心亂不能受法；畜生愚癡覆心，不能受化；餓鬼為饑渴火燒身故，不得受法。
　　復次，畜生、餓鬼中，少多有來聽法者，生福德心而已，不堪受道，是故不說。
　　問曰：若爾者，揵闥婆、阿修羅亦不應說。何以故？鬼神道中已攝故。
　　答曰：佛不說攝，今何以言攝？此是迦旃延子等說。如阿修羅力與天等，或時戰斗勝天。揵闥婆是諸天伎，與天同受福樂，有智慧能別好丑，何以故不得受道法？如雜阿含天品中說：富那婆藪鬼神母，佛游行宿其處。爾時，世尊說上妙法甘露，女男二人啼泣，母為說偈止之：

　　“汝郁怛羅勿作聲，富那婆藪亦莫啼！我今聞法得道證，汝亦當得必如我。”

　　以是事故，知鬼神中有得道者。
　　復次，摩訶衍中密跡金剛力士，于諸菩薩中勝，何況余人！如屯侖摩甄陀羅王、揵闥婆王，至佛所彈琴贊佛，三千世界皆為震動，乃至摩訶迦葉不安其坐。如此人等，云何不能得道？如諸阿修羅王、龍王，皆到佛所，問佛深法，佛隨其問而答深義，何以言不能得道？
　　問曰：于五道眾生中，佛是天人師，不說三惡道，以其無福，無受道分故。是諸龍、鬼，皆墮惡道中。
　　答曰：佛亦不分明說五道，說五道者，是一切有部僧所說。婆蹉佛妒路部僧說有六道。
　　復次，應有六道。何以故？三惡道一向是罪處，若福多罪少，是名阿修羅、揵闥婆等，生處應別。以是故，應言六趣。
　　復次，三惡道亦有受道福，少故言無。及諸菩薩紹尊位者，如先說。

　　【經】佛告舍利弗：
　　【論】問曰：般若波羅蜜，是菩薩摩訶薩法，佛何以故告舍利弗而不告菩薩？
　　答曰：舍利弗于一切弟子中，智慧最第一，如佛偈說：

　　“一切眾生智，唯除佛世尊，欲比舍利弗，智慧及多聞，
　　 于十六分中，猶尚不及一。”

　　復次，舍利弗智慧多聞，有大功德。年始八歲，誦十八部經，通解一切經書義理。是時，摩伽陀國有龍王兄弟：一名姞利，二名阿伽和羅。降雨以時，國無荒年，人民感之，常以仲春之月，一切大集至龍住處，為設大會，作樂談義，終此一日。自古及今，斯集未替，遂以龍名以名此會。此日常法，敷四高座：一為國王，二為太子，三為大臣，四為論士。爾時，舍利弗以八歲之身，問眾人言：“此四高座，為誰敷之？”眾人答曰：“為國王、太子、大臣、論士。”是時，舍利弗觀察時人婆羅門等，神情瞻向，無勝己者，便升論床，結跏趺坐。眾人疑怪，或謂愚小無知，或謂智量過人。雖復嘉其神異，而猶各懷自矜，恥其年小，不自與語，皆遣年少弟子傳言問之。其答酬旨趣，辭理超絕！時諸論師嘆未曾有，愚智大小一切皆伏。王大歡喜，即命有司封一聚落，常以給之。王乘象輿，振鈴告言，宣示一切，十六大國、六大城中無不慶悅。是時，吉占師子，名拘律陀，姓大目揵連，舍利弗友而親之。舍利弗才明見貴，目揵連豪爽取重。此二人者，才智相比，德行互同；行則俱游，住則同止；少長繾綣，結要終始。后俱厭世，出家學道，作梵志弟子，精求道門，久而無征，以問于師。師名刪阇耶，而答之言：“自我求道，彌歷年歲，不知為道果無耶？我非其人耶？而亦不得！”他日其師寢疾，舍利弗在頭邊立，大目連在足邊立，喘喘然其命將終，乃愍爾而笑。二人同心，俱問笑意，師答之言：“世俗無眼，為恩愛所侵。我見金地國王死，其大夫人自投火[艸/積]，求同一處，而此二人行報各異，生處殊絕。”是時，二人筆受師意，欲以驗其虛實。后有金地商人，遠來摩伽陀國，二人以疏驗之，果如師語。乃憮然嘆曰：“我等非其人耶？為是師隱我耶？”二人相與誓曰：“若先得甘露，要必同味。”是時，佛度迦葉兄弟千人，次游諸國，到王舍城，頓止竹園。二梵志師聞佛出世，俱入王舍城，欲知消息。爾時，有一比丘，名阿說示（五人之一），著衣持缽，入城乞食。舍利弗見其儀服異容，諸根靜默，就而問言：“汝誰弟子？師是何人？”答言：“釋種太子厭老病死苦，出家學道，得阿耨多羅三藐三菩提，是我師也。”舍利弗言：“汝師教授為我說之！”即答偈曰：

　　“我年既幼稚，受戒日初淺，豈能演至真，廣說如來義！”

　　舍利弗言：“略說其要！”
　　爾時，阿說示比丘說此偈言：

　　“諸法因緣生，是法說因緣，是法因緣盡，大師如是言。”

　　舍利弗聞此偈已，即得初道，還報目連。目連見其顏色和悅，迎謂之言：“汝得甘露味耶？為我說之！”舍利弗即為其說向所聞偈，目連言：“更為重說！”即復為說，亦得初道。二師與二百五十弟子，俱到佛所。佛遙見二人與弟子俱來，告諸比丘：“汝等見此二人，在諸梵志前者不？”諸比丘言：“已見！”佛言：“是二人者，是我弟子中，智慧第一、神足第一弟子。”大眾俱來，以漸近佛，既到稽首，在一面立，俱白佛言：“世尊，我等于佛法中欲出家受戒！”佛言：“善來比丘！”即時須發自落，法服著身，衣缽具足，受成就戒。過半月后，佛為長爪梵志說法時，舍利弗得阿羅漢道。所以半月后得道者，是人當作逐佛轉法輪師，應在學地，現前自入諸法，種種具知，是故半月后得阿羅漢道。如是等種種功德甚多，是故舍利弗雖是阿羅漢，佛以是般若波羅蜜甚深法，為舍利弗說。
　　問曰：若爾者，何以初少為舍利弗說？后多為須菩提說？若以智慧第一故應為多說，復何以為須菩提說？
　　答曰：舍利弗佛弟子中智慧第一，須菩提于弟子中，得無諍三昧最第一。無諍三昧相，常觀眾生不令心惱，多行憐愍。諸菩薩者，弘大誓愿以度眾生，憐愍相同，是故命說。
　　復次，是須菩提好行空三昧，如佛在忉利天，夏安居受歲已，還下閻浮提。爾時，須菩提于石窟中住，自思惟：“佛從忉利天來下，我當至佛所耶？不至佛所耶？”又念言：“佛常說：若人以智慧眼觀佛法身，則為見佛中最。”是時，以佛從忉利天下故，閻浮提中四部眾集，諸天見人，人亦見天。坐中有佛，及轉輪圣王、諸天大眾，眾會莊嚴，先未曾有！須菩提心念：“今此大眾，雖復殊特，勢不久停，磨滅之法，皆歸無常。”因此無常觀之初門，悉知諸法空無有實；作是觀時，即得道證。爾時，一切眾人，皆欲求先見佛，禮敬供養。有華色比丘尼，欲除女名之惡，便化為轉輪圣王及七寶千子，眾人見之，皆避坐起去。化王到佛所已，還復本身，為比丘尼最初禮佛。是時，佛告比丘尼：“非汝初禮，須菩提最初禮我。所以者何？須菩提觀諸法空，是為見佛法身，得真供養，供養中最，非以致敬生身為供養也。”以是故，言須菩提常行空三昧，與般若波羅蜜空相相應，是故佛命令說般若波羅蜜。
　　復次，佛以眾生信敬阿羅漢諸漏已盡，命之為說，眾得凈信故。諸菩薩漏未盡，若以為說，諸人不信。以是故，與舍利弗、須菩提，共說般若波羅蜜。
　　問曰：何以名舍利弗？為是父母所作字？為是依行功德立名？
　　答曰：是父母所作名字。于閻浮提中第一安樂，有摩伽陀國，是中有大城名王舍，王名頻婆娑羅，有婆羅門論議師，名摩陀羅。王以其人善能論故，賜封一邑，去城不遠。是摩陀羅遂有居家，婦生一女，眼似舍利鳥眼，即名此女為舍利。次生一男，膝骨粗大，名拘絺羅（拘絺羅此言大膝）。是婆羅門既有居家，畜養男女，所學經書，皆已陳故，不復業新。是時，南天竺有一婆羅門大論議師，字提舍，于十八種大經，皆悉通利。是人入王舍城，頭上戴火，以鐵鍱鍱腹。人問其故，便言：“我所學經書甚多，恐腹破裂，是故鍱之。”又問：“頭上何以戴火？”答言：“以大闇故。”眾人言：“日出照明，何以言闇？”答言：“闇有二種：一曰、日光不照，二者、愚癡闇蔽。今雖有日明，而愚癡猶黑。”眾人言：“汝但未見婆羅門摩陀羅，汝若見者，腹當縮，明當闇。”是婆羅門徑至鼓邊，打論議鼓。國王聞之，問：“是何人？”眾臣答言：“南天竺有一婆羅門，名提舍，大論議師，欲求論處，故打論鼓。”王大歡喜，即集眾人而告之曰：“有能難者，與之論議！”摩陀羅聞之自疑：“我以陳故，不復業新，不知我今能與論不？”僶俯而來。于道中見二特牛，方相抵觸，心中作想：“此牛是我，彼牛是彼，以此為占，知誰得勝？”此牛不如，便大愁憂而自念言：“如此相者，我將不如。”欲入眾時，見有母人，挾一瓶水，正在其前，躄地破瓶，復作是念：“是亦不吉。”甚大不樂。既入眾中，見彼論師顏貌意色，勝相具足，自知不如。事不獲已，與共論議。論議既交，便墮負處。王大歡喜：“大智明人遠入我國，復欲為之封一聚落。”諸臣議言：“一聰明人來，便封一邑，功臣不賞，但寵語論，恐非安國全家之道！今摩陀羅論議不如，應奪其封以與勝者。若更有勝人，復以與之。”王用其言，即奪與后人。是時，摩陀羅語提舍言：“汝是聰明人，我以女妻汝，男兒相累。今欲遠出他國，以求本志。”提舍納其女為婦。其婦懷妊，夢見一人，身披甲胄，手執金剛，摧破諸山，而在大山邊立。覺已，白其夫言：“我夢如是。”提舍言：“汝當生男，摧伏一切諸論議師。唯不勝一人，當與作弟子。”舍利懷妊，以其子故，母亦聰明，大能論議。其弟拘絺羅，與姊談論，每屈不如；知姊所懷子，必大智慧，未生如是，何況出生？即舍家學問，至南天竺，不暇剪爪，讀十八種經書，皆令通利，是故時人名為長爪梵志。姊子既生，七日之后，裹以白氈，以示其父。其父思惟：“我名提舍，逐我名字，字為憂波提舍（憂波此言逐提舍星名）。”是為父母作字。眾人以其舍利所生，皆共名之為舍利弗（弗者秦言子也）。
　　復次，舍利弗世世本愿，于釋迦文尼佛所作智慧第一弟子，字舍利弗。是為本愿因緣名字，以是故名舍利弗。
　　問曰：若爾者，何以不言憂波提舍，而但言舍利弗？
　　答曰：時人貴重其母，于眾女人中聰明第一，以是因緣故稱舍利弗。

　　【經】“菩薩摩訶薩，欲以一切種智知一切法，當習行般若波羅蜜。”　　
　　【論】菩薩摩訶薩義，如先贊菩薩品中說。
　　問曰：云何名一切種？云何名一切法？
　　答曰：智慧門名為種。有人以一智慧門觀，有人以二、三、十、百、千、萬乃至恒河沙等阿僧只智慧門觀諸法。今以一切智慧門入一切種，觀一切法，是名一切種。如凡夫人三種觀，欲、離欲、離色故：觀欲色界粗惡、誑惑、濁重。佛弟子八種觀：無常、苦、空、無我、如病、如癰、如箭入體、惱患。是八種圣觀，入四圣諦中，為十六行之四。十六者，觀苦四種：無常、苦、空、無我。觀苦因四種：集、因、緣、生。觀苦盡四種：盡、滅、妙、出。觀道四種：道、正、行、跡。出入息中復有十六行：一、觀入息，二、觀出息，三、觀息長息短，四、觀息遍身，五、除諸身行，六、受喜，七、受樂，八者、受諸心行，九、作喜，十、心作攝，十一、心作解脫，十二、觀無常，十三、觀散壞，十四、觀離欲，十五、觀滅，十六、觀棄舍。復有六種念：念佛者，佛是多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，如是等十號；五念如后說。世智、出世智，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛智，如是等智慧知諸法，名為一切種。一切法者，識所緣法，是一切法。所謂眼識緣色、耳識緣聲、鼻識緣香、舌識緣味、身識緣觸、意識緣法，緣眼、緣色、緣眼識，乃至緣意、緣法、緣意識，是名一切法，是為識所緣法。
　　復次，智所緣法，是一切法。所謂苦智知苦、集智知集、盡智知盡、道智知道，世智知苦、集、盡、道及虛空、非數緣滅，是為智所緣法。
　　復次，二法攝一切法：色法、無色法，可見法、不可見法，有對法、無對法，有漏、無漏，有為、無為，心相應、心不相應，業相應、業不相應（心法中除思余盡相應業即是思故除），近法、遠法等。如是種種二法，攝一切法（現在及無為是為近法，未來、過去是名遠法）。
　　復次，三種法攝一切法：善、不善、無記，學、無學、非學非無學，見諦斷、思惟斷、不斷。復有三種法：五眾、十二入、十八界。持如是等種種三法，攝一切法復有四種法：過去、未來、現在法，非過去、未來、現在法；欲界系法，色界系法，無色界系法，不系法；從善因法、從不善因法、從無記因法、從非善非不善無記因法；緣緣法、緣不緣法、緣緣不緣法、非緣緣非緣不緣法。如是等四種法，攝一切法。有五種法：色、心、心相應、心不相應、無為法。如是等種種五法，攝一切法。有六種法：見苦斷法，見集、盡、道斷法，思惟斷法，不斷法。如是等種種六法，乃至無量法攝一切法，是為一切法。
　　問曰：諸法甚深微妙不可思議，一切眾生尚不能得知，何況一人欲盡知一切法？譬如有人欲量大地，及數大海水渧，欲稱須彌山，欲知虛空邊際，如是等皆不可知，云何欲以一切種知一切法？
　　答曰：愚癡闇蔽甚大苦，智慧光明最為樂！一切眾生皆不用苦，但欲求樂。是故菩薩求一切第一大智慧，觀一切種，欲知一切法。是菩薩發大心，普為一切眾生求大智慧，是故欲知一切種一切法。如醫為一人、二人，用一種、二種藥則足；若欲治一切眾生病者，當須一切種藥。菩薩亦如是，欲度一切眾生故，欲知一切種、一切法。如諸法甚深微妙無量，菩薩智慧亦甚深微妙無量，先答破一切智人中已廣說，如函大蓋亦大。
　　復次，若不以理求一切法，則不可得；若以理求之，則無不得。譬如鉆火以木，則火可得；析薪求火，火不可得。如大地有邊際，非一切智人，無大神力，則不能知；若神通力大，則知三千大千世界地邊際。今此大地在金剛上，三千大千世界四邊則虛空，如是名地邊。欲稱須彌山，亦如是。欲量虛空，非不能量，虛空無法，故不可量。

　　【經】舍利弗白佛言：“世尊，菩薩摩訶薩，云何欲以一切種知一切法，當習行般若波羅蜜？”　　
　　【論】問曰：佛欲說般若波羅蜜故，種種現神變，現已應即說，何以故令舍利弗問而后說？
　　答曰：問而后答，佛法應爾。
　　復次，舍利弗知般若波羅蜜甚深，微妙無相之法，難解難知。自以智力種種思惟：若觀諸法無常，是般若波羅蜜耶？不是耶？不能自了，以是故問。
　　復次，舍利弗非一切智，于佛智慧中譬如小兒。如說阿婆檀那經中：佛在只洹住，晡時經行，舍利弗從佛經行。是時，有鷹逐鴿，鴿飛來佛邊住，佛經行過之，影覆鴿上，鴿身安隱，怖畏即除，不復作聲。后舍利弗影到，鴿便作聲，顫怖如初。舍利弗白佛言：“佛及我身，俱無三毒。以何因緣，佛影覆鴿，鴿便無聲，不復恐怖？我影覆上，鴿便作聲，顫栗如初？”佛言：“汝三毒習氣未盡，以是故，汝影覆時恐怖不除。汝觀此鴿宿世因緣，幾世作鴿？”舍利弗即時入宿命智三昧，觀見此鴿從鴿中來，如是一、二、三世，乃至八萬大劫，常作鴿身；過是已往，不能復見。舍利弗從三昧起，白佛言：“是鴿八萬大劫中，常作鴿身；過是已前，不能復知。”佛言：“汝若不能盡知過去世，試觀未來世，此鴿何時當脫？”舍利弗即入愿智三昧，觀見此鴿，一、二、三世，乃至八萬大劫，未脫鴿身；過是已往，亦不能知。從三昧起白佛言：“我見此鴿從一世、二世乃至八萬大劫，未免鴿身；過此已往，不復能知！我不知過去、未來齊限，不審此鴿何時當脫？”佛告舍利弗：“此鴿除諸聲聞、辟支佛所知齊限，復于恒河沙等大劫中常作鴿身，罪訖得出。輪轉五道中，后得為人，經五百世中，乃得利根。是時有佛，度無量阿僧只眾生，然后入無余涅槃。遺法在世，是人作五戒優婆塞，從比丘聞贊佛功德，于是初發心，愿欲作佛。然后于三阿僧只劫，行六波羅蜜，十地具足，得作佛，度無量眾生已而入涅槃。”是時，舍利弗向佛懺悔，白佛言：“我于一鳥，尚不能知其本末，何況諸法？我若知佛智慧如是者，為佛智慧故，寧入阿鼻地獄受無量劫苦，不以為難。”如是等，于諸法中不了故問。

　　【經】佛告舍利弗：“菩薩摩訶薩，以不住法住般若波羅蜜中。以無所舍法應具足檀波羅蜜，施者、受者及財物不可得故。”　　
　　【論】問曰：般若波羅蜜是何等法？
　　答曰：有人言：“無漏慧根是般若波羅蜜相。何以故？一切慧中第一慧，是名般若波羅蜜；無漏慧根是第一，以是故，無漏慧根名般若波羅蜜。”
　　問曰：若菩薩未斷結，云何得行無漏慧？
　　答曰：菩薩雖未斷結，行相似無漏般若波羅蜜，是故得名行無漏般若波羅蜜。譬如聲聞人行暖法、頂法、忍法、世間第一法，先行相似無漏法，后易得生苦法智忍。有人言：“菩薩有二種，有斷結使清凈，有未斷結不清凈。斷結清凈菩薩，能行無漏般若波羅蜜。”
　　問曰：若菩薩斷結清凈，復何以行般若波羅蜜？
　　答曰：雖斷結使，十地未滿，未莊嚴佛土，未教化眾生，是故行般若波羅蜜。
　　復次，斷結有二種：一者、斷三毒心，不著人天中五欲；二者、雖不著人天中五欲，于菩薩功德果報五欲未能舍離，如是菩薩，應行般若波羅蜜。譬如長老阿泥盧豆，在林中坐禪時，凈愛天女等，以凈妙之身來試阿泥盧豆。阿泥盧豆言：“諸姊作青色來，不用雜色。”欲觀不凈，不能得觀，黃、赤、白色，亦復如是。時阿泥盧豆閉目不視，語言：“諸姊遠去！”是時天女即滅不現。天福報形，猶尚如是，何況菩薩無量功德果報五欲！又如甄陀羅王，與八萬四千甄陀羅來到佛所，彈琴歌頌，以供養佛。爾時，須彌山王及諸山樹木、人民、禽獸，一切皆舞。佛邊大眾，乃至大迦葉，皆于座上不能自安。是時，天須菩薩問長老大迦葉：“耆年舊宿，行十二頭陀法之第一，何以在座不能自安？”大迦葉言：“三界五欲，不能動我。是菩薩神通功德果報力故，令我如是，非我有心不能自安也。”譬如須彌山，四邊風起，不能令動；至大劫盡時，毗藍風起，如吹爛草。以是事故，知二種結中一種未斷，如是菩薩等，應行般若波羅蜜。
　　是阿毗曇中說：復有人言：“般若波羅蜜是有漏慧。何以故？菩薩至道樹下乃斷結；先雖有大智慧，有無量功德，而諸煩惱未斷。是故言菩薩般若波羅蜜，是有漏智慧。”復有人言：“從初發意乃至道樹下，于其中間所有智慧，是名般若波羅蜜。成佛時，是般若波羅蜜，轉名薩婆若。”復有人言：“菩薩有漏、無漏智慧，總名般若波羅蜜。何以故？菩薩觀涅槃，行佛道，以是事故，菩薩智慧應是無漏；以未斷結使，事未成辦故，應名有漏。”復有人言：“菩薩般若波羅蜜，無漏無為，不可見無對。”復有人言：“是般若波羅蜜，不可得相，若有若無，若常若無常，若空若實。是般若波羅蜜，非陰、界、入所攝，非有為、非無為，非法、非非法，無取無舍，不生不滅，出有無四句，適無所著。譬如火焰，四邊不可觸，以燒手故。般若波羅蜜相，亦如是不可觸，以邪見火燒故。”
　　問曰：上種種人說般若波羅蜜，何者為實？
　　答曰：有人言：“各各有理，皆是實。”如經說五百比丘，各各說二邊及中道義，佛言皆有道理。有人言：“末后答者為實。”所以者何？不可破、不可壞故。若有法如毫厘許者，皆有過失可破，若言無亦可破。此般若中，有亦無，無亦無，非有非無亦無，如是言說亦無，是名寂滅無量無戲論法。是故不可破、不可壞，是名真實般若波羅蜜，最勝無過者。如轉輪圣王，降伏諸敵而不自高；般若波羅蜜亦如是，能破一切語言戲論，亦不有所破。
　　復次，從此已后，品品中種種義門，說般若波羅蜜，皆是實相。如是不住法住般若波羅蜜中，能具足六波羅蜜。
　　問曰：云何名不住法住般若波羅蜜中，能具足六波羅蜜？
　　答曰：如是菩薩觀一切法，非常非無常，非苦非樂，非空非實，非我非無我，非生滅非不生滅；如是住甚深般若波羅蜜中，于般若波羅蜜相亦不取，是名不住法住。若取般若波羅蜜相，是為住法住。
　　問曰：若不取般若波羅蜜相，心無所著，如佛所言：“一切諸法，欲為其本。”若不取者，云何得具足六波羅蜜？
　　答曰：菩薩憐愍眾生故，先立誓愿：“我必當度脫一切眾生。”以精進波羅蜜力故，雖知諸法不生不滅如涅槃相，復行諸功德，具足六波羅蜜。所以者何？不住法住般若波羅蜜中故。是名不住法住般若波羅蜜。

　　問曰：檀有何等利益故，菩薩住般若波羅蜜中，檀波羅蜜具足滿？
　　答曰：檀有種種利益：檀為寶藏，常隨逐人；檀為破苦，能與人樂；檀為善御，開示天道；檀為善符，攝諸善人（施攝善人與為因緣故言攝）；檀為安隱，臨命終時心不怖畏；檀為慈相，能濟一切；檀為集樂，能破苦賊；檀為大將，能伏慳敵；檀為妙果，天人所愛；檀為凈道，賢圣所游；檀為積善福德之門；檀為立事聚眾之緣；檀為善行受果之種；檀為福業善人之相；檀破貧窮，斷三惡道；檀能全獲福樂之果；檀為涅槃之初緣，入善人聚中之要法，稱譽贊嘆之淵府，入眾無難之功德，心不悔恨之窟宅，善法道行之根本，種種歡樂之林藪，富貴安隱之福田，得道涅槃之津梁，圣人大士智者之所行，余人儉德寡識之所效。
　　復次，譬如失火之家，黠慧之人，明識形勢，及火未至，急出財物；舍雖燒盡，財物悉在，更修室宅。好施之人，亦復如是，知身危脆，財物無常，修福及時，如火中出物；后世受樂，亦如彼人更修宅業，福慶自慰。愚惑之人，但知惜屋，怱怱營救，狂愚失智，不量火勢，猛風絕焰，土石為焦，翕響之間，蕩然夷滅。屋既不救，財物亦盡，饑寒凍餓，憂苦畢世。慳惜之人，亦復如是，不知身命無常，須臾叵保，而更聚斂守護愛惜，死至無期，忽焉逝沒，形與土木同流，財與委物俱棄，亦如愚人憂苦失計。
　　復次，大慧之人，有心之士，乃能覺悟，知身如幻，財不可保，萬物無常；唯福可恃，將人出苦，津通大道。
　　復次，大人大心，能大布施，能自利己；小人小心，不能益他，亦不自厚。
　　復次，譬如勇士見敵，必期吞滅；智人慧心，深得悟理，慳賊雖強，亦能挫之，必令如意。遇良福田，值好時節（時應施之時也，遇而不作是名失時），覺事應心，能大布施。
　　復次，好施之人，為人所敬，如月初出，無不愛者；好名善譽，周聞天下，人所歸仰，一切皆信。好施之人，貴人所念，賤人所敬；命欲終時，其心不怖。如是果報，今世所得，譬如樹華；大果無量，后世福也。生死輪轉，往來五道，無親可恃，唯有布施。若生天上人中，得清凈果，皆由布施；象、馬、畜生得好櫪養，亦是布施之所得也。布施之德，富貴歡樂；持戒之人，得生天上；禪智心凈，無所染著，得涅槃道。布施之福，是涅槃道之資糧也；念施故歡喜，歡喜故一心，觀生滅無常故得道。如人求蔭故種樹，或求華、或求果故種樹；布施求報亦復如是，今世、后世樂如求蔭，聲聞、辟支佛道如華，成佛如果。是為檀種種功德。

　　問曰：云何名檀？
　　答曰：檀名布施，心相應善思，是名為檀。有人言：“從善思起身、口業，亦名為檀。”有人言：“有信、有福田、有財物，三事和合時，心生舍法，能破慳貪，是名為檀。”譬如慈法，觀眾生無樂，心生慈；布施心數法，亦復如是，三事和合，心生舍法，能破慳貪。檀有三種：或欲界系，或色界系，或不系（圣人行施故名不系）。心相應法，隨心行，共心生，非色法，能作緣，非業，業相應，隨業行，共業生，非先世業報生。二種修應修：行修、得修。二種證：身證、慧證。若思惟斷，若不斷，二見斷（欲界、色界盡斷）。有覺有觀法，凡夫圣人共行，如是等，阿毗曇中廣分別說。
　　復次，施有二種：有凈，有不凈。不凈施者，愚癡施無所分別。或有為求財故施，或愧人故施，或為嫌責故施，或畏懼故施，或欲求他意故施，或畏死故施，或誑人令喜故施，或自以富貴故應施，或諍勝故施，或妒瞋故施，或憍慢自高故施，或為名譽故施，或為咒愿故施，或解除衰求吉故施，或為聚眾故施，或輕賤不敬施；如是等種種，名為不凈施。凈施者與上相違，名為凈施。
　　復次，為道故施，清凈心生，無諸結使，不求今世后世報，恭敬憐愍故，是名凈施。凈施是趣涅槃道之資糧，是故言為道故施。若未得涅槃，時施是人天報樂之因。如華纓絡，初成未壞，香潔鮮明；為涅槃凈施，得果報香，亦復如是。如佛說：“世有二人為難得：一者、出家中非時解脫比丘，二者、在家白衣能清凈布施。”是凈施相，乃至無量世，世世不失；譬如券要，終無失時。是布施果，因緣和合時便有。譬如樹得時節會，便有華葉果實；若時節未至，有因而無果。是布施法，若以求道，能與人道。何以故？結使滅名涅槃。當布施時，諸煩惱薄故，能助涅槃。于所施物中不惜故除慳，敬念受者故除嫉妒，直心布施故除諂曲，一心施故除掉，深思惟施故除悔，觀受者功德故除不恭敬，自攝心故除不慚，知人好功德故除不愧，不著財物故除愛，慈愍受者故除瞋，恭敬受者故除憍慢，知行善法故除無明，信有果報故除邪見，知決定有報故除疑。如是等種種不善諸煩惱，布施時悉皆薄，種種善法悉皆得。布施時六根清凈，善欲心生，善欲心生故內心清凈；觀果報功德故信心生，身心柔軟故喜樂生，喜樂生故得一心，得一心故實智慧生。如是等諸善法悉皆得。
　　復次，布施時心中生相似八正道：信布施果故得正見；正見中思惟不亂故得正思惟，清凈說故得正語，凈身行故得正業，不求報故得正命，勤心施故得正方便，念施不廢故得正念，心住不散故得正定。如是等相似三十七品善法，心中生。
　　復次，有人布施，是三十二相因緣。所以者何？施時與心堅固，得足下安立相；布施時五事圍繞，受者是眷屬業因緣故，得足下輪相；大勇猛力施故，得足跟廣平相；施攝人故，得手足縵網相；美味飲食施故，得手足柔軟、七處滿相；施以益命故，得長指、身不曲、大直相；施時言我當相與，施心轉增故，得足趺高、毛上向相；施時受者求之，一心好聽，殷勤約敕，令必疾得故，得伊泥延膞相；不瞋不輕求者故，得臂長過膝相；如求者意施，不待言故，得陰藏相；好衣服、臥具、金銀、珍寶施故，得金色身相、薄皮相；布施時適可前人意，起自在業因緣故，得一一孔一毛生、眉間白毫相；乞者求之，即言當與，以是業故，得上身如師子肩圓相；病者施藥，饑渴者與飲食，起少病業因緣故，得兩腋下滿相、最上味相；施時勸人行施而安慰之，開布施道故，得肉髻相、身圓如尼拘盧相；有乞求者，意欲與時，柔軟實語，必與不虛故，得廣長舌相、梵音聲相、如迦陵毗伽鳥聲相；施時如實語，利益語故，得師子頰相；施時供養受者，心清凈故，得牙白齒齊相；施時實語、和合語故，得齒密相、四十齒相；施時不瞋不著，等心視彼故，得青眼相、眼[目+妾]如牛王相。是為種三十二相因緣。
　　復次，以七寶、人民、車乘、金銀、燈燭、房舍、香華布施故，得作轉輪王，七寶具足。
　　復次，施得時故，報亦增多。如佛說：“施遠行人、遠來人、病人、看病人，風寒眾難時施，是為時施。”
　　復次，布施時隨土地所須施故，得報增多。
　　復次，曠路中施故，得福增多；常施不廢故，得報增多；如求者所欲施故，得福增多；施物重故，得福增多，如以精舍、園林、浴池等；若施善人故，得報增多；若施僧故，得報增多；若施者、受者俱有德故，得報增多；種種將迎恭敬受者故，得福增多；難得物施故，得福增多；隨所有物盡能布施故，得福增多。譬如大月氏弗迦羅城中，有一畫師，名千那。到東方多利陀羅國，客畫十二年，得三十兩金，持還本國。于弗迦羅城中，聞打鼓作大會聲，往見眾僧，信心清凈。即問維那：“此眾中幾許物，得作一日食？”維那答曰：“三十兩金，足得一日食。”即以所有三十兩金付維那：“為我作一日食，我明日當來。”空手而歸，其婦問曰：“十二年作得何等物？”答言：“我得三十兩金。”即問：“三十兩金今在何所？”答言：“已在福田中種。”婦言：“何等福田？”答言：“施與眾僧。”婦便縛夫送官治罪，斷事大官問以何事故？婦言：“我夫狂癡，十二年作得三十兩金，不憐愍婦兒，盡以與他人；依如官制，輒縛送來。”大官問其夫：“汝何以不供給婦兒，乃以與他？”答言：“我先世不行功德，今世貧窮，受諸辛苦。今世遭遇福田，若不種福，后世復貧，貧貧相續，無得脫時。我今欲頓舍貧窮，以是故，盡以金施眾僧。”大官是優婆塞，信佛清凈，聞是語已，贊言：“是為甚難！勤苦得此少物，盡以施僧，汝是善人！”即脫身纓絡及所乘馬，并一聚落，以施貧人，而語之言：“汝始施眾僧，眾僧未食，是為谷子未種，芽已得生，大果方在后耳！”以是故，言難得之物盡用布施，其福最多。
　　復次，有世間檀，有出世間檀；有圣人所稱譽檀，有圣人所不稱譽檀；有佛菩薩檀，有聲聞檀。何等世間檀？凡夫人布施，亦圣人作有漏心布施，是名世間檀。
　　復次，有人言：“凡夫人布施，是為世間檀。圣人雖有漏心布施，以結使斷故，名出世間檀。何以故？是圣人得無作三昧故。”
　　復次，世間檀者不凈，出世間檀者清凈。二種結使：一種屬愛，一種屬見。為二種結使所使，是為世間檀；無此二種結使，是為出世間檀。若三礙系心，是為世間檀。何以故？因緣諸法，實無吾我，而言我與彼取，是故名世間檀。
　　復次，我無定處，我以為彼，彼以為非，彼以為我，我以為非，以是不定故，無實我也。所施財者，從因緣合有，無有一法獨可得者。如絹、如布，眾緣合故成，除絲除縷，則無絹、布。諸法亦如是，一相無相，相常自空。人作想念，計以為有，顛倒不實，是為世間檀。心無三礙，實知法相，心不顛倒，是為出世間檀。出世間檀為圣人所稱譽，世間檀圣人所不稱譽。
　　復次，清凈檀不雜諸垢，如諸法實相，是圣人所稱譽；不清凈，雜結使，顛倒心著，是圣人所不稱譽。
　　復次，實相智慧和合布施，是圣人所稱譽；若不爾者，圣人所不稱譽。
　　復次，不為眾生，亦不為知諸法實相故施，但求脫生、老、病、死，是為聲聞檀；為一切眾生故施，亦為知諸法實相故施，是為諸佛菩薩檀。于諸功德不能具足，但欲得少許分，是為聲聞檀；一切諸功德欲具足滿，是為諸佛菩薩檀。畏老病死故施，是為聲聞檀；為助佛道，為化眾生，不畏老病死，是為諸佛菩薩檀。是中應說菩薩本生經，如說阿婆陀那經中：昔閻浮提中有王，名婆羅婆。爾時，有婆羅門菩薩，名韋羅摩，是國王師，教王作轉輪圣王法。韋羅摩財富無量，珍寶具足，作是思惟：“人謂我為貴，財富無量，饒益眾生，今正是時，應當大施。富貴雖樂，一切無常，五家所共，令人心散，輕躁不定，譬如獼猴不能暫住；人命逝速，疾于電滅，人身無常，眾苦之藪，以是之故，應行布施。”如是思惟已，自作手疏，普告閻浮提諸婆羅門，及一切出家人：“愿各屈德，來集我舍，欲設大施。”滿十二歲，飯汁行船，以酪為池，米面為山，酥油為渠，衣服、飲食、臥具、湯藥，皆令極妙，過十二歲，欲以布施。八萬四千白象，犀甲金飾，絡以名寶，建大金幢，四寶莊嚴。八萬四千馬，亦以犀甲金飾，四寶校絡。八萬四千車，皆以金、銀、琉璃、玻璃、寶飾，覆以師子、虎豹之皮，若白劍婆羅寶幰雜飾，以為莊嚴。八萬四千四寶床，雜色綩綖，種種茵蓐，柔軟細滑，以為校飾，丹枕錦被置床兩頭，妙衣盛服，皆亦備有。八萬四千金缽盛滿銀粟，銀缽盛金粟，琉璃缽盛玻璃粟，玻璃缽盛琉璃粟。八萬四千乳牛，牛出乳一斛，金飾其甲角，衣以白氈。八萬四千美女，端正福德，皆以白珠名寶纓絡其身。略舉其要，如是種種，不可勝記。爾時，婆羅婆王及八萬四千小國王，并諸臣民豪杰長者，各以十萬舊金錢，贈遺勸助，設此法祠。具足施已，釋提婆那民來語韋羅摩菩薩，說此偈言：

　　“天地難得物，能喜悅一切；汝今皆已得，為佛道布施！”

　　爾時，凈居諸天現身而贊，說此偈言：

　　“開門大布施，汝所為者是；憐愍眾生故，為之求佛道！”

　　是時，諸天作是思惟：“我當閉其金瓶，令水不下。所以者何？有施者，無福田故。”是時，魔王語凈居天：“此諸婆羅門，皆出家持戒，清凈入道，何以乃言無有福田？”凈居天言：“是菩薩為佛道故布施，今此諸人皆是邪見，是故我言無有福田。”魔王語天言：“云何知是人為佛道故布施？”是時，凈居天化作婆羅門身，持金瓶，執金杖，至韋羅摩菩薩所，語言：“汝大布施，難舍能舍，欲求何等？欲作轉輪圣王，七寶、千子、王四天下耶？”菩薩答言：“不求此事！”“汝求釋提婆那民，為八十那由他天女主耶？”答言：“不！”“汝求六欲天主耶？”答言：“不！”“汝求梵天王，主三千大千世界，為眾生祖父耶？”答言：“不！”“汝欲何所求？”是時，菩薩說此偈言：

　　“我求無欲處，離生老病死，能度諸眾生，求如是佛道！”

　　化婆羅門問言：“布施主，佛道難得，當大辛苦。汝心軟串樂，必不能求，成辦此道。如我先語轉輪圣王、釋提婆那民、六欲天王、梵天王，是易可得，不如求此！”菩薩答言：“汝聽我一心誓：

　　“假令熱鐵輪，在我頭上轉，一心求佛道，終不懷悔恨！
　　　若使三惡道，人中無量苦，一心求佛道，終不為此轉！”

　　化婆羅門言：“布施主，善哉！善哉！求佛如是。”便贊偈言：

　　“汝精進力大，慈愍于一切，智慧無掛礙，成佛在不久！”

　　是時，天雨眾華，供養菩薩。諸凈居天閉瓶水者，即隱不現。菩薩是時至婆羅門上座前，以金瓶行水，水閉不下。眾人疑怪！此種種大施，一切具足，布施主人功德亦大，今何以故瓶水不下？菩薩自念：“此非他事，將無我心不清凈耶？得無施物不具足乎？何以致此？”自觀祠經十六種書，清凈無瑕。是時，諸天語菩薩言：“汝莫疑悔！汝無不辦！是諸婆羅門惡邪不凈故也。”即說偈言：

　　“是人邪見網，煩惱破正智，離諸清凈戒，唐苦墮異道！

　　“以是故，水閉不下。”如是語已，忽然不現。
　　爾時，六欲天放種種光明，照諸眾會，語菩薩而說偈言：

　　“惡邪海中行，不順汝正道，諸受施人中，無有如汝者！”

　　說是語已，忽然不現。是時，菩薩聞說此偈，自念：“會中實自無有與我等者，水閉不下，其將為此？”即說偈言：

　　“若有十方天地中，諸有好人清凈者，我今歸命稽首禮！右手執瓶灌左手，
　　　而自立愿我一人，應受如是大布施！”

　　是時，瓶水涌在虛空，從上來下而灌其左手。是時，婆羅婆王見是感應，心生恭敬而說偈言：

　　“大婆羅門主，清琉璃色水，從上流注下，來墮汝手中！”

　　是時，大婆羅門眾恭敬心生，合手作禮，歸命菩薩。菩薩是時說此偈言：

　　“今我所布施，不求三界福；為諸眾生故，以用求佛道！”

　　說此偈已，一切大地、山川、樹木，皆六反震動。韋羅摩本謂此眾應受供養故與，既知無堪受者，今以憐愍故，以所受物施之。如是種種檀本生因緣，是中應廣說。是為外布施。
　　云何名內布施？不惜身命，施諸眾生。如本生因緣說：釋迦文佛本為菩薩，為大國王時，世無佛、無法、無比丘僧。是王四出求索佛法，了不能得。時有一婆羅門言：“我知佛偈，供養我者，當以與汝。”王即問言：“索何等供養？”答曰：“汝能就汝身上，破肉為燈炷供養我者，當以與汝。”王心念言：“我今此身危脆不凈，世世受苦，不可復數，未曾為法，今始得用，甚不惜也！”如是念已，喚旃陀羅，遍割身上以作燈炷，而以白氈纏肉，酥油灌之，一時遍燒，舉身火燃，乃與一偈。又復，釋迦文佛本作一鴿，在雪山中。時大雨雪，有一人失道，窮厄辛苦，饑寒并至，命在須臾。鴿見此人，即飛求火，為其聚薪燃之；又復以身投火，施此饑人。如是等頭目髓腦給施眾生，種種本生因緣經，此中應廣說。如是等種種，是名內布施。
　　如是內、外布施無量，是名檀相。

　　問曰：云何名法布施？
　　答曰：有人言：“常以好語，有所利益，是為法施。”
　　復次，有人言：“以諸佛語妙善之法，為人演說，是為法施。”
　　復次，有人言：“以三種法教人：一、修妒路，二、毗尼，三、阿毗曇，是為法施。”
　　復次，有人言：“以四種法藏教人：一、修妒路藏，二、毗尼藏，三、阿毗曇藏，四雜藏，是為法施。”
　　復次，有人言：“略說以二種法教人：一、聲聞法，二、摩訶衍法，是為法施。”
　　問曰：如提婆達、呵多等，亦以三藏、四藏、聲聞法、摩訶衍法教人，而身入地獄，是事云何？
　　答曰：提婆達邪見罪多，呵多妄語罪多，非是為道清凈法施，但求名利恭敬供養。惡心罪故，提婆達生入地獄，呵多死墮惡道。
　　復次，非但言說名為法施，常以凈心、善心以教一切，是名法施。譬如財施，不以善心，不名福德；法施亦爾，不以凈心善思，則非法施。
　　復次，說法者，能以凈心善思，贊嘆三寶，開罪福門，示四真諦，教化眾生，令入佛道，是為真凈法施。
　　復次，略說法有二種：一者、不惱眾生，善心慈愍，是為佛道因緣；二者、觀知諸法真空，是為涅槃道因緣。在大眾中興愍哀心，說此二法，不為名聞利養恭敬，是為清凈佛道法施。如說阿輸伽王一日作八萬佛圖，雖未見道，于佛法中少有信樂，日日請諸比丘入宮供養，日日次第留法師說法。有一三藏年少法師，聰明端正，次應說法，在王邊坐，口有異香。王甚疑怪，謂為不端，欲以香氣動王宮人，語比丘言：“口中何等？開口看之！”即為開口，了無所有；與水令漱，香氣如故。王問：“大德，新有此香？舊有之耶？”比丘答言：“如此久有，非適今也。”又問：“有此久如？”以偈答曰：

　　“迦葉佛時，集此香法，如是久久，常若新出。”

　　王言：“大德，略說未解，為我廣演！”答曰：“王當一心，善聽我說：我昔于迦葉佛法中，作說法比丘。常在大眾之中，歡喜演說迦葉世尊無量功德，諸法實相，無量法門，殷勤贊講，教誨一切。自是以來，常有妙香從口中出，世世不絕，恒如今日。”而說此偈：

　　“草木諸華香，此香氣超絕，能悅一切心，世世常不滅。”

　　于時國王愧喜交集，白比丘言：“未曾有也！說法功德，大果乃爾！”比丘言：“此名為華，未是果也。”王言：“其果云何？愿為演說！”答言：“果，略說有十，王諦聽之！即為說偈：

　　“大名聞端正，得樂及恭敬，威光如日明，為一切所愛，
　　　辯才有大智，能盡一切結，苦滅得涅槃，如是名為十。”

　　王言：“大德，贊佛功德，云何而得如是果報？”爾時，比丘以偈答曰：

　　“贊佛諸功德，令一切普聞，以此果報故，而得大名譽。
　　　贊佛實功德，令一切歡喜，以此功德故，世世常端正。
　　　為人說罪福，令得安樂所，以此之功德，受樂常歡豫。
　　　贊佛功德力，令一切心伏，以此功德故，常獲恭敬報。
　　　顯現說法燈，照悟諸眾生，以此之功德，威光如日曜。
　　　種種贊佛德，能悅于一切，以此功德故，常為人所愛。
　　　巧言贊佛德，無量無窮已，以此功德故，辯才不可盡。
　　　贊佛諸妙法，一切無過者，以此功德故，大智慧清凈。
　　　贊佛功德時，令人煩惱薄，以此功德故，結盡諸垢滅。
　　　二種結盡故，涅槃身已畢，譬如澍大雨，火滅無余熱。”

　　重告王言：“若有未悟，今是問時，當以智箭破汝疑軍。”王白法師：“我心悅悟，無所疑也。大德福人，善能贊佛。”如是等種種因緣，說法度人，名為法施。
　　問曰：財施、法施，何等為勝？
　　答曰：如佛所言：“二施之中，法施為勝。”所以者何？財施果報，在欲界中；法施果報，或在三界，或出三界。
　　復次，財施有量，法施無量；財施有盡，法施無盡，譬如以薪益火，其明轉多。
　　復次，財施之報，凈少垢多；法施之報，垢少凈多。
　　復次，若作大施，必待眾力；法施出心，不待他也。
　　復次，財施能令四大諸根增長；法施能令無漏根、力、覺、道具足。
　　復次，財施之法，有佛無佛，世間常有；如法施者，唯有佛世乃當有耳！是故當知法施甚難！云何為難？乃至有相辟支佛不能說法，直行乞食，飛騰變化而以度人。
　　復次，從法施中能出生財施，及諸聲聞、辟支佛、菩薩及佛。復次，法施能分別諸法：有漏、無漏法，色法、無色法，有為、無為法，善、不善、無記法，常法、無常法，有法、無法。一切諸法實相清凈，不可破，不可壞。如是等法，略說則八萬四千法藏，廣說則無量。如是等種種，皆從法施分別了知。以是故，法施為勝。是二施和合，名為檀行。是二施愿求作佛，則能令人得至佛道，何況其余！
　　問曰：四種舍，名為檀，所謂財舍、法舍、無畏舍、煩惱舍。此中何以不說二種舍？
　　答曰：無畏舍與尸羅無別，故不說。有般若故，不說煩惱舍。若不說六波羅蜜，則應具說四舍。

　　問曰：云何名檀波羅蜜？
　　答曰：檀義如上說。波羅（此言彼岸）蜜（此言到），是名渡布施河，得到彼岸。
　　問曰：云何名不到彼岸？
　　答曰：譬如渡河未到而還，名為不到彼岸。如舍利弗于六十劫中行菩薩道，欲渡布施河。時有乞人來乞其眼，舍利弗言：“眼無所住，何以索之？若須我身及財物者，當以相與！”答言：“不須汝身及以財物，唯欲得眼。若汝實行檀者，以眼見與！”爾時，舍利弗出一眼與之。乞者得眼，于舍利弗前嗅之嫌臭，唾而棄地，又以腳蹋。舍利弗思惟言：“如此弊人等，難可度也！眼實無用而強索之，既得而棄，又以腳蹋，何弊之甚！如此人輩，不可度也。不如自調，早脫生死。”思惟是已，于菩薩道退，回向小乘，是名不到彼岸。若能直進不退，成辦佛道，名到彼岸。
　　復次，于事成辦，亦名到彼岸（天竺俗法，凡造事成辦，皆言到彼岸）。
　　復次，此岸名慳貪，檀名河中，彼岸名佛道。
　　復次，有無見名此岸，破有無見智慧名彼岸，勤修布施是名河中。
　　復次，檀有二種：一者、魔檀，二者、佛檀。若為結使賊所奪，憂惱怖畏，是為魔檀，名曰此岸。若有清凈布施，無結使賊，無所怖畏，得至佛道，是為佛檀，名曰到彼岸，是為波羅蜜。如佛說毒蛇喻經中：有人得罪于王，王令掌護一篋，篋中有四毒蛇。王敕罪人，令看視養育。此人思惟：“四蛇難近，近則害人，一猶叵養，而況于四？”便棄篋而走，王令五人拔刀追之。復有一人，口言附順，心欲中傷，而語之言：“養之以理，此亦無苦！”其人覺之，馳走逃命，至一空聚。有一善人，方便語之：“此聚雖空，是賊所止處。汝今住此，必為賊害，慎勿住也！”于是復去，至一大河，河之彼岸，即是異國。其國安樂，坦然清凈，無諸患難。于是集眾草木，縛以為栰，進以手足，竭力求渡，既到彼岸，安樂無患。王者魔王，篋者人身，四毒蛇者四大，五拔刀賊者五陰，一人口善心惡者是染著，空聚是六情，賊是六塵，一人愍而語之是為善師，大河是愛，栰是八正道，手足勤渡是精進，此岸是世間，彼岸是涅槃，度者漏盡阿羅漢。菩薩法中亦如是，若施有三礙：我與，彼受，所施者財。是為墮魔境界，未離眾難。如菩薩布施，三種清凈無礙，為諸佛所贊，是名到彼岸。此六波羅蜜，能令人度慳貪等煩惱染著大海，到于彼岸，以是故名波羅蜜。
　　問曰：阿羅漢、辟支佛亦能到彼岸，何以不名波羅蜜？
　　答曰：阿羅漢、辟支佛渡彼岸，與佛渡彼岸，名同而實異。彼以生死為此岸，涅槃為彼岸，而不能度檀之彼岸。所以者何？不能以一切物、一切時、一切種布施；設能布施，亦無大心，或以無記心，或有漏善心，或無漏心施，無大悲心，不能為一切眾生施。菩薩施者，知布施不生不滅，無漏無為，如涅槃相，為一切眾生故施，是名檀波羅蜜。
　　復次，有人言：“一切物、一切種內外物，盡以布施，不求果報，如是布施，名檀波羅蜜。”
　　復次，不可盡故，名檀波羅蜜。所以者何？知所施物畢竟空，如涅槃相，以是心施眾生，是故施報不可盡，名檀波羅蜜。如五通仙人，以好寶物，藏著石中。欲護此寶，磨金剛涂之，令不可破。菩薩布施亦復如是，以涅槃實相智慧磨涂布施，令不可盡。
　　復次，菩薩為一切眾生故布施，眾生數不可盡故，布施亦不可盡。
　　復次，菩薩為佛法布施，佛法無量無邊，布施亦無量無邊。以是故，阿羅漢、辟支佛，雖俱到彼岸，不名波羅蜜。
　　問曰：云何名具足滿？
　　答曰：如先說，菩薩能一切布施，內外大小，多少粗細，著不著，用不用，如是等種種物，一切能舍，心無所惜，等與一切眾生，不作是觀：“大人應與，小人不應與。出家人應與，不出家人不應與。人應與，禽獸不應與。”于一切眾生平等心施，施不求報，又得施實相，是名具足滿。亦不觀時，無晝無夜，無冬無夏，無吉無衰，一切時常等施；心無悔惜，乃至頭目髓腦，施而無吝，是為具足滿。
　　復次，有人言：“菩薩從初發心，乃至菩提樹下三十四心，于是中間，名為布施具足滿。”
　　復次，七住菩薩得一切諸法實相智慧，是時，莊嚴佛土，教化眾生，供養諸佛，得大神通。能分一身作無數身，一一身皆雨七寶、華香、幡蓋，化作大燈如須彌山，供養十方佛及菩薩僧；復以妙音贊頌佛德，禮拜供養，恭敬將迎。
　　復次，是菩薩于一切十方無量餓鬼國中，雨種種飲食、衣被，令其充滿；得滿足已，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。復至畜生道中，令其自善，無相害意，除其畏怖，隨其所須，各令充足；得滿足已，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。于地獄無量苦中，能令地獄火滅湯冷，罪息心善，除其饑渴，得生天上人中；以此因緣故，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。若十方人，貧窮者給之以財，富貴者施以異味異色，令其歡喜；以此因緣故，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。若至欲天中，令其除卻天上欲樂，施以妙寶法樂，令其歡喜；以此因緣故，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。若至色天中，除其樂著，以菩薩禪法而娛樂之；以此因緣故，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。如是乃至十住，是名檀波羅蜜具足滿。
　　復次，菩薩有二種身：一者、結業生身，二者、法身。是二種身中，檀波羅蜜滿，是名具足檀波羅蜜。
　　問曰：云何名結業生身檀波羅蜜滿？
　　答曰：未得法身，結使未盡，能以一切寶物、頭目髓腦、國財、妻子，內外所有，盡以布施，心不動轉。如須提犁拏太子（秦言好愛），以其二子布施婆羅門，次以妻施，其心不轉。
　　又如薩婆達王（秦言一切施），為敵國所滅，身竄窮林。見有遠國婆羅門來，欲從己乞。自以國破家亡，一身藏竄，愍其辛苦，故從遠來而無所得，語婆羅門言：“我是薩婆達王，新王募人，求我甚重。”即時自縛以身施之，送與新王，大得財物。亦如月光太子，出行游觀。癩人見之要車，白言：“我身重病，辛苦懊惱。太子嬉游，獨自歡耶？大慈愍念，愿見救療！”太子聞之，以問諸醫，醫言：“當須從生長大無瞋之人血髓，涂而飲之，如是可愈。”太子念言：“設有此人，貪生惜壽，何可得耶？自除我身，無可得處。”即命旃陀羅，令除身肉。破骨出髓以涂病人，以血飲之。如是等種種，身及妻子，施而無吝，如棄草木。觀所施物，知從緣有，推求其實，都無所得，一切清凈，如涅槃相，乃至得無生法忍，是為結業生身行檀波羅蜜滿。
　　云何法身菩薩行檀波羅蜜滿？菩薩末后肉身得無生法忍，舍肉身得法身。于十方六道中，變身應適以化眾生，種種珍寶、衣服、飲食，給施一切。又以頭目髓腦、國財、妻子，內外所有，盡以布施。譬如釋迦文佛，曾為六牙白象。獵者伺便，以毒箭射之。諸象競至，欲來蹈殺獵者。白象以身捍之，擁護其人，愍之如子，喻遣群象。徐問獵人：“何故射我？”答曰：“我須汝牙！”即時以六牙內石孔中，血肉俱出，以鼻舉牙，授與獵者。雖曰象身，用心如是，當知此象非畜生行報。阿羅漢法中，都無此心，當知此為法身菩薩。有時閻浮提人，不知禮敬耆舊有德，以言化之，未可得度。是時菩薩自變其身，作迦頻阇羅鳥。是鳥有二親友：一者、大象，二者、獼猴。共在必缽羅樹下住，自相問言：“我等不知誰應為大？”象言：“我昔見此樹在我腹下，今大如是。以此推之，我應為長！”猴言：“我曾蹲地，手挽樹頭。以此推之，我應為長！”鳥言：“我于必缽羅林中，食此樹果，子隨糞出，此樹得生。以是推之，我應最大！”象復說言：“先生宿舊，禮應供養！”即時大象背負獼猴，鳥在猴上，周游而行。一切禽獸見而問之：“何以如此？”答曰：“以此恭敬供養長老！”禽獸受化，皆行禮敬，不侵民田，不害物命。眾人疑怪，一切禽獸不復為害。獵師入林，見象負獼猴、復戴鳥，行敬化物，物皆修善。傳告國人，人各慶曰：“時將太平，鳥獸而仁！”人亦效之，皆行禮敬。自古及今，化流萬世，當知是為法身菩薩。
　　復次，法身菩薩，一時之頃，化作無央數身，供養十方諸佛；一時能化無量財寶，給足眾生；能隨一切上中下聲，一時之頃，普為說法；乃至坐佛樹下。如是等種種，名為法身菩薩行檀波羅蜜滿。
　　復次，檀有三種：一者、物施，二者、供養恭敬施，三者、法施。云何物施？珍寶、衣食，頭目髓腦，如是等一切內外所有，盡以布施，是名物施。恭敬施者，信心清凈，恭敬禮拜，將送迎逆，贊繞供養，如是等種種，名為恭敬施。法施者，為道德故，語言論議，誦讀講說，除疑問答，授人五戒，如是等種種，為佛道故施，是名法施。是三種施滿，是名檀波羅蜜滿。
　　復次，三事因緣生檀：一者、信心清凈，二者、財物，三者、福田。心有三種：若憐愍，若恭敬，若憐愍恭敬。施貧窮下賤及諸畜生，是為憐愍施；施佛及諸法身菩薩等，是為恭敬施；施諸老病貧乏阿羅漢、辟支佛，是為恭敬憐愍施。施物清凈，非盜非劫，以時而施，不求名譽，不求利養。或時從心大得福德，或從福田大得功德，或從妙物大得功德。第一從心，如四等心，念佛三昧，以身施虎，如是名從心大得功德。福田有二種：一者、憐愍福田，二者、恭敬福田。憐愍福田，能生憐愍心；恭敬福田，能生恭敬心，如阿輸伽王（此言無憂）以土上佛。
　　復次，物施中，如一女人，酒醉沒心，以七寶纓絡布施迦葉佛塔，以福德故，生三十三天。如是種種，名為物施。
　　問曰：檀名舍財，何以言具足無所舍法？
　　答曰：檀有二種：一者、出世間，二者、不出世間。今說出世間檀無相，無相故無所舍，是故言具足無所舍法。
　　復次，財物不可得故，名為無所舍。是物未來、過去空，現在分別，無一定法，以是故言無所舍。
　　復次，行者舍財時，心念此施大有功德，倚是而生憍慢愛結等。以是故言無所舍，以無所舍故無憍慢，無憍慢故愛結等不生。
　　復次，施者有二種：一者、世間人，二者、出世間人。世間人能舍財，不能舍施；出世間人能舍財，能舍施。何以故？以財物、施心，俱不可得故。以是故言具足無所舍法。
　　復次，檀波羅蜜中，言財、施、受者，三事不可得。
　　問曰：三事和合，故名為檀。今言三事不可得，云何名檀波羅蜜具足滿？今有財、有施、有受者，云何三事不可得？如所施氈實有。何以故？氈有名，則有氈法；若無氈法，亦無氈名；以有名故，應實有氈。
　　復次，氈有長、有短，粗、細、白、黑、黃、赤，有因有緣，有作有破，有果報，隨法生心。十尺為長，五尺為短；縷大為粗，縷小為細；隨染有色；有縷為因，織具為緣，是因緣和合故為氈。人成為作，人壞為破；御寒暑，蔽身體，名果報。人得之大喜，失之大憂。以之施故，得福助道；若盜若劫，戮之都市，死入地獄。如是等種種因緣故，知有此氈，是名氈法，云何言施物不可得？
　　答曰：汝言有名故有，是事不然。何以知之？名有二種：有實，有不實。不實名，如有一草名株利，株利（此言賊）草亦不盜不劫，實非賊而名為賊。又如兔角、龜毛，亦但有名而無實。氈雖不如兔角、龜毛無，然因緣會故有，因緣散故無；如林、如軍，是皆有名而無實。譬如木人，雖有人名，不應求其人法。氈中雖有名，亦不應求氈真實。氈能生人心念因緣，得之便喜，失之便憂，是為念因緣。心生有二因緣：有從實而生，有從不實而生。如夢中所見，如水中月，如夜見杌樹謂為人，如是名從不實中能令心生。是緣不定，不應言心生有故便是有。若心生因緣故有，更不應求實有。如眼見水中月，心生謂是月，若從心便是月者，則無復真月。
　　復次，有，三種：一者、相待有，二者、假名有，三者、法有。相待者，如長短、彼此等，實無長短，亦無彼此，以相待故有名。長因短有，短亦因長；彼亦因此，此亦因彼；若在物東，則以為西，在西則以為東；一物未異而有東、西之別，此皆有名而無實也。如是等，名為相待有，是中無實法，不如色、香、味、觸等。假名有者，如酪有色、香、味、觸，四事因緣合故，假名為酪。雖有，不同因緣法有；雖無，亦不如兔角、龜毛無；但以因緣合故，假名有酪；氈亦如是。復次，有極微色、香、味、觸，故有毛分，毛分因緣故有毛，毛因緣故有毳，毳因緣故有縷，縷因緣故有氈，氈因緣故有衣。若無極微色、香、味、觸因緣，亦無毛分，毛分無故亦無毛，毛無故亦無毳，毳無故亦無縷，縷無故亦無氈，氈無故亦無衣。
　　問曰：亦不必一切物皆從因緣和合故有，如微塵至細故無分，無分故無和合。氈粗故可破，微塵中無分，云何可破？
　　答曰：至微無實，強為之名。何以故？粗細相待，因粗故有細，是細復應有細。
　　復次，若有極微色，則有十方分；若有十方分，是不名為極微；若無十方分，則不名為色。
　　復次，若有極微，則應有虛空分齊；若有分者，則不名極微。
　　復次，若有極微，是中有色、香、味、觸作分；色、香、味、觸作分，是不名極微。以是推求，微塵則不可得。如經言：色若粗若細，若內若外，總而觀之，無常無我。不言有微塵，是名分破空。復有觀空：是氈隨心，如坐禪人觀氈或作地，或作水，或作火，或作風，或青，或黃，或白，或赤，或都空，如十一切入觀。如佛在耆阇崛山中，與比丘僧俱，入王舍城。道中見大木，佛于木上敷尼師壇坐，告諸比丘：“若比丘入禪，心得自在，能令大木作地，即成實地。何以故？是木中有地分故。如是水、火、風、金、銀種種寶物即皆成實。何以故？是木中皆有其分。”
　　復次，如一美色，淫人見之以為凈妙，心生染著；不凈觀人視之，種種惡露，無一凈處；等婦見之，妒瞋增惡，目不欲見，以為不凈。淫人觀之為樂，妒人觀之為苦，凈行人觀之得道，無豫之人觀之，無所適莫，如見土木。若此美色實凈，四種人觀，皆應見凈；若實不凈，四種人觀，皆應不凈。以是故知，好丑在心，外無定也。觀空亦如是。
　　復次，是氈中有十八空相故，觀之便空，空故不可得。如是種種因緣財物空，決定不可得。
　　云何施人不可得？如氈因緣和合故有，分分推之，氈不可得；施者亦如是，四大圍虛空，名為身，是身識動作來往坐起，假名為人。分分求之，亦不可得。
　　復次，一切眾、界、入中，我不可得；我不可得故，施人不可得。何以故？我，有種種名字：人、天、男、女，施人、受人，受苦人、受樂人，畜生等；是但有名，而實法不可得。
　　問曰：若施者不可得，云何有菩薩行檀波羅蜜？
　　答曰：因緣和合故有名字，如屋、如車，實法不可得。
　　問曰：云何我不可得？
　　答曰：如上我聞一時中已說，今當更說。佛說六識：眼識及眼識相應法，共緣色，不緣屋舍、城郭種種諸名。耳、鼻、舌、身識，亦如是。意識及意識相應法，知眼、知色、知眼識，乃至知意、知法、知意識。是識所緣法，皆空無我，生滅故，不自在故。無為法中亦不計我，苦樂不受故。是中若強有我法，應當有第七識識我；而今不爾，以是故知無我。
　　問曰：何以說無我？一切人各各自身中生計我，不于他身中生我；若自身中無我，而妄見為我者，他身無我，亦應于他身而妄見為我。
　　復次，若內無我，色識念念生滅，云何分別知是色青、黃、赤、白？
　　復次，若無我，今現在人識，新新生滅，身命斷時亦盡，諸行罪福，誰隨誰受？誰受苦樂？誰解脫者？如是種種因緣故知有我。
　　答曰：此俱有難！若于他身生計我者，復當言何以不自身中生計我？
　　復次，五眾因緣生故空無我，從無明因緣生二十身見，是我見，自于五陰相續生。以從此五眾緣生故，即計此五眾為我，不在他身，以其習故。
　　復次，若有神者，可有彼我，汝神有無未了，而問彼我！其猶人問兔角，答似馬角。馬角若實有，可以證兔角，馬角猶尚未了，而欲以證兔角。
　　復次，自于身生我故，便自謂有神。汝言神遍，亦應計他身為我。以是故，不應言自身中生計我心，于他身不生，故知有神。
　　復次，有人于他物中我心生，如外道坐禪人，用地一切入觀時，見地則是我，我則是地，水、火、風、空，亦如是。顛倒故，于他身中亦計我。
　　復次，有時于他身生我。如有一人，受使遠行，獨宿空舍。夜中有鬼擔一死人來著其前，復有一鬼逐來，瞋罵前鬼：“是死人是我物，汝何以擔來？”先鬼言：“是我物，我自持來。”后鬼言：“是死人實我擔來！”二鬼各捉一手爭之。前鬼言：“此中有人可問。”后鬼即問：“是死人誰擔來？”是人思惟：“此二鬼力大，若實語亦當死，若妄語亦當死，俱不免死，何為妄語？”言：“前鬼擔來。”后鬼大瞋，捉人手拔出著地，前鬼取死人一臂附之即著。如是兩臂、兩腳、頭、脅，舉身皆易。于是二鬼共食所易人身，拭口而去。其人思惟：“我父母生身，眼見二鬼食盡，今我此身盡是他肉。我今定有身耶？為無身耶？若以為有，盡是他身；若以為無，今現有身。”如是思惟，其心迷悶，譬如狂人。明朝尋路而去，到前國土，見有佛塔眾僧，不論余事，但問己身為有為無？諸比丘問：“汝是何人？”答言：“我亦不自知是人非人？”即為眾僧廣說上事。諸比丘言：“此人自知無我，易可得度。”而語之言：“汝身從本已來，恒自無我，非適今也。但以四大和合故，計為我身，如汝本身，與今無異。”諸比丘度之為道，斷諸煩惱，即得阿羅漢。是為有時他身亦計為我。不可以有彼此故，謂有神。
　　復次，是神實性，決定不可得。若常相、非常相，自在相、不自在相，作相、不作相，色相、非色相，如是等種種皆不可得。若有相則有法，無相則無法，神今無相，則知無神。若神是常，不應有殺罪。何以故？身可殺，非常故；神不可殺，常故。
　　問曰：神雖常故不可殺，但殺身則有殺罪。
　　答曰：若殺身有殺罪者，毗尼中言：自殺無殺罪，罪福從惱他、益他生，非自供養身、自殺身故有罪有福。以是故毗尼中言：自殺身無殺罪，有愚癡、貪欲、瞋恚之咎。若神常者，不應死，不應生。何以故？汝等法神常，一切遍滿五道中，云何有死生？死名此處失，生名彼處出。以是故，不得言神常。若神常者，亦應不受苦樂。何以故？苦來則憂，樂至則喜，若為憂喜所變者，則非常也，若常應如虛空，雨不能濕，熱不能干，亦無今世、后世，不應有后世生、今世死。若神常者，則常有我見，不應得涅槃。若神常者，則無起無滅，不應有忘失；以其無神，識無常故，有忘有失，是故神非常也！如是等種種因緣，可知神非常相。若神無常相者，亦無罪無福。若身無常，神亦無常，二事俱滅，則墮斷滅邊。墮斷滅，則無到后世受罪福者。若斷滅，則得涅槃不須斷結，亦不用后世罪福因緣。如是等種種因緣，可知神非無常。若神自在相、作相者，則應隨所欲得皆得；今所欲更不得，非所欲更得。若神自在，亦不應有作惡行，墮畜生惡道中。
　　復次，一切眾生皆不樂苦，誰當好樂而更得苦？以是故，知神不自在，亦不自作。又如人畏罪故，自強行善；若自在者，何以畏罪而自強修福？又諸眾生不得如意，常為煩惱愛縛所牽。如是等種種因緣，知神不自在，不自作。若神不自在、不自作者，是為無神相，汝言我者，即是識，更無異事。
　　復次，若不作者，云何閻羅王問罪人：“誰使汝作此罪者？”罪人答言：“是我自作。”以是故，知非不自作。若神色相者，是事不然。何以故？一切色無常故。
　　問曰：人云何言色是我相？
　　答曰：有人言：“神在心中，微細如芥子，清凈名為凈色身。”更有人言如麥，有言如豆，有言半寸，有言一寸。初受身時，最在前受，譬如像骨；及其成身，如像已莊。有言：“大小隨人身，死壞時，此亦前出。”如此事，皆不爾也！何以故？一切色，四大所造，因緣生故無常。若神是色，色無常，神亦無常。若無常者，如上所說。
　　問曰：身有二種：粗身及細身。粗身無常，細身是神，世世常去入五道中。
　　答曰：此細身不可得。若有細身，應有處所可得，如五藏、四體一一處中求，皆不可得。
　　問曰：此細身微細，初死時已去，若活時則不可得求，汝云何能見？又此細身，非五情能見能知，唯有神通圣人，乃能得見。
　　答曰：若爾者，與無無異。如人死時，舍此生陰，入中陰中。是時，今世身滅，受中陰身，此無前后，滅時即生。譬如蠟印印泥，泥中受印，印即時壞，成壞一時，亦無前后。是時，受中陰中有，舍此中陰，受生陰有。汝言細身，即此中陰，中陰身無出無入。譬如燃燈，生滅相續，不常不斷。佛言：“一切色眾，若過去、未來、現在，若內、若外，若粗、若細，皆悉無常。”汝神微細色者，亦應無常斷滅。如是等種種因緣，可知非色相。神非無色相，無色者，四眾及無為。四眾無常故，不自在故，屬因緣故，不應是神。三無為中，不計有神，無所受故。如是等種種因緣，知神非無色相。如是天地間，若內若外，三世十方，求神不可得。但十二入和合生六識，三事和合名觸，觸生受、想、思等心數法。是法中，無明力故身見生，身見生故謂有神。是身見，見苦諦，苦法智及苦比智則斷，斷時則不見有神。
　　汝先言，若內無神，色識念念生滅，云何分別知色青、黃、赤、白？汝若有神，亦不能獨知，要依眼識故能知。若爾者，神無用也。眼識知色，色生滅，相似生，相似滅，然后心中有法生，名為念。是念相有為法，雖滅過去而能知。如圣人智慧力，能知未來世事。念念亦如是，能知過去法。若前眼識滅，生后眼識，后眼識轉利有力。色雖暫有不住，以念力利故能知。以是事故，雖念念生滅無常，能分別知色。
　　又汝言，今現在人識新新生滅，身命斷時亦盡，諸行罪福，誰隨誰受？誰受苦樂？誰解脫者？今當答汝：今未得實道，是人諸煩惱覆心，作生因緣業，死時次第相續五陰生，譬如一燈更燃一燈。又如谷子生，有三因緣：地、水、種子。后世身生，亦復如是。有身，有漏業，有結使，三事故后身生。是中身、業因緣，不可斷，不可破，但諸結使可斷。結使斷時，雖有殘身、殘業，可得解脫。如有谷子、有地，無水故不生。如是雖有身、有業，無愛結水潤則不生。是名雖無神，亦名得解脫。無明故縛，智慧故解，則神無用。
　　復次，是名色和合，假名為人。是人為諸結所系，得無漏智慧爪，解此諸結，是時，名人得解脫。如繩結、繩解，繩即是結，結無異法，世界中說結繩、解繩。名色亦如是，名色二法和合，假名為人。是結使與名色不異，但名為名色結、名色解。受罪福亦如是，雖無一法為人空，名色故受罪福果，而人得名。譬如車載物，一一推之，竟無車實，然車受載物之名。人受罪福亦如是，名色受罪福，而人受其名。受苦樂亦如是。如是種種因緣，神不可得。神即是施者，受者亦如是。汝以神為人，以是故，施人不可得，受人不可得。如是種種因緣，是名財物、施人、受人不可得。
　　問曰：若諸佛但說如實法相于諸法，無所破、無所滅、無所生、無所作，何以故言三事破析不可得？
　　答曰：如凡夫人見施人，見受人，見財物，是為顛倒妄見，生世間受樂，福盡轉還。是故佛欲令菩薩行實道，得實果報，實果報則是佛道。佛為破妄見故，言三事不可得，實無所破。何以故？諸法從本已來，畢竟空故。如是等種種無量因緣，不可得故，名為檀波羅蜜具足滿。
　　復次，若菩薩行檀波羅蜜，能生六波羅蜜，是時，名為檀波羅蜜具足滿。
　　云何布施生檀波羅蜜？檀有上、中、下：從下生中，從中生上。若以飲食粗物，軟心布施，是名為下；習施轉增，能以衣服寶物布施，是為從下生中；施心轉增，無所愛惜，能以頭目血肉、國財、妻子，盡用布施，是為從中生上。如釋迦牟尼佛初發心時，作大國王，名曰光明，求索佛道，少多布施。轉受后身作陶師，能以澡浴之具及石蜜漿，布施異釋迦牟尼佛及比丘僧。其后轉身作大長者女，以燈供養憍陳若佛。如是等種種，名為菩薩下布施。如釋迦文尼佛本身作長者子，以衣布施大音聲佛；佛滅度后，起九十塔。后更轉身作大國王，以七寶蓋供養師子佛。后復受身作大長者，供養妙因佛上好房舍及七寶妙華。如是等種種，名為菩薩中布施。如釋迦文尼佛本身作仙人，見憍陳若佛端正殊妙，便從高山上自投佛前，其身安隱，在一面立。又如眾生喜見菩薩，以身為燈，供養日月光德佛。如是等種種，不惜身命，供養諸佛，是為菩薩上布施。是名菩薩三種布施。若有初發佛心，布施眾生，亦復如是；初以飲食布施，施心轉增，能以身肉與之。先以種種好漿布施，后心轉增，能以身血與之。先以紙墨經書布施，及以衣服、飲食、四種供養，供養法師，后得法身，為無量眾生說種種法，而為法施。如是等種種，從檀波羅蜜中生檀波羅蜜。
　　云何菩薩布施生尸波羅蜜？菩薩思惟：“眾生不知布施，后世貧窮。以貧窮故，劫盜心生；以劫盜故，而有殺害。以貧窮故，不足于色；色不足故，而行邪淫。又以貧故，為人下賤；下賤畏怖，而生妄語。如是等貧窮因緣故，行十不善道。若行布施，生有財物；有財物故，不為非法。何以故？五欲充足，無所乏短故。”如提婆達本生曾為一蛇，與一蝦蟆、一龜，在一池中，共結親友。其后池水竭盡，饑窮困乏，無所控告。時蛇遣龜以呼蝦蟆，蝦蟆說偈遣龜言：

　　“若遭貧窮失本心，不惟本義食為先。汝持我聲以語蛇，蝦蟆終不到汝邊！”

　　若修布施，后生有福，無所短乏，則能持戒，無此眾惡，是為布施能生尸羅波羅蜜。
　　復次，布施時，能令破戒諸結使薄，益持戒心，令得堅固，是為布施因緣增益于戒。
　　復次，菩薩布施，常于受者生慈悲心，不著于財，自物不惜，何況劫盜？慈悲受者，何有殺意？如是等能遮破戒，是為布施生戒。若能布施以破慳心，然后持戒、忍辱等，易可得行。如文殊師利，在昔過去久遠劫時，曾為比丘，入城乞食，得滿缽百味歡喜丸。城中一小兒，追而從乞，不即與之，乃至佛圖。手捉二丸而要之言：“汝若能自食一丸，以一丸施僧者，當以施汝！”即相然可，以一歡喜丸布施眾僧，然后于文殊師利許受戒，發心作佛。如是布施，能令受戒發心作佛，是為布施生尸羅波羅蜜。
　　復次，布施之報，得四事供養，好國善師，無所乏少，故能持戒。又布施之報，其心調柔，心調柔故，能生持戒，能生持戒故，從不善法中能自制心。如是種種因緣，從布施生尸羅波羅蜜。
　　云何布施生羼提波羅蜜？菩薩布施時，受者逆罵，若大求索，若不時索，或不應索而索。是時，菩薩自思惟言：“我今布施，欲求佛道，亦無有人使我布施。我自為故，云何生瞋？”如是思惟已，而行忍辱，是名布施生羼提波羅蜜。
　　復次，菩薩布施時，若受者瞋惱，便自思惟：“我今布施內外財物，難舍能舍，何況空聲而不能忍？若我不忍，所可布施則為不凈。譬如白象，入池澡浴，出已還復以土坌身；布施不忍，亦復如是。”如是思惟已，行于忍辱。如是等種種布施因緣，生羼提波羅蜜。
　　云何布施生毗黎耶波羅蜜？菩薩布施時，常行精進。何以故？菩薩初發心時，功德未大，爾時欲行二施，充滿一切眾生之愿。以物不足故，勤求財法，以給足之。如釋迦文尼佛本身，作大醫王，療一切病，不求名利，為憐愍眾生故。病者甚多，力不周救，憂念一切而不從心，懊惱而死，即生忉利天上。自思惟言：“我今生天，但食福報，無所長益。”即自方便，自取滅身，舍此天壽，生娑伽陀龍王宮中為龍太子。其身長大，父母愛重，欲自取死，就金翅鳥王，鳥即取此龍子于舍摩利樹上吞之。父母號啕，啼哭懊惱。龍子既死，生閻浮提中為大國王太子，名曰能施。生而能言，問諸左右：“今此國中有何等物，盡皆持來以用布施！”眾人怖畏，皆舍之走。其母憐愛，獨自守之。語其母言：“我非羅剎，眾人何以故走？我本宿命常好布施，我為一切人之檀越。”母聞其言，以語眾人，眾人即還。母好養育，及年長大，自身所有，盡以施盡；至父王所，索物布施，父與其分，復以施盡。見閻浮提人貧窮辛苦，思惟給施而財物不足，便自啼泣，問諸人言：“作何方便，當令一切滿足于財？”諸宿人言：“我等曾聞有如意寶珠，若得此珠，則能隨心所索，無不必得。”菩薩聞是語已，白其父母：“欲入大海求龍王頭上如意寶珠。”父母報言：“我唯有汝一兒耳！若入大海，眾難難度。一旦失汝，我等亦當何用活為？不須去也！我今藏中猶亦有物，當以給汝！”兒言：“藏中有限，我意無量。我欲以財充滿一切，令無乏短，愿見聽許，得遂本心，使閻浮提人一切充足！”父母知其志大，不敢制之，遂放令去。是時，五百賈客，以其福德大人，皆樂隨從；知其行日，集海道口。菩薩先聞娑伽陀龍王頭上有如意寶珠，問眾人言：“誰知水道，至彼龍宮？”有一盲人名陀舍，曾以七返入大海中，具知海道。菩薩即命共行。答言：“我年既老，兩目失明，曾雖數入，今不能去！”菩薩言：“我今此行，不自為身，普為一切求如意寶珠，欲給足眾生令身無乏；次以道法因緣而教化之。汝是智人，何得辭耶？我愿得成，豈非汝力！”陀舍聞其要言，欣然同懷，語菩薩言：“我今共汝俱入大海，我必不全。汝當安我尸骸，著大海之中金沙洲上。”行事都集，斷第七繩，船去如馳，到眾寶渚。眾賈競取七寶，各各已足，語菩薩言：“何以不取？”菩薩報言：“我所求者，如意寶珠。此有盡物，我不須也。汝等各當知足知量，無令船重，不自免也！”是時，眾賈白菩薩言：“大德，為我咒愿，令得安隱！”于是辭去。陀舍是時語菩薩言：“別留艇舟，當隨是別道而去。待風七日，搏海南岸，至一險處，當有絕崖，棗林枝皆覆水。大風吹船，船當摧覆！汝當仰攀棗枝，可以自濟。我身無目，于此當死。過此隘岸，當有金沙洲，可以我身置此沙中，金沙清凈，是我愿也！”即如其言，風至而去。既到絕岸，如陀舍語。菩薩仰攀棗枝，得以自免。置陀舍尸，安厝金地，于是獨去。如其先教，深水中浮七日，齊咽水中行七日，齊腰水中行七日，齊膝水中行七日，涂泥中行七日。見好蓮華，鮮潔柔軟，自思惟言：“此華軟脆，當入虛空三昧自輕其身。”行蓮華上七日，見諸毒蛇，念言：“含毒之蟲，甚可畏也！”即入慈心三昧，行毒蛇頭上七日，蛇皆擎頭授與菩薩，令蹈上而過。過此難已，見有七重寶城，有七重塹，塹中皆滿毒蛇，有二大龍守門。龍見菩薩形容端正，相好嚴儀，能度眾難得來至此，念言：“此非凡夫，必是菩薩大功德人！”即聽令前，徑得入宮。龍王夫婦喪兒未久，猶故哀泣。見菩薩來，龍王婦有神通，知是其子，兩乳流出。命之令坐，而問之言：“汝是我子，舍我命終，生在何處？”菩薩亦自識宿命，知是父母，而答母言：“我生閻浮提上，為大國王太子。憐愍貧人，饑寒勤苦，不得自在，故來至此，欲求如意寶珠！”母言：“汝父頭上有此寶珠，以為首飾，難可得也！必當將汝入諸寶藏，隨汝所欲，必欲與汝。汝當報言：‘其余雜寶，我不須也，唯欲大王頭上寶珠；若見憐愍，愿以與我。’如此可得。”即往見父，父大悲喜，欣慶無量，愍念其子，遠涉艱難，乃來至此，指示妙寶：“隨意與汝，須者取之。”菩薩言：“我從遠來，愿見大王，求王頭上如意寶珠。若見憐愍，當以與我；若不見與，不須余物！”龍王報言：“我唯有一珠，常為首飾，閻浮提人薄福下賤，不應見也！”菩薩白言：“我以此故，遠涉艱難，冒死遠來，為閻浮提人薄福貧賤，欲以如意寶珠濟其所愿，然后以佛道因緣而教化之！”龍王與珠而要之言：“今以此珠與汝，汝既去世，當以還我！”答言：“敬如王言！”菩薩得珠，飛騰虛空，如屈申臂頃，到閻浮提。人王父母見兒吉還，歡悅踴躍，抱而問言：“汝得何物？”答言：“得如意寶珠。”問言：“今在何許？”白言：“在此衣角里中。”父母言：“何其太小？”白言：“在其神德，不在大也。”白父母言：“當敕城中內外，掃灑燒香，懸繒幡蓋，持齋受戒。明日清旦，以長木為表，以珠著上。”菩薩是時自立誓愿：“若我當成佛道，度脫一切者，珠當如我意愿，出一切寶物，隨人所須，盡皆備有！”是時，陰云普遍，雨種種寶物，衣服、飲食、臥具、湯藥，人之所須，一切具足。至其命盡，常爾不絕。如是等，名為菩薩布施生精進波羅蜜。
　　云何菩薩布施生禪波羅蜜？菩薩布施時，能除慳貪；除慳貪已，因此布施而行一心，漸除五蓋；能除五蓋，是名為禪。
　　復次，心依布施，入于初禪，乃至滅定禪。云何為依？若施行禪人時，心自念言：“我以此人行禪定故，凈心供養，我今何為自替于禪？”即自檢心，思惟行禪。若施貧人，念此宿命作諸不善，不求一心，不修福業，今世貧窮。以是自勉修善，一心以入禪定。如說喜見轉輪圣王，八萬四千小王來朝，皆持七寶妙物來獻。王言：“我不須也，汝等各可自以修福！”諸王自念：“大王雖不肯取，我等亦復不宜自用。”即共造工，立七寶殿，植七寶行樹，作七寶浴池。于大殿中造八萬四千七寶樓，樓中皆有七寶床座，雜色被枕置床兩頭，懸繒幡蓋，香熏涂地。眾事備已，白大王言：“愿受法殿、寶樹、浴池！”王默然受之，而自念言：“我今不應先處新殿以自娛樂，當求善人、諸沙門、婆羅門等先入供養，然后我當處之！”即集善人先入寶殿，種種供養，微妙具足。諸人出已，王入寶殿，登金樓，坐銀床，念布施，除五蓋，攝六情，卻六塵，受喜樂，入初禪。次登銀樓，坐金床，入二禪。次登毗琉璃樓，坐玻璃寶床，入三禪。次登玻璃寶樓，坐毗琉璃床，入四禪。獨坐思惟，終竟三月。玉女寶后，與八萬四千諸侍女俱，皆以白珠名寶纓絡其身，來白大王：“久違親覲，敢來問訊！”王告：“諸妹，汝等各當端心，當為我知識，勿為我怨！”玉女寶后垂淚而言：“大王，何為謂我為妹？必有異心，愿聞其意！云何見敕，當為知識，勿為我怨？”王告之言：“汝若以我為世因緣，共行欲事以為歡樂，是為我怨。若能覺悟非常，知身如幻，修福行善，絕去欲情，是為知識。”諸玉女言：“敬如王敕！”說此語已，各遣令還。諸女出已，王登金樓，坐銀床，行慈三昧。登銀樓，坐金床，行悲三昧。登毗琉璃樓，坐玻璃床，行喜三昧。登玻璃寶樓，坐毗琉璃床，行舍三昧。是為菩薩布施生禪波羅蜜。
　　云何菩薩布施生般若波羅蜜？菩薩布施時，知此布施必有果報而不疑惑，能破邪見無明，是為布施生般若。
　　復次，菩薩布施時，能分別知：不持戒人，若鞭打拷掠、閉系枉法，得財而作布施，生象、馬、牛中，雖受畜生形，負重鞭策，羈靽乘騎，而常得好屋好食，為人所重，以人供給。又知惡人多懷瞋恚，心曲不端而行布施，當墮龍中，得七寶宮殿，妙食好色。又知憍人多慢、瞋心布施，墮金翅鳥中，常得自在，有如意寶珠以為纓絡，種種所須，皆得自恣，無不如意，變化萬端，無事不辦。又知宰官之人，枉濫人民，不順治法而取財物，以用布施，墮鬼神中，作鳩盤荼鬼，能種種變化，五塵自娛。又知多瞋狠戾，嗜好酒肉之人而行布施，墮地行夜叉鬼中，常得種種歡樂、音樂、飲食。又知有人剛愎強梁而能布施，車馬代步，墮虛空夜叉中而有大力，所至如風。又知有人妒心好諍，而能以好房舍、臥具、衣服、飲食布施，故生宮觀飛行夜叉中，有種種娛樂便身之物。如是種種，當布施時能分別知，是為菩薩布施生般若。
　　復次，布施飲食，得力、色、命、樂、贍。若布施衣服，得生知慚愧，威德端正，身心安樂。若施房舍，則種種七寶宮觀，自然而有，五欲自娛；若施井池泉水種種好漿，所生則得無饑無渴，五欲備有。若施橋船及諸履屣，生有種種車馬具足。若施園林，則得豪尊，為一切依止，受身端正，心樂無憂。如是等種種人中，因緣布施所得。若人布施修作福德，不好有為作業生活，則得生四天王處；若人布施，加以供養父母，及諸伯叔兄姊，無瞋無恨，不好諍訟，又不喜見諍訟之人，得生忉利天上焰摩、兜率、化自在、他化自在。如是種種分別布施，是為菩薩布施生般若。若人布施，心不染著，厭患世間，求涅槃樂，是為阿羅漢、辟支佛布施。若人布施為佛道，為眾生故，是為菩薩布施。如是等種種布施中分別知，是為布施生般若波羅蜜。
　　復次，菩薩布施時，思惟三事實相，如上說。如是能知，是為布施生般若波羅蜜。
　　復次，一切智慧功德因緣，皆由布施。如千佛始發意時，種種財物布施諸佛，或以華香，或以衣服，或以楊枝布施而以發意。如是等種種布施，是為菩薩布施生般若波羅蜜。

　　【經】“罪不罪不可得故，應具足尸羅波羅蜜。”　　
　　【論】尸羅（此言性善），好行善道，不自放逸，是名尸羅。或受戒行善，或不受戒行善，皆名尸羅。尸羅者，略說身、口律儀有八種：不惱害，不劫盜，不邪淫，不妄語，不兩舌，不惡口，不綺語，不飲酒及凈命，是名戒。若不護放舍，是名破戒。破此戒者，墮三惡道中。若下持戒生人中，中持戒生六欲天中，上持戒又行四禪、四空定，生色、無色界清凈天中。上持戒有三種：下清凈持戒得阿羅漢，中清凈持戒得辟支佛，上清凈持戒得佛道。不著不猗，不破不缺，圣所贊愛，如是名為上清凈持戒。若慈愍眾生故，為度眾生故，亦知戒實相故，心不猗著；如此持戒，將來至佛道。如是名為得無上佛道戒。若人求大善利，當堅持戒，如惜重寶，如護身命。何以故？譬如大地，一切萬物有形之類，皆依地而住；戒亦如是，戒為一切善法住處。
　　復次，譬如無足欲行，無翅欲飛，無船欲度，是不可得；若無戒欲求好果，亦復如是。若人棄舍此戒，雖山居苦行，食果服藥，與禽獸無異。或有人但服水為戒，或服乳，或服氣；或剃發，或長發，或頂上留少許發；或著袈裟，或著白衣，或著草衣，或木皮衣；或冬入水，或夏火炙；若自墜高巖，若于恒河中洗；若日三浴，再供養火，種種祠祀，種種咒愿，受行苦行；以無此戒，空無所得。若有人雖處高堂大殿，好衣美食，而能行此戒者，得生好處及得道果。若貴若賤，若小若大，能行此凈戒，皆得大利。若破此戒，無貴無賤，無大無小，皆不得隨意生善處。
　　復次，破戒之人，譬如清涼池而有毒蛇，不中澡浴；亦如好華果樹，而多逆刺。若人雖在貴家生，身體端正，廣學多聞，而不樂持戒，無慈愍心，亦復如是。如偈說：

　　“貴而無智則為衰，智而憍慢亦為衰，持戒之人而毀戒，今世后世一切衰！”

　　人雖貧賤而能持戒，勝于富貴而破戒者。華香、木香不能遠聞；持戒之香，周遍十方。持戒之人，具足安樂，名聲遠聞，天人敬愛，現世常得種種快樂。若欲天上、人中、富貴、長壽，取之不難；持戒清凈，所愿皆得。
　　復次，持戒之人，見破戒人刑獄拷掠種種苦惱，自知永離此事，以為欣慶。若持戒之人，見善人得譽，名聞快樂，心自念言：“如彼得譽，我亦有分。”持戒之人，壽終之時，刀風解身，筋脈斷絕，自知持戒清凈，心不怖畏。如偈說：

　　“大惡病中，戒為良藥；大恐怖中，戒為守護；
　　　死暗冥中，戒為明燈；于惡道中，戒為橋梁；
　　　死海水中，戒為大船。”

　　復次，持戒之人，常得今世人所敬養，心樂不悔，衣食無乏，死得生天，后得佛道。持戒之人，無事不得；破戒之人，一切皆失。譬如有人常供養天，其人貧窮，一心供養滿十二歲，求索富貴。天愍此人，自現其身而問之曰：“汝求何等？”答言：“我求富貴，欲令心之所愿，一切皆得！”天與一器，名曰德瓶，而語之言：“所須之物，從此瓶出。”其人得已，應意所欲，無所不得。得如意已，具作好舍，象馬、車乘、七寶具足，供給賓客，事事無乏。客問之言：“汝先貧窮，今日何由得如此富？”答言：“我得天瓶，瓶能出此種種眾物，故富如是。”客言：“出瓶見示，并所出物！”即為出瓶，瓶中引出種種眾物。其人憍泆，立瓶上舞，瓶即破壞，一切眾物亦一時滅。持戒之人，亦復如是，種種妙樂，無愿不得；若人破戒，憍泆自恣，亦如彼人破瓶失利。
　　復次，持戒之人，名稱之香，今世、后世，周滿天上及在人中。
　　復次，持戒之人，人所樂施，不惜財物，不修世利而無所乏；得生天上，十方佛前，入三乘道而得解脫。唯種種邪見持戒，后無所得。
　　復次，若人雖不出家，但能修行戒法，亦得生天。若人持戒清凈，禪定、智慧，欲求度脫老病死苦，此愿必得。持戒之人，雖無兵仗，眾惡不加。持戒之財，無能奪者。持戒親親，雖死不離。持戒莊嚴，勝于七寶。以是之故，當護于戒，如護身命，如愛寶物。破戒之人，受苦萬端，如向貧人破瓶失物。
　　復次，持戒之人，觀破戒人罪，應自勉勵，一心持戒。云何名為破戒人罪？破戒之人，人所不敬，其家如冢，人所不到。破戒之人，失諸功德，譬如枯樹，人不愛樂。破戒之人，如霜蓮華，人不喜見。破戒之人，惡心可畏，譬如羅剎。破戒之人，人不歸向，譬如渴人，不向枯井。破戒之人，心常疑悔，譬如犯事之人，常畏罪至。破戒之人，如田被雹，不可依仰。破戒之人，譬如苦瓜，雖形似甘種而不可食。破戒之人，如賊聚落，不可依止。破戒之人，譬如大病，人不欲近。破戒之人，不得免苦，譬如惡道難可得過。破戒之人，不可共止，譬如惡賊難可親近。破戒之人，譬如火坑，行者避之。破戒之人，難可共住，譬如毒蛇。破戒之人，不可近觸，譬如大火。破戒之人，譬如破船，不可乘度。破戒之人，譬如吐食，不可更啖。破戒之人，在好眾中，譬如惡馬在善馬群中。破戒之人，與善人異，如驢在牛群。破戒之人，在精進眾，譬如儜兒在健人中。破戒之人，雖似比丘，譬如死尸在眠人中。破戒之人，譬如偽珠在真珠中。破戒之人，譬如伊蘭在栴檀林中。破戒之人，雖形似善人，內無善法；雖復剃頭、染衣，次第捉籌，名為比丘，實非比丘。破戒之人，若著法衣，則是熱銅鐵鍱以纏其身；若持缽盂，則是盛洋銅器；若所啖食，則是吞燒鐵丸，飲熱洋銅；若受人供養供給，則是地獄獄卒守人；若入精舍，則是入大地獄；若坐眾僧床榻，是為坐熱鐵床上。
　　復次，破戒之人，常懷怖懅，如重病人，常畏死至。亦如五逆罪人，心常自念：“我為佛賊，藏覆避隈。”如賊畏人，歲月日過，常不安隱。破戒之人，雖得供養利樂，是樂不凈；譬如愚人，供養莊嚴死尸，智者聞之，惡不欲見。如是種種無量破戒之罪，不可稱說，行者應當一心持戒。

　　問曰：已知如是種種功德果報，云何名為戒相？
　　答曰：惡止不更作，是名為戒。若心生，若口言，若從他受，息身、口惡，是為戒相。云何名為惡？若實是眾生，知是眾生，發心欲殺而奪其命，生身業，有作色，是名殺生罪。其余系閉、鞭打等，是助殺法。
　　復次，殺他得殺罪，非自殺身。心知眾生而殺是殺罪，不如夜中見人，謂為杌樹而殺者，故殺生得殺罪，非不故也。快心殺生得殺罪，非狂癡。命根斷，是殺罪，非作瘡。身業是殺罪，非但口教敕。口教是殺罪，非但心生惡。如是等名殺罪相；不作是罪，名為戒。若人受戒，心生、口言：“我從今日不復殺生！”若身不動，口不言，而獨心生自誓：“我從今日不復殺生！”是名不殺生戒。有人言：“是不殺生戒，或善、或無記。”
　　問曰：如阿毗曇中說：一切戒律儀皆善。今何以言無記？
　　答曰：如迦旃延子阿毗曇中，言一切善；如余阿毗曇中，言不殺戒，或善、或無記。何以故？若不殺戒常善者，持此戒人，應如得道人，常不墮惡道。以是故，或時應無記；無記無報故，不生天上人中。
　　問曰：不以戒無記故墮地獄，更有惡心生故墮地獄？
　　答曰：不殺生，得無量善法，作、無作福常日夜生故；若作少罪，有限、有量。何以故隨有量而不隨無量？以是故，知不殺戒中，或有無記。
　　復次，有人不從師受戒，而但心生自誓：“我從今日不復殺生。”如是不殺，或時無記。
　　問曰：是不殺戒何界系？
　　答曰：如迦旃延子阿毗曇中言：一切受戒律儀，皆欲界系。余阿毗曇中言：或欲界系，或不系。以實言之，應有三種：或欲界系，或色界系，或不系。殺生法雖欲界，不殺戒，應隨殺在欲界；但色界不殺，無漏不殺，遠遮故，是真不殺戒。
　　復次，有人不受戒，而從生已來，不好殺生，或善、或無記，是名無記。是不殺生法，非心、非心數法，亦非心相應；或共心生，或不共心生。迦旃延子阿毗曇中言：不殺生是身、口業，或作色，或無作色，或隨心行，或不隨心行，非先世業報。二種修應修，二種證應證。思惟斷，一切欲界最后得；見斷、時斷，凡夫圣人所得。是色法，或可見，或不可見法；或有對法，或無對法；有報法，有果法，有漏法，有為法，有上法，非相應因。如是等分別，是名不殺戒。
　　問曰：八直道中戒，亦不殺生，何以獨言不殺生戒有報、有漏？
　　答曰：此中但說受戒律儀法，不說無漏戒律儀。
　　復次，余阿毗曇中言：不殺法常不逐心行，非身口業；不隨心業行，或有報，或無報；或有漏，或無漏；是為異法，余者皆同。復有言：“諸佛賢圣不戲論諸法，現前眾生各各惜命，是故佛言莫奪他命；奪他命，世世受諸苦痛。”眾生有、無后當說。
　　問曰：人能以力勝人，并國殺怨，或田獵皮肉，所濟處大；今不殺生，得何等利？
　　答曰：得無所畏，安樂無怖。我以無害于彼故，彼亦無害于我，以是故，無怖無畏。好殺之人，雖復位極人王，亦不自安；如持戒之人，單獨游行，無所畏難。
　　復次，好殺之人，有命之屬皆不喜見。若不好殺，一切眾生皆樂依附。
　　復次，持戒之人，命欲終時，其心安樂，無疑無悔；若生天上，若在人中，常得長壽；是為得道因緣，乃至得佛，住壽無量。
　　復次，殺生之人，今世、后世受種種身心苦痛。不殺之人，無此眾難，是為大利。
　　復次，行者思惟：“我自惜命、愛身，彼亦如是，與我何異？以是之故，不應殺生。”
　　復次，若殺生者，為善人所訶，怨家所嫉；負他命故，常有怖畏，為彼所憎；死時心悔，當墮地獄，若畜生中；若出為人，常當短命。
　　復次，假令后世無罪，不為善人所訶、怨家所嫉，尚不應故奪他命。何以故？善相之人所不應行；何況兩世有罪，弊惡果報！
　　復次，殺為罪中之重。何以故？人有死急，不惜重寶，但以活命為先。譬如賈客入海采寶，垂出大海，其船卒壞，珍寶失盡，而自喜慶，舉手而言：“幾失大寶！”眾人怪言：“汝失財物，裸形得脫，云何喜言幾失大寶？”答言：“一切寶中，人命第一；人為命故求財，不為財故求命。”以是故，佛說十不善道中，殺最在初；五戒中亦最在初。若人種種修諸福德，而無不殺生戒，則無所益。何以故？雖在富貴處生，勢力豪強而無壽命，誰受此樂？以是故，知諸余罪中，殺罪最重；諸功德中，不殺第一。世間中惜命為第一，何以知之？一切世人，甘受刑罰、刑殘拷掠以護壽命。
　　復次，若有人受戒，心生口言：“從今日不殺一切眾生。”是于無量眾生中，以所愛重物施與，所得功德亦復無量。如佛說：“有五大施。何等五？一者、不殺生，是為最大施；不盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，亦復如是。”
　　復次，行慈三昧，其福無量，水火不害，刀兵不傷，一切惡毒所不能中；以五大施故，所得如是。
　　復次，三世十方中尊，佛為第一。如佛語難提迦優婆塞：“殺生有十罪。何等為十？一者、心常懷毒，世世不絕；二者、眾生憎惡，眼不喜見；三者、常懷惡念，思惟惡事；四者、眾生畏之，如見蛇虎；五者、睡時心怖，覺亦不安；六者、常有惡夢；七者、命終之時，狂怖惡死；八者、種短命業因緣；九者、身壞命終，墮泥犁中；十者、若出為人，常當短命。”
　　復次，行者心念：“一切有命，乃至蜫蟲，皆自惜身；云何以衣服、飲食自為身故而殺眾生？”
　　復次，行者當學大人法。一切大人中，佛為最大。何以故？一切智慧成就，十力具足，能度眾生，常行慈愍，持不殺戒，自致得佛，亦教弟子行此慈愍。行者欲學大人行故，亦當不殺。
　　問曰：不侵我者，殺心可息；若為侵害、強奪、逼迫，是當云何？
　　答曰：應當量其輕重。若人殺己，先自思惟：“全戒利重？全身為重？破戒為失？喪身為失？”如是思惟已，知持戒為重，全身為輕。若茍免全身，身何所得？是身名為老病死藪，必當壞敗！若為持戒失身，其利甚重。又復思惟：“我前后失身，世世無數，或作惡賊、禽獸之身，但為財利諸不善事；今乃得為持凈戒故，不惜此身，舍命持戒，勝于毀禁全身百千萬倍，不可為喻。”如是定心，應當舍身以護凈戒。如一須陀洹人，生屠殺家；年向成人，應當修其家業而不肯殺生。父母與刀，并一口羊，閉著屋中而語之言：“若不殺羊，不令汝出、得見日月、生活飲食！”兒自思惟言：“我若殺此一羊，便當終為此業，豈以身故為此大罪？”便以刀自殺。父母開戶，見羊在一面立，兒已命絕。當自殺時，即生天上。若如此者，是為不惜壽命，全護凈戒。如是等義，是名不殺生戒。
　　不與取者，知他物，生盜心，取物去離本處，物屬我，是名盜。若不作，是名不盜。其余方便校計，乃至手捉未離地者，是名助盜法。財物有二種：有屬他，有不屬他。取屬他物，是盜罪。屬他物亦有二種：一者、聚落中，二者、空地。此二處物，盜心取，得盜罪。若物在空地，當檢校知是物近誰國？是物應當有屬，不應取。如毗尼中說種種不盜，是名不盜相。
　　問曰：不盜有何等利？
　　答曰：人命有二種：一者、內，二者、外。若奪財物，是為奪外命。何以故？命依飲食、衣被等故活，若劫若奪，是名奪外命。如偈說：

　　“一切諸眾生，衣食以自活；若奪若劫取，是名劫奪命。”

　　以是事故，有智之人不應劫奪。
　　復次，當自思惟：“劫奪得物，以自供養，雖身充足，會亦當死；死入地獄，家室親屬雖共受樂，獨自受罪，亦不能救。”已得此觀，應當不盜。
　　復次，是不與取有二種：一者、偷，二者、劫，此二共名不與取。于不與取中，盜為最重。何以故？一切人以財自活，而或穿窬盜取，是最不凈。何以故？無力勝人，畏死盜取故。劫奪之中，盜為重罪，如偈說：

　　“饑餓身羸瘦，受罪大苦處；他物不可觸，譬如大火聚。
　　　若盜取他物，其主泣懊惱，假使天王等，猶亦以為苦。”

　　殺生人罪雖重，然于所殺者是賊，偷盜人于一切有物人中賊。若犯余戒，于異國中有不以為罪者；偷盜人，一切諸國無不治罪。
　　問曰：劫奪之人，今世有人贊美其健，于此劫奪，何以放舍？
　　答曰：不與而偷盜，是不善相；劫盜之中，雖有差降，俱為不善。譬如美食雜毒，惡食雜毒，美惡雖殊，雜毒不異。亦如明闇蹈火，晝夜雖異，燒足一也。今世愚人，不識罪、福二世果報，無仁慈心；見人能以力相侵，強奪他財，贊以為強。諸佛賢圣，慈愍一切，了達三世殃禍不朽，所不稱譽。以是故，知劫盜之罪，俱為不善，善人行者之所不為。如佛說：“不與取有十罪。何等為十？一者、物主常瞋；二者、重疑（重罪人疑）；三者、非時行，不籌量；四者、朋黨惡人，遠離賢善；五者、破善相；六者、得罪于官；七者、財物沒入；八者、種貧窮業因緣；九者、死入地獄；十者、若出為人，勤苦求財，五家所共，若王、若賊、若火、若水、若不愛子用，乃至藏埋亦失。”
　　邪淫者，若女人為父母、兄弟、姊妹、夫主、兒子，世間法、王法守護，若犯者是名邪淫。若有雖不守護，以法為守。云何法守？一切出家女人，在家受一日戒，是名法守。若以力，若以財，若誘誑；若自有妻受戒，有娠，乳兒，非道；乃至以華鬘與淫女為要；如是犯者，名為邪淫。如是種種不作，名為不邪淫。
　　問曰：人守人瞋，法守破法，應名邪淫。人自有妻，何以為邪？
　　答曰：既聽受一日戒，墮于法中；本雖是婦，今不自在；過受戒時，則非法守。有娠婦人，以其身重，厭本所習，又為傷娠。乳兒時淫其母，乳則竭；又以心著淫欲，不復護兒。非道之處，則非女根，女心不樂，強以非理，故名邪淫。是事不作，名為不邪淫。
　　問曰：若夫主不知，不見不惱，他有何罪？
　　答曰：以其邪故；既名為邪，是為不正，是故有罪。
　　復次，此有種種罪過，夫妻之情，異身同體，奪他所愛，破其本心，是名為賊。復有重罪，惡名丑聲，為人所憎；少樂多畏，或畏刑戮，又畏夫主傍人所知；多懷妄語，圣人所訶，罪中之罪。
　　復次，淫泆之人，當自思惟：“我婦他妻，同為女人，骨肉情態，彼此無異，而我何為橫生惑心，隨逐邪意？”邪淫之人，破失今世、后世之樂（好名善譽，身心安樂，今世得也。生天得道，涅槃之利，后世得也）。
　　復次，回己易處，以自制心：“若彼侵我妻，我則忿毒；若我侵彼，彼亦何異？”恕己自制，故應不作。
　　復次，如佛說：“邪淫之人，后墮劍樹地獄，眾苦備受；得出為人，家道不穆，常值淫婦，邪僻殘賊，邪淫為患。譬如蝮蛇，亦如大火，不急避之，禍害將及！”如佛所說：“邪淫有十罪：一者、常為所淫夫主欲危害之；二者、夫婦不穆，常共斗諍；三者、諸不善法日日增長，于諸善法日日損減；四者、不守護身，妻子孤寡；五者、財產日耗；六者、有諸惡事，常為人所疑；七者、親屬、知識所不喜愛；八者、種怨家業因緣；九者、身壞命終，死入地獄；十者、若出為女人，多人共夫；若為男子，婦不貞潔。”如是等種種因緣不作，是名不邪淫。
　　妄語者，不凈心，欲誑他，覆隱實，出異語，生口業，是名妄語。妄語之罪，從言聲相解生；若不相解，雖不實語，無妄語罪。是妄語，知言不知，不知言知；見言不見，不見言見；聞言不聞，不聞言聞；是名妄語。若不作，是名不妄語。
　　問曰：妄語有何等罪？
　　答曰：妄語之人，先自誑身，然后誑人；以實為虛，以虛為實，虛實顛倒，不受善法。譬如覆瓶，水不得入。妄語之人，心無慚愧，閉塞天道、涅槃之門。觀知此罪，是故不作。
　　復次，觀知實語，其利甚廣，實語之利，自從己出，甚為易得，是為一切出家人力。如是功德，居家、出家人，共有此利，善人之相。
　　復次，實語之人，其心端直，其心端直，易得免苦；譬如稠林曳木，直者易出。
　　問曰：若妄語有如是罪，人何以故妄語？
　　答曰：有人愚癡少智，遭事苦厄，妄語求脫；不知事發今世得罪，不知后世有大罪報。復有人雖知妄語罪，慳貪、瞋恚、愚癡多故，而作妄語。復有人雖不貪恚，而妄證人罪，心謂實爾，死墮地獄。如提婆達多弟子俱伽離，常求舍利弗、目揵連過失。是時，二人夏安居竟，游行諸國，值天大雨，到陶作家，宿盛陶器舍。此舍中先有一女人在暗中宿，二人不知。此女人其夜夢失不凈，晨朝趣水澡洗。是時，俱伽離偶行見之。俱伽離能相，知人交會情狀，而不知夢與不夢。是時，俱伽離顧語弟子：“此女人昨夜與人情通。”即問女人：“汝在何處臥？”答言：“我在陶師屋中寄宿。”又問：“共誰？”答言：“二比丘。”是時，二人從屋中出，俱伽離見已，又以相驗之，意謂二人必為不凈。先懷嫉妒，既見此事，遍諸城邑聚落告之；次到只洹，唱此惡聲。于是中間，梵天王來欲見佛。佛入靜室，寂然三昧；諸比丘眾，亦各閉房三昧，皆不可覺。即自思惟：“我故來見佛，佛入三昧，且欲還去。”即復念言：“佛從定起，亦將不久。”于是小住，到俱伽離房前，扣其戶而言：“俱伽離！俱伽離！舍利弗、目揵連心凈柔軟，汝莫謗之而長夜受苦！”俱伽離問言：“汝是何人？”答言：“我是梵天王。”問言：“佛說汝得阿那含道，汝何以故來？”梵王心念而說偈言：

　　“無量法欲量，不應以相取；無量法欲量，是野人覆沒！”

　　說是偈已，到佛所，具說其意。佛言：“善哉！善哉！快說此偈！”爾時，世尊復說此偈：

　　“無量法欲量，不應以相取；無量法欲量，是野人覆沒！”

　　梵天王聽佛說已，忽然不現，即還天上。爾時，俱伽離到佛所，頭面禮佛足，卻住一面。佛告俱伽離：“舍利弗、目揵連，心凈柔軟，汝莫謗之而長夜受苦！”俱伽離白佛言：“我于佛語不敢不信，但自目見了了，定知二人實行不凈。”佛如是三訶，俱伽離亦三不受，即從座起而去。還其房中，舉身生瘡，始如芥子，漸大如豆、如棗、如柰，轉大如瓜，翕然爛壞；如大火燒，叫喚號啕，其夜即死，入大蓮華地獄。有一梵天夜來白佛：“俱伽離已死。”復有一梵天言：“墮大蓮華地獄。”其夜過已，佛命僧集而告之言：“汝等欲知俱伽離所墮地獄壽命長短不？”諸比丘言：“愿樂欲聞！”佛言：“有六十斛胡麻，有人過百歲取一胡麻，如是至盡，阿浮陀地獄中壽故未盡。二十阿浮陀地獄中壽，為一尼羅浮陀地獄中壽。如二十尼羅浮陀地獄中壽，為一呵羅邏地獄中壽。二十呵羅邏地獄中壽，為一呵婆婆地獄中壽。二十呵婆婆地獄中壽，為一休休地獄中壽。二十休休地獄中壽，為一漚波羅地獄中壽。二十漚波羅地獄中壽，為一分陀黎迦地獄中壽。二十分陀黎迦地獄中壽，為一摩呵波頭摩地獄中壽。俱伽離墮是摩呵波頭摩地獄中，出其大舌，以五百釘釘之，五百具犁耕之。”爾時，世尊說此偈言：

　　“夫士之生，斧在口中；所以斬身，由其惡言。
　　　應呵而贊，應贊而呵；口集諸惡，終不見樂！
　　　心口業生惡，墮尼羅浮獄；具滿百千世，受諸苦毒痛。
　　　若生阿浮陀，具滿三十六；別更有五世，皆受諸苦毒。
　　　心依邪見，破賢圣語；如竹生實，自毀其形。”

　　如是等心生疑謗，遂至決定，亦是妄語。妄語人，乃至佛語而不信受，受罪如是！以是故，不應妄語。
　　復次，如佛子羅睺羅，其年幼稚，未知慎口。人來問之：“世尊在不？”詭言不在。若不在時，人問羅睺羅：“世尊在不？”詭言佛在。有人語佛，佛語羅睺羅：“澡盤取水，與吾洗足！”洗足已，語羅睺羅：“覆此澡盤！”如敕即覆。佛言：“以水注之！”注已，問言：“水入中不？”答言：“不入！”佛告羅睺羅：“無慚愧人，妄語覆心，道法不入，亦復如是！”如佛說：“妄語有十罪。何等為十？一者、口氣臭；二者、善神遠之，非人得便；三者、雖有實語，人不信受；四者、智人謀議，常不參預；五者、常被誹謗，丑惡之聲，周聞天下；六者、人所不敬，雖有教敕，人不承用；七者、常多憂愁；八者、種誹謗業因緣；九者、身壞命終，當墮地獄；十者、若出為人，常被誹謗。”如是種種不作，是為不妄語，名口善律儀。
　　不飲酒者，酒有三種：一者、榖酒，二者、果酒，三者、藥草酒。果酒者，葡萄、阿梨吒樹果，如是等種種，名為果酒。藥草酒者，種種藥草，合和米曲、甘蔗汁中，能變成酒，同蹄畜乳酒，一切乳熱者可中作酒。略說若干、若濕，若清、若濁，如是等能令人心動放逸，是名為酒。一切不應飲，是名不飲酒。
　　問曰：酒能破冷益身，令心歡喜，何以故不飲？
　　答曰：益身甚少，所損甚多，是故不應飲。譬如美飲，其中雜毒，是何等毒？如佛語難提迦優婆塞：“酒有三十五失。何等三十五？一者、現在世財物虛竭，何以故？人飲酒醉，心無節限，用費無度故；二者、眾疾之門；三者、斗諍之本；四者、裸露無恥；五者、丑名惡聲，人所不敬；六者、覆沒智慧；七者、應所得物而不得，已所得物而散失；八者、伏匿之事，盡向人說；九者、種種事業，廢不成辦；十者、醉為愁本，何以故？醉中多失，醒已慚愧、憂愁；十一者、身力轉少；十二者、身色壞；十三者、不知敬父；十四者、不知敬母；十五者、不敬沙門；十六者、不敬婆羅門；十七者、不敬伯、叔及尊長，何以故？醉悶恍惚，無所別故；十八者、不尊敬佛；十九者、不敬法；二十者、不敬僧；二十一者、朋黨惡人；二十二者、疏遠賢善；二十三者、作破戒人；二十四者、無慚、無愧；二十五者、不守六情；二十六者、縱己放逸；二十七者、人所憎惡，不喜見之；二十八者、貴重親屬，及諸知識所共擯棄；二十九者、行不善法；三十者、棄舍善法；三十一者、明人、智士所不信用，何以故？酒放逸故；三十二者、遠離涅槃；三十三者、種狂癡因緣；三十四者、身壞命終，墮惡道泥犁中；三十五者、若得為人，所生之處，常當狂騃。”如是等種種過失，是故不飲。如偈說：

　　“酒失覺知相，身色濁而惡，智心動而亂，慚愧已被劫。
　　　失念增瞋心，失歡毀宗族；如是雖名飲，實為飲死毒。
　　　不應瞋而瞋，不應笑而笑，不應哭而哭，不應打而打，
　　　不應語而語，與狂人無異；奪諸善功德，知愧者不飲。”

　　如是四罪不作，是身善律儀；妄言不作，是口善律儀；名為優婆塞五戒律儀。
　　問曰：若八種律儀及凈命，是名為戒，何以故優婆塞于口律儀中無三律儀，及凈命？
　　答曰：白衣居家，受世間樂，兼修福德，不能盡行戒法，是故佛令持五戒。
　　復次，四種口業中，妄語最重。
　　復次，妄語心生故作；余者或故作，或不故作。
　　復次，但說妄語，已攝三事。
　　復次，諸善法中，實為最大；若說實語，四種正語皆已攝得。
　　復次，白衣處世，當官理務，家業作使，是故難持不惡口法。妄語故作，重事故不應作。是五戒有五種受，名五種優婆塞：一者、一分行優婆塞，二者、少分行優婆塞，三者、多分行優婆塞，四者、滿行優婆塞，五者、斷淫優婆塞。一分行者，于五戒中受一戒，不能受持四戒；少分行者，若受二戒，若受三戒；多分行者，受四戒；滿行者，盡持五戒；斷淫者，受五戒已，師前更作誓言：“我于自婦不復行淫。”是名五戒。
　　如佛偈說：

　　“不殺亦不盜，亦不有邪淫，實語不飲酒，正命以凈心。
　　　若能行此者，二世憂畏除，戒福恒隨身，常與天人俱。
　　　世間六時華，榮耀色相發，以此一歲華，天上一日具。
　　　天樹自然生，華鬘及纓絡，丹葩如燈照，眾色相間錯。
　　　天衣無央數，其色若干種，鮮白映天日，輕密無間壟。
　　　金色照文繡，斐亹如云氣，如是上妙服，悉從天樹出。
　　　明珠天耳珰，寶磲耀手足，隨心所好服，亦從天樹出。
　　　金華琉璃莖，金剛為華須，柔軟香芬熏，悉從寶池出。
　　　琴瑟箏箜篌，七寶為校飾，器妙故音清，皆亦從樹出。
　　　波[穎-頁+糴]質妒樹，天上樹中王，在彼歡喜園，一切無有比。
　　　持戒為耕田，天樹從中出，天廚甘露味，飲食除饑渴。
　　　天女無監礙，亦無妊身難，熙怡縱逸樂，食無便利患。
　　　持戒常攝心，得生自恣地，無事亦無難，常得肆樂志。
　　　諸天得自在，憂苦不復生，所欲應念至，身光照幽冥。
　　　如是種種樂，皆由施與戒，若欲得此報，當勤自勉勵！”

　　問曰：今說尸羅波羅蜜，當以成佛，何以乃贊天福？
　　答曰：佛言三事必得報果不虛；布施得大福，持戒生好處，修定得解脫。若單行尸羅，得生好處；若修定、智慧、慈悲、和合，得三乘道。今但贊持戒現世功德，名聞、安樂后世得報，如偈所贊。譬如小兒，蜜涂苦藥，然后能服；今先贊戒福，然后人能持戒。持戒已，立大誓愿，得至佛道，是為尸羅生尸羅波羅蜜。又以一切人皆著樂，世間之樂天上為最。若聞天上種種快樂，便能受行尸羅；后聞天上無常，厭患心生，能求解脫；更聞佛無量功德，若慈悲心生，依尸羅波羅蜜得至佛道。以是故，雖說尸羅報無咎。
　　問曰：白衣居家，唯此五戒，更有余法耶？
　　答曰：有一日戒，六齋日持，功德無量；若十二月一日至十五日，受持此戒，其福最多。
　　問曰：云何受一日戒？
　　答曰：受一日戒法，長跪合掌，應如是言：“我某甲今一日一夜，歸依佛、歸依法、歸依僧！”如是二、如是三歸依。“我某甲歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。”如是二、如是三歸依竟。“我某甲若身業不善，若口業不善，若意業不善，貪欲、瞋恚、愚癡故。若今世，若先世，有如是罪，今日誠心懺悔。身清凈，口清凈，心清凈，受行八戒。是則布薩，此言善宿。如諸佛盡壽不殺生，我某甲一日一夜不殺生亦如是；如諸佛盡壽不盜，我某甲一日一夜不盜亦如是；如諸佛盡壽不淫，我某甲一日一夜不淫亦如是；如諸佛盡壽不妄語，我某甲一日一夜不妄語亦如是；如諸佛盡壽不飲酒，我某甲一日一夜不飲酒亦如是；如諸佛盡壽不坐高大床上，我某甲一日一夜不坐高大床上亦如是；如諸佛盡壽不著華纓絡、不香涂身、不著香熏衣，我某甲一日一夜不著華纓絡、不香涂身、不著香熏衣亦如是；如諸佛盡壽不自歌舞作樂、不往觀聽，我某甲一日一夜不自歌舞作樂、不往觀聽亦如是。已受八戒，如諸佛盡壽不過中食，我某甲一日一夜不過中食亦如是。我某甲受行八戒，隨學諸佛法，名為布薩。愿持是布薩福報，生生不墮三惡八難。我亦不求轉輪圣王、梵釋天王世界之樂；愿諸煩惱盡，逮薩婆若，成就佛道。”
　　問曰：云何受五戒？
　　答曰：受五戒法，長跪合掌言：“我某甲，歸依佛、歸依法、歸依僧！”如是二、如是三。“我某甲歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。”如是二、如是三。“我是釋迦牟尼佛優婆塞，證知我某甲，從今日盡壽歸依。”戒師應言：“汝優婆塞聽！是多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，知人見人，為優婆塞說五戒如是，汝盡壽持！何等五？盡壽不殺生，是優婆塞戒，是中盡壽不應故殺生；是事若能，當言諾。盡壽不盜，是優婆塞戒，是中盡壽不應盜；是事若能，當言諾。盡壽不邪淫，是優婆塞戒，是中盡壽不應邪淫；是事若能，當言諾。盡壽不妄語，是優婆塞戒，是中盡壽不應妄語；是事若能，當言諾。盡壽不飲酒，是優婆塞戒，是中盡壽不應飲酒；是事若能，當言諾。是優婆塞五戒盡壽受持。當供養三寶：佛寶、法寶、比丘僧寶；勤修福德，以求佛道！”
　　問曰：何以故六齋日受八戒、修福德？
　　答曰：是日惡鬼逐人，欲奪人命，疾病兇衰，令人不吉。是故劫初圣人教人持齋，修善作福，以避兇衰。是時齋法不受八戒，直以一日不食為齋，后佛出世，教語之言：“汝當一日一夜，如諸佛持八戒，過中不食，是功德將人至涅槃。”如四天王經中佛說：月六齋日，使者太子及四天王，自下觀察眾生。布施、持戒、孝順父母少者，便上忉利，以啟帝釋。帝釋諸天心皆不悅，說言：“阿修羅種多，諸天種少。”若布施、持戒、孝順父母多者，諸天帝釋心皆歡喜，說言：“增益諸天眾，減損阿修羅。”是時，釋提婆那民見諸天歡喜，說此偈言：

　　“六日神足月，受持清凈戒；是人壽終后，功德必如我！”

　　佛告諸比丘：“釋提桓因，不應說如是偈。所以者何？釋提桓因，五衰、三毒未除，云何妄言持一日戒，功德福報必得如我？若受持此戒，必應如佛，是則實說。”諸大尊天歡喜因緣故，得福增多。
　　復次，此六齋日，惡鬼害人，惱亂一切。若所在丘聚、郡縣、國邑，有持齋受戒善人者，以此因緣，惡鬼遠去，住處安隱。以是故，六日持齋受戒，得福增多。
　　問曰：何以故諸惡鬼輩，以此六日惱害于人？
　　答曰：天地本起經說：劫初成時，有異梵天王子諸鬼神父，修梵志苦行，滿天上十二歲，于此六日，割肉、出血以著火中。以是故，諸惡鬼神于此六日輒有勢力。
　　問曰：諸鬼神父，何以于此六日割身肉、血以著火中？
　　答曰：諸神中摩醯首羅神最大第一，諸神皆有日分。摩醯首羅一月有四日分：八日、二十三日、十四日、二十九日。余神一月有二日分：月一日、十六日，月二日、十七日。其十五日、三十日，屬一切神。摩醯首羅為諸神主，又得日多故，數其四日為齋；二日是一切諸神日，亦數以為齋。是故諸鬼神于此六日，輒有力勢。
　　復次，諸鬼神父，于此六日割肉、出血，以著火中；過十二歲已，天王來下，語其子言：“汝求何愿？”答言：“我求有子！”天王言：“仙人供養法，以燒香、甘果諸清凈事；汝云何以血、肉著火中，如罪惡法？汝破善法，樂為惡事，令汝生惡子，啖肉、飲血。”當說是時，火中有八大鬼出，身黑如墨，發黃、眼赤，有大光明。一切鬼神，皆從此八鬼生。以是故，于此六日，割身肉、血以著火中而得勢力。如佛法中，日無好惡，隨世惡日因緣故，教持齋受戒。
　　問曰：五戒、一日戒，何者為勝？
　　答曰：有因緣故，二戒俱等。但五戒終身持，八戒一日持。又五戒常持，時多而戒少，一日戒時少而戒多。
　　復次，若無大心，雖復終身持戒，不如有大心人一日持戒也。譬如軟夫為將，雖復持兵終身，智勇不足，卒無功名；若如英雄奮發，禍亂立定，一日之勛，功蓋天下。是二種戒，名居家優婆塞法。居家持戒，凡有四種：有下、中、上，有上上。下人持戒，為今世樂故；或為怖畏，稱譽名聞故；或為家法，曲隨他意故；或避苦役，求離厄難故。如是種種，是下人持戒。中人持戒，為人中富貴，歡娛適意；或期后世福樂，克己自勉，為苦日少，所得甚多，如是思惟堅固持戒。譬如商人，遠出深入，得利必多；持戒之福，令人受后世福樂，亦復如是。上人持戒，為涅槃故；知諸法一切無常故，欲求離苦，常樂無為故。
　　復次，持戒之人，其心不悔，心不悔故得喜樂，得喜樂故得一心，得一心故得實智，得實智故得厭心，得厭心故得離欲，得離欲故得解脫，得解脫故得涅槃。如是持戒，為諸善法根本。
　　復次，持戒為八正道初門，入道初門，必至涅槃。

　　問曰：如八正道，正語、正業在中，正見、正行在初，今何以言戒為八正道初門？
　　答曰：以數言之，大者為始，正見最大，是故在初。
　　復次，行道故，以見為先；諸法次第，故戒在前。譬如作屋，棟梁雖大，以地為先。上上人持戒，憐愍眾生，為佛道故；以知諸法，求實相故，不畏惡道，不求樂故。如是種種，是上上人持戒。是四，總名優婆塞戒。
　　出家戒亦有四種：一者、沙彌、沙彌尼戒，二者、式叉摩那戒，三者、比丘尼戒，四者、比丘僧戒。
　　問曰：若居家戒得生天上，得菩薩道，亦得至涅槃，復何用出家戒？
　　答曰：雖俱得度，然有難易。居家生業種種事務，若欲專心道法，家業則廢；若欲專修家業，道事則廢；不取不舍，乃應行法，是名為難。若出家離俗，絕諸忿亂，一向專心，行道為易。
　　復次，居家憒鬧，多事多務，結使之根，眾惡之府，是為甚難。若出家者，譬如有人，出在空野無人之處而一其心，無思無慮，內想既除，外事亦去。如偈說：

　　“閑坐林樹間，寂然滅眾惡；恬澹得一心，斯樂非天樂。
　　　人求富貴利，名衣好床褥；斯樂非安隱，求利無厭足。
　　　納衣行乞食，動止心常一；自以智慧眼，觀知諸法實。
　　　種種法門中，皆以等觀入；解慧心寂然，三界無能及！”

　　以是故，知出家修戒，行道為易。
　　復次，出家修戒，得無量善律儀，一切具足滿。以是故，白衣等應出家受戒。
　　復次，佛法中，出家法第一難修。如閻浮呿提梵志問舍利弗：“于佛法中，何者最難？”舍利弗答曰：“出家為難！”又問：“出家何等難？”答曰：“出家樂法為難。”“既得樂法，復何者為難？”“修諸善法難。”以是故，應出家。
　　復次，若人出家時，魔王驚疑言：“此人諸結使欲薄，必得涅槃，墮僧寶數中。”
　　復次，佛法中出家人，雖破形墮罪，罪畢得解脫。如郁缽羅華比丘尼本生經中說：佛在世時，此比丘尼得六神通阿羅漢，入貴人舍，常贊出家法，語諸貴人婦女言：“姊妹可出家！”諸貴婦女言：“我等少壯，容色盛美，持戒為難，或當破戒！”比丘尼言：“但出家，破戒便破。”問言：“破戒當墮地獄，云何可破？”答言：“墮地獄便墮！”諸貴婦女皆笑之言：“地獄受罪，云何可墮？”比丘尼言：“我自憶念本宿命時作戲女，著種種衣服而說舊語，或時著比丘尼衣以為戲笑。以是因緣故，迦葉佛時作比丘尼，自恃貴姓端正，心生憍慢而破禁戒；破戒罪故，墮地獄受種種罪。受罪畢竟，值釋迦牟尼佛出家，得六神通阿羅漢道。以是故，知出家受戒，雖復破戒，以戒因緣故得阿羅漢道；若但作惡，無戒因緣，不得道也。我乃昔時世世墮地獄，地獄出為惡人，惡人死還入地獄，都無所得。”今以此證知出家受戒，雖復破戒，以是因緣可得道果。
　　復次，如佛在只洹，有一醉婆羅門來到佛所，求作比丘。佛敕阿難與剃頭，著法衣。醉酒既醒，驚怪己身忽為比丘，即便走去。諸比丘問佛：“何以聽此醉婆羅門作比丘？”佛言：“此婆羅門，無量劫中初無出家心，今因醉故暫發微心，以是因緣故當出家得道。”如是種種因緣，出家之利，功德無量。以是故，白衣雖有五戒，不如出家。是出家律儀有四種：沙彌、沙彌尼，式叉摩那，比丘尼，比丘。云何沙彌、沙彌尼出家受戒法？白衣來欲求出家，應求二師：一和尚，一阿阇黎。和尚如父，阿阇黎如母；以棄本生父母，當求出家父母。著袈裟衣，剃除須發，應兩手捉和尚兩足。何以捉足？天竺法以捉足為第一恭敬供養。阿阇黎應教十戒，如受戒法。沙彌尼亦如是，唯以比丘尼為和尚。式叉摩那受六法二歲。
　　問曰：沙彌十戒，便受具足戒；比丘尼法中，何以有式叉摩那，然后得受具足戒？
　　答曰：佛在世時，有一長者婦，不覺懷妊，出家受具足戒。其后身大轉現，諸長者譏嫌比丘；因此制有二年學戒，受六法，然后受具足戒。
　　問曰：若為譏嫌，式叉摩那豈不致譏？
　　答曰：式叉摩那未受具足，譬如小兒，亦如給使；雖有罪穢，人不譏嫌。是式叉摩那有二種：一者、十八歲童女受六法，二者、夫家十歲得受六法。若受具足戒，應二部僧中用五衣缽盂；比丘尼為和尚及教師，比丘為戒師，余如受戒法。略說則五百戒，廣說則八萬戒。第三羯磨訖，即得無量律儀，成就比丘尼。比丘則有三衣缽盂，三師十僧，如受戒法。略說二百五十，廣說則八萬。第三羯磨訖，即得無量律儀法。是總名為戒，是為尸羅。

　　問曰：已知尸羅相，云何為尸羅波羅蜜？
　　答曰：有人言：“菩薩持戒，寧自失身，不毀小戒，是為尸羅波羅蜜。”如上蘇陀蘇摩王經中說，不惜身命以全禁戒。如菩薩本身，曾作大力毒龍。若眾生在前，身力弱者，眼視便死；身力強者，氣往而死。是龍受一日戒，出家求靜，入林樹間思惟；坐久，疲懈而睡。龍法，睡時形狀如蛇，身有文章，七寶雜色。獵者見之驚喜，言曰：“以此希有難得之皮，獻上國王以為服飾，不亦宜乎？”便以杖按其頭，以刀剝其皮。龍自念言：“我力如意，傾覆此國，其如反掌。此人小物，豈能困我？我今以持戒故，不計此身，當從佛語！”于是自忍，眼目不視，閉氣不息；憐愍此人，為持戒故，一心受剝，不生悔意。既以失皮，赤肉在地，時日大熱，宛轉土中；欲趣大水，見諸小蟲來食其身，為持戒故，不復敢動。自思惟言：“今我此身以施諸蟲，為佛道故，今以肉施以充其身。后成佛時，當以法施以益其心。”如是誓已，身干命終，即生第二忉利天上。爾時毒龍，釋迦文佛是也；時獵者，提婆達等六師是也；諸小蟲輩，釋迦文佛初轉法輪，八萬諸天得道者是。菩薩護戒，不惜身命，決定不悔，其事如是，是名尸羅波羅蜜。
　　復次，菩薩持戒，為佛道故，作大要誓：“必度眾生！不求今世、后世之樂，不為名聞稱譽法故，亦不自為早求涅槃，但為眾生沒在長流，恩愛所欺，愚惑所誤，我當渡之令到彼岸。”一心持戒，為生善處，生善處故見善人，見善人故生善智，生善智故得行六波羅蜜，行六波羅蜜故得佛道。如是持戒，名為尸羅波羅蜜。
　　復次，菩薩持戒，心樂善清凈，不為畏惡道，亦不為生天，但求善清凈；以戒熏心，令心樂善，是為尸羅波羅蜜。
　　復次，菩薩以大悲心持戒，得至佛道，是名尸羅波羅蜜。
　　復次，菩薩持戒，能生六波羅蜜，是則名為尸羅波羅蜜。
　　云何持戒能生戒？因五戒得沙彌戒，因沙彌戒得律儀戒，因律儀戒得禪定戒，因禪定戒得無漏戒，是為戒生戒。
　　云何持戒能生于檀？檀有三種：一者、財施，二者、法施，三者、無畏施。持戒自檢，不侵一切眾生財物，是則財施。眾生見者，慕其所行，又為說法，令其開悟。又自思惟：“我當堅持凈戒，與一切眾生作供養福田，令諸眾生得無量福。”如是種種，名為法施。一切眾生皆畏于死，持戒不害，是則無畏施。
　　復次，菩薩自念：“我當持戒，以此戒報，為諸眾生作轉輪圣王，或作閻浮提王，若作天王，令諸眾生滿足于財，無所乏短；然后坐佛樹下，降伏魔王，破諸魔軍，成無上道，為諸眾生說清凈法，令無量眾生渡老病死海。”是為持戒因緣生檀波羅蜜。
　　云何持戒生忍辱？持戒之人，心自念言：“我今持戒為治心故。若持戒無忍，當墮地獄；雖不破戒，以無忍故，不免惡道。何可縱忿不自制心？”但以心故入三惡趣，是故應當好自勉強，勤修忍辱。
　　復次，行者欲令戒德堅強，當修忍辱。所以者何？忍為大力，能牢固戒，令不動搖。復自思惟：“我今出家，形與俗別，豈可縱心如世人法？宜自勉勵，以忍調心。”以身、口忍，心亦得忍；若心不忍，身、口亦爾。是故行者當令身、口、心忍，絕諸忿恨。
　　復次，是戒略說，則有八萬，廣說則無量。“我當云何能具持此無量戒法？唯當忍辱，眾戒自得。”譬如有人得罪于王，王以罪人載之刀車，六邊利刃，間不容間，奔逸馳走，行不擇路。若能持身，不為刀傷，是則殺而不死。持戒之人，亦復如是，戒為利刀，忍為持身，若忍心不固，戒亦傷人。又復譬如老人夜行，無杖則蹶，忍為戒杖，扶人至道，福樂因緣不能動搖。如是種種，名為持戒生羼提波羅蜜。
　　云何持戒而生精進？持戒之人，除去放逸，自力勤修，習無上法，舍世間樂，入于善道，志求涅槃以度一切，大心不懈，以求佛為本，是為持戒能生精進。
　　復次，持戒之人，疲厭世苦、老病死患，心生精進，必自求脫，亦以度人。譬如野干在林樹間，依隨師子及諸虎豹，求其殘肉以自存活。時間空乏，夜半逾城，深入人舍，求肉不得，屏處睡息，不覺夜竟；惶怖無計，走則慮不自免，住則懼畏死痛；便自定心，詐死在地。眾人來見，有一人言：“我須野干耳，即便截取。”野干自念：“截耳雖痛，但令身在。”次有一人言：“我須野干尾，便復截去。”野干復念：“截尾雖痛，猶是小事。”次有一人言：“我須野干牙。”野干心念：“取者轉多，儻取我頭，則無活路。”即從地起，奮其智力，絕踴間關，徑得自濟。行者之心，求脫苦難，亦復如是；若老至時，猶故自寬，不能殷勤決斷精進；病亦如是，以有瘥期，未能決計；死欲至時，自知無冀，便能自勉，果敢殷勤，大修精進，從死地中得至涅槃。
　　復次，持戒之法，譬如人射，先得平地，地平然后心安，心安然后挽滿，挽滿然后陷深。戒為平地，定意為弓，挽滿為精進，箭為智慧，賊是無明。若能如是展力精進，必至大道，以度眾生。
　　復次，持戒之人，能以精進自制五情，不受五欲；若心已去，能攝令還，是為于戒能護諸根。護諸根則生禪定，生禪定則生智慧，生智慧得至佛道；是為持戒生毗梨耶波羅蜜。
　　云何持戒生禪？人有三業作諸善，若身、口業善，意業自然入善；譬如曲草生于麻中，不扶自直。持戒之力，能羸諸結使。云何能羸？若不持戒，瞋恚事來，殺心即生；若欲事至，淫心即成。若持戒者，雖有微瞋，不生殺心；雖有淫念，淫事不成，是為持戒能令諸結使羸。諸結使羸，禪定易得。譬如老病失力，死事易得；結使羸故，禪定易得。
　　復次，人心未息，常求實樂；行者持戒，棄舍世福，心不放逸，是故易得禪定。
　　復次，持戒之人，得生人中，次生六欲天上，次至色界，破色相生無色界；持戒清凈，斷諸結使，得阿羅漢道；大心持戒，愍念眾生，是為菩薩。
　　復次，戒為檢粗，禪為攝細。
　　復次，戒攝身、口，禪止亂心；如人上屋，非梯不升，不得戒梯，禪亦不立。
　　復次，破戒之人，結使風強，散亂其心；其心散亂，則禪不可得。持戒之人，煩惱風軟，心不大散，禪定易得。如是等種種因緣，是為持戒生禪波羅蜜。
　　云何持戒能生智慧？持戒之人，觀此戒相從何而有，知從眾罪而生；若無眾罪，則亦無戒。戒相如是從因緣有，何故生著？譬如蓮華出自淤泥，色雖鮮好，出處不凈；以是悟心，不令生著，是為持戒生般若波羅蜜。
　　復次，持戒之人，心自思惟：“若我以持戒貴而可取，破戒賤而可舍，若有此心，不應般若。”以智籌量，心不著戒，無取、無舍，是為持戒生般若波羅蜜。
　　復次，不持戒人，雖有利智，以營世務，種種欲求生業之事，慧根漸鈍；譬如利刀以割泥土，遂成鈍器。若出家持戒，不營世業，常觀諸法實相無相；先雖鈍根，以漸轉利。如是等種種因緣，名為持戒生般若波羅蜜。如是等名為尸羅波羅蜜生六波羅蜜。
　　復次，菩薩持戒不以畏故，亦非愚癡，非疑、非戒盜，亦不自為涅槃故持戒，但為一切眾生故，為得佛道故，為得一切佛法故。如是相，名為尸羅波羅蜜。
　　復次，若菩薩于罪不罪不可得，是時，名為尸羅波羅蜜。
　　問曰：若人舍惡行善，是為持戒，云何言罪不罪不可得？
　　答曰：非為邪見粗心言不可得。深入諸法相，行空三昧，慧眼觀故，罪不可得；罪無故，不罪亦不可得。
　　復次，眾生不可得故，殺罪亦不可得；罪不可得故，戒亦不可得。何以故？以有殺罪故，則有戒；若無殺罪，則亦無戒。
　　問曰：今眾生現有，云何言眾生不可得？
　　答曰：肉眼所見，是為非見；若以慧眼觀，則不得眾生。如上檀中說無施者、無受者、無財物，此亦如是。
　　復次，若有眾生，是五眾耶？離五眾耶？若是五眾，五眾有五，眾生為一；如是者，五不可為一，一不可為五。譬如市易物值五匹，以一匹取之，則不可得。何以故？一不可得作五故，以是故，知五眾不可得作一眾生。
　　復次，五眾生滅無常相。眾生法，從先世來，至后世，受罪福于三界。若五眾是眾生，譬如草木自生自滅，如是則無罪縛，亦無解脫。以是故，知非五眾是眾生；若離五眾有眾生，如先說神常遍中已破。
　　復次，離五眾則我見心不生。若離五眾有眾生，是為墮常；若墮常者，是則無生、無死。何以故？生名先無今有；死名已生便滅。若眾生常者，應遍五道中先已常有，云何今復來生？若不有生，則無有死。
　　問曰：定有眾生，何以故言無？五眾因緣，有眾生法；譬如五指因緣，拳法生。
　　答曰：此言非也！若五眾因緣有眾生法者，除五眾，則別有眾生法，然不可得；眼自見色，耳自聞聲，鼻嗅香，舌知味，身知觸，意知法，空無我法；離此六事，更無眾生。諸外道輩倒見故，言眼能見色，是為眾生；乃至意能知法，是為眾生；又能憶念能受苦樂，是為眾生；但作是見，不知眾生實。譬如一長老大德比丘，人謂是阿羅漢，多致供養。其后病死，諸弟子懼失供養故，夜盜出之；于其臥處安施被枕，令如師在，其狀如臥。人來問疾：“師在何許？”諸弟子言：“汝不見床上被枕耶？”愚者不審察之，謂師病臥，大送供養而去，如是非一。復有智人來而問之，諸弟子亦如是答。智人言：“我不問被枕、床褥，我自求人。”發被求之，竟無人可得。除六事相，更無我人；知者、見者，亦復如是。
　　復次，若眾生于五眾因緣有者，五眾無常，眾生亦無常。何以故？因果相似故；若眾生無常，則不至后世。
　　復次，若如汝言，眾生從本已來常有；若爾者，眾生應生五眾，五眾不應生眾生；今五眾因緣生眾生名字，無智之人，逐名求實。以是故，眾生實無。若無眾生，亦無殺罪，無殺罪故，亦無持戒。
　　復次，是五眾，深入觀之，分別知空，如夢所見，如鏡中像；若殺夢中所見，及鏡中像，無有殺罪。殺五陰空相眾生，亦復如是。
　　復次，若人不樂殺罪，貪著無罪，是人見破戒罪人則輕慢，見持戒善人則愛敬；如是持戒，則是起罪因緣。以是故，言于罪不罪不可得故，應具足尸羅波羅蜜。

　　【經】“心不動故，應具足羼提波羅蜜。”　　
　　【論】問曰：云何名羼提？
　　答曰：羼提，此言忍辱。忍辱有二種：生忍、法忍。菩薩行生忍，得無量福德；行法忍，得無量智慧。福德、智慧二事具足故，得如所愿；譬如人有目、有足，隨意能到。菩薩若遇惡口罵詈，若刀杖所加，思惟知罪福業因緣諸法，內外畢竟空，無我、無我所，以三法印印諸法故，力雖能報，不生惡心，不起惡口業；爾時，心數法生，名為忍。得是忍法故，忍智牢固，譬如畫彩，得膠則堅著。有人言：“善心有二種，有粗、有細；粗名忍辱，細名禪定。未得禪定心樂，能遮眾惡，是名忍辱；心得禪定樂，不為眾惡，是名禪定。是忍，是心數法，與心相應隨心行；非業，非業報，隨業行。”有人言：“二界系。”有人言：“但欲界系，或不系。”色界無外惡可忍故；亦有漏亦無漏，凡夫、圣人俱得故。障己心、他心不善法故名為善，善故或思惟斷，或不斷。如是等種種，阿毗曇廣分別。
　　問曰：云何名為生忍？
　　答曰：有二種眾生來向菩薩：一者、恭敬供養，二者、瞋罵打害。爾時，菩薩其心能忍，不愛敬養眾生，不瞋加惡眾生，是名生忍。
　　問曰：云何恭敬供養，名之為忍？
　　答曰：有二種結使：一者、屬愛結使，二者、屬恚結使。恭敬供養雖不生恚，令心愛著，是名軟賊；是故于此應當自忍，不著不愛。云何能忍？觀其無常，是結使生處。如佛所說：“利養瘡深，譬如斷皮至肉，斷肉至骨，斷骨至髓。人著利養，則破持戒皮，斷禪定肉，破智慧骨，失微妙善心髓。”如佛初游迦毗羅婆國，與千二百五十比丘俱，悉是梵志之身。供養火故，形容憔悴；絕食苦行故，膚體瘦黑。凈飯王心念言：“我子侍從，雖復心清凈潔，并無容貌。我當擇取累重多子孫者，家出一人，為佛弟子。”如是思惟已，敕下國中：“揀擇諸釋貴族子弟，應書之身，皆令出家。”是時，斛飯王子提婆達多，出家學道，誦六萬法聚，精進修行，滿十二年。其后為供養利故，來至佛所，求學神通。佛告憍曇：“以觀五陰無常，可以得道，亦得神通。”而不為說取通之法。出求舍利弗、目揵連，乃至五百阿羅漢，皆不為說，言：“汝當觀五陰無常，可以得道，可以得通。”不得所求，涕泣不樂；到阿難所，求學神通。是時，阿難未得他心智，以其兄故，如佛所言以授。提婆達多受學通法，入山不久，便得五神通。得五神通已，自念：“誰當與我作檀越者？如王子阿阇世，有大王相。”欲與為親厚，到天上取天食；還到郁怛羅越，取自然粳米；至閻浮林中，取閻浮果，與王子阿阇世。或時自變其身，作象寶、馬寶，以惑其心；或作嬰孩坐其膝上，王子抱之，嗚嗽與唾；時時自說己名，令太子知之，種種變態以動其心。王子意惑，于柰園中立大精舍，四種供養，并種種雜供，無物不備，以給提婆達多；日日率諸大臣，自為送五百釜羹飯。提婆達多大得供養，而徒眾鮮少，自念：“我有三十相，減佛未幾，直以弟子未集。若大眾圍繞，與佛何異？”如是思惟已，生心破僧，得五百弟子；舍利弗、目揵連說法教化，僧還和合。爾時，提婆達多便生惡心，推山壓佛，金剛力士以金剛杵而遙擲之，碎石迸來，傷佛足指。華色比丘尼訶之，復以拳打尼，尼即時眼出而死，作三逆罪。與惡邪師富蘭那外道等為親厚，斷諸善根，心無愧悔。復以惡毒著指爪中，欲因禮佛以中傷佛；欲去未到王舍城中，地自然破裂，火車來迎，生入地獄。提婆達多身有三十相，而不能忍伏其心，為供養利故，而作大罪，生入地獄。以是故言利養瘡深，破皮至髓，當應除卻愛供養人心。是為菩薩忍，心不愛著供養恭敬人。
　　復次，供養有三種：一者、先世因緣福德故；二者、今世功德，修戒、禪定、智慧故，為人敬養；三者、虛妄欺惑，內無實德，外如清白，以誑時人而得供養。于此三種供養中，心自思惟：“若先世因緣勤修福德，今得供養，是為勤身作之而自得耳！何為于此而生貢高？譬如春種秋獲，自以力得，何足自憍？”如是思惟已，忍伏其心，不著不憍。若今世功德故而得供養，當自思惟：“我以智慧，若知諸法實相，若能斷結，以此功德故，是人供養，于我無事。”如是思惟已，自伏其心，不自憍高：“此實愛樂功德，不愛我也。”譬如罽賓三藏比丘，行阿蘭若法，至一王寺，寺設大會，守門人見其衣服粗弊，遮門不前。如是數數，以衣服弊故，每不得前，便作方便，假借好衣而來，門家見之，聽前不禁；既至會坐，得種種好食，先以與衣。眾人問言：“何以爾也？”答言：“我比數來，每不得入。今以衣故得在此坐，得種種好食，實是衣故得之，故以與衣。”行者以修行功德，持戒智慧故而得供養，自念：“此為功德，非為我也。”如是思惟，能自伏心，是名為忍。若虛妄欺偽而得供養，是為自害，不可近也。當自思惟：“若我以此虛妄而得供養，與惡賊劫盜得食無異，是為墮欺妄罪。”如是于三種供養人中，心不愛著，亦不自高，是名生忍。
　　問曰：人未得道，衣食為急，云何方便能得忍，心不著不愛給施之人？
　　答曰：以智慧力，觀無常相、苦相、無我相，心常厭患。譬如罪人臨當受戮，雖復美味在前，家室勸喻，以憂死故，雖欲飲食肴膳，不覺滋味；行者亦爾，常觀無常相、苦相，雖得供養，心亦不著。又如獐鹿為虎搏逐，追之不舍，雖得好草、美水飲食，心無染著；行者亦爾，常為無常虎逐，不舍須臾，思惟厭惡，雖得美味，亦不染著。是故行者于供養人中，心得自忍。
　　復次，若有女人來欲娛樂，誑惑菩薩，菩薩是時當自伏心，忍不令起。如釋迦文尼佛在菩提樹下，魔王憂愁，遣三玉女，一名樂見，二名悅彼，三名渴愛，來現其身，作種種姿態，欲壞菩薩。菩薩是時心不傾動，目不暫視。三女念言：“人心不同，好愛各異；或有好少，或愛中年，或好長好短，好白好黑，如是眾好，各有所愛。”是時三女，各各化作五百美女，一一化女作無量變態，從林中出。譬如黑云，電光暫現，或揚眉頓[目+妾]，嫈嫇細視，作眾伎樂，種種姿媚，來迎菩薩，欲以態身觸逼菩薩。爾時，密跡金剛力士瞋目叱之：“此是何人？而汝妖媚敢來觸嬈！”爾時，密跡說偈呵之：

　　“汝不知天帝，失好而黃髯；大海水清美，今日盡苦咸。
　　　汝不知月減，婆藪諸天墮；火本為天口，而今一切啖。
　　　汝不知此事，敢輕此圣人！”

　　是時，眾女逡巡小退，語菩薩言：“今此眾女端嚴無比，可自娛意，端坐何為？”菩薩言：“汝等不凈，臭穢可惡，去勿妄談！”菩薩是時，即說偈言：

　　“是身為穢藪，不凈物腐積，是實為行廁，何足以樂意！”

　　女聞此偈，自念：“此人不知我等清凈天身而說此偈。”即自變身，還復本形，光耀煜爚，照林樹間，作天妓樂，語菩薩言：“我身如是，有何可呵？”菩薩答言：“時至自知！”問曰：“此言何謂？”以偈答言：

　　“諸天園林中，七寶蓮華池，天人相娛樂，失時汝自知！
　　　是時見無常，天上樂皆苦，汝當厭欲樂，愛樂正真道！”

　　女聞偈已，心念：“此人大智無量，天樂清凈，猶知其惡，不可當也。”即時滅去。菩薩如是觀淫欲樂，能自制心，忍不傾動。
　　復次，菩薩觀欲，種種不凈，于諸衰中，女衰最重。刀火、雷電、霹靂、怨家、毒蛇之屬，猶可暫近；女人慳妒、瞋諂、妖穢、斗諍、貪嫉，不可親近。何以故？女子小人，心淺智薄，唯欲是親，不觀富貴、智德、名聞；專行欲惡，破人善根。桎梏、枷鎖，閉系、囹圄，雖曰難解，是猶易開；女鎖系人，染固根深，無智沒之，難可得脫。眾病之中，女病最重。如佛偈言：

　　“寧以赤鐵，宛轉眼中；不以散心，邪視女色。
　　　含笑作姿，憍慢羞慚；回面攝眼，美言妒瞋。
　　　行步妖穢，以惑于人，淫羅彌網，人皆沒身。
　　　坐臥行立，回眄巧媚；薄智愚人，為之心醉。
　　　執劍向敵，是猶可勝；女賊害人，是不可禁。
　　　蚖蛇含毒，猶可手捉；女情惑人，是不可觸。
　　　有智之人，所不應視；若欲觀之，當如母姊。
　　　諦視觀之，不凈填積；淫火不除，為之燒滅！”

　　復次，女人相者，若得敬待，則令夫心高；若敬待情舍，則令夫心怖。女人如是，恒以煩惱、憂怖與人，云何可近？親好乖離，女人之罪；巧察人惡，女人之智。大火燒人，是猶可近；清風無形，是亦可捉；蚖蛇含毒，猶亦可觸；女人之心，不可得實。何以故？女人之相，不觀富貴、端正、名聞、智德、族姓、技藝、辯言、親厚、愛重，都不在心，唯欲是親。譬如蛟龍，不擇好丑，唯欲殺人。又復人不瞻視，憂苦憔悴；給養敬待，憍奢叵制。
　　復次，若在善人之中，則自畜心高；無智人中，視之如怨；富貴人中，追之敬愛；貧賤人中，視之如狗。常隨欲心，不隨功德。如說：國王有女，名曰拘牟頭。有捕魚師，名怵波伽，隨道而行，遙見王女在高樓上。窗中見面，想像染著，心不暫舍，彌歷日月，不能飲食。母問其故，以情答母：“我見王女，心不能忘！”母喻兒言：“汝是小人，王女尊貴，不可得也！”兒言：“我心愿樂，不能暫忘，若不如意，不能活也。”母為子故，入王宮中，常送肥魚鳥肉，以遺王女而不取價。王女怪而問之：“欲求何愿？”母白王女：“愿卻左右，當以情告。我唯有一子，敬慕王女，情結成病，命不云遠；愿垂愍念，賜其生命！”王女言：“汝去！月十五日，于某甲天祠中，住天像后。”母還語子：“汝愿已得。”告之如上。沐浴新衣，在天像后住。王女至時，白其父王：“我有不吉，須至天祠以求吉福。”王言：“大善！”即嚴車五百乘，出至天祠。既到，敕諸從者齊門而止，獨入天祠。天神思惟：“此不應爾！王為施主，不可令此小人毀辱王女！”即厭此人，令睡不覺。王女既入，見其睡重，推之不悟，即以纓絡值十萬兩金，遺之而去。去后，此人得覺，見有纓絡。又問眾人，知王女來。情愿不遂，憂恨懊惱，淫火內發，自燒而死。以是證故，知女人之心不擇貴賤，唯欲是從。
　　復次，昔有國王女，逐旃陀羅，共為不凈。又有仙人女，隨逐師子。如是等種種，女人之心無所選擇。以是種種因緣，于女人中除去情欲，忍不愛著。
　　云何瞋惱人中而得忍辱？當自思惟：“一切眾生有罪因緣，更相侵害。我今受惱，亦本行因緣，雖非今世所作，是我先世惡報。我今償之，應當甘受，何可逆也！”譬如負債，債主索之，應當歡喜償債，不可瞋也。
　　復次，行者常行慈心，雖有惱亂逼身，必能忍受。譬如羼提仙人在大林中，修忍行慈。時，迦利王將諸婇女，入林游戲；飲食既訖，王小睡息。諸婇女輩采華林間，見此仙人，加敬禮拜，在一面立。仙人爾時為諸婇女贊說慈忍，其言美妙，聽者無厭，久而不去。迦利王覺，不見婇女，拔劍追蹤；見在仙人前立，憍妒隆盛，瞋目奮劍而問仙人：“汝作何物？”仙人答言：“我今在此修忍行慈。”王言：“我今試汝，當以利劍截汝耳鼻，斬汝手足。若不瞋者，知汝修忍！”仙人言：“任意！”王即拔劍截其耳鼻，斬其手足，而問之言：“汝心動不？”答言：“我修慈忍，心不動也。”王言：“汝一身在此，無有勢力，雖口言不動，誰當信者？”是時仙人即作誓言：“若我實修慈忍，血當為乳！”即時血變為乳。王大驚喜，將諸婇女而去。是時林中龍神，為此仙人，雷電霹靂，王被毒害，沒不還宮。以是故，言于惱亂中能行忍辱。
　　復次，菩薩修行慈心，一切眾生常有眾苦：處胎逼隘，受諸苦痛；生時迫迮，骨肉如破，冷風觸身，甚于劍戟。是故佛言一切苦中，生苦最重。如是老病死苦，種種困厄，云何行人復加其苦？是為瘡中復以刀破！
　　復次，菩薩自念：“我不應如諸余人，常隨生死水流。我當逆流以求盡源，入泥洹道。一切凡人，侵至則瞋，益至則喜，怖處則畏。我為菩薩，不可如彼，雖未斷結，當自抑制，修行忍辱，惱害不瞋，敬養不喜，眾苦艱難不應怖畏，當為眾生興大悲心！”
　　復次，菩薩若見眾生來為惱亂，當自念言：“是為我之親厚，亦是我師，益加親愛，敬心待之。何以故？彼若不加眾惱，我則不成忍辱；以是故言是我親厚，亦是我師。”
　　復次，菩薩心知：“如佛所說：‘眾生無始，世界無際，往來五道，輪轉無量。’我亦曾為眾生父母兄弟，眾生亦皆曾為我父母兄弟，當來亦爾。以是推之，不應惡心而懷瞋害。”
　　復次，思惟眾生之中，佛種甚多：“若我瞋意向之，則為瞋佛；若我瞋佛，則為已了！”如說鴿鳥當得作佛，今雖是鳥，不可輕也。
　　復次，諸煩惱中，瞋為最重；不善報中，瞋報最大；余結無此重罪。如釋提婆那民問佛偈言：

　　“何物殺安隱？何物殺不悔？何物毒之根，吞滅一切善？
　　　何物殺而贊？何物殺無憂？”

　　佛答言：

　　“殺瞋心安隱，殺瞋心不悔；瞋為毒之根，瞋滅一切善；
　　　殺瞋諸佛贊，殺瞋則無憂！”

　　菩薩思惟：“我今行悲，欲令眾生得樂。瞋為吞滅諸善，毒害一切，我當云何行此重罪？若有瞋恚，自失樂利，云何能令眾生得樂？”
　　復次，諸佛菩薩以大悲為本，從悲而出；瞋為滅悲之毒，特不相宜，若壞悲本，何名菩薩？菩薩從何而出？以是之故，應修忍辱。若眾生加諸瞋惱，當念其功德：“今此眾生雖有一罪，更自別有諸妙功德，以其功德故，不應瞋之。”
　　復次，“此人若罵若打，是為治我；譬如金師煉金，垢隨火去，真金獨在，此亦如是。若我有罪，是從先世因緣，今當償之，不應瞋也，當修忍辱！”
　　復次，菩薩慈念眾生，猶如赤子：“閻浮提人多諸憂愁，少有歡日；若來罵詈，或加讒賊，心得歡樂，此樂難得，恣汝罵之！何以故？我本發心，欲令眾生得歡喜故。”
　　復次，世間眾生，常為眾病所惱，又為死賊常隨伺之，譬如怨家恒伺人便；云何善人而不慈愍復欲加苦？苦未及彼，先自受害。如是思惟，不應瞋彼，當修忍辱。
　　復次，當觀瞋恚，其咎最深。三毒之中，無重此者；九十八使中，此為最堅；諸心病中，第一難治。瞋恚之人，不知善，不知非善，不觀罪福，不知利害，不自憶念，當墮惡道！善言忘失，不惜名稱，不知他惱，亦不自計身心疲惱；瞋覆慧眼，專行惱他。如一五通仙人，以瞋恚故，雖修凈行，殺害一國，如旃陀羅。
　　復次，瞋恚之人，譬如虎狼，難可共止；又如惡瘡，易發易壞。瞋恚之人，譬如毒蛇，人不喜見。積瞋之人，惡心漸大，至不可至，殺父殺君，惡意向佛。如拘睒彌國比丘，以小因緣，瞋心轉大，分為二部。若欲斷當，終竟三月，猶不可了。佛來在眾，舉相輪手，遮而告之言：“汝諸比丘，勿起斗諍！惡心相續，苦報甚重！汝求涅槃，棄舍世利，在善法中，云何瞋諍？世人忿諍，是猶可恕；出家之人，何可斗諍？出家心中，懷毒自害；如冷云中，火出燒身！”諸比丘白佛言：“佛為法王，愿小默然！是輩侵我，不可不答！”佛念是人不可度也，于眾僧中凌虛而去，入林樹間寂然三昧。瞋罪如是，乃至不受佛語。以是之故，應當除瞋，修行忍辱。
　　復次，能修忍辱，慈悲易得；得慈悲者，則至佛道。
　　問曰：忍辱法皆好，而有一事不可：小人輕慢，謂為怖畏；以是之故，不應皆忍。
　　答曰：若以小人輕慢，謂為怖畏而欲不忍，不忍之罪甚于此也！何以故？不忍之人，賢圣善人之所輕賤；忍辱之人，為小人所慢。二輕之中，寧為無智所慢，不為賢圣所賤。何以故？無知之人，輕所不輕；賢圣之人，賤所可賤。以是之故，當修忍辱。
　　復次，忍辱之人，雖不布施、禪定，而常得微妙功德，生天上人中，后得佛道。何以故？心柔軟故。
　　復次，菩薩思惟：“若人今世惱我，毀辱、奪利、輕罵、系縛，且當含忍。若我不忍，當墮地獄、鐵垣熱地，受無量苦，燒炙煏煮，不可具說！”以是故，知小人無智，雖輕而貴；不忍用威，雖快而賤。是故菩薩應當忍辱。
　　復次，菩薩思惟：“我初發心，誓為眾生治其心病。今此眾生為瞋恚結使所病，我當治之，云何而復以之自病？應當忍辱！”譬如藥師療治眾病，若鬼狂病，拔刀罵詈，不識好丑，醫知鬼病，但為治之而不瞋恚。菩薩若為眾生瞋惱罵詈，知其為瞋恚煩惱所病，狂心所使，方便治之，無所嫌責，亦復如是。
　　復次，菩薩育養一切，愛之如子；若眾生瞋惱菩薩，菩薩愍之，不瞋不責。譬如慈父撫育子孫，子孫幼稚未有所識，或時罵詈、打擲、不敬不畏；其父愍其愚小，愛之逾至，雖有過罪，不瞋不恚。菩薩忍辱，亦復如是。
　　復次，菩薩思惟：“若眾生瞋惱加我，我當忍辱。若我不忍，今世心悔，后入地獄，受苦無量：若在畜生，作毒龍、惡蛇、師子、虎、狼；若為餓鬼，火從口出。譬如人被火燒，燒時痛輕，后痛轉重。”
　　復次，菩薩思惟：“我為菩薩，欲為眾生益利。若我不能忍辱，不名菩薩，名為惡人。”
　　復次，菩薩思惟：“世有二種：一者、眾生數，二者、非眾生數。我初發心，誓為一切眾生。若有非眾生數：山石、樹木、風寒、冷熱、水雨侵害，但求御之，初不瞋恚。今此眾生是我所為，加惡于我，我當受之，云何而瞋？”
　　復次，菩薩知從久遠已來，因緣和合，假名為人，無實人法，誰可瞋者？是中但有骨血、皮肉，譬如壘墼；又如木人，機關動作，有去有來。知其如此，不應有瞋！“若我瞋者，是則愚癡，自受罪苦。”以是之故，應修忍辱。
　　復次，菩薩思惟：“過去無量恒河沙等諸佛，本行菩薩道時，皆先行生忍，然后修行法忍。我今求學佛道，當如諸佛法；不應起瞋恚，如魔境界法。以是故，應當忍辱。”如是等種種無量因緣故能忍，是名生忍。

　　云何名法忍？忍諸恭敬、供養眾生，及諸瞋惱、淫欲之人，是名生忍。忍其供養、恭敬法，及瞋惱、淫欲法，是為法忍。
　　復次，法忍者，于內六情不著，于外六塵不受，能于此二不作分別。何以故？內相如外，外相如內，二相俱不可得故，一相故，因緣合故，其實空故，一切法相常清凈故，如真際法性相故，不二入故，雖無二亦不一。如是觀諸法，心信不轉，是名法忍。如毗摩羅詰經中，法作菩薩說：“生、滅為二；不生、不滅是不二入法門。”乃至文殊師利說：“無聞、無見，一切心滅，無說、無語，是不二入法門。”毗摩羅詰默然無言，諸菩薩贊言：“善哉！善哉！是真不二入法門。”
　　復次，一切法有二種：一者、眾生，二者、諸法。菩薩于眾生中忍，如先說；今說法中忍。法有二種：心法、非心法。非心法中有內、有外：外有寒熱、風雨等；內有饑渴、老病死等。如是等種種，名為非心法。心法中有二種：一者、瞋恚、憂愁、疑等，二者、淫欲、憍慢等。是二名為心法。菩薩于此二法，能忍不動，是名法忍。
　　問曰：于眾生中若瞋惱害命得罪，憐愍得福；寒熱、風雨，無有增損，云何而忍？
　　答曰：雖無增損，自生惱亂憂苦，害菩薩道，以是故應當忍。
　　復次，非但殺惱眾生故得罪，為惡心作因緣故有罪。所以者何？雖殺眾生而無記心，是便無罪；慈念眾生，雖無所與而大得福；寒熱、風雨，雖無增損，然以能生惡意故得罪。以是故，應當忍。
　　復次，菩薩自知宿罪因緣，生此苦處，“此我自作，我應自受。”如是思惟，是故能忍。
　　復次，菩薩思惟國土有二種：有凈，有不凈。菩薩若生不凈國中，受此辛苦、饑寒眾惱，自發凈愿：“我成佛時，國中無此眾苦。此雖不凈，乃是我利。”
　　復次，菩薩思惟：“世間八法，賢圣所不能免，何況于我？以是故，應當忍。”
　　復次，菩薩思惟：“知此人身無牢無強，為老病死所逐；雖復天身清凈，無老無病，耽著天樂，譬如醉人，不得修行道福、出家離欲。以是故，于此人身自忍修福，利益眾生。”
　　復次，菩薩思惟：“我受此四大五眾身，應有種種苦分，無有受身而不苦者。富貴、貧賤，出家、在家，愚智、明暗，無得免者。何以故？富貴之人，常有怖畏，守護財物，譬如肥羊，早就屠機；如烏銜肉，眾烏逐之。貧賤之人，有饑寒之苦。出家之人，今世雖苦，后世受福得道。在家之人，今世雖樂，后世受苦。愚人先求今世樂，無常對至，后則受苦。智人先思惟無常苦，后則受樂。如是等受身之人，無不有苦，是故菩薩應當行忍。”
　　復次，菩薩思惟：“一切世間皆苦，我當云何于中而欲求樂？”
　　復次，菩薩思惟：“我于無量劫中常受眾苦，無所利益，未曾為法。今日為眾生求佛道，雖受此苦，當得大利。是故外、內諸苦，悉當忍受。”
　　復次，菩薩大心誓愿：“若阿鼻泥犁苦，我當忍之，何況小苦而不能忍？若小苦不忍，何能忍大？”如是種種外法中忍，名曰法忍。
　　問曰：云何內心法中能忍？
　　答曰：菩薩思惟：“我雖未得道，諸結未斷。若當不忍，與凡人不異，非為菩薩。”復自思惟：“若我得道，斷諸結使，則無法可忍。”
　　復次，饑渴、寒熱，是外魔軍；結使、煩惱，是內魔賊。當破此二軍以成佛道；若不爾者，佛道不成。如說佛苦行六年，魔王來言：“剎利貴人，汝千分生中正有一分活耳！速起還國，布施修福，可得今世、后世，人中天上之樂。道不可得，汝唐勤苦！汝若不受軟言，守迷不起，我當將大軍眾來擊破汝！”菩薩言：“我今當破汝大力內軍，何況外軍！”魔言：“何等是我內軍？”答曰：

　　“欲是汝初軍，憂愁為第二，饑渴第三軍，渴愛為第四，
　　　睡眠第五軍，怖畏為第六，疑悔第七軍，瞋恚為第八，
　　　利養虛稱九，自高憍慢十。如是等軍眾，厭沒出家人，
　　　我以禪智力，破汝此諸軍，得成佛道已，度脫一切人！”

　　菩薩于此諸軍雖未能破，著忍辱鎧，捉智慧劍，執禪定盾，遮諸煩惱箭，是名內忍。
　　復次，菩薩于諸煩惱中，應當修忍，不應斷結。何以故？若斷結者，所失甚多，墮阿羅漢道中，與根敗無異。是故遮而不斷，以修忍辱，不隨結使。
　　問曰：云何結使未斷而能不隨？
　　答曰：正思惟故，雖有煩惱而能不隨。
　　復次，思惟觀空、無常相故，雖有妙好五欲，不生諸結。譬如國王有一大臣，自覆藏罪，人所不知。王言：“取無脂肥羊來，汝若不得者，當與汝罪。”大臣有智，系一大羊，以草榖好養，日以三狼而畏怖之；羊雖得養，肥而無脂。牽羊與王，王遣人殺之，肥而無脂。王問：“云何得爾？”答以上事。菩薩亦如是，見無常、苦、空狼，令諸結使脂消，諸功德肉肥。
　　復次，菩薩功德福報無量故，其心柔軟，諸結使薄，易修忍辱。譬如師子王，在林中吼，有人見之，叩頭求請，則放令去；虎豹小物，不能爾也。何以故？師子王貴獸，有智分別故；虎豹賤蟲，不知分別故。又如壞軍，得值大將則活，遇小兵則死。
　　復次，菩薩智慧力，觀瞋恚有種種諸惡，觀忍辱有種種功德，是故能忍結使。
　　復次，菩薩心有智力，能斷結使，為眾生故久住世間；知結使是賊，是故忍而不隨。菩薩系此結賊，不令縱逸而行功德；譬如有賊，以因緣故不殺，堅閉一處而自修事業。
　　復次，菩薩實知諸法相故，不以諸結使為惡，不以功德為妙；是故于結不瞋，功德不愛。以此智力故，能修忍辱。如偈說：

　　“菩薩斷除諸不善，乃至極微滅無余；大功德福無有量，所造事業無不辦。
　　　菩薩大智慧力故，于諸結使不能惱；是故能知諸法相，生死涅槃一無二。”

　　如是種種因緣，雖未得道，于諸煩惱法中能忍，是名法忍。
　　復次，菩薩于一切法，知一相無二。一切法可識相法，故言一。眼識識色，乃至意識識法，是可識相法，故言一。
　　復次，一切法可知相，故言一。苦法智、苦比智，知苦諦；集法智、集比智，知集諦；滅法智、滅比智，知滅諦；道法智、道比智，知道諦。及善世智，亦知苦、集、滅、道，虛空非智緣滅，是可知相法，故言一。
　　復次，一切法可緣相，故言一。眼識及眼識相應法緣色；耳識、鼻識、舌識、身識亦如是；意識及意識相應法，亦緣眼、亦緣色、亦緣眼識，乃至緣意、緣法、緣意識。一切法可緣相，故言一。
　　復次，一切法各皆一，一復有一名為二，三一名為三，如是乃至千萬，皆是一而假名為千萬。
　　復次，一切法中有相，故言一；一相故，名為一。一切物，名為法；法相故，名為一。如是等無量一門，破異相，不著一，是名法忍。
　　復次，菩薩觀一切法為二。何等二？二名內、外相。內、外相故，內非外相，外非內相。
　　復次，一切法有、無相故為二。空、不空，常、非常，我、非我，色、非色，可見、不可見，有對、非有對，有漏、無漏，有為、無為，心法、非心法，心數法、非心數法，心相應法、非心相應法。如是無量二門，破一不著二，是名為法忍。
　　復次，菩薩觀一切法為三。何等為三？下、中、上；善、不善、無記；有、無、非有非無；見諦斷、思惟斷、無斷；學、無學、非學非無學；報、有報、非報非有報。如是無量三門，破一不著異，是名為法忍。
　　復次，菩薩雖未得無漏道，結使未斷，能信無漏圣法，及三種法印：一者、一切有為生法無常等印，二者、一切法無我印，三者、涅槃實法印。得道賢圣人，自得自知；菩薩雖未得道，能信能受，是名法忍。
　　復次，于十四難不答法中，有常、無常等，觀察無礙，不失中道，是法能忍，是為法忍。如一比丘，于此十四難思惟觀察，不能通達，心不能忍，持衣缽至佛所，白佛言：“佛能為我解十四難，使我意了者，當作弟子。若不能解，我當更求余道！”佛告：“癡人！汝本共我要誓，若答十四難，汝作我弟子耶？”比丘言：“不也。”佛言：“汝癡人今何以言，若不答我，不作弟子？我為老病死人說法濟度；此十四難是斗諍法，于法無益，但是戲論，何用問為？若為汝答，汝心不了，至死不解，不能得脫生老病死。譬如有人身被毒箭，親屬呼醫，欲為出箭涂藥，便言：‘未可出箭！我先當知汝姓字、親里、父母、年歲；次欲知箭出在何山、何木、何羽，作箭鏃者為是何人，是何等鐵；復欲知弓何山木，何蟲角；復欲知藥是何處生，是何種名。如是等事，盡了了知之，然后聽汝出箭涂藥。’”佛問比丘：“此人可得知此眾事，然后出箭不？”比丘言：“不可得知！若待盡知，此則已死。”佛言：“汝亦如是！為邪見箭愛毒涂，已入汝心，欲拔此箭作我弟子。而不欲出箭，方欲求盡世間常無常、邊無邊等，求之未得，則失慧命，與畜生同死，自投黑暗！”比丘慚愧，深識佛語，即得阿羅漢道。
　　復次，菩薩欲作一切智人，應推求一切法，知其實相；于十四難中不滯不礙，知其是心重病，能出能忍，是名法忍。
　　復次，佛法甚深，清凈微妙，演暢種種無量法門，能一心信受，不疑不悔，是名法忍。如佛所言：“諸法雖空，亦不斷，亦不滅；諸法因緣相續生，亦非常；諸法雖無神，亦不失罪福。心一念頃，身諸法、諸根、諸慧，轉滅不停，不至后念；新新生滅，亦不失無量世中因緣業。諸眾、界、入中皆空無神，而眾生輪轉五道中受生死。”如是等種種甚深微妙法，雖未得佛道，能信受、不疑不悔，是為法忍。
　　復次，阿羅漢、辟支佛，畏惡生死，早求入涅槃；菩薩未得成佛，而欲求一切智，憐愍眾生，欲了了分別知諸法實相，是中能忍，是名法忍。
　　問曰：云何觀諸法得實相？
　　答曰：觀知諸法無有瑕隙，不可破、不可壞。是為實相。
　　問曰：一切語，皆可答、可破、可壞，云何言不可破壞是為實相？
　　答曰：以諸法不可破故，佛法中一切言語道過，心行處滅，常不生不滅，如涅槃相。何以故？若諸法相實有，后不應無；若諸法先有今無，即是斷滅。
　　復次，諸法不應是常。何以故？若常即無罪無福，無所傷殺，亦無施命，亦無修行利益，亦無縛無解，世間則是涅槃。如是等因緣故，諸法不應常。若諸法無常，則是斷滅，亦無罪無福，亦無增損功業，因緣果報亦失。如是等因緣故，諸法不應無常。
　　問曰：汝言佛法中常亦不實，無常亦不實，是事不然！何以故？佛法中常亦實，無常亦實。常者，數緣盡、非數緣盡，虛空，不生、不住、不滅故，是常相；無常相者，五眾生、住、滅故，無常相。汝何以言：常、無常皆不實？
　　答曰：圣人有二種語：一者、方便語，二者、直語。方便語者，為人、為因緣故。為人者，為眾生說是常、是無常，如對治悉檀中說。若說無常，欲拔眾生三界著樂；佛思惟以何令眾生得離欲，是故說無常法。如偈說：

　　“若觀無生法，于生法得離：若觀無為法，于有為得離。”

　　云何生？生名因緣和合，無常，不自在，屬因緣有者；有老病死相、欺誑相、破壞相，是名生；生則是有為法。如對治悉檀說：常、無常，非實相，二俱過故。若諸法非有常、非無常，是為愚癡論。所以者何？若非有則破無，若非無則破有，若破此二事，更有何法可說？
　　問曰：佛法常空相中，非有、非無；空以除有，空空遮無，是為非有、非無，何以言愚癡論？
　　答曰：佛法實相，不受不著。汝非有、非無受著故，是癡論。若言非有、非無，則可說、可破，是心生處，是斗諍處。佛法則不然，雖因緣故說非有非無，不生著；不生著則不可壞、不可破。諸法若有邊，若無邊，若有無邊，若非有無邊；若死后有去，若死后無去，若死后有去無去，若死后非有去非無去；是身是神，身異神異，亦如是，皆不實。于六十二見中觀諸法，亦皆不實。如是一切除卻，信佛法清凈不壞相，心不悔不轉，是名法忍。
　　復次，有、無二邊，觀諸法生時、住時，則為有見相；觀諸法老時、壞時，則為無見相；三界眾生，多著此二見相。是二種法，虛誑不實。有相則不應無。何以故？今無先有，則墮斷中，若斷是則不然。
　　復次，一切諸法，名字和合故，謂之為有；以是故，名字和合所生法不可得。
　　問曰：名字所生法，雖不可得，則有名字和合！
　　答曰：若無法，名字為誰而和合？是則無名字。
　　復次，若諸法實有，不應以心識故知有；若以心識故有，是則非有。如地堅相，以身根、身識知故有，若無身根、身識知，則無堅相。
　　問曰：身根，身識，若知、若不知，而地常是堅相？
　　答曰：若先自知有堅相，若從他聞則知有堅相；若先不知、不聞，則無堅相。
　　復次，地若常是堅相，不應舍其相，如凝酥、蠟蜜、樹膠，融則舍其堅相，墮濕相中；金、銀、銅、鐵等亦爾。如水為濕相，寒則轉為堅相。如是等種種，悉皆舍相。
　　復次，諸論議師輩，有能令無，無能令有；諸賢圣人、坐禪人，能令地作水，水作地，如是等諸法皆可轉。如十一切入中說。
　　復次，是有見，為貪欲、瞋恚、愚癡、結縛、斗諍故生；若有生此欲、恚等處，是非佛法。何以故？佛法相善凈故，以是故非實。
　　復次，一切有法二種：色法、無色法。色法分析乃至微塵，散滅無余，如檀波羅蜜品破施物中說。無色法五情所不知故，意情生、住、滅時觀故，知心有分，有分故無常，無常故空，空故非有。彈指頃有六十時，一一時中，心有生、滅；相續生故，知是貪心，是瞋心，是癡心，是信心，清凈智慧禪定心。行者觀心生、滅，如流水、燈焰，此名入空智門。何以故？若一時生，余時中滅者，此心應常。何以故？此極少時中無滅故；若一時中無滅者，應終始無滅。
　　復次，佛說有為法，皆有三相。若極少時中生而無滅者，是為非有為法。若極少時中心生、住、滅者，何以但先生而后滅，不先滅而后生？
　　復次，若先有心后有生，則心不待生。何以故？先以有心故。若先有生，則生無所生。又生、滅性相違，生則不應有滅，滅時不應有生。以是故，一時不可得，異亦不可得，是即無生。若無生，則無住、滅。若無生、住、滅，則無心數法。無心數法，則無心不相應諸行；色、無色法無故，無為法亦無。何以故？因有為故有無為；若無有為，則亦無無為。
　　復次，見作法無常故，知不作法常。若然者，今見作法是有法，不作法應是無法。以是故，常法不可得。
　　復次，外道及佛弟子，說常法法有同、有異：同者，虛空、涅槃；外道言有神、時、方、微塵、冥初，如是等名為異。有佛弟子說；“非數緣滅常。”又言：“因緣法常，因緣生法無常。”摩訶衍中常法，法性、如、真際，如是種種，名為常法；虛空、涅槃，如先贊菩薩品中說。神及時、方、微塵，亦如上說。以是故，不應言諸法有。若諸法無者，有二種：一者、常無，二者、斷滅故無。若先有今無，若今有后無，是則斷滅。若然者，則無因緣；無因緣者，應一物中出一切物，亦應一物中都無所出。后世中亦如是，若斷罪、福因緣，則不應有貧富、貴賤之異，及墮惡道、畜生中。若言常無，則無苦、集、盡、道。若無四諦，則無法寶，則無八賢圣道；若無法寶、僧寶，則無佛寶。若如是者，則破三寶。
　　復次，若一切法實空者，則無罪福，亦無父母，亦無世間禮法，亦無善無惡。然則善、惡同門，是、非一貫，一切物盡無，如夢中所見。若言實無，有如是失，此言誰當信者？若言顛倒故見有者，當見一人時，何以不見二三？以其實無而顛倒見故。若不墮此有、無見，得中道實相。云何知實？如過去恒河沙等諸佛菩薩所知所說，未來恒河沙等諸佛菩薩所知所說，現在恒河沙等諸佛菩薩所知所說。信心大故，不疑不悔；信力大故，能持能受。是名法忍。
　　復次，禪定力故，心柔軟清凈，聞諸法實相，應心與會，信著深入，無疑、無悔。所以者何？疑悔是欲界系法，粗惡故不入柔軟心中，是名法忍。
　　復次，智慧力故，于一切諸法中種種觀，無有一法可得者。是法能忍能受，不疑不悔，是名法忍。
　　復次，菩薩思惟：“凡夫人以無明毒故，于一切諸法中作轉相：非常作常想，苦作樂想，無我有我想，空謂有實，非有為有，有為非有；如是等種種法中作轉相。得圣實智慧，破無明毒，知諸法實相，得無常、苦、空、無我智慧，棄舍不著，是法能忍，是名法忍。”
　　復次，觀一切諸法，從本已來常空，今世亦空，是法能信能受，是為法忍。
　　問曰：若從本已來常空，今世亦空，是為惡邪，云何言法忍？
　　答曰：若觀諸法畢竟空，取相心著，是為惡邪見；若觀空不著，不生邪見，是為法忍。如偈說：

　　“諸法性常空，心亦不著空；如是法能忍，是佛道初相。”

　　如是等種種入智慧門，觀諸法實相，心不退不悔，不隨諸觀；亦無所憂，能得自利利他，是名法忍。是法忍有三種行清凈：不見忍辱法，不見己身，不見罵辱人。不戲諸法，是時名清凈法忍。以是事故，說菩薩住般若波羅蜜中，能具足羼提波羅蜜，不動不退故。云何名不動不退？瞋恚不生，不出惡言，身不加惡，心無所疑。菩薩知般若波羅蜜實相，不見諸法，心無所著故；若人來罵，若加楚毒殺害，一切能忍。以是故說住般若波羅蜜中，能具足羼提波羅蜜。

　　【經】“身心精進不懈怠故，應具足毗梨耶波羅蜜。”　　
　　【論】問曰：如精進是一切善法本，應最在初，今何以故第四？
　　答曰：布施、持戒、忍辱，世間常有。如客主之義，法應供給，乃至畜生亦知布施；或有人種種因緣故能布施，若為今世，若為后世，若為道故布施，不須精進。如持戒者，見為惡之人，王法治罪，便自畏懼，不敢為非；或有性善，不作諸惡；有人聞今世作惡，后世受罪，而以怖畏，故能持戒；有人聞持戒因緣故，得離生老病死，是中心生口言：“我從今日，不復殺生。”如是等即是戒，豈須精進波羅蜜而能行耶？如忍辱中，若罵、若打、若殺，或畏故不報；或少力，或畏罪，或修善人法，或為求道故，默然不報；皆不必須精進波羅蜜乃能忍也。今欲得知諸法實相，行般若波羅蜜故，修行禪定；禪定是實智慧之門，是中應勤修精進，一心行禪。
　　復次，布施、持戒、忍辱，是大福德，安隱快樂，有好名譽，所欲者得；既得知此福利之味，今欲增進，更得妙勝禪定、智慧。譬如穿井已見濕泥，轉加增進，必望得水；又如鉆火，已得見煙，倍復力勵，必望得火。欲成佛道，凡有二門：一者、福德，二者、智慧。行施、戒、忍，是為福德門；知一切諸法實相，摩訶般若波羅蜜，是為智慧門。菩薩入福德門，除一切罪，所愿皆得；若不得愿者，以罪垢遮故。入智慧門，則不厭生死，不樂涅槃，二事一故。今欲出生摩訶般若波羅蜜，般若波羅蜜要因禪定門，禪定門必須大精進力。何以故？欲界亂心，不能得見諸法實相。譬如風中燃燈，不能照物；燈在密室，明必能照。是禪定、智慧，不可以福愿求，亦非粗觀能得，要須身心精勤，急著不懈，爾乃成辦。如佛所說：“血、肉、脂、髓，皆使竭盡，但令皮、骨、筋在，不舍精進，如是乃能得禪定、智慧。得是二事，則眾事皆辦。”以是故，精進第四，名為禪定，實智慧之根。上三中雖有精進，少故不說。
　　問曰：有人言：“但行布施、持戒、忍辱故，得大福德；福德力故，所愿皆得，禪定、智慧自然而至，復何用精進波羅蜜？”
　　答曰：佛道甚深難得，雖有布施、持戒、忍辱力，要須精進，得甚深禪定、實智慧，及無量諸佛法。若不行精進，則不生禪定；禪定不生，則不得生梵天王處，何況欲求佛道？
　　復次，有人如民大居士等，欲得無量寶物，則應意皆得。如頂生王王四天下，天雨七寶及所須之物，釋提婆那民分座與坐，雖有是福，然不能得道。如羅頻珠比丘，雖得阿羅漢道，乞食七日不得，空缽而還；后以禪定火，自燒其身而般涅槃。以是故知，非但福德力故得道；欲成佛道，要須勤大精進。
　　問曰：菩薩觀精進，有何利益而勤修不懈？
　　答曰：一切今世、后世，道德利益，皆由精進得。
　　復次，若人欲自度身，尚當勤急精進，何況菩薩誓愿欲度一切！如贊精進偈中說：

　　“人有不惜身，智慧心決定，如法行精進，所求事無難！
　　　如農夫勤修，所收必豐實；亦如涉遠路，勤行必能達。
　　　若得生天上，及得涅槃樂，如是之因緣，皆由精進力。
　　　非天非無因，自作故自得，誰有智慧人，而不自勉勵？
　　　三界火熾然，譬如大火焰，有智決斷人，乃能得免離！
　　　以是故佛告：阿難正精進，如是不懈怠，直至于佛道。
　　　勉強而勤修，穿地能通泉；精進亦如是，無求而不得。
　　　能如行道法，精進不懈者，無量果必得，此報終不失！”

　　復次，精進法，是一切諸善之根本，能出生一切諸道法，乃至阿耨多羅三藐三菩提，何況小利！如毗尼中說：一切諸善法，乃至阿耨多羅三藐三菩提，皆從精進不放逸生。
　　復次，精進能動發先世福德，如雨潤種，能令必生；此亦如是，雖有先世福德因緣，若無精進則不能生；乃至今世利，尚不能得，何況佛道？
　　復次，諸大菩薩荷負眾生，受一切苦，乃至阿鼻泥犁中苦，心亦不懈，是為精進。
　　復次，一切眾事，若無精進，則不能成。譬如下藥，以巴豆為主，若除巴豆，則無下力。如是意止、神足、根、力、覺、道，必待精進，若無精進，則眾事不辦。如戒唯在八道，不在余處；信在根、力，余處則無。如精進者，無處不有；既總眾法而別自有門。譬如無明使，遍在一切諸使中，而別有不共無明。
　　問曰：菩薩欲得一切佛法，欲度一切眾生，欲滅一切煩惱，皆得如意，云何增益精進而能得佛？譬如小火不能燒大林，火勢增益，能燒一切。
　　答曰：菩薩從初發心，作誓愿，當令一切眾生得歡樂，常為一切，不自惜身；若惜身者，于諸善法不能成辦，以是故增益精進。
　　復次，菩薩種種因緣，呵懈怠心，令樂著精進。懈怠黑云，覆諸明慧，吞滅功德，增長不善；懈怠之人，初雖小樂，后則大苦。譬如毒食，初雖香美，久則殺人。懈怠之心，燒諸功德，譬如大火燒諸林野。懈怠之人失諸功德，譬如被賊，無復遺余。如偈說：

　　“應得而不得，已得而復失，既自輕其身，眾人亦不敬。
　　　常處大暗中，無有諸威德，尊貴智慧法，此事永以失。
　　　聞諸妙道法，不能以益身，如是之過失，皆由懈怠心。
　　　雖聞增益法，不能得上及，如是之過罪，皆由懈怠心。
　　　生業不修理，不入于道法，如是之過罪，皆由懈怠心。
　　　上智所棄遠，中人時復近，下愚為之沒，如豬樂在溷。
　　　若為世中人，三事皆廢失，欲樂及財利，福德亦復沒。
　　　若為出家人，則不得二事，生天及涅槃，名譽二俱失。
　　　如是諸廢失，欲知其所由，一切諸賊中，無過懈怠賊！
　　　以是眾罪故，懶心不應作，馬井二比丘，懈怠墜惡道；
　　　雖見佛聞法，猶亦不自免！”

　　如是等種種觀懈怠之罪，精進增長。
　　復次，觀精進之益，今世、后世，佛道、涅槃之利，皆由精進。
　　復次，菩薩知一切諸法，皆空無所有，而不證涅槃；憐愍眾生，集諸善法，是精進波羅蜜力。
　　復次，菩薩一人獨無等侶，以精進福德力故，能破魔軍及結使賊，得成佛道。既得佛道，于一切諸法，一相無相，其實皆空；而為眾生說諸法種種名字、種種方便，度脫眾生生老病死苦。將滅度時，以法身與彌勒菩薩、摩訶迦葉、阿難等；然后入金剛三昧，自碎身骨，令如芥子，以度眾生而不舍精進力。
　　復次，如阿難為諸比丘，說七覺意，至精進覺意。佛問阿難：“汝說精進覺意耶？”阿難言：“說精進覺意。”如是三問、三答。佛即從座起，告阿難：“人能愛樂修行精進，無事不得；得至佛道，終不虛也。”如是種種因緣，觀精進利而得增益。如是精進，佛有時說為欲，或時說精進，有時說不放逸。譬如人欲遠行，初欲去時，是名為欲；發行不住，是為精進；能自勸勵，不令行事稽留，是為不放逸。以是故，知欲生精進，精進生故不放逸，不放逸故能生諸法，乃至得成佛道。
　　復次，菩薩欲脫生老病死，欲度脫眾生，常應精進一心不放逸。如人擎油缽行大眾中，現前一心不放逸故，大得名利。又如偏閣險道，若懸繩，若乘山崖；此諸惡道，以一心不放逸故，身得安隱，今世大得名利。求道精進，亦復如是；若一心不放逸，所愿皆得。
　　復次，譬如水流，能決大石；不放逸心，亦復如是，專修方便，常行不廢，能破煩惱諸結使山。
　　復次，菩薩有三種思惟：“若我不作，不得果報。若我不自作，不從他來。若我作者，終不失。”如是思惟，當必精進，為佛道故，勤修專精而不放逸。如一小阿蘭若，獨在林中坐禪而生懈怠。林中有神是佛弟子，入一死尸骨中，歌舞而來，說此偈言：

　　“林中小比丘，何以生懈廢？晝來若不畏，夜復如是來！”

　　是比丘驚怖起坐，內自思惟，中夜復睡。是神復現十頭，口中出火，牙爪如劍，眼赤如焰。顧語將從，捉此懈怠比丘：“此處不應懈怠，何以故爾！”時比丘大怖，即起思惟，專精念法，得阿羅漢道。是名自強精進不放逸力，能得道果。
　　復次，是精進不自惜身而惜果報；于身四儀，坐、臥、行、立，常勤精進，寧自失身，不廢道業。譬如失火，以瓶水救之，唯存滅火而不惜瓶。如仙人師教弟子說偈言：

　　“決定心悅豫，如獲大果報，如愿事得時，乃知此最妙！”

　　如是種種因緣，觀精進之利，能令精進增益。
　　復次，菩薩修諸苦行，若有人來求索頭目髓腦，盡能與之。而自念言：“我有忍辱、精進、智慧方便之力，受之尚苦，何況愚騃三涂眾生！我當為此眾生故，勤修精進，早成佛道而度脫之。”

　　問曰：云何名精進相？
　　答曰：于事必能，起發無難，志意堅強，心無疲倦，所作究竟，如是等名精進相。
　　復次，如佛所說精進相者，身心不息故。譬如釋迦文尼佛，先世曾作賈客主，將諸賈人入險難處。是中有羅剎鬼，以手遮之言：“汝住莫動，不聽汝去！”賈客主即以右拳擊之，拳即著鬼，挽不可離；復次左拳擊之，亦不可離；以右足蹴之，足復黏著；復以左足蹴之，亦復如是；以頭沖之，頭即復著。鬼問言：“汝今如是，欲作何等？心休息未？”答言：“雖復五事被系，我心終不為汝伏也。當以精進力與汝相擊，要不懈退！”鬼時歡喜，心念此人膽力極大，即語人言：“汝精進力大，必不休息，放汝令去！”行者如是，于善法中，初夜、中夜、后夜，誦經、坐禪，求諸法實相，不為諸結使所覆，身心不懈，是名精進相。是精進，名心數法，勤行不住相；隨心行，共心生：或有覺有觀，或無覺有觀，或無覺無觀，如阿毗曇法廣說。于一切善法中，勤修不懈，是名精進相。于五根中，名精進根；根增長，名精進力；心能開悟，名精進覺；能到佛道涅槃城，是名正精進。四念處中，能勤系心，是精進分；四正勤，是精進門；四如意足中，欲精進是精進；六波羅蜜中，名精進波羅蜜。
　　問曰：汝先贊精進，今說精進相，是名何精進？
　　答曰：是一切善法中精進相。
　　問曰：今說摩訶般若波羅蜜論議中，應說精進波羅蜜，何以說一切善法中精進？
　　答曰：初發心菩薩，于一切善法中精進，漸漸次第得精進波羅蜜。
　　問曰：一切善法中精進多，今說精進波羅蜜，已入一切善法精進中。
　　答曰：為佛道精進，名為波羅蜜；諸余善法中精進，但名精進，不名波羅蜜。
　　問曰：一切善法中勤，何以不名精進波羅蜜，而獨名菩薩精進為波羅蜜？
　　答曰：波羅蜜，名到彼岸。世間人及聲聞、辟支佛，不能具足行精進，是故不名為波羅蜜。
　　復次，是人無大慈大悲，棄舍眾生，不求十力、四無所畏、十八不共法、一切智及無礙解脫、無量身、無量光明、無量音聲、無量持戒禪定智慧等諸善法。以是故，是人精進不名波羅蜜。
　　復次，菩薩精進，不休不息，一心求佛道。如是行者，名為精進波羅蜜。如好施菩薩求如意珠，抒大海水，正使筋骨枯盡，終不懈廢；得如意珠，以給眾生，濟其身苦。菩薩如是難為能為，是為菩薩精進波羅蜜。
　　復次，菩薩以精進力為首，行五波羅蜜，是時名為菩薩精進波羅蜜。譬如眾藥和合，能治重病；菩薩精進亦如是。但行精進，不能行五波羅蜜，是不名菩薩精進波羅蜜。
　　復次，菩薩精進，不為財利、富貴、力勢，亦不為身，不為生天、轉輪圣王、梵、釋、天王，亦不自為以求涅槃，但為佛道，利益眾生。如是相，名為菩薩精進波羅蜜。
　　復次，菩薩精進，修行一切善法，大悲為首。如慈父母，唯有一子而得重病，一心求藥，救療其疾；菩薩精進，以慈為首，亦復如是，救療一切，心無暫舍。
　　復次，菩薩精進，以實相智慧為首，行六波羅蜜，是名菩薩精進波羅蜜。
　　問曰：諸法實相無為無作，精進有為有作相，云何以實相為首？
　　答曰：雖知諸法實相無為無作；以本愿大悲欲度眾生故，于無作中，以精進力度脫一切。復次，若諸法實相，無為無作如涅槃相，無一無二；汝云何言實相與精進相異耶？汝即不解諸法相。
　　復次，菩薩得神通力，以天眼見三界五道眾生，以失樂為苦。無色界天，樂定心著不覺，命盡墮在欲界中，受禽獸形。色界諸天，亦復如是，從清凈處墮，還受淫欲在不凈中。欲界六天，樂著五欲，還墮地獄，受諸苦痛。見人道中，以十善福貿得人身，人身多苦少樂，壽盡多墮惡趣中。見諸畜生，受諸苦惱，鞭杖驅馳，負重涉遠，項領穿壞，熱鐵燒烙；此人宿行因緣，以系縛眾生，鞭杖苦惱，如是等種種因緣故，受象、馬、牛、羊、獐鹿畜獸之形。淫欲情重，無明偏多，受鵝、鴨、孔雀、鴛鴦、鳩、鴿、雞鶩、鸚鵡百舌之屬，受此眾鳥種類百千，淫行罪故，身生毛羽，隔諸細滑，觜距粗硬，不別觸味。瞋恚偏多，受毒蛇、蝮蝎、蚑蜂、百足含毒之蟲。愚癡多故，受蚓蛾、蜣螂、蟻螻、鵂鹠、角鵄之屬，諸騃蟲鳥。憍慢瞋多故，受師子、虎、豹諸猛獸身。邪慢緣故，受生驢、豬、駱駝之中。慳貪、嫉妒、輕躁、短促故，受獼猴、[犭+哥]玃、熊羆之形。邪貪、憎嫉業因緣故，受貓貍、土虎諸獸之身。無愧無慚、饕餮因緣故，受烏鵲、鵄鷲諸鳥之形。輕慢善人故，受雞、狗、野干等身。大作布施，瞋恚曲心，以此因緣故，受諸龍身。大修布施，心高陵虐，苦惱眾生，受金翅鳥形。如是等種種結使業因緣故，受諸畜生禽獸之苦。
　　菩薩得天眼，觀眾生輪轉五道，回旋其中：天中死，人中生；人中死，天中生；天中死，生地獄中；地獄中死，生天上；天上死，生餓鬼中；餓鬼中死，還生天上；天上死，生畜生中；畜生中死，生天上；天上死，還生天上；地獄、餓鬼、畜生亦如是。欲界中死，色界中生；色界中死，欲界中生；欲界中死，無色界中生；無色界中死，欲界中生；欲界中死，欲界中生；色界、無色界亦如是。活地獄中死，黑繩地獄中生；黑繩地獄中死，活地獄中生；活地獄中死，還生活地獄中；合會地獄乃至阿鼻地獄，亦如是。炭坑地獄中死，沸屎地獄中生；沸屎地獄中死，炭坑地獄中生；炭坑地獄中死，還生炭坑地獄中；燒林地獄乃至摩訶波頭摩地獄，亦如是展轉生其中。卵生中死，胎生中生；胎生中死，卵生中生；卵生中死，還生卵生中；胎生、濕生、化生，亦如是。閻浮提中死，弗婆提中生；弗婆提中死，閻浮提中生；閻浮提中死，還生閻浮提中；瞿陀尼、郁怛羅越，亦如是。四天處死，忉利天中生；忉利天中死，四天處生；四天處死，還生四天處；忉利天乃至他化自在天，亦如是。梵眾天中死，梵輔天中生；梵輔天中死，梵眾天中生；梵眾天中死，還生梵眾天中；梵輔天、少光、無量光、光音，少凈、無量凈、遍凈，阿那跋羅伽、得生、大果；虛空處、識處、無所有處、非有想非無想處，亦如是。非有想非無想天中死，阿鼻地獄中生，如是展轉生五道中。
　　菩薩見是已，生大悲心：“我于眾生為無所益，雖與世樂，樂極則苦；當以佛道涅槃常樂，益于一切。云何而益？當勤大精進，乃得實智慧，得實智慧知諸法實相，以余波羅蜜助成，以益眾生。”是為菩薩精進波羅蜜。見餓鬼中饑渴故，兩眼陷，毛發長，東西馳走。若欲趣水，護水諸鬼，以鐵杖逆打；設無守鬼，水自然竭；或時天雨，雨化為炭。或有餓鬼常被火燒，如劫盡時，諸山火出。或有餓鬼羸瘦狂走，毛發髼亂，以覆其身。或有餓鬼常食屎尿、涕唾、嘔吐、蕩滌余汁，或時至廁溷邊立，伺求不凈。或有餓鬼常求產婦藏血飲之，形如燒樹，咽如針孔；若與其水，千歲不足。或有餓鬼自破其頭，以手取腦而舐。或有餓鬼形如黑山，鐵鎖鎖頸，叩頭求哀，歸命獄卒。或有餓鬼先世惡口，好以粗語加被眾生，眾生憎惡，見之如仇，以此罪故，墮餓鬼中。如是等種種罪故，墮餓鬼趣中，受無量苦痛。
　　見八大地獄，苦毒萬端。活大地獄中諸受罪人，各各共斗，惡心瞋爭，手捉利刀，互相割剝，以矟相刺，鐵叉相叉，鐵棒相棒，鐵杖相捶，鐵串相貫，而以利刀互相切膾，又以鐵爪而相誒裂，各把身血而相涂漫。痛毒逼切，悶無所覺；宿業因緣，冷風來吹，獄卒喚之：“咄！諸罪人還活。”以是故名活地獄。即時平復，復受苦毒。此中眾生，以宿行因緣，好殺物命牛羊禽獸，為田業、舍宅、奴婢、妻子、國土、錢財故，而相殺害。如是等種種殺業報故，受此劇罪。見黑繩大地獄中罪人，為惡羅剎、獄卒、鬼匠，常以黑熱鐵繩，拼度罪人。以獄中鐵斧，教人斫之：長者令短，短者令長；方者使圓，圓者使方。斬截四支，卻其耳鼻，落其手足。以大鐵鋸，解析剸截，破其肉分，臠臠稱之。此人宿行因緣，讒賊忠良，妄語、惡口、兩舌、綺語，枉殺無辜，或作奸吏，酷暴侵害。如是等種種惡口讒賊故，故受此罪。見合會大地獄中，惡羅剎、獄卒作種種形：牛、馬、豬、羊、獐鹿、狐、狗、虎、狼、師子、六駁、大象、雕鷲、鶉鳥，作此種種諸鳥獸頭而來，吞啖咬嚙，[齒+查]掣罪人。兩山相合，大熱鐵輪轢諸罪人，令身破碎；熱鐵臼中搗之令碎，如笮蒲萄，亦如壓油；譬如蹂場，聚肉成[艸/積]，積頭如山，血流成池，雕、鷲、虎、狼各來爭掣。此人宿業因緣，多殺牛、馬、豬、羊、獐鹿、狐、兔、虎、狼、師子、六[馬+交]、大象、眾鳥，多相殘賊如是等種種鳥獸故，還受此眾鳥獸頭來害罪人。又以力勢相陵，枉押羸弱，受兩山相合罪。慳貪、瞋恚、愚癡、怖畏故，斷事輕重，不以正理，或破正道，轉易正法，受熱鐵輪轢，熱鐵臼搗。第四、第五，名叫喚、大叫喚。此大地獄，其中罪人，羅剎、獄卒頭黃如金，眼中火出，著赭色衣，身肉堅勁，走疾如風，手足長大，口出惡聲，捉三股叉，箭墮如雨，刺射罪人；罪人狂怖，叩頭求哀，大將軍小見放舍，小見憐愍；即時將入熱鐵地獄，縱廣百由旬，驅打馳走，足皆焦燃，脂髓流出，如笮蘇油。鐵棒棒頭，頭破腦出，如破酪瓶。斫刺割剝，身體糜爛。而復將入鐵閣，屋閑黑煙來熏，互相推壓，更相怨毒，皆言：“何以壓我？”才欲求出，其門已閉；大聲號呼，音常不絕。此人宿行因緣，皆由斗稱欺誑，非法斷事，受寄不還，侵陵下劣，惱諸窮貧，令其號哭；破他城郭，壞人聚落，傷害劫剝，室家怨毒，舉城叫呼；有時譎詐欺誑，誘之令出而復害之。如是等種種因緣故，受如此罪。大叫喚地獄中人，皆坐熏殺穴居之類，幽閉囹圄，或闇煙窟中而熏殺之；或投井中，劫奪他財。如是等種種因緣，受大叫喚地獄罪。第六、第七，熱、大熱地獄中，有二大銅鑊；一名難陀，二名跋難陀。咸沸水滿中，羅剎鬼獄卒以罪人投中，如廚士烹肉；人在鑊中，腳上頭下，譬如煮豆熟爛，骨節解散，皮肉相離；知其已爛，以叉叉出，行業因緣，冷風吹活。復投炭坑，或著沸灰中，譬如魚出于水而著熱沙中，又以膿血而自煎熬。從炭坑中出，投之炎床，強驅令坐，眼、耳、鼻、口及諸毛孔，一切火出。此人宿世惱亂父母、師長、沙門、婆羅門，于諸好人福田中惱令心熱。以此罪故，受熱地獄罪。或有宿世煮生繭，或生燂豬羊，或以木貫人而生炙之；或焚燒山野，及諸聚落、佛圖、精舍等，或推眾生著火坑中。如是等種種因緣，生此地獄中。見阿鼻地獄，縱廣四千里，周回鐵壁，于七地獄，其處最深。獄卒羅剎以大鐵槌，槌諸罪人，如鍛師打鐵，從頭剝皮，乃至其足；以五百釘釘磔其身，如磔牛皮，互相掣挽，應手破裂。熱鐵火車，以轢其身。驅入火坑，令抱炭出。熱沸屎河，驅令入中；中有鐵嘴毒蟲，從鼻中入腳底出，從足下入口中出。豎劍道中，驅令馳走，足下破碎，如廚膾肉；利刀劍[矛+肖]，飛入身中，譬如霜樹落葉，隨風亂墜；罪人手、足、耳、鼻、支節，皆被斫剝割截在地，流血成池。二大惡狗：一名賒摩，二名賒婆羅。鐵口猛毅，破碎人筋骨，力逾虎豹，猛如師子。有大刺林，驅逼罪人，強令上樹。罪人上時，刺便下向，下時刺便上向。大身毒蛇，蝮蝎惡蟲，競來嚙之。大鳥長觜，破頭啖腦。入咸河中，隨流上下；出則蹈熱鐵地，行鐵刺上；或坐鐵弋，弋從下入。以鉗開口，灌以洋銅，吞熱鐵丸，入口口焦，入咽咽爛，入腹腹燃，五藏皆焦，直過墮地，但見惡色，恒聞臭氣。常觸粗澀，遭諸苦痛，迷悶萎頓；或狂逸搪揬，或藏竄投擲，或顛仆墮落。此人宿行，多造大惡五逆重罪，斷諸善根，法言非法，非法言法，實言非實，非實言實，破因破果，憎嫉善人。以是罪故，入此地獄，受罪最劇。
　　如是等種種八大地獄，復有十六小地獄為眷屬：八寒冰，八炎火，其中罪毒，不可見聞。八炎火地獄者：一名炭坑；二名沸屎；三名燒林；四名劍林；五名刀道；六名鐵刺林；七名咸河；八名銅橛，是為八。八寒冰地獄者：一名頞浮陀（少多有孔）；二名尼羅浮陀（無孔）；三名呵羅羅（寒顫聲也）；四名呵婆婆（亦患寒聲）；五名睺睺（亦患寒聲）；六名漚波羅（此地獄外壁似青蓮華色）；七名波頭摩（紅蓮華色罪人生中受苦也）；八名摩訶波頭摩，是為八。若破清凈戒出家法，令白衣輕賤佛道；或推眾生著火坑中，或眾生命未盡頃于火上炙之。如是等種種因緣，墮炭坑地獄中。大火炎炭至膝，燒罪人身。若沙門、婆羅門福田食，以不凈手觸，或先啖，或以不凈物著中；或以熱沸屎灌他身，破凈命以邪命自活。如是等種種因緣，墮沸屎地獄中。沸屎深廣如大海水，中有細蟲，以鐵為觜，破罪人頭啖腦，破骨食髓。若焚燒草木，傷害諸蟲，或燒林大獵，為害彌廣。如是等種種因緣，墮燒林地獄中，草木火燃，以燒罪人。若執持刀劍，斗諍傷殺；若斫樹壓人以報宿怨；若人以忠信誠告，而密相中陷。如是等種種因緣，墮劍林地獄中。此地獄罪人入中，風吹劍葉，割截手足耳鼻，皆令墮落；是時，林中有鳥鷲、惡狗來食其肉。若以利刀刺人，若橛若鏘傷人；若斷截道路，發撤橋梁，破正法道，示以非法道。如是等種種因緣，墮刀道地獄中。刀道地獄中，于絕壁狹道中豎利刀，令罪人行上而過。若犯邪淫，侵他婦女，貪受樂觸。如是等種種因緣，墮鐵刺林地獄中。刺樹高一由旬，上有大毒蛇，化作美女身，喚此罪人上來，共汝作樂；獄卒驅之令上，刺皆下向，貫刺罪人，身被刺害，入骨徹髓。既至樹上，化女還復蛇身，破頭入腹，處處穿穴，皆悉破爛。忽復還活，身體平復；化女復在樹下喚之，獄卒以箭仰射，呼之令下，刺復仰刺；既得到地，化女身復作毒蛇，破罪人身。如是久久，從熱鐵刺林出，遙見河水清涼快樂，走往趣之；入中變成熱沸堿水，罪人在中，須臾之頃，皮肉離散，骨立水中；獄卒羅剎以叉鉤出，持著岸上。此人宿行因緣，傷殺水性魚鱉之屬，或時推人及諸眾生令沒水中；或投之沸湯，或投之冰水，如是等種種惡業因緣，故受此罪。若在銅橛地獄，獄卒羅剎問諸罪人：“汝何處來？”答言：“我苦悶不知來處，但患饑渴。”若言渴，是時，獄卒即驅逐罪人，令坐熱銅橛上，以鐵鉗開口，灌以洋銅。若言饑，坐之銅橛，吞以鐵丸，入口口焦，入咽咽爛，入腹焦燃，五藏爛壞，直過墮地。此人宿行因緣，劫盜他財以自供口。諸出家人，或時詐病，多求酥油、石蜜，或無戒、無禪、無有智慧，而多受人施，或惡口傷人。如是等種種宿業因緣，墮銅橛地獄。若人墮頞浮陀地獄中，其處積冰，毒風來吹，令諸罪人，皮毛裂落，筋肉斷絕，骨破髓出。即復完堅，受罪如初。此人宿業因緣，寒月剝人，或劫盜凍人薪火；或作惡龍瞋毒忿恚，放大雹雨，冰凍害人；或輕賤謗毀若佛及佛弟子持戒之人，或口四業作眾重罪。如是等種種因緣，墮頞浮陀地獄中。尼羅浮陀亦如是。頞浮陀少時有閑，暫得休息；尼羅浮陀無閑、無休息時。阿婆婆、呵羅羅、睺睺，此三地獄，寒風噤顫，口不能開，因其呼聲而以名獄。漚波羅獄中，凍冰浹渫，有似青蓮華。波頭摩，狀如此間赤蓮華。摩呵波頭摩，是中拘伽離住處。有智之人聞是驚言：“咄！以此無明恚愛法故，乃受此苦。出而復入，無窮無已！”菩薩見此，如是思惟：“此苦業因緣，皆是無明諸煩惱所作。我當精進勤修六度，集諸功德，斷除眾生五道中苦，興發大哀，增益精進。”如見父母幽閉囹圄，拷掠搒笞，憂毒萬端，方便求救，心不暫舍；菩薩見諸眾生受五道苦，念之如父，亦復如是。
　　復次，菩薩精進，世世勤修，求諸財寶，給施眾生，心無懈廢。自有財物，能盡施與，心亦不懈。
　　復次，精進持戒，若大若小，一切能受，一切能持，不毀不犯；大如毛發，設有違失，即時發露，初不覆藏。
　　復次，勤修忍辱，若人刀杖打害、罵詈毀辱，及恭敬供養，一切能忍，不受不著；于深法中，其心不沒，亦不疑悔。
　　復次，專精一心，修諸禪定，能住能學，得五神通及四無量心、八勝處、八背舍、十一切處，具諸功德，得四念處及諸菩薩見佛三昧。
　　復次，菩薩精進求法，不懈身心，勤力供養法師，種種恭敬供給給施，初不違失，亦不廢退，不惜身命，以為法故。誦讀問答，初中后夜，思惟憶念，籌量分別，求其因緣，選擇同異，欲知實相；一切諸法自相、異相、總相、別相、一相、有相、無相、如實相，諸佛菩薩無量智慧，心不退不沒，是名菩薩精進。如是等種種因緣，能生能辦種種善法，是故名為精進波羅蜜。波羅蜜義，如先說。
　　復次，菩薩精進，名為精進波羅蜜；余人精進，不名波羅蜜。
　　問曰：云何為精進滿足？
　　答曰：菩薩生身，法性身，能具功德，是為精進波羅蜜滿足。滿足義，如上說。身心精進，不廢息故。
　　問曰：精進是心數法，經何以名身精進？
　　答曰：精進雖是心數法，從身力出，名為身精進。如受是心數法，而有五識相應受，是名身受；意識相應受，是為心受。精進亦如是，身力勤修，若手布施，口誦法言，若講說法，如是等名為身精進。
　　復次，行布施、持戒，是為身精進；忍辱、禪定、智慧，是名心精進。
　　復次，外事勤修，是為身精進；內自專精，是為心精進。粗精進名為身，細精進名為心；為福德精進名為身，為智慧精進是為心。若菩薩初發心，乃至得無生忍，從是中間名身精進，生身未舍故；得無生忍，舍肉身得法性身，乃至成佛，是為心精進。
　　復次，菩薩初發心時，功德未足故，種三福因緣，布施、持戒、善心，漸得福報以施眾生。眾生未足，更廣修福，發大悲心：“一切眾生不足于財，多作眾惡。我以少財不能滿足其意；其意不滿，不能勤受教誨，不受道教，不能得脫生老病死。我當作大方便，給足于財，令其充滿。”便入大海，求諸異寶；登山履危，以求妙藥；入深石窟，求諸異物，石汁、珍寶，以給眾生。或作薩陀婆，冒涉險道，劫賊、師子、虎、狼、惡獸，為布施眾生故，勤求財寶，不以為難。藥草、咒術，能令銅變為金，如是種種變化，致諸財物，及四方無主物，以給眾生，是為身精進。得五神通，能自變作，作諸美味，或至天上取自然食，如是等名為心精進。能集財寶以用布施，是為身精進；以是布施之德，得至佛道，是為心精進。生身菩薩行六波羅蜜，是為身精進；法性身菩薩行六波羅蜜，是為心精進（未得法身，心則隨身；已得法身，則心不隨身，身不累心也）。
　　復次，一切法中皆能成辦，不惜身命，是為身精進；求一切禪定、智慧時，心不懈倦，是為心精進。
　　復次，身精進者，受諸勤苦，終不懈廢。如說：波羅奈國梵摩達王，游獵于林中，見二鹿群。群各有主，一主有五百群鹿。一主身七寶色，是釋迦文菩薩；一主是提婆達多。菩薩鹿王見人王大眾，殺其部黨，起大悲心，徑到王前。王人競射，飛矢如雨；王見此鹿直進趣己，無所忌憚；敕諸從人：“攝汝弓箭，無得斷其來意。”鹿王既至，跪白王言：“君以嬉游逸樂小事故，群鹿一時皆受死苦。若以供膳，當自差次，日送一鹿，以供王廚。”王善其言，聽如其意。于是二鹿群主，大集差次，各當一日。是提婆達多鹿群中，有一鹿懷子，次至應送，來白其主：“我身今日應當送死，而我懷子，子非次也。乞垂料理，使死者得次，生者不濫！”鹿王怒之言：“誰不惜命？次來但去，何得辭也？”鹿母思惟：“我王不仁，不以理恕，不察我辭，橫見瞋怒，不足告也！”即至菩薩王所，以情具白。王問此鹿：“汝主何言？”鹿曰：“我主不仁，不見料理，而見瞋怒。大王仁及一切，故來歸命。如我今日，天地雖曠，無所控告！”菩薩思惟：“此甚可愍！若我不理，枉殺其子。若非次更差，次未及之，如何可遣？惟有我當代之。”思之既定，即自送身，遣鹿母還：“我今代汝，汝勿憂也！”鹿王徑到王門，眾人見之，怪其自來，以事白王。王亦怪之，而命令前，問言：“諸鹿盡耶？汝何以來？”鹿王言：“大王仁及群鹿，人無犯者，但有滋茂，何有盡時？我以異部群中，有一鹿懷子，以子垂產，身當俎割，子亦并命；歸告于我，我以愍之。非分更差，是亦不可；若歸而不救，無異木石。是身不久，必不免死；慈救苦厄，功德無量。若人無慈，與虎狼亦何異？”王聞是言，即從座起，而說偈曰：

　　“我實是畜生，名曰人頭鹿；汝雖是鹿身，名為鹿頭人！
　　　以理而言之，非以形為人；若能有慈惠，雖獸實是人。
　　　我從今日始，不食一切肉；我以無畏施，且可安汝意！”

　　諸鹿得安，王得仁信。
　　復次，如愛法梵志，十二歲遍閻浮提求知圣法而不能得；時世無佛，佛法亦盡。有一婆羅門言：“我有圣法一偈，若實愛法，當以與汝！”答言：“實愛法！”婆羅門言：“若實愛法，當以汝皮為紙，以身骨為筆，以血書之，當以與汝！”即如其言，破骨、剝皮，以血寫偈：

　　“如法應修行，非法不應受；今世及后世，行法者安隱！”

　　復次，昔野火燒林，林中有一雉，勤身自力，飛入水中，漬其毛羽，來滅大火；火大水少，往來疲乏，不以為苦。是時，天帝釋來問之言：“汝作何等？”答言：“我救此林，愍眾生故！此林蔭育處廣，清涼快樂，我諸種類，及諸宗親，并諸眾生，皆依仰此。我有身力，云何懈怠而不救之？”天帝問言：“汝乃精勤，當至幾時？”雉言：“以死為期！”天帝言：“汝心雖爾，誰證知者？”即自立誓：“我心至誠，信不虛者，火即當滅！”是時，凈居天知菩薩宏誓，即為滅火。自古及今，唯有此林，常獨蔚茂，不為火燒。如是等種種宿世所行，難為能為，不惜身命，國財、妻子、象、馬、七珍、頭目髓腦，勤施不倦。如說菩薩為諸眾生，一日之中千死千生，如檀、尸、忍、禪、般若波羅蜜中所行如是。菩薩本生經中種種因緣相，是為身精進。于諸善法修行信樂，不生疑悔而不懈怠，從一切賢圣，下至凡夫，求法無厭，如海吞流，是為菩薩心精進。
　　問曰：心無厭足，是事不然！所以者何？若所求事辦，所愿已成，是則應足。若理不可求，事不可辦，亦應舍廢，云何恒無厭足？如人穿井求泉，用功轉多，轉無水相，則應止息；亦如行道，已到所在，不應復行，云何恒無厭足？
　　答曰：菩薩精進，不可以世間譬喻為比。如穿井力少，則不能得水，非無水也；若此處無水，余處必有。如有所至，必求至佛；至佛無厭，誨人不倦，故言無厭。
　　復次，菩薩精進，志愿宏曠，誓度一切眾生無盡，是故精進亦不可盡。汝言事辦應止，是事不然！雖得至佛，眾生未盡，不應休息。譬如火相若不滅，終無不燒；菩薩精進亦復如是，未入滅度，終不休息。以是故，十八不共法中，欲及精進，二事常修。
　　復次，菩薩不住法住般若波羅蜜中，不廢精進，是菩薩精進，非佛精進。
　　復次，菩薩未得菩薩道，生死身以好事施眾生，眾生反更以不善事加之。或有眾生，菩薩贊美反更毀辱，菩薩恭敬而反輕慢，菩薩慈念反求其過，謀欲中傷；此眾生等，無有力勢，來惱菩薩。菩薩于此眾生，發宏誓愿：“我得佛道，要當度此惡中之惡諸眾生輩！”于此惡中，其心不懈，生大悲心；譬如慈母憐其子病，憂念不舍。如是相，是為菩薩精進。
　　復次，行布施波羅蜜時，十方種種乞兒來欲求索，不應索者皆來索之，及索所重難舍之物，語菩薩言：“與我兩眼，與我頭腦、骨髓、愛重妻子，及諸貴價珍寶。”如是等難舍之物，乞者強索，其心不動，慳瞋不起，見疑心不生，一心為佛道故布施；譬如須彌山，四方風吹所不能動。如是種種相，是名精進波羅蜜。
　　復次，菩薩精進，遍行五波羅蜜，是為精進波羅蜜，
　　問曰：若行戒波羅蜜時，若有人來乞三衣缽盂，若與之則毀戒。何以故？佛不聽故。若不與，則破檀波羅蜜，精進云何遍行五事？
　　答曰：若新行菩薩，則不能一世一時遍行五波羅蜜。如菩薩行檀波羅蜜時，見餓虎饑急，欲食其子；菩薩是時興大悲心，即以身施。菩薩父母以失子故，憂愁懊惱，兩目失明；虎殺菩薩，亦應得罪。而不籌量父母憂苦，虎得殺罪；但欲滿檀，自得福德。又如持戒比丘隨事輕重，擯諸犯法，被擯之人，愁苦懊惱；但欲持戒，不愍其苦。或時行世俗般若，息慈悲心。如釋迦文尼菩薩，宿世為大國王太子。父王有梵志師，詐以不食五榖，眾人敬信，以為奇特。太子思惟：“人有四體，必資五榖，而此人不食，必是曲取人心，非真法也！”父母告子：“此人精進不食，是世希有，汝何愚甚而不敬之？”太子答言：“愿小留意此人，不久證驗自出！”是時，太子求其住處，至林樹間，問林中牧牛人：“此人何所食啖？”牧牛者答言：“此人夜中，少多服酥以自全命。”太子知已還宮，欲出其證驗，即以種種諸下藥草，熏青蓮華。清旦梵志入宮，坐王邊，太子手執此華來供養之，拜已授與。梵志歡喜自念：“王及夫人，內外大小，皆服事我，唯太子不見敬信。今日以好華供養，甚善無量！”得此好華，敬所來處，舉以向鼻嗅之。華中藥氣入腹，須臾腹內藥作，欲求下處。太子言：“梵志不食，何緣向廁？”急捉之，須臾便吐王邊，吐中純酥。證驗現已，王與夫人乃知其詐。太子言：“此人真賊！求名故以誑一國。”如是行世俗般若，但求滿智，寢憐愍心，不畏人瞋。或時菩薩行出世間般若，于持戒、布施心不染著。何以故？施者、受者、所施財物，于罪不罪，于瞋不瞋，于進于怠，攝心散心，不可得故。
　　復次，菩薩行精進波羅蜜，于一切諸法，不生不滅，非常非無常，非苦非樂，非空非實，非我非無我，非一非異，非有非無；盡知一切諸法，因緣和合，但有名字，實相不可得。菩薩作如是觀，知一切有為，皆是虛誑，心息無為，欲滅其心，唯以寂滅為安隱。爾時，念本愿憐愍眾生故，還行菩薩法，集諸功德。菩薩自念：“我雖知諸法虛誑，眾生不知是事，于五道中受諸苦痛，我今當具足行六波羅蜜。”菩薩得生報神通，亦得佛道三十二相、八十種好、一切智慧、大慈大悲、無礙解脫、十力、四無所畏、十八不共法、三達等無量諸佛法。得是法時，一切眾生皆得信凈，皆能受行愛樂佛法，能辦是事，皆是精進波羅蜜力，是為精進波羅蜜。如佛所說：“菩薩精進，不見身，不見心；身無所作，心無所念，身心一等而無分別。所求佛道以度眾生，不見眾生為此岸，佛道為彼岸，一切身心所作放舍；如夢所為，覺無所作。”是名寂滅諸精進故，名為波羅蜜。所以者何？知一切精進，皆是邪偽故。以一切作法，皆是虛妄不實，如夢如幻；諸法平等，是為真實。平等法中，不應有所求索，是故知一切精進皆是虛妄。雖知精進虛妄，而常成就不退，是名菩薩真實精進。如佛言：“我于無量劫中，頭目髓腦以施眾生，令其愿滿。持戒、忍辱、禪定時，在山林中，身體干枯；或持齋節食，或絕諸色味，或忍詈辱、刀杖之患，是故身體焦枯。又常坐禪，曝露勤苦以求智慧；誦讀、思惟、問難、講說一切諸法；以智分別好惡粗細，虛實多少。供養無量諸佛，殷勤精進求此功德，欲具足五波羅蜜。我是時未有所得，不得檀、尸、羼、精進、禪、智慧波羅蜜；見燃燈佛，以五華散佛，布發泥中，得無生法忍，即時六波羅蜜滿，于空中立，贊燃燈佛，見十方無量諸佛，是時得實精進。”身精進平等故得心平等，心平等故得一切諸法平等。如是種種因緣相，名為精進波羅蜜。

　　【經】“不亂不味故，應具足禪波羅蜜。”　　
　　【論】問曰：菩薩法以度一切眾生為事，何以故閑坐林澤，靜默山閑，獨善其身，棄舍眾生？
　　答曰：菩薩身雖遠離眾生，心常不舍，靜處求定，獲得實智慧以度一切。譬如服藥將身，權息眾務，氣力平健，則修業如故。菩薩宴寂亦復如是，以禪定力服智慧藥，得神通力，還在眾生。或在父母妻子，或師徒宗長，或天或人，下至畜生，種種語言，方便開導。
　　復次，菩薩行布施、持戒、忍辱，三事名為福德門。于無量世中作天王、釋提桓因、轉輪圣王、閻浮提王，常施眾生七寶衣服、五情所欲，今世后世皆令具足。如經中說，轉輪圣王以十善教民，后世皆生天上；世世利益眾生，令得快樂。此樂無常，還復受苦；菩薩因此發大悲心，欲以常樂涅槃利益眾生。此常樂涅槃從實智慧生，實智慧從一心禪定生。譬如燃燈，燈雖能然，在大風中不能為用；若置之密室，其用乃全。散心中智慧亦如是，若無禪定靜室，雖有智慧，其用不全，得禪定則實智慧生。以是故，菩薩雖離眾生，遠在靜處，求得禪定。以禪定清凈故，智慧亦凈；譬如油炷凈故，其明亦凈。以是故，欲得凈智慧者，行此禪定。
　　復次，若求世間近事，不能專心，則事業不成，何況甚深佛道而不用禪定？禪定名攝諸亂心；亂心輕飄，甚于鴻毛；馳散不停，駛過疾風；不可制止，劇于獼猴；暫現轉滅，甚于掣電。心相如是不可禁止，若欲制之，非禪不定。如偈說：

　　“禪為守智藏，功德之福田；禪為清凈水，能洗諸欲塵；
　　　禪為金剛鎧，能遮煩惱箭；雖未得無余，涅槃分已得。
　　　得金剛三昧，摧碎結使山；得六神通力，能度無量人。
　　　囂塵蔽天日，大雨能淹之；覺觀風散心，禪定能滅之。”

　　復次，禪定難得，行者一心專求不廢，乃當得之。諸天及神仙尚不能得，何況凡夫懈怠者？如佛在尼拘盧樹下坐禪，魔王三女說偈問言：

　　“獨坐林樹閑，六根常寂默，有若失重寶，無援愁苦痛。
　　　容貌世無比，而常閉目坐，我等心有疑，何求而在此？”

　　爾時，世尊以偈答曰：

　　“我得涅槃味，不樂處染愛；內外賊已除，汝父亦滅退。
　　　我得甘露味，安樂坐林閑；恩愛之眾生，為之起悲心。”

　　是時三女心生慚愧而自說言：“此人離欲，不可動也。”即滅去不現。
　　問曰：行何方便，得禪波羅蜜？
　　答曰：卻五事（五塵），除五法（五蓋），行五行（初禪五支）。云何卻五事？當呵責五欲。哀哉眾生！常為五欲所惱，而猶求之不已！此五欲者，得之轉劇，如火炙疥。五欲無益，如狗咬骨。五欲增爭，如鳥競肉。五欲燒人，如逆風執炬。五欲害人，如踐惡蛇。五欲無實，如夢所得。五欲不久，如假借須臾。世人愚惑，貪著五欲，至死不舍，為之后世受無量苦。譬如愚人貪著好果，上樹食之，不肯時下；人伐其樹，樹傾乃墮，身首毀壞，痛惱而死。又此五欲，得時須臾樂，失時為大苦。好蜜涂刀，舐者貪甜，不知傷舌。五欲法者與畜生共，有智者識之，能自遠離。如說有一優婆塞，與眾估客遠出治生。是時寒雪，夜行失伴，在一石窟中住。時山神變為一女來欲試之，說此偈言：

　　“白雪覆山地，鳥獸皆隱藏；我獨無所恃，唯愿見愍傷！”

　　優婆塞兩手掩耳而答偈言：

　　“無羞弊惡人，說此不凈言，水漂火燒去，不欲聞此聲！
　　　有婦心不欲，何況造邪淫！諸欲樂甚淺，大苦患甚深。
　　　諸欲得無厭，失之為大苦；未得愿欲得，得之為所惱。
　　　諸欲樂甚少，憂苦毒甚多，為之失身命，如蛾赴燈火！”

　　山神聞此偈已，即擎此人送至伴中，是為智者呵欲不可著。五欲者，名為妙色、聲、香、味、觸；欲求禪定，皆應棄之。
　　云何棄色？觀色之患，若人著色，諸結使火盡皆熾然，燒害人身。如火燒金銀，煮沸熱蜜，雖有色味，燒身爛口，急應舍之。若人染著妙色、美味，亦復如是。
　　復次，好惡在人，色無定也。何以知之？如遙見所愛之人，即生喜愛心；若遙見怨家惡人，即生怨害心；若見中人，則無怒無喜。若欲棄此喜怒，當除邪念及色，一時俱舍。譬如洋金燒身，若欲除之，不得但欲棄火而留金，要當金火俱棄。如頻婆娑羅王，以色故身入敵國，獨在淫女阿梵婆羅房中。憂填王以色染故，截五百仙人手足。如是等種種因緣，是名呵色欲。
　　云何呵聲？聲相不停，暫聞即滅。愚癡之人，不解聲相無常變失故，于音聲中妄生好樂，于已過之聲念而生著。如五百仙人在山中住，甄陀羅女于雪山池中浴，聞其歌聲，即失禪定，心醉狂逸，不能自持。譬如大風吹諸林樹，聞此細妙歌聲，柔軟清凈，生邪念想，是故不覺心狂；今世失諸功德，后世當墮惡道！有智之人，觀聲念念生滅，前后不俱，無相及者；作如是知，則不生染著。若斯智者，諸天音樂尚不能亂，何況人聲？如是等種種因緣，是名呵聲欲。
　　云何呵香？人謂著香少罪，染愛于香，開結使門；雖復百歲持戒，能一時壞之。如阿羅漢常入龍宮食已，以缽授沙彌令洗；缽中有殘飯數粒，沙彌嗅之大香，食之甚美。便作方便，入師繩床下，兩手捉繩床腳。其師去時，與繩床俱入龍宮。龍言：“此未得道，何以將來？”師言不覺。沙彌得飯食，又見龍女身體端正，香妙無比，心大染著，即作要愿：“我當作福，奪此龍處，居其宮殿！”龍言：“后莫將此沙彌來！”沙彌還已，一心布施、持戒，專求所愿，愿早作龍。是時繞寺，足下水出，自知必得作龍。徑至師本入處大池邊，以袈裟覆頭而入，即死變為大龍；福德大故，即殺彼龍，舉池盡赤。未爾之前，諸師及僧呵之。沙彌言：“我心已定，心相已出。”時師將諸眾僧，就池觀之。如是因緣，由著香故。
　　復次，有一比丘在林中蓮華池邊經行，聞蓮華香，鼻受心著。池神語言：“汝何以舍彼林中禪凈坐處而偷我香？以著香故，諸結使臥者，今皆覺起。”時，更有一人，來入池中，多取其華，掘挽根莖，狼籍而去；池神默無所言。比丘言：“此人破汝池，取汝華，汝都無言。我但池岸邊行，便見呵罵，云我偷香！”池神言：“世間惡人常在罪垢糞中，不凈沒頭，我不共語也。汝是禪行好人而著此香，破汝好事，是故呵汝！譬如白氈鮮凈而有黑物點污，眾人皆見；彼惡人者，譬如黑衣點墨，人所不見，誰問之者？”如是等種種因緣，是名呵香欲。
　　云何呵味？當自覺悟：“我但以貪著美味故，當受眾苦，洋銅灌口，啖燒鐵丸。若不觀食，嗜心堅著，墮不凈蟲中。”如一沙彌心常愛酪，諸檀越餉僧酪時，沙彌每得殘分，心中愛著，樂喜不離；命終之后，生此殘酪瓶中。沙彌師得阿羅漢道，僧分酪時，語言：“徐！徐！莫傷此愛酪沙彌！”諸人言：“此是蟲，何以言愛酪沙彌？”答言：“此蟲本是我沙彌，但坐貪愛殘酪故，生此瓶中。”師得酪分，蟲在中來。師言：“愛酪人汝何以來？”即以酪與之。
　　復次，如一國土，王名月分。王有太子，愛著美味，王守園者日送好果。園中有一大樹，樹上有鳥養子，鳥母常飛至香山中，取好香果以養其子；眾子爭之，一果墮地。守園人晨朝見之，奇其非常，即送與王。王珍此果香色殊異，太子見之便索，王愛其子，即以與之。太子食果，得其氣味，染心深著，日日欲得；王即召園人，問其所由。守園人言：“此果無種，從地得之，不知所由來也。”太子啼泣不食，王催責園人，仰汝得之。園人至得果處，見有鳥巢，知鳥銜來，翳身樹上，伺欲取之；鳥母來時，即奪得果送，日日如是。鳥母怒之，于香山中取毒果，其香、味、色全似前者。園人奪得輸王，王與太子食之，未久身肉爛壞而死。如是等種種因緣，是名呵著味欲。
　　云何呵觸？此觸是生諸結使之大因，系縛心之根本。何以故？余四情各當其分，此則遍滿身識；生處廣故，多生染著，此著難離。何以知之？如人著色，觀身不凈三十六種則生厭心。若于觸中生著，雖知不凈，貪其細軟，觀無所益，是故難離。
　　復次，以其難舍，故為之常作重罪，若墮地獄。地獄有二部：一名寒冰，二名炎火。此二獄中，皆以身觸受罪，苦毒萬端。此觸名為大黑暗處，危難之險道也。
　　復次，如羅睺羅母本生經中說：釋迦文菩薩有二夫人：一名瞿毗耶，二名耶輸陀羅。耶輸陀羅，羅睺羅母也。瞿毗耶是寶女，故不孕子。耶輸陀羅以菩薩出家夜，自覺妊身。菩薩出家多年苦行，耶輸陀羅六年懷妊不產。諸釋詰之：“菩薩出家，何由有此？”耶輸陀羅言：“我無他罪，我所懷子，實是太子體胤。”諸釋言：“何以久而不產？”答言：“非我所知！”諸釋集議聞王，欲如法治罪。瞿毗耶白王：“愿寬恕之！我常與耶輸陀羅共住，我為其證，知其無罪。待其子生，知似父不，治之無晚！”王即寬置。佛六年苦行既滿，初成佛時，其夜生羅睺羅。王見其似父，愛樂忘憂，語群臣言：“我兒雖去，今得其子，與兒在無異！”耶輸陀羅雖免罪黜，惡聲滿國。耶輸陀羅欲除惡名，佛成道已，還迦毗羅婆度諸釋子。時凈飯王及耶輸陀羅，常請佛入宮食。是時耶輸陀羅，持一缽百味歡喜丸，與羅睺羅，令持上佛。是時佛神力以變五百阿羅漢，令如佛身，無有別異。羅睺羅以七歲身，持歡喜丸徑至佛前，奉進世尊。是時佛攝神力，諸比丘身復如故，皆空缽而坐，唯佛缽中盛滿歡喜丸。耶輸陀羅即白王言：“以此證驗，我無罪也！”耶輸陀羅即問佛言：“我有何因緣，懷妊六年？”佛言：“汝子羅睺羅，過去久遠世時，曾作國王。時有一五通仙人來入王國，語王言：‘王法治賊，請治我罪！’王言：‘汝有何罪？’答言：‘我入王國，犯不與取，輒飲王水，用王楊枝！’王言：‘我以相與，何罪之有？我初登王位，皆以水及楊枝施于一切！’仙人言：‘王雖已施，我心疑悔，罪不除也！愿今見治，無令后罪。’王言：‘若必欲爾，小停，待我入還！’王入宮中，六日不出。此仙人在王園中，六日饑渴。仙人思惟：‘此王正以此治我。’王過六日而出，辭謝仙人：‘我便相忘，莫見咎也！’以是因緣故，受五百世三惡道罪，五百世常六年在母胎中。以是證故，耶輸陀羅無有罪也。”是時，世尊食已出去，耶輸陀羅心生悔恨：“如此好人，世所希有，我得遭遇，而今永失！”世尊坐時，諦視不眴；世尊出時，尋后觀之，遠沒乃止。心大懊恨，每一思至，躄地氣絕；傍人以水灑之，乃得蘇息。常獨思惟：“天下誰能善為咒術，能轉其心令復本意，歡樂如初？”即以七寶名珠，著金盤上，以持募人。有一梵志應之，言：“我能咒之，令其意轉。當作百味歡喜丸，以藥草和之，以咒語禁之，其心便轉，必來無疑！”耶輸陀羅受其教法，遣人請佛：“愿與圣眾，俱屈威神！”佛入王宮，時耶輸陀羅即進百味歡喜丸，著佛缽中。佛既食之，耶輸陀羅冀想如愿，歡娛如初。佛食無異，心自澄靜。耶輸陀羅言：“今不動者，藥力未行故耳！藥勢發時，必如我愿！”佛飯食訖，而咒愿已，從座起去。耶輸陀羅冀藥力晡時日入當發，必還宮中。佛食如常，身心無異。諸比丘明日食時，著衣持缽，入城乞食，具聞此事，增益恭敬。佛力無量，神心難測，不可思議！耶輸陀羅藥歡喜丸，其力甚大，而世尊食之，身心無異。諸比丘食已出城，以是事具白世尊。佛告諸比丘：“汝欲聞不？諦聽之！此耶輸陀羅，非但今世以歡喜丸惑我，乃往過去世時，亦以歡喜丸惑我！”
　　爾時，世尊為諸比丘說本生因緣：過去久遠世時，波羅柰國山中有仙人。以仲春之月，于澡盤中小便，見鹿麚麀合會，淫心即動，精流盤中。麀鹿飲之，即時有身。滿月生子，形類如人，唯頭有一角，其足似鹿。鹿當產時，至仙人庵邊而產。見子是人，以付仙人而去。仙人出時，見此鹿子，自念本緣，知是己兒，取已養育。及其年大，勤教學問，通十八種大經。又學坐禪，行四無量心，得五神通。一時上山，值大雨泥滑，其足不便躄地，破其軍持，又傷其足；便大瞋恚，以軍持盛水，咒令不雨。仙人福德，諸龍鬼神皆為不雨。不雨故，五榖、五果盡皆不生，人民窮乏，無復生路。波羅柰王憂愁懊惱，命諸大臣集議雨事。明者議言：“我傳聞仙人山中，有一角仙人，以足不便故，上山躄地傷足，瞋咒此雨令十二年不墮。”王思惟言：“若十二年不雨，我國了矣，無復人民！”王即開募，其有能令仙人失五通，屬我為民者，當與分國半治。是波羅柰國有淫女，名曰扇陀，端正無雙，來應王募。問諸人言：“此是人非人？”眾人言：“是人耳！仙人所生。”淫女言：“若是人者，我能壞之。”作是語已，取金盤盛好寶物，語王言：“我當騎此仙人項來！”淫女即時求五百乘車，載五百美女。五百鹿車，載種種歡喜丸，皆以眾藥草和之，以彩畫令似雜果；及持種種大力美酒，色味如水。服樹皮，衣草衣，行林樹間，以像仙人；于仙人庵邊，作草庵而住。一角仙人游行見之，諸女皆出迎逆，好華妙香供養仙人，仙人大喜。諸女以美言敬辭問訊仙人，將入房中，坐好床褥，與好清酒以為凈水，與歡喜丸以為果蓏。食飲飽已，語諸女言：“我從生已來，初未得如此好果、好水！”諸女言：“我一心行善故，天與我愿，得此好水、好果。”仙人問諸女：“汝何以故膚色肥盛？”答言：“我曹食此好果，飲此美水，故肥如此！”女白仙人言：“汝何以不在此間住？”答曰：“亦可住耳！”女言：“可共澡洗！”即亦可之。女手柔軟，觸之心動；便復與諸女更互相洗，欲心轉生，遂成淫事；即失神通，天為大雨。七日七夜令得歡樂飲食，七日以后酒食皆盡，繼以山水木果，其味不美。更索前者，答言：“已盡！今當共行，去此不遠，有可得處。”仙人言：“隨意！”即便共出。去城不遠，女便在道中臥，言：“我極，不能復行！”仙人言：“汝不能行者，騎我項上，當擔汝去！”女先遣信白王：“王可觀我智能。”王敕嚴駕，出而觀之，問言：“何由得爾？”女白王言：“我以方便力故，今已如此，無所復能。令住城中，好供養恭敬之，給足五欲，拜為大臣。”住城少日，身轉羸瘦；念禪定心樂，厭此世欲。王問仙人：“汝何不樂？身轉羸瘦？”仙人答王：“我雖得五欲，常自憶念林間閑靜，諸仙游處，不能去心。”王自思惟：“若我強違其志，違志為苦，苦極則死。本以求除旱患，今已得之，當復何緣強奪其志？”即發遣之。既還山中，精進不久，還得五通。佛告諸比丘：一角仙人，我身是也；淫女者，耶輸陀羅是。爾時以歡喜丸惑我，我未斷結，為之所惑；今復欲以藥歡喜丸惑我，不可得也！以是事故，知細軟觸法，能動仙人，何況愚夫！如是種種因緣，是名呵細滑欲。如是呵五欲，除五蓋。
　　復次，貪欲蓋者，去道甚遠。所以者何？欲為種種惱亂住處，若心著貪欲，無由近道。如除欲蓋偈所說：

　　“入道慚愧人，持缽福眾生；云何縱塵欲？沉沒于五情！
　　　著鎧持刀仗，見敵而退走；如是怯弱人，舉世所輕笑。
　　　比丘為乞士，除發著袈裟；五情馬所制，取笑亦如是。
　　　又如豪貴人，盛服以嚴身；而行乞衣食，取笑于眾人。
　　　比丘除飾好，毀形以攝心；而更求欲樂，取笑亦如是！
　　　已舍五欲樂，棄之而不顧；如何還欲得？如愚自食吐！
　　　如是貪欲人，不知觀本愿，亦不識好丑，狂醉于渴愛。
　　　慚愧尊重法，一切皆以棄，賢智所不親，愚騃所愛近。
　　　諸欲求時苦，得之多怖畏，失時懷熱惱，一切無樂時。
　　　諸欲患如是，以何當舍之？得諸禪定樂，則不為所欺。
　　　欲樂著無厭，以何能滅除？若得不凈觀，此心自然無。
　　　著欲不自覺，以何悟其心？當觀老病死，爾乃出四淵。
　　　諸欲難放舍，何以能遠之？若能樂善法，此欲自然息。
　　　諸欲難可解，何以能釋之？觀身得實相，則不為所縛。
　　　如是諸觀法，能滅諸欲火；譬如大澍雨，野火無不滅！”

　　如是等種種因緣，滅除欲蓋。
　　瞋恚蓋者，失諸善法之本，墮諸惡道之因，法樂之怨家，善心之大賊，種種惡口之府藏。如佛教瞋弟子偈言：

　　“汝當知思惟，受身及處胎，穢惡之幽苦，既生之艱難！
　　　既思得此意，而復不滅瞋，則當知此輩，則是無心人！
　　　若無罪果報，亦無諸訶責，猶當應慈忍，何況苦果劇！
　　　當觀老病死，一切無免者；當起慈悲心，云何惡加物？
　　　眾生相怨賊，斫刺受苦毒；云何修善人，而復加惱害？
　　　常當行慈悲，定心修諸善；不當懷惡意，侵害于一切！
　　　若勤修道法，惱害則不行，善惡勢不并，如水火相背。
　　　瞋恚來覆心，不知別好丑，亦不識利害，不知畏惡道，
　　　不計他苦惱，不覺身心疲，先自受苦因，然后及他人。
　　　若欲滅瞋恚，當思惟慈心，獨處自清閑，息事滅因緣。
　　　當畏老病死，九種瞋惱除，如是思惟慈，則得滅瞋毒！”

　　如是等種種因緣，除瞋恚蓋。
　　睡眠蓋者，能破今世三事：欲樂、利樂、福德。能破今世、后世究竟樂，與死無異，唯有氣息。如一菩薩以偈呵睡眠弟子言：

　　“汝起勿抱臭身臥，種種不凈假名人！如得重病箭入體，諸苦痛集安可眠？
　　　一切世間死火燒，汝當求出安可眠！如人被縛將去殺，災害垂至安可眠？
　　　結賊不滅害未除，如共毒蛇同室宿，亦如臨陣白刃間，爾時安可而睡眠？
　　　眠為大暗無所見，日日欺誑奪人明，以眠覆心無所識，如是大失安可眠？”

　　如是等種種因緣，訶睡眠蓋。
　　掉、悔蓋者，掉之為法，破出家心。如人攝心，猶不能住，何況掉散？掉散之人，如無鉤醉象，穴鼻駱駝，不可禁制。如偈說：

　　“汝已剃頭著染衣，執持瓦缽行乞食，云何樂著戲掉法？既無法利失世樂！”

　　悔者，如犯大罪人，常懷畏怖，悔箭入心，堅不可拔。如偈說：

　　“不應作而作，應作而不作；悔惱火所燒，后世墮惡道。
　　　若人罪能悔，已悔則放舍，如是心安樂，不應常念著！
　　　若有二種悔，不作若已作，以是悔著心，是則愚人相！
　　　不以心悔故，不作而能作；諸惡事已作，不能令不作。”

　　如是等種種因緣，訶掉、悔蓋。
　　疑蓋者，以疑覆故，于諸法中不得定心，定心無故，于佛法中空無所得。譬如人入寶山，若無手者，無所能取。如說疑義偈言：

　　“如人在歧道，疑惑無所趣；諸法實相中，疑亦復如是。
　　　疑故不勤求，諸法之實相，是疑從癡生，惡中之弊惡！
　　　善不善法中，生死及涅槃，定實真有法，于中莫生疑！
　　　汝若生疑心，死王獄吏縛。如師子搏鹿，不能得解脫！
　　　在世雖有疑，當隨妙善法，譬如觀歧道，利好者應逐！”

　　如是等種種因緣故，應舍疑。
　　棄是五蓋，譬如負債得脫，重病得瘥，饑餓之地得至豐國，如從獄得出，如于惡賊中得自免濟，安隱無患。行者亦如是，除卻五蓋，其心安隱，清凈快樂。譬如日月，以五事覆曀，煙、云、塵、霧、羅睺阿修羅手障，則不能明照。人心亦如是，為五蓋所覆，自不能利，亦不能益人。
　　若能呵五欲，除五蓋，行五法：欲、精進、念、巧慧、一心。行此五法，得五枝，成就初禪。欲名欲于欲界中出，欲得初禪。精進，名離家持戒，初夜后夜，專精不懈，節食攝心，不令馳散。念，名念初禪樂，知欲界不凈，狂惑可賤，初禪為尊重可貴。巧慧，名觀察籌量欲界樂、初禪樂，輕重得失。一心，名常系心緣中，不令分散。
　　復次，專求初禪，放舍欲樂，譬如患怨，常欲滅除，則不為怨之所害也。如佛為著欲婆羅門說：“我本觀欲：欲為怖畏、憂苦因緣；欲為少樂多苦；欲為魔網，纏綿難出；欲為燒熱，干竭諸樂，譬如樹林四邊火起；欲為如臨火坑，甚可怖畏；如逼毒蛇；如怨賊拔刀；如惡羅剎；如惡毒入口；如吞洋銅；如三流狂象；如臨大深坑；如師子斷道；如摩竭魚開口。諸欲亦如是，甚可怖畏！若著諸欲，令人惱苦。著欲之人，亦如獄囚，如鹿在圍，如鳥入網，如魚吞鉤，如豹搏狗，如烏在鴟群，如蛇值野豬，如鼠在貓中，如群盲臨坑，如蠅著熱油，如儜人在陣，如躄人遭火，如入沸咸河，如舐蜜涂刀，如四衢臠肉，如薄覆刀林，如華覆不凈，如蜜涂毒甕，如毒蛇篋，如夢虛誑，如假借當歸，如幻誑小兒，如焰無實，如沒大水，如船入摩竭魚口，如雹害榖，如霹靂臨人。諸欲亦如是，虛誑無實，無牢無強，樂少苦多。欲為魔軍，破善功德，常為劫害眾生故出。”如是等種種諸喻。
　　呵五欲，除五蓋，行五法，得至初禪。
　　問曰：八背舍、八勝處、十一切入、四無量心，諸定三昧，如是等種種定，不名波羅蜜，何以但言禪波羅蜜？
　　答曰：此諸定功德，都是思惟修。禪，此言思惟修。言禪波羅蜜，一切皆攝。
　　復次，禪最大如王，說禪則攝一切，說余定則不攝。何以故？是四禪中智、定等而樂；未到地、中間地，智多而定少；無色界定多而智少，是處非樂。譬如車一輪強，一輪弱，則不安穩；智、定不等，亦如是。
　　復次，是四禪處有四等心、五神通、背舍、勝處、一切處、無諍三昧，愿智、頂禪、自在定、練禪、十四變化心，般舟般；諸菩薩三昧首楞嚴等，略說則百二十；諸佛三昧不動等，略說則百八；及佛得道、舍壽，如是等種種功德妙定，皆在禪中。以是故，禪名波羅蜜，余定不名波羅蜜。
　　問曰：汝先言呵五欲，除五蓋，行五法，得初禪。修何事，依何道，能得初禪？
　　答曰：依不凈觀、安那般那等諸定門。如禪經禪義偈中說：

　　“離欲及惡法，有覺并有觀，離生得喜樂，是人入初禪。
　　　已得離淫火，則獲清涼定；如人大熱悶，入冷池則樂。
　　　如貧得寶藏，大喜覺動心；分別則為觀，入初禪亦然。
　　　知二法亂心，雖善而應離，如大水澄靜，波蕩亦無見。
　　　譬如人大極，安隱睡臥時；若有喚呼聲，其心大惱亂。
　　　攝心入禪時，以覺觀為惱；是故除覺觀，得入一識處。
　　　內心清凈故，定生得喜樂，得入此二禪，喜勇心大悅！
　　　攝心第一定，寂然無所念，患喜欲棄之，亦如舍覺觀。
　　　由受故有喜，失喜則生憂，離喜樂身受，舍念及方便。
　　　圣人得能舍，余人舍為難。若能知樂患，見不動大安，
　　　憂喜先已除，苦樂今亦斷，舍念清凈心，入第四禪中。
　　　第三禪中樂，無常動故苦，欲界中斷憂，初二禪除喜，
　　　是故佛世尊，第四禪中說，先已斷憂喜，今得除苦樂。”

　　復次，持戒清凈，閑居獨處，守攝諸根，初夜后夜，專精思惟，棄舍外樂，以禪自娛。離諸欲不善法，依未到地，得初禪。初禪，如阿毗曇說，禪有四種：一、味相應；二、凈；三、無漏；四、初禪所攝報得五眾。是中行者入凈無漏。二禪、三禪、四禪亦如是。如佛所說：“若有比丘離諸欲及惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，入初禪。”諸欲者，所愛著色等五欲，思惟分別；呵欲如先說。惡不善法者，貪欲等五蓋。離此內外二事故，得初禪。初禪相有覺有觀，喜樂一心。有覺有觀者，得初禪中未曾所得善法功德故，心大驚悟。常為欲火所燒，得初禪時如入清涼池，又如貧人卒得寶藏。行者思惟分別欲界過罪，知初禪利益功德甚多，心大歡喜，是名有覺有觀。
　　問曰：有覺有觀，為一法、為是二法耶？
　　答曰：二法：粗心初念，是名為覺；細心分別，是名為觀。譬如撞鐘，初聲大時名為覺；后聲細微名為觀。
　　問曰：如阿毗曇說：欲界乃至初禪，一心中覺、觀相應。今云何言粗心初念名為覺，細心分別名為觀？
　　答曰：二法雖在一心，二相不俱；覺時觀不明了，觀時覺不明了。譬如日出，眾星不現。一切心心數法，隨時受名，亦復如是。如佛說：“若斷一法，我證汝得阿那含。一法者，所謂慳貪。”實應說五下分結盡得阿那含，云何言但斷一法？以是人慳貪偏多，諸余結使皆從而生，是故慳盡，余結亦斷。覺、觀隨時受名，亦復如是。行者知是覺觀，雖是善法，而嬈亂定心。心欲離故，呵是覺觀，作是念：“覺觀嬈動禪心，譬如清水，波蕩則無所見；又如疲極之人，得息欲睡，傍人喚呼，種種惱亂。攝心內定，覺觀嬈動，亦復如是。”如是等種種因緣呵覺觀；覺觀滅，內清凈，系心一處，無覺無觀，定生喜樂，入二禪。既得二禪，得二禪中未曾所得無比喜樂。覺觀滅者，知覺觀過罪故滅。內清凈者，入深禪定，信舍初禪覺觀，所得利重，所失甚少，所獲大多；系心一緣，故名內清凈。行者觀喜之過，亦如覺觀；隨所喜處，多喜多憂。所以者何？如貧人得寶，歡喜無量；一旦失之，其憂亦深。喜即轉而成憂，是故當舍。離此喜故，行舍念智，受身樂。是樂圣人能得能舍，一心在樂，入第三禪。舍者，舍喜心，不復悔。念智者，既得三禪中樂，不令于樂生患。受身樂者，是三禪樂，遍身皆受。圣人能得能舍者，此樂世間第一，能生心著，凡夫少能舍者。以是故，佛說行慈果報，遍凈地中第一。行者觀樂之失，亦如觀喜，知心不動處，最為第一。若有動處，是則有苦；行者以第三禪樂動故，求不動處。以斷苦樂，先滅憂喜故，不苦不樂，舍念清凈，入第四禪。是四禪中無苦無樂，但有不動智慧。以是故，說第四禪舍念清凈。第三禪樂動故說苦，是故第四禪中說斷苦樂。
　　如佛說：“過一切色相，不念別相，滅有對相，得入無邊虛空處。”行者作是念：“若無色，則無饑、渴、寒、熱之苦。是身色粗重弊惡，虛誑非實，先世因緣和合，報得此身，種種苦惱之所住處，云何當得免此身患？當觀此身，身中虛空，常觀身空，如籠如甑，常念不舍，則得度色，不復見身。”如內空，外色亦爾，是時能觀無量無邊空；得此觀已，無苦無樂，其心轉增。如鳥閉著瓶中，瓶破得出，是名空處定。是空無量無邊，以識緣之，緣多則散，能破于定。行者觀虛空緣受、想、行、識，如病、如癰、如瘡、如刺，無常、苦、空、無我，欺誑和合則有，非是實也。如是念已，舍虛空緣，但緣識。云何而緣？現前識，緣過去、未來無量無邊識。是識無量無邊，如虛空無量無邊，是名識處定。是識無量無邊，以識緣之，識多則散，能破于定。行者觀是緣識受、想、行、識，如病、如癰、如瘡、如刺，無常、苦、空、無我，欺誑和合而有，非實有也。如是觀已，則破識相。是呵識處，贊無所有處，破諸識相，系心在無所有中，是名無所有處定。無所有處緣受、想、行、識，如病、如癰、如瘡、如刺，無常、苦、空、無我，欺誑和合而有，非實有也。如是思惟，無想處如癰，有想處如病、如癰、如瘡、如刺；第一妙處，是非有想非無想處。
　　問曰：非有想非無想處，有受、想、行、識，云何言非有想非無想？
　　答曰：是中有想，微細難覺故，謂為非有想；有想故非無想。凡夫心謂得諸法實相，是為涅槃；佛法中雖知有想，因其本名，名為非有想非無想處。
　　問曰：云何是無想？
　　答曰：無想有三種：一、無想定；二、滅受想定；三、無想天。凡夫人欲滅心，入無想定。佛弟子欲滅心，入滅受定。
　　是諸禪定有二種：若有漏、若無漏。有漏，即是凡夫所行，如上說；無漏，行十六圣行。若有漏道，依上地邊，離下地欲；若無漏道，離自地欲及上地。以是故，凡夫于有頂處不得離欲，更無上地邊故。若佛弟子欲離欲界欲，欲界煩惱思惟斷九種，上中下：上上、上中、上下；中上、中中、中下；下上、下中、下下。斷此九種故，佛弟子若依有漏道欲得初禪，是時于未到地九無礙道、八解脫道中，現在修有漏道，未來修有漏、無漏道。第九解脫道中，于未到地現在修有漏道，未來修未到地有漏、無漏道，及初禪邊地有漏。若無漏道欲得初禪，亦如是。若依有漏道離初禪欲，于第二禪邊地，九無礙道、八解脫道中，現在修二禪邊地有漏，未來修二禪邊地有漏道，亦修無漏初禪無漏及眷屬；第九解脫道中，于第二禪邊地，現在修二禪邊地有漏道，未來修二禪邊地，初禪無漏及眷屬，二禪凈無漏。若無漏道離初禪欲，九無礙道、八解脫道中，現在修自地無漏道，未來修初禪及眷屬有漏、無漏道。第九解脫道中，現在修自地無漏道，未來修初禪及眷屬有漏、無漏道，及修二禪凈無漏。乃至無所有處離欲時，亦如是。非有想非無想處離欲時，九無礙道、八解脫道中，但修一切無漏道；第九解脫道中，修三界善根及無漏道，除無心定。修有二種：一、得修；二、行修。得修，名本所不得而今得；未來世修自事，亦修余事。行修，名曾得，于現前修，未來亦爾，不修余。如是等種種諸禪定中修。
　　復次，禪定相，略說有二十三種：八味、八凈、七無漏。復有六因：相應因、共因、相似因、遍因、報因、名因。一一無漏，七無漏因是相似因；自地中增相應、共有因。初味定初味定因，乃至后味定后味定因。凈亦如是。四緣：因緣、次第緣、緣緣、增上緣。因緣如上說。初禪無漏定，次第生六種定：一、初禪凈；二、無漏；二禪、三禪亦如是。二禪無漏定，次第生八種定：自地凈、無漏；初禪凈、無漏；三禪、四禪亦如是。三禪無漏定，次第生十種：自地二，下地四，上地四。第四禪、空處亦如是。識處無漏定，次第生九種：自地二，下地四，上地三。無所有處無漏定，次第生七種：自地二，下地四，上地一。非有想非無想處，次第生六心：自地二，下地四。諸凈地亦如是。又皆益自地味。初禪味，次第二種：味、凈。乃至非想非非想處味，亦如是。凈、無漏禪，一切處緣；味禪緣自地中味，亦緣凈愛。無無漏緣故，不緣無漏。凈、無漏根本無色定，不緣下地有漏。名因、增上緣，通一切。四無量心、三背舍、八勝處、八一切處，皆緣欲界。五神通緣欲、色界，余各隨所緣。滅受想定無所緣。四禪中有練法，以無漏練有漏故，得四禪心自在。能以無漏第四禪練有漏第四禪，然后第三、第二、第一禪，皆以自地無漏練自地有漏。
　　問曰：何以名練禪？
　　答曰：諸圣人樂無漏定，不樂有漏；離欲時，凈有漏不樂而自得；今欲除其滓穢故，以無漏練之。譬如練金去其穢，無漏練有漏亦復如是，從無漏禪起入凈禪，如是數數，是名為練。
　　復次，諸禪中有頂禪，何以故名頂？有二種阿羅漢：壞法、不壞法。不壞法阿羅漢，于一切深禪定得自在，能起頂禪。得是頂禪，能轉壽為富，轉富為壽；復有愿智、四辯、無諍三昧。愿智者，愿欲知三世事，隨所愿則知。此愿智二處攝：欲界、第四禪。四辯者，法辯、辭辯，二處攝，欲界、初禪；余二辯，九地攝，欲界、四禪、四無色定。無諍三昧者，令他心不起諍，五處攝，欲界及四禪。
　　問曰：得諸禪更有余法耶？
　　答曰：味定生亦得，退亦得；凈禪生時得，離欲時得；無漏離欲時得，退時得。九地無漏定：四禪、三無色定、未到地禪、中間，能斷結使。未到地禪、中間，舍根相應。若人成就禪，下地變化心亦成就。如初禪成就，有種種變化心：一者、初禪，二者、欲界。二禪三種，三禪四種，四禪五種。若二禪、三禪、四禪中欲聞、見、觸時，皆用梵世識，識滅時則止。四無量意、五神通、八背舍、八勝處、十一切入，九次第定、九想、十想、三三昧、三解脫門、三無漏根、三十七品，如是等諸功德，皆禪波羅蜜中生，是中應廣說。
　　問曰：應說禪波羅蜜，何以但說禪？
　　答曰：禪是波羅蜜之本。得是禪已，憐愍眾生，內心中有種種禪定妙樂而不知求，乃在外法不凈苦中求樂。如是觀已，生大悲心，立宏誓愿：“我當令眾生皆得禪定內樂，離不凈樂；依此禪樂已，次令得佛道樂。”是時禪得名波羅蜜。
　　復次，于此禪中不受味，不求報，不隨報生，為調心故入禪；以智慧方便，還生欲界，度脫一切眾生，是時禪名為波羅蜜。
　　復次，菩薩入深禪定，一切天人不能知其心所依、所緣，見聞覺知法中心不動。如毗摩羅詰經中，為舍利弗說宴坐法：不依身，不依心，不依三界，于三界中不得身心，是為宴坐。
　　復次，若人聞禪定樂勝于人天樂，便舍欲樂求禪定，是為自求樂利，不足奇也。菩薩則不然，但樂眾生故，令慈悲心凈，不舍眾生。菩薩禪，禪中皆發大悲心。禪有極妙內樂，而眾生舍之而求外樂。譬如大富盲人，多有伏藏，不知不見而行乞求。智者愍之，其人自有妙物，不能知見而從他乞。眾生亦如是，心中自有種種禪定樂而不知發，反求外樂。
　　復次，菩薩知諸法實相故入禪中，心安隱，不著味；諸余外道，雖入禪定，心不安隱，不知諸法實故，著禪味。
　　問曰：阿羅漢、辟支佛俱不著味，何以不得禪波羅蜜？
　　答曰：阿羅漢、辟支佛雖不著味，無大悲心故，不名禪波羅蜜。又復不能盡行諸禪；菩薩盡行諸禪，粗細、大小、深淺、內緣、外緣，一切盡行。以是故，菩薩心中名禪波羅蜜，余人但名禪。
　　復次，外道、聲聞、菩薩皆得禪定。而外道禪中有三種患：或味著，或邪見，或憍慢；聲聞禪中慈悲薄，于諸法中，不能以利智貫達諸法實相，獨善其身，斷諸佛種；菩薩禪中無此事，欲集一切諸佛法故，于諸禪中不忘眾生，乃至蜫蟲常加慈念。如釋迦文尼佛，本為螺髻仙人，名尚阇梨，常行第四禪，出入息斷，在一樹下坐，兀然不動。鳥見如此，謂之為木，即于髻中生卵。是菩薩從禪覺，知頂上有鳥卵，即自思惟：“若我起動，鳥母必不復來；鳥母不來，鳥卵必壞。”即還入禪，至鳥子飛去，爾乃起。
　　復次，除菩薩，余人欲界心不得次第入禪。菩薩行禪波羅蜜，于欲界心次第入禪。何以故？菩薩世世修諸功德，結使心薄，心柔軟故。
　　復次，余人得總相智慧能離欲，如無常觀、苦觀、不凈觀；菩薩于一切法中，能別相分別離欲。如五百仙人飛行時，聞緊陀羅女歌聲，心著狂醉，皆失神足，一時墮地。如聲聞，聞緊陀羅王屯侖摩彈琴歌聲，以諸法實相贊佛。是時，須彌山及諸樹木皆動；大迦葉等諸大弟子，皆于座上不能自安。天鬘菩薩問大迦葉：“汝最耆年，行頭陀第一，今何故不能制心自安？”大迦葉答曰：“我于人天諸欲，心不傾動。是菩薩無量功德報聲，又復以智慧變化作聲，所不能忍。”若八方風起，不能令須彌山動；劫盡時毗藍風至，吹須彌山令如腐草。以是故，知菩薩于一切法中，別相觀得離諸欲。諸余人等但得禪之名字，不得波羅蜜。
　　復次，余人知菩薩入出禪心，不能知住禪心所緣所到、知諸法深淺。阿羅漢、辟支佛尚不能知，何況余人？譬如象王渡水，入時出時，足跡可見；在水中時，不可得知。若得初禪，同得初禪人能知，而不能知菩薩入初禪。有人得二禪，觀知得初禪心，了了知，不能知菩薩入初禪心。乃至非有想非無想處亦如是。
　　復次，超越三昧中，從初禪起入第三禪，三禪中起入虛空處，虛空處起入無所有處。二乘唯能超一，不能超二；菩薩自在超，從初禪起，或入三禪如常法，或時入第四禪，或入空處、識處、無所有處，或非有想非無想處，或入滅受想定；滅受想定起，或入無所有處，或識處、空處，四禪乃至初禪。或時超一，或時超二，乃至超九。聲聞不能超二。何以故？智慧、功德、禪定力薄故。譬如二種師子：一、黃師子，二、白髦師子。黃師子雖亦能踔，不如白髦師子王。如是等種種因緣，分別禪波羅蜜。
　　復次，爾時菩薩常入禪定，攝心不動，不生覺觀，亦能為十方一切眾生，以無量音聲說法而度脫之，是名禪波羅蜜。
　　問曰：如經中說，先有覺觀思惟，然后說法。入禪定中，無語、覺觀，不應得說法；汝今云何言常在禪定中，不生覺觀而為眾生說法？
　　答曰：生死人法，入禪定，先以語、覺觀，然后說法。法身菩薩離生死身，知一切諸法常住，如禪定相，不見有亂；法身菩薩變化無量身為眾生說法，而菩薩心無所分別。如阿修羅琴，常自出聲，隨意而作，無人彈者。此亦無散心，亦無攝心，是福德報生故，隨人意出聲；法身菩薩亦如是，無所分別，亦無散心，亦無說法相。是無量福德、禪定、智慧因緣故，是法身菩薩，種種法音隨應而出。慳貪心多，聞說布施之聲；破戒、瞋恚、懈怠、亂心、愚癡之人，各各聞說持戒、忍辱、禪定、智慧之聲。聞是法已，各各思惟，漸以三乘而得度脫。
　　復次，菩薩觀一切法，若亂、若定，皆是不二相。余人于亂求定。何以故？以亂法中起瞋想，于定法中生著想。如郁陀羅迦仙人得五通，日日飛到王宮中食。王大夫人如其國法，接足而禮。夫人手觸，即失神通。從王求車，乘駕而出，還其本處。入林樹間，更求五通，一心專至；垂當得時，有鳥在樹上急鳴，以亂其意。舍樹至水邊求定，復聞魚斗動水之聲。此人求禪不得，即生瞋恚：“我當盡殺魚、鳥！”此人久后思惟得定，生非有想非無想處；于彼壽盡，下生作飛貍，殺諸魚鳥，作無量罪，墮三惡道。是為禪定中著心因緣。外道如此，佛弟子中亦有。一比丘得四禪，生增上慢謂得四道，得初禪時，謂是須陀洹；第二禪時，謂是斯陀含；第三禪時，謂是阿那含；第四禪時，謂得阿羅漢。恃是而止，不復求進。命欲盡時，見有四禪中陰相來，便生邪見，謂無涅槃，佛為欺我。惡邪生故，失四禪中陰，便見阿鼻泥犁中陰相，命終即生阿鼻地獄。諸比丘問佛：“某甲比丘阿蘭若，命終生何處？”佛言：“是人生阿鼻泥犁中！”諸比丘皆大驚怪：“此人坐禪、持戒，所由爾耶？”佛言：“此人增上慢，得四禪時，謂得四道故。臨命終時，見四禪中陰相，便生邪見，謂無涅槃；我是阿羅漢，今還復生，佛為虛誑。是時即見阿鼻泥犁中陰相，命終即生阿鼻地獄中。”是時佛說偈言：

　　“多聞持戒禪，未得無漏法；雖有此功德，此事不可信！”

　　是比丘受是惡道苦，是故知取亂相，能生瞋等煩惱；取定相，能生著。菩薩不取亂相，亦不取禪定相，亂、定相一故，是名禪波羅蜜。如初禪相，離欲除蓋，攝心一處。是菩薩利根智慧觀故，于五蓋無所舍，于禪定相無所取，諸法相空故。云何于五蓋無所舍？貪欲蓋非內非外，亦不兩中間。何以故？若內法有，不應待外生。若外法有，于我亦無患。若兩中間有，兩間則無處所，亦不從先世來。何以故？一切法無來故。如童子無有欲，若先世有者，小亦應有。以是故知先世不來，亦不至后世；不從諸方來，亦不常自有；非一分中，非遍身中；亦不從五塵來，亦不從五情出。無所從生，無所從滅。是貪欲若先生，若后生，若一時生，是事不然。何以故？若先有生，后有貪欲，是中不應貪欲生，未有貪欲故；若后有生，先有貪欲，則生無所生；若一時生，則無生者，無生處，生者、生處無分別故。
　　復次，是貪欲、貪欲者，不一不異。何以故？離貪欲，貪欲者不可得；離貪欲者，貪欲不可得，是但從和合因緣生。和合因緣生法，即是自性空。如是貪欲、貪欲者，異不可得。若一，貪欲、貪欲者，則無分別。如是等種種因緣，貪欲生不可得。若法無生，是法亦無滅，不生不滅故，則無定、無亂。如是觀貪欲蓋，則與禪為一。余蓋亦如是。若得諸法實相，觀五蓋則無所有，是時便知五蓋實相即是禪實相，禪實相即是五蓋。菩薩如是能知五欲及五蓋，禪定及枝相，無所依入禪定，是為禪波羅蜜。
　　復次，若菩薩行禪波羅蜜時，五波羅蜜和合助成，是名禪波羅蜜。
　　復次，菩薩以禪波羅蜜力得神通，一念之頃，不起于定，能供養十方諸佛，華香、珍寶種種供養。
　　復次，菩薩以禪波羅蜜力，變身無數，遍入五道，以三乘法教化眾生。
　　復次，菩薩入禪波羅蜜中，除諸惡不善法，入初禪乃至非有想非無想定。其心調柔，一一禪中行大慈悲，以慈悲因緣，拔無量劫中罪；得諸法實相智故，為十方諸佛及大菩薩所念。
　　復次，菩薩入禪波羅蜜中，以天眼觀十方五道中眾生：見生色界中者，受禪定樂味，還墮禽獸中受種種苦。復見欲界諸天，七寶池中華香自娛，后墮咸沸屎地獄中。又見人中多聞，世智辯聰，不得道故，還墮豬羊畜獸中，無所別知。如是等身，種種失大樂、得大苦，失大利、得大衰，失尊貴、得卑賤。于此眾生生悲心，漸漸增廣，得成大悲；不惜身命，為眾生故，勤行精進，以求佛道。
　　復次，不亂不味故，名禪波羅蜜。如佛告舍利弗：菩薩般若波羅蜜中住，具足禪波羅蜜，不亂不味故。
　　問曰：云何名亂？
　　答：亂有二種：一者、微，二者、粗。微者有三種：一、愛多，二、慢多，三、見多。云何愛多？得禪定樂，其心樂著愛多。云何慢多？得禪時，自謂難事已得，而以自高。云何見多？以我見等入禪定，分別取相，是實余妄語。是三，名為微細亂。從是因緣，于禪定退，起三毒，是為粗亂。味者，初得禪定，一心愛樂，是為味。
　　問曰：一切煩惱皆能染著，何以但名愛為味？
　　答曰：愛與禪相似。何以故？禪則攝心堅住，愛亦專著難舍。又初求禪時，心專欲得，愛之為性，欲樂專求，欲與禪定不相違故。既得禪定，染著不舍，則壞禪定。譬如施人物，必望現報，則無福德。于禪愛身，愛著于禪，亦復如是。是故但以愛名味，不以余結為味。

　　【經】“于一切法不著故，應具足般若波羅蜜。”　　
　　【論】問曰：云何名般若波羅蜜？
　　答曰：諸菩薩從初發心求一切種智，于其中間，知諸法實相慧，是般若波羅蜜。
　　問曰：若爾者，不應名為波羅蜜。何以故？未到智慧邊故。
　　答曰：佛所得智慧是實波羅蜜，因是波羅蜜故，菩薩所行亦名波羅蜜，因中說果故。是般若波羅蜜，在佛心中變名為一切種智。菩薩行智慧，求度彼岸，故名波羅蜜；佛已度彼岸，故名一切種智。
　　問曰：佛一切諸煩惱及習已斷，智慧眼凈，應如實得諸法實相；諸法實相即是般若波羅蜜。菩薩未盡諸漏，慧眼未凈，云何能得諸法實相？
　　答曰：此義后品中當廣說，今但略說。如人入海，有始入者，有盡其源底者，深淺雖異，俱名為入。佛、菩薩亦如是，佛則窮盡其底；菩薩未斷諸煩惱習，勢力少故，不能深入。如后品中說譬喻：如人于暗室燃燈，照諸器物，皆悉分了，更有大燈，益復明審。則知后燈所破之闇，與前燈合住；前燈雖與暗共住，而亦能照物。若前燈無暗，則后燈無所增益。諸佛、菩薩智慧亦如是；菩薩智慧雖與煩惱習合，而能得諸法實相，亦如前燈亦能照物；佛智慧盡諸煩惱習，亦得諸法實相，如后燈倍復明了。
　　問曰：云何是諸法實相？
　　答曰：眾人各各說諸法實相，自以為是。此中實相者，不可破壞，常住不異，無能作者。如后品中佛語須菩提：“若菩薩觀一切法，非常非無常，非苦非樂，非我非無我，非有非無等，亦不作是觀，是名菩薩行般若波羅蜜。”是義，舍一切觀，滅一切言語，離諸心行，從本已來，不生不滅如涅槃相；一切諸法相亦如是，是名諸法實相。如贊般若波羅蜜偈言：

　　“般若波羅蜜，實法不顛倒，念想觀已除，言語法亦滅。
　　　無量眾罪除，清凈心常一，如是尊妙人，則能見般若。
　　　如虛空無染，無戲無文字，若能如是觀，是即為見佛。
　　　若如法觀佛，般若及涅槃，是三則一相，其實無有異。
　　　諸佛及菩薩，能利益一切，般若為之母，能出生養育。
　　　佛為眾生父，般若能生佛，是則為一切，眾生之祖母。
　　　般若是一法，佛說種種名，隨諸眾生力，為之立異字。
　　　若人得般若，議論心皆滅；譬如日出時，朝露一時失。
　　　般若之威德，能動二種人：無智者恐怖，有智者歡喜。
　　　若人得般若，則為般若主，般若中不著，何況于余法？
　　　般若無所來，亦復無所去，智者一切處，求之不能得。
　　　若不見般若，是則為被縛；若人見般若，是亦名被縛。
　　　若人見般若，是則得解脫；若不見般若，是亦得解脫。
　　　是事為希有，甚深有大名，譬如幻化物，見而不可見。
　　　諸佛及菩薩，聲聞辟支佛，解脫涅槃道，皆從般若得。
　　　言說為世俗，憐愍一切故，假名說諸法，雖說而不說。
　　　般若波羅蜜，譬如大火焰，四邊不可取，無取亦不取，
　　　一切取已舍，是名不可取，不可取而取，是即名為取。
　　　般若無壞相，過一切言語，適無所依止，誰能贊其德？
　　　般若雖叵贊，我今能得贊，雖未脫死地，則為已得出！”

　　問曰：何以獨稱般若波羅蜜為摩訶，而不稱五波羅蜜？
　　答曰：摩訶此言大，般若言慧，波羅蜜言到彼岸；以其能到智慧大海彼岸，到一切智慧邊，窮盡其極故，名到彼岸。一切世間、十方、三世，諸佛第一大，次有菩薩、辟支佛、聲聞，是四大人皆從般若波羅蜜生，是故名為大。
　　復次，能與眾生大果報，無量無盡，常不變異，所謂涅槃；余五波羅蜜不能爾。布施等離般若波羅蜜，但能與世間果報，是故不得名大。
　　問曰：何者是智慧？
　　答曰：般若波羅蜜攝一切智慧故。所以者何？菩薩求佛道，應當學一切法，得一切智慧，所謂聲聞、辟支佛、佛智慧。是智慧有三種：學、無學、非學非無學。非學非無學智者，如干慧地、不凈、安那般那、欲界系四念處、暖法、頂法、忍法、世間第一法等。學智者，苦法智忍慧，乃至向阿羅漢、第九無礙道中金剛三昧慧。無學智者，阿羅漢第九解脫智；從是已后，一切無學智，如盡智、無生智等。求辟支佛道智慧，亦如是。
　　問曰：若辟支佛道亦如是者，云何分別聲聞、辟支佛？
　　答曰：道雖一種，而用智有異。若諸佛不出，佛法已滅，是人先世因緣故，獨出智慧，不從他聞，自以智慧得道。如一國王，出在園中游戲。清朝見林樹花果蔚茂，甚可愛樂。王食已而臥，王諸夫人婇女皆共取花，毀折林樹。王覺已，見林毀壞，而自覺悟：“一切世間無常變壞，皆亦如是。”思惟是已，無漏道心生，斷諸結使，得辟支佛道，具六神通，即飛到閑靜林間。如是等因緣，先世福德、愿行、果報，今世見少因緣，成辟支佛道，如是為異。
　　復次，辟支佛有二種：一名獨覺，二名因緣覺。因緣覺如上說。獨覺者，是人今世成道，自覺不從他聞，是名獨覺辟支迦佛。獨覺辟支迦佛有二種：一、本是學人，在人中生；是時無佛，佛法滅。是須陀洹已滿七生，不應第八生，自得成道。是人不名佛，不名阿羅漢，名為小辟支迦佛，與阿羅漢無異；或有不如舍利弗等大阿羅漢者。二、大辟支佛，于一百劫中作功德，增長智慧，得三十二相分；或有三十一相，或三十相，或二十九相，乃至一相。于九種阿羅漢中，智慧利勝。于諸深法中總相、別相能入；久修習定，常樂獨處。如是相，名為大辟支迦佛，以是為異。求佛道者，從初發心作愿：“愿我作佛度脫眾生，得一切佛法，行六波羅蜜，破魔軍眾及諸煩惱，得一切智，成佛道，乃至入無余涅槃。”隨本愿行，從是中間所有智慧，總相、別相一切盡知，是名佛道智慧。是三種智慧盡能知，盡到其邊，以是故言到智慧邊。
　　問曰：若如所說一切智慧盡應入，若世間、若出世間，何以但言三乘智慧盡到其邊，不說余智？
　　答曰：三乘是實智慧，余者皆是虛妄，菩薩雖知而不專行。如除摩黎山，一切無出栴檀木；若余處或有好語，皆從佛法中得。自非佛法，初聞似好，久則不妙。譬如牛乳、驢乳，其色雖同；牛乳抨則成酥，驢乳抨則成糞。佛法語及外道語：不殺、不盜，慈愍眾生，攝心離欲，觀空雖同；然外道語，初雖似妙，窮盡所歸，則為虛誑。一切外道皆著我見。若實有我，應墮二種：若壞相、若不壞相。若壞相，應如牛皮；若不壞相，應如虛空。此二處無殺罪，無不殺福。若如虛空，雨露不能潤，風熱不能干，是則墮常相；若常者，苦不能惱，樂不能悅；若不受苦、樂，不應避禍就福。若如牛皮為風雨所壞，則墮無常，若無常則無罪、福。外道語若實如是，何有不殺為福、殺生為罪？
　　問曰：外道戒福，所失如是，其禪定、智慧復云何？
　　答曰：外道以我心逐禪故，多愛、見、慢故，不舍一切法故，無有實智慧。
　　問曰：汝言外道觀空，觀空則舍一切法，云何言不舍一切法故，無有實智慧？
　　答曰：外道雖觀空而取空相，雖知諸法空而不自知我空，愛著觀空智慧故。
　　問曰：外道有無想定，心心數法都滅；都滅故，無有取相愛著智慧咎！
　　答曰：無想定力，強令心滅，非實智慧力。又于此中生涅槃想，不知是和合作法，以是故墮顛倒中！是中心雖暫滅，得因緣還生。譬如人無夢睡時，心想不行，寤則還有。
　　問曰：無想定其失如是，更有非有想非無想定，是中無一切妄想，亦不如強作無想定滅想，是中以智慧力故無想！
　　答曰：是中有想，細微故不覺。若無想，佛弟子復何緣更求實智慧？佛法中，是非有想非無想中識，依三眾住。是四眾屬因緣故無常，無常故苦，無常苦故空，空故無我，空無我故可舍。汝等愛著智慧故，不得涅槃。譬如尺蠖，屈安后足，然后進前足；所緣盡，無復進處而還。外道依止初禪，舍下地欲，乃至依非有想非無想處，舍無所有處；上無所復依，則不能舍非有想非無想處。以更無依處，恐懼失我，畏墮無所得中故。
　　復次，外道經中，有聽殺、盜、淫、妄語、飲酒，言為天祠咒殺無罪；為行道故，若遭急難，欲自全身而殺小人無罪。又有急難，為行道故除金，余者得盜取以自全濟，后當除此殃罪。除師婦、國王夫人、善知識妻、童女，余者逼迫急難，得邪淫。為師及父母，為牛、為身、為媒故，聽妄語。寒鄉聽飲石蜜酒，天祠中或聽嘗一滴、二滴酒。佛法中則不然，于一切眾生慈心等視，乃至蟻子亦不奪命，何況殺人？一針一縷不取，何況多物？無主淫女，不以指觸，何況人之妻女？戲笑不得妄語，何況故作妄語？一切酒，一切時，常不得飲，何況寒鄉、天祠？汝等外道與佛法懸殊，有若天地！汝等外道法，是生諸煩惱處；佛法則是滅諸煩惱處，是為大異。
　　諸佛法無量，有若大海，隨眾生意故，種種說法。或說有，或說無；或說常，或說無常；或說苦，或說樂；或說我，或說無我。或說勤行三業，攝諸善法；或說一切諸法無作相。如是等種種異說，無智聞之，謂為乖錯；智者入三種法門，觀一切佛語皆是實法，不相違背。何等是三門？一者、蜫勒門，二者、阿毗曇門，三者、空門。
　　問曰：云何名蜫勒？云何名阿毗曇？云何名空門？
　　答曰：蜫勒有三百二十萬言，佛在世時，大迦旃延之所造；佛滅度后，人壽轉減，憶識力少，不能廣誦，諸得道人撰為三十八萬四千言。若人入蜫勒門，論議則無窮；其中有隨相門、對治門等種種諸門。
　　隨相門者，如佛說偈：

　　“諸惡莫作，諸善奉行，自凈其意，是諸佛教！”

　　是中心數法盡應說，今但說自凈其意，則知諸心數法已說。何以故？同相、同緣故。如佛說四念處，是中不離四正勤、四如意足、五根、五力。何以故？四念處中：四種精進，則是四正勤；四種定，是為四如意足；五種善法，是為五根、五力。佛雖不說余門，但說四念處，當知已說余門。如佛于四諦中，或說一諦，或二、或三。如馬星比丘為舍利弗說偈：

　　“諸法從緣生，是法緣及盡，我師大圣主，是義如是說！”

　　此偈但說三諦，當知道諦已在中，不相離故。譬如一人犯事，舉家受罪。如是等，名為隨相門。
　　對治門者，如佛但說四顛倒：常顛倒、樂顛倒、我顛倒、凈顛倒。是中雖不說四念處，當知已有四念處義。譬如說藥，已知其病，說病則知其藥。若說四念處，則知已說四倒，四倒則是邪相。若說四倒，則已說諸結。所以者何？說其根本，則知枝條皆得。如佛說一切世間有三毒，說三毒當知已說三分、八正道。若說三毒，當知已說一切諸煩惱毒。十五種愛是貪欲毒，五種瞋是瞋恚毒，十五種無明是愚癡毒，諸邪見、憍、慢、疑屬無明。如是一切諸使，皆入三毒。以何滅之？三分、八正道。若說三分、八正道，當知已說一切三十七品。如是等種種相，名為對治門。是等諸法，名為蜫勒門。
　　云何名阿毗曇門？或佛自說諸法義，或佛自說諸法名，諸弟子種種集述解其義。如佛說：“有比丘于諸有為法，不能正憶念，欲得世間第一法，無有是處。若不得世間第一法，欲入正位中，無有是處。若不入正位，欲得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，無有是處。有比丘于諸有為法正憶念，得世間第一法，斯有是處。若得世間第一法，入正位；入正位，得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，必有是處。”如佛直說世間第一法，不說相義、何界系、何因緣、何果報。從世間第一法，種種聲聞所行法，乃至無余涅槃，一一分別相義，是名阿毗曇門。
　　空門者，生空、法空。如頻婆娑羅王迎經中，佛告大王：“色生時但空生，色滅時但空滅。諸行生時但空生，滅時但空滅。是中無吾我，無人、無神，無人從今世至后世，除因緣和合名字等眾生，凡夫愚人逐名求實。”如是等經中，佛說生空。法空者，如佛說大空經中：十二因緣，無明乃至老死。若有人言是老死，若言誰老死，皆是邪見。生、有、取、受、愛、觸、六入、名色、識行、無明，亦如是。若有人言身即是神，若言身異于神，是二雖異，同為邪見。佛言：“身即是神，如是邪見，非我弟子。身異于神，亦是邪見，非我弟子。”是經中佛說法空。若說誰老死，當知是虛妄，是名生空；若說是老死，當知是虛妄，是名法空。乃至無明亦如是。
　　復次，佛說梵網經中，六十二見：若有人言神常，世間亦常，是為邪見；若言神無常，世間無常，是亦邪見；神及世間常亦無常；神及世間非常亦非非常，皆是邪見。以是故，知諸法皆空，是為實。
　　問曰：若言神常，應是邪見。何以故？神性無故。若言世間常，亦應是邪見。何以故？世間實皆無常，顛倒故言有常。若言神無常，亦應是邪見。何以故？神性無故，不應言無常。若言世間無常，不應是邪見。何以故？一切有為法性，實皆無常。
　　答曰：若一切法實皆無常，佛云何說世間無常是名邪見？是故可知非實是無常。
　　問曰：佛處處說觀有為法，無常、苦、空、無我，令人得道，云何言無常墮邪見？
　　答曰：佛處處說無常，處處說不滅。如摩訶男釋王來至佛所，白佛言：“是迦毗羅人眾殷多，我或值奔車、逸馬、狂象、斗人時，便失念佛心。是時自念：‘我今若死，當生何處？’”佛告摩訶男：“汝勿怖勿畏！汝是時不生惡趣，必至善處。譬如樹常東向曲，若有斫者，必當東倒。善人亦如是，若身壞死時，善心意識長夜以信、戒、聞、施、慧熏心故，必得利益，上生天上。”若一切法念念生滅無常，佛云何言諸功德熏心故必得上生？以是故，知非無常性。
　　問曰：若無常不實，佛何以說無常？
　　答曰：佛隨眾生所應而說法，佛破常顛倒故，說無常；以人不知不信后世故，說心去后世，上生天上，罪福業因緣，百千萬劫不失。是對治悉檀，非第一義悉檀。諸法實相，非常非無常。佛亦處處說諸法空，諸法空中亦無無常。以是故說世間無常是邪見，是故名為法空。
　　復次，毗耶離梵志，名論力，諸利昌等大雇其寶物，令與佛論。取其雇已，即以其夜思撰五百難，明旦與諸利昌至佛所，問佛言：“一究竟道？為眾多究竟道？”佛言：“一究竟道，無眾多也。”梵志言：“佛說一道，諸外道師各各有究竟道，是為眾多非一！”佛言：“是雖名有眾多，皆非實道。何以故？一切皆以邪見著故，不名究竟道。”佛問梵志：“鹿頭梵志得道不？”答言：“一切得道中，是為第一。”是時，長老鹿頭梵志比丘，在佛后扇佛。佛問梵志：“汝識是比丘不？”梵志識之，慚愧低頭。是時佛說義品偈：

　　“各各謂究竟，而各自愛著，各自是非彼，是皆非究竟！
　　　是人入論眾，辯明義理時，各各相是非，勝負懷憂喜。
　　　勝者墮憍坑，負者墜憂獄；是故有智者，不隨此二法。
　　　論力汝當知！我諸弟子法，無虛亦無實，汝欲何所求？
　　　汝欲壞我論，終已無此處，一切智難勝，適足自毀壞！”

　　如是等處處聲聞經中，說諸法空。
　　摩訶衍空門者，一切諸法，性常自空，不以智慧方便觀故空。如佛為須菩提說：“色、色自空，受想行識、識自空；十二入、十八界、十二因緣、三十七品、十力、四無所畏、十八不共法、大慈大悲、薩婆若，乃至阿耨多羅三藐三菩提皆自空。”
　　問曰：若一切諸法性，常自空無所有者，云何不墮邪見？邪見名無罪無福，無今世后世，與此無異！
　　答曰：無罪無福人，不言無今世，但言無后世；如草木之類，自生自滅。或人生、或人殺，止于現在，更無后世生；而不知觀身內外所有自相皆空，以是為異。
　　復次，邪見人多行眾惡，斷諸善事；觀空人善法尚不欲作，何況作惡？
　　問曰：邪見有二種：有破因破果，有破果不破因。如汝所說，破果不破因。破果破因者：言無因無緣，無罪無福，則是破因；無今世、后世罪福報，是則破果。觀空人言皆空，則罪福、因果皆無，與此有何等異？
　　答曰：邪見人于諸法斷滅令空；摩訶衍人知諸法真空，不破不壞。
　　問曰：是邪見三種：一者、破罪福報，不破罪福；破因緣果報，不破因緣；破后世，不破今世。二者、破罪福報亦破罪福；破因緣果報，亦破因緣；破后世，亦破今世，不破一切法。三者、破一切法，皆令無所有。觀空人亦言真空無所有，與第三邪見人有何等異？
　　答曰：邪見破諸法令空；觀空人知諸法真空，不破不壞。
　　復次，邪見人，言諸法皆空無所有，取諸法空相戲論；觀空人，知諸法空，不取相，不戲論。
　　復次，邪見人雖口說一切空，然于愛處生愛，瞋處生瞋，慢處生慢，癡處生癡，自誑其身。如佛弟子實知空，心不動，一切結使生處不復生。譬如虛空，煙火不能染，大雨不能濕。如是觀空，種種煩惱不復著其心。
　　復次，邪見人言無所有，不從愛因緣出，真空名從愛因緣生，是為異。四無量心諸清凈法，以所緣不實故，猶尚不與真空智慧等，何況此邪見？
　　復次，是見名為邪見，真空見名為正見。行邪見人，今世名為弊惡人，后世當入地獄；行真空智慧人，今世致譽，后世得作佛。譬如水、火之異，亦如甘露、毒藥，天食須陀以比臭糞！
　　復次，真空中有空空三昧；邪見空雖有空，而無空空三昧。
　　復次，觀真空人，先有無量布施、持戒、禪定，其心柔軟，諸結使薄，然后得真空；邪見中無此事，但欲以憶想分別，邪心取空。譬如田舍人初不識鹽，見人以鹽著種種肉菜中而食，問言：“何以故爾？”語言：“此鹽能令諸物味美故。”此人便念：“此鹽能令諸物美，自味必多。”便空抄鹽，滿口食之，咸苦傷口，而問言：“汝何以言鹽能作美？”人言：“癡人，此當籌量多少，和之令美，云何純食鹽？”無智人聞空解脫門，不行諸功德，但欲得空，是為邪見斷諸善根。如是等義，名為空門。
　　若人入此三門，則知佛法義不相違背。能知是事，即是般若波羅蜜力，于一切法無所掛礙。若不得般若波羅蜜法，入阿毗曇門則墮有中，若入空門則墮無中，若入蜫勒門則墮有無中。
　　復次，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，雖知諸法一相，亦能知一切法種種相；雖知諸法種種相，亦能知一切法一相。菩薩如是智慧，名為般若波羅蜜。
　　問曰：菩薩摩訶薩云何知一切法種種相？云何知一切法一相？
　　答曰：菩薩觀諸法一相，所謂有相。因是有，諸法中有心生，如是等一切有。
　　問曰：無法中云何有心生？
　　答曰：若言無，是事即是有。
　　復次，菩薩觀一切法一相，所謂無相。如牛中無羊相，羊中無牛相；如是諸法中，各各無他相。如先言因有故有心生，是法異于有，異故應無。若有法是牛，羊亦應是牛。何以故？有法不異故。若異則無，如是等一切皆無。
　　復次，菩薩觀一切法一，因是一法，諸法中一心生。諸法各各有一相，合眾一故名為二，名為三。一為實，二、三為虛。
　　復次，菩薩觀諸法有所因故有，如人身無常。何以故？生滅相故。一切法皆如是，有所因故有。
　　復次，一切法無所因故有，如人身無常生滅故，因生滅故知無常；此因復應有因，如是則無窮，若無窮則無因；若是因更無因，是無常因亦非因，如是等一切無因。
　　復次，菩薩觀一切法有相，無有法無相者，如地堅重相，水冷濕相，火熱照相，風輕動相，虛空容受相，分別覺知是為識相。有此有彼，是為方相；有久有近，是為時相；濁惡心惱眾生，是為罪相；凈善心愍眾生，是為福相；著諸法，是為縛相；不著諸法，是為解脫相；現前知一切法無礙，是為佛相。如是等一切各有相。
　　復次，菩薩觀一切法皆無相，是諸相從因緣和合生，無自性故無。如地，色、香、味、觸四法和合故名地，不但色故名地，亦不但香、但味、但觸故名為地。何以故？若但色是地，余三則不應是地，地則無香、味、觸；香、味、觸亦如是。
　　復次，是四法云何為一法？一法云何為四法？以是故，不得以四為地，亦不得離四為地。
　　問曰：我不以四為地，但因四法故地法生，此地在四法中住！
　　答曰：若從四法生地，地與四法異。如父母生子，子則異父母。若爾者，今眼見色，鼻知香，舌知味，身知觸，地若異此四法者，應更有異根、異識知。若更無異根、異識知，則無有地。
　　問曰：若上說地相有失，應如阿毗曇說地相。地名四大造色，但地種是堅相，地是可見色！
　　答曰：若地但是色，先已說失。又地為堅相，但眼見色，如水中月，鏡中像，草木影，則無堅相，堅相身根觸知故。
　　復次，若眼見色是地，堅相是地種；眼見色亦是水、火，濕、熱相是水、火種。若爾者，風、風種，亦應分別而不分別。如說：何等是風？風種。何等風種？風。若是一物，不應作二種答。若是不異者，地及地種不應異。
　　問曰：是四大各各不相離，地中有四種，水、火、風各有四種。但地中地多故，以地為名；水、火、風亦爾。
　　答曰：不然。何以故？若火中有四大，應都是熱，無不熱火故。若三大在火中不熱，則不名為火；若熱，則舍自性，皆名為火。若謂細故不可知，則與無無異。若有粗可得，則知有細；若無粗，亦無細。如是種種因緣，地相不可得；若地相不可得，一切法相亦不可得；是故一切法皆一相。
　　問曰：不應言無相。何以故？于諸法無相即是相。若無無相，則不破一切法相。何以故？無無相故。若有是無相，則不應言一切法無相！
　　答曰：以無相破諸法相，若有無相相，則墮諸法相中；若不入諸法中，則不應難！無相皆破諸法相，亦自滅相。譬如前火木，燃諸薪已，亦復自燃。是故圣人行無相無相三昧，破無相故。
　　復次，菩薩觀一切法不合、不散，無色、無形，無對、無示、無說，一相所謂無相。如是等諸法一相。云何觀種種相？一切法攝入二法中，所謂名、色，色、無色，可見、不可見，有對、無對，有漏、無漏，有為、無為等，二百二法門，如千難品中說。
　　復次，有二法：忍辱、柔和。又二法：親敬、供養。二施：財施、法施。二力：慧分別力、修道力。二具足：戒具足、正見具足。二相：質直相、柔軟相。二法：定、智。二法：明、解脫。二法：世間法、第一義法。二法：念、巧慧。二諦：世諦、第一義諦。二解脫：待時解脫、不壞心解脫。二種涅槃：有余涅槃、無余涅槃。二究竟：事究竟、愿究竟。二見：知見、斷見。二具足：義具足、語具足。二法：少欲、知足。二法：易養、易滿。二法：法隨、法行。二智：盡智、無生智。如是等無量二法門。
　　復次，知三道：見道、修道、無學道。三性：斷性、離性、滅性。三修：戒修、定修、慧修。三菩提：佛菩提、辟支迦佛菩提、聲聞菩提（更不復學智滿足之名也）。三乘：佛乘、辟支迦佛乘、聲聞乘。三歸依：佛、法、僧。三住：梵住、天住、圣住。三增上：自增上、他增上、法增上。諸佛三不護：身業不護、口業不護、意業不護。三福處：施、戒、善心。三器杖：聞器杖、離欲器杖、慧器杖。三輪：變化輪、示他心輪、教化輪。三解脫門：空解脫門、無相解脫門、無作解脫門。如是等無量三法門。復知四法：四念處、四正勤、四如意足、四圣諦、四圣種、四沙門果、四知、四信、四道、四攝法、四依、四通達善根、四道、四天人輪、四堅法、四無所畏、四無量心，如是等無量四法門。復知五無學眾、五出性、五解脫處、五根、五力、五大施、五智、五阿那含、五凈居天處、五治道、五智三昧、五圣分支三昧、五如法語道，如是等無量五法門。復知六舍法、六愛敬法、六神通、六種阿羅漢、六地見諦道、六隨順念、六三昧、六定、六波羅蜜，如是等無量六法門。復知七覺意、七財、七依止、七想定、七妙法、七知、七善人去處、七凈、七財福、七非財福、七助定法，如是等無量七法門。復知八圣道分、八背舍、八勝處、八大人念、八種精進、八丈夫、八阿羅漢力，如是等無量八法門。復知九次第定、九名色等滅（從名至生死為九也）、九無漏智、九無漏地、九地思惟道，如是等無量九法門。復知十無學法、十想、十智、十一切入、十善大地、佛十力，如是等無量十法門。復知十一助圣道法。復知十二因緣法。復知十三出法、十四變化心、十五心見諦道、十六安那般那行、十七圣行、十八不共法、十九離地。思惟道中一百六十二道，思惟道能破煩惱賊。百七十八沙門果，八十九有為果，八十九無為果。如是等種種無量異相法，生、滅、增、減，得、失、垢、凈，悉能知之。菩薩摩訶薩知是諸法已，能令諸法入自性空，而于諸法無所著，過聲聞、辟支佛地，入菩薩位中。入菩薩位中已，以大悲憐愍故，以方便力分別諸法種種名字，度眾生令得三乘。譬如工巧之人，以藥力故，能令銀變為金，金變為銀。
　　問曰：若諸法性真空，云何分別諸法種種名字？何以不但說真空性？
　　答曰：菩薩摩訶薩，不說空是可得可著；若可得可著，不應說諸法種種異相。不可得空者，無所掛礙；若有掛礙，是為可得，非不可得空。若菩薩摩訶薩，知不可得空，還能分別諸法，憐愍度脫眾生，是為般若波羅蜜力。取要言之，諸法實相，是般若波羅蜜。
　　問曰：一切世俗經書，及九十六種出家經中，皆說有諸法實相；又聲聞法三藏中，亦有諸法實相，何以不名為般若波羅蜜？而此經中諸法實相，獨名般若波羅蜜！
　　答曰：世俗經書中，為安國全家、身命壽樂故非實。外道出家墮邪見法中，心愛著故，是亦非實。聲聞法中雖有四諦，以無常、苦、空、無我觀諸法實相，以智慧不具足不利，不能為一切眾生，不為得佛法故，雖有實智慧，不名般若波羅蜜。如說：佛入出諸三昧，舍利弗等乃不聞其名，何況能知？何以故？諸阿羅漢、辟支佛初發心時，無大愿，無大慈大悲，不求一切諸功德，不供養一切三世十方佛，不審諦求知諸法實相；但欲求脫老病死苦。諸菩薩從初發心，宏大誓愿，有大慈悲，求一切諸功德，供養一切三世十方諸佛，有大利智，求諸法實相。除種種諸觀，所謂凈觀、不凈觀，常觀、無常觀，樂觀、苦觀，空觀、實觀，我觀、無我觀。舍如是等妄見心力諸觀，但觀外緣中實相，非凈、非不凈，非常、非非常，非樂、非苦，非空、非實，非我、非無我。如是等諸觀，不著不得；世俗法故，非第一實義。周遍清凈，不破不壞諸圣人行處，是名般若波羅蜜。
　　問曰：已知般若體相，是無相無得法，行者云何能得是法？
　　答曰：佛以方便說法，行者如所說行則得。譬如絕崖險道，假梯能上；又如深水，因船得度。初發心菩薩，若從佛聞，若從弟子聞，若于經中聞：“一切法畢竟空，無有決定性可取可著，第一實法滅諸戲論，涅槃相是最安隱。”“我欲度脫一切眾生，云何獨取涅槃？我今福德、智慧、神通力未具足故，不能引導眾生，當具足是諸因緣，行布施等五波羅蜜。”財施因緣故得大富，法施因緣故得智慧，能以此二施，引導貧窮眾生，令入三乘道。以持戒因緣故，生人天尊貴，自脫三惡道，亦令眾生免三惡道。以忍辱因緣故，障瞋恚毒，得身色端正，威德第一，見者歡喜，敬信心伏，況復說法！以精進因緣故，能破今世后世福德、道法懈怠、得金剛身、不動心。以是身心，破凡夫憍慢，令得涅槃。以禪定因緣故，破散亂心，離五欲罪樂，能為眾生說離欲法。禪是般若波羅蜜依止處，依是禪，般若波羅蜜自然而生。如經中說：比丘一心專定，能觀諸法實相。
　　復次，知欲界中多以慳、貪罪業，閉諸善門；行檀波羅蜜時，破是二事，開諸善門。欲令常開故，行十善道尸羅波羅蜜。未得禪定、智慧，未離欲故，破尸羅波羅蜜，以是故行忍辱。知上三事能開福門，又知是福德果報無常，天人受樂，還復墮苦；厭是無常福德故，求實相般若波羅蜜。是云何當得？必以一心，乃當可得。如貫龍王寶珠，一心觀察，能不觸龍，則價值閻浮提。一心禪定，除卻五欲、五蓋，欲得心樂，大用精進，是故次忍辱說精進波羅蜜。如經中說：行者端身直坐，系念在前，專精求定；正使肌骨枯朽，終不懈退，是故精進修禪。若有財而施，不足為難；畏墮惡道，恐失好名，持戒、忍辱亦不為難。以是故，上三度中不說精進。今為般若波羅蜜實相，從心求定，是事難故，應須精進。如是行，能得般若波羅蜜。
　　問曰：要行五波羅蜜，然后得般若波羅蜜；亦有行一二波羅蜜得般若耶？
　　答曰：諸波羅蜜有二種：一者、一波羅蜜中相應隨行，具諸波羅蜜；二者、隨時別行波羅蜜，多者受名。譬如四大共合，雖不相離，以多者為名。相應隨行者，一波羅蜜中具五波羅蜜，是不離五波羅蜜，得般若波羅蜜。隨時得名者，或因一因二，得般若波羅蜜。若人發阿耨多羅三藐三菩提心布施，是時求布施相，不一不異，非常非無常，非有非無等，如彼布施中說。因布施實相，解一切法亦如是，是名因布施得般若波羅蜜。或有持戒不惱眾生，心無有悔，若取相生著，則起諍競。是人雖先不瞋眾生，于法有憎愛心故而瞋眾生。是故若欲不惱眾生，當行諸法平等；若分別是罪是無罪，則非行尸羅波羅蜜。何以故？憎罪、愛不罪，心則自高，還墮惱眾生道中。是故菩薩觀罪者、不罪者，心無憎愛；如是觀者，是為但行尸羅波羅蜜，得般若波羅蜜。菩薩作是念：“若不得法忍，則不能常忍。一切眾生未有逼迫能忍，苦來切已，則不能忍。譬如囚畏杖楚，而就死苦。以是因緣故，當生法忍：無有打者、罵者，亦無受者，但從先世顛倒果報因緣故名為受。”是時不分別，是名事忍。法忍者，深入畢竟空故，是名法忍。得是法忍，常不復瞋惱眾生；法忍相應慧，是般若波羅蜜。精進常在一切善法中，能成就一切善法。若智慧籌量分別諸法，通達法性，是時精進助成智慧。又知精進實相，離身心，如實不動，如是精進能生般若波羅蜜。余精進如幻、如夢，虛誑非實，是故不說。若深心攝念，能如實見諸法實相。諸法實相者，不可以見聞念知能得。何以故？六情、六塵，皆是虛誑因緣果報；是中所知所見，皆亦虛誑。是虛誑知，都不可信；所可信者，唯有諸佛于阿僧只劫所得實相智慧。以是智慧，依禪定一心，觀諸法實相，是名禪定中生般若波羅蜜。或有離五波羅蜜，但聞、讀誦、思惟、籌量通達諸法實相，是方便智中生般若波羅蜜。或從二、或三、四波羅蜜生般若波羅蜜。如聞說一諦而成道果，或聞二三四諦而得道果。有人于苦諦多惑故，為說苦諦而得道；余三諦亦如是。或有都惑四諦故，為說四諦而得道。如佛語比丘：“汝若能斷貪欲，我保汝得阿那含道。”若斷貪欲，當知恚癡亦斷。六波羅蜜中亦如是，為破多慳貪故，說布施法，當知余惡亦破。為破雜惡故，具為說六。是故或一一行，或合行，普為一切人故說六波羅蜜，非為一人。
　　復次，若菩薩不行一切法，不得一切法故，得般若波羅蜜。所以者何？諸行皆虛妄不實，或近有過，或遠有過：如不善法近有過罪；善法久后變異時，著者能生憂苦，是遠有過罪。譬如美食、惡食，俱有雜毒，食惡食即時不悅，食美食即時甘悅，久后俱奪命故，二不應食！善、惡諸行亦如是。
　　問曰：若爾者，佛何以說三行？梵行、天行、圣行。
　　答曰：行無行故，名為圣行。何以故？一切圣行中，不離三解脫門故。梵行、天行中，因取眾生相故生，雖行時無過，后皆有失。又即今求實，皆是虛妄；若賢圣以無著心行此二行，則無咎。若能如是行無行法，皆無所得，顛倒虛妄煩惱畢竟不生。如虛空清凈故，得諸法實相，以無所得為得，如無所得般若中說。色等法非以空故空；從本已來常自空。色等法非以智慧不及故無所得，從本已來常自無所得。是故不應問行幾波羅蜜得般若！諸佛憐愍眾生，隨俗故說行，非第一義。
　　問曰：若無所得、無所行，行者何以求之？
　　答曰：無所得有二種：一者、世間欲有所求，不如意，是無所得；二者、諸法實相中，決定相不可得故名無所得，非無有福德智慧增益善根。如凡夫人，分別世間法故有所得；諸善功德亦如是，隨世間心故說有所得，諸佛心中則無所得。是略說般若波羅蜜義，后當廣說。

　　【經】“菩薩摩訶薩，以不住法住般若波羅蜜中，不生故應具足四念處，四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八圣道分。”
　　【論】問曰：三十七品是聲聞、辟支佛道，六波羅蜜是菩薩摩訶薩道，何以故于菩薩道中說聲聞法？
　　答曰：菩薩摩訶薩，應學一切善法、一切道。如佛告須菩提：“菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，悉學一切善法、一切道，所謂干慧地乃至佛地。是九地應學而不取證，佛地亦學亦證。”
　　復次，何處說三十七品但是聲聞、辟支佛法，非菩薩道？是般若波羅蜜摩訶衍品中，佛說四念處乃至八圣道分是摩訶衍；三藏中亦不說三十七品獨是小乘法。佛以大慈故，說三十七品涅槃道，隨眾生愿，隨眾生因緣，各得其道。欲求聲聞人，得聲聞道；種辟支佛善根人，得辟支佛道；求佛道者，得佛道。隨其本愿，諸根利鈍，有大悲、無大悲。譬如龍王降雨，普雨天下，雨無差別。大樹大草，根大故多受；小樹小草，根小故少受。
　　問曰：三十七品，雖無處說獨是聲聞、辟支佛道，非菩薩道，以義推之可知：菩薩久住生死，往來五道，不疾取涅槃；是三十七品但說涅槃法，不說波羅蜜，亦不說大悲，以是故知非菩薩道。
　　答曰：菩薩雖久住生死中，亦應知實道、非實道，是世間、是涅槃。知是已，立大愿：“眾生可愍，我當拔出著無為處。”以是實法行諸波羅蜜，能到佛道。菩薩雖學，雖知是法，未具足六波羅蜜故不取證。如佛說：“譬如仰射空中，箭箭相拄，不令落地；菩薩摩訶薩亦如是，以般若波羅蜜箭，射三解脫門空中，復以方便箭射般若箭，令不墮涅槃地。”
　　復次，若如汝所說，菩薩久住生死中，應受種種身心苦惱，若不得實智，云何能忍是事？以是故，菩薩摩訶薩求是道品實智時，以般若波羅蜜力故，能轉世間為道果涅槃。何以故？三界世間皆從和合生，和合生者無有自性，無自性故是則為空，空故不可取，不可取相是涅槃。以是故，說菩薩摩訶薩以不住法住般若波羅蜜中，不生故應具足四念處。
　　復次，聲聞、辟支佛法中，不說世間即是涅槃。何以故？智慧不深入諸法故。菩薩法中，說世間即是涅槃，智慧深入諸法故。如佛告須菩提：“色即是空，空即是色；受、想、行、識即是空，空即是受、想、行、識；空即是涅槃，涅槃即是空。”中論中亦說：

　　“涅槃不異世間，世間不異涅槃。涅槃際世間際，一際無有異故。”

　　菩薩摩訶薩得是實相故，不厭世間，不樂涅槃；三十七品是實智之地。
　　問曰：四念處則能具足得道，何以說三十七？若汝以略說故四念處，廣說故三十七，此則不然！何以故？若廣應無量！
　　答曰：四念處雖具足能得道，亦應說四正勤等諸法。何以故？眾生心種種不同，結使亦種種，所樂所解法亦種種。佛法雖一實一相，為眾生故，于十二部經，八萬四千法聚，作分別說。若不爾，初轉法輪說四諦則足，不須余法。以有眾生厭苦著樂，為是眾生故說四諦。身心得諸法皆是苦，無有樂；是苦因緣，由愛等諸煩惱；是苦所盡處，名涅槃；方便至涅槃，是名為道。有眾生多念，亂心顛倒故，著此身、受、心、法中作邪行，為是人故說四念處。如是等諸道法，各各為眾生說。譬如藥師，不得以一藥治眾病；眾病不同，藥亦不一。佛亦如是，隨眾生心病種種，以眾藥治之。或說一法度眾生，如佛告一比丘：“非汝物莫取！”比丘言：“知已！世尊！”佛言：“云何知？”比丘言：“諸法非我物，不應取。”或以二法度眾生，定及慧；或以三法，戒、定、慧；或以四法，四念處。是故四念處雖可得道，余法行異，分別少異，觀亦異，以是故應說四正勤諸余法。
　　復次，諸菩薩摩訶薩信力大故，為度一切眾生故，是中佛為一時說三十七品；若說異法道門，十想等皆攝在三十七品中。是三十七品，眾藥和合，足療一切眾生病，是故不用多說。如佛雖有無量力，但說十力，于度眾生事足。是三十七品，十法為根本。何等十？信、戒、思惟、精進、念、定、慧、除、喜、舍。信者，信根、信力；戒者，正語、正業、正命；精進者，四正勤、精進根、精進力、精進覺、正精進；念者，念根、念力、念覺、正念；定者，四如意足、定根、定力、定覺、正定；慧者，四念處、慧根、慧力、擇法覺、正見。是諸法，念隨順智慧緣中正住，是時名念處；破邪法、正道中行，故名正勤；攝心安隱于緣中，故名如意足；軟智心得，故名根；利智心得，故名力；修道用，故名覺；見道用，故名道。
　　問曰：應先說道。何以故？行道然后得諸善法。譬如人先行道，然后得所至處；今何以顛倒，先說四念處，后說八正道？
　　答曰：不顛倒也。三十七品，是初欲入道時名字。如行者到師所，聽道法時，先用念持是法，是時名念處。持已，從法中求果，故精進行，是時名正勤。多精進故心散亂，攝心調柔故，名如意足。心調柔已，生五根。諸法實相，甚深難解，信根故能信，是名信根；不惜身命，一心求道，是名精進根；常念道，不念余事，是名念根；常攝心在道，是名定根；觀四諦實相，是名慧根。是五根增長，能遮煩惱。如大樹力能遮水，是五根增長時，能轉入深法，是名為力。得力已，分別道法有三分：擇法覺、精進覺、喜覺，此三法，行道時若心沒，能令起。除覺、定覺、舍覺，此三法，若行道時心動散，能攝令定。念覺在二處，能集善法，能遮惡法；如守門人，有利者令入，無益者除卻。若心沒時，念三法起；若心散時，念三法攝。無學實覺，此七事能到，故名為分。得是法安隱具足已，欲入涅槃無為城故，行是諸法，是時名為道。
　　問曰：何等是四念處？
　　答曰：身念處，受、心、法念處，是為四念處。觀四法四種：觀身不凈，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。是四法雖各有四種，身應多觀不凈，受多觀苦，心多觀無常，法多觀無我。何以故？凡夫人未入道時，是四法中，邪行起四顛倒：諸不凈法中凈顛倒，苦中樂顛倒，無常中常顛倒，無我中我顛倒。破是四顛倒故，說是四念處：破凈倒故說身念處，破樂倒故說受念處，破常倒故說心念處，破我倒故說法念處。以是故說四，不少不多。
　　問曰：云何得是四念處？
　　答曰：行者依凈戒住，一心行精進，觀身五種不凈相。何等五？一者、生處不凈，二者、種子不凈，三者、自性不凈，四者、自相不凈，五者、究竟不凈。
　　云何名生處不凈？頭、足、腹、脊、脅、肋諸不凈物和合，名為女身。內有生藏、熟藏，屎尿不凈，外有煩惱業因緣風，吹識種令入二藏中間。若八月，若九月，如在屎坑中。如偈說：

　　“是身為臭穢，不從華開生，亦不從瞻卜，又不出寶山。”

　　是名生處不凈。
　　種子不凈者，父母以妄想邪憶念風，吹淫欲火故，肉髓膏流，熱變為精。宿業行因緣，識種子在赤白精中住，是名身種。如偈說：

　　“是身種不凈，非余妙寶物，不由凈白生，但從尿道出！”

　　是名種子不凈。
　　自性不凈者，從足至頂，四邊薄皮，其中所有不凈充滿；飾以衣服，澡浴華香，食以上饌，眾味肴膳，經宿之間皆為不凈。假令衣以天衣，食以天食，以身性故亦為不凈，何況人衣食？如偈說：

　　“地水火風質，能變除不凈，傾海凈此身，不能令香潔！”

　　是名自性不凈。
　　自相不凈者，是身九孔常流不凈，眼流眵淚，耳出結聹，鼻中洟流，口出涎吐，廁道、水道常出屎、尿，及諸毛孔汗流不凈。如偈說：

　　“種種不凈物，充滿于身內；常流出不止，如漏囊盛物。”

　　是名自相不凈。
　　究竟不凈者，是身若投火則為灰，若蟲食則為屎，在地則腐壞為土，在水則膨脹爛壞，或為水蟲所食。一切死尸中，人身最不凈。不凈法，九想中當廣說。如偈說：

　　“審諦觀此身，終必歸死處。難御無反復，背恩如小人。”

　　是名究竟不凈。
　　復次，是身生時、死時，所近身物，所安身處，皆為不凈；如香美凈水，隨百川流，既入大海，變成咸苦。身所食啖種種美味，好色好香，細滑上饌，入腹海中，變成不凈。是身如是從生至終，常有不凈，甚可患厭！行者思惟：“是身雖復不凈，若少有常者猶差，而復無常。雖復不凈、無常，有少樂者猶差，而復大苦。是身是眾苦生處，如水從地生，風從空出，火因木有，是身如是，內外諸苦皆從身出。內苦名老病死等，外苦名刀杖、寒熱、饑渴等，有此身故有是苦。”
　　問曰：身非但是苦性，亦從身有樂；若令無身，隨意五欲，誰當受者？
　　答曰：四圣諦苦，圣人知實是苦，愚夫謂之為樂；圣實可依，愚惑宜棄。是身實苦，以止大苦故，以小苦為樂。譬如應死之人，得刑罰代命，甚大歡喜；罰實為苦，以代死故，謂之為樂。
　　復次，新苦為樂，故苦為苦：如初坐時樂，久則生苦；初行、立、臥亦樂，久亦為苦。屈伸、俯仰，視眴、喘息，苦常隨身；從初受胎，出生至死，無有樂時。若汝以受淫欲為樂，淫病重故，求外女色，得之愈多，患至逾重；如患疥病，向火指炙，當時小樂，大痛轉深。如是小樂，亦是病因緣故有，非是實樂；無病觀之，為生慈愍。離欲之人觀淫欲者，亦復如是，愍此狂惑為欲火所燒，多受多苦。如是等種種因緣，知身苦相、苦因。行者知身但是不凈、無常、苦物，不得已而養育之；譬如父母生子，子復弊暴，以從己生故，要當養育成就。身實無我。何以故？不自在故。譬如病風之人，不能俯仰行來；病咽塞者，不能語言。以是故，知身不自在。如人有物，隨意取用；身不得爾，不自在故，審知無我。行者思惟是身，如是不凈、無常、苦、空、無我，有如是等無量過惡。如是等種種觀身，是名身念處。得是身念處觀已，復思惟眾生以何因緣故貪著此身？以樂受故。所以者何？從內六情、外六塵和合故，生六種識。六種識中生三種受：苦受、樂受、不苦不樂受。是樂受一切眾生所欲，苦受一切眾生所不欲，不苦不樂受不取、不棄。如偈說：

　　“若作惡人及出家，諸天世人及蠕動，一切十方五道中，無不好樂而惡苦。
　　　狂惑顛倒無智故，不知涅槃常樂處！”

　　行者觀是樂受，以實知之，無有樂也，但有眾苦。何以故？樂名實樂，無有顛倒。一切世間樂受，皆從顛倒生，無有實者。
　　復次，是樂受雖欲求樂，能得大苦。如偈說：

　　“若人入海遭惡風，海浪崛起如黑山；若入大陣斗戰中，經大險道惡山間。
　　　豪貴長者降屈身，親近小人為色欲，如是種種大苦事，皆為著樂貪心故！”

　　以是故，知樂受能生種種苦。
　　復次，雖佛說三種受，有樂受，樂受少故名為苦；如一斗蜜，投之大河，則失氣味。
　　問曰：若世間樂，顛倒因緣故苦；諸圣人禪定生無漏樂，應是實樂。何以故？此樂不從愚癡顛倒有故，此云何是苦？
　　答曰：非是苦也！雖佛說無常即是苦，為有漏法故說苦。何以故？凡夫人于有漏法中心著，以有漏法無常失壞故生苦；無漏法心不著故，雖無常，不能生憂悲苦惱等故，不名為苦，亦諸使不使故。
　　復次，若無漏樂是苦者，佛不別說道諦，苦諦攝故。
　　問曰：有二種樂：有漏樂、無漏樂。有漏樂下賤弊惡，無漏樂上妙。何以故于下賤樂中生著，上妙樂中而不生著？上妙樂中生著應多，如金銀寶物，貪著應重，豈同草木？
　　答曰：無漏樂上妙而智慧多，智慧多故能離此著。有漏樂中愛等結使多，愛為著本；實智慧能離，以是故不著。
　　復次，無漏智慧，常觀一切無常；觀無常故，不生愛等諸結使。譬如羊近于虎，雖得好草美水而不能肥。如是諸圣人雖受無漏樂，無常空觀故，不生染著脂。
　　復次，無漏樂不離三三昧、十六圣行，常無眾生相。若有眾生相，則生著心；以是故，無漏樂雖復上妙而不生著。如是種種因緣，觀世間樂受是苦，觀苦受如箭，不苦不樂受觀無常壞敗相。如是則樂受中不生欲著，苦受中不生恚，不苦不樂受中不生愚癡，是名受念處。行者思惟：“以樂故貪身，誰受是樂？”思惟已，知從心受，眾生心狂顛倒故而受此樂。當觀是心無常生滅相，一念不住，無可受樂；人以顛倒故，謂得受樂。何以故？初欲受樂時心生異，樂生時心異，各各不相及，云何言心受樂？過去心已滅故不受樂，未來心不生故不受樂，現在心一念住疾故不覺受樂。
　　問曰：過去、未來不應受樂，現在心一念住時應受樂，云何言不受？
　　答曰：我已說去疾，故不覺受樂。
　　復次，諸法無常相故無住時。若心一念住，第二念時亦應住，是為常住，無有滅相。如佛說：“一切有為法三相。住中亦有滅相，若無滅者，不應是有為相。”
　　復次，若法后有滅，當知初已有滅。譬如人著新衣，初著日若不故，第二日亦不應故，如是乃至十歲應常新；不應故而實已故，當知與新俱有；微故不覺，故事已成，方乃覺知。以是故知諸法無有住時，云何心住時得受樂？若無住而受樂，是事不然！以是故，知無有實受樂者；但世俗法以諸心相續故，謂為一相受樂。
　　問曰：云何當知一切有為法無常？
　　答曰：我先已說，今當更答。是有為法，一切屬因緣故無常，先無今有故，今有后無故無常。
　　復次，無常相，常隨逐有為法故，有為法無有增積故，一切有為法相侵克故無常。
　　復次，有為法有二種老，常隨逐故：一者、將老，二者、壞老。有二種死常逐故：一者、自死，二者、他殺。以是故，知一切有為法皆無常。于有為法中，心無常最易知。如佛說：“凡夫人或時知身無常，而不能知心無常。”若凡夫言身有常猶差，以心為常是大惑！何以故？身住或十歲、二十歲；是心日月時頃，須臾過去，生、滅各異，念念不停，欲生異生，欲滅異滅，如幻事實相不可得。如是無量因緣故，知心無常，是名心念處。行者思惟：“是心屬誰？誰使是心？”觀已，不見有主；一切法因緣和合故不自在，不自在故無自性，無自性故無我。若無我，誰當使是心？
　　問曰：應有我。何以故？心能使身，亦應有我能使心。譬如國主使將，將使兵；如是應有我使心，有心使身，為受五欲樂故。
　　復次，各各有我心故，知實有我。若但有身，心顛倒故計我者，何以故不他身中起我？以是相故，各各有我。
　　答曰：若心使身，有我使心，應更有使我者！若更有使我者，是則無窮。又更有使我者，則有兩神。若更無我，我能使心，亦應但心能使身。若汝以心屬神，除心則神無所知；若無所知，云何能使心？若神有知相，復何用心為？以是故，知但心是識相故，自能使身，不待神也。如火性能燒物，不假于人。
　　問曰：火雖有燒力，非人不用；心雖有識相，非神不使。
　　答曰：諸法有相故有，是神無相故無。汝雖欲以氣息出入、苦樂等為神相，是事不然！何以故？出入息等是身相，受苦樂等是心相，云何以身、心為神相？
　　復次，或時火自能燒，不待于人。世但以名故，名為人燒。汝論墮負處。何以故？神則是人，不應以人喻人。又復汝言各各有我心故，知實有我，若但有身心顛倒故計我者，何以不他身中起我。汝于有我、無我未了，而問何以不他身中起我？自身他身皆從我有，我亦不可得。若色相、若無色相，若常、無常，有邊、無邊，有去者、不去者，自在者、不自在者，如是等我相，皆不可得；如上我聞品中說。如是等種種因緣，觀諸法和合因緣生，無有實法有我，是名法念處。
　　是四念處有三種：性念處、共念處、緣念處。云何為性念處？觀身智慧，是身念處；觀諸受智慧，是名受念處；觀諸心智慧，是名心念處；觀諸法智慧，是名法念處。是為性念處。云何名共念處？觀身為首，因緣生道，若有漏，若無漏，是身念處；觀受、觀心、觀法為首，因緣生道，若有漏，若無漏，是名受、心、法念處。是為共念處。云何為緣念處？一切色法，所謂十入及法入少分，是名身念處；六種受，眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受，是名受念處；六種識，眼識，耳、鼻、舌、身、意識，是名心念處；想眾、行眾及三無為，是名法念處。是名緣念處。
　　是性念處，智慧性故無色，不可見，無對。或有漏，或無漏；有漏有報，無漏無報。皆有為因緣生，三世攝，名攝，外入攝。以慧知。有漏是斷知，無漏非斷知；有漏是可斷，無漏非可斷。是修法，無垢，是果亦有果，一切非受法，非四大造，有上法。有漏念處是有，無漏念處是非有。皆是相應因。四念處攝六種善中一種行眾善分，行眾善分攝四念處；不善，無記漏中不相攝。或有四念處非有漏，或有漏非四念處；或有四念處亦有漏，或非四念處亦非有漏。有四念處非有漏者，是無漏性四念處。有漏非四念處者，除有漏性四念處，余殘有漏分。四念處亦有漏法者，有漏性四念處。非四念處非有漏法者，除無漏性四念處，余殘無漏法。無漏四句亦如是。
　　共念處，是共念處中身業、口業，是為色，余殘非色；一切不可見；皆無對。或有漏，或無漏。皆有為。有漏念處有報，無漏念處無報。因緣生，三世攝，身、口業色攝，余殘名攝。心意識內入攝；余殘外入攝。以慧知。有漏是斷知，無漏非斷知；有漏可斷，無漏非可斷。皆修法；皆無垢。是果亦有果；一切非受法。身、口業是四大造，余殘非四大造。皆有上法。有漏念處是有，無漏念處是非有。身、口業及心不相應諸行，是非相應因；余殘是相應因。五善分攝四念處，四念處亦攝五善分，余殘不相攝；不善，無記漏法不攝。或有四念處非有漏，或有漏非四念處；或有四念處亦有漏，或非四念處亦非有漏。有四念處非有漏者，無漏四念處。有漏非四念處者，除有漏四念處，余殘有漏法。四念處亦有漏者，有漏四念處。非四念處非有漏者，虛空、數緣盡、非數緣盡。或有四念處非無漏，或有無漏非四念處；或有四念處亦無漏，或非四念處非無漏。有四念處非無漏者，有漏四念處。有無漏非四念處者，三無為法。有四念處有無漏者，無漏四念處。非四念處非無漏者，除有漏四念處，余殘有漏法。
　　是緣念處，緣念處中，一念處是色，三念處非色。三不可見，一當分別：身念處有可見有不可見：可見者一入，不可見者九入及一入少分。三無對，一當分別：身念處有對十入，無對一入少分。身念處有漏十入及一入少分，無漏一入少分；受念處有漏意相應是有漏，無漏意相應是無漏，心念處亦如是；法念處有漏想眾、行眾，是有漏；無漏想眾、行眾及無為法，是無漏。三是有為，一當分別：法念處想眾、行眾是有為，三無為法是無為。不善身念處及善有漏身念處是有報，無記身念處及無漏是無報；受念處、心念處、法念處亦如是。三從因緣生，一當分別：法念處，有為從因緣生，無為不從因緣生。三三世攝，一當分別：法念處有為是三世攝，無為非三世攝。一念處攝色，三攝名。一念處內入攝；受念處、法念處，外入攝；一當分別：身念處，或內入攝，或外入攝；五內入是內入攝，五外入及一入少分是外入攝。以慧知。有漏者是一斷見，無漏者非斷見。有漏者可斷，無漏者非可斷。修當分別：身念處善應修，不善及無記不應修；受、心念處亦如是；法念處有為善法應修，不善及無記及數緣盡，不應修。垢當分別：身念處隱沒是垢，不隱沒非垢；受、心法念處亦如是。三念處是果亦有果；一當分別：法念處或果非有果，或果亦有果，或非果非有果；數緣盡，是果非有果；有為法念處，是果亦有果；虛空、非數緣盡，是非果非有果。三不受；一當分別：身念處墮身數是受，不墮身數非受。三非四大造，一當分別：身念處九入及二入少分，四大造；一入少分，非四大造。三念處有上，一當分別：法念處有為及虛空、非數緣盡，是有上；涅槃是無上。四念處若有漏是有，若無漏是非有。二念處相應因，一念處不相應因，一當分別：受念處、心念處，相應因；身念處不相應因；法念處想眾及相應行眾，是相應因；余殘是不相應因。四念處分攝六善法，六善法亦攝四念處分。不善分、無記分，亦如是隨種相攝。三漏攝一念處分，一念處分亦攝三漏。有漏攝四念處分，四念處分亦攝有漏。無漏攝四念處分，四念處分亦攝無漏。如是等義，千難中廣說。
　　問曰：何等為內身？何等為外身？如內身、外身皆已攝盡，何以復說內外身觀？
　　答曰：內名自身，外名他身。自身有二種：一者、身內不凈，二者、身外皮毛爪發等。
　　復次，行者觀死尸胮脹爛壞，取是相，自觀身亦如是相，如是事我未離此法。死尸是外身，行者身是內身。如行者或時見端正女人心著，即時觀其身不凈，是為外；自知我身亦爾，是為內。
　　復次，眼等五情為內身，色等五塵為外身；四大為內身，四大造色為外身；覺苦樂處為內身，不覺苦樂處為外身；自身及眼等諸根，是為內身，妻子財寶田宅所用之物，是為外身。所以者何？一切色法，盡是身念處故。行者求是內身，有凈、常、樂、我不？審悉求之，都不可得，如先說觀法。內觀不可得，外或當有耶？何以故？外物是一切眾生著處。外身觀時，亦不可得。復作是念：“我內觀不得，外或有耶？”外觀亦復不得！自念“我或誤錯”，今當總觀內外。觀內、觀外，是為別相；一時俱觀，是為總相。總觀、別觀，了不可得，所觀已竟。
　　問曰：身念處可得內外，諸受是外入攝，云何分別有內受、外受？
　　答曰：佛說有二種受：身受、心受。身受是外，心受是內。復有五識相應受是外，意識相應受是內。十二入因緣故諸受生，內六入分生受是為內，外六入分生受是為外。粗受是為外，細受是為內。二種苦：內苦、外苦。內苦有二種：身苦、心苦。身苦者，身痛頭痛等四百四種病，是為身苦；心苦者，憂、愁、瞋、怖、嫉妒、疑，如是等是為心苦。二苦和合，是為內苦。外苦有二種：一者、王者勝己，惡賊、師子、虎狼、蚖蛇等逼害；二者、風雨、寒熱、雷電、霹靂等。是二種苦，名為外受。樂受、不苦不樂受，亦如是。
　　復次，緣內法，是為內受；緣外法，是為外受。
　　復次，一百八受，是為內受；余殘是外受。
　　問曰：心是內入攝，云何言觀外心？
　　答曰：心雖內入攝，緣外法故名為外心，緣內法故是為內心。意識是內心，五識是外心。攝心入禪是內心，散亂心是外心。內五蓋、內七覺相應心，是為內心；外五蓋、外七覺相應心，是為外心。如是等種種分別內、外，是為內、外心。
　　問曰：法念處是外入攝，云何言觀內法？
　　答曰：除受，余心數法能緣內法心數法是內法；緣外法心數法及無為、心不相應行，是為外法。
　　復次，意識所緣法，是名為內法。如佛所說：“依緣生意識。”是中除受，余心數法是為內法；余心不相應行及無為法，是為外法。
　　四正勤有二種：一者、性正勤，二者、共正勤。性正勤者，為道故四種精進，遮二種不善法，集二種善法。四念處觀時，若有懈怠心，五蓋等諸煩惱覆心，離五種信等善根時，不善法若已生為斷故，未生不令生故，勤精進。信等善根未生為生故，已生為增長故，勤精進。精進法于四念處多故，得名正勤。
　　問曰：何以故于七種法中，此四名正勤？后八名正道，余者不名正？
　　答曰：四種精進，心勇發動，畏錯誤故言正勤；行道趣法故，畏墮邪法故言正道。性者，四種精進性；共者，四種精進各為首因緣生道。若有漏，若無漏，若色、若無色，如上說。
　　行四正勤時，心小散故，以定攝心故，名如意足。譬如美食，少鹽則無味，得鹽則味足如意。又如人有二足，復得好馬好車，如意所至。行者如是得四念處實智慧，四正勤中正精進，精進故智慧增多，定力小弱，得四種定攝心故，智、定力等，所愿皆得故，名如意足。
　　問曰：四念處、四正勤中已有定，何以故不名如意足？
　　答曰：彼雖有定，智慧精進力多，定力弱故，行者不得如意愿。四種定者，欲為主得定，精進為主得定，定因緣生道，若有漏、若無漏。心為主得定，思惟為主得定，定因緣生道，若有漏、若無漏。共善五眾，名為共如意。欲生等四種定，名為性如意。四正勤、四如意足，如性念處、共念處中，廣分別說。
　　五根者，信道及助道善法，是名信根；行是道助道法時，勤求不息，是名精進根；念道及助道法，更無他念，是名念根；一心念不散，是名定根；為道及助道法，觀無常等十六行，是名慧根。是五根增長，不為煩惱所壞，是名為力，如五根中說。是五根、五力，行眾中攝；常共相應，隨心行，心數法，共心生，共心住，共心滅。若有是法，必隨正定；若無是法，必墮邪定。
　　七覺，如先說義。
　　問曰：先雖說義，非以阿毗曇法說。
　　答曰：今當更說，如四念處義。是七覺分，無色，不可見，無對，無漏，有為，因緣生，三世攝，名攝，外入攝。慧知，非斷見，非可斷，修法，無垢法，是果亦有果，非受法，非四大造，有上法，非有，相應因。二善分攝七覺分，七覺分攝二善分，不善、無記、漏、有漏法不相攝。無漏二分攝七覺分，七覺分攝無漏二分。如是等種種，如千難中廣說。
　　八圣道分，如先說。正見是智慧，如四念處、慧根、慧力、擇法覺中說。正思惟，觀四諦時無漏心相應，思惟動發，覺知籌量。正方便，如四正勤、精進根、精進力、精進覺中說。正念，如念根、念力、念覺中說。正定，如如意足、定根、定力、定覺中說。正語、正業、正命，今當說。除四種邪命，攝口業，以無漏智慧除舍，離余口邪業，是名正語。正業亦如是。五種邪命，以無漏智慧除舍離，是為正命。
　　問曰：何等是五種邪命？
　　答曰：一者、若行者為利養故，詐現奇特；二者、為利養故，自說功德；三者、為利養故，占相吉兇，為人說；四者、為利養故，高聲現威，令人畏敬；五者、為利養故，稱說所得供養以動人心。邪因緣活命故，是為邪命。是八正道有三分：三種為戒分，三種為定分，二種為慧分。慧分、定分分別，如先說，戒分今當說。戒分是色性，不可見，無對，無漏，有為，無報，因緣生，三世攝，色攝非名攝，外入攝，慧知，非斷見，不可斷，修法，無垢法，是果亦有果，非受法，四大造，有上法，非有法，非相應因。一善分攝三正，三正攝一善分；不善、無記、法有漏不相攝。無漏一法攝三正，三正亦攝無漏一法，如是等種種分別，如阿毗曇廣說。是三十七品，初禪地具有；未到地中三十六，除喜覺；第二禪中亦三十六，除正行；禪中間、第三、第四禪三十五，除喜覺，除正行。三無色定中三十二，除喜覺、正行、正語、正業、正命；有項中二十二，除七覺分、八圣道分。欲界中二十二，亦如是。是為聲聞法中分別義。
　　問曰：摩訶衍所說三十七品義云何？
　　答曰：菩薩摩訶薩，行四念處，觀是內身無常、苦，如病如癰，肉聚敗壞，不凈充滿，九孔流出，是為行廁。如是觀身惡露無一凈處，骨干肉涂，筋纏皮裹。先世受有漏業因緣，今世沐浴、華香、衣服、飲食、臥具、醫藥等所成。如車有兩輪，牛力牽故能有所至。二世因緣以成身車，識牛所牽，周旋往反。是身四大和合造，如水沫聚，虛無堅固。是身無常，久必破壞。是身相，身中不可得，亦不在外，亦不在中間。身不自覺，無知無作，如墻壁瓦石。是身中無定身相，無有作是身者，亦無使作者。是身先際、后際、中際，皆不可得。八萬戶蟲，無量諸病，及諸饑渴、寒熱、形殘等，常惱此身。菩薩摩訶薩觀身如是，知非我身，亦非他有；不得自在，有作及所不作。是身身相空，從虛妄因緣生；是身假有，屬本業因緣。菩薩自念：“我不應惜身命。何以故？是身相不合不散，不來不去，不生不滅，不依猗。”循身觀是身無我、無我所故空，空故無男女等諸相，無相故不作愿。如是觀者，得入無作智門。知身無作、無作者，但從諸法因緣和合生。是諸因緣作是身者，亦從虛妄顛倒故有，是因緣中亦無因緣相，是因緣生亦無生相。如是思惟，知是身從本以來，無有生相，知是身無相無可取。無生故無相，無相故無生；但誑凡夫故名為身。菩薩如是觀身實相時，離諸染欲著，心常系念在身。循身觀如是，名為菩薩身念處。觀外身、觀內外身亦如是。
　　菩薩云何觀諸受？觀內受，是受有三種：若苦、若樂、若不苦不樂。是諸受無所從來，滅無所至，但從虛誑顛倒妄想生，是報果，屬先世業因緣。是菩薩如是求諸受，不在過去，不在未來，不在現在；知是諸受空、無我、無我所，無常破壞法。觀是三世諸受，空、無相、無作入解脫門。亦觀諸受生滅，亦知諸受不合不散，不生不滅；如是入不生門。知諸受不生故無相，無相故不生；如是知已，系心緣中。若有苦、樂、不苦不樂來，心不受不著，不作依止。如是等因緣觀諸受，是名受念處。觀外受、觀內外受亦如是。
　　菩薩云何觀心念處？菩薩觀內心，是內心有三相：生、住、滅。作是念：“是心無所從來，滅亦無所至，但從內外因緣和合生。是心無有定實相，亦無實生、住、滅，亦不在過去、未來、現在世中。是心不在內、不在外、不在中間。是心亦無性無相；亦無生者，無使生者。外有種種雜六塵因緣，內有顛倒心想；生滅相續故，強名為心。”如是心中實心相不可得，是心性不生不滅，常是凈相，客塵煩惱相著故，名為不凈心，心不自知。何以故？是心，心相空故。是心本末無有實法，是心與諸法無合無散，亦無前際、后際、中際，無色無形無對，但顛倒虛誑生。是心空無我、無我所，無常無實，是名隨順心觀。知心相無生，入無生法中。何以故？是心無生，無性無相，智者能知。智者雖觀是心生滅相，亦不得實生滅法，不分別垢凈而得心清凈。以是心清凈故，不為客塵煩惱所染。如是等觀內心，觀外心、觀內外心，亦如是。
　　菩薩云何觀法念處？觀一切法，不在內，不在外，不在中間；不過去、未來、現在世中；但從因緣和合妄見生，無有實定，無有是法、是誰法。諸法中法相不可得，亦無法若合若散。一切法無所有如虛空，一切法虛誑如幻；諸法性凈，不相污染。諸法無所受，諸法無所有故；諸法無所知，心心數法虛誑故。如是觀時，不見有法，若一相、若異相，觀一切法空無我。是時作是念：“一切諸法因緣生故，無有自性，是為實空，實空故無有相，無有相故無作，無作故不見法若生若滅。”住是智慧中，入無生法忍門。爾時雖觀諸法生滅，亦入無相門。何以故？一切法離諸相，智者之所解。
　　如是觀時，系心緣中，隨順諸法相，不念身、受、心、法，知是四法無處所，是為內法念處。外法念處、內外法念處亦如是。四正勤，四如意足，亦應如是分別，觀空無處所。
　　云何為菩薩所行五根？菩薩摩訶薩觀五根、修五根。
　　信根者，信一切法從因緣生，顛倒妄見心生，如旋火輪，如夢如幻。信諸法不凈，無常、苦、空、無我，如病、如癰、如刺、災變敗壞。信諸法無所有，如空拳誑小兒。信諸法不在過去，不在未來，不在現在，無所從來，滅無所至。信諸法空、無相、無作，不生不滅，無作無相；而信持戒、禪定、智慧、解脫、解脫知見。得是信根故，不復退轉。以信根為首，善住持戒，住持戒已，信心不動不轉。一心信依業果報，離諸邪見；更不信余語，但受佛法，信眾僧。住實道中，直心柔軟能忍，通達無礙，不動不壞，得力自在，是名信根。
　　精進根者，晝夜常行精進，除卻五蓋，攝護五根。諸深經法，欲得、欲知、欲行、欲誦、欲讀，乃至欲聞。若諸不善惡法，起令疾滅，未生者令不生；未生諸善法令生，已生令增廣。亦不惡不善法，亦不愛善法，得等精進，直進不轉。得正精進定心故，名為精進根。
　　念根者，菩薩常一心念，欲具足布施、持戒、禪定、智慧、解脫；欲凈身口意業，諸法生滅住異智中，常一心念。一心念苦、集、盡、道；一心念分別根、力、覺、道、禪定、解脫，生滅入出；一心念諸法不生不滅，無作無說，為得無生智慧，具足諸佛法故；一心念不令聲聞、辟支佛心得入。常念不忘如是諸法甚深清凈，觀行得故，得如是自在念，是名念根。
　　定根者，菩薩善取定相，能生種種禪定。了了知定門，善知入定，善知住定，善知出定。于定不著不味，不作依止。善知所緣，善知壞緣，自在游戲諸禪定，亦知無緣定，不隨他語。不專隨禪定行，自在出入無礙，是名為定根。
　　慧根者，菩薩為盡苦，圣智慧成就。是智慧為離諸法，為涅槃。以智慧觀一切三界無常，為三衰、三毒火所燒。觀已，于三界中，智慧亦不著一切三界，轉為空、無相、無作解脫門。一心求佛法，如救頭燃。是菩薩智慧無能壞者，于三界無所依，于隨意五欲中心常離。慧根力故，積聚無量功德，于諸法實相，利入無疑無難。于世間無憂，于涅槃無喜，得自在智慧故，名為慧根。
　　菩薩得是五根，善知眾生諸根相：知染欲眾生根，知離欲眾生根；知瞋恚眾生根，亦知離瞋恚眾生根；知愚癡眾生根，亦知離愚癡眾生根；知欲墮惡道眾生根，知欲生人中眾生根，知欲生天上眾生根；知鈍眾生根，知利眾生根；知上、中、下眾生根；知罪眾生根，知無罪眾生根；知逆順眾生根；知當生欲界、色界、無色界眾生根；知厚善根、薄善根、眾生根；知正定、邪定、不定眾生根；知輕躁眾生根，知持重眾生根；知慳貪眾生根，知能舍眾生根；知恭敬眾生根，知不恭敬眾生根；知凈戒、不凈戒眾生根；知瞋恚、忍辱眾生根；知精進、懈怠眾生根；知亂心、攝心，愚癡、智慧眾生根；知無畏、有畏眾生根；知增上慢、不增上慢眾生根；知正道、邪道眾生根；知守根、不守根眾生根；知求聲聞眾生根，知求辟支佛眾生根，知求佛道眾生根。于知眾生根中，得自在方便力故，名為知根。菩薩行是五根增長，能破煩惱，度眾生得無生法忍，是名五力。
　　復次，天魔外道不能沮壞，是名為力。
　　七覺分者，菩薩于一切法，不憶不念，是名念覺分。一切法中，求索善法、不善法、無記法不可得，是名擇法覺分。不入三界破壞諸界相，是名精進覺分。于一切作法，不生樂著，憂喜相壞故，是名喜覺分。于一切法中，除心緣不可得故，是名除覺分。知一切法常定相，不亂不散，是名定覺分。于一切法不著不依止，亦不見是舍心，是名舍覺分。菩薩觀七覺分空如是。
　　問曰：此七覺分何以略說？
　　答曰：七覺分中念、慧、精進、定，上已廣說。三覺今當說：菩薩行喜覺分，觀是喜非實。何以故？是喜從因緣生，作法、有法、無常法，生著法。若生著，是無常相，變壞則生憂，凡夫人以顛倒故心著。若知諸法實空，是時心悔，我則受虛誑。如人暗中饑渴所逼，食不凈物，晝日觀知，乃覺其非。若如是觀，于實智慧中生喜，是為真喜。得是真喜，先除身粗，次除心粗，然后除一切法相，得快樂遍身心中，是為除覺分。既得喜除，舍諸觀行，所謂無常觀、苦觀、空無我觀、生滅觀、不生不滅觀，有觀無觀，非有非無觀，如是等戲論盡舍。何以故？無相、無緣、無作、無戲論，常寂滅是實法相。若不行舍，便有諸諍。若以有為實，則以無為虛；若以無為實，則以有為虛；若以非有非無為實，則以有無為虛；于實愛著，于虛恚增，生憂喜處，云何不舍？得如是喜、除、舍，七覺分則具足滿。
　　八圣道分者，正見、正方便、正念、正定，上已說。正思惟今當說：菩薩于諸法空無所得，住如是正見中，觀正思惟相。知一切思惟，皆是邪思惟，乃至思惟涅槃、思惟佛，皆亦如是。何以故？斷一切思惟分別，是名正思惟。諸思惟分別，皆從不實虛誑顛倒故有，分別思惟相皆無。菩薩住如是正思惟中，不見是正是邪，過諸思惟分別，是為正思惟。一切思惟分別皆悉平等，悉平等故心不著，如是等名為菩薩正思惟相。正語者，菩薩知一切語，皆從虛妄不實顛倒取相分別生。是時菩薩作是念：“語中無語相。”一切口業滅，知諸語實相，是為正語。是諸語等，無所從來，滅亦無所去，是菩薩行正語。諸有所語，皆住實相中說。以是故諸經說：菩薩住正語中，能作清凈口業。知一切語言真相，雖有所說，不墮邪語。正業者，菩薩知一切業邪相，虛妄無實，皆無作相。何以故？無有一業可得定相。
　　問曰：若一切業皆空，云何佛說布施等是善業？殺害等是不善業？余事動作是無記業？
　　答曰：諸業中尚無有一，何況有三？何以故？如行時已過則無去業，未至亦無去業，現在去時亦無去業，以是故無去業。
　　問曰：已過處則應無，未至處亦應無，今去處應是有去！
　　答曰：今去處亦無去。何以故？除去業，今去處不可得。若除去業，今去處可得者，是中應有去，而不然。除今去處則無去業，除去業則無今去處；是相與共緣故，不得但言今去處有去。
　　復次，若今去處有去業，離去業應當有今去處，離今去處應當有去業。
　　問曰：若爾者，有何咎？
　　答曰：一時有二去業故。若有二去業，則有二去者。何以故？除去者則無去。若除去者，今去處不可得，無今去處故，亦無去者。
　　復次，不去者亦不去，故無去業。若除去者不去者，更無第三去者。
　　問曰：不去者不去應爾，去者何以言不去？
　　答曰：除去業，去者不可得；除去者，去業不可得。如是等一切業空，是名正業。諸菩薩入一切諸業平等，不以邪業為惡，不以正業為善，無所作，不作正業，不作邪業，是名實智慧，即是正業。
　　復次，諸法等中，無正無邪，如實知諸業。如實知已，不造不休，如是智人常有正業，無邪業，是名為菩薩正業。正命者，一切資生活命之具，悉正不邪。住不戲論智中，不取正命，不舍邪命，亦不住正法中，亦不住邪法中。常住清凈智中，入平等正命，不見命，不見非命。行如是實智慧，以是故名正命。若菩薩摩訶薩，能觀是三十七品，得過聲聞、辟支佛地，入菩薩位中，漸漸得成一切種智。

　　【經】“空三昧、無相三昧、無作三昧，四禪，四無量心，四無色定，八背舍，八勝處，九次第定，十一切處。”　　
　　【論】問曰：何以故次三十七品后，說八種法？
　　答曰：三十七品是趣涅槃道，行是道已，得到涅槃城。涅槃城有三門，所謂空、無相、無作。已說道，次應說到處門。四禪等是助開門法。
　　復次，三十七品是上妙法，欲界心散亂，行者依何地、何方便得？當依色界、無色界諸禪定。于四無量心、八背舍、八勝處、九次第定、十一切處中，試心知得柔軟自在隨意不？譬如御者試馬，曲折隨意，然后入陣；十一切處亦如是，觀取少許青色，視一切物皆能使青；一切黃、一切赤、一切白皆如是。復于八勝處緣中自在。初、二背舍，觀身不凈；第三背舍，觀身還使凈。四無量心：慈觀眾生皆樂，悲觀眾生皆苦，喜觀眾生皆喜；舍是三心，但觀眾生無有憎愛。
　　復次，有二種觀：一者、得解觀，二者、實觀。實觀者，是三十七品。以實觀難得故，次第說得解觀。得解觀中心柔軟，易得實觀，用實觀得入三涅槃門。
　　問曰：何等空涅槃門？
　　答曰：觀諸法我、我所空，諸法從因緣和合生，無有作者，無有受者，是名空門。
　　復次，空門，如忍智品中說。知是無我、我所已，眾生云何于諸法中心著？行者思惟作是念：“諸法從因緣生，無有實法，但有相，而諸眾生取是相，著我、我所。我今當觀是相有實可得不？”審諦觀之，都不可得；若男相、女相、一、異相等，是相實皆不可得。何以故？諸法無我、我所故空，空故無男、無女、一、異等法，我、我所中名字，是一、是異；以是故，男、女、一、異法實不可得。
　　復次，四大及造色，圍虛空故名為身；是中內外入因緣和合生識種。身得是種和合，作種種事，言語、坐起、去來。于空六種和合中，強名為男，強名為女。若六種是男，應有六男，不可以一作六，六作一。亦于地種中無男女相，乃至識種亦無男女相。若各各中無，和合中亦無，如六狗各各不能生師子，和合亦不能生，無性故。
　　問曰：何以無男女？雖神無有別，即身分別有男女之異。是身不得離身分，身分亦不得離身；如見身分足，知有有分法，名為身；足等身分異身，身即是男女相。
　　答曰：神已先破，身相亦壞，今當重說。若有是有分名身，為各各分中具足有？為身分分在諸分中？若諸分中具足有身者，頭中應有腳。何以故？頭中具足有身故。若身分分在諸分中，是身與分無有異，有分者隨諸分故。
　　問曰：若足等身分，與有分異，是有咎；今足等身分，與有分身法不異，故無咎！
　　答曰：若足等身分與有分不異，頭即是足。何以故？二事是身不異故。又身分多，有分一，不應多作一，一作多。
　　復次，因無故果無，非果無故因無。身分與有分不異，應果無故因無。何以故？因果一故。若一、若異中，求身不可得；身無故，何處有男女？若有男女，為即是身？為異身？身則不可得。若在余法，余法非色故，無男女之別。但二世因緣和合，以顛倒心故，謂為男女。如偈說：

　　“俯仰屈伸立去來，視瞻言語中無實，風依識故有所作，是識滅相念念無。
　　　彼此男女生我心，無智慧故妄見有，骨鎖相連皮肉覆，機關動作如木人。
　　　內雖無實外似人，譬如洋金投水中，亦如野火焚竹林，因緣合故有聲出。”

　　如是等諸相，如先所說。此中應廣說，是名無相門。無作者，既知無相都無作，是名無作門。
　　問曰：是三種，以智慧觀空，觀無相、無作；是智慧，何以故名三昧？
　　答曰：是三種智慧，若不住定中，則是狂慧，多墮邪疑，無所能作。若住定中，則能破諸煩惱，得諸法實相。
　　復次，是道異一切世間，與世間相違。諸圣人在定中得實相說，非是狂心語。
　　復次，諸禪定中無此三法，不名為三昧。何以故？還退失墮生死故。如佛說：

　　“能持凈戒名比丘，能觀空名行定人，一心常勤精進者，是名真實行道人！
　　　于諸樂中第一者，斷諸渴愛滅狂法，舍五眾身及道法，是為常樂得涅槃。”

　　以是故，三解脫門，佛說名為三昧。
　　問曰：今何以故名解脫門？
　　答曰：行是法得解脫，到無余涅槃，以是故名解脫門。無余涅槃是真解脫，于身心苦得脫；有余涅槃為作門。此三法雖非涅槃，涅槃因故，名為涅槃。世間有因中說果，果中說因。是空、無相、無作，是定性，是定相應心心數法，隨行身業、口業，此中起心不相應諸行和合，皆名為三昧。譬如王來，必有大臣營從。三昧如王，智慧如大臣，余法如營從。余法名雖不說，必應有。何以故？定力不獨生，不能獨有所作故。是諸法共生、共住、共滅、共成事，互相利益。是空三昧二行：一者、觀五受眾，一相、異相無故空；二者、觀我、我所法，不可得故無我。無相三昧四行：觀涅槃種種苦盡故名為盡，三毒等諸煩惱火滅故名為滅，一切法中第一故名為妙，離世間故名為出。無作三昧十行：觀五受眾因緣生故無常，身心惱故苦。觀五受眾因四行：煩惱、有漏業和合能生苦果，故名為集；以六因生苦果，故名為因；四緣生苦果，故名為緣；不多不少等因緣生果，故名為生。觀五不受眾四行：是八圣道分，能到涅槃故道；不顛倒故正；一切圣人去處故跡；愛見煩惱不遮故必到。是三解脫門，在九地中：四禪，未到地，禪中間，三無色，無漏性故。或有說者：三解脫門一向無漏，三三昧或有漏或無漏；以是故，三昧解脫有二名。如是說者：在十一地，六地、三無色、欲界及有頂地。若有漏者，系在十一地；無漏者不系。喜根、樂根、舍根相應。初學在欲界中，成就在色、無色界中。如是等成就不成就，修不修，如阿毗曇中廣說。
　　復次，有二種空義，觀一切法空，所謂眾生空、法空。眾生空，如上說。法空者，諸法自相空。如佛告須菩提：“色、色相空，受想行識、識相空。”
　　問曰：眾生空，法不空，是可信；法自相空，是不可信。何以故？若法自相空，則無生無滅；無生無滅故，無罪無福；無罪無福故，何用學道？
　　答曰：有法空故有罪福，若無法空，不應有罪福。何以故？若諸法實有自性，則無可壞。性相不從因緣生，若從因緣生，便是作法；若法性是作法，則可破。若言法性可作可破，是事不然！性名不作法，不待因緣有。諸法自性有，自性有則無生者，性先有故。若無生則無滅，生滅無故無罪福，無罪福故，何用學道？若眾生有真性者，則無能害，無能利，自性定故。如是等人，則不知恩義，破業果報。法空中亦無法空相，汝得法空，心著故，而生是難。是法空，諸佛以憐愍心，為斷愛結，除邪見故說。
　　復次，諸法實相能滅諸苦，諸圣人真實行處。若是法空有性者，說一切法空時，云何亦自空？若無法空性，汝何所難？以是二空，能觀諸法空，心得離諸法，知世間虛誑如幻。如是觀空，若取是諸法空相，從是因緣生憍慢等諸結使，言“我能知諸法實相”，是時應學無相門，以滅取空相故。若于無相中生戲論，欲分別有所作，著是無相。是時復自思惟：“我為謬錯，諸法空無相中云何得相、取相作戲論？”是時應隨空、無相行，身口意不應有所作，應觀無作相，滅三毒，不應起身口意業，不應求三界中生身。如是思惟時，還入無作解脫門。是三解脫門，摩訶衍中是一法，以行因緣故，說有三種。觀諸法空，是名空；于空中不可取相，是時空轉名無相；無相中不應有所作為三界生，是時無相轉名無作。譬如城有三門，一人身不得一時從三門入，若入則從一門。諸法實相是涅槃城，城有三門，空、無相、無作。若人入空門，不得是空，亦不取相，是人直入，事辦故，不須二門。若入是空門，取相得是空，于是人不得為門，通途更塞。若除空相，是時從無相門入。若于無相相心著，生戲論，是時除取無相相，入無作門。阿毗曇義中：是空解脫門，緣苦諦攝五眾；無相解脫門，緣一法，所謂數緣盡；無作解脫門，緣三諦攝五眾。摩訶衍義中：是三解脫門，緣諸法實相。以是三解脫門，觀世間即是涅槃。何以故？涅槃空、無相、無作，世間亦如是。
　　問曰：如經說涅槃一門，今何以說三？
　　答曰：先已說，法雖一而義有三。
　　復次，應度者有三種：愛多者，見多者，愛、見等者。見多者，為說空解脫門；見一切諸法從因緣生，無有自性，無自性故空，空故諸見滅。愛多者，為說無作解脫門；見一切法無常苦，從因緣生，見已心厭離愛，即得入道。愛、見等者，為說無相解脫門；聞是男女等相無故斷愛，一異等相無故斷見。佛或一時說二門，或一時說三門。菩薩應遍學，知一切道，故說三門。更欲說行余事故，三解脫門義略說。
　　四禪有二種：一者、凈禪，二者、無漏禪。云何名凈？有漏善五眾；云何名無漏？無漏五眾；是四禪中所攝。身、口業是色法，余殘非色法。一切不可見，無對。或有漏，或無漏：有漏者，善有漏五眾；無漏者，無漏五眾；皆是有為。有漏者色界系，無漏者不系。禪攝身業、口業，及心不相應諸行，是非心，非心數法，非心相應；禪攝受眾、想眾，及相應行眾，是心數法，亦心相應；禪攝心意識，但心。四禪或有隨心行非受相應，或受相應非隨心行，或隨心行亦受相應，或非隨心行非受相應。隨心行非受相應者，四禪攝身業、口業。隨心行心不相應諸行，及受。受相應非隨心行者，四禪攝心意識。隨心行亦受相應者，四禪攝想眾及相應行眾。非隨心行亦非受相應者，除四禪中攝隨心行，心不相應諸行，余殘心不相應諸行。想、行相應，亦如是，四禪中、三禪中、二禪非隨覺行亦非觀相應。初禪或有隨覺行非觀相應，或觀相應非隨覺行，或有隨覺行亦觀相應，或有非隨覺行非觀相應。隨覺行非觀相應者，初禪攝身業、口業，及隨覺行心不相應諸行，及觀。觀相應非隨覺行者，謂覺。隨覺行亦觀相應者，覺觀相應諸心心數法。非隨覺行亦非觀相應者，除隨覺行心不相應諸行，余殘心不相應諸行。四禪皆有因緣，亦與因緣。四禪中初禪，或次第非與次等緣，或次第亦與次第緣，或非次第亦非與次第緣。次第非與次第緣者，未來世中欲生心心數法。次第亦與次第緣者，過去、現在心心數法。非次第亦不與次第緣者，除未來世欲生心心數法，余殘未來世中心心數法，身業、口業及心不相應諸行。第二、第三禪亦如是。第四禪次第不與次第緣者，未來世中欲生心心數法，及無想定若生若欲生。次第亦與次第緣者，過去現在心心數法。非次第亦非與次第緣者，除未來世中欲生心心數法，余殘未來世心心數法；除心次第心不相應諸行，余殘心不相應諸行，及身業、口業。四禪中攝身業、口業及心不相應諸行。是與緣非緣；余殘亦緣亦與緣。是四禪亦增上緣，亦與增上緣。如是等，阿毗曇分中廣分別。菩薩得禪方便，及禪相、禪枝，禪波羅蜜中已廣說。
　　問曰：是般若波羅蜜論議中，但說諸法相空，菩薩云何于空法中能起禪定？
　　答曰；菩薩知諸五欲及五蓋，從因緣生無自性，空無所有，舍之甚易。眾生顛倒因緣故，著此少弊樂，而離禪中深妙樂。菩薩為是眾生故，起大悲心，修行禪定，系心緣中，離五欲，除五蓋，入大喜初禪；滅覺觀，攝心深入內清凈，得微妙喜，入第二禪；以深喜散定故，離一切喜，得遍滿樂，入第三禪；離一切苦樂，除一切憂喜，及出入息，以清凈微妙舍而自莊嚴，入第四禪。是菩薩雖知諸法空無相，以眾生不知故，以禪相教化眾生。若實有諸法空，是不名為空，亦不應舍五欲而得禪；無舍無得故，今諸法空相亦不可得，不應作是難言：“若諸法空，云何能得禪？”
　　復次，是菩薩不以取相愛著得故行禪；如人服藥，欲以除病，不以美也。為戒清凈，智慧成就故行禪。菩薩于一一禪中，行大慈觀空，于禪無所依止；以五欲粗誑顛倒故，以細微妙虛妄法治。譬如有毒，能治諸毒。
　　四無量心者，慈、悲、喜、舍。慈名愛念眾生，常求安隱樂事以饒益之；悲名愍念眾生，受五道中種種身苦、心苦；喜名欲令眾生，從樂得歡喜；舍名舍三種心，但念眾生不憎不愛。修慈心，為除眾生中瞋覺故；修悲心，為除眾生中惱覺故；修喜心，為除眾生不悅樂故；修舍心，為除眾生中愛憎故。
　　問曰：四禪中已有四無量心，乃至十一切處，今何以故別說？
　　答曰：雖四禪中皆有是法，若不別說名字，則不知其功德；譬如囊中寶物，不開出則人不知。若欲得大福德者，為說四無量心；患厭色如在牢獄，為說四無色定；于緣中不能得自在，隨意觀所緣，為說八勝處；若有遮道不得通達，為說八背舍；心不調柔，不能從禪起次第入禪，為說九次第定；不能得一切緣遍照，隨意得解，為說十一切處。若念十方眾生令得樂時，心數法中生法，名為慈；是慈相應受、想、行、識眾，是名心數法，起身業、口業及心不相應諸行：是法和合，皆名為慈。為慈故是法生，以慈為主，是故慈得名。譬如一切心心數法，雖皆是后世業因緣，而但思得名，于作業中，思最有力故。悲、喜、舍亦如是。是慈在色界。或有漏，或無漏。或可斷，或不可斷。亦在根本禪中，亦禪中間。三根相應，除苦根、憂根。如是等，阿毗曇分別說。取眾生相故有漏，取相已入諸法實相故無漏。以是故，無盡意菩薩問中，說慈有三種：一者、眾生緣，二者、法緣，三者、無緣。
　　問曰：是四無量心云何行？
　　答曰：如佛處處經中說：有比丘以慈相應心，無恚無恨，無怨無惱，廣大無量，善修慈心得解遍滿東方世界眾生，慈心得解遍滿南西北方、四維、上、下十方世界眾生。以悲、喜、舍相應心，亦如是。慈相應心者，慈名心數法，能除心中憒濁，所謂瞋恨慳貪等煩惱。譬如凈水珠著濁水中，水即清。無恚恨者，于眾生中，若有因緣、若無因緣而瞋，若欲惡口罵詈、殺害劫奪，是名瞋；待時節，得處所，有勢力，當加害，是名恨。以慈除此二事故，名無瞋恨。無怨無惱，恨即是怨，初嫌為恨，恨久成怨，身口業加害，是名惱。
　　復次，初生瞋結名為瞋；瞋增長籌量，持著心中未決了，是名恨，亦名怨；若心已定，無所畏忌，是名惱。以慈心力除舍，離此三事，是名無瞋無恨、無怨無惱。此無瞋無恨、無怨無惱，佛以是贊嘆慈心。一切眾生皆畏于苦，貪著于樂；瞋為苦因緣，慈是樂因緣。眾生聞是慈三昧，能除苦能與樂故，一心勤精進，行是三昧。以是故無瞋無恨、無怨無惱。廣大無量者，一心分別有三名：廣名一方，大名高遠，無量名下方及九方。
　　復次，下名廣，中名大，上名無量。
　　復次，緣四方眾生心是名廣，緣四維眾生心是名大，緣上下方眾生心是名無量。
　　復次，破瞋恨心是名廣，破怨心是名大，破惱心是名無量。
　　復次，一切煩惱心，小人所行，生小事故名為小；復小于此，故名瞋恨、怨惱。破是小中之小，是名廣大無量。所以者何？大因緣常能破小事故。廣心者，畏罪畏墮地獄故，除心中惡法。大心者，信樂福德果報，除惡心。無量心者，為欲得涅槃故，除惡心。復次，行者持戒清凈故，是心廣；禪定具足故，是心大；智慧成就故，是心無量。以是慈心，念得道圣人，是名無量心。用無量法分別圣人故，念諸天及人尊貴處故，名為大心；念諸余下賤眾生及三惡道，是名廣心。于所愛眾生中，以慈念廣于念己故，名為廣心；以慈念中人，是名大心；以慈念怨憎，其功多故，名無量心。
　　復次，為狹緣心，故名為廣；為小緣心，故名為大；為有量心，故名為無量。如是等，分別義。善修者，是慈心牢固；初得慈心，不名為修。非但愛念眾生中，非但好眾生中，非但益己眾生中，非但一方眾生中，名為善修。久行得深愛樂，愛憎及中三種眾生，正等無異。十方五道眾生中，以一慈心視之，如父如母，如兄弟、姊妹、子侄、知識，常求好事，欲令得利益安隱。如是心遍滿十方眾生中，如是慈心，名眾生緣，多在凡夫人行處，或有學人未漏盡者行。法緣者，諸漏盡阿羅漢、辟支佛、諸佛。是諸圣人破吾我相，滅一異相故，但觀從因緣相續生。諸欲心慈念眾生時，從和合因緣相續生，但空五眾即是眾生，念是五眾。以慈念眾生不知是法空，而常一心欲得樂。圣人愍之，令隨意得樂；為世俗法故，名為法緣。無緣者，是慈但諸佛有。何以故？諸佛心不住有為、無為性中，不依止過去世，未來、現在世，知諸緣不實，顛倒虛誑故，心無所緣。佛以眾生不知諸法實相，往來五道，心著諸法，分別取舍，以是諸法實相智慧，令眾生得之，是名無緣。譬如給賜貧人，或與財物，或與金銀寶物，或與如意真珠。緣眾生、緣法、緣無緣，亦復如是。是為略說慈心義。悲心亦如是，以憐愍心，遍觀十方眾生苦，作是念：“眾生可愍，莫令受是種種苦。”無瞋、無恨、無怨、無惱心，乃至十方亦如是。
　　問曰：有三種眾生：有受樂，如諸天及人少分；有受苦，如三惡道及人中少分；有受不苦不樂，五道中少分。云何行慈，觀一切眾生皆受樂？行悲者，觀一切眾生皆受苦？
　　答曰：行者欲學是慈無量心時，先作愿：“愿眾生受種種樂。”取受樂人相，攝心入禪，是相漸漸增廣，即見眾生皆受樂。譬如鉆火，先以軟草、干牛屎，火勢轉大，能燒大濕木。慈三昧亦如是，初生慈愿時，唯及諸親族知識；慈心轉廣，怨親同等，皆見得樂，是慈禪定增長成就故。悲、喜、舍心亦如是。
　　問曰：悲心中取受苦人相，喜心中取受喜人相，舍心中取何等相？
　　答曰：取受不苦不樂人相，行者以是心漸漸增廣，盡見一切受不苦不樂。
　　問曰：是三種心中，應有福德，是舍心于眾生不苦不樂，有何等饒益？
　　答曰：行者作是念：“一切眾生離樂時得苦，苦時即是苦，得不苦不樂則安隱。”以是饒益。行者行慈喜心，或時貪著心生；行悲心，或時憂愁心生；以是貪憂故心亂，入是舍心，除此貪憂，貪憂除故名為舍心。
　　問曰：悲心、舍心，可知有別，慈心令眾生樂，喜心令眾生喜，樂與喜有何等異？
　　答曰：身樂名樂，心樂名喜；五識相應樂名樂，意識相應樂名喜；五塵中生樂名樂，法塵中生樂名喜；先求樂，愿令眾生得，從樂因令眾生得喜。如人憐愍貧人，先施寶物，是名樂；后教令賣買得受五欲樂，是名喜。
　　復次，欲界樂愿令眾生得，是名樂；色界樂愿令眾生得，是名喜。
　　復次，欲界中五識相應樂，初禪中三識相應樂，三禪中一切樂，是名樂；欲界及初禪意識相應樂，二禪中一切樂，是名喜；粗樂名樂，細樂名喜；因時名樂，果時名喜；初得樂時是名樂，歡心內發，樂相外現，歌舞踴躍，是名喜。譬如初服藥時，是名樂；藥發遍身時，是名喜。
　　問曰：若爾者，何以不和合二心作一無量，而分為二法？
　　答曰：行者初心未攝，未能深愛眾生故，但與樂；攝心深愛眾生，故與喜。以是故，先樂而后喜。
　　問曰：若爾者，何以不慈喜次第？
　　答曰：行慈心時，愛眾生如兒子，愿與樂。出慈三昧故，見眾生受種種苦，發深愛心憐愍眾生，令得深樂。譬如父母雖常愛子，若得病急，是時愛心轉重；菩薩亦如是，入悲心觀眾生苦，憐愍心生，便與深樂，以是故悲心在中。
　　問曰：若如是深愛眾生，復何以行舍心？
　　答曰：行者如是觀，常不舍眾生，但舍是三種心。何以故？妨廢余法故。亦以是慈心欲令眾生樂，而不能令得樂；悲心欲令眾生離苦，亦不能令得離苦；行喜心時，亦不能令眾生得大喜。此但憶想，未有實事，欲令眾生得實事，當發心作佛，行六波羅蜜具足佛法，令眾生得是實樂。以是故，舍是三心，入是舍心。
　　復次，如慈、悲、喜心愛深故，舍眾生難入是舍心故，易得出離。
　　問曰：菩薩行六波羅蜜，乃至成佛，亦不能令一切眾生離苦得樂，何以但言是三心憶想心生無有實事？
　　答曰：是菩薩作佛時，雖不能令一切眾生得樂，但菩薩發大誓愿；從是大愿，得大福德果報；得大報故，能大饒益。凡夫、聲聞行是四無量，為自調自利故，亦但空念眾生。諸菩薩行是慈心，欲令眾生離苦得樂，從此慈心因緣，亦自作福德，亦教他作福德，受果報時，或作轉輪圣王，多所饒益；菩薩或出家行禪，引導眾生，教令行禪，得生清凈界，受無量心樂；若作佛時，共無量阿僧只眾生，入無余涅槃；比于空心愿益，是為大利！乃至舍利余法，多所饒益。
　　復次，若一佛盡度一切眾生，余佛則無所復度，是則無未來佛，為斷佛種，有如是等過。以是故，一佛不度一切眾生。
　　復次，是眾生性，從癡而有，非實定法。三世十方諸佛，求眾生實不可得，云何盡度一切？
　　問曰：若空不可盡度者，少亦俱空，何以度少？
　　答曰：我言三世十方佛，求一切眾生不可得故無所度，汝難言何以不盡度，是為墮負處！汝于負處不能自拔，而難言無眾生中，多少一種，何以度少，是為重墮負處！
　　復次，諸法實相第一義中，則無眾生，亦無度，但以世俗法故，說言有度。汝于世俗中求第一義，是事不可得，譬如瓦石中求珍寶不可得。
　　復次，諸佛從初發心，乃至法盡，于其中間所有功德，皆是作法，有限有量，有初有后，故所度眾生亦應有量，不應以隨因緣果報有量法，盡度無量眾生。如大力士，弓勢雖大，箭遠必墮。亦如劫盡大火，燒三千世界，明照無量，雖久必滅。菩薩成佛亦如是，從初發意，執精進弓，用智慧箭，深入佛法，大作佛事，亦必當滅。菩薩得一切種智時，身出光明，照無量世界，一一光明變化作無量身，度十方無量眾生，涅槃后八萬四千法聚舍利，化度眾生；如劫盡火照，久亦復滅。
　　問曰：汝自言光明變化作無量身，度十方無量眾生，今何以言有量因緣故，所度亦應有量？
　　答曰：無量有二種：一者、實無量，諸圣人所不能量，譬如虛空、涅槃、眾生性，是不可量；二者、有法可量，但力劣者不能量，譬如須彌山、大海水，斤兩、滴數多少，諸佛菩薩能知，諸天世人所不能知。佛度眾生亦如是，諸佛能知，但非汝等所及，故言無量。
　　復次，諸法因緣和合生故，無有自性，自性無故常空，常空中眾生不可得。如佛說：“我坐道場時，智慧不可得，空拳誑小兒，以度于一切。”諸法之實相，則是眾生相；若取眾生相，則遠離實道。常念常空相，是人非行道，不生滅法中，而作分別相；若分別憶想，則是魔羅網。不動不依止，是則為法印。
　　問曰：若樂有二分，慈心、喜心；悲心觀苦，何以不作二分？
　　答曰：樂是一切眾生所愛重故，作二分，是苦不愛不念故，不作二分。又受樂時心軟，受苦時心堅。如阿育王弟韋陀輸，七日作閻浮提王，得上妙自恣五欲。過七日已，阿育王問言：“閻浮提主，受樂歡暢不？”答言：“我不見、不聞、不覺。何以故？旃陀羅日日振鈴高聲唱：‘七日中已爾許日過，過七日已，汝當死！’我聞是聲，雖作閻浮提王，上妙五欲，憂苦深故，不聞、不見。”以是故知苦力多，樂力弱。若人遍身受樂，得一處針刺，眾樂都失，但覺刺苦。樂力弱故，二分乃強；苦力多故，一處足明。
　　問曰：行是四無量心，得何等果報？
　　答曰：佛說入是慈三昧，現在得五功德：入火不燒，中毒不死，兵刃不傷，終不橫死，善神擁護。以利益無量眾生故，得是無量福德。以是有漏無量心緣眾生故，生清凈處，所謂色界。
　　問曰：何以故佛說慈報生梵天上？
　　答曰：以梵天眾生所尊貴，皆聞皆識故。佛在天竺國，天竺國常多婆羅門。婆羅門法，所有福德盡愿生梵天。若眾生聞行慈生梵天，皆多信向行慈法，以是故說行慈生梵天。
　　復次，斷淫欲天，皆名為梵，說梵皆攝色界。以是故，斷淫欲法，名為梵行。離欲亦名梵。若說梵，則攝四禪、四無色定。
　　復次，覺觀難滅故，不說上地名。譬如五戒中，口律儀，但說一種不妄語，則攝三事。
　　問曰：慈有五功德，悲、喜、舍何以不說有功德？
　　答曰：如上譬喻，說一則攝三事。此亦如是，若說慈，則已說悲、喜、舍。
　　復次，慈是真無量，慈為如王，余三隨從如人民。所以者何？先以慈心欲令眾生得樂，見有不得樂者，故生悲心；欲令眾生離苦，心得法樂，故生喜心；于三事中，無憎無愛，無貪無憂，故生舍心。
　　復次，慈以樂與眾生故，增一阿含中說有五功德。悲心于摩訶衍經，處處說其功德，如網明菩薩經中，說菩薩處眾生中，行三十二種悲，漸漸增廣，轉成大悲。大悲是一切諸佛、菩薩功德之根本，是般若波羅蜜之母，諸佛之祖母。菩薩以大悲心故，得般若波羅蜜，得般若波羅蜜故得作佛。如是等種種贊大悲。喜、舍心，余處亦有贊，慈、悲二事偏大故，佛贊其功德。慈以功德難有故，悲以能成大業故。
　　問曰：佛說四無量功德：慈心好修、善修，福極遍凈天；悲心好修、善修，福極虛空處；喜心好修、善修，福極識處；舍心好修、善修，福極無所有處。云何言慈果報應生梵天上？
　　答曰：諸佛法不可思議，隨眾生應度者如是說。
　　復次，從慈定起回向第三禪易，從悲定起向虛空處，從喜定起入識處，從舍定起入無所有處易故。
　　復次，慈心愿令眾生得樂，此果報自應受樂，三界中遍凈最為樂故，言福極遍凈。悲心觀眾生老、病、殘害苦，行者憐愍心生，云何令得離苦？若為除內苦，外苦復來；若為除外苦，內苦復來。行者思惟：“有身必有苦，唯有無身，乃得無苦。”虛空能破色，是故福極虛空處。喜心欲與眾生心識樂，心識樂者，心得離身，如鳥出籠；虛空處心，雖得出身，猶系心虛空；識處無量，于一切法中皆有心識，識得自在無邊，以是故喜福極在識處。舍心者，舍眾生中苦樂，苦樂舍故，得真舍法，所謂無所有處；以是故，舍心福極無所有處。如是四無量，但圣人所得，非凡夫。
　　復次，佛知未來世諸弟子鈍根故，分別著諸法，錯說四無量相：“是四無量心眾生緣故，但是有漏；但緣欲界故，無色界中無。何以故？無色界不緣欲界故。”為斷如是人妄見故，說四無量心無色界中。佛以四無量心，普緣十方眾生故，亦應緣無色界中。如無盡意菩薩問中說，慈有三種：眾生緣、法緣、無緣。論者言：眾生緣是有漏，無緣是無漏，法緣或有漏或無漏。如是種種，略說四無量心。
　　四無色定者，虛空處、識處、無所有處、非有想非無想處。是四無色有三種：一者、有垢，二者、生得，三者、行得。有垢者，無色中攝，三十一結及此結使中起心相應行。生得者，行是無色定，業報因緣故，生無色界，得不隱沒無記四眾。行得者，觀是色粗惡、重苦、老病、殺害等，種種苦惱因緣。如重病、如癰瘡、如毒刺，皆是虛誑妄語，應當除卻。如是思惟已，過一切色相，滅一切有對相，不念一切異相，入無邊虛空處定。
　　問曰：云何能滅是三種相？
　　答曰：是三種相，皆從因緣和合生故，無自性；自性無故，是三種虛誑無實，易可得滅。
　　復次，是色分別分分破散，后皆無，以是故，若后無今亦無。眾生顛倒故，于和合色中取一相、異相，心著色相，我今不應隨愚人學；當求實事，實事中無是一相、異相。
　　復次，行者作是念：“我若除卻離諸法，得利為深。我先舍財物、妻子出家，得清凈持戒心安隱，不怖不畏。離諸欲、諸惡不善法，離生喜樂得初禪；離覺觀內清凈故，得第二禪中大喜樂；離喜在第三禪地，于諸樂中最第一；舍是樂，得念舍清凈第四禪。今舍是四禪，應更得妙定。”以是故，過是色相，滅有對相，不念異相。佛說三種色：有色可見有對，有色不可見有對，有色不可見無對。過色相者，是可見有對色；滅有對相者，是不可見有對色；不念異相者，是不可見無對色。
　　復次，眼見色壞故，名過色；耳聲、鼻香、舌味、身觸壞故，過有對相；于二種余色，無教色種種分別故，名異相。如是觀離色界中染，得無邊虛空處。得三無色因緣方便，如禪波羅蜜品中說。是四無色，一常有漏，三當分別。虛空處，或有漏，或無漏。有漏者，虛空處攝有漏四眾；無漏者，虛空處攝無漏四眾；識處、無所有處，亦如是；一切皆有為。善有漏虛空處是有報，無記及無漏虛空處是無報；識處、無所有處，亦如是。非有想非無想處：善非有想非無想處有報，無記非有想無想處是無報。善四無色是可修，無記四無色定非可修。隱沒者是有垢，不隱沒者是無垢。一是有；三中有漏者有，無漏者非有。四無色定攝心心數法，是相應因；心不相應諸行，是非相應因。有善法非四無色中，有四無色中非善法，有亦善法亦四無色中，有非善法亦非四無色中，有善法非四無色者，一切善色眾，及四無色不攝善四眾，及智緣盡。有四無色中非善法者，無記四無色。有善法亦有四無色者，善四無色。非善法亦非四無色者，一切不善五眾，及無記色眾，及四無色不攝無記四眾，虛空及非智緣盡。不善法中不相攝。有無記法非四無色，有四無色非無記法，有亦無記法亦四無色，有非無記亦非四無色。有無記法非四無色者，無記色眾，及四無色不攝無記四眾，虛空及非智緣盡。有四無色中非無記法者，善四無色。亦無記法亦四無色者，無記四無色。亦非無記法亦非四無色者，不善五眾，善色眾，無色不攝善四眾及智緣盡。或漏非四無色，或四無色非漏，或漏亦四無色，或非漏亦非四無色。漏非四無色者，一漏及二漏少分。四無色非漏者，漏不攝四無色。亦漏亦四無色者，二漏少分。非漏非四無色者，色眾及漏無色不攝四眾，及無為法。或有漏非四無色，或四無色非有漏，或有漏亦四無色，或非有漏非四無色。有漏非四無色者，有漏色眾，及無色不攝有漏四眾。四無色非有漏者，三無色少分。亦有漏亦四無色者，一無色及三無色少分。亦非有漏非四無色者，無漏色眾，無色不攝無漏四眾及三無為。或無漏非四無色，或四無色非無漏，或無漏亦四無色，或非無漏亦非四無色。無漏非四無色者，無漏色眾，及無色不攝無漏四眾。及三無為。四無色非無漏者，一無色及三無色少分。亦無漏亦四無色者，三無色少分。非無漏非四無色者，有漏色眾，及無色不攝有漏四眾。虛空處，或見諦斷，或思惟斷，或不斷。見諦斷者，信行、法行人，用見諦忍斷。何者是？二十八使；及二十八使相應虛空處；及此起心不相應諸行。思惟斷者，學見道用思惟斷。何者是？思惟所斷三使；及此相應虛空處；及此起心不相應諸行；及無垢有漏虛空處。不斷者，無漏虛空處。識處、無所有處亦如是。非有想非無想處，或見諦斷，或思惟斷。見諦斷者，信行、法行人，用見諦忍斷。何者是？二十八使；及此相應非有想非無想處；及此起心不相應諸行。思惟斷者，學見道用思惟斷。何者是？思惟所斷三使；及此相應非有想非無想處；及此起心不相應諸行；及無垢非有想非無想處。四無色中攝心不相應諸行，是非心非心數法，非心相應；受眾、想眾及此相應行眾，心數法，亦心相應；心意識獨心。四無色，或有隨心行非受相應，或受相應非隨心行，或隨心行亦受相應，或非隨心行非受相應。隨心行非受相應者，隨心行心不相應諸行及受。受相應不隨心行者，心是。隨心行亦受相應者，想眾及此相應行眾。非隨心行非受相應者，除隨心行心不相應諸行，余殘心不相應諸行。想相應，行相應，亦應如是說。虛空處，或從身見因。不還與身見作因，或從身見因亦還與身見作因，或不從身見因亦不還與身見作因。從身見因不還與身見作因者，除過去、現在見苦斷諸使，及此相應虛空處；亦除過去、現在見集斷諸遍結，及此相應虛空處；及除未來世中身見相應虛空處，亦除身見生老住滅，余殘有垢虛空處。從身見因亦還與身見作因者，上所除者是。亦不從身見因亦不還與身見作因者，無垢虛空處。識處、無所有處、非有想非無想處，亦如是。四無色一切有因緣，亦與因緣。虛空處，或次第不與次第緣，或次第亦與次第緣，或非次第亦非與次第緣。次第不與次第緣者，未來世中欲生心心數虛空處，及阿羅漢過去、現在最后滅時心心數虛空處。次第亦與次第緣者，除過去、現在阿羅漢最后滅時心心數虛空處，余殘過去、現在心心數虛空處。非次第亦不與次第緣者，除未來世中欲生心心數虛空處，余殘未來世中心心數虛空處，及心不相應諸行。識處、無所有處，亦如是。非有想非無想處，或次第不與次第緣，或次第亦與次第緣，或非次第亦非與次第緣。次第不與次第緣者，未來世中欲生心心數非有想非無想處，及阿羅漢過去、現在最后滅時心心數非有想非無想處，及滅受想若生若欲生。次第亦與次第緣者，除過去、現在阿羅漢最后滅時心心數非有想非無想處，余殘過去現在心心數非有想非無想。非次第亦非與次第緣者，除未來世中欲生心心數非有想非無想處，余殘未來世中心心數非有想非無想處，除心次第心不相應諸行，余殘心不相應諸行。四無色中攝諸心心數法，有緣亦與緣緣；四無色攝心不相應諸行，非緣與緣緣。四無色皆是增上，亦與增上緣。如是等種種分別四無色，如阿毗曇分中說，此中應廣說。
　　問曰：摩訶衍中四無色云何？
　　答曰：與諸法實相共智慧行，是摩訶衍中四無色。
　　問曰：何等是諸法實相？
　　答曰：諸法、諸法自性空。
　　問曰：色法和合分別因緣故空，此無色中云何空？
　　答曰：色是眼見、耳聞粗事能令空，何況不可見，無有對，不覺苦樂而不空？
　　復次，色法分別乃至微塵，皆散滅歸空；是心心數法，在日月、時節、須臾頃，乃至一念中不可得。是名四無色定義。如是等種種，略說四無色。