負債者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時有比丘度負債人出家。債主來見。即捉將詣斷事官所。作是言。此人負我債不償而便出家。斷事官信心佛法。語彼人言。此人舍棄財產出家。何故復債。即便放去。債主嫌言。云何沙門釋子此負債人。食我錢財而度出家。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼是比丘來。來已佛問。比丘。汝實爾不。答言。實爾佛言。從今日后負債人不應與出家。若來欲與出家者。當先問。汝不負人債不。答言負。我家中有人婦兒田宅財物。自有償者。應與出家若言不負應與出家。出家已債主來者。若是小小債持彼衣缽償。若復不足。當自以衣缽償。若乞索助償。若多不能得償者。應語。我先問汝。非負債人不。汝自言不負。汝自去乞索償之。若負債人不應與出家。若已出家不應驅出。乃至越比尼罪是名負債。

　　病者。佛住舍衛城迦蘭陀竹園。廣說如上。爾時有病人。至耆域醫所作是言。耆域與我治病。當雇五百兩金兩張細氎。答言。不能。我唯治二種人病。一者佛比丘僧。二王王后宮夫人。病人即向難陀優波難陀房。到已難陀問言。長壽四大調適不。答言。病不調適。我往詣耆域所。以五百兩金兩張細氎。雇治病而不肯治言。我唯治二種人病。佛比丘僧王王后宮夫人。難陀言。汝用棄五百兩金兩張氎。為汝但舍二種事。一者舍發。二舍俗衣。病人言。阿阇梨。欲令我出家耶。答言然。即度出家受具足已。晨起著入聚落衣。到耆域所。作是言。童子。我有共行弟子。病與我治之。答言。可爾。正當持藥往。即持藥。往見已。便識問言。尊者已出家耶。答言爾。贊言善哉。今當為治。即與藥療治。治已以兩張細氎施與。作是言。尊者。于佛法中凈修梵行。受取已即罷道。脫去袈裟著兩張細氎。巷中作如是罵言。耆域醫師眾多人子。我雇五百兩金兩張細氎。而不肯治。見我出家便與我治反更得氎。耆域聞已。心懷悵恨。往世尊所。頭面禮足卻住一面。白佛言。世尊。此人蒙我得活反見罵辱。世尊。我是優婆塞。增長佛法故。唯愿世尊。從今日后勿令諸比丘度病人出家。爾時世尊為耆域童子。隨順說法。示教利喜。禮足而退。爾時世尊往眾多比丘所。敷尼師壇坐已。具以上事為諸比丘說佛言。從今日后病人不應與出家。病者。癬疥黃爛。癩病癰痤痔病不禁。黃病瘧病。謦嗽消盡。癲狂熱病風腫水腫腹腫。乃至服藥未得平復。不應與出家若瘧病者。若一日二日三日四日中間不發時得與出家。若病人不應與出家。若已出家者。不應驅出。若度出家受具足者。越比尼罪。是名病。

　　外道者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時有比丘度外道出家。出家已在其前。說外道過言。外道不信邪見。犯戒無慚無愧。如是毀呰外道過。彼聞已作是言長老。莫作是語。彼間亦有賢善。亦有持戒。一切盡有須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼是比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝云何外道不試而與出家。從今日后外道不試不應與出家。若外道來欲出家者。當共住試之四月。所投比丘應白僧。白僧已。僧先應與作求聽。羯磨。然后聽乞羯磨人應作是說。大德僧聽。某甲外道。欲于如來法中出家。若僧時到僧某甲外道。欲于僧中乞試四月。諸大德聽。某甲外道。欲于僧中乞試四月。僧忍默然故。是事如是持。此人應從僧中乞。作如是言。大德僧聽我外道某甲。欲于如來法律中出家受具足。我某甲從僧乞試四月住。唯愿大德。僧哀愍故。與我四月住法。如是三乞羯磨人應作是說。大德僧聽。外道某甲。欲于如來法中出家受具足。已從僧中乞試四月。若僧時到僧今與外道某甲。試四月住。白如是。大德僧聽。外道某甲欲于如來法中出家受具足。已從僧中乞試四月。僧今與外道某甲。試四月住。諸大德忍僧與外道某甲。試四月住忍者默然。若不忍者便說僧已。與外道某甲試四月住竟。僧忍默然故是事如是持。作羯磨已。若能如沙彌隨僧作務者。在沙彌下。次第取食若不能者應語。汝自求食。應日日在前毀呰外道。不信邪見。犯戒無慚無愧。如是種種毀呰。若言長老莫作是語。彼間亦有賢善。亦有持戒。一切盡有須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。應語言。汝還去。彼間求阿羅漢。若言。實如長老所說外道邪見。乃至無慚無愧。作泥犁行長老愿拔濟我。若試滿四月心不動移者應與出家。若中間得圣法者即名試竟。若舍外道幖幟。著俗人服來者。應與出家。若著外道幖幟來者。不試四月。與出家受具足者越比尼罪。是名外道。

　　兒者。佛住迦維羅衛國尼拘律樹釋氏精舍。廣說如上。爾時釋家童子父母不放。諸比丘度出家。后諸子輩父母教誨瞋恨言。世尊臨得轉輪圣王。猶舍出家。我何所顧戀。而不出家。爾時釋種往白凈王所白言。大王。我子不放而諸比丘便度出家。余在家者不可教誨。設加教誨懷恨出家而言。世尊臨得轉輪圣王位猶舍出家。我何所顧戀而不出家。唯愿大王。從世尊乞。愿父母不放勿令出家。爾時白凈王與眾多釋種。往世尊所。頭面禮足卻坐一面。王白佛言。世尊。諸比丘釋種。童子。父母不放而與出家余在家者。設有。教誨懷恨出家言世尊臨得轉輪圣王位。猶舍出家。我何所顧戀而不出家。世尊。父母念子愛徹骨髓我亦曾爾。世尊。出家七年之中坐起食飲無日不啼。惟愿世尊。制諸比丘。父母不聽勿令出家。爾時世尊為白凈王。隨順說法發歡喜心。頭面禮足而退。王去不久。世尊往眾多比丘所。敷尼師壇坐。具以上事為諸比丘說。佛言。從今日后父母不放不應與出家。兒者有三種。親兒。養兒。自來兒。親兒者。父母所生。養兒者小小乞養之。自來兒者。自來依附作兒。是中親兒者此國不聽余國亦不聽養兒自來兒。此國不聽。余國聽。若父母不放不應與出家。若已出家者。不應驅出。若與出家受具足者。越比尼罪是名兒。

　　奴者。佛住迦維羅衛國尼拘律樹釋氏精舍。廣說如上。時釋種家奴不放諸比丘度出家。后諸奴輩大家教誨分處作務而。不肯順從懟恨而言。尊者闡陀猶尚出家。我何所顧戀。當舍出家。反受禮拜恭敬供養。時諸釋種往白凈王所白言。大王。我等家奴不放。諸比丘度出家。余者不可分處作務。懟恨而言。尊者闡陀猶尚出家。我何所顧戀。當舍出家。反受禮拜恭敬供養。大王。我等釋種多諸奴仆。賴此作使。唯愿大王。從佛乞愿奴主不放勿令出家。爾時白凈王與諸釋種往世尊所。頭面禮足卻坐一面。即以上事具白世尊。唯愿世尊。從今日后制諸比丘。奴主不放勿令出家。爾時世尊為白凈王。隨順說法。發歡喜心已。王即頭面禮足而退。王去不久。世尊往眾多比丘所。敷尼師壇坐。具以上事為諸比丘說。佛告諸比丘。從今日后奴主不放。不應與出家。奴者五種。家生。買得。抄得。他與。自來。家生者。家中婢妾生。買得者雇錢買得。抄得者。抄鄰國得。他與者。他人與。自來者。自來作奴。是中家生錢買抄得此三種。此間不聽。余處亦不聽。他與自來此二種。此間不聽。余處聽。若奴主不放不應與出家。若已出家者。不應驅出。若與出家受具足者。越比尼罪。是名奴。

　　身分不端正者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時諸比丘度人出家。種種身分不端正。為世人所譏。云何沙門釋子度人身分不端正。出家之人應身端嚴。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼是比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日后身分不端正人。不應與出家。身分不端正者。眼瞎僂脊。跛腳脽腳。齲齒瓠盧頭。如是種種身分不端正。不應與出家。若已出家者。不應驅出。若度出家受具足者。越比尼罪。是名身分不端正。

　　陋形者。佛住舍衛城。廣說如上。諸天世人之所供養。爾時諸比丘度陋形人出家。太黑太白太黃太赤。太長太短太粗太細。為世人所譏。云何沙門釋子度陋形人出家。出家之人形應端嚴。此人丑陋人不喜見。此壞敗人有何道法。復有人言。此沙門唯二種人不度。一者死人。二者不樂出家。若不度此眾不增長。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼是比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日后陋形人不應與出家。陋形者太黑太白太黃太赤。太長太短衣粗太細。復次陋形之人喜尚不喜見。況復瞋恚時。是陋形人不應與出家。若已出家不應驅出。若度出家受具足者。越比尼罪。是名陋形。是謂不名受具足。是中清凈如法者。名受具足羯磨羯磨事。

　　羯磨者。佛住舍衛城。爾時瞻波比丘諍訟起不和合住。一比丘舉一比丘。二比丘舉二比丘。眾多比丘舉眾多比丘。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。從今日后不聽一人舉一人。乃至眾多人舉眾多人。佛告諸比丘。從今日后應作羯磨。羯磨者。四羯磨。二羯磨。白一羯磨。白三羯磨。四眾作羯磨。五眾作羯磨。十眾作羯磨。二十眾作羯磨。成就五非法不和合作羯磨已。后悔成就五如法和合。作羯磨已。后不悔四羯磨者。有非法和合羯磨有如法不和合羯磨。有如法和合羯磨。有不如法不和合羯磨。是名四羯磨。二羯磨者。布薩羯磨恭敬羯磨。是名二羯磨。白一羯磨者。有二十八。何等二十八。出羯磨不離衣宿。離衣宿示房處。示作大房處。有示作前房處。行缽人行舍羅人試外道。持杖絡囊。典知床褥。典知鑒食。典知差次食。典知分房。典知取衣。典知掌衣。典知分衣。典知取氎。典知舉氎。典知分氎。典知分華。典知分香。典知分果。典知分溫水。典知分雜餅。典知隨意舉。典知分粥人。典知分小小雜物。是名二十八。白三羯磨有八。何等八。一折伏二不語三擯出。四發喜。五舉六別住。七摩那埵。八阿浮呵那。是名白三羯磨。四眾羯磨者。布薩羯磨一切拜人四人得作。是名四眾羯磨。五眾羯磨者。受自恣輸那邊地受具足。一切尼薩耆五人得作。是名五眾羯磨。十眾羯磨者。比丘受具足比丘尼受具足。十人得作。是名十眾羯磨。二十眾羯磨者。比丘阿浮呵那。比丘尼阿浮呵那。二十人得作。是名二十眾羯磨。成就五非法作羯磨已。后悔者人不現前。不問不引過。非法不和合。是名五非法。作羯磨已后悔。成就五如法作羯磨已。后不悔者。人現前問。問已自引過。如法和合。是名五如法。作羯磨。已后不悔。是中應二十眾作羯磨。十眾作不成就應。十眾作羯磨。五眾作不成就。應五眾作羯磨。四眾作不成就。應作白三羯磨。白一不成就應作白一羯磨。單白不成就。應單白羯磨而作求聽羯磨不成就。應作求聽羯磨白成就。應作白羯磨。白一羯磨成就。應作白一羯磨。作白三成就。應作四眾羯磨。若五眾作成就。應五眾作羯磨。十眾作成就。應十眾作羯磨。二十眾作成就。是名羯磨。

　　羯磨事者。比丘受具足羯磨事。比丘尼受具足羯磨事。支滿羯磨事。遮法清凈羯磨事。不具足清凈羯磨事。不生戒羯磨事。罪根羯磨事。不舍根羯磨事。舍根羯磨事。和合根羯磨事。比丘受具足羯磨事者。受具足人求和上。和上與求衣缽。與求眾與求戒師。與求空靜處教師。是諸事能生羯磨。白羯磨。是二俱名比丘受具足羯磨事。

　　比丘尼受具足羯磨事者。比丘尼已與受具足竟。向比丘僧中。僧應問比丘尼。清凈無遮法不。答言。已清凈。是諸事能生羯磨。白羯磨。是二俱名比丘尼受具足羯磨事。

　　支滿羯磨事者。受具足人已求和上。和上已與求衣缽。與求眾與求戒師。與求空靜處教師。教師推與僧。從僧中乞受具足。問無遮法。已說四依。是諸事能生羯磨白羯磨。是二俱名支滿羯磨事。

　　遮法清凈羯磨事者。遮法中清凈。是諸事能生羯磨。白羯磨。是二俱名遮法清凈。羯磨事不具足。清凈羯磨事者。支分不具足清凈。是諸事能生羯磨。白羯磨是二俱名不具足清凈羯磨事。

　　不生戒羯磨事者。污比丘尼凈行。盜住越濟人。五無間罪犯波羅夷。沙彌惡邪見。是諸事不生羯磨。白羯磨。是二俱名不生戒羯磨事。

　　罪根羯磨事者。五眾罪波羅夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提。提舍尼。越比尼罪。是諸事能生羯磨。白羯磨。是二俱名罪根羯磨事。

　　不舍根羯磨事者。比丘屏處三諫。多人中三諫。眾僧中三諫。不舍是諸事。能生羯磨。白羯磨。是二俱名不舍根羯磨事。

　　舍根羯磨事者。屏處三諫。眾多人中三諫。僧中三諫。舍是諸事。能生羯磨。白羯磨。是二俱名舍根羯磨事。

　　和合根羯磨事者。比丘僧集行舍羅。不來者。與欲唱和合僧。是諸事能生羯磨。白羯磨。是二俱名和合根羯磨事。是謂羯磨事。

　　折伏羯磨事者。佛住舍衛城。瞻婆比丘諍訟。相言不和合住。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。應與作折伏羯磨。折伏羯磨有五事。一切折伏羯磨。佛在舍衛城。制何等五。一習近八事。二數數犯罪。三太早入太冥出。惡友惡伴非宜處行。四諍訟相言。五恭敬年少。

　　習近八事者。佛住舍衛城。爾時慈地比丘。身習近住。口習近住。身口習近住。身習近住者。共床坐共床眠。共器食迭互著衣。共出共入。是名身習近住。口習近住者。迭互染污心語。是名口習近住。身口習近住者。共床坐共床眠。共器食迭互著衣。共出共入。語時展轉相為染污心語。是名身口習近住。諸比丘諫言。長老慈地比丘莫身習近住。口習近住身口習近住。一諫不止。乃至三諫不止。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。是慈地比丘身習近。口習近。身口習近住。三諫不止者。僧應與作身習近住折伏羯磨。羯磨人應作是說。大德僧聽。是慈地比丘身習近住。三諫不止。若僧時到僧與慈地比丘身習近住。作折伏羯磨。白如是。大德僧聽。慈地比丘身習近住。三諫不止。僧今與慈地比丘身習近住。作折伏羯磨。諸大德忍。僧與慈地比丘身習近住。作折伏羯磨。忍者僧默然。若不忍者。便說是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍。與慈地比丘作身習近住折伏羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。口習近住身口習近住。亦如是說。復次佛住舍衛城。爾時優陀夷與好生比丘尼。身習近住。口習近住。身口習近住。身習近住者。申手內共坐迭互著衣。是名身習近住。口習近住者。展轉染污心語。是名口習近住。身口習近住者。申手內共坐迭互著衣更相為語。共染污心語。是名身口習近住。諸比丘諫言。長老。優陀夷莫與好生比丘尼。身習近住。口習近住。身口習近住。一諫二諫三諫不止。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。是優陀夷與好生比丘尼。身習近住。口習近住。身口習近住。三諫不止者。僧應與作身習近住折伏羯磨。羯磨人應作是說。大德僧聽。是優陀夷與好生比丘尼。身習近住。三諫不止。若僧時到僧與優陀夷。作身習近住折伏羯磨。如是白。白三羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。口習近住。身口習近住。亦如上說。復次爾時跋陀梨比丘。與跋陀尸利比丘尼。身習近住。口習近住。身口習近住。亦如上優陀夷中廣說。復次佛住舍衛城。爾時蘇毗提比丘。與蘇毗提夷比丘尼。身習近住。口習近住。身口習近住。如好生比丘尼中廣說。復次爾時有比丘。到居士家內。與婦人身習近住口習近住。身口習近住。身習近住者。與母人申手內坐。以香花果蓏相授。為其走使。是名身習近住。口習近住者。共染污心語。是名口習近住。身口習近住者。是上二事俱是名身口習近住。諸比丘諫言。長老。莫與婦人身習近住。口習近住。身口習近住。如是三諫不止。諸比丘以是因緣。往白世尊。亦如上優陀夷中廣說。復次佛住舍衛城。爾時有比丘與不能男身習近住。口習近住。身口習近住。身習近住者。申手內坐共出共入。是名身習近住。口習近住者。共染污心語。是名口習近住。身口習近住者。上二事俱是名身口習近住。諸比丘諫言。長老。莫與不能男身習近住。口習近住。身口習近住。乃至三諫不止。諸比丘以是因緣。往白世尊。亦如上優陀夷中廣說。復次佛住舍衛城。爾時優陀夷與共行弟子身習近住。口習近住。身口習近住。亦如上慈地比丘中廣說。復次佛住舍衛城。爾時闡陀與童子身習近住。口習近住。身口習近住。亦如上慈地比丘中廣說。是名八事習近住。

　　數數犯罪者。佛住舍衛城。爾時尸利耶婆比丘五眾。一一罪中數數犯。諸比丘諫言。長老。五眾一一罪中莫數數犯。一諫不止。二諫不止。三諫不止。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。是尸利耶婆五眾。一一罪中若數數犯者。作數數犯罪折伏羯磨。羯磨人應作是說。大德僧聽。是尸利耶婆比丘數數犯罪。三諫不止。若僧時到僧與尸利耶婆比丘作數數犯罪折伏羯磨白如是。大德僧聽。尸利耶婆比丘數數犯罪。三諫不止。僧今與尸利耶婆比丘。作數數犯罪折伏羯磨。諸大德忍。僧與尸利耶婆比丘作數數犯罪折伏羯磨。忍者僧默然。若不忍者。便說是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已與尸利耶婆比丘。作數數犯罪折伏羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。是名數數犯罪。

　　太早入太冥出惡友惡伴非處行者。佛住舍衛城。爾時迦露比丘太早入聚落太冥出聚落。惡友惡伴非處行。太早入者。太早入聚落乞。太冥出者。冥出聚落。惡友者。與象子馬子偷兒劫賊摴蒱兒。如是等共相親厚。惡伴者。如惡友。同非處行者。寡婦家大童女家淫女家。不能男家。丑名比丘尼丑名沙彌尼。如是非處行。諸比丘諫言。長老。莫太早入太冥出。乃至丑名沙彌尼處行。一諫不止。二諫三諫不止。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。是迦露比丘太早入太冥出。乃至非宜處行。三諫不止者。僧應作太早入折伏羯磨。羯磨人應作是說。大德僧聽。迦露比丘太早入聚落。三諫不止。若僧時到。僧今與迦露比丘作太早入聚落折伏羯磨。如是白。白三羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。如是太冥出惡友惡伴非宜處行。亦如是。

　　諍訟相言者。佛住舍衛城。爾時馬宿比丘自高自用諍訟相言。諸比丘諫言。長老馬宿比丘莫諍訟相言。如是一諫不止。二諫三諫不止。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。五法成就。當知諍訟。更起何等五法羯磨言非法。如法集言非法。如法出過言非法。如法舍言非法。如法與言非法。是名五非法。反上五事名如法。諸比丘應如是教。長老。比丘必應成就五法入眾。何等五。小聲入眾聞羯磨已。當信信已奉行。若羯磨不如法不能遮者。應與欲。若不能與欲者。應與比坐見不欲。比丘聞是教時。便言。我能善語。何故小聲入眾。我亦多聞。何故聞羯磨已。當信我善知法。何故聞已當行。我亦善于羯磨。何故聞羯磨不如法。不能遮應與欲。我當自往。何故與比坐見不欲。我當遮。佛告諸比丘。五法成就諍訟更起。僧應與作折伏羯磨。何等五。一者自高。二者粗弊兇性。三者無義語。四者非時語。五者不親附善人。是名五法成就。僧應與作折伏羯磨。羯磨人應作是說。大德僧聽。馬宿比丘自高諍訟相言。三諫不止。若僧時到。僧今與馬宿比丘自高作折伏羯磨。白如是。大德僧聽。馬宿比丘自高諍訟相言。三諫不止。僧今與馬宿比丘自高作折伏羯磨。諸大德忍。僧與馬宿比丘自高作折伏羯磨。忍者僧默然。不忍者。便說是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已與馬宿比丘自高作折伏羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。后四事亦如是說。

　　恭敬年少者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時闡陀比丘度年少出家。身自供給晨起問訊。與出大小行器唾壺著常處。與按摩身體授與衣缽。共入聚落令在前行到檀越家。令在上座處坐。先受供養供養已。與收缽蕩滌還著常處。食后與染衣熏缽。與敷床褥日冥。與燃燈火內唾壺大小行器。諸比丘諫言。長老莫供給年少。年少應供給長老。答言。如長老語。但此年少先樂人出家。是故我愛念。恭敬慚愧。隨逐供給。如是一諫不止。二諫三諫不止。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼闡陀來來已佛具問上事。汝實爾不。答言實爾。佛言。癡人。汝于如來所無有愛念恭敬慚愧隨逐而更于年少所。愛念恭敬慚愧隨逐。佛告諸比丘。是闡陀比丘于年少所愛念。僧應與作愛念供給年少折伏羯磨羯磨人應作是說。大德僧聽。是闡陀比丘愛念恭敬給侍年少。三諫不止。若僧時到。僧今與闡陀比丘愛念供給年少作折伏羯磨。白如是。大德僧聽。闡陀比丘愛念供給年少三諫不止。僧今與闡陀比丘愛念供給年少作折伏羯磨。諸大德忍。僧與闡陀比丘愛念供給年少比丘作折伏羯磨忍者默然。若不忍者。便說是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已與闡陀比丘愛念供給年少作折伏羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。恭敬慚愧隨逐亦如是說。是名折伏羯磨。

　　不共語羯磨者。佛住舍衛城。爾時馬宿比丘作折伏羯磨已。不隨順行。所應行事而不行。所應舍事而不舍。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言是馬宿比丘作折伏羯磨已。不隨順行。所應行事而不行。所應舍事而不舍。僧應與作不共語羯磨。羯磨人應作是說。大德僧聽。是馬宿比丘作折伏羯磨已。不隨順行。所應行事而不行。所應舍事而不舍。若僧時到僧與馬宿比丘作不共語羯磨。白如是。白三羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。復次佛住舍衛城。爾時有摩訶羅出家數犯小戒。別眾食處處食。停食食共器食女人同室宿。過三宿。共床眠共床坐。不凈果食。受生肉受生谷受金銀。諸比丘諫言。長老不應作是事。答言。長老當語我。我當受行。諸比丘言。是摩訶羅有修學意。后復數數犯小小戒。別眾食乃至受金銀。諸比丘復諫言。摩訶羅不應作是事。答言。長老應語我。我當受行后復數數犯。諸比丘言。是摩訶羅出家。不知恩教。不順教誨諂曲不實。不欲修學。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。是摩訶羅出家不知恩教。不順教誨。僧應與作不共語羯磨。羯磨人當作是說。大德僧聽。是摩訶羅出家不知恩教。不隨教誨。若僧時到僧與摩訶羅作不共語羯磨白如是。白三羯磨乃至僧忍默然故。是事如是持。是名不共語羯磨。

　　擯出羯磨者。佛住舍衛城爾時六群比丘在迦尸邑住。作身非威儀。口非威儀。身口非威儀。作身害口害身口害。作身邪命口邪命身口邪命如上僧伽婆尸沙黑山聚落中廣說。是名擯出羯磨。

　　發喜羯磨者。喜優婆夷。舍那階。油熬魚子迦露。摩訶南。六群比丘。

　　喜優婆夷者。佛住舍衛城。爾時難陀游行諸國還到舍衛。時難陀著入聚落衣。持缽往至優婆夷家。喜優婆夷見已歡喜。問訊言。善來阿阇梨。何故希。行即請令坐。坐已難陀言。我希行欲與我何物。答言。隨所須與。若前食若后食。若粥若餅若果。隨所須當作。難陀言。我須前食當好作。答言。如教。我當好作。唯愿明日早來。作是語已便去。后優婆夷晨起。作好前食敷座踟躕而待。難陀多事遂忘不往優婆夷待見時過不來故。即于此食中可停者。舉不可停者便食。如是第二日第三日待不來。便盡取食。到第四日方來問言。少病優婆夷。優婆夷嫌言。阿阇梨受我請前食。何故不來。答言。優婆夷瞋耶。彼言瞋。若爾者我悔過。優婆夷言。向世尊悔過去。難陀即便向佛悔過。佛言。何故悔過。難陀具以上事。白佛。佛言。癡人此優婆夷于佛比丘僧無所匱惜。汝何故擾亂。佛告諸比丘。是優婆夷在家篤信。難陀擾亂令發不喜。僧今應與難陀作發喜羯磨。羯磨人應作是說。大德僧聽。是難陀比丘擾亂俗人。生不喜心。若僧時到。僧與難陀作俗人發喜羯磨。白如是。大德僧聽。難陀比丘擾亂俗人。發不歡喜。僧今與難陀作俗人發喜羯磨。諸大德忍。僧與難陀作俗人發喜羯磨。忍者僧默然。若不忍者。便說是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已與難陀作俗人發喜羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。是名喜優婆夷。

　　舍那階者。佛住舍衛城。爾時質帝隸居士請僧與藥。時六群比丘聞已。自相謂言。居士請僧與藥。當往試之。到時著入聚落衣持缽。往到其家。共相問訊相問訊已。作是言。我聞居士請僧與藥。審爾不。答言爾。阿阇梨有所須耶。答言。我須舍那階一擔。居士言。須我辦當與。比丘言。奇怪不先辦藥。而欲請僧。汝不知耶。一比丘服藥。如雪山一大龍象食等。汝不實施。而但求名。居士言。阿阇梨。王家庫中尚無儲藥。況復我家待辦相與。比丘言。與以不與自隨汝意。言已便出。后居士遣人到拘鄰提國象聚落。得舍那階來。白阿阇梨已。得舍那階。可來取之。聞是語已。相看面笑。居士嫌言。何故相看笑。我未辦時。殷勤苦索。今者已辦而笑。不取我家所有。于佛比丘僧無所愛惜。尊者何故相試。比丘言。居士瞋耶。答言瞋。比丘言。若瞋者我悔過。居士言。向世尊悔過。如喜優婆夷中廣說。

　　油熬魚子者。佛住舍衛城。爾時質帝隸居士作百味食請僧。僧食訖。還精舍。居士敕家中婦兒言。遺余飲食料理。與諸比舍。我欲往問訊世尊。爾時六群比丘在只洹門間。俗論言話。居士見已。作是念。此非毗尼人。設我不往彼或有恨。即往和南問訊。比丘言。善來檀越。如大龍象。居士問言。尊者。今日我家中食不。答言。往食。復問。尊者。食適意不。答言。善好。但少一種。問少何等。比丘答言。若得油鹽熬魚子者。便是名食施主。得好名譽。居士言。尊者。我先不知。若當知者應益多作人與一缽。居士復言。尊者。聽我說譬喻。過去世時有群雞依奈林住有貍侵食。雄雞唯有雌。在后烏來覆之。共生一子。子作聲時。翁說偈言。

　　此兒非我有　　野父聚落母
　　共合生兒子　　非烏復非雞
　　若欲學翁聲　　復是雞所生
　　若欲學母鳴　　其父復是烏
　　學烏似雞鳴　　學雞作烏聲
　　烏雞二兼學　　是二俱不成

　　如是尊者。非是俗人。復非出家。比丘言。居士瞋耶。答言瞋。比丘言。瞋者。我悔過。居士言。向世尊悔過。六群比丘即往佛所。向佛悔過。佛言。何故悔過。六群比丘以其上事具白世尊。佛言。癡人。是質帝隸居士家中所有。于佛比丘僧無所匱惜。何故擾亂。佛告諸比丘。是居士以宿命通。見六群比丘本昔時。曾作雞烏子。是故作如是說。佛言。僧應與六群比丘作俗人發喜羯磨。如喜優婆夷中廣說。

　　迦露者。佛住舍衛城。爾時有乞食比丘。時到著衣持缽入城乞食。次到一家門時夫在中庭坐。語婦言。汝施出家人食。婦言。何道出家。夫言。釋種出家。婦言不與。夫言。何故不與。婦言。是人非梵行。比丘言。姊妹。我非是非梵行。婦人言。尊者。迦露尚不能修梵行。況汝能修梵行耶。比丘聞是語已。惆悵不樂。遂不乞食。于是而還坐禪。晡時禪覺已身極饑乏。往世尊所。頭面禮足卻住一面。佛知而故問。比丘何故饑色。白言。失食。世尊。佛言汝不能乞食耶。即以上事具白世尊。佛告諸比丘。是迦露比丘于俗人間令發不喜。僧應與作俗人發喜羯磨。如喜優婆夷中廣說。是名迦露。

　　摩訶南者。佛住舍衛城。爾時摩訶南釋種請僧施藥時。難陀優婆難陀聞已。自相謂言。當往試之。到時著入聚落衣。往到其家。共相問訊言。我聞檀越請僧與藥審爾不。答言爾。尊者欲須藥耶。答言。須爾許[土*瓦]酥。爾許[土*瓦]油爾許[土*瓦]蜜。爾許石蜜。爾許根藥葉藥華藥果藥。答言。尊者即日無爾許藥。須辨相與。六群比丘言。異事。檀越。先不儲藥。而請比丘僧。汝不知耶。一比丘服藥如雪山一大龍象食等。汝不欲施。但求名譽。彼言。尊者王家庫中尚無爾許藥。何況我家須辦當與。難陀言。與以不與自任汝意。作是語已。便出。居士后辦藥已。白言。尊者。今可來取。彼聞已相視而笑。檀越嫌言。何故試我相視而笑未辦之時。殷勤來索。今辦而不取。難陀言。檀越瞋耶。答言瞋。若瞋者我悔過。答言。向世尊悔過。難陀即往佛所。悔過。佛言。何故悔過。即以上事。具白世尊。佛言。癡人。是釋摩南家中所有。于佛比丘僧無所匱惜。何故擾亂。佛告諸比丘。僧應與難陀作俗人發喜羯磨如喜優婆夷中廣說。是名摩訶南。

　　六群比丘者。佛住舍衛城。爾時六群比丘在迦尸邑。身非威儀。口非威儀。身口非威儀。身害口害身口害。身邪命口邪命身口邪命。乃至發俗人不歡喜。佛告諸比丘僧。應與六群比丘作俗人發喜羯磨。如喜優婆夷中廣說。是名六群比丘。是謂發喜羯磨。

　　具足不名受　支滿不清凈
　　羯磨及與事　折伏不共語
　　擯出發歡喜　初跋渠說竟

　　舉羯磨者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時闡陀比丘五眾罪中犯一一罪。諸比丘言。長老。見此罪不。答言。不見。汝用問我見不見為。諸比丘以是因緣往白世尊。佛告諸比丘。是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪。自言不見者。僧應與作不見罪舉羯磨。羯磨人應作是說。大德僧聽。是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪。而自言不見。若僧時到。僧與闡陀比丘作不見罪舉羯磨。白如是。大德僧聽。是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪。而自言不見。僧今與闡陀比丘作不見罪舉羯磨。諸大德忍。僧與闡陀比丘作不見罪舉羯磨。忍者僧默然。若不忍者。便說是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已與闡陀比丘。作不見罪舉羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。作舉羯磨已。語諸比丘言。長老。我見是罪所應行事。我隨順行哀愍我故。與我舍不見罪舉羯磨。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪而言不見。僧欲饒益故。作舉羯磨。彼所應行事已隨順行。自言見罪。僧應作舍不見罪舉羯磨。羯磨人應作是說。大德僧聽。是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪。而言不見。僧欲饒益故作不見罪舉羯磨。所應行事。彼隨順行。今自見罪。若僧時到。僧與闡陀比丘。欲于僧中乞舍不見罪舉羯磨。諸大德僧聽。闡陀比丘。欲于僧中乞舍不見罪舉羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。此人應從僧中乞。作是言。大德僧聽。我闡陀比丘。五眾罪中犯一一罪。而言不見。僧欲饒益故作不見罪舉羯磨。所應行事已隨順行。自說見罪。今從僧乞舍不見罪舉羯磨。惟愿大德僧哀愍故。與我舍不見罪舉羯磨。如是三乞。羯磨人應作是說。大德僧聽。是闡陀比丘。五眾罪中犯一一罪。自言不見。僧欲饒益故。作不見罪舉羯磨。所應行事已隨順行。今自見罪已。從僧中乞舍不見罪舉羯磨。若僧時到。僧今與闡陀比丘。舍不見罪舉羯磨。白如是。大德僧聽。是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪自言不見。僧欲饒益故與作不見罪舉羯磨。所應行事已隨順行。今自見罪已。從僧中乞舍不見罪舉羯磨。僧今與舍不見罪舉羯磨。諸大德忍。僧與闡陀比丘舍不見罪舉羯磨。忍者僧默然。若不忍者便說是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已與闡陀比丘。舍不見罪舉羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。僧已與舍不見罪舉羯磨竟。諸比丘語言。長老。此罪應如法作。答言。汝用教我如法作。為我不能作。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪。不能如法作者。僧應與犯罪。不能作舉羯磨。羯磨人應作是說。大德僧聽。是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪。不肯如法作。若僧時到。僧今與闡陀比丘犯罪不肯如法作舉羯磨。白如是。大德僧聽。是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪。不肯如法作。僧今與闡陀比丘犯一一罪。不肯如法作舉羯磨。諸大德忍。僧今與闡陀比丘犯罪不肯如法作舉羯磨。忍者僧默然。若不忍者便說是。第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已與闡陀比丘犯罪不肯如法作舉羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　復次佛住舍衛城。爾時阿梨吒比丘謗契經。作是說言。長老。世尊說法。我解知行障道法。不能障道。諸比丘語言。長老。莫謗契經。謗契經者。是惡邪見。墮惡道入泥犁中。答言。此是好見善見。父母先師相承已來。作如是見。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。是阿梨吒比丘作是說世尊說法。我解知行障道法不能障道。應屏處三諫多人中三諫。眾僧中三諫。屏處諫者。應先問。長老阿梨吒汝實謗契經。作是說。世尊說法。我解知行障道法不能障道耶。答言實爾。爾時屏處應諫作是言。長老莫謗契經。謗契經者。此是惡邪見墮惡道入泥犁。我慈心饒益故諫汝。汝當舍此事。一諫已過二諫在。舍此事不。答言。此是好見善見。父母先師相承已來作如是見。我不能舍。如是二諫三諫不止。如是眾多人中三諫。若不舍者。僧中應作羯磨。羯磨人應作如是說。大德僧聽。是阿梨吒比丘謗契經。作是說。世尊說法我解知。行障道法不能障道。已屏處三諫。眾多人中三諫不舍。若僧時到。僧亦應三諫。僧中應問。長老。汝實謗契經。作是說。世尊說法我解知。行障道法不能障道已。屏處三諫。眾多人中三諫。不舍此事耶。答言爾。僧中應諫。長老汝莫謗契經。謗契經者。此是惡邪見墮惡道入泥犁。僧今慈心饒益故。諫汝。一諫已過二諫在。舍此事不。答言。此是好見善見。父母先師相承已來作如是見。我不能舍。如是第二第三諫不止。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。是阿梨吒比丘謗契經已。屏處三諫。眾多人中三諫不舍者。僧應作謗契經不舍舉羯磨。羯磨人應作是說。大德僧聽。是阿梨吒比丘謗契經。作是說。世尊說法。我解知。行障道法不能障道已。屏處三諫。眾多人中三諫。眾僧中三諫。而不舍。若僧時到。僧今與阿梨吒比丘作謗契經不舍舉羯磨。白如是如是白三羯磨。

　　復次佛住舍衛城。爾時尸利耶婆惡邪見起作是說。殺生自殺教人殺。乃至作惡無殃。為善無福。無今世后世善惡果報。諸比丘言。長老。尸利耶婆莫起惡見。起惡見者。是不善墮惡道入泥犁。答言。此是好見善見。我父母先師相承已來作如是見。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。是尸利耶婆起惡邪見。乃至無善惡果報應。屏處三諫。眾多人中三諫。僧中三諫。屏處三諫者。應先問。長老。尸利耶婆汝實起惡邪見。作是說殺生自殺教人殺。乃至作惡無殃為善無福。無今世后世善惡果報耶。答言爾。是時應諫言。長老莫起惡邪見。起惡邪見者。是不善墮惡道入泥梨。我今慈心饒益汝故諫。汝一諫已過二諫在。舍是見不。答言。此是好見善見。父母先師相承已來作如是見。我不能舍。如是第二第三諫不止。眾多人中三諫。如是不止者。僧中應作舉羯磨。羯磨人應作是說。大德僧聽。是尸利耶婆起惡邪見。作是說殺生自殺教人殺。乃至作惡無殃為善無福。無今世后世善惡果報。已屏處三諫。眾多人中三諫。而不舍。若僧時到。僧今應三諫。是時僧中應問。長老。尸利耶婆汝實作是說。殺生自殺教人殺。乃至作惡無殃為善無福。無今世后世善惡果報。已屏處三諫。眾多人中三諫。不舍此事耶。答言。實爾僧中應諫。長老。汝莫起惡邪見。此是不善墮惡道入泥犁中。眾僧慈心欲饒益故諫。汝一諫已過二諫在。舍此見不。答言。此是好見善見。父母先師相承已來作如是見。我不能舍。如是一諫不止。乃至三諫不止。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。是尸利耶婆起惡邪見。三諫不止。僧應與作不舍惡邪見。舉羯磨。羯磨人應作是說。大德僧聽。是尸利耶婆比丘起惡邪見。已屏處三諫。眾多人中三諫。眾僧中三諫不止。若僧時到。僧今與尸利耶婆作不舍惡邪見。舉羯磨。白如是。白三羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。

　　復次佛住舍衛城。爾時摩樓伽子比丘起邊見。作是說。世界有邊世界無邊。諸比丘言。長老。莫起邊見。此是惡見墮惡道入泥犁。答言。此是好見善見。父母先師相承已來作如是見。我不能舍。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。是摩樓伽子比丘起邊見。作是說。世界有邊世界無邊。應屏處三諫。眾多人中三諫。眾僧中三諫。屏處諫者。應問。長老。汝實起邊見作是說。世界有邊世界無邊耶。答言。實爾。爾時應諫言。長老。此是惡見墮惡道入泥犁。我今慈心饒益故。諫汝。一諫已過二諫在。舍此見不。答言。此是好見善見。父母先師相承已來作如是見。我不能舍。如是第二第三諫不止。眾多人中亦如是三諫。若不止者。僧中應作舉羯磨。羯磨人應作是說。大德僧聽。是摩樓伽子比丘起邊見。說世界有邊世界無邊。已屏處三諫。眾多人中三諫不止。若僧時到僧亦應三諫。僧中應先問。長老。汝實起邊見。說世界有邊世界無邊。已屏處三諫。眾多人中三諫。不舍此見耶。答言實爾。爾時應僧中諫。長老。莫起邊見。此是惡見墮惡道入泥犁。僧慈心饒益故。諫汝。一諫已過二諫在。舍此見不。答言。此是好見善見。父母先師相承已來作如是見。我不能舍。如是第二第三諫不止。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。以是摩樓伽子比丘起邊見。已屏處眾多人中三諫不止者。僧應與作不舍邊見舉羯磨。如上說。是名舉羯磨。

　　佛住舍衛城。爾時尸利耶婆比丘數數犯僧伽婆尸沙罪。語諸比丘言。長老。與我摩那埵。諸比丘問言。長老。何故索摩那埵。答言。我犯僧伽婆尸沙罪。諸比丘先知數數犯僧伽婆尸沙罪。語言。長老。尸利耶婆僧和合集作羯磨難。長老所犯一切盡說。當一時作羯磨。如是第二第三。答言。我正犯是罪。作羯磨已。作是念。我何故。再作羯磨。應一切盡說一時作羯磨。語諸比丘言。長老。與我摩那埵。諸比丘問言。何故復索摩那埵。答言。我犯僧伽婆尸沙罪。諸比丘問。長老。何時犯答言。爾時犯諸比丘言。我先已語長老。僧和合集作羯磨難。長老所犯一切盡說。當一時作羯磨。爾時何故不說。答言。我慚愧故。不盡說。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼尸利耶婆來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。癡人。犯時不知羞慚求清凈時。何以羞慚。此是惡事。非法非律。非如佛教。不可以是長養善法。

　　佛告諸比丘。持律比丘與他出罪時。他語有罪亦知。無罪亦知。覆亦知。不覆亦知。發露亦知。不發露亦知。應與別住亦知。不應與別住亦知。如法與別住亦知。不如法與別住亦知。如法行波利婆沙亦知。不如法行波利婆沙亦知。中間有罪亦知。中間無罪亦知。夜斷亦知。夜不斷亦知。隨順行亦知。不隨順行亦知。應與摩那埵亦知。不應與摩那埵亦知。如法與摩那埵亦知不如法與摩那埵亦知。究竟摩那埵亦知。不究竟摩那埵亦知。中間有罪亦知。中間無罪亦知。夜斷亦知。夜不斷亦知。隨順行亦知。不隨順行亦知。應與阿浮呵那亦知。不應與亦知。如法與阿浮呵那亦知。不如法與亦知。共覆亦知。不共覆亦知。無量覆亦知。比舍遮腳亦知。或有罪合。非夜合。或有夜合。非罪合。或有罪合。夜亦合。或有非罪合。非夜合。本罪中間罪比丘成就四法。名為持律。何等四知罪。知無罪。知重知輕。是名四法。復成就四法。名為持律知罪。知無罪。不以重罪作輕。不以輕罪作重。是名四法。復成就四法。知罪。知無罪。無罪人不言有罪。有罪人不言無罪。是名四法。復成就四法。不以重作輕。不以輕作重。不以不犯罪人作犯罪。不以犯罪人作不犯罪。是名四。復成就五法。名為持律。善知諍。善知諍緣起處。善知斷諍事。善知斷諍分別。善知斷諍滅止。是名五。復成就六法。即上五事更增善斷諍結集。是名六。復成就七法。知罪。知無罪。知重。知輕。不以重罪作輕。不以輕罪作重。善知羯磨。是名七。復成就八法即上七事更增善誦波羅提木叉。廣略毗尼識知緣起。是名八。復成就九法。何等九。即上八事更增善誦毗尼。善知義不妄見徹。善知羯磨。是名九。復成就十法。即上九事更增善調伏諸根梵行滿足。深知羯磨是名十。復成就五法。名為持律。何等五。持戒知罪。知無罪。誦波羅提木叉。略廣義。知其緣起。善知羯磨。是名五。復成就四法。何等四。持戒善知罪。知無罪。善知羯磨。是名四。復成就三法。知罪。知無罪。知羯磨。是名三。復成就二法。何等二。知罪。知無罪。是名二。復成就一法。何等一善知羯磨。是名持律。乃至成就十四法。是名持律最第一。除如來應供正遍知。何等十四知罪。知無罪。知重。知輕。知覆。知不覆。知可治。知不可治。知得清凈。知不得清凈。得四禪功德住現法樂。得天眼天耳宿命通。盡有漏。得無漏。是名十四法。一切持律中最第一。除如來應供正遍知。

　　佛告諸比丘。優波離比丘成就是十四法。持律第一。有罪亦知。無罪亦知。乃至盡有漏得無漏慧解脫有罪亦知者。知五眾罪波羅夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提提舍尼。越毗尼。波羅夷者。淫盜斷人命。自稱過人法。僧伽婆尸沙者。故出精相觸惡口語。乃至聚落中污他家。波夜提者。三十尼薩耆。九十二純波夜提波羅提。提舍尼者。阿練若處。無病比丘尼邊取食。比丘尼指示食拜學家。越毗尼者。有十三事。阿遮與。偷蘭遮。丑偷蘭。不作。不語。突吉羅。惡聲。威儀。非威儀。惡威儀。惡邪命。惡見。心生悔毗尼。阿遮與者。如外道須深摩如尊者跋陀梨。如王舍城比丘尼。如是比向佛悔過。是名阿遮與。偷蘭遮者。盜減五錢動五錢物不離地。是名偷蘭遮。丑偷蘭者。染污心弄身生。是名丑偷蘭。不作者。和上阿阇梨語作是事。共法中應作。若不作者。越毗尼罪。若語喚婦人來取酒來。應語和上。阿阇梨我聞法中不得作。是名不作。不語者。和上阿阇梨共語聞而不報者。越毗尼罪。若口中有食。若能使聲不異者。應答。若不能者咽已然后答。若和上阿阇梨作是語。何以聞我語。而不應。應語和上阿阇梨。我口中有食。是故不得答。是名不語。突吉羅者。如世尊語優陀夷六群比丘。及余比丘等作是事不好。是名突吉羅。惡聲者。作象聲馬聲牛驢駱駝。如是等一切畜生聲。長引促斷。促引長斷。是名惡聲。威儀者。晨起當除洗大小便行處。當益大小行處。甕水應當掃。塔院僧坊院。若取與作事。乃至紐一線不白。和上依止阿阇梨者。越毗尼罪。是名威儀。非威儀者。治發莊眼。作好色搗衣。光生帛帶系腰。熏缽光現以鏡照面。是名非威儀。惡威儀者。身惡威儀。口惡威儀。身口惡威儀。身害口害身口害。身邪命。口邪命。身口邪命。是名惡威儀。惡邪命者。身曲口曲心曲現親愛希望供養。是名惡邪命。惡見者。斷常等一切諸見。是名惡見。心生悔毗尼者。眾學威儀心念惡。不故觸女人。如是比皆名心悔。是名心生悔毗尼。

　　復次或有罪從欲生。或有罪從瞋恚生。或有罪從愚癡生。或有罪不從欲瞋恚愚癡生。或有罪是身行非口行。或是口行非身行。或是身口行。或非身口行。或有罪從自身生。非他身。或從他身生。非自身。或從自身他身生。或非自身非他身生。或有罪從自口生。非他口。或有從他口。非自口。或從自口。亦從他口。或非自口。非他口或有罪取心不取事。或有罪取事不取心。或有罪事重非心重。或有心重非事重。或有事重心亦重。或有非事重非心重。或有罪自物非他物。或有他物非自物。或自物亦他物。或有非自物非他物。或有罪是一處犯眾多。或有眾多處犯一罪。或有眾多處犯眾多罪。或有一處犯一罪。或緣無罪至有罪。或緣有罪至無罪。或緣有罪至有罪。或緣無罪至無罪。或有罪重而緣輕。或有罪輕而緣重。或有罪重緣亦重。或有罪輕緣亦輕。有受時罪有食時罪。事成罪不受得罪。受無罪。不與得罪。與無罪。或有罪是聚落非阿練若。或有是阿練若非聚落。或有是聚落亦阿練若。或有非聚落亦非阿練若。或有罪是時非非時。或是非時非是時。或是時亦非時。或有罪亦非是時亦非非時。或有罪是夜非晝。或有罪是晝非夜。或有罪是夜亦是晝。或有罪亦非夜亦非晝。或有罪是覆處非露處。或有罪是露處非覆處。或有罪亦是覆處亦是露處。或有罪亦非覆處亦非露處。或有罪是行非住。或有罪是住非行。或有罪亦是行亦是住。或有罪亦非行亦非住。或有罪是住非坐。或是坐非住。或是坐是住。或非坐非住。或有罪是坐非眠。或是眠非坐。或是坐是眠。或非坐非眠。或有罪是眠非行。或是行非眠。或亦是行亦是眠。或非眠非行。或有罪是屏處非眾多。或是眾多非屏處或亦是屏處亦是眾多。或非屏處亦非眾多。或有罪是眾多非僧中。或是僧中非眾多。或亦是眾多亦是僧中。或非眾多亦非僧中。或有罪是僧中非屏處。或是屏處非僧中。或是僧中亦是屏處。或非僧中非屏處。或有罪是冬非春。或是春非冬。或亦是冬亦是春。或亦非冬亦非春。或有罪是春非夏或是夏非春。或亦是春亦是夏。或有亦非春亦非夏或有罪是夏非冬。或是冬非夏。或亦是夏亦是冬。或亦非夏亦非冬。有罪從欲生者。故弄身生摩觸。惡口自稱。媒嫁一切染污心語。是名從欲生有罪從瞋恚生者。無根謗毀呰兩舌斗亂驅出。知食已足故惱。聚落驅出。拳打手擬屏處聽等。是名從瞋恚生。有罪從愚癡生者。愚癡心謂真實世界有常。世界無常。如是一切見。是名從愚癡生。有罪非欲瞋恚愚癡生者。阿羅漢犯。是名非欲瞋恚愚癡生。有罪是身非口者。女人同室未受具足人。過三宿同床眠。同床坐處處食別。眾食同器食。是名身非口。有罪是口非身者。一切口跋渠。是名口非身。有罪是身口者。無根謗毀呰兩舌斗亂驅出。知食已足故惱。聚落驅出。拳打手擬屏處聽等。是名身口有罪非身口者。從心生是名非身口。有罪從自。身非他身者。瞋恚自打身。是名從自身非他身。有罪從他身非自身者。見他淫盜殺人覆藏。是名從他身非自身。有罪從自身他身生者。共女人同室宿未受具足人。過三宿同床眠。同床坐。處處食別眾食同器食。是名從自身他身生。有罪非自身非他身者。一切口跋渠除未受具足人說句法。是名非自身非他身。有罪從自口非他口者。一切口罪除未受具足人說句法。是名從自口非他口。有罪從他口非自口者。若比丘僧中非法斷事不與欲。復不與見不欲。默然聽過。是名從他口非自口。有罪從自口從他口者。與未受具足人說句法。是名從自口從他口。有罪非自口非他口者。從身心生。是名非自口非他口。有罪取心不取事者。應當問以何心盜。何心殺人。何心觸女人。何心斷生草。何心掘地。是名取心不取事。有罪取事不取心者。不應問。以何心淫。何心非時食。何心飲酒。何心與女人同室宿。未受具足人。過三宿。若犯者當如法治。是名取事不取心。有罪事重非心重者。比丘非時謂是時食者。波夜提。是名事重非心重。有罪心重非事重者。比丘時謂非時食者。越毗尼罪。是名心重非事重。有罪事重心亦重者。非時謂非時食者。波夜提。是名事重心亦重。有罪事輕心亦輕者。眾學及威儀。是名事輕心亦輕。有罪從自物生非他物者。比丘自財物盜心取犯偷蘭遮。是名自物生非他物生。有罪從他物非自物者。比丘盜心偷他物減五錢。偷蘭遮。滿五錢。波羅夷。是名他物生非自物。有罪從自物他物生者。比丘共他物盜心取減五錢。偷蘭遮。滿者波羅夷。是名從自物他物生。有罪非自物非他物者。比丘盜心取無主物。越毗尼罪。是名非自物非他物。有罪是一處犯眾多者。比丘一處并乞得八種好食。各各別食者。得八波夜提。是名一處犯眾多。有眾多處犯一罪者。比丘眾多處乞。得八種美食。一坐食者得一波夜提。是名眾多處犯一罪。有眾多處犯眾多者。比丘八處乞得八種美食。各各食者。得八波夜提。是名眾多處犯眾多罪。一處犯一罪者。一處乞得八種美食。一坐食。是名一處犯一罪。緣無罪。得有罪者。比丘無罪。作罪悔過。得越毗尼罪。是名緣無罪而得罪緣。有罪得無罪者。作小房大房氈一切。乃至三諫。是名緣有罪得無罪緣。有罪至有罪者。僧中說波羅提木叉時。乃至三問有罪者。如法作無罪者。默然爾時有罪不如法作。復不語人。又不作念我待清凈。同意人當如法作。默然者。得越毗尼罪。是名緣有罪至有罪。緣無罪得無罪者。不作不犯。是名緣無罪至無罪。緣重至輕者。比丘犯波夜提。向惡邪邊見被舉人悔過。是名緣重至輕罪緣輕至重者。比丘犯越毗尼罪。向謗線經被舉人悔過。得波夜提。是名緣輕至重。緣重至重者。比丘犯波夜提。向謗線經被舉人悔過。得波夜提。是名緣重至重。緣輕至輕者。比丘犯越毗尼罪。向未受具足人悔過。不名作更得越毗尼罪。是名緣輕至輕。受時罪者。受生肉生谷金銀象馬駝驢牛羊。奴婢婦女田宅屋舍。是名受時罪有食時罪者。別眾食處處食。同器食不凈果食。是名食時罪事成罪者。作小房大房一切二諫是名事成罪有不受得罪受無罪者。受迦絺那衣。得舍五戒別眾食處處食。離同食不白長衣離衣宿。是名不受得罪。受無罪不與得罪。與無罪者比丘得新衣。不三種壞色。若一一壞色作凈受用者。波夜提。是名不與得罪與無罪。或有罪是聚落非阿練若者。不著僧伽梨入聚落。不著紐入聚落。不著系腰繩。不持缽。不白離同食。非時入聚落。是名聚落非阿練若。阿練若非聚落者。比丘與賊伴與女人比丘尼共期道行。是名阿練若非聚落。亦阿練若亦聚落者。拳打掌刀擬。是名亦阿練若亦聚落。有罪非阿練若。非聚落者。王門側。是名非阿練若。非聚落有罪。是時非非時者別眾食處處食同器食。挑食八種美食。不作凈果食。是名時非非時。有罪是非時非是時者。不白非時。入聚落。非時食日暮教誡比丘尼。是名非時非是時。有罪亦是時亦非時者。拳打掌刀擬。是名亦時亦非時。有罪非時非非時者。正中時是名非時亦。非非時。有罪是夜非晝者。若女人同室宿未受具足人。過三宿日沒教誡比丘尼。是名夜非晝。有罪是晝而非夜者。別眾食乃至不凈果食是名晝而非夜有罪。亦是晝亦是夜者。拳打掌刀擬。是名亦是晝亦是夜。有罪亦非晝亦非夜者。明相出時。是名亦非晝亦非夜。有罪是覆處非露處者。女人同室宿。未受具足人。過三夜內敷置淫處坐。屏處坐。是名覆處非露處。有罪是露處非覆處者。眾僧床褥露地自敷。若教人敷不白去離二十五肘。波夜提。是名露處非覆處。有罪亦覆處亦露處者。拳打掌刀擬。云何罪非覆處。非露處者。屋檐下。云何罪是行非住。比丘與女人賊伴比丘尼共期道行。僧和上阿阇梨語莫去而去者。得罪。是名行非住。云何罪是住非行淫女邊住。沽酒邊住。摴蒱邊住。獄囚邊住。當門立住。僧和上阿阇梨語莫住而住。得罪。是名住非行。云何罪亦行亦住拳打掌刀擬云何罪非行非住坐時眠時。云何罪是立非坐淫女邊立。乃至和上阿阇梨語莫立而立者。得罪。云何罪是坐非立坐。過量床兜羅綿貯褥皮坐具。及淫女邊坐。沽酒家。摴蒲邊獄囚邊坐。僧和上阿阇梨語莫坐而坐者。得罪。云何罪亦立亦坐拳打掌刀擬。云何罪非立非坐。若行若眠時。云何罪是坐非眠坐。過量床乃至僧和上阿阇梨語莫坐而坐者。得罪云何罪是眠非坐女人。同室宿。未受具足人。過三夜過量床。兜羅貯褥坐皮坐具。云何罪亦是坐亦是眠拳打掌刀擬。云何罪非坐非眠行時立時。云何罪是眠非行女人同室宿乃至皮褥上眠。云何罪是行非眠比丘。與女人賊伴。乃至和上阿阇梨語莫去而去者。得罪。云何罪亦眠亦行拳打掌刀擬。云何罪非眠亦非行坐立時。云何罪是屏處非眾多屏處。三諫不舍。云何罪是眾多非屏處。眾多人中三諫不舍。云何罪亦屏處亦眾多拳打掌刀擬。云何罪非屏處。非眾多眾僧中。云何罪是眾多。非僧中眾多人中三諫不舍。云何罪是僧中非眾多僧中。三諫不舍。云何罪亦眾多。亦僧中拳打掌刀擬。云何罪非眾多非僧中屏處三諫不舍。云何罪是僧中非屏處僧中三諫不舍。云何罪是屏處。非僧中屏處。三諫不舍。云何罪亦僧中亦屏處。拳打掌刀擬云何罪非僧中非屏處。眾多人中三諫不舍。云何罪是冬非春。比丘到八月十五日。不舍雨浴衣至十六日舍得越毗尼罪云何罪是春非冬。比丘受迦絺那衣至臘月十五日應舍。若不舍至十六日者越毗尼罪云何罪亦冬亦春拳打掌刀擬。云何罪非冬非春安居時。云何罪是春非夏。比丘受迦絺那衣不舍。至臘月十六日越毗尼罪。云何罪是夏非春比丘至四月十六日應安居不安居者。越毗尼罪。到后安居復不安居者。得二越毗尼罪。云何罪亦是春亦是夏拳打掌刀擬。云何罪非春非夏。是冬時云何罪是夏非冬者。于二安居時而不安居。得二越毗尼罪云何罪是冬非夏八月十五日應舍雨浴衣。而不舍。至十六日得罪。云何罪亦是夏亦是冬。拳打掌刀擬。云何罪非夏非冬。是春時是名罪非夏非冬復有罪名不攝身不攝口不攝身。口身犯口犯身口犯。身惡行口惡行身口惡行。是名罪無罪者。攝身攝口攝身口身不犯口不犯身口不犯。身不惡行口不。惡行身口不惡行。是名無罪。

　　佛告諸比丘。持律比丘與他出罪時。有罪亦知。無罪亦知。覆亦知。不覆亦知。覆亦知者。比丘明相出時。犯僧伽婆尸沙。知是罪不作覆藏心。至日出時作覆藏心。至明相出時。是名一夜覆。復有覆名。比丘明相出時。犯僧伽婆尸沙。知是罪不作覆藏心。至食時作覆藏心。至明相出時。是名一夜覆。如是中時晡時日沒初夜中夜時。亦如是。比丘至明相出時。犯僧伽婆尸沙。知是罪不作覆藏心。乃至后夜知是罪作覆藏心。至明相出時。是名二時一夜覆。復有覆名比丘明相出時。犯僧伽婆尸沙。不知是罪。至日出時知是罪。不作覆藏心。到食時作覆藏心乃至明相出時。是名一夜覆中時。晡時日沒初夜時。亦如是。比丘明相出時。犯僧伽婆尸沙。不知是罪。乃至中夜知是罪。不作覆藏心。至后夜作覆藏心。至明相出時。是名三時一夜覆。復有覆名。比丘明相出時犯僧伽婆尸沙不知是罪。到食時知是罪不作覆藏心。至日中作覆藏心。至明相出時。是名一夜覆晡時。日沒初夜亦如是。比丘明相出時。犯僧伽婆尸沙。不知是罪。乃至中夜知是罪。不作覆藏心。到后夜作覆藏心。至明相出時。是名四時一夜覆復有覆名比丘明相出時。犯僧伽婆尸沙。知是罪覆不覆猶豫。至日出時作覆藏心。乃至明相出時。是名一夜覆如是食時中時晡時日沒時初夜中夜。乃至后夜作覆藏心。至明相出。是名二時一夜覆。復有覆名。比丘明相出時。犯僧伽婆尸沙不知是罪。至日出時。知是罪。覆不覆猶豫到食時。作覆藏心。至明相出時。是名一夜覆。如是中時晡時日沒初夜亦如是。比丘明相出時。犯僧伽婆尸沙。不知是罪。乃至中夜知是罪。覆不覆猶豫到后夜。作覆藏心。至明相出時。是名三時一夜覆。復有覆名。比丘明相出時。犯僧伽婆尸沙。不知是罪。乃至食時知是罪。覆不覆猶豫到中時。作覆藏心。至明相出時。是名一夜覆。如是晡時日沒初夜亦如是。比丘明相出時。犯僧伽婆尸沙。不知是罪。乃至中夜知是罪。覆不覆猶豫到后夜作覆藏心。至明相出時。是名四時一夜覆。復有覆名。比丘明相出時。犯僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。至日出時作不覆藏心。乃至后夜作覆藏心。至明相出時。是名一夜覆。復有覆名。比丘犯僧伽婆尸沙。若隔壁若隔塹。若闇中小聲說他名某甲比丘犯僧伽婆尸沙。是不名發露。知而妄語。得波夜提是名覆。復有不覆名。若隔障若隔塹。若闇中小聲自稱說他名犯僧伽婆尸沙。得名發露。但諂曲作。得越毗尼罪。復有不覆名。比丘犯僧伽婆尸沙。不隔壁不隔塹。不闇中不小聲。不說他自說名字犯。是名不覆。復有不覆名。非罪想罪疑覆不覆疑夜疑。若發露是名不覆。復有不覆。不作覆藏心。未得發露。若忘若罷道。若入定若命終。是名不覆。

　　佛告諸比丘。持律比丘與他出罪時。有罪應知。無罪應知。覆應知。不覆應知。發露應知。不發露應知。或有覆非發露。或有發露非覆。或有覆亦發露。或有非覆非發露。云何覆非發露。比丘犯僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。不向他說。是名覆非發露。云何是發露非覆藏。比丘犯僧伽婆尸沙。知是罪不作覆藏心。向他說。是名發露非覆。云何是覆亦發露。比丘犯僧伽婆尸沙。知是罪覆藏已后向他說。是名覆亦發露。云何非覆非發露。比丘犯僧伽婆尸沙。知是罪不作覆藏心作是念。待時待方待人。當如法作。是名非覆非發露。

　　佛告諸比丘。持律比丘與他出罪時。有罪應知。無罪應知。覆應知。不覆應知。發露應知。不發露應知。與別住應知。不與別住應知者。云何不應與無罪。不應與不覆。不應與罪不決定。覆不決定。夜不決定。前人不索不問不應與。云何應與有罪應與覆。應與罪決定覆決定。夜決定前人索問。應與如法與不如法與。云何不如法與無罪。罪不決定。覆不決定。夜不決定。前人不索不問。眾不成就。白不成就。羯磨不成就。是名不如法與。云何如法與有罪。罪決定。覆決定。夜決定。前人索問。眾成就。白成就。羯磨成就。若一一成就。是名如法與不如法。行婆利婆沙。如法行婆利婆沙。云何不如法行。僧伽藍無比丘中間有罪。更舉與比丘同房同障住。客比丘來不白。時集非時集不白。是名不如法行。云何如法行。僧伽藍有比丘住。行婆利婆沙中間。不犯不舉。與比丘別房別障住。客比丘來白時。集非時集白。是名如法行夜斷夜不斷。云何夜不斷。僧伽藍中有比丘住。乃至時集非時集白。是名夜不斷。云何夜斷僧伽藍中無比丘住。乃至時集非時集不白。是名夜斷中間有罪中間無罪。云何中間有罪發露已。僧未與波利婆沙。更犯行波利婆沙中間犯。是名中間罪。云何中間無罪中間不犯。是名無罪。

　　行波利婆沙比丘。應隨順行七事。何等七。一比丘事。二比丘尼事。三眷屬事。四入聚落事。五執眾苦事。六受拜事。七王事。云何比丘事不得受比丘禮。不得說比丘罪。不得與比丘語論。不得說沙彌罪。不得福罰沙彌。不得與沙彌語論。不得作比丘使。不得在比丘前后行入聚落眾集時。不得為眾作說法人除別處。是名比丘事。云何比丘尼事。不得受比丘尼禮。不得說比丘尼罪。不得與比丘尼語論。不得說式叉摩尼罪沙彌尼罪。不得福罰式叉摩尼沙彌尼。不得與式叉摩尼沙彌尼語論。不得遮比丘尼布薩自恣。不得遮比丘尼齊門止。不得往教誡比丘尼。若已受者不得往。是名比丘尼事。云何眷屬事。不得度人不得與人受具足。不得受人依止及畜沙彌。不得受比丘供給。不得授人經。不得從他受經本所誦經。當細聲誦。若先有依止弟子。教令依止他當斷眷屬。是名眷屬事。云何入聚落事。不得太早入聚落太晚出。不得在前后行沙門入聚落。不得到知識檀越家。不得無比丘僧伽藍中住。坐時食時在比丘下。不得使人迎。食不得與人迎食除次到。是名入聚落事。云何執眾苦事。晨起掃塔院僧院。授僧水。洗僧大小行處。如是一切可作事應隨力作。不得與欲。不得受他欲除次到。是名執眾苦事。云何受拜事。不得受一切拜白一羯磨。白三羯磨。盡不得受。是名受拜事。云何王事。不得恃王大臣居士兇人力勢。不得嫌佛嫌法嫌僧嫌羯磨人。但自責不得嫌他。是名王事。波利婆沙比丘行此七事。是名隨順行。不行者是名不隨順行。

　　不應與摩那埵。應與摩那埵。云何不應與無罪。不應與覆藏。未與別住不應與半覆半不覆。不應與罪不決定。覆不決定。夜不決定。不應與波利婆沙不決定。不應與不索不問。不應與云何應與有罪。覆行波利婆沙竟。罪決定。覆決定。夜決定。波利婆沙決定。前人索問。應與不如法與如法與。云何不如法與無罪。乃至不索不問。眾不成就。白不成就。羯磨不成就。若一一不成就是名不如法與。云何如法與有罪。乃至索問眾成就。白成就。羯磨一一成就。是名如法與。不究竟行摩那埵。究竟行摩那埵。云何不究竟行摩那埵。眾不滿不名行摩那埵。中間犯更舉與比丘一房一障住。不白客比丘。時集非時集。不白不日日白界內僧是名不究竟行。云何究竟行眾滿。是名究竟中間不犯不舉。不共比丘一房一障住。客比丘來白。時集非時集。白日日白界內僧。是名究竟行。夜斷夜不斷。云何夜斷夜中間眾不滿。乃至不日日白界內僧。是名夜斷。云何夜不斷中間眾滿。乃至日日白界內僧。是名夜不斷中間有罪。中間無罪。云何中間有罪。未與摩那埵中間犯。與摩那埵中間犯。究竟中間犯。是名中間罪。云何中間無罪。無上諸事。是名中間無罪。行摩那埵比丘。應隨順行。七事如上說。是名摩那埵。比丘隨順行不行者。是名不隨順。

　　應與阿浮呵那。不應與。不應與者無罪。不應與覆未與別住。不應與摩那埵。不究竟不應與不覆。未行摩那埵。不應與覆不覆。不應與罪不決定。覆不決定。夜不決定。別住不決定。摩那埵不決定。不索不問。是名不應與阿浮呵那。應與者有罪。應與覆罪應與別住。摩那埵究竟。應與不覆摩那埵。究竟應與罪決定。覆決定。夜決定。別住決定。摩那埵決定。前人索問。是名應與阿浮呵那。如法與阿浮呵那。不如法與阿浮呵那。不如法與者無罪。不應與乃至眾不成就。白不成就。羯磨不成就。若一一不成就。是名不如法與如法與者有罪。應與乃至眾成就。白成就。羯磨成就。若一一成就。是名如法與。

　　阿浮呵那共覆者。比丘月一日犯一僧伽婆尸沙。知是罪。不作覆藏心。如是二日三日乃至十日。一切知是罪。作覆藏心。至明相出時。是十罪一切共一夜覆。應作十別住羯磨。十摩那埵。十阿浮呵那。亦得作一別住羯磨。一摩那埵。一阿浮呵那。是名共覆。復有共覆名。比丘月一日犯一僧伽婆尸沙。知是罪。不作覆藏心。如是二日犯二三日犯。三乃至十日犯。十僧伽婆尸沙。一切知是罪。一切作覆藏心。至明相出時。是五十五僧伽婆尸沙罪。一切共一夜覆。應作五十五別住羯磨。五十五摩那埵。五十五阿浮呵那。亦得作一別住羯磨。一摩那埵。一阿浮呵那。是名共覆。

　　復有共覆名。比丘月一日犯一僧伽婆尸沙。不知是罪。如是二日三日乃至十日。一切知是罪。一切作覆藏心。至明相出時。是十罪共一夜覆。乃至亦得作一別住羯磨。一摩那埵。一阿浮呵那。是名共覆。

　　復有共覆名。比丘月一日犯一僧伽婆尸沙。不知是罪。不作覆藏心。乃至十日犯十僧伽婆尸沙。一切知是罪。作覆藏心。至明相出時。是五十五罪共一夜覆。乃至亦得作一別住羯磨。一摩那埵一阿浮呵那。是名共覆。參差覆者。比丘月一日犯一僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。至二日向他說已。復犯僧伽婆尸沙。乃至十日向他說已。復犯知是罪。作覆藏心。至十一日向他說。是十僧伽婆尸沙。如是一切各一夜共參差。覆應作十別住羯磨。十摩那埵。十阿浮呵那。亦得作一別住。一摩那埵。一阿浮呵那。是名參差覆。

　　復有參差覆名。比丘月一日犯一僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心至二日向人說已。復更犯如是。乃至十日犯十僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。至十一日向人說。是五十五僧伽婆尸沙。如是一切各一夜參差覆。應作五十五別住羯磨。五十五摩那埵。五十五阿浮呵那。亦得作一別住羯磨。一摩那埵。一阿浮呵那。是名參差覆。

　　無量覆者。或憶罪不憶夜。或憶夜不憶罪。或憶罪亦憶夜。或不憶罪亦不憶夜。憶罪不憶夜者。憶知犯罪多少不憶。若干夜憶夜不憶罪者。憶知爾許夜。不憶罪多少。亦憶罪亦憶夜者。憶知罪多少憶知若干夜。不憶罪不憶夜者。不憶犯罪多少。亦不憶若干夜。是中憶罪不憶夜者。應當問。汝何時犯未有歲時耶。若前人默然者。應隨年與別住。若言不爾。更問一歲耶。二歲耶。五歲耶。可隨默然處與別住。是名憶罪不憶夜。憶夜不憶罪者。隨夜多少應與作無量罪別住。是名憶夜不憶罪。憶罪亦憶夜者。憶罪多少隨所憶夜與別住。是名憶罪亦憶夜。不憶罪不憶夜者。應當問無歲時犯耶。若默然者。隨年與作無量罪別住。若言不爾更問未有歲耶。一歲二三四五歲耶。隨默然處與作無量罪別住。是名無量覆共覆參差。覆無量覆。是二俱名為覆。

　　別覆者。比丘月一日犯一僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。不向他說。二日復犯。知是罪作覆藏心。不向他說。乃至十日復犯知是罪作覆藏心。不向他說。是十罪各別覆。最后罪一夜覆。如是二夜三夜。乃至初罪有十夜覆。應與作十別住羯磨。十摩那埵。十阿浮呵那。亦得作一別住。一摩那埵。一阿浮呵那。

　　復有別覆名。比丘月一日犯一僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。不向他人說。乃至十日犯十僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。不向他說。是五十五罪各別覆。最后罪一夜覆。如是二夜三夜。乃至初罪有五十五夜覆。應與五十五夜別住羯磨。五十五摩那埵。五十五阿浮呵那。亦得作一別住。一摩那埵。一阿浮呵那。是名別覆同覆別覆。是二俱名覆。

　　比舍遮腳者。或有罪長非夜長。或有夜長非罪長。或有罪長夜亦長。或有非罪長非夜長。罪長非夜長者。比丘竟日犯僧伽婆尸沙。知是罪向人說。是名罪長非夜長。有夜長非罪長者。比丘犯一僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。不向他人說。是名夜長非罪長。有罪長夜亦長者。比丘日日犯僧伽婆尸沙。知是罪覆半說半。是名罪。長夜亦長。有非罪長亦非夜長者。比丘犯僧伽婆尸沙。知是罪不作覆藏心。向他人說更不犯。是名非罪長亦非夜長是中罪長夜不長罪。亦長夜亦長者。行波利婆沙時。當少與食多與作務。若故不止者。當使凈人縛手腳著床。應語言。若更犯者。僧復重治。汝是名比舍遮腳。

　　或有罪合非夜合。或有夜合非罪合。或有罪合夜亦合。或有非罪合亦非夜合。罪合非夜合者。比丘犯十僧伽婆尸沙。一切十夜覆僧合與百夜別住羯磨。比丘言。長老。我羸病不堪得與。略行波利婆沙不應語言得。百夜羯磨合。作十夜別住。是名罪合非夜合。夜合非罪合者。比丘犯十僧伽婆尸沙。一切十夜覆僧合與十夜別住。比丘言。長老。我慚愧我欲廣行波利婆沙。應語言得。是名夜合非罪合。罪合夜亦合者。比丘犯十僧伽婆尸沙。十夜覆藏僧合。與作十夜別住。是名罪合夜亦合。非罪合非夜合者。各各別作波利婆沙羯磨。是名非罪合非夜合。

　　本罪者。比丘覆藏罪乞別住已。復語比丘言。長老。我更有僧伽婆尸沙。比丘問言。是本罪中間罪。答言。是本罪。復問覆不覆。答言。覆比丘語言。長老。先別住者。已如法行。今所說覆者。當更乞別住。已是兩罪合行。波利婆沙共行摩那埵。共阿浮呵那。是名別乞共行波利婆沙。共行摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏罪索別住行至半。復語比丘言。長老。我更有僧伽婆尸沙。比丘問言。是本罪中間罪。答言。是本罪。復問覆不覆。答言覆。比丘應語。汝先別住者已如法行。今所覆者。應更乞別住。已是兩罪。合行波利婆沙。共行摩那埵。共阿浮呵那。是名別乞。共行波利婆沙。共行摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏罪乞別住。行竟。復語比丘言。長老。我更有僧伽婆尸沙。比丘問言本罪中間罪。答言本罪。復問覆不覆。答言覆。應語言先別住者。已如法行。今所覆者。應更乞別住行。已是二罪合乞摩那埵共阿浮呵那。是名別乞別行波利婆沙。共行摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏罪行波利婆沙竟。乞摩那埵已。復言。長老。我更有僧伽婆尸沙應問。是本罪中間罪。答言。是本罪。問覆不覆。答言覆。應語先波利婆沙。摩那埵已。如法行。今所覆者應更乞波利婆沙行竟。更乞摩那埵。是二罪合行。已共阿浮呵那。是名別乞別行波利婆沙。別乞合行摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏罪行波利婆沙竟。乞摩那埵行至半。復語比丘言。長老。我更有僧伽婆尸沙。乃至應語。先摩那埵已。如法行。今所覆者。應更乞波利婆沙行已。更乞摩那埵。是二罪合行摩那埵。共阿浮呵那。是名別乞別行波利婆沙。別乞共行摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏罪行波利婆沙摩那埵竟。復語比丘言。長老。我更有僧伽婆尸沙。乃至應語。先波利婆沙摩那埵已如法行。今所覆者。應更乞波利婆沙摩那埵行已。是二罪合乞阿浮呵那。是名別乞別行波利婆沙。摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏罪行波利婆沙摩那埵阿浮呵那竟。復語比丘言。長老。我更有僧伽婆尸沙。乃至應語言。先波利婆沙摩那埵阿浮呵那已。如法行。今所覆者應更乞波利婆沙摩那埵阿浮呵那。是名別乞別行波利婆沙摩那埵阿浮呵那。比丘覆藏罪與波利婆沙已。語比丘言。長老。我更有二僧伽婆尸沙。應問。是本罪中間罪。答言。是本罪。問言。覆不覆。答言。一覆一不覆。應語言。先波利婆沙已。如法行。今不覆者停覆者。更乞波利婆沙合行。已共行摩那埵。共阿浮呵那。如是別住中別住竟。摩那埵初中竟。阿浮呵那竟。亦如上說。比丘覆藏罪。與波利婆沙已。復語諸比丘言。長老。我更有三僧伽婆尸沙。應問言。是本罪中間罪。答言。是本罪。復問。覆不覆。答言。一覆一不覆。一疑應語言。先波利婆沙已。如法行。今不覆者停疑者。當決定覆者。當乞波利婆沙共行摩那埵共阿浮呵那。如是別住中別住竟。摩那埵初中竟。阿浮呵那竟。亦如上說。是名本罪。

　　中間罪者。比丘覆藏罪行別住竟。語比丘言。長老。我更有僧伽婆尸沙。應問言。是本罪中間罪。答言。是中間罪。問言。何時犯。答言。別住中犯。問言。覆不覆。答言覆。應語言。長老。先別住者。已如法行。但少一夜。今覆者應更乞別住。合行共行摩那埵。共阿浮呵那。是名別乞共行別住。共行摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏罪行別住已。行摩那埵。語比丘言。長老。我更有僧伽婆尸沙。應問言。是本罪中間罪。答言。中間罪。問言。何時犯。答言。摩那埵中。問言。覆不覆。答言覆。應語長老。先別住摩那埵已。如法行。但摩那埵中少一夜。今覆者應更乞別住行已。更乞摩那埵合行。共阿浮呵那。是名別乞別行別住。別乞摩那埵。共行摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏罪行別住。摩那埵阿浮呵那竟。復語比丘言。長老。我更有僧伽婆尸沙。應問是本罪中間罪。答言。中間罪。問言。何時犯。答言。別住中間犯。問言覆不覆。答言覆。應語言。長老。先別住已。如法行。但少一夜摩那埵阿浮呵那。不成就。今覆罪應更乞別住合行已。更合乞摩那埵。共阿浮呵那。是名別乞共行別住。合乞摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏罪行波利婆沙。摩那埵。阿浮呵那竟。復語比丘言。長老。我更有僧伽婆尸沙。應問是本罪中間罪。答言。中間罪。問言。何時犯。答言。摩那埵中。問言。覆不覆。答言覆。應語言。先別住摩那埵者已如法行。但摩那埵中少一夜。阿浮呵那不成就。今所覆者。應更乞別住。行已更乞摩那埵合行共阿浮呵那。是名別乞別行別住。別乞合行摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏罪行別住中。語比丘言。長老。我更有二僧伽婆尸沙。問言。是本罪中間罪。答言。中間罪。問何時犯。答言。別住中。問覆不覆。答言。一覆一不覆。應語先別住者。已如法行。但少一夜不覆者。停覆者更乞別住。合行共行摩那埵。共阿浮呵那。是名別乞合行別住共行。摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏罪行別住已。行摩那埵中。語比丘言。長老。我更有二僧伽婆尸沙。應問言。是本罪中間罪。答言。中間。問何時犯。答言。摩那埵中。問覆不覆。答言。一覆一不覆。應語先別住摩那埵。已如法行。但摩那埵中少一夜今不覆者停覆者應更乞別住行已。更合乞摩那埵。共阿浮呵那。是名別乞別行別住。合乞共行摩那埵。共阿浮呵那。比丘覆藏罪行別住摩那埵阿浮呵那竟。語比丘言。長老。我更有二僧伽婆尸沙。應問言。是本罪中間罪。答言。中間。問何時犯。答言。別住中。問言。覆不覆。答言。一覆一不覆。應語先別住已。如法行。但少一夜摩那埵。阿浮呵那不成就。今不覆者停覆者。應更乞別住。合行行已。合乞摩那埵共阿浮呵那。比丘覆藏罪行別住。摩那埵阿浮呵那竟語比丘言。長老。我更有二僧伽婆尸沙。應問是本罪中間罪。答言。中間。問何時犯。答言。摩那埵中。問覆不覆。答言一覆一不覆應語先別住摩那埵已如法行。但摩那埵中少一夜。阿浮呵那不成就今不覆者停覆者應更乞別住行已合乞摩那埵共阿浮呵那。復有比丘覆藏罪行別住中。語比丘言。長老。我更有三僧伽婆尸沙。應問言。是本罪中間罪。答言。中間。問言。何時犯。答別住中。問言。覆不覆。答言。一覆一不覆一疑。應語先別住者。已如法行。但少一夜。今不覆者停疑者。當決定。覆者應更乞別住合行。共行摩那埵。共阿浮呵那。至摩那埵中更說亦如是。比丘覆藏罪行別住摩那埵。阿浮呵那竟。語比丘言。長老。我更有三僧伽婆尸沙。應問言。是本罪中間罪。答言。中間。問何時犯。答言別住中。問覆不覆。答言。一覆一不覆一疑。應語先別住者。已如法行。但少一夜摩那埵。阿浮呵那不成就。不覆者停疑者。當決定。覆者應更乞別住。合行共行摩那埵。共阿浮呵那。摩那埵中更犯三罪。亦如上說。是名別乞別行別住。別行摩那埵。共阿浮呵那。是名中間罪。

　　比丘故出精。犯僧伽婆尸沙。覆藏罪欲行別住。應請善知羯磨比丘。作是言。長老。與我作波利婆沙羯磨。將得意比丘至戒場上。作求聽羯磨。羯磨人應作是說大德僧聽。某甲比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏。若僧時到。僧某甲比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏欲從僧乞十夜別住法者。諸大德聽。某甲比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏欲從僧乞十夜別住僧忍默然故。是事如是持。此人應偏袒右肩胡跪合掌。作是言大德僧聽。我某甲比丘故出精犯。一僧伽婆尸沙罪十夜覆藏。今從僧乞十夜別住哀愍故。唯愿僧與我十夜別住法。如是三乞。羯磨人應作是說。大德僧聽。某甲比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪十夜覆藏已。從僧乞十夜別住。若僧時到。僧某甲比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏與十夜別住。白如是。大德僧聽。某甲比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪十夜覆藏已。從僧乞十夜別住法。僧今與某甲比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏與十夜別住。諸大德忍。某甲比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙。十夜覆藏。與十夜別住者默然若不忍者。便說是第一羯磨。第二第三亦如上說。僧已與某甲比丘。故出精犯一僧伽婆尸沙罪十夜覆藏與十夜別住竟。僧忍默然故。是事如是持。羯磨已此人即入界內應白僧偏袒右肩胡跪合掌。作是言大德僧聽。我某甲比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪十夜覆藏。我已從僧乞十夜別住。僧已哀愍故。與我十夜別住法。大德僧。我某甲比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏。我今行別住法。僧憶念持如是三說。白言。我隨順行七事如是。若二若三乃至犯十罪者。應合乞別住羯磨羯磨人應作是說。大德僧聽。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十罪。一切十夜覆藏若僧時到。僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十罪一切十夜覆藏。欲從僧乞一切通合十夜別住諸大德聽。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏。欲從僧乞一切通合十夜別住。僧忍默然故。是事如是持。此人應從僧乞。偏袒右肩胡跪合掌作是言。大德僧。憶念我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏今從僧乞一切通合。十夜別住。哀愍故。唯愿僧與我一切通合十夜別住法。如是三乞。羯磨人應作是說大德僧聽。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏已。從僧乞一切通合十夜別住法。若僧時到。僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏。一切通合與十夜別住法。白如是。大德僧聽。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏已。從僧乞一切通合十夜別住法。僧今與某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。一切通合十夜別住諸大德忍。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏。一切通合與十夜別住者默然若不忍者。便說是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已與某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏一切通合。與十夜別住竟。僧忍默然故。是事如是持若欲此中行者。即日應白僧偏袒右肩胡跪合掌。作是言。大德僧聽。我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏已。從僧乞一切通合乞十夜別住法。僧已哀愍故與我一切通合十夜別住法。大德僧聽。我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏。我今合行別住法。僧憶念持。如是三說。白言。我隨順行七事。此人當日日憶數滿。應如是白。大德僧聽。我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏。我已從僧乞一切通合十夜別住法。僧已與我十夜別住法。我已行十夜別住法竟。僧憶念持。如是三說。若此間眾滿者。應行摩那埵。若不滿者應求眾滿處。應請善知羯磨比丘得意人。將至戒場上。若無戒場者。不羯磨地。不得作僧事。羯磨地如上說。羯磨人應問。行別住滿不。不空僧伽藍行別住不。無本罪中間罪不。不共比丘同一房一障住不。客比丘來白不。時集非時集白不。如是撿挍如法已。若犯一若二若三乃至十罪。應合乞摩那埵。羯磨人應作是說。大德僧聽。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏已。從僧乞十夜別住。某甲比丘行十夜別住竟。若僧時到。僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏行別住竟。欲從僧乞通合六夜摩那埵。諸大德聽某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏。行別住竟。欲從僧乞通合六夜摩那埵。僧忍默然故。是事如是持。此人應從僧中乞偏袒右肩胡跪合掌。作是言。大德僧聽。我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏。我已從僧乞十夜別住。我已行十夜別住竟。今從僧乞通合六夜摩那埵。哀愍故。唯愿僧與我通合六夜摩那埵。如是三乞羯磨人應作是說。大德僧聽。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏已。從僧乞十夜別住。某甲比丘行十夜別住竟。已從僧乞通合六夜摩那埵。若僧時到。僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏。行別住竟。一切通合與六夜摩那埵。白如是。大德僧聽。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏已從僧乞一切通合十夜別住。某甲比丘已行十夜別住竟。已從僧乞一切通合與六夜摩那埵。僧今與某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏行別住竟。通合與六夜摩那埵。諸大德忍。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏行別住竟。通合與六夜摩那埵者。默然。若不忍者。便說是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧與某甲比丘。犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏行別住竟。通合與六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。羯磨已。應即日入僧中白作如是說。大德僧聽。我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏已。從僧乞十夜別住法。我已行十夜別住竟。已從僧乞通合六夜摩那埵。僧已與我六夜摩那埵。大德僧聽。我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏。行別住竟。一切通合行六夜摩那埵。僧憶念持如是三說。白言我隨順行七事。如是三說。第二日應白作是說。大德僧聽。我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏。我已從僧乞十夜別住僧已與我十夜別住。我已行十夜別住竟。已從僧乞通合六夜摩那埵。僧已與我六夜摩那埵。我行摩那埵一夜已。過五夜在僧憶念持。如是三說。如是日日應白。乃至六夜應白作是說。大德僧聽。我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏。我已從僧乞十夜別住。僧已與我十夜別住。我已行十夜別住竟。已通合乞六夜摩那埵。僧已與我六夜摩那埵。我已行六夜摩那埵竟。至阿浮呵那。僧憶念持。若此間眾滿者。應請善知羯磨人作如是言。長老。與我作羯磨。羯磨人應問不減眾行摩那埵不。究竟摩那埵不。無本罪中間罪不。不共比丘一房一障住不。客比丘來。白不時集非時集白不。日日白界內僧不。若一一如法者。羯磨人應作是說大德僧聽。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏已。從僧乞十夜別住。僧已與十夜別住。某甲已行十夜別住竟。已從僧乞通合六夜摩那埵。僧已與六夜摩那埵。某甲比丘已六夜行摩那埵竟。若僧時到僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏。行十夜別住摩那埵竟。欲從僧乞通合阿浮呵那。諸大德聽。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏通合行別住摩那埵竟。欲從僧乞通合阿浮呵那僧忍默然故。是事如是持。此人應從僧中乞偏袒右肩胡跪合掌作是言。大德僧聽。我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏已。從僧乞通合十夜別住。僧已與我十夜別住。我已行十夜別住竟。已從僧中乞通合六夜摩那埵。僧已與我六夜摩那埵。我已行六夜摩那埵竟。今從僧乞十夜覆藏罪。通合阿浮呵那。哀愍故。唯愿僧與我十夜覆藏罪。通合阿浮呵那。如是三乞。羯磨人應作是說。大德僧聽。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏。已從僧乞通合十夜別住。僧已與十夜別住法。某甲比丘已行十夜別住法竟。已從僧乞通合六夜摩那埵。僧已與六夜摩那埵。某甲比丘已行六夜摩那埵竟。已從僧乞十夜覆藏罪。通合阿浮呵那。若僧時到。僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏。通合行別住摩那埵竟。通合與阿浮呵那。白如是。大德僧聽。某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏已。從僧乞通合十夜別住僧已與十夜別住。某甲比丘已行十夜別住竟。已從僧乞通合六夜摩那埵。僧已與六夜摩那埵。某甲比丘已行六夜摩那埵竟。已從僧乞十夜覆藏罪。通合阿浮呵那。僧今與某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。故出精。乃至十一切十夜覆藏。通合行十夜別住。六夜摩那埵竟。通合與阿浮呵那。諸大德忍某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪。十夜覆藏。通合行十夜別住摩那埵竟。通合與阿浮呵那者。默然。若不忍者。便說是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已與某甲比丘十夜覆藏。一切通合十夜別住摩那埵。阿浮呵那竟。僧忍默然故。是事如是持。善男子聽。汝已如法出罪。一白三羯磨。眾僧和合滿二十眾。集僧作羯磨事難汝當謹慎莫復更犯。是名別住摩那埵。阿浮呵那。比丘攝竟。

　　應羯磨不應羯磨者。佛住舍衛城。廣說如上。瞻波比丘相言諍訟。不和合住。一人舉一人二人舉二人。眾多人舉眾多人。諸比丘以是因緣。往白世尊。瞻波比丘非法生。一比丘舉一比丘。二比丘舉二比丘。眾多比丘舉眾多比丘。佛告諸比丘。有四羯磨。何等四。有非法不和合羯磨。有非法和合羯磨。有如法不和合羯磨。有如法和合羯磨。非法不和合羯磨者。比丘無事僧與作折伏羯磨。諸比丘知非法故。遮不來。比丘不與欲持欲來不說。比丘無事僧與作折伏羯磨。不行隨順。與舍諸比丘知非法故。遮不來比丘不與欲持欲來者不說。是二俱名非法不和合羯磨非法。和合羯磨者。比丘無事僧與作折伏羯磨諸比丘不知非法故不遮不來。諸比丘與欲持欲來者。說比丘。無事僧與作折伏羯磨。不行隨順。與舍諸比丘。不知非法故不遮不來。諸比丘與欲持欲來者。說是二俱名非法和合羯磨。如法不和合羯磨者。比丘有事僧與作折伏羯磨。諸比丘不知如法故。遮不來。諸比丘不與欲持欲來者不說比丘有事。僧與作折伏羯磨。行隨順與舍諸比丘。不知如法故。遮不來。諸比丘不與欲持欲來者不說。是二俱名如法不和合羯磨如法和合羯磨者。比丘有事僧與作折伏羯磨。諸比丘知如法故。不遮不來。諸比丘與欲持欲來者。說比丘有事僧與作折伏羯磨。行隨順法與舍。諸比丘知如法故。不遮不來。諸比丘與欲持欲來者說。是二俱名如法和合羯磨。是中如法和合羯磨。是名應羯磨。余者不應。

　　復有不應羯磨。比丘非折伏事。作折伏羯磨。諸比丘知非法故。遮人不現前。不問不引過。非法不和合。眾不成就。白不成就。羯磨不成就。若一一不成就。是名不應羯磨。行隨順已應舍。舍者有六。作折伏羯磨。作不語羯磨。作擯出羯磨。作發喜羯磨。作舉羯磨。作別住摩那埵羯磨。作折伏羯磨者。應隨順行五事。比丘事。比丘尼事。眷屬事。羯磨事。王事。作折伏羯磨已。應語言長老。汝莫復更犯。犯者僧更重治汝。是五事應一一隨順行。行已折伏下意。僧應與作舍羯磨。是名舍作。不語羯磨者應隨順行五事。比丘事。比丘尼事。眷屬事。羯磨事。王事。作羯磨已。應隨順行五事。雖復百歲應驅依止持戒下至知二部律十歲比丘。晨起應問訊。與出大小行器唾壺。舉置常處與齒木。與掃地迎食。浣衣熏缽。一切盡供給。唯除禮拜按摩。若病時得令按摩。應教二部律。若不能者。教一部律。若復不能者。應廣教五眾戒。應教善知陰界入十二因緣。應教善知罪相非罪相。威儀應教非威儀應遮。若學已。即名為舍。作擯出羯磨者。應隨順行五事。比丘事。乃至王事羯磨已。應安著僧伽藍邊住。隨順行五事。一一如法已應與舍。是名舍擯出作發喜羯磨者。應隨順行五事。比丘事。乃至王事。羯磨已。應遣到所犯俗人家悔過。若俗人言。尊者。故在精舍中住耶。若故在彼住者。我當斷彼食及衣錢物僧應語言。此非僧過。汝應更往向彼下意。令其歡喜。若彼喜者。即名為舍。作舉羯磨者。應隨順行五事。比丘事乃至王事羯磨已。應安著僧伽藍外邊門。向阿練若處。若來入塔院僧院中。掃地者。比丘應逆掃其跡。若來益洗腳處水。大小行處水者。應還瀉棄。若共行弟子依止弟子者。不得喚作和上阿阇梨弟子。不應語言。被舉余人。應語隨順行。應舍惡邪。惡邪比丘不應共語。不應共住。不應共法食。不共佛。不共法。不共僧。不共布薩。不共自恣。不共羯磨。得語外道欲坐便坐。不得語。被舉令坐。若病者。不應看病得語。彼檀越若親里言。被舉人病。汝往看。若無常者不應與華香供養尸不應為作飲食非時漿。供養僧不應分衣缽。不應與燒身取其所眠床。以尸著上。衣缽系咽曳床而出。作是言。眾僧事凈眾僧事凈。于惡邪比丘。不應起惡心。何以故。乃至燋柱不應起惡。應作是念。莫令后人習此邪見。若放牧人。取薪草人。持衣缽來施者得取。即彼為施主。若被舉人。隨順行五事。得正見心意調軟者。得與舍行。波利婆沙摩那埵。比丘應隨順行七事。比丘事乃至王事。廣解如上說。是名舍。

　　作他邏咃者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時須達居士語姊言。姊住。是聚落中為我料理。客僧時瞻波比丘眾來。見已歡喜。共相問訊。善來大德。與敷置床褥。請令就座。坐已與洗腳水涂足油非時漿。夜與燈火已。頭面禮足胡跪合掌。作是言。大德僧。為我故明日受我食。即受請已。須臾第二眾來。復為敷床褥。請令就坐。與洗腳水涂足油非時漿已。頭面禮足胡跪合掌。作是言。大德僧。明日為我故受我食。此眾言。我不共彼食。問言。何故。答言。是被舉人。彼言。我非被舉。復言。汝是被舉人。何故言非如是被舉。不被舉竟。夜共諍。鄰比俗人發不喜心。居士姊聞已嫌言。云何沙門竟夜共諍。被舉不被舉。生不喜心。晨起竟不與前食后食。駕草馬車還舍衛城。詣須達居士所。具說上事。乃至竟不料理。居士聞已。心懷不樂。語姊言。此是惡事應與。何故不與。是法非法事在沙門。爾時須達。往世尊所。頭面禮足卻坐一面。具以上事乃至被舉不被舉。具白世尊。被舉人我等當云何恭敬供養。唯愿世尊。具分別說。佛告居士。有義應知無義亦應知。是法非法。是律非律。皆悉應知。是中有義如法如律。行者應供給。無有方便。被舉比丘得共從事。佛告居士。但當行施作諸功德。是法非法。沙門自知時。大愛道比丘尼。往世尊所。頭面禮足卻住一面。白佛言。世尊。我等當云何。乃至無有方便。被舉比丘得共從事。爾時尊者阿難優波離。往世尊所亦復如是。爾時尊者舍利弗白佛言。世尊。被舉比丘我等云何得知。乃至無有方便。被舉比丘得共從事。爾時舍利弗白佛言。世尊。云何名他邏咃。佛語舍利弗。有七事。非他邏咃。似他邏咃。二他邏咃。何等七。或有狂故不著。此眾不著彼眾。謂是他邏咃。是最初非他邏咃。似他邏咃。如是心亂鈍癡病。病故不著。此眾不著彼眾。復次舍利弗。或有人為利故。作是念。若我著此眾失彼利。若著彼眾失此利。是二俱不著。復次或有人得二眾利故。作是念。我為得二邊利故。不著此眾。不著彼眾。舍利弗。是名七事。非他邏咃。似他邏咃。二他邏咃者。自護心待時自護心者。見他是非。作是念。業行作者自知。譬如失火。但自救身。焉知他事。是名自護心。待時者。或有人見他諍訟相言。作是念。此諍訟相言時到。自當判斷。是名二他邏咃。爾時舍利弗白佛言。世尊。云何名中他邏咃。佛告舍利弗。有一人共此眾法食味食。亦共彼眾法食味食請斷當事。復次舍利弗。中他邏咃亦共此眾法食味食。亦共彼眾法食味食。人不請而斷當事。時舍利弗白佛言。世尊。他邏咃比丘欲料理被舉比丘。當云何佛告舍利弗。被舉人行隨順法。心柔軟欲料理者。不得時集非時集。為料理當先于房若溫室。若講堂上。若眾多人集處應往誘問年少比丘。長老頗聞。汝和上阿阇梨語。若中間有人料理。被舉人當聽不。若言我聞和上阿阇梨語。若被舉人行隨順法。心柔軟。設有人為語者。合此人治。若聞是語默然而止。若言我聞和上阿阇梨語。被舉人行隨順法。心柔軟可憐。無人為其料理。聞是語者。不得故集眾。當因時集非時集。如是舍利弗。被舉人到布薩自恣日。應至僧中作是言。我被舉比丘行隨順法。心柔軟與我舍。如是三說已。應還出出時不得默然而去應偏袒右肩合掌卻行。若眾中有人語者。他邏咃比丘應問。長老此人本何事。故被舉。復有人嫌言。此人被舉。何故不知應當合治。若聞是語應默然止。若言長老此人被舉行隨順法。心柔軟無人料理。可與舍他邏咃。比丘應語言。長老。世尊說有二人剛強未治者。應治已治。柔軟者應舍。若如是得眾人意者。應作求聽羯磨已聽乞。羯磨人應作是說。大德僧聽某甲比丘有是事。僧欲饒益故。作舉羯磨。彼行隨順法。心柔軟。若僧時到。僧某甲比丘欲從僧乞舍舉羯磨。諸大德聽。某甲比丘欲從僧乞舍舉羯磨。僧忍默然故。是事如是持。此人應乞偏袒右肩胡跪合掌作是言。大德僧聽。我某甲比丘有是事僧欲饒益故。作舉羯磨。我已行隨順法。心柔軟。舍本惡見。今從僧乞舍舉羯磨。哀愍故。唯愿僧與我舍舉羯磨。如是三乞。羯磨人應作是說。大德僧聽。某甲比丘有是事。僧欲饒益故。作舉羯磨。彼行隨順法心柔軟。舍本惡見。已從僧中乞舍舉羯磨。若僧時到。僧與某甲比丘舍舉羯磨白如是。大德僧聽。某甲比丘有是事。僧欲饒益故。作舉羯磨。彼行隨順法心柔軟。舍本惡見。已從僧中乞舍舉羯磨。僧今與某甲比丘舍舉羯磨。諸大德忍。僧與某甲比丘舍舉羯磨者默然。若不忍者便說是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已與某甲比丘舍舉羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。是名他邏咃。

　　異住者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時須達居士語姊言。住是聚落中。有客僧來。為我供給。時瞻波比丘眾來見已歡喜。請令就座。隨宜供給已胡跪合掌。作是言。唯愿大德。明日受我施食。須臾第二眾來。即請就座種種供給已。請明日食。此眾言。我不共彼眾食。問言。何故。答言。彼眾破僧。彼言。我不破僧。復言。汝實破僧。何故言不如是。竟夜共諍。鄰比俗人聞已發不喜心。居士姊不悅。遂不供給。早起駕草馬車還舍衛城。向須達具說上事。居士聞已。往世尊所。頭面禮足卻住一面。即以上事。具白世尊。世尊。此破僧人我等得恭敬供養不。唯愿世尊。具分別說。佛告居士。有義應知。無義亦應知。是法非法。是律非律。皆悉應知。此中有義如法如律應供給。無有方便。破僧人應與共住。佛語居士。但當行施。作諸功德。是法非法事在沙門。爾時大愛道比丘尼白佛言。世尊。此破僧人我等云何得知。如上廣說。爾時尊者阿難舍利弗優波離。往世尊所。頭面禮足卻住一面。白佛言。世尊。破僧人我等云何得知。佛語優波離。有義應知。無義亦應知。是法非法。是律非律。此中有義如法如律。當行無一方便。破僧人應共住。爾時尊者優波離白佛言。世尊。云何名破僧。佛告優波離。有二事名破僧。何等二。一者增惡法。二者增惡人。復問。非法眾滿如法眾減名破僧不。不也。復問。非法眾減。如法眾滿名破僧不。不也。復問。非法眾滿如法眾若減十若十五名破僧不。不也。復問。非法眾滿。如法眾滿。若減十若十五。是中若一一法語人坐。名破僧不。不也。復問。若非法眾滿。如法眾滿。若減十若十五。是中若一一法語人。不坐不與欲。不與見不欲。名破僧不。不也。復問。若非法眾滿。如法眾滿。若減十若十五。若一一法語人。不坐不與欲。不與見不欲強牽。未受具足人足數。名破僧不。不也。復問。若非法眾滿。如法眾滿。若減十若十五。若一一法語人。不坐不與欲。不與見不欲。不強牽。未受具足人足數。一切盡欲破僧。名破僧不。不也。佛告優波離。非法眾滿。如法眾滿。若減十若十五。若一一法語人不坐不與欲。不與見不欲。不強牽。未受具足人足數。復不一切欲破僧。但一住處。共一界。別眾布薩。別自恣。別作僧事。是名破僧。若知是欲破僧人者。諸比丘應語長老。莫破僧。破僧罪重墮惡道。入泥犁。我當與汝衣缽。授經誦經。問事教誡。若故不止者。應語有力勢優婆塞言。長壽。此人欲破僧。當往諫曉。語令止優婆塞。應語尊者。莫破僧。破僧罪重。墮惡道入泥犁中。我當與尊者衣缽病瘦湯藥。若不樂修梵行者。可還俗。我當與汝婦。供給所須。若故不止者。應拔舍羅籌驅出。出已應當唱令作是言。諸大德。有破僧人來。宜當自知。若如是備猶故破僧者。是名破僧。若于中布施故。名良福田。于中受具足故。名善受具足。若覺已應去。若不去者。是名破僧伴。是破僧伴黨。盡壽不應共語共住共食。不共佛法僧。不共布薩安居。自恣不共羯磨。得語余外道。出家人有床座。欲坐便坐。不得語彼坐。是名異住。

　　與波羅夷學悔者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時舍衛城中。有難提不樂在家。舍家出家。行亦禪住。亦禪坐。亦禪臥。亦禪時。亦有眾多難提即名此禪難提。如波羅夷中廣說。諸比丘即驅出。出已在只桓門間立啼。作是言。長老。我犯波羅夷。無一念覆藏心。我樂袈裟。不欲舍離佛法。時難提母來復啼。作是言。我兒樂出家而世尊驅出。難提姊復來亦啼。作是言。我弟樂作沙門。而世尊驅出。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。是難提犯波羅夷。無一念覆藏心。僧應與波羅夷學悔羯磨。此人應從僧乞。偏袒右肩胡跪合掌。作是言。大德僧聽。我難提犯波羅夷。無一念覆藏心。今從僧乞波羅夷學悔。哀愍故。唯愿僧與我波羅夷。學悔羯磨如是三乞。羯磨人應作是說。大德僧聽。難提比丘犯波羅夷。無一念覆藏心。已從僧乞波羅夷。學悔羯磨。若僧時到。僧與難提波羅夷。學悔羯磨。白如是。大德僧聽。難提比丘犯波羅夷。無一念覆藏心。已從僧乞波羅夷。學悔羯磨。僧今與難提比丘波羅夷。學悔羯磨諸大德忍僧與難提比丘波羅夷學悔羯磨者默然。若不忍者便說是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已與難提比丘波羅夷學悔羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。此人應在一切比丘下坐一切沙彌上。不得與比丘同屋過三宿。復不得與沙彌過三宿。比丘不凈食彼亦不凈。彼不凈食。比丘亦不凈。得與比丘授食。除火凈五生種及金銀。彼應從沙彌受食。比丘不得向說波羅提木叉。波羅夷罪。僧伽婆尸沙乃至越毗尼罪。得語言不得作非梵行。不得盜。不得殺。不得妄語。不得飲酒。如是一一得教授。若本誦波羅提木叉者。不得高聲誦。若敬法者。得心誦。不得聽布薩受自恣。布薩受。自恣日。到僧中作如是言。我清凈僧憶持。如是三說已應還四波羅夷中。若有犯者。應驅出十三僧伽婆尸沙已下一切作突吉羅悔。是名與波羅夷學悔羯磨隨順行。

　　覓罪相者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時尸利耶婆比丘。數數犯僧伽婆尸沙罪。僧集欲作羯磨。尸利耶婆不來。即遣使往喚。作是言。長老。眾僧集欲作羯磨。何故不來。尸利耶婆言。僧必為我故。作羯磨耳。即心生恐怖而來。諸比丘問長老。犯僧伽婆尸沙罪耶。答言犯。彼心生歡喜。作是念。諸梵行人于我起慈心。舉可悔過罪非不可悔。即白聽我小出。出已諸比丘于后作是言。此比丘輕躁不定出去。須臾當作妄語。應當三過定實。然后作羯磨。是尸利耶婆出外作是念。我何故而受是罪。諸比丘數數治我罪。我不應受。諸比丘喚尸利耶婆入。入已問言。汝實犯僧伽婆尸沙罪不。答言不犯。復問汝何故僧中說有是罪。而言不犯。答言。我不憶是事。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼尸利耶婆來。來已佛廣問上事。汝實爾不。答言實爾。佛告諸比丘。是尸利耶婆于眾僧中言見罪。復言不見。不見復言見。作是語言不憶。僧應與作覓罪相羯磨。羯磨人應作是說。大德僧聽。尸利耶。婆比丘僧中見罪言不見。不見復言見。自言不憶。若僧時到。僧與尸利耶婆覓罪相羯磨。白如是。大德僧聽。尸利耶婆比丘僧中見罪言不見。不見言見。自言不憶。僧今與作覓罪相羯磨。諸大德忍僧與尸利耶婆覓罪相羯磨者默然。若不忍者便說是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已與尸利耶婆覓罪相羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。此人盡壽應行八事。何等八。不得度人。不得與人受具足。不得與人依止。不得受比丘按摩供給。不得作比丘使。不得受次第差會。不得為僧作說法人。盡壽不與舍。僧和合作覓罪相羯磨。已行此八事。盡壽不應與舍。是名覓罪相隨順行。

　　舉羯磨別住　　摩那埵出罪
　　應不應隨順　　他邏咃異住
　　學悔覓罪相　　第二跋渠竟

　　舉事者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時瞻波比丘斗諍相言。不和合住。一比丘舉一比丘。二比丘舉二比丘。眾多比丘舉眾多比丘。作是言。我舉長老。我舉長老。爾時尊者優波離以是因緣。具白世尊。瞻波比丘非法生。一比丘舉一比丘。乃至眾多比丘舉眾多比丘。世尊有幾事比丘。得舉他人。佛告優波離。有三事三因緣。比丘得舉他人。何等三事戒不凈。見不凈命不凈。何等三因緣。見聞疑是名三。復次比丘自身成就五法。得舉他人。何等五。是實非虛。是時非非時。是饒益非不饒益。是軟語非粗獷。是慈心非瞋恚。是名五法得舉他人。又復成就五法。得舉他人。何等五。凈身業。凈口業。正命。多聞阿毗曇。多聞毗尼。優波離若身業不凈。舉他者前人應語。長老。自身業不凈。何故舉他。應先自凈身業。然后舉他。是故優波離欲舉他者。先當凈身業凈口業正命亦如是。若少聞阿毗曇舉他者。前人應語。長老。何故少聞阿毗曇而舉他罪。善哉長老先當多聞阿毗曇。然后舉他。是故優波離欲舉他者。先當多聞阿毗曇。若少聞毗尼。欲舉他者。前人應語。長老。何故少聞毗尼而舉他罪。長老亦不知因何事制此戒。在何國聚落城邑制此戒。善哉長老。欲舉他者。先當多聞毗尼。然后舉他。是故優波離欲舉他者。應先多聞比尼。是名自身成就五法得舉他人。復次優波離。有五非法舉他何等五。有罵而后舉有舉而后罵。有即舉而罵有罵而不舉。有舉而不罵。罵而后舉者先惡罵已后五眾罪中。若舉一一罪。是名罵而后舉。舉而后罵者先五眾罪中。若舉一一罪。已后惡罵是名舉而后罵即舉而罵者惡罵已汝犯波羅夷。惡罵已汝犯僧伽婆尸沙罪乃至越毗尼罪。是名即舉而罵。舉而不罵者五眾罪中若一一罪舉而不惡罵。是名舉而不罵罵而不舉者。作種種惡罵而不舉罪是名罵而不舉是中先罵后舉舉已后罵。即舉而罵者。僧不應問。不應受。是中舉而不罵者。僧應檢校。若欲舉他時。應先語長老我欲舉事聽舉不前人言。欲舉者可爾。若不問聽而舉者。越毗尼罪。優波離他戒不凈不見不實非時非饒益粗獷非軟語。瞋恚非慈心舉人者越毗尼罪。聞疑亦如是。他見不凈不見非實。非時非饒益粗獷非軟語瞋恚非慈心舉他者。越毗尼罪。聞疑亦如是。他命不凈不見不實非時非饒益。粗獷非軟語。瞋恚非慈心舉他者越毗尼罪。聞疑亦如是優波離。他戒不凈見實時。是饒益是軟。語非粗獷。是慈心非瞋恚。不語前人。前人不印可舉者。越毗尼罪聞疑亦如是。他見不凈見實時。見饒益是軟語非粗獷。是慈心非瞋恚。不語前人。前人不印可舉者越毗尼罪。聞疑亦如是。他命不凈見實時。是饒益是軟語非粗獷。是慈心非瞋恚不語前人。前人不印可舉者。越毗尼罪。聞疑亦如是。復有五法成就。眾僧中不應舉他。何等五。隨愛隨瞋隨怖隨癡為利故。若成就此五事。舉他者身壞命終。墮惡道入泥犁。復有五法成就得舉他何等五。不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡不為利故。若成就此五法得舉他。身壞命終得生善道。梵行人所贊嘆。是名舉。

　　治事者。云何治犯波羅夷罪。應還俗人。作沙彌僧應驅出。犯僧伽婆尸沙罪。若覆者與波利婆沙。摩那埵。阿浮呵那。不覆者行摩那埵。阿浮呵那。犯尼薩耆波夜提罪者。此長物應僧中舍已。在長老比丘前。偏袒右肩胡跪合掌。作是言。我長衣過十日已。眾僧中舍犯波夜提罪悔過。前人問言。汝見。此罪不。答言見。語言莫更作。答言我頂戴持。乃至羯磨衣與一人。后應還犯波夜提。乃至越毗尼罪亦如是。悔驅出者。有七事壞尼凈行盜住越濟五逆。不能男。犯四波羅夷。沙彌惡見是名七事應驅出。

　　異住者。佛住王舍城如提婆達多因緣中廣說。乃至提婆達多走向伽耶城。佛于后向伽耶城。其日應布薩。佛語阿難。汝去語提婆達多來今日僧作布薩羯磨事阿難即往作是言長老今日僧作布薩羯磨。世尊喚提婆達多。答言。我不去。從今日后不共佛法僧不共布薩自恣羯磨。從今日后波羅提木叉欲學不學自從我意。阿難聞是語已作是念。此是奇事。出是惡聲。將無壞僧耶。阿難還以上事具白世尊佛語阿難汝更往提婆達多所。乃至阿難作是念。奇事出是惡聲。將無壞僧。阿難還后六群比丘自相謂言沙門瞿曇必當三遣使來我等各各正意先作布薩事。我等作后世名譽。佛在世時。提婆達多六群比丘共破僧。即布薩竟。阿難以是因緣。具白世尊。佛言。汝更第三往語提婆達多來。今日僧作布薩羯磨。阿難即往。作是言。世尊喚。今日僧作布薩羯磨答言我不去。自今日后不共佛法僧。不共布薩自恣羯磨。從今日后波羅提木叉毗尼。欲學不學自從我意但我等已作布薩竟。阿難聞已。作是念。奇哉已壞僧竟。即還以上因緣具白世尊。世尊聞已。即說此偈。

　　清凈如月滿　　清凈得布薩
　　身口業清凈　　是乃應布薩

　　佛告阿難。非法人已作布薩竟。如法人應作布薩。爾時提婆達多破僧。六群比丘破僧伴黨。是名異住。

　　羯磨法者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時瞻波比丘諍訟相言不和合住。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛語諸比丘。從今日僧應羯磨。優波離為瞻波比丘斷當事。羯磨人應作是說。大德僧聽。長老優波離五法成就。若僧時到。僧拜長老優波離。為瞻波比丘斷當事。白如是大德僧聽。長老優波離五法成就。僧今拜優波離為瞻波比丘斷當事。諸大德忍僧拜優波離為瞻波比丘斷當事忍者默然。若不忍者便說。是第一羯磨第二第三亦如是。僧已拜優波離為瞻波比丘斷當事竟。僧忍默然故。是事如是持。羯磨法者有二十。八白一羯磨如前說。八白三羯磨。拜斷事人。拜教誡比丘尼人。拜一月羯磨[袖-由+(旃-方)]羯磨癡羯磨發露羯磨覆缽羯磨。拜學家羯磨。是名八白三羯磨。是中拜斷事人拜教誡比丘尼人。眾僧應求不離衣宿羯磨一月[袖-由+(旃-方)]羯磨。前人應從僧乞癡羯磨說他罪羯磨。是羯磨應內界僧現前作羯磨非外界。學家羯磨覆缽羯磨應界內僧現前作羯磨非外界。斷事人受拜已不得停住。若晨起受拜晡時應發。脯時受拜晨起應發。去時不得從檀越迂回道。應從直道。若直道有難者回道無罪。到彼已不得停住。待客比丘食。若晡時到者晨起應斷。晨起到者晡時應斷。不得染衣熏缽坐禪誦經。若事難斷中間閑者作無罪。斷事竟還亦如是。是名羯磨法。

　　園田法者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時諸比丘。以僧田地或借人。或賣或自私受用。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。從今日后眾僧田地不得借人。不得賣不得私受用。正使一切集僧亦不得借人。不得賣不得私受用。若集僧借人賣私受用者。越毗尼罪若園田地好惡人欲侵者得語檀越知是地。若檀越言。此是好園田何故知。應答言。此園田雖好惡人欲侵。任檀越轉易。復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時僧地王地并王地入僧地中。時王波斯匿語尊者阿難言。王地入僧地中。可持繩來共分地。阿難答言。須我白佛。阿難以是事往白世尊。佛語阿難。汝往語王。王是地主。沙門釋子依王而住。不應共王分地阿難受教即詣王所作是言。佛語大王。王是地主。沙門釋子依王而住。不得與王分地王言若然者一切并施與僧。今日故名王園后人得知。復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時僧有空地。時有長者來問。是誰空地。答言是僧地。長者言。若僧地者可與我。我欲為僧作房。僧即與。經久不作。復有一居士問言。是誰空地。答言僧地。居士言。可與我。我欲為僧作房。比丘答言。本已有長者索但不作。居士言。尊者但與我。何憂不作。比丘即與居士為功德。傾家財寶作好房舍。辦種種飲食供養眾僧。即以房舍施僧。復請前長者來共隨喜。長者見已問言。尊者。是誰作房。答言。某甲居士。長者言。此地已先與我。何故復與居士。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。何故不先作要持地與他。從今日后。不聽應不先作要持地與人。僧有空地若人來索與僧作房者。應先與要齊幾時得作。若前人言齊爾許時作。應語言。若爾許時不作者。當更與余人。若二人俱索。一人言。我為眾僧作一重閣。一人言。我作二重閣。僧應與二重者。如是三四重乃至七重。若俱言作七重者。爾時當相望其人。應與能成辦者。若二人俱能成辦。應與眷屬多者。若不先作要與地者。越毗尼罪。復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時比丘于僧地中作草屋。時上座來次第付房。此比丘不與。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。若僧地中作房。上座來次第不與者。應持草木更余處去。若僧地中作房。上座來不次第與者。越毗尼罪。

　　田宅法者。若眾僧有好田宅貴價。與惡人鄰接欲侵欺者。得語檀越知是田宅。若檀越言。此貴價田宅。何故欲知。應語言。此田宅雖好惡人鄰接常欲侵奪。若言欲轉易耶。答言任檀越知。若檀越轉易者無罪。是名田宅法。

　　僧伽藍法者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時比丘逼僧伽藍作房。舊知事人語言長老。莫逼僧住處起房。此比丘言長老。我為僧作房。莫于中作障礙。二人共諍不解。遂至佛所。以上事具白世尊。佛言。從今日后不得逼僧舊住處為僧作房。舊比丘亦不得于中作障礙。若二知事比丘意相得者。得共一覆別障。別覆共障。共覆共障。別覆別障。若二人不相喜者。別覆別障作。若逼舊房。為僧作屋者。越毗尼罪。為僧作房于中障礙者。亦越毗尼罪。復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時比丘多人行處。起聲聞塔。諸居士來欲禮拜世尊。見已嫌言。來欲禮拜世尊足。未見世尊先見死人冢。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。汝云何多人行處。先不羯磨地而起聲聞塔。從今日后不聽多人行處先不羯磨地而起聲聞塔。應當先作求聽羯磨。羯磨人應作是說。大德僧聽。某甲比丘無常若般泥洹若僧時到。僧某甲比丘無常若般泥洹。于此處起聲聞塔。諸大德僧聽。若甲比丘于此處起聲聞塔。僧忍默然故。是事如是持。若不和合者應語長老。世尊說四人應起塔起相輪懸施幡蓋。如來聲聞辟支佛轉輪圣王是。無常比丘若是須陀洹應語須陀洹。斯陀含阿那含阿羅漢應語阿羅漢。若言持律若言法師。若言營事德望比丘。應語長老。是人持戒賢善。多供養僧執事有勞。應與起塔。如是語已當為起塔。作聲聞塔。不得先見塔后見世尊。當令先見世尊后見塔。不得在多人行處當在屏處。不得在比丘經行處。若多人行處起聲聞塔者。越毗尼罪。復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時尊者迦露。在迦尸耆梨大邑住。時有上座比丘來次第付房而不肯與。瞋恚捉[钁-(目*目)+賏]自斲房破。諸比丘以是因緣。往白世尊。此比丘犯何等罪。佛言。破六種得偷蘭遮。何等六。破缽破衣破塔破房破僧破界。破缽者。缽有三種上中下。若一一瞋恚破者。得偷蘭罪。若缽破欲綴。誤鉆破者無罪。若拘缽多羅鍵镃。瞋破者。得越毗尼罪。破衣者。三衣中若一一。衣瞋裂者。得偷蘭罪。若欲易邊著中中著邊。若補作兩重無罪。若尼師壇及余種種衣。瞋裂破。越毗尼罪。破塔者。若瞋恚破世尊塔者。得偷蘭罪。業行罪報多。若欲治更作好者無罪。若尼揵塔及余外道塔。瞋恚破者。越毗尼罪。破房者。瞋恚破僧房者偷蘭罪。若欲更好作者無罪。若瞋恚破外道僧房者。越毗尼罪。破僧者。瞋恚破和令僧。偷蘭罪。業行果報一劫泥梨中。破界者。若瞋恚過界作不名作。偷蘭罪。得舍界已更羯磨界是名破六種偷蘭罪。復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時尊者羅睺羅。跋耆國游行。漸漸至波羅柰林聚落。此聚落中有一居士。為羅睺羅起房。羅睺羅受已復游行。是居士以此房更施余比丘。羅睺羅還。如線經中廣說。乃至羅睺羅白佛言。世尊。此房誰應得。佛語羅睺羅。若居士居士兒。信心歡喜作房施僧。施僧已還轉施眾多人。是非法施非法受用。若施眾多人已還轉與一人。是非法施非法受用若施一人已轉與眾多人。若施眾多人已轉與眾僧。是非法施非法受用。施僧已不轉與眾多人施眾多人已不轉與一人。是名如法施如法受用。佛語羅睺羅。前與者是施。后與者非施是王地依止住是中。前作前施功德日夜增長羅睺羅汝應得房。后者不應得。是名僧伽藍法。

　　營事法者。佛住王舍城。廣說如上如尊者達膩迦瓦師子作房。如第二波羅夷中說。乃至作是嫌言。我辛苦作房。不避寒暑作房才成。上座已奪。如貓伺鼠。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。是營事比丘作房甚苦。應羯磨與營事比丘五年住。羯磨人應作是說。大德僧聽。某甲比丘欲為僧作房。若僧時到。僧某甲營事比丘為僧作房。欲從僧中乞五年住。諸大德聽。某甲營事比丘欲從僧乞五年住。僧忍默然故。是事如是持。是比丘應乞。偏袒右肩胡跪合掌作是言。大德僧聽。我某甲比丘為僧作房。今從僧乞營事五年住。哀愍故惟愿僧與我營事五年住。如是三乞。羯磨人應作是說。大德僧聽。某甲比丘為僧作房已。從僧乞五年營事住。若僧時到。僧與某甲比丘五年營事住。白如是。大德僧聽。某甲比丘為僧作房已。從僧乞五年營事住。僧今與某甲比丘營事五年住。諸大德忍僧與某甲比丘營事五年住者默然。若不忍者便說。是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已與某甲比丘五年營事住竟。僧忍默然故。是事如是持。僧已羯磨與五年住。還得自所作房。復應次第得僧房。若有上座來次第得者應與。羯磨得者不應與。若欲游行者。是二房應付僧隨次第住。我來時當還取后來時從前日令滿。若先是僧房破壞。更易戶向二年三年。隨功夫多少。應羯磨與住。若空房不任住治事者。應與一時住。若床機枕褥垢膩破更浣染補治事者。應與一時住。若中間比丘嫌者。越毗尼罪。是名營事法。

　　床褥法者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時比丘安居中間。上座來隨次第取房。比丘運輦出房。佛知而故問比丘。是客比丘耶。非也世尊。是去比丘耶。非也世尊。是何等比丘運輦。答言世尊。隨次第取房。是故運徙。佛告諸比丘。汝等云何一切時隨上座次第起。從今日后不聽一切時隨上座次第起。僧應拜成就五法人。知付房舍床褥。何等五法。不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡知得不得。是名五。羯磨人應作是說。大德僧聽。某甲比丘五法成就。若僧時到。僧拜某甲比丘。典知付房舍床褥。白如是。大德僧聽。某甲比丘五法成就僧今拜典知付房舍床褥。諸大德忍僧拜某甲比丘典知付房舍床褥。忍者默然。若不忍者便說。僧已忍拜某甲比丘典知付房舍床褥竟。僧忍默然故。是事如是持羯磨已。從三月十六日已去。應語檀越浣治床褥房舍。治禪坊講堂溫室廁屋。治門屋井屋僧伽藍所有及齋日飲食安居衣應一一條疏。若城邑聚落僧住處遠者。至四月十三日應付房。若不相容受者得余處去。若住處相近者。十五日應付房。應眾僧中讀此疏。某甲僧伽藍。有爾許房舍爾許床褥爾許齋日飲食爾許衣。上座應語付房舍共一安居施。作是語已應付房舍。不得與沙彌房。若和上阿阇梨言。但與房舍我自料理得與。若房舍多者。一人與兩房。若不肯取兩。我正得一房足。爾時應語。是不為受用故與。為治事故與。若比丘多房舍少者。應兩人三人共與一房。若故不足。應五人十人共與一房。若正有一大堂者。一切比丘應入中住。上座應與臥床。余者與坐床。若故不足者。上座與坐床。余者敷草蓐。若故不足者。上座敷草蓐。余者跏趺坐。若復不足者。上座跏趺坐。余者立住。若復不足者。上座立。余者出外樹下若空地。若冬時付房舍。治事故與。受用故與。若上座來隨次第住。春時付房舍。治事故與。受用故與。若上座來隨次第住。安居時付房舍。治事故與。受用故與。上座來不應次第住。若比丘不知法。安居中索次第房。不得即嫌。應語住須我問知房舍人。應語知房人言。長老。有客比丘上座來語我起。知房人應呵責言。長老。汝不善知戒相。云何安居中起他。汝不知耶不得一切時驅他起。若冬春上座來次第應起不起者。越毗尼罪。若比丘不善知戒相。安居時驅他起者。越毗尼罪。是名床褥法。

　　恭敬法者。佛拘薩羅國游行。世尊。初夜為聲聞說法。中夜自還房。爾時諸比丘。有供給人先為取房。聽法已各到房眠。爾時尊者舍利弗目連無供給人。初夜聽法已。中夜到房撓戶。問言是誰。答言是舍利弗。房已滿。大智。復有撓戶。問言是誰。答言我是大目連。房已滿。大神足。二人不得房。已一人在屋檐下坐。一人在樹下坐。時天夜雨。檐下坐者。說是偈言。

　　檐下跏趺坐　　屋漏兩膝頭
　　已得安樂住　　當斷后邊身

　　樹下坐者。說是偈言。

　　樹下知止足　　乞食草蓐坐
　　是二不貪著　　當斷后邊身

　　時有優婆塞。晨起來欲禮覲世尊。見已嫌言。云何沙門釋子無恭敬法。如是大德人而不與房住。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。是正應為世人所嫌。佛告諸比丘。待我拘薩羅國游行還舍衛城語我。當為諸比丘制恭敬法。還已諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。誰應最上坐。先取水先受食。誰應受禮誰應起迎。誰應合掌低頭恭敬。或有比丘言。世尊子應受。有比丘言。世尊親里應受。復有言。世尊侍者應受。復有言阿羅漢應受。剎利出家者言。剎利應受。婆羅門出家者言。婆羅門應受。毗舍出家者言。毗舍應受。首陀羅出家者言。首陀羅應受。佛告諸比丘。汝等各各長慢故作是語。與世尊子乃至首陀羅。非是人法。如來應供正遍知。當為汝等說人法。如線經中廣說。乃至佛告諸比丘。從今日后制戒。先出家者應受禮起迎合掌低頭恭敬。先出家者應作上座。應先受請先坐先取水先受食。諸比丘嘆言。世尊能贊說應恭敬長老。佛言。不但今日能贊說恭敬長老。過去世時已曾如是。諸比丘白佛言。愿欲聞之。佛告諸比丘。乃往過去久遠世時。有三獸巔多鳥獼猴象。共在尼拘類樹下。象言。我等三類共在一處此中誰大。誰應受恭敬。象言。我曾騎此樹過。獼猴言。我本曾尿此樹上。鳥言。我本雪山下啖此果。來于糞于此。遂生此樹。爾時鳥最大。二獸恭敬鳥故。命終皆生善處。爾時象者我身是。汝等應恭敬上座如是。毗尼得增長。是名恭敬法。初受請者。有人來請應先請上座。若檀越未曾為福。請年少比丘者。應語上座處。是名初受請。在上座坐者敷座時。不得使年少座高上座座卑。應當上座座高年少座卑。當令齊整正直坐具。好者應與上座。不好者與下座。若檀越家請為知識比丘敷好床褥者。不得諍從施主意。若五年大會時。眾人猥多。下至上座八人應當如法敷座。下座隨宜。是名上座坐法。先受食者行食時。應先與上座。若檀越未曾設福。先與年少者。應當語上座處。行飯時應取好者與上座。如是行一切飲食時。應教好者與上座。若檀越家請食時。差別與者。從施家意不得與諍。若五年大會時。眾人猥多。從上座下至八人應與好者。下座隨宜與之。是名先受食。禮拜恭敬起迎低頭合掌者。爾時禮膝禮脛。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。從今日后應當禮足。時諸比丘從他索足作禮。擾亂修行者。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。從今日后當口說和南。時比丘調戲故作是言。和南尊者。和南尊者。復擾亂他。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。從今日后和南有三種身口心。身者。前人若坐若立住頭面禮足是名身。口者。若前人遠遙合掌低頭作是言和南是名口。心者。若以背去應合掌作敬是名心恭敬。若見上座來。不起迎和南恭敬者。越毗尼罪。是名恭敬上座法。

　　舉他及治罪　　驅出并異住
　　僧斷事田地　　僧房拜五年
　　床褥恭敬法　　是名三跋渠

　　布薩法者。佛住王舍城。廣說如上。爾時九十六種出家人皆作布薩。時比丘不作布薩。為世人所嫌。云何九十六種出家人皆作布薩。而沙門釋子不作布薩。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。正應為世人所嫌。從今日后應作布薩所謂偈。十四日十五日示布薩。晝日布薩。堂賊王。阿那律。二種數。不利不一切利順逆。欲聞初未受具足人。太早說。一住處。二眾。二已說二未說。與欲取欲與欲多等欲。瞿師羅。大愛道。闡陀。病。阿練若。不應與而與。阿脂羅河。十一事不名與欲。轉欲宿界外。比丘尼。未受具足。持欲出。與欲出。取欲已還戒。與欲已還戒。失欲。壞眾四布薩。四說。七事應語遮。二事應語遮。

　　偈者。佛告比丘。毗婆尸佛如來應供正遍知。為寂靜僧最初說波羅提木叉。忍辱第一道涅槃佛稱最出家。惱他人不名為沙門。第二尸棄佛如來應供正遍知。為寂靜僧最初說波羅提木叉。譬如明眼人能避崄惡道。世有聰明人能遠離諸惡。第三毗缽施佛如來應供正遍知。為寂靜僧最初說波羅提木叉。不惱不說過。如戒所說行。飯食知節量。常樂在閑處。心凈樂精進。是名諸佛教。第四拘留孫佛如來應供正遍知。為寂靜僧最初說波羅提木叉。譬如蜂采花不壞色與香但取其味去。比丘入聚落。不破壞他事。不觀作不作。但自觀身行。諦視善不善。第五拘那含牟尼佛如來應供正遍知。為寂靜僧最初說波羅提木叉。欲得好心莫放逸。圣人善法。當勤學。若有智寂一心人。爾乃無復憂愁患。第六迦葉佛如來應供正遍知。為寂靜僧最初說波羅提木叉。一切惡莫作。當具足善法。自凈其志意。是則諸佛教。第七釋迦牟尼佛如來應供正遍知。為寂靜僧最初說波羅提木叉。護身為善哉。能護口亦善。護意為善哉。護一切亦善。比丘護一切便得離眾苦。比丘守口意身不犯諸惡。是三業道凈。得圣所得道。是名偈布薩。

　　十四日十五日者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時尊者阿難共行弟子。欲行摩那埵。白佛言。世尊。我共行弟子。欲詣聚落中小住處行摩那埵。時是十四日。佛語阿難。此十四日星宿隨順時隨順眾隨順。應作布薩竟然后去。十四日者。冬第三布薩第七布薩。春第三第七。夏第三第七。十五日者。十八布薩。一歲中二十四布薩。六十四日十八十五日。是名十四日十五日布薩。

　　示布薩者。佛住王舍城耆阇崛山中。爾時諸比丘不知布薩處。或得布薩。或不得布薩。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘。耆阇崛山應羯磨示作布薩處。羯磨人應作是說。大德僧聽。于是處若僧時到。僧從今日。耆阇崛山。某處常作布薩。白如是。大德僧聽。于是處僧今耆阇崛山某處常作布薩。諸大德忍某處常作布薩。忍者默然。若不忍便說。僧已忍某處常作布薩竟。僧忍默然故。是事如是持。是名示作布薩處。

　　晝日布薩者。佛住王舍城耆阇崛山中。爾時諸比丘夜作布薩。道崄倒地劣極而來。以是因緣。往白世尊。得晝日布薩不佛言得。若晝日布薩。若僧遠住者。應唱諸長老。今日僧十四日若十五日。若食前若食后。爾許人影應集某處。若講堂禪坊溫室樹下。若不唱者。越毗尼罪。是名晝日布薩。

　　堂者。佛住王舍城。爾時阿阇貰王。耆阇崛山作布薩堂。種種嚴飾作金蓮葉鍱。僧坐后世尊已坐。諸比丘悉入欲作布薩。有金華鍱墮地。有惡比丘盜心取挾腋下。佛比丘僧坐久不作布薩。時尊者阿難從坐起偏袒右肩胡跪合掌。白佛言。世尊。初夜已過僧坐疲久。唯愿世尊。為諸比丘說波羅提木叉作布薩。時世尊默然。如是中夜乃至后夜。復白佛言。世尊。明相已出眾僧坐久。唯愿世尊。說波羅提木叉作布薩。佛告阿難。眾不清凈。爾時尊者大目連作是念。為誰故世尊說眾不清凈。目連即入定。觀見是惡比丘斂身眾中而坐。見已即從坐起往到其所。左手擒牽至戶。右手推出說是言。惡比丘。從今日汝非沙門非比丘。不復得在眾中。驅出已。佛言自今已后不聽曳人。佛語阿難。從今日后汝等當自說波羅提木叉。何以故。如來應供。正遍知。眾不清凈不得為說。佛告阿難。如來法律中猶如大海。有八未曾有。如線經中廣說。我諸弟子見已生愛樂心是名堂。

　　賊者。佛住王舍城耆阇崛山。爾時諸比丘作布薩說波羅提木叉。至波夜提后跋渠。截已波夜提。破已波夜提挽出已波夜提。當誦時賊來。誦人默然賊立須臾便出。復重誦如是至三。賊作是念。此是惡沙門作是說。截已破已挽已波夜提。正當截我破我挽我等耳即便入打諸比丘。諸比丘心生疑惑。賊前得說戒不。以是因緣。往白世尊。佛言。賊是林中王。能作不饒益事得說。汝等云何重誦本語。從今日后不聽若比丘布薩說波羅提木叉時。賊入者即應更誦余經。若波羅延若八跋耆經若牟尼偈若法句。若賊知比丘法作是言。沙門我已知。但說先所誦者。爾時比丘應急誦。使章句不辨。令彼不知初中后。若更誦本語。越毗尼罪。是名賊。

　　王者。佛住王舍城耆舊庵婆羅園如沙門果線經中廣說。乃至比丘生疑。得王前說戒不。以是因緣。往白世尊。佛言。王者能作不饒益事。如上賊中廣說。是名王。

　　阿那律者。佛住王舍城耆阇崛山。諸比丘作布薩羯磨時。尊者阿那律不來。諸比丘遣使往喚長老阿那律。比丘僧集欲作布薩羯磨事。答言。世尊。說清凈是布薩。世間清凈者我即是。我不去。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。汝往喚來。莫用天眼來。是長老失肉眼故涉山崄道極苦乃到。佛語阿那律。汝不恭敬布薩。誰當恭敬。佛言。從今日后布薩時盡應來。若不來若病不與欲。越毗尼罪。是名阿那律。二種數者。佛語優波離。汝誦毗尼不。答言誦。但雜碎句難持。佛言。當作籌數誦。時優波離即作籌數誦。佛復問優波離。汝作籌數誦毗尼不。答言。雜碎句籌數誦猶故難持。佛言。從今日后作二種數。一者五百。二者七百。若欲誦時應先凈洗手已捉籌下至數齊五猶當洗手若有者應作香汁浴籌。余人欲捉籌者亦復如是。是名二種數。

　　不利者。佛住舍衛城。爾時聚落中有比丘住。僧集欲作布薩羯磨。語上座言。說波羅提木叉。答言我不利。如是第二第三。乃至下座亦復如是。諸比丘心生疑惑。以是因緣。往白世尊。佛言。從今日后受具足已應誦二部毗尼。若不能誦二部者應誦一部。若復不能者應誦五線經。若復不能者應誦四三二一。布薩時應廣誦五綖經。若有因緣不得者。應誦四三二一乃至四波羅夷及偈余者僧常聞。若不誦作布薩者。越毗尼罪。若如是比舉眾不利者應遣上座出界外。心念口言作布薩余。三人界內作三語布薩即是罰上座是名不利。

　　不一切利者。佛住舍衛城。爾時聚落中有比丘住。僧集欲作布薩。語上座誦波羅提木叉。答言我一篇利。復語第二上座。答言。我二篇利。如是次第各誦一篇利即便遞誦共作布薩已心生疑惑。諸比丘以是因緣。具白世尊。佛言。從今日后不聽合誦作布薩。若有如是比者。應共授一聰明者使利已令誦。若誦時忘者余人得授若合誦作布薩者。越毗尼罪。是名不一切利。

　　順逆者。佛住舍衛城。爾時有比丘。聚落中住。僧集作布薩。有一比丘誦波羅提木叉。利順逆誦。從戒序乃至法隨順法。從法隨順法乃至戒序布薩已心生疑悔諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。從今日后。不聽逆誦應順誦。若誦時有忘失者得還補誦。順逆誦作布薩者越毗尼罪。是名順逆。

　　欲聞初者。佛住舍衛城。爾時諸比丘僧集作布薩。誦波羅提木叉。乃至法隨順法。時客比丘來言。長老我在聚落中住。未曾聞廣誦波羅提木叉。愿長老為我廣誦。誦者即為更從戒序乃至法隨順法。諸比丘心生疑惑。以是因緣。具白世尊。佛言。汝等云何為欲從初聞者更誦。從今日后不聽若比丘僧集作布薩誦波羅提木叉乃至法隨順法有客比丘來及坐者即名得布薩。若客比丘言。我聚落中住。未曾聞廣誦波羅提木叉。愿為我廣誦。待僧罷已然后與誦。若僧未罷為誦者越毗尼罪。是名欲聞初。

　　未受具足者。佛住舍衛城。爾時比丘為未受具足人。說五眾罪波羅夷乃至越毗尼罪。后比丘入聚落中。俗人言。長老。汝犯波羅夷罪乃至越毗尼罪。諸比丘聞已慚愧。以是因緣。具白世尊。佛言。汝等云何為未受具足人。說波羅提木叉五篇罪。從今日后不聽向未受具足人說得教語汝不得作非梵行不得盜不得殺生不得妄語。如是比得為說。若為未受具足人。說波羅提木叉五篇名者。越毗尼罪。是名未受具足人。

　　太早者。佛住舍衛城。爾時有一比丘在聚落中住。晨起作布薩竟。有客比丘來語舊比丘言。長老來共作布薩。答言。我已布薩竟。客比丘言長老作布薩乃太早。比丘以是因緣。具白世尊。佛言。從今日后不應早作布薩。若一比丘聚落中住者。布薩日應掃塔及僧坊中。若有者香汁灑地散華然燈。待客比丘來共作布薩。若無客比丘來。有罪者應作是念。若得清凈比丘。此罪當如法除。作是念已。應心念口言。今十五日僧作布薩。我某甲比丘清凈受布薩。如是三說。若布薩竟。有客比丘來者應隨喜言。長老。已作布薩。我某甲隨喜。若不隨喜應出界外作布薩。若晨朝作布薩。越毗尼罪。是名太早。

　　一住處者。佛住舍衛城。爾時諸比丘道路行。天陰闇謂日暮。入聚落至比丘住處作布薩。布薩已天晴日故早。諸比丘作是念。我應前行去已。須臾第二眾來。復于此處作布薩。即于中宿明日去。與前布薩比丘相見。見已謂言長老。汝昨何處宿。答言某處。何處布薩。答言某處。我亦彼處作布薩。諸比丘心生疑惑。以是因緣。具白世尊。佛言。從今日后一住處不得再作布薩。若比丘遠行。布薩日入聚落至比丘住處。作布薩已不得默然去。應囑沙彌若園民若放牧者。若有比丘來語令知。此中已作布薩。若無人者。應書桂戶扇。若散華作相。若后來者應問應求相。不得輒作布薩。若前人不囑不作相。后人不問不求相。俱得越毗尼罪。是名一住處。

　　二眾者。二眾客比丘來。一眾十四日布薩。一眾十五日布薩。應從誰從前入者。二眾同時入應從上座。若無大小應從持律。若俱持律應從先發聲者。若十四日若十五日。應從布薩。是名二眾。二已說二未說者。客比丘來。客比丘十四日布薩。舊比丘十五日。舊比丘語客比丘。長老共作布薩來。客比丘不得言我已作布薩。與和合若出界外。若舊比丘十四日。客比丘十五日。客比丘言。長老作布薩來。舊比丘應言我已作布薩。是客比丘應隨喜言。長老已作布薩我隨喜。若不隨喜。應出界外作布薩。是名二已說二未說。

　　與欲者。眾僧集布薩。時有比丘為衣缽事不得往。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。從今已后。聽與欲。與欲法者。應作是言。長老聽。今日僧布薩。若十四日十五日。我比丘某甲與清凈布薩欲。為我說。如是三說。與欲時不得趣與人。應與能持欲入僧中說者。若作衣缽事布薩時不與欲者越毗尼罪。是名與欲。

　　取欲者。佛住舍衛城。爾時比丘僧集作布薩羯磨。比丘病為衣缽事。與欲比丘不受。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。從今已后。應取欲若取欲時應自思惟能傳欲不。不得取眾欲得至三人與欲時應作是說長老憶念今日僧作布薩。某甲比丘與布薩清凈欲。若忘字者憶歲數。應言爾所歲比丘若客言客若病言病。比丘與布薩清凈欲。若病為衣缽事與欲不取者越毗尼罪。是名取欲。

　　欲多者。佛住舍衛城。爾時比丘僧布薩。時與欲者多。集者少。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。從今已后。不聽與欲者多集者少作布薩。作者越毗尼罪是名與欲多。

　　欲等者。佛住舍衛城。爾時比丘僧布薩。時與欲比丘與集者等作布薩。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。從今已后。不聽欲等作布薩。應集者多。若等欲作布薩者。越毗尼罪。是名欲等。

　　瞿師羅者。佛住俱睒彌瞿師羅園。爾時比丘僧集作布薩。斷事羯磨語聲高。時瞿師羅居士來入。僧默然。須臾還出。僧復斷事高聲如前。如是至三。居士作是念。我入便默。我出便高聲。我今當入更不復出。如瞿師羅問尊者阿難。如六入線經中廣說。爾時諸比丘心生疑惑。以是因緣。具白世尊。佛言。如是大德勝人欲聽眾僧斷事者。得聞斷事若眾中有辯才能語使事相分明者說。若凡庶人前斷事者。越毗尼罪。是名瞿師羅居士。

　　大愛道者。佛住舍衛城。爾時大愛道瞿曇彌與欲比丘不受。時大愛道瞿曇彌往到世尊所。頭面禮足卻住一面。以是因緣具白世尊。比丘不受我欲誰當受。爾時世尊為大愛道瞿曇彌。隨順說法。發歡喜心已頭面禮足而退。佛言。喚彼比丘來。來已。佛問言。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今已后。比丘尼與欲應受。若上坐。應言我是僧上座不應受。若教誡尼人若誦波羅提木叉人。應各自說不應受。若守房人。若病人。應言我不至僧中更與余人。若言我是乞食。我是阿練若。我是糞掃衣。我是大德人。不取欲者。越毗尼罪。若言我是上座。是教誡尼人。是誦戒人者。不取無罪。是名瞿曇彌。

　　闡陀者。佛住俱睒彌瞿師羅園。爾時僧集作布薩。時闡陀比丘不肯來。諸比丘以是因緣具白世尊。是犯何等罪。佛言。得偷蘭罪。如是比丘布薩不肯來者。得偷蘭罪。若為衣缽事不來不與欲者。越毗尼罪。

　　病者。佛住舍衛城爾時比丘僧集欲布薩。有一比丘風病。動語比房言。長老。我風病動與清凈欲。比丘不受。即往至上座前。脫革屣胡跪合掌作如是言。我某甲清凈僧憶念持。如是三說已便去。諸比丘心生疑惑以是因緣具白世尊。得爾不。佛言。善已如法作竟。但不受欲者。越毗尼罪。是名病。

　　阿練若者。佛住舍衛城阿練若聚落中。比丘常共作布薩。時阿練若入聚落作布薩已去。去不久有客比丘來。復于此處布薩。即于中宿。明日共相見。問長老昨何處宿。答此處。何處布薩。答言此處。聞已心生疑惑。以是因緣具白世尊。佛言。從今日后。不聽一住處再布薩。若阿練若入聚落中布薩者。不得默然去應囑沙彌若園民若放牧人。若后有比丘來者。語令知此中已作布薩若無人者。應書柱戶扇作字。若散花作相。后來者應問應求相。若去不囑不作相后來者不問不求相。俱越毗尼罪。是名阿練若。

　　不應與而與者。佛住舍衛城爾時諸比丘。時集與羯磨欲。非時集與清凈欲。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。從今日后。不聽時集與羯磨欲非時集與清凈欲。非時集應與羯磨欲。時集應與清凈欲。時集亦得與兩欲。長老憶念。今僧若十四日十五日作布薩。我某甲比丘與布薩清凈欲。與我說如是三說與羯磨欲亦三說。若非時集與清凈欲。時集與羯磨欲。越毗尼罪。是名不應與而與。

　　阿脂羅河者。佛住舍衛城。爾時諸比丘到阿脂羅河邊。敷尼師壇坐誦波羅提木叉。時水泛漲漸漸齊膝。如是轉上齊口。極苦乃竟。還至佛所。以是因緣具白世尊。得立作布薩不。佛言。得。得行住坐臥作布薩。行者。若比丘共商人行。至布薩日。有恐怖難。商人行不待。得行作布薩。先應籌量齊幾許得誦戒竟。若山若石作幖幟伸手相。及羯磨作布薩界。羯磨已然后作布薩。是名行布薩。住者。比丘多無床座。一切伸手相及作布薩。是名住布薩。坐者。有床座作布薩。是名坐布薩。臥者。比丘老病不能久坐。床角相接得臥作布薩。是名臥布薩。是名阿脂羅河。

　　十一事不名與欲轉欲者。我與長老欲。我向取某甲欲并與。是名轉欲。宿與者。明日當布薩。今日與欲。是名宿與欲。界外者。出界與欲。是名界外。比丘尼者。與比丘尼欲。是名比丘尼。未受具足者。與未受具足人欲。是名未受具足。持欲出者。取欲已出界外。是名持欲出。與欲出者。與欲已出界外。是名與欲出。取欲已還戒者。取欲已還戒受具足。是名取欲已還戒。與欲已還戒者。與他欲已還戒受具足。是名與欲已還戒。失欲者。比丘病與欲已。聞僧中法師說法持律說毗尼。自力就聽。坐久疲苦。已先與欲。默離座去。不名與欲。應更與。是名失欲。壞眾者。布薩日。比丘僧集不來。諸比丘與清凈欲。若暴風雨若火若賊。諸比丘盡驚散。不名持欲到僧中。若一人在。是名到僧。是名十一不名與欲。四布薩者。一人受。二人說。三人說。四人廣誦。一人受者。有一比丘聚落中住。至布薩日。應掃塔及僧院。若有者應香汁灑地然燈散華待客比丘。若無來者。有罪應作是念。得清凈比丘者。此罪當如法除。作是念已。胡跪合掌心念口言。今僧若十四日十五日布薩。我某甲比丘清凈受布薩。如是三說。是名一人受。二人說者。二比丘聚落中住。至布薩日。應掃塔及僧院。若有者應香汁灑地散華然燈。若有罪者展轉如法悔已。應胡跪合掌作是說長老憶念。今僧若十四日十五日作布薩。我某甲比丘清凈。長老憶念持。是名說。三人亦如是廣誦者。四人應廣誦波羅提木叉。是名廣誦。四說者。一從戒序盡四波羅夷。余者僧常聞誦偈。二者盡十三事二不定法。余者僧常聞誦偈。三者盡三十尼薩耆。余者僧常聞誦偈。四者入九十二波夜提應盡廣誦。是名四說。布薩有七事應遮。一不共住人。二者別住人。三未受具足人。四未說欲。五未行舍羅。六為和合義故七和合未竟。是名七應遮復次二事應遮布薩。一者若作布薩者僧斗諍。二者僧破。是名二事應遮。是名布薩法與欲法受欲法。

　　安居法者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時諸比丘。雨時游行多所踐害。為世人所嫌。九十六種出家人尚知安居。如鳥隱巢而自守住。沙門釋子自稱善好而不安居。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。正應為世人所嫌。從今已后。雨時應安居。安居法者。至四月十六日。應偏袒右肩胡跪合掌。應作是說。長老憶念。我某甲比丘。于此僧伽藍雨安居前三月。如是三說。若比丘行道未到住處。安居日至。即于路側若依樹若車。應受安居。至明相出趣所住處。到后安居日。應偏袒右肩胡跪合掌。作是言。長老憶念。我某甲比丘。于此僧伽藍雨安居后三月。如是三說。比丘行道前安居日不受安居。一越毗尼罪。到所住處后安居日不受安居。二越毗尼罪。是人破安居不得衣施。復次佛住舍衛城。爾時有比丘。依聚落雨安居。有檀越營僧事。須水溉灌。求比丘白王通水。時比丘衣缽隨身。數詣王門。不時得見。道路不近。恐失安居時。世尊見已知而故問。汝是客比丘耶。非也世尊。汝是去比丘耶。非也世尊。何故持衣缽自隨。比丘以上因緣具白世尊。佛言。從今已后。雨安居時。若為塔事為僧事。應作求聽羯磨。大德僧聽。某甲比丘。于此處雨安居。若僧時到僧某甲比丘。于此處雨安居。為塔事僧事出界。行還此處住。諸大德聽。某甲比丘。為塔事僧事出界。行還此處安居。僧忍默然故。是事如是持。若有如是為塔為僧所求索者。要有所得。若衣若缽若小缽若鍵镃鉹若腰帶等及諸一切。要使得一物。若不得者。越毗尼罪。如是事訖應還。若半月若一月若二月。乃至后自恣應還若不還者。越毗尼罪。若道路恐怖賊難畏失命者。于彼自恣無罪。是名安居法。

　　自恣法者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時諸比丘俱薩羅國游行。見渠磨帝河邊有叢林。林中有一大空。中薩羅樹其蔭厚密。樹下平正寬博。去聚落不遠不近。作是念。此中好可安居。如是前后人人見者皆作是念。至安居日一比丘先至。修治空樹安置衣缽敷草而坐。須臾復有比丘來。問言。長老。欲此安居耶。答言。爾善好。如是相續乃至六十人。最初至者語后諸比丘言長老。盡欲此中安居耶。答言。爾善好。此樹中可容衣缽。其下左右足以安居。受安居法已復作是言。諸長老。我等當作何法得安樂住。諸人答言。所生患惱皆由身口。既得靜處宜共默然。應立不語制。立不語制竟。三月已還舍衛城往世尊所頭面禮足卻住一面。佛知而故問。比丘汝何處安居。答言某處。佛問比丘。少病少惱乞食不。苦行道如法安樂住不。答言世尊。少病少惱乞食易得。默然樂住三月不語已別去。佛言。此是惡事。如怨家共住法。應共語。復次佛住舍衛城。廣說如上。阿那律金毗盧跋提。預在塔山安居竟還舍衛城。至佛所頭面禮足卻住一面。佛知而故問。何處安居。答言。某處。復問。比丘少病少惱乞食不。苦行道如法安樂住不。答言。世尊。少病少惱乞食易得。默然樂住三月不語竟已別去。佛言。此是惡事。如怨家共住。從今日后不聽不共語欲方便少事不語得半月至布薩日。應共語共相問訊問事答事咒愿。過布薩日續復如前。若憍慢若瞋恚不共語者。越毗尼罪。自恣法者。佛告諸比丘。從今日為諸弟子制自恣法。三月三語安居竟。是處安居是處自恣。從上座和合。三月者。從四月十六日。至七月十五日。三語者。見聞疑。安居竟者。前安居從四月十六日。至七月十五日。后安居從五月十六日。至八月十五日。若安居眾中有一人前安居者。至七月十五日。舉眾應同此一人受自恣。自恣訖。坐至八月十五日。若一切后安居。一切應八月十五日自恣。是名安居竟。是處安居是處自恣者。若比丘聚落中安居。聞城中自恣日種種供養竟夜說法。眾欲往者應十四日自恣已得去。若此處安居。余處自恣者。越毗尼罪。從上座者。不得從小逆作次第。應從上座次第下。不得行行置人如益食法。不得超越。不得總唱言一切大德僧見聞疑罪自恣說。是名從上座。應拜五法成就者作自恣人。若一若二不得過。羯磨人應作是說。大德僧聽。某甲某甲比丘五法成就若僧時到。僧拜某甲某甲比丘作自恣人。諸大德聽。某甲某甲比丘作自恣人。僧忍默然故。是事如是持。受羯磨人應作是說大德僧聽。自恣時至若僧時到。一切僧受自恣。白如是。是自恣人應從上座為始。上座應偏袒右肩胡跪合掌作是說。長老憶念。今僧十五日受自恣。我比丘某甲。長老及僧自恣說若見聞疑罪當語我。憐愍故。我若知若見當如法除。如是三說。次至第二人。第二人若是下座。應接足言。大德為異。若二人作自恣人者。一人受上座自恣。一人應下。座前立。上座說已下座復說。如是展轉次第下到自坐處。應受自恣不得受僧自恣竟然后自恣。和合者不得不和合受自恣。不得與欲受自恣。若病者應將來。若將來有危命憂者。僧應往就。若病人多者應舁床來。若床角相接。若床舁來有危命憂者。不病比丘應連座相接。若不周者不病比丘應出界外作自恣。病比丘即界內自恣。大眾多者若一萬二萬。應一切集在一處。若講堂若食堂若浴室受自恣。余人并嚼齒木并大小行并食如是竟日通夜未離坐不得遠。乃至明相未出于中自恣。若大眾多六萬八萬。畏不竟者。應減出界外作自恣。若一人受自恣。若二人說。若三人若四人說自恣。五人廣自恣。一人受者。若一比丘聚落中安居。至自恣日。應掃塔及僧院。若有者應香汁灑地散花然燈。若有罪者應作是念。若得清凈比丘來者。此罪當如法除。作是念已。胡跪合掌心念口言。今僧十五日自恣。我某甲比丘清凈受自恣。如是三說。二人說者。有罪展轉如法作已。偏袒右肩胡跪合掌言。長老憶念。今僧十五日自恣。長老自恣說。若見聞疑罪語我。憐愍故。我若知若見當如法除。如是三說。三人四人亦如是。五人應廣自恣。是名自恣法。

　　迦絺那衣法者。佛住俱睒彌瞿師羅園。為諸天世人之所供養。爾時俱睒彌王夫人。以五百張氎奉上世尊。佛告阿難。汝持是氎與諸比丘。諸比丘不受。語阿難言。世尊不聽畜長衣。用是氎為。浣染未竟已不如法。阿難以是因緣具白世尊。佛告阿難從今已后。長衣聽十日畜。諸比丘長衣滿十日。持是諸衣往白世尊。此衣已滿十日。佛言。從今已后。聽受迦絺那衣。迦絺那衣者。時眾僧眾多人一人五事利新未受不停截凈染凈點凈刀凈。時者。從七月十六日。至八月十五日是名時。眾僧者僧作迦絺那衣不得與眾多人。不得與一人。眾多人作迦絺那衣。不得與一人。五事利者。離五罪。何等五別眾食。處處食。食前食后行。不白畜長衣。離衣宿。是名五事利。新者。新氎未受者。未曾受作三衣。不停者。凈施衣舍已得作迦絺那衣。僧伽梨郁多羅僧安陀會覆瘡衣雨浴衣。如是等諸衣及鉤刺未曾[隹/(至-土)]用。皆得作迦絺那衣。截凈者。截縷作凈。染凈者。染作凈。點凈者。點角作凈。刀凈者。離角頭四指于一處三下刀斷三縷。是名刀凈。若外人施僧迦絺那衣財。不得默然受。受者應作是說我今受僧迦絺那衣財。受已到僧中。豎氎手捉長垂高擎應作是說。大德僧聽僧得此時衣財。若僧時到。僧取此迦絺那衣財。白如是大德僧聽。僧得此時衣財。僧今取此迦絺那衣財。諸大德忍取此迦絺那衣財者默然。若不忍者便說。僧已取迦絺那衣財竟。僧忍默然故。是事如是持。僧中有能料理作迦絺那衣者。若一人若二人若三人。羯磨人應作是說。大德僧聽。僧得此時衣財。若僧時到。僧拜某甲某甲比丘及余人。作僧迦絺那衣。白如是。大德僧聽。僧得此時衣財。僧今拜某甲某甲比丘及余人。作迦絺那衣。諸大德忍某甲某甲比丘及余人作迦絺那衣者默然。若不忍者便說。僧已忍拜某甲某甲比丘作迦絺那衣竟。僧忍默然故是事如是持。羯磨人中一人為主受衣財時。應作是言。受此迦絺那衣財。僧當受。如是三說。浣時應作是說浣是迦絺那衣。僧當受。如是截時縫時染時點作凈時。隨所作如上說。刀凈者。離角頭四指。一下刀時作是說。此迦絺那衣僧當受。第二第三亦如是說。作凈時一一應作是說。不說而作凈。得名迦絺那衣。得越毗尼罪。若一一說而不作凈。不名迦絺那衣。得越毗尼罪。若一一起心而作凈。得名迦絺那衣無罪。若僧得時衣作已。一切和合。羯磨人縱疊衣手捉長垂高擎。應作是說。大德僧聽。僧得此時衣作竟。若僧時到。僧受此迦絺那衣。白如是。大德僧聽。僧得此時衣作竟。僧今受此迦絺那衣。諸大德忍受此迦絺那衣者默然。若不忍者便說。僧已受迦絺那衣竟。僧忍默然故。是事如是持。應襞疊此衣著箱中。眾華散上。應從上座次第作隨喜言。長老憶念。僧于此住處受迦絺那衣。我某甲比丘隨喜受齊冬四月。隨所住處滿。我當舍。如是三說。若大眾一萬二萬。和合難者。眾多人得別作迦絺那衣。一切如大眾。但稱眾多為異。四人以上不得別作。若一人獨作者。取時應言。此迦絺那衣財我今受。如是三說。截時縫時浣時染時點時刀凈時截時。應作是言此迦絺那衣我當受。縫時浣時染時點時刀作凈時如上說。作成已應心念口言我比丘某甲受此迦絺那衣如是三說。受迦絺那衣者。有作時非受時。有受時非作時。有作時受時。有非作時非受時。作時非受時者。是中有值作時受。不值受時受得名受。受時非作時者。值受。時受非作時受。得名受。有作時受時者。值作時受時受。是名作時受時。非作時非受時者。不值作時受受時受。應隨喜言。長老憶念。是住處僧受迦絺那衣。我某甲比丘隨喜受齊冬四月。隨彼住處滿。我當舍。是名迦絺那衣法。

　　非迦絺那衣者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時尊者孫陀羅難陀。持頭鳩羅(生疏也)作迦絺那衣。佛言。不聽頭鳩羅作迦絺那衣。爾時尊者阿難。持[革*茸]劫貝作迦絺那衣。復有比丘。持小段物作。復有比丘。持故物作。復有比丘。持牂羊毛欽婆羅作。復有比丘。持發欽婆羅作。復有比丘。持草衣作。復有比丘。持韋衣作。復有比丘。持樹皮衣作。復有比丘。持板衣作。佛言。如是一切不應作。一切非衣。不名迦絺那衣。復有不名迦絺那衣。非時作不截縷凈不染凈不點凈不刀凈。是不名迦絺那衣。

　　舍迦絺那衣法者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時有比丘數易衣著。食前著異衣。食后著異衣。佛知而故問。汝衣數數異。是誰衣。答言。世尊。是我衣。佛言。何故太多答言。我受迦絺那衣。佛言。汝云何一切時受迦絺那衣。從今日后應舍。舍者有十事。何等十。一衣竟舍二受時舍。三時竟舍。四聞舍。五送舍。六壞舍。七失舍。八出去舍。九時過舍。十究竟舍。衣竟舍者。受迦絺那衣時作是念。我作衣竟當舍迦絺那衣。作衣成已即名舍。是名衣竟舍。受時舍者。作是念。受此衣時當舍迦絺那衣。受衣時即名舍是名受時舍。時竟舍者。作是念。爾許時我當舍迦絺那衣。期滿已即名舍。是名時竟舍。聞舍者。作是念。我聞和上阿阇梨舍迦絺那衣時。我當舍。后聞和上阿阇梨說今日僧舍迦絺那衣。爾時即名舍。是名聞舍送舍者。作是念。我是衣與他已當舍迦絺那衣。后送衣已即名舍。是名送舍。壞舍者。受迦絺那衣已。中間自言。我今舍迦絺那衣。作是語時即名舍。是名壞舍。失舍者。作是念。是衣中間壞敗失不現我當舍。后衣壞敗若失即名舍。是名失舍。出去舍者。作是念。我此中住出去時。當舍迦絺那衣若出去時即名舍。是名出去舍時。過舍者。臘月十五日不舍。至十六日即名舍。越毗尼罪。是名時過舍。究竟舍者。至臘月十五日應舍。一人僧中應作是唱。大德僧聽。今日僧舍迦絺那衣。如是三說。是名究竟舍。是十事名舍迦絺那衣法。衣法者。安居未竟安居竟。是中安居畏失命畏失梵行非時衣時衣俱睒彌。

　　安居未竟者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時六群比丘聚落中安居未竟。至檀越所作是言。長壽。與我安居衣施。答言。尊者。今非時待安居竟。修獲訖。人民歡喜念恩故生施心。爾時乃可有施耳。比丘言。長壽。汝不知世間無常。或王或水火偷劫。如是我則失利汝便失福。檀越言。尊者。但示我無常而自不見。尊者。欲速得安居物為持余處去為欲罷道匆匆乃爾。奇哉可怪多欲無厭。發不喜心已而去。諸比丘以是因緣具白世尊。佛問六群比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛言。比丘。汝云何安居未竟索安居施衣。自今以后。不聽安居未竟索安居施衣者。越毗尼罪。是名安居未竟。

　　安居竟者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時諸比丘。只桓精舍安居竟分安居衣。時六群比丘余處安居已來在坐中。作如是言。長老世尊制安居竟應得安居衣。我亦安居竟應得安居衣。與我安居衣分。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言余處安居。不應得此處衣分。隨安居處受分。是名安居竟。

　　是中安居者。佛住舍衛城廣說如上。爾時六群比丘至安居時。受房舍已。著革屣染具及余小小物。置房中已作是言。諸長老。我此中安居。莫復起厭患。我知汝等常不喜我。即倩人取安居衣分。便余處安居。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。要是中安居。是處受衣分。

　　畏失命者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時毗舍離大饑饉乞食難得。諸比丘趣舍衛城。值只桓比丘安居竟分衣。毗舍離比丘在座中。只洹比丘問言。長老。世尊制。要是處安居得是處衣分。汝何處安居。答言。長老。我畏失命故來。若不來者便饑死。諸比丘以是因緣具白世尊佛言。若為失命故來應與衣分。是名畏失命。畏失梵行者。爾時王舍城中有外道兒出家。時父母欲罷兒道余人言。沙門重安居。安居中必無東西爾時可罷。其姊深信佛法。語弟言。父母欲罷汝道。可速避去。弟即趣舍衛。值只桓比丘安居竟分衣。是比丘在座中。只桓比丘問言。長老。世尊制。要是處安居。是處受衣分。畏失命來者得分。汝云何答言。父母欲罷我道。若不來者失梵行。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。畏失梵行來者應與衣分。是名畏失梵行。

　　非時衣者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時有比丘在人間游行。載滿車衣來。佛知而故問。是誰衣。答言。世尊。是我衣。復問。此是時衣為非時衣。答言。世尊。非時衣。凈施未。答言未。佛言。是一切衣應與眾僧。是名非時衣。

　　時衣者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時有比丘人間游行。載滿車衣來。佛知而故問。是誰衣。答言。世尊。是我衣。復問。此是時衣非時衣。答言。時衣。佛言。是衣太多。減半與僧。是名時衣。

　　俱睒彌者。佛住舍衛城。廣說如上。俱薩羅國抄俱睒彌聚落至舍衛城有諸比丘。先依此聚落安居。即便隨來。時只桓比丘到此聚落。索安居施衣。俱睒彌比丘言。長老。我先依此聚落安居。我應先索。二人諍已共詣佛所。以是因緣具白世尊。佛言是中安居應先索。然后余人索。若二人共索者應共分。若是中安居比丘未索。余人索者。越毗尼罪。復次時尊者劫賓那。有二共行弟子。有所嫌故舍戒。不壞梵行還受具足。時只桓比丘安居竟分衣不與分。彼作是言。長老。我有所嫌故舍戒。不壞梵行還受具足。應與我分。共往白佛。佛言。有所嫌故舍戒。不壞梵行還受具足。應等與分。佛言。有五事不應與。何等五。被舉罷道。無常。破安居。去不囑。舉者。三見中若一一見謗線經惡邪見邊見。諫不舍作舉羯磨。是名舉。罷道者。舍戒不應與。若依王力。若依大臣力。若依賊黨力。作是說。沙門若不與我分。我當作不饒益事。如是人雖不應得。應與。是名罷道。無常者。死不應得分。安居衣已集雖未分。命垂終時囑與某甲。死已應與。是名無常。破安居者。比丘不前安居不后安居不應得。若依王力大臣力賊力。若不與我者。當作不饒益事。如是人雖不應得應與。去不囑者。不囑取衣分而去者不應與。分物人應問。誰取某甲分。若有取者應問。去時囑取不。答言。不囑。應語言。汝莫憂是事。若言囑者。應相前人。若是可信人者應與。若非是可信人者。應語言。汝莫憂是事。若二人先是同意。常相為取者應與。是名五事。

　　佛住舍衛城。廣說如上。爾時有一比丘安居竟。往至本生聚落。諸親里以此比丘來故。廣設供養布施衣物。此聚落中先住安居僧。以坐后施故。不與是比丘分。諸親里問言。得衣分不。答言。不得。諸親里言。我為汝故設此供養。何故不得。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。檀越為此比丘設供。應與分。佛言。有五聲施。是衣施安居僧。是衣直施安居僧。是物施安居僧。是物直施安居僧。是處安居者施。是名五。若施家欲通與余比丘。隨檀越意應與。復有四種物隨語應屬現前僧。何等四。我施衣衣直物物直。是名四種物屬現前僧。復有十種得應屬現前僧何等十。時藥。夜分藥。七日藥。盡壽藥。死比丘物。施住處。大會。非時衣。雜物。請食。時藥者。前食后食哆波那食現前僧應得是名時藥。夜分藥者。十四種漿應廣說是名。夜分藥。七日藥者。酥油蜜石蜜生酥膏應廣說。是名七日藥。盡壽藥者。呵梨勒鞞醯勒阿摩勒。如第二戒中廣說。是名盡壽藥。死比丘物者。若比丘死時所有衣缽雜物。現前僧應得。是名死比丘物。施住處者。若檀越作僧房精舍已設大會。以此住處及余雜物施。現前僧應得。是名住處施。大會者。佛生大會。菩提大會。轉法輪大會。阿難大會。羅睺羅大會。五年大會。是中施物。現前僧應得。非時衣者。無迦絺那衣十一月。有迦絺那衣七月于中施物。現前僧應得。是名非時衣。雜物者。缽缽支鉹腰帶刀子針筒革屣盛油革囊軍持澡瓶。如是比雜物施。現前僧應得。是名雜物。請食者。檀越請現前僧食次第往。是名請食。是名十事現前僧應得。復次佛住王舍城。爾時諸比丘不截縷作衣。廣說如上波夜提三種壞色中說。

　　復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時有一比丘。往至佛所頭面禮足白佛言。世尊。聽我著一衣。少欲少事。佛告比丘。汝持三衣瓶缽。即是少欲少事。復有比丘言。聽我著三衣。復有比丘言。聽我著牂羊毛欽婆羅。復有比丘言。聽我著發欽婆羅。復有比丘言。聽我著馬尾欽婆羅。復有比丘言。聽我著草衣。復有比丘言。聽我著樹皮衣。復有比丘。言聽我著韋衣。佛言。如是諸衣盡。不應著。復有比丘言。聽我裸形。少欲少事。佛言。比丘。此是外道法。應持三衣瓶缽。即是少欲少事。

　　復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時諸比丘著上色衣。為世人所嫌。云何沙門釋子著上色衣。如俗人無異。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。不聽著上色衣。上色者。丘佉染。迦彌遮染。俱鞞羅染。勒叉染。盧陀羅染。真緋郁金染。紅藍染。青染。皂色華色。一切上色不聽。應用根染葉染華染樹皮染下至巨磨汁染。

　　復次佛住王舍城天帝釋石窟前經行。見摩竭提稻田畦畔分明差互得所。見已語諸比丘。過去諸佛如來應供正遍知衣法。正應如是。從今日后。作衣當用是法。復次爾時尊者大迦葉作僧伽梨。世尊自手捉尊者阿難為截。復有比丘篸綴。有比丘刺短。有比丘刺長。有比丘刺緣。有比丘安細怗。復次有比丘作衣畫作葉。佛言。不聽畫作葉。有比丘疊作葉。佛言。不聽疊作葉。應割截。有比丘對頭縫。佛言。不聽對頭縫。應作葉。極廣齊四指。極狹如[麩-夫+廣]麥。復有比丘一向作葉。佛言。不聽。應兩向。有比丘作衣橫葉相當。佛言。不聽。五條應一長一短。七條乃至十。三條兩長一短。十五條三長一短。復有比丘作衣縫葉與衣相著。佛言。不聽。后衣宣脫。佛言。應作馬齒。有比丘衣上下破。佛言。應作緣。有比丘作四種色衣。佛言。不聽。應一種色。有比丘得上色衣欲浣壞色。佛知而故問。比丘。欲作何等。答言。世尊。制不聽著上色衣。欲浣壞色。佛言。不須浣。聽余染壞色。衣者有七種。一欽婆羅衣。二劫貝衣。三芻摩衣。四俱舍耶衣。五舍那衣。六麻衣。七軀牟提衣。是名衣法。

　　布薩及羯磨　　與欲說清凈
　　安居并自恣　　受迦絺那衣
　　非迦絺那衣　　舍迦絺那衣
　　安居竟施衣　　第四跋渠竟

　　病比丘法者。佛住舍衛城。廣說如上。佛語阿難。取戶鑰來。如來欲按行僧房。答言。善哉世尊。即取戶鑰隨世尊后。時世尊到一破房中。見有一病比丘臥糞穢中不能自起。佛問比丘。氣力何似。所患增損。答言世尊。患但有增無損。復問比丘。今日得食不。不得世尊。昨日得不。不得世尊。先昨得不。不得世尊。我不得食來已經七日。佛問比丘。為得已不食為。不得不食。答言。不得世尊。佛問比丘。汝此間有和上不。無有世尊。有同和上不。無有世尊。有阿阇梨不無有世尊。有同阿阇梨不。無有世尊。無比房比丘耶。答言。世尊。以我臭穢不喜故徙余處去。我孤苦世尊。我孤獨修伽陀。佛語比丘。汝莫憂惱。我當伴汝。佛語比丘。取衣來我為汝浣。爾時阿難白佛言。置世尊。是病比丘衣我當與浣。佛語阿難。汝便浣衣。我當灌水。阿難即浣世尊灌水。浣已日曝。時阿難抱病比丘舉著露地。除去糞穢出床褥諸不凈器。水灑房內。掃除已巨磨涂地。浣曬床褥。更織繩床敷著本處。澡浴病比丘。徐臥床上。爾時世尊以無量功德莊嚴金色柔軟手。摩比丘額上問言。所患增損。比丘言。蒙世尊手至我額上。眾苦悉除。爾時世尊為病比丘隨順說法發歡喜心已。重為說法。得法眼凈。比丘差已。世尊至眾多比丘所。敷尼師壇而坐。以上事具為諸比丘說。問比房比丘是誰。答言。我是世尊。佛告比丘。汝等同梵行人病痛不相看視誰當看者。汝等各各異姓異家信家非家舍家出家。皆同一姓沙門釋子。同梵行人不相看視誰當看者。比丘。譬如恒河遙扶那薩羅摩醯。流入大海。皆失本名合為一味。名為大海。汝等如是。各舍本姓皆同一姓沙門釋子。汝等不相看視。誰當相看。譬如剎利婆羅門鞞舍首陀羅。各各異姓。共入大海皆名海商人。如是比丘。汝等各各異姓異家信家非家舍家出家。皆同一姓沙門釋子。不相看視誰當看者。若比丘病。和上應看。若無和上。同和上應看。若不看者越毗尼罪。若有阿阇梨。阿阇梨應看。若無阿阇梨。同阿阇梨應看。若不看者越毗尼罪。若有同房。同房應看。若無同房。比房應看。若不看者越毗尼罪。若無比房者。僧應差看。隨病人宜須幾人應與。若不看者。一切僧越毗尼罪。佛語比丘。汝還看本比房病比丘去。去佛不遠。佛化作一病沙彌。佛言。汝通看是病沙彌。此即神罰汝。復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時南方有二比丘。共來問訊世尊。道中一比丘病。一比丘待經二三日。語病比丘言。我欲并去問訊世尊。汝差已后來。病比丘言。長老。待我差已共去。答言長老。我不見世尊。久思慕如渴。不容相待。汝差已后來。彼比丘來詣佛所。頭面禮足卻住一面。佛知而故問。汝何處來。比丘以上因緣具白世尊。佛言。比丘。此是惡事。若有比丘。心懷放逸懈怠不精進。不能執持諸根馳騁六欲。雖近我所為不見我。我不見彼。若有比丘。能執諸根心不放逸。專念在道。雖去我遠即為見我。我亦見彼。所以者何。隨順如來法身故。破壞諸惡故。離貪欲故。修寂靜故。汝等比丘同出家修梵行。汝不相看誰當看者。汝還看病比丘去。復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時缽羅真國有二比丘。共作伴來問訊世尊。至蜂聚落一比丘病。一比丘待經二三日。語病比丘言。我欲并去問訊世尊。汝差已徐來。病比丘言。長老。待我差已共去。答言。長老。我不見世尊。久思慕如渴。不容相待。病比丘言。汝必欲去者。可為我囑質帝利居士。比丘即往至居士所。作是言。長壽。我二人從遠來欲往詣佛。今一人得病。欲權留此。長壽。為我經紀所須。我欲前行問訊世尊。居士言。尊者。宜住共相看視差已俱去。答言居士不爾。我不見佛久。思慕如渴。居士言。尊者去。世尊。但當遣還徒自疲勞。比丘故去往至佛所。頭面禮足卻住一面。佛知而故問。汝從何來。比丘以上因緣具白世尊。佛言比丘。此是惡事。汝等各各異姓信家非家舍家出家。同一釋種。病痛不相看視誰當看者。汝還看病比丘去。復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時有一比丘從北方來欲問訊世尊。聞道邊有病比丘即作是念。世尊制戒。病者應看。我若見者不得前進。即回道而去。往到佛所頭面禮足卻住一面。佛知而故問。汝從何來答言。世尊我從北方來從何道來。答言。從某道來。佛言。有何因緣。舍正道從回道來。比丘以上因緣具白世尊。佛言。比丘。此是惡事。如是乃至汝還看病比丘去。

　　看病比丘法者。若比丘共商人行至曠野得病。同伴比丘不得相舍。應當將去代擔衣缽。應親近扶接不應遠離。若不能行者。應從商人賈借乘馱。作如是言。長壽。是出家人病不堪及伴。為我載致使得脫難。若得者善。若言尊者我乘重。應言。長壽。我當與谷草直。若得者。不得載牸牛車乘草馬等。當載特牛車乘[馬*父]馬。若病篤無所分別者。趣乘無罪。若乘不可得者。應留能看病人。若一人若二人若三人。汝看病人。我到聚落當求乘來迎。應留糧食。使住者不乏。若各言誰能棄身命于曠野。無肯住者。不得便爾舍去。應作庵舍敷草蓐作煙火與取薪水。留時藥夜分藥七日藥盡壽藥。語病者言。長老。安意住。我到前聚落。當求乘來迎。到聚落中不得繞塔問訊和上阿阇梨。應語聚落中諸比丘言。曠野中有病比丘。共迎去來。若言在何處。答言。某處。若言彼處多有虎狼。恐當食盡。萬無一在。雖聞此語不得便住。要當往看。若遙見烏鳥。不得便還。要到其所。若已死者應供養尸。若活者應將至。聚落語舊比丘言。長老。此是某處病比丘。我于曠野供養已。今來至此。次長老看。若不看者越比尼罪。若無比丘。應語優婆塞。長壽。曠野中有病比丘。借我乘往迎。檀越言在何處。如是乃至迎來至檀越家。安別障處。若人多應取二三人能看病者看。若病人言須多人樂住者。應盡住共勸化。索前食后食時。藥夜分藥七日藥盡壽藥。供給使無渴乏。若有客比丘來者。不得便語。長老汝看病比丘。應言。善來長老。應代擔衣缽為敷床座。與水洗足及涂足油。若時來者應與前食后食。若非時來者應與非時漿。止息已應語言。長老。是病比丘我看已久。長老。次復應看。若無常者應供養舍利。若比丘比丘尼共商人行。若比丘尼病。比丘不得舍去。應語去去姊妹將接之。宜如比丘中說。唯除抱撮。若須按摩油涂身者。應倩女人為之。若無常者。彼有衣缽應雇人阇維。若無者應舍去。有俗人嫌言。何以留是死尸去。若能作地想者。應擔著遠處。爾時尊者優波離白佛言。世尊。若大德比丘病者。當云何看視。佛告優波離。大德比丘病。不得著邊陋小房中。不得著避回處。應著顯現房中。共行弟子依止弟子常侍左右。掃灑房中巨磨涂地。燒眾名香勿令臭穢。敷置床座。若比丘來問疾者。應與前食后食。非時來者。應與非時漿。若有問事。病者應答。病人力劣。應侍者答。若優婆塞來問訊者。應言。善來長壽。語令就座而為說法。汝大得功德。如世尊說。看持戒病比丘。如看我無異。若有供養為咒愿受。若病人患下。問疾者不得久停。應速發遣。若病人不能出。應畜三除糞器。一授病人。一持出。一洗已油涂日曝。如是迭用。一人應戶邊住。莫令人卒入。一人在病人邊住。時時為隨順說法。如是優波離。大德比丘病。應如是看視。時尊者優波離復問世尊。小德比丘病。當云何看視。佛告優波離。小德比丘病者不應著顯現處。臭穢熏外。不得著屏猥處。死時人不知。應安人中。若病人有和上阿阇梨若共行弟子依止弟子應看。若無者眾僧應差看病人。若一二三人看。若病人衣缽外有醫藥直者。應取還供給。若無者眾僧應與。若僧無者彼有重價衣缽。應轉貿輕者供給病人。病人惜者應白眾僧言。大德僧。某甲病比丘。不知無常慳惜衣缽不肯貿易。白僧已軟語說法使得開解。然后貿易。若復無者應乞與。若不能得者。應僧食中取好者與。若復無者。看病人應持二缽入聚落乞食。持好者與。優波離。是名看小德病比丘法。病人成就五法難看。何等五。不能服隨病藥隨病食。不從看病人語。病增損不知。苦痛不能忍苦。懈怠無慧。是名五法病人難看。病人成就五法易看。何等五。能服隨病藥隨病食。隨看病人語。人問知病增損。能忍苦痛。精進有慧。是名五法病人易看。五法成就不能看病。何等五。多污不能出大小行器唾盂等。不能為病人索隨病藥隨病食。不能時時為病人隨順說法。有希望心。惜自業。是名五法不能看病。五法成就能看病人。少污能出大小行器唾盂等。能為病人索隨病藥隨病食。能時時為病人隨順說法。無希望心。不惜自業。是名五法能看病人。病人九法成就。命雖未盡而必橫死。何等九。一知非饒益食貪食。二不知籌量。三內食未消而食。四食未消而擿吐。五已消應出而強持。六食不隨病食。七隨病食而不籌量。八懈怠。九無慧。是名九法成就而必橫死。復次成就九法終不橫死。何等九。一知非饒益食便少食。二善知籌量。三內食消已而食。四不強吐。五不強持六不食不隨病食。七食隨病食食能籌量八不懈怠。九有智慧。是名成就九法終不橫死。佛語優波離。有三種病人。何等三。有病人得隨病藥隨病食如法看病而死。或有病人不得隨病藥隨病食如法看病而活。有病人得隨病藥隨病食。得如法看病人。病必差不得便死。優波離。病比丘中。有不得如法看便死。得如法看便活者。是故應好看。務令如法安隱。即為施命。是故看病得大功德。諸佛贊嘆。是名看病人法。

　　藥法者。佛俱薩羅國游行。爾時尊者舍利弗風動。諸比丘以是因緣具白世尊。佛問比丘。宜須何藥。答言。世尊。呵梨勒。佛言。從今日聽病比丘服呵梨勒。佛告諸比丘。待我還舍衛城時語我。當為諸弟子制藥法。佛還舍衛城。諸比丘白佛言。世尊。當為諸弟子制藥法。今正是時。佛告諸比丘。從今日后聽諸病比丘服藥。藥法者。時根非時根。如是莖皮葉果漿。時根者。蕪菁根蔥根緊叉根阿藍扶根芋根摩豆羅根藕根。如是等與食合者。是名時根。非時根者。婆吒根蓽茇羅根尼俱律根佉提羅根蘇揵阇根。如是比不與食合者。是名非時根。莖皮葉華果亦如是。漿者。時漿非時漿。時漿者。一切米汁饙汁乳酪漿。是名時漿。非時漿者。一切豆一切谷一切麥漬頭不坼蘇油蜜石蜜。是名非時漿。若比丘病。醫言。與食便活不與便死者。應凈洗器七遍淘谷致囊盛系已。器中煮令頭不破。然后與飲。一切地亦時亦非時。除八種灰。余一切灰亦時亦非時。是名藥法。

　　和上阿阇梨共行弟子依止弟子法者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時有一歲比丘。將無歲弟子。兩肩上各有衣囊頭上戴一。左手捉缽及革屣。右手提澡瓶及盛油革囊。共詣佛所頭面作禮。頭上衣囊墮世尊膝上。世尊即自卻已。知而故問。是誰許。答言。世尊。是我共住弟子。汝幾歲。答言。一歲。弟子幾歲。答言無歲。佛語比丘。喻如溺人而復救溺。汝始一歲。已畜無歲弟子。佛告諸比丘。不能自降伏欲降伏他人。無有是處。不能自調而欲調御他人。無有是處。不能自度而欲度人者。無有是處。自未解脫欲解脫余人者。無有是處。佛語比丘。已能自降伏降伏余人。斯有是處。能自調御調御他人。斯有是處。已能自度兼度余人。斯有是處。已自解脫解脫余人。斯有是處。佛言。從今日后。不聽減十歲比丘度人出家受具足。復次佛制戒。不聽未滿十歲度人出家受具足。爾時難陀優波難陀滿十歲。度人出家受具足已不教誡。如天牛天羊戴標蕩逸無制御者。清凈不具足。威儀不具足。不知承事和上阿阇梨。不知承順長老比丘。不知入聚落法。不知阿練若法。不知入眾法。不知著衣持缽法。諸比丘以是因緣具白世尊佛言。從今日有十法成就。聽度人出家受具足。何等十。一持戒。二多聞阿毗曇。三多聞毗尼。四學戒。五學定。六學慧。七能出罪能使人出罪。八能看病能使人看。九弟子有難能送脫難能使人送十滿十歲。是名十事聽度人出家受具足。下至滿十歲知二部律亦得。復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時有比丘命終。有二共住弟子。感思憂惱共坐樹下。如商人失財。佛知而故問。是何等比丘。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。從今日后。聽請依止敬如和上。請依止法者。應偏袒右肩胡跪接足。作如是言。尊憶念。我某甲從尊乞求依止。尊為我作依止。我依止尊住。第二第三亦如是說。復次有一歲比丘。受無歲比丘依止。乃至九歲比丘受八歲比丘依止。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。從今日后。不聽減十歲受人依止。時六群比丘滿十歲。受人依止已不教誡。如天牛天羊。乃至不知著衣持缽法。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。從今日后。成就十法聽受人依止。何等十。持戒乃至滿十歲。是名十事得受依止。下至滿十歲知二部律亦得。欲請依止時。不得趣請。有五法成就然后得請。何等五。一愛念。二恭敬。三慚。四愧。五樂住。是名五法應請依止。阿阇梨有四。何等四。一依止師。二受法師。三戒師。四空靜處教師。復有四種阿阇梨。何等四。有阿阇梨不問而去。有阿阇梨須問而去。有阿阇梨苦住盡壽應隨。有阿阇梨樂住雖遣盡壽不離。不問而去者。有師依止住。無衣食病瘦湯藥。復不能說出家修梵行無上沙門果法。如是師不問而去。問而去者。有阿阇梨依止而住。雖有衣食病瘦湯藥。而不能說出家修梵行無上沙門果法。如是師須問而去。苦住者。有阿阇梨依止而住。雖無衣食病瘦湯藥。善說出家修梵行無上沙門果法。如是阿阇梨共住雖苦盡壽不應去。有樂往者。有阿阇梨依止而住。能與衣食病瘦湯藥。善說出家修梵行無上沙門果法。如是阿阇梨雖驅遣。盡壽不應去。是名四。復有四種。何等四。受法依止調伏貪欲瞋恚愚癡。是中能為弟子善說法除貪欲瞋恚愚癡。如是阿阇梨最上最勝。喻如從乳得酪從酪得酥從酥得醍醐醍醐最上最勝。和上阿阇梨應教共住弟子依止弟子。教法者。不凈應遮。非行處。被羯磨。惡邪見自解使人解。自出罪使人出罪。病自看使人看。難起若自送若使人送。王賊。不凈應遮者。若弟子犯小小戒。別眾食處處食。女人同屋。未受具足人過三宿。截生草不凈果食。應教言。莫作是。若言和上阿阇梨我更不作者善。若言和上阿阇梨但自教教他為。若如是者應語知床褥人奪床褥。知食人斷食。若前人兇惡。依王力大臣力。能作不饒益者。若是和上應避去。若是依止阿阇梨。應擔衣缽出界一宿還。即離依止。共住弟子依止弟子作不凈行。和上阿阇梨不教者。越毗尼罪是名不凈應遮。非行處者。大童女家寡婦家摴蒱家酤酒家。惡名比丘尼惡名沙彌尼。在是諸處往反者。和上阿阇梨應教。莫此處來往。是非可習近處。若受者善。乃至出界一宿還。即名離依止。共住弟子依止弟子在非行處往反。若不教者。越毗尼罪。是名非行處。被羯磨者。應斷理僧。若作折伏羯磨不語羯磨發喜羯磨擯出羯磨。于三見中。若一一見謗線經惡邪見邊見。諫不舍作舉羯磨。和上阿阇梨應為弟子悔謝諸人。諸長老。此本惡見。今已舍行隨順法。凡夫愚癡何能無過。此小兒晚學實有此過。從今日當教敕更不復作。悅眾意已。求僧為解羯磨。共住弟子依止弟子僧作羯磨不為解者。越毗尼罪。是名被羯磨。惡邪見起自解使人解者。若弟子起惡邪見若謗線經。若惡邪見若邊見。和上阿阇梨應教莫起此見。此是惡事。墮惡道入泥犁長夜受苦。如是種種為說舍者善。若不舍者應語彼知識。如是言。長老為彼說令舍惡見。若不自解不使人解。越毗尼罪。是名惡見自解使人解。自出罪使人出者。若弟子犯可治罪。若犯僧伽婆尸沙。覆藏者。應自與波利婆沙。若不覆藏者。應與摩那埵。乃至越毗尼罪。應自治若不能者使人治若共住弟子依止弟子犯罪。師不自與出不使人與出。越毗尼罪。是名自出罪使人出罪。病自看使人看者。若弟子病應自看使人看。不得使人看。己自不經營。一日應三往看。語看病人。汝莫疲厭。展轉相看佛所贊嘆。若共住弟子依止弟子病。師不看者。越毗尼罪。是名病自看使人看。難起若自送若使人送者。若弟子親里欲罷其道。師應教遠避成就出家功德。應自送。若老病若知僧事應囑人送。若不自送不使人送。越毗尼罪。是名難起若自送若使人送。王賊者。若弟子為王收錄。師不應便逐去。應在外伺候消息。若王家問。誰是和上阿阇梨爾時應入。若事枉橫應求知識證明。若須財物追逐應與衣缽。若無者應乞求與。若弟子為賊抄賣遠在他方者。師應推求追贖。若弟子王賊所捉。和上阿阇梨不救贖者。越毗尼罪。若和上阿阇梨。共住弟子依止弟子亦應如是諫。不得粗語。如教誡法。應軟語諫和上阿阇梨。不應作是事。若言子我更不作若爾者善。若言止止汝非我和上阿阇梨。我當教汝。汝更教我。如逆捋竹節。汝莫更說。若是和上者。應舍遠去。若依止阿阇梨。應持衣缽出界一宿還依止余人。若師有力勢應遠去。若不去應依止有德重人。若非行處應諫若被羯磨應料理。若起惡見當自解倩人解。自出罪倩人出罪。病不病應供給。若師有難應送去。若王賊捉應追救。若共住弟子依止弟子師犯小小戒不諫。乃至王賊捉不追救者。越毗尼罪。共住弟子依止弟子于和上阿阇梨邊。應行是事。起迎報語。作是事自作與他作。衣缽事。自剃與他剃。刀治與取受經。授他與欲取欲。服藥迎食與他迎食。離境界大施。不問去。起迎者。弟子遙見和上阿阇梨。應起迎。若食五正食。若受一食法。不得起者應低頭。若受一食法時應白師。師應問。汝堪一食不。堪者應受。若言不堪。應語莫受。若弟子見師不起者。越毗尼罪。是名不起迎。報語者。和上阿阇梨共語弟子應報。若口中有食。能使聲不異者應報。若不能者待咽已然后報。師言何故聞我語不報。應語言。弟子口中有食。若師語不報者。越毗尼罪。是名報語。作事者。和上阿阇梨語弟子作是事。如法應作。若言喚彼女來取酒來。應軟語言。我聞如是等非法事不應作。師若語作如法事。不作者越毗尼罪。是名作事。自作與他作者。若欲有所作應問。我欲共某甲作是事。師應觀相。前人若不善持戒者。應語莫與從事。若是善持戒者。應語共作。若次到作維那直月應白師。如威儀中廣說。是名自作與他作。衣缽事者。若欲熏缽。若取巨磨泥爐及熏時。一一應白。若不能一一白者。但言我欲作熏缽事。一白通了。熏缽時應問和上阿阇梨。缽欲熏不。若言熏。應問為先熏后熏。為一處熏。若言一處。應問著上著下。隨師教應作。若欲染衣時應白。若浣時縫時煮染時一一應白。若不能者但言。我欲作染衣事。一白通了。染衣時應先問和上阿阇梨。衣欲染不。若言染者。應問欲前染后染為一時。若言一時。應先染和上阿阇梨衣。如是縫時染時舉時。不得持師衣裹己衣。應持己衣裹師衣作衣缽事不白師。越毗尼罪。是名衣缽事。自剃與他剃者。自欲剃發時應白師。師應問誰與汝剃。答言。某甲某甲知剃不。答言。此是眼見事。師言。不可。若言知。師應觀前人不善持戒亦言不可。若善持戒應言剃。若欲與他剃發者。應白師。我與某甲比丘剃發。師應問。汝能不。答言。此是眼見事。何故不能。應語不可。若言我能。應相前人。若不善持戒者。應言不可。若善持戒者。應言好用意。若和上阿阇梨入聚落后。剃發人來欲令剃發者。應白余長老。比丘我欲剃發。師還應白師。師行后得剃發人剃發。是名自剃與他剃。刀治者。欲與他破瘡時應白師。與某甲比丘破瘡。師應問汝能不。答言。此眼見事。何故不能。師言。不可。若言能。師應相前人。若不善持戒者。應語不可。若善持戒者。應問何處病。若言猥處者。應語離谷道邊各四指莫觸。若刺頭出血。若除處癰痤等應作。若自欲破瘡時應白師。師應問在何處。若言在猥處者。應語不可。若在余處如上說。是名刀治。與取者。若欲與他物時應白師。師應問與誰。若言與寡婦童女淫女樗蒱兇惡人惡名比丘尼惡名沙彌尼不持戒比丘。應語。不應與此人等相習近。若父母不信三寶者。應少經理。若有信心者。得自恣與無乏。若欲取他物。時應白師。師應問誰與汝。若言大童女乃至不善持戒比丘與我。應語莫與此人等相習近。若言善持戒者。應語取。問齊幾許。得不白與取。半條線半食。是名不白與取。與他迎食自迎食者。若他倩迎食時應白師。與某甲比丘迎食。師應問彼比丘何故不去。答言。彼間食苦。此間食樂應語若求樂者莫為請。若為維那。若病人請者。當相望其人。不善持戒者應言不可。若言當次與迎應語取彼缽凈洗。合自缽持去。若言彼善持戒者應言與迎。若欲請人迎食者應白師。師應問。汝何故不去。答言。彼間食苦。此間食樂。應語汝為樂故不可。若作維那若病。應問使誰迎答言。某甲。若彼不善持戒應言不可。若言彼次應與我迎食。應語更請余人。若同和上阿阇梨。若善持戒者與迎是名自迎食與他迎。受經授經者。若欲授他經時應白師。師應問授誰經。答言。與某甲比丘授經。授何經。若言沙路伽耶陀。應語不可世尊所不聽。若言咒經。應語可。應教彼莫以此活命。若言阿含師應相彼人。不善持戒。應言。不可。若善持戒者。應語。汝經利不。答言。不利。他邊問已當授。應言。不可。若言利者。應語授。若欲自受經時亦應白師。如上說。是名自受授他。與欲取欲者。若與欲取欲時應白師。如上迎食中廣說。服藥者欲服藥時當先白師。若已坐欲先飲酥后食者。雖不白而服無罪。離境界者出僧伽藍門過二十五肘應白而去。若經行若坐禪。應白令知處所。欲大小行時。若在師前應低頭設敬而去。不在師前不敬無罪。作大施者。若欲大施應白師言。我一切所有盡欲布施。師應語。出家人要須三衣缽盂尼師壇漉水囊。革屣。弟子言。我除是外。一切盡欲布施師應相望。若不善持戒。不受誦習行道。應言聽。若善持戒。能受誦習行道。應語布施非是堅法。汝依是諸物以備湯藥。得坐禪誦經行道。若言我有親里自供給我衣食病瘦湯藥。師應語。若爾者聽。是名大施。白去者。若欲行時應白和上阿阇梨。不得臨行乃白。應先前一月半月豫白。弟子欲至某方國土師應問。何事故去。若言此間僧作事苦受經誦經苦。和上阿阇梨復言。少食少飲多覺少眠。彼間住樂。師應語汝為是故出家。何得辭苦。若言和上阿阇梨經營事務不授我經。是故欲去。若能授者。應語莫去。若不能者。眾中有善持戒誦利者。應語于彼授。若復無者。彼間有知識多聞比丘應遙囑。若行時不白和上依止阿阇梨而去者。越毗尼罪。是中共住弟子依止弟子。于和上阿阇梨所。應行是事。是名白和上阿阇梨而去。

　　復次佛游俱薩羅國。爾時諸比丘持和上阿阇梨衣缽在前。去界內聚坐待師。畏失依止故不出界。佛知而故問。此是何等比丘聚坐。諸比丘以是因緣具白世尊。佛告諸比丘。此非是離依止待。如來俱薩羅國游行。還舍衛城時語我。當為諸弟子制舍依止法。佛還舍衛城。諸比丘以上因緣具白世尊。今正是時。唯愿世尊為諸比丘制舍依止法。佛告諸比丘。若和上命終時離依止。若罷道被舉和上出界宿。若共住弟子出界宿。是名離依止。若依止阿阇梨若命終罷道被舉若出界宿。若依止弟子出界宿。若滿五歲善知法善知毗尼得離依止。是名舍依止。若比丘不善知法不善知毗尼。不能自立不能立他。如是比丘盡壽應依止住。若比丘滿十歲善知法善知比尼。能自立復能立他。如是比丘得受人依止。是名和上阿阇梨共住弟子依止弟子法。沙彌法者。世尊不樂欲父母愛重為之泣淚臨得轉輪王舍家出家。乃至尊者羅睺羅出家因緣應廣說。佛告舍利弗。汝去度羅睺羅出家。舍利弗言。我云何度羅睺羅出家。佛言。汝往教言。我羅睺羅。歸依佛歸依法歸依僧。如是三說我羅睺羅。歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟。盡壽不殺生不盜不邪淫不妄語不飲酒。佛婆伽婆出家。我羅睺羅隨佛出家如是三說佛婆伽婆出家。我羅睺羅隨佛出家。舍俗服著袈裟。盡壽不殺生持沙彌戒。盡壽不盜持沙彌戒。盡壽不淫。持沙彌戒。盡壽不妄語持沙彌戒。盡壽不飲酒持沙彌戒。盡壽不著華香持沙彌戒。盡壽不觀聽歌舞作樂時沙彌戒。盡壽不坐臥高廣床上持沙彌戒。盡壽不過時食持沙彌戒。盡壽不得捉金銀及錢持沙彌戒如是憶念持。

　　復次佛住舍衛城廣說如上。爾時尊者阿難。有一知識檀越家。合門疫病死盡。唯有一小兒在。恒在市肆前拾粒自活。時尊者阿難行過時。小兒見已隨后而喚翁翁。阿難不聞遂去。為世人譏嫌。言云何沙門釋子他有父時。強親如父如子。今見衰喪而不顧錄。小兒追喚不已。阿難顧視識之。呼言子來。時小兒隨后入只洹精舍。佛見已知而故問。是誰小兒。阿難以上因緣具白世尊。此小兒得出家不。佛告阿難。汝作何心。答言。慈愍心。佛言。得出家。世尊當云何與出家。如上羅睺羅出家中廣說。

　　復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時有摩訶羅出家。聚落中安居竟。欲詣世尊問訊。將十沙彌。爾時世尊在露處坐。摩訶羅遙見世尊。便指語諸沙彌言。是汝祖翁。時諸小沙彌競前趣佛。或捉床座。或牽捉衣或摩足。或捉澡罐。佛知而故問。是誰沙彌。答言。是我許。佛言。汝云何多度沙彌。從今日后。不聽畜眾。若畜一極至三聽畜。若大德比丘多人宗重。應語與余人。復白言。我知有余人。但欲在阿阇梨下受誦經法增長修學。是故與阿阇梨。如是應語與余人得自教詔。若畜眾沙彌。得越毗尼罪。

　　復次佛住舍衛城。廣說如上。爾時有比丘將一沙彌歸看親里路經曠野。中道有非人化作龍右繞沙彌。以華散上。贊言善哉。大得善利。舍家出家不捉金銀及錢。比丘到親里家。問訊已欲還時。親里婦言。汝今還去道迥多乏。可持是錢去市易所須。沙彌受取系著衣頭而去。中道非人見沙彌持錢在比丘后行。復化作龍來左繞沙彌。以土坌上。說是言。汝失善利。出家修道而捉錢行。沙彌便啼。比丘顧視問沙彌。汝何故啼。沙彌言。我不憶有過。無故得惱。師言。汝有所捉耶。答言。持是錢來。師言舍棄。棄已非人復如前供養。比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今日后。不聽沙彌持金銀錢。若比丘使沙彌最初捉金銀錢者。得越毗尼罪。若見沙彌先已捉。后使捉者無罪。復次佛住舍衛城。為諸天世人之所供養。廣說如上。爾時尊者大目連。共專頭沙彌。食后到閻浮提阿耨大池上坐禪。時專頭沙彌見池邊金沙。便作是念。我今當盛是沙。可著世尊澡罐下。尊者目連從禪覺。即以神足乘虛而還。時專頭沙彌為非人所持。時目連回見喚沙彌來。答言。我不能得往。問汝有所持耶答言。持是金沙。汝應舍棄。舍已即乘虛而去。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。從今日后。不聽沙彌捉金銀及錢。

　　復次佛住迦維羅衛尼拘律樹釋氏精舍。諸檀越設供飯僧。時有沙彌在中逐鳥驅蠅。并拾遺飯骨菜果蓏而啖。時有諸母人情多憐愍。見已作如是言。沙門釋子無有慈心食不平等。如畜犢子先乳后[谷-禾+牛]。而今比丘畜此小兒獨食不與。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。從今日后。出家人食應等與。沙彌法者。沙彌有三品。一者從七歲至十三。名為驅烏沙彌。二者從十四至十九。是名應法沙彌。三者從二十上至七十。是名名字沙彌。是三品皆名沙彌。爾時尊者優波離。知時而問世尊。沙彌云何與安居衣分。佛言。若得比丘意應與。若半若三分之一。得比丘意者。持戒能作凈事。優波離復白佛言。云何與沙彌非時衣分。佛言。等與。若沙彌得多衣。畏作非法去者。若與半若與三分之一。若彼和上阿阇梨言等與是沙彌無他。應隨師語與。亡人衣分亦如是。是名沙彌法缽法者。佛住尸利曼荼羅林中。成佛不久。時有商人。一名帝隸浮娑。二名跋梨伽。應廣說乃至持麨蜜往詣世尊。世尊作是念。過去諸如來應供正遍知為手受食。為器受食耶。作是念已。時四大天王各持金缽來奉世尊。佛言。不應受如是銀缽。一切寶缽皆不應受。復各持石缽來。佛復作是念。若受一缽。恐諸王意不悅。即時受四缽。累置左手中。右手按之合成一缽。令四際現。佛受缽已受商人麨蜜。廣說咒愿爾時商人歡喜前白佛言。愿賜爪發還起支提。佛即剪爪剃發與之起塔。

　　復次佛住孫婆白土聚落。爾時孫婆天神來至佛所白佛言。世尊。是中過去諸如來應供正遍知受用此間瓦缽。唯愿世尊聽諸比丘受用瓦缽。佛言。從今日后聽受用瓦缽。復次佛住舍衛城。爾時有比丘往至法豫瓦師所。作如是言。長壽。為我作缽。爾時作好瓦缽。令色如金與比丘。佛言。不聽作金色。復作銀色。佛言。不聽作銀色。佛語諸比丘。今是齋日。喚法豫優婆塞。洗浴著凈衣受布薩。時優婆塞洗浴著凈衣來至佛所受布薩已。世尊示土處。汝知是土。如是和如是打如是[土*廷]如是作如是熏作缽。熏作缽成就已作三種色。一者如孔雀咽色。二者如毗陵伽鳥色。三者如鴿色。佛言。熏時當伺候使作如是色。

　　復次佛住舍衛城。爾時有比丘。優婆尸婆國土持缽來白佛言。世尊。聽用是缽不。佛言。聽用。如是迦絺耶國持缽來。佛言。聽用。北方比丘持赤缽來白佛言。聽用是缽不。佛言。不聽用。復次佛住舍衛城。五事利益故。如來應供正遍知五日一行諸比丘房。見一比丘痏手。佛知而故問。比丘汝安樂不。答言。世尊。我手痏失缽墮地。破缽故是以不樂。佛言。從今日后。聽諸比丘用鐵缽。用鐵缽時。應作缽爐熏熏時當用阿摩勒核佉陀羅核巨摩竹根熏。

　　復次佛住王舍城。爾時王阿阇世作大新堂竟。作如是念。此堂誰能知其過失。唯有諸沙門釋子。聰明智慧能知此過失。又作是念。我不可直喚諸比丘來看此堂。正當設會處處著人微聽所說。爾時諸比丘來入。有一比丘作是言。此堂都好。唯一角差降一[麩-夫+廣]麥許。復有一比丘作是言。此堂都好。唯閣道上戶楣額太下。王剎利種羽儀扇蓋不得平行出入。時有一摩訶羅比丘。見地斷材頭作是念。此好可作缽。比丘食訖還去。爾時諸人各白王所聞。王即喚巧匠以綖量度。如說無異。即敕巧匠使令改之。王憶摩訶羅語。諸比丘故當須缽。即喚巧師旋作木缽。作種種飯食盛滿缽復持瓦缽鐵缽盛滿飯食。遣人送往奉上世尊。佛言。不聽用木缽。受垢膩故。亦是外道幖幟故不得受。此中凈者。世尊即受。不凈者不受。

　　復次佛住王舍城。爾時阿阇世王未與毗舍離離車有怨。時南國商人持一段摩尼來與王阿阇世。得已作是念。此寶是諸舅所須。即遣人送與離車。離車得已作是念。此寶不可分。即著摩尼庫中。離車后行諸庫見摩尼已。此寶可中作器飲釋伽羅漿。即喚摩尼師來作器。器成偶似缽形。離車作是念。此是出家人器。非俗人所宜。應與薩遮尼揵子。復有言。應與姊子尼健。復有言。何故與是啖酒糟驢。應與世尊。如是眾多各各不同。即行籌取定。與佛者多。眾人議言我等不可空缽與佛應當莊嚴校飾。即以碎寶滿缽置寶籠中。復持瓦缽鐵缽盛種種食奉獻世尊。佛語諸離車。此摩尼缽不應受。是中碎寶及寶籠亦不應受。聽鐵缽瓦缽不聽寶缽。凈者應受。不凈者不應受。離車即持寶缽還歸。眾人議言。應與姊子尼犍。復有人言。是啖酒糟驢。不應與寶籠及碎寶。應作繩絡囊盛空缽與。即作繩絡盛空缽。遣人送與。時有一離車信敬尼揵。先往具白此事。彼送缽來者慎莫與受。缽至已。尼犍言。是空缽不應受。麻繩作絡亦不應受。先與瞿曇沙門后與我。故亦不應受。我今唯受一事。若截諸年少離車舌。合鹽油熬。盛滿缽來我當受。信還具白諸離車。諸離車言。此是我姊子。怨傷故作是言耳。但當送與。如是三反。所言不異。諸離車言。此是奇事。我以厚施反生怨毒。即遣人往持搏打殺。諸比丘以是因緣具白世尊。云何薩遮尼揵子坐舌害身。佛言。非但今日坐舌害身。如舉吉羅本生經中廣說。巔多利鳥生經中說。如鱉生經中說。如鸚鵡生經中說。

　　復次佛住舍衛城。爾時有比丘。缽中安隔盛種種食。佛知而故問。比丘。汝缽中作何等。答言。世尊。是中一處安飯。一處安羹。一處安肉菜。佛言。汝貪著種種味耶。從今日不聽缽中安隔。若安隔者越比尼罪。若以餅隔及飯隔者無罪。復有比丘。用生缽食故而吐。佛言應熏。當用阿摩勒核熏佉陀羅核巨摩竹根熏。爾時諸比丘缽底盡佛言。底應安曼荼羅鍱。爾時諸比丘用金銀寶物作。佛言。不應用金銀作。應用赤銅白镴鉛錫。爾時諸比丘盡通遍覆缽。佛言。不聽一切盡覆。極大者去緣四指。極小者如尸舍樹葉。諸比丘曼荼羅上作鳥獸形像。佛言。不聽作鳥獸形像。若作缽鍱者若方若圓。曼荼羅法者。若缽無曼荼羅不得著地。若著地者得越毗尼罪。應著缽支上若葉若草上。若缽安曼荼羅者著地無罪。若泥地曼荼羅者著地無罪。下至水灑地安缽無罪。若停缽置地者。越毗尼罪。是名缽法。

　　粥法者。佛住舍衛城。時城內難陀母。憂婆斯荼羅母半月中三受布薩。八日十四日十五日。布薩日作食先飯比丘后自食。至明日復作布薩。食作釜飯逼上。飯汁自飲。即覺身中內風除宿食消。覺饑須食。作是念。阿阇梨是一食人。應當須粥。取多水著少米。合煎去兩分。然后內胡椒蓽茇。粥熟已盛滿甕。持詣只洹精舍。至已稽首佛足卻住一面白佛言。唯愿世尊聽諸比丘食粥。佛言。從今日后聽食粥。其日有檀越。精舍中飯僧。諸比丘心生疑。世尊制戒不得處處食。我等云何作凈得食。佛言。若粥初出釜。畫不成字者。是非處處食非別眾食。非滿足食。若粥初出釜。畫成字者。名處處食。亦名別眾食滿足食。爾時世尊說偈咒愿。

　　持戒清凈人所奉　　恭敬隨時以粥施
　　十利饒益于行者　　色力壽樂辭清辯
　　宿食風除饑渴消　　是名為藥佛所說
　　欲生人天常受樂　　應當以粥施眾僧

　　復次佛俱薩羅國游行。漸漸至呵帝欽婆羅門聚落。應廣說。乃至婆羅門車載粳米豆胡麻酥油石蜜。隨逐世尊六月中。欲伺無人作供時我當作供。佛在世人民信心歡喜多設供養。前食后食都無空缺。世尊還舍衛城。時婆羅門家遣信來追。種作時至宜應速還。時婆羅門問尊者阿難。世尊明日從何門出趣舍衛城。阿難言。婆羅門汝何故問。婆羅門言。我所有米豆欲散道中。愿佛比丘僧蹈上而去。便為受用。阿難言。婆羅門須我問佛。爾時尊者阿難。以是因緣具白世尊。佛言。阿難。誰曾教化受彼供養。答言。尊者舍利弗。佛問舍利弗。汝曾受彼供養耶。世尊。我曾受彼一食。佛言。汝即是教化彼者。可往語彼婆羅門。明日能為僧作粥不。舍利弗即往說法。乃至能為眾僧作粥不。婆羅門言。我乃欲以米豆布地令佛及僧蹈上過。作粥何以不能。即夜辦種種粥酥粥乳粥油粥酪粥肉粥魚粥。晨朝佛比丘僧坐已。手自行粥。佛知而故問。米置何處。答言此處。何處煮。答言。此處。佛言。內宿不聽。內煮亦不聽。聽余凈粥不聽是粥。復次佛俱薩羅國游行。至故石婆羅門聚落。爾時有剃發師摩訶羅父子。出家住此聚落。時摩訶羅聞世尊來即語兒言。汝持剃發具入聚落。求米豆酥油石蜜。世尊至當作種種粥。兒即入聚落。眾人問言。汝剃發欲得何物。答言。我須米豆酥油石蜜。汝用何為。答言。明日世尊至。當作種種粥。時諸居士聞已信心歡喜加倍與之。即持還住處。世尊至已。摩訶羅自作種種粥。至明旦佛比丘僧坐已。摩訶羅自洗手躬自行粥。佛知而故問。比丘。此何等粥。答言。世尊。我本在家時供養諸比丘。常作是念。何時當得自手供養世尊。今故作此粥。佛言。何處得米。答言。小兒客作剃發得。佛言。內宿不聽。內煮不聽。自煮不聽。客作得亦不聽。聽余凈粥凈作得食。復次佛鴦求多羅國游行。時雞尼耶螺髻梵志聞世尊來。作種種粥酥粥胡麻粥乳粥酪粥油粥魚肉粥。佛比丘僧坐已行種種粥。諸比丘心生疑。世尊制戒不得處處食我等云何得凈而食。佛言。若粥初出釜畫不成字者。聽除肉粥魚粥余一切粥。非處處食。非別眾食。非滿足食。若比丘乞食。煮飯未熟合泔汁[戀-心+廾]與食者無罪。若但取飯與食者。名別眾食處處食滿足食。是名粥法。

　　餅法者。佛住舍衛城。世尊四月一剃發。剃發時世人持種種餅食來看世尊。時有一婆羅門問婦言。家中有餅具不。答言有。粳米二斗油四升。用作何等。答言。沙門瞿曇今日剃發。諸人悉持餅往。汝可疾疾作餅。我欲隨伴供養沙門瞿曇。即作餅盛著器中。以凈巾覆上持去。爾時世尊大眾圍繞。國王大臣剎利婆羅門十八大聚落主。悉在會中。此婆羅門疑懼不敢逆前。獨在一處作是念。若沙門瞿曇一切智一切見者。常觀世間無不見無不知。若照世間我今亦是世間。亦應知見我心。佛知婆羅門心念已。即遙喚婆羅門來。來已佛知而故問。婆羅門。汝器中何等。答言。是餅世尊。佛語婆羅門。行與眾僧人人與一[米*番]。答言。此大眾五百。今餅甚少不能得遍。佛言。汝但行。婆羅門即行餅人與一[米*番]。餅故不減。乃至三遍猶故不減。時婆羅門作是念。沙門瞿曇有大神力。如是少餅大眾三遍。猶故不減。佛知婆羅門心歡喜已。隨順說法示教利喜。婆羅門即得須陀洹道。諸比丘白佛言。世尊。云何婆羅門以少因緣得大果報。佛言。不但今日以少因緣得大果報。過去世時已曾如是。如本生經中說。餅者。大麥餅[麩-夫+廣]麥餅小麥餅米餅豆餅油餅酥餅摩睺羅餅缽波勒餅牛耳餅波利斯餅芻徒餅曼坻羅餅歡喜丸肉餅。如是比一切皆名餅。除肉餅賓荼餅。余一切餅。非別眾食。非處處食。非滿足食。是名餅法。

　　菜法者。佛住南山頻頭大邑。爾時有二優婆夷。一名娑婆居。二名叉波能。煮菜令如肉味。煮好菜已奉諸比丘。比丘不受心生疑悔。世尊制戒不得處處食。我等云何作凈得食。以上事具白世尊。佛言。一切菜非處處食。非別眾食。非滿足食。菜者。干菜蕪菁菜蔥菜瓠菜。如是比是名菜法。

　　麨法者。大麥麨小麥麨[麩-夫+廣]麥麨蒙具麨磨沙麨加羅那麨伊離麨胡麻麨。如是比一切麨。非別眾食。非處處食。非滿足食。是名麨法。

　　漿法者。佛住王舍城。爾時優伽梨居士作大施。象馬奴婢各五百。種種雜施中有漿停久。諸比丘飲已醉悶。以是因緣具白世尊。佛言。從今日壞漿不聽飲。復次佛住南山頻頭婆羅門聚落。爾時婆羅門聚落中婆羅門居士。節會日飲食相餉。爾時世尊時到著入聚落衣。持缽入村乞食。時魔波旬作是念。沙門瞿曇入聚落乞食。我當先往聚落惑彼人心使不與食。時世尊入聚落乞食遍無所得。空缽而出到一樹下坐。時魔波旬復作是念。沙門瞿曇乞食遍無所得。我今當往擾亂其意。即到佛所在一面立作是言。沙門瞿曇。可往聚落乞食。當令入村便得種種好食。爾時世尊為波旬說偈言。

　　汝今失善利　　以擾如來故
　　自得無量罪　　如來無苦事
　　離一切煩惱　　常得安樂住
　　念法禪悅食　　喻如光音天

　　時魔波旬忽然不現。其日世尊失食。諸比丘聞已。食者悔食。食半者止。未食者不食。時沙門婆羅門聞佛比丘僧失食。即持五百瓶石蜜奉獻世尊。佛語比丘以水作凈受取。病不病比丘盡得食。復次佛住梨耆阇河邊。時世尊缽比丘缽共在露處。時有彌猴行見樹中有無蜂熟蜜來取世尊缽。諸比丘遮。佛言莫遮。此無惡意。彌猴便持缽取蜜奉獻。世尊不受。須待水凈。彌猴不解佛意。謂呼有蟲。轉看見缽邊有流蜜。持到水邊洗缽。水湔缽中持還奉佛。佛即受取。佛受已彌猴大歡喜。卻行而舞墮坑命終。時諸比丘即說偈言。

　　十力世雄在榛林　　佛缽僧缽在露處
　　野獸殖德有情智　　見好成熟無蜂蜜
　　直前往取世尊缽　　比丘欲遮佛不聽
　　得缽盛蜜來獻佛　　如來慈愍為受之
　　心悅歡喜卻行舞　　腳趺墜坑而命終
　　即生三十三天上　　下生出家成羅漢

　　復次佛鴦求多羅國游行。爾時雞尼耶螺髻梵志聞世尊來。辦種種漿待世尊。世尊至已。以種種漿奉佛及僧。諸比丘心生疑。世尊制戒。不得飲壞漿。我等云何得飲。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。聽飲漿。漿者有十四種。何等十四。一名奄羅漿。二拘梨漿。三安石榴漿。四巔多漿。五葡萄漿。六波樓沙漿。七樓樓籌漿。八芭蕉果漿。九罽伽提漿。十劫頗羅漿。十一波籠渠漿。十二石蜜漿。十三呵梨陀漿。十四佉披梨漿。是名十四種漿。澄清一切聽飲。若變酒色酒味酒香。一切不聽飲。若持漿來者應作凈。若器底有殘水即名作凈。若天雨墮中即名作凈。若洗器有殘水亦名為凈。若車載石蜜被雨者即名為凈。若船載水湔即名作凈。若凈人洗手水湔亦名為凈。是名漿法。

　　蘇毗羅者。佛憍薩羅國游行。爾時尊者舍利弗風患動。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。當須何藥治。答言。世尊。須蘇毗羅漿。佛言。聽服。佛告諸比丘。待如來從憍薩羅國游行還舍衛城語我。我當為諸弟子制蘇毗羅漿法。行還已。諸比丘白佛言。世尊。先敕還舍衛城時當為諸比丘制蘇毗羅漿。今正是時。佛告諸比丘。作蘇毗羅漿法者。取[麩-夫+廣]麥輕搗。卻芒塵土。勿令頭破。以水七遍凈淘置凈器中。臥蘇毗羅漿時。不得著東不得著北。應著南邊西邊開通風道。勿使臭氣來入不得安著塔院中。不得著顯現處。應著屏處。以呵梨勒鞞醯勒阿摩勒胡椒蓽茇如是比盡壽藥等置中。以凈氎覆之。以繩雞足系以木蓋上。受蘇毗羅漿時。隨漿多少以水中解然后飲。若不與水解飲。越毗尼罪。若麥頭不破。時非時得飲。若麥頭破。時得飲非時不得飲。是名蘇毗羅漿法。

　　病藥和上法　　阿阇梨共住
　　依止弟子法　　沙彌法缽法
　　粥法餅菜法　　麨法眾漿法
　　蘇毗羅漿法　　第五跋渠竟

　　非羯磨者。佛住舍衛城。爾時瞻波比丘同住不和更相諍訟。一比丘舉一比丘言我舉長老。二比丘舉二比丘。眾多比丘舉眾多比丘。諸比丘以是因緣具白世尊。瞻波比丘非法生。云何一人舉一人。二人舉二人。眾多人舉眾多人。佛告諸比丘。有四羯磨。何等四。有如法不和合羯磨。有如法和合羯磨。有非法和合羯磨。有非法不和合羯磨。

　　孫陀羅難陀新染色。此處舉余處舍。開眼林。外道出家。共期。空靜想。蘇河。善法講堂。師子軍將。男兒。離車童子。四兇斗人。閣上。轉石。溫泉。淫女。三婆蹉。索油。迎食。看病。鳥肉段。賊肉段。豬肉段。蹴女人。磨麨。放犢。舍婦。摩訶羅。隔壁。布薩。二蘇毗羅漿。塼。糞。乞食。郁詶。

　　孫陀羅難陀者。佛住波羅柰城爾時孫陀羅難陀在枳陀羅罽缽精舍。初夜后夜經行坐禪。晨起結跏趺坐久傾臥身露形起眠不自覺。時波羅柰城有淫女姊妹二人。一名加尸。二名半加尸。夜出城外。于園林中共諸年少行。愛欲法。晨朝還入因行過看。半加尸見比丘身生起語姊言。我欲共比丘行此欲事。姊小待我。答言。此是阿羅漢。已除貪欲瞋恚愚癡。不樂此事。汝不聞釋家孫陀羅難陀有好端正婦棄舍出家耶。答言。不爾。但待我。即往就上作世俗法比丘即覺。以腳蹴墮破傷五處。兩肘兩膝及額上半加尸即起抖擻衣土。往至姊所語姊言。比丘見辱如是。姊言。我先不語汝耶。今復怨誰。比丘心生疑。以是因緣語諸比丘。諸比丘言。汝犯波羅夷罪。答言。我是阿羅漢不受樂。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。此比丘已除貪欲瞋恚愚癡。是阿羅漢無罪。如是毗尼竟。是名孫陀羅難陀。

　　新染色者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時有比丘時到著入聚落衣。持缽入舍衛城次行乞食至一家。其家女人著新染色衣。坐不正故形體露現。比丘見已欲心起即語言。姊妹太赤。答言。阿阇梨。此新染色。是比丘心生疑。以是因緣具白世尊。佛言。汝以何心。答言。欲心。佛言。遣一比丘問彼女人解不。比丘即往問姊妹。有比丘來到此中耶。答言有。問言。彼比丘說何等。答言。我著新染衣坐。彼言大赤。我言。如阿阇梨語新染色故如是。時比丘以是因緣具白世尊。佛言。解義不解味。偷蘭遮。解味不解義。偷蘭遮罪。解味解義僧伽婆尸沙。不解義不解味。越毗尼罪。如是比尼竟。是名新染衣色。

　　余處舉者。爾時有比丘一處住。僧與作舉羯磨已至余處僧中作如是言。長老。我被舉。我今行隨順法心柔軟。僧與我舍舉羯磨。諸比丘即與作舍舉羯磨。作舍舉羯磨已問長老。汝為何事故被舉。答言。長老。僧已與我舍舉羯磨竟復問我為。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言如比丘語僧與舍舉羯磨時應先問。若不問已舍。不應復問。汝等云何余處僧作舉羯磨此處僧舍。若余處僧作舉羯磨此處僧舍者。得越毗尼罪。若比丘被舉至余處者應作是語。長老。我被舉。行隨順法心柔軟。為我舍。僧應問。長老。汝以何事被舉。若言我無事被舉。應語長老。汝無事被舉。我共汝法食味食。若言有事被舉。僧應語。長老。汝還彼處僧中舍去。若彼處僧伽藍空。若無常若罷道。若余處去都無僧者。應問汝以何事被舉。若言我以是事被舉。心柔軟見過行隨順法已。應與舍。如是毗尼竟。是名余處舉羯磨。

　　開眼林者。爾時世尊未遮比丘尼阿練若處。時大愛道瞿曇彌。與五百比丘尼在開眼林中坐禪。盡是釋種女。摩羅女。離車女出家。女皆年少端正。初夜坐禪時有淫蕩年少。來欲侵逼諸比丘尼。比丘尼各以神足得脫。如是中夜后夜復還坐。年少復來。若不眠利根者。復以神足而去。若眠鈍根者。則為彼侵逼心生疑。余比丘尼語是比丘尼言。汝等犯波羅夷。答言。我不受樂。如是我不知。諸比丘尼以是事語大愛道。大愛道即以是因緣具白世尊。佛言。是阿羅漢尼。已除貪欲瞋恚愚癡不受欲樂無罪。如是毗尼竟。是名開眼林。

　　外道出家者。佛住迦維羅衛釋氏精舍。爾時有比丘。時到著入聚落衣。入迦維羅衛城。時外道出家女。名字孫陀利。年少顏容端正著新染色衣。捉三掎杖。手執軍持在店肆前行。比丘見已生欲心隨后而行。有一新產牸牛。以角抵比丘擲女人上。爾時比丘心生疑。諸比丘以是因緣具白世尊。佛問比丘。汝有何心。答言。欲心。復問比丘。牛角舉時汝有何心。答言。恐怖心。佛言。若欲心時無怖心。若怖心時無欲心。佛言。欲心隨女人后行。步步得越毗尼罪。如是毗尼竟。是名外道出家。

　　共期者。佛住舍衛城。爾時有比丘。時到著入聚落衣。持缽入舍衛城。次行乞食至一家。有一女人語比丘言。作是事來。答言。我比丘法不得作是事。女人言。若不作是事者。我當自傷破身。大喚言。比丘。強牽我行欲。比丘答言。須我到精舍已當還。女人言。汝沙門釋子不妄語。要當來。答言爾。比丘以是因緣具白世尊。佛言。此是非法語。不應聽已聽。不應許已許。應將眾多比丘共往。即將眾多比丘往到已如是言。姊妹。我已來。女人言。和南阿阇梨。如是毗尼竟。是名共期。

　　空靜想者。佛住舍衛城。爾時有比丘。獨坐樹下作空靜想。言我得阿羅漢此比丘說是語時。余比丘聞已作是言。長老。汝不實自稱得過人法。犯波羅夷罪。答言。長老。我不自稱得過人法。我獨坐樹下作空靜想。言得阿羅漢耳。諸比丘以是因緣往白世尊。佛問比丘。汝實不得過人法而稱得過人法耶。比丘言。世尊。我不自稱得過人法我獨坐樹下作空靜想。言得阿羅漢。佛言。是空靜想稱過人法者。犯偷蘭罪。如是毗尼竟。是名空靜想。

　　蘇河者。佛住毗舍離。爾時比丘僧集在一處爾時尊者大目連。作如是言。長老。我入無色定。聞蘇河邊龍象飲已抖擻耳聲。諸比丘言無有是處。入無色定過一切色想。云何聞聲。汝妄語不實。應作舉羯磨。即集比丘僧。佛乘神足從空中來。知而故問諸比丘。汝作何等。諸比丘以上因緣具白世尊。乃至妄語不實作舉羯磨。佛告諸比丘。目連實得無色定。不善知出入相。出定聞非入定聞。佛語目連。汝當應善分別知。如是毗尼竟。是名蘇河。

　　講堂者。佛住舍衛城。爾時諸比丘集在一處。共作是論。善法講堂柱拄梁不。尊者目連言。柱梁。有一無歲比丘言。不拄齊幾不柱如毛許。即遣神足比丘往看。為柱不拄看已還來。言不拄齊幾不拄。如毛許不拄。諸比丘。語目連言。不知拄不柱。何故言拄。汝妄語不實。應作舉羯磨。即集僧作舉羯磨。佛乘神足從空而來。知而故問。諸比丘。汝作何等。答言。尊者大目連乃至不拄言拄。不實妄語。欲作舉羯磨。佛問無歲比丘。汝云何知不拄。答言。世尊。我曾一時在善法講堂坐禪。佛語大目連。汝何故不自看。汝應審實。如是毗尼竟。是名善法講堂。

　　師子將軍者。佛住毗舍離城。時阿阇世王與毗舍離離車有怨。時阿阇世王將四種兵欲伐離車。時毗舍離師子將軍聞王賊欲至。即往尊者大目連所問言。尊者。誰得勝。王得勝我得勝。答言。王得勝。問言。有何瑞應。答言。我見二國非人共斗。王非人勝王亦應勝。師子將軍聞已。即便國中募得五百健兒。師子將軍語諸人言。我等寧作非丈夫而死。寧作丈夫入火坑而活。諸人答言。寧作丈夫而活得濟眷屬。時阿阇世王聞大目連語。寬閑不怖。徐徐順恒水而上渡河。時師子將軍奄其未陣。逆戰大破。時阿阇世王非濟而渡危而得免單馬還國。即便嫌言。坐是尊者大目連。傾吾國事。時毗舍離離車師子將軍破軍已。大歡喜作是語。目連恐怖我。因此獲大利。雖為不實語。蒙是虛誑恩。時諸比丘。聞阿阇世王瞋離車復嫌。諸比丘言。尊者大目連不知誰勝誰不勝而作妄語不實。集比丘僧欲作舉羯磨。佛即乘神足來。知而故問。比丘。汝等欲作何事。答言。世尊。大目連乃至妄語不實欲作舉羯磨。佛語諸比丘。目連見前不見后。佛語目連。汝應審諦。如是毗尼竟。是名師子將軍。

　　男兒者。佛住舍衛城。爾時大目連有知識檀越。家婦妊身。問阿阇梨我生男生女。答言。生男。如是三重問。故言生男。后至產時生女。時母人嫌言。目連長夜作妄語言。生男而生女。取悅人情而作是言。諸比丘聞已。云何尊者大目連不善分別而作妄語。應作舉羯磨。即集比丘僧。佛乘神足來。知而故問。比丘汝作何等。答言。世尊。大目連乃至妄語不實欲作舉羯磨。佛言。目連見前男兒。不見中間尼。彌素夜叉。須女家持男與。須男家持女與。佛言。汝去往語彼家。世尊說言。女是汝許男是我許。即便往交共相貿易。如是毗尼竟。是名男兒。

　　離車童子者。佛住毗舍離。時到著入聚落衣。持缽與眾多比丘入毗舍離城。爾時有離車童子在重閣上。與五百妓女共相娛樂。佛遙見而笑。諸比丘白佛言。世尊。有何因緣故笑。佛言。此人卻后七日當命終入地獄。阿難白佛言。頗有因緣得不入不。佛言。此人若于如來法中出家者得不入。佛告阿難。汝往教化此人勸令出家。阿難即受佛教往勸。乃至出家已。佛告阿難。汝語諸比丘。當守護此人。勿令犯戒使得重罪。時諸比丘受教已。安此比丘置一房中。外封閉其戶。此比丘命盡。刀風解其形。時諸比丘親里來見其命終甚大悲惱。佛為說偈言。

　　若人百千歲　　供養百羅漢
　　不如一夜中　　出家修梵行
　　緣此之福祚　　得離于六百
　　六千六十歲　　三涂之苦惱

　　時閉戶比丘心生疑悔。以是因緣具白世尊。佛問比丘。汝以何心。答言。世尊。饒益心。恐彼犯戒得重罪故。佛言。封閉戶故越毗尼罪。如是毗尼竟。是名離車童子。

　　四人舍斗者。佛住毗舍離。四人舍斗欲出家。共入毗舍離城門中。見本仇家。時守門人有弓杖。一人即捉弓一人張弓。一人射而不死。一人射斷命根。是中一人射死一人射不死。是二人不應度出家。已出家者應驅出。是中一人捉弓一人張弓。是二人不應度出家。已度出家者置。若后作惡時應驅出。如是惡人不應度出家。若度出家受具足者。得越毗尼罪。是名四人舍斗。

　　閣上者。佛住王舍城。爾時有一比丘得不凈觀。厭身故從閣上自投而下。時閣下有父子二人竹作。墮其父上。其父即死。兒即牽比丘至王所作是言。是比丘殺我父。王問比丘。尊者出家人。云何殺人。答言。大王。我自厭身閣上投下墮彼父上。其實如是。王言。放比丘去。其子稱怨大王云何殺人而不問罪。王善方便欲解喻其意。汝去閣上令比丘在下。汝便自投其上。殺彼比丘以報父仇。其人自愛命重不能自投。時比丘心生疑悔。以是因緣具白世尊。佛言。汝以何心。答言。世尊。以厭身故。佛言。比丘。汝不看下自投。得越毗尼罪。如是毗尼竟。是名閣上。

　　轉石者。佛住王舍城。爾時摩訶羅父子出家。共上耆阇崛山。兒在前行。道中有石。作是念。我當除道使凈。令婆路醯行無所礙安樂來上。便轉石。石下磓殺摩訶羅。其子懊惱心生疑悔。我作二不饒益事殺人殺父。以是因緣具白世尊。佛言。汝以何心。答言。世尊。我為父通道欲使得樂。佛言。道中轉石。得越毗尼罪。如是毗尼竟。是名轉石。

　　溫泉者。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時有比丘。入溫泉中洗浴。欲心起動身生觸水失不凈。心生疑悔。以是因緣具白世尊。佛言。汝以何心。答言。世尊。欲心。佛言犯僧伽婆尸沙。如是毗尼竟。是名溫泉。

　　淫女者。佛住王舍城。爾時有比丘。時到著入聚落衣。持缽入城次行乞食至一淫女家。淫女言。比丘共作是事來。比丘言。世尊制戒。不得行。淫女言。我知世尊制戒不得行淫。汝但來內作外棄。比丘即共行欲已心生疑悔。以是因緣具白世尊。佛言。內作外棄。外作內棄。內作內棄。若入一節。乃至如胡麻。犯波羅夷罪。如是毗尼竟。是名淫女。

　　三婆蹉者。佛住王舍城。爾時尊者畢陵伽婆蹉。在聚落中住。時到著衣持缽次行乞食。得食已至一放牧家食。其家女到尊者邊立啼。即問女言。何故啼。答言。阿阇梨。今是節會日諸人集戲。我無衣裳獨不得往。那得不啼。時尊者即化作種種衣服珠寶瓔珞金銀校飾。與已便去。乃至王聞。聞已即喚女問。汝何處得此好瓔珞。答言。尊者畢陵伽婆蹉見與。王即喚比丘來問。尊者何處得此好金。非世所有。比丘即捉杖打壁打床。一切化成金。作如是言。首陀羅何處得金。此即是也。王言。阿阇梨有大神足還去。放牧牛女還家。諸比丘聞已見畢陵伽婆蹉現異。乃至放牧女被執。應作舉羯磨。即集比丘僧。世尊乘神足來。知而故問。汝作何等答言。世尊。畢陵伽婆蹉現異乃至放牛女被執。佛問畢陵伽婆蹉。汝實現異令牧牛女被執耶。答言。世尊。我不故現異令牧牛女被執。我慈心故耳。佛言。畢陵伽婆蹉大神足故無罪。如是毗尼竟。

　　復次尊者畢陵伽婆蹉在聚落中住。自泥房舍。時瓶沙王來。見尊者自泥治房舍。問阿阇梨作何等。答言。首陀羅。泥治房舍。王言。阿阇梨。無人使耶。我當與園民。答言。不須首陀羅。如是至三。猶故不受。聚落中人聞已來到其所。求言。阿阇梨。愿取我等作園民。我當供給。比丘言。汝等一切能持五戒者。我當取汝。答言能。取已盡受五戒奉齋修德。聚落殷富遂致外賊來劫抄掠婦女及財物。聚落中人往告師言。阿阇梨。賊來劫我兒女錢財即日蕩盡。尊者畢陵伽婆蹉入慈心定見賊驅去。比丘語賊言。首陀羅。汝何故劫我園民。即化作大坑。使園民在此岸賊在彼岸。語言。首陀羅汝去。諸比丘聞已作如是言。畢陵伽婆蹉賊復劫賊。應作舉羯磨。即集比丘僧。檢校此事。時世尊乘神足來。知而故問。汝作何等。答言。世尊。畢陵伽婆蹉賊復劫賊。欲作舉羯磨。佛問畢陵伽婆蹉。汝實爾不。答言。世尊。我不賊復劫賊。但聚落人民啼來告我。我慈心故。佛言。是大神足無罪。如是毗尼竟。

　　復次佛住王舍城爾時尊者畢陵伽婆蹉。在聚落中住。日日渡恒水乞食。到恒水上作是言。首陀羅住。我欲過。水即住。過已作如是言。首陀羅汝去。如是水流如故。水神不樂。往到佛所。頭面禮足卻住一面白佛言。世尊。尊者畢陵伽婆蹉語太苦住首陀羅去首陀羅。佛言。呼畢陵伽婆蹉來。來已。佛言。汝實爾不。答言。實爾。佛言。恒神如是嫌汝。汝向懺悔。畢陵伽婆蹉言。我悔過首陀羅。恒神言向首陀羅今首陀羅為有何異而言悔過。畢陵迦婆蹉唯除佛八大聲聞。余一切盡言首陀羅和上阿阇梨諸上座皆言首陀羅。諸比丘言。尊者畢陵伽婆蹉。乃至和上阿阇梨皆是首陀羅。正有是一人婆羅門出家耶。尊者大迦葉舍利弗目連等如是比皆是婆羅門出家。都不作是語。應作舉羯磨。即集比丘僧。時畢陵伽婆蹉坐禪不來。遣使往喚。使便打戶言。眾僧集喚長老。時畢陵伽婆蹉即觀見比丘僧集欲與我作舉羯磨。即以神力制使比丘。著戶令不得去。眾僧怪使久不還。更遣比丘往喚。后比丘至。捉前使比丘手去來。長老即復相著不得去。如是使使相著皆不得去。諸比丘嫌言。眾中正有此一人大神足耶。尊者大目連豈無此力耶。齊水際作福罰羯磨。佛以神足乘空而來。知而故問。汝作何等。答言。世尊。畢陵伽婆蹉唯除如來八大聲聞。余乃至和上阿阇梨盡言首陀羅。欲作舉羯磨。僧集不來。遣使往喚。神足復制。便使使相著不來。故欲作齊水際福罰羯磨。佛言。汝來。畢陵伽婆蹉發心頃在佛前立。佛語畢陵伽婆蹉。汝首陀羅語過。諸梵行人嫌汝。答言。世尊。我當如何。我不憍慢。亦不自大。輕蔑于人。然我喚和上阿阇梨諸長老比丘時。發聲便成首陀羅。佛語比丘。是畢陵伽婆蹉非憍慢。亦非自大輕蔑余人。從五百世來常生婆羅門家首陀羅語習氣不盡。佛語畢陵伽婆蹉。汝本從無始生死已來貪欲瞋恚愚癡尚能永拔。五百世習氣而不能除。從今日后。莫作首陀羅語。聞世尊教恭敬故永不復作。如是毗尼竟。是名三婆蹉。

　　一升油者。世尊涅槃后。長老比丘毗舍離住。爾時有一商人。自恣請法豫比丘尼。比丘尼有一依止弟子。常遣往取所須。時依止弟子不稱師名又不自稱直言須油。檀越即與。得已自用。檀越后便檢挍油不入師。依止弟子心生疑悔語諸比丘尼。諸比丘尼言。汝犯波羅夷。諸比丘尼不了往問長老比丘。長老比丘言。雖隱覆取。檀越與故犯偷蘭罪。如是毗尼竟。是名一升油。

　　迎食者。舍衛城爾時精舍中有檀越飯僧。有一比丘自食己分。復迎一分。益食人問言。長老為誰取分。答言。我取。食者誰分。復言。我分。時比丘言。汝犯波羅夷罪。諸比丘不了往問長老比丘。長老比丘言。有不應得而取。但有主與故。得偷蘭罪。如是毗尼竟。是名迎食。

　　看病者。佛住舍衛城。爾時只洹精舍有病比丘。共看病比丘諍已。時精舍中有檀越飯僧。病比丘作是念。彼人今日何能為我取食。即便倩余比丘取食。時看病比丘作是念。今日誰當與彼取食。時二人俱取食。益食人問看病比丘。為誰取食。答言。某病人食。復問倩迎食人。為誰取食。答言。某病人食。諸比丘言。汝犯波羅夷。時諸比丘不了往問長老比丘。長老比丘言。此倩取食者無罪病比丘共看病比丘諍已。不語看病人更倩余人者。越毗尼罪。看病人共病比丘諍已。不問與迎食者。越毗尼罪。如是毗尼竟。是名看病。

　　鳥肉段者。佛住舍衛城只洹精舍。爾時有比丘時到著入聚落衣。持缽入城乞食。時有鳥銜肉段墮比丘缽中。時比丘持還精舍煮已自食。分與諸比丘。諸比丘言。長老。汝何處得此肉。即具說上事。諸比丘言。汝犯波羅夷。諸比丘不了往問長老比丘。長老比丘言。畜生無屬。如是毗尼竟。是名鳥肉段。

　　賊肉段者。世尊涅槃后。長老比丘依王舍城住。時有盜賊偷牛。夜在尸陀林中殺啖有殘。語林中坐禪比丘言。尊者須肉不。答言須。即與滿缽。比丘取已持還精舍自食。分與余比丘。余比丘問言。長老。何處得此肉。具說上事。諸比丘言。長老。汝賊邊取物。滿五錢波羅夷。諸比丘不了往問長老比丘。長老比丘言。出家人前人如法不如法有主施無罪。如是毗尼竟。是名賊肉段。

　　豬肉者。爾時俱睒彌提婆聚落邊有賊偷豬啖。余殘頭腳舍棄而去。時有比丘見已持還精舍。煮已自食亦分與諸比丘。諸比丘言汝何處得此肉。即具說上事。比丘言。直五錢得波羅夷。時諸比丘不了往問長老比丘。長老比丘言。汝何心取。答言。無主想。無主想取無罪。如是毗尼竟。是名豬肉。

　　蹴女人者。舍衛城只桓精舍。時有比丘。到時著入聚落衣。持缽入城次第乞食到一家。婦人言。比丘來入共作如是事來。比丘言。世尊制戒不得行淫。婦人言。若不從我者。當如是如是謗。強牽我。是比丘畏故便入。入已婦人語婢守門。我與比丘行欲。女人入已欲心熾盛即臥。比丘蹴已而去。守門婢問。尊者作事竟耶。答言。已竟。時比丘心生疑悔往問長老比丘。長老比丘言。汝以腳蹴女人。得偷蘭遮。不作言作。波夜提。如是毗尼竟。是名蹴女人。

　　磨麨者。舍衛城只桓精舍。時比丘著入聚落衣。持缽入城次行乞食至一家。見女人蹲地磨麨。衣不覆形。比丘見已即生欲心語。姊妹。我欲食麨。女人即與麨比丘心生疑悔。往問長老比丘。長老比丘言。汝以何心。答言。欲心。即遣使問彼女人。女人答言。我蹲地磨麨。比丘乞麨。我便與之。使還答如上。長老比丘言。解義不解味。偷蘭遮。乃至不解義不解味。得越毗尼罪。如是毗尼竟。是名磨麨。

　　犢子者。跋只國有人。去精舍不遠放犢子。犢子來入精舍。踐食華果抵突形像。知事人語放犢人。好看汝犢莫令縱暴。如是再三語。猶故不止。知事人瞋。牽犢子著房中。反閉戶入聚落乞食。在道中作是念。房中多有夜叉。不能殺是犢耶。即還精舍開戶見犢已死。比丘怖畏即持著眾僧廁中。便舍而去。放犢人來問。阿阇梨見我犢不。答言。不見。比丘心生疑悔。問諸比丘。諸比丘不能決。往問長老。長老言。牽犢入房反閉戶。得越毗尼罪持著僧廁中。得偷蘭遮。見言不見。波夜提。如是毗尼竟。是名放犢。

　　舍婦者。迦尸耆利大邑。時有摩訶羅端正。舍婦出家。其婦逐來在房外紡績。摩訶羅語言。汝去。我出家人不須汝。答言。尊者。我在此作有何妨事。為欲時時見尊者。不能相離耳。摩訶羅以是數數語。猶故不去。即持衣缽棄舍而去有女人見已語言。汝本二已去。聞已即逐及已。便捉衣當前而立。作是言。阿阇梨為我故莫去。我當供給衣缽病瘦醫藥。摩訶羅言。我出家人。法不應爾。如是猶故不放。摩訶羅心生瞋恚。舉衣缽著一處熟打而去。摩訶羅心生疑悔具以上事問持律比丘耶舍。耶舍言。瞋打婦人者。得波羅夷。諸比丘言。此非好斷汝欲決疑者。可往枝提山中問持律尊者樹提陀娑。必能決了。聞已即去。路經俱睒彌道逢一賣酪女。女見摩訶羅端正。便生欲心語。沙門共行欲來。摩訶羅作是念。我已犯波羅夷復何在。便共行欲。前至持律所具白上事持律言。云何耶舍。制五波羅夷法。瞋打婦人。得偷蘭遮。共賣酪女行淫。得波羅夷。如是毗尼竟。是名舍婦。

　　隔壁者。弗迦羅國有比丘比丘尼。精舍隔壁住。時比丘起欲心。通夜共比丘尼隔壁語。比丘心生疑悔。往問長老比丘。長老比丘言。汝有何心語。答言。欲心。如是欲心。語語得越毗尼罪。如是毗尼竟。是名隔壁。

　　布薩者。弗迦羅聚落比丘。共阿練若比丘共一布薩。時阿練若住處比丘名弗絺虜。有大德名稱。聚落中比丘見得利養起嫉妒心。時長老弗絺虜。至十四日布薩來入聚落。語聚落中比丘。長老。共作布薩來。答言。我十五日當布薩。弗絺虜言。我知日數今應十四日布薩。答言。我不作。十五日當布薩。如是至三不從。弗絺虜便去。去已聚落中比丘即布薩。明日弗絺虜復來。長老共作布薩來。答言。已布薩竟。聚落比丘言汝叛布薩。我不復與汝共法食味食。時弗絺虜。十四日便十四日來。十五日便十五日來。如是二十年中初不得布薩。時有善鬼神敬重弗絺虜。往至枝提山中尊者樹提陀娑所作是言。尊者。不善不隨順尊者。在世聚落中比丘作如是非法。常惱亂弗絺虜。唯愿尊者。自往料理。尊者樹提聞已即來。便作是念。我若先至阿練若處。聚落中比丘兇惡。聞者不共我法食味食。作是念已。即到聚落中比丘所。時善鬼神語尊者弗絺虜。尊者樹提陀娑。今在聚落。可往問訊。聞已即往共相問訊。問訊已在一面坐。樹提陀娑即問言。汝是弗絺虜耶。答言爾。慧命。汝叛布薩耶。答言。叛布薩不叛布薩。今當知。我二十年已來。十四日布薩十四日來。十五日布薩十五日來。如是叛布薩不。叛布薩耶。尊者自知。答言。慧命。是順佛法。但聚落中比丘不隨順。二十年中受具足不名受具足。羯磨。不名羯磨。如是毗尼竟。是名布薩。

　　二漿者。爾時優阇尼國。有人犯王法。截手腳已持著尸陀林中。近阿練若比丘處。宛轉來至比丘所言。阿阇梨。我甚饑苦乞我少食。答言。無食。復言。阿阇梨。憐愍我。我有二種苦痛。一截手腳苦。二饑苦。答言。無食。正有蘇毗羅漿須不。答言。須。即與漿。不得食久。飲已便死。比丘心生疑悔。問諸比丘不能得了。往問長老比丘。長老比丘言。汝以何心與。答言。饒益心。饒益心無罪。如是毗尼竟。復次優阇尼國。有人犯王法。截手腳已持著尸陀林中。近阿練若比丘住處。時有摩訶羅出家。次守房舍。無手腳人宛轉來至其所。作是言。阿阇梨。我甚苦痛不可堪忍。頗有少藥施我。我欲疾死。答言。我非旃陀羅殺人賊。云何從我索藥不爾阿阇梨。我苦痛難忍。時摩訶羅起慈心。作是念。曾有如是比丘飲蘇毗羅漿便死。即語言。汝欲飲蘇毗羅漿不。答言。欲飲。即與漿飲。飲已便死。摩訶羅心生疑悔。往問長老比丘。長老比丘言。汝以何心與。答言。慈心遂彼意。長老比丘言。汝雖有慈心。無有智慧。斷他命根。得波羅夷。如是毗尼竟。是名二漿。

　　甎者。舍衛城只桓精舍。時比丘作房舍。園民授甎。比丘取捉不堅故落園民頭上。破即便死。比丘心生疑悔。往問長老比丘。長老比丘言。汝以何心落甎。答言。捉不堅故。長老比丘言。應堅捉。如是毗尼竟。是名甎。

　　糞者。舍衛城只桓精舍。五日一掃除糞穢。時有年少比丘。持糞擲墻外。有病摩訶羅出家。在墻下大小行。糞來鎮上。未能得起后糞續至。如是便死。當墻比丘以糞聚高恐盜賊登入。即便除卻。見死比丘心生疑悔。往問長老比丘。長老比丘言。汝以何心除糞。答言。不看。長老比丘言。若不看擲糞者。得越毗尼罪。如是毗尼竟。是名糞。

　　乞食比丘者。佛般泥洹后。諸比丘在迦維羅衛國釋氏精舍住。時有比丘著入聚落衣。持缽入城次行乞食。時有釋種女端正。澡浴訖著新凈衣。持食施比丘。施已頭面禮足。比丘見已欲心起不能自制。失不凈落女頭上。女無嫌心。即持衣拭已作是言。阿阇梨。大得善利。有如是欲心。能于世尊法中修梵行。時比丘心生疑悔。往問長老比丘。長老比丘言。汝以何心。答言。我見前相心不能制。長老比丘言。應善觀相制伏其心。如是毗尼竟。是名乞食。

　　郁詶者。佛般泥洹后。長老比丘在迦維羅衛尼俱律樹釋氏精舍。爾時尊者郁詶。與一釋種知舊。時釋種病。有二兒各異母。一兒是釋家女。一兒是異姓女。釋種垂終時。囑尊者郁詶。阿阇梨。我無常后。是二兒中有愛樂佛法得阿阇梨心者。示是地中藏。命終后。釋女兒與惡友相逐不樂佛法。不來受經不樂誦讀。時異姓女兒與善友相逐愛樂佛法。來到郁詶所受誦經戒。得長老心。即語。汝父亡時囑我。兒中有樂法者。可示此藏。即示處。大得金銀珍寶。家道富樂。釋女兒聞已即白尊者阿難。阿阇梨。此非善非隨順。尊者郁詶。持我父財與異姓母兒。我釋家法。釋家女兒應繼父業。所有財物皆應屬我。阿難言。是非法分處我不共法食味食。時羅睺羅來到郁詶所。二人同和上。即語羅睺羅言。莫與尊者阿難同法食味食。問言。何故。具說上因緣。我無事阿難不共我法食味食。羅睺羅我共汝法食味食。阿難聞羅睺羅與郁詶共法食味食。時阿難亦不共羅睺羅法食味食。時有人送食與尊者阿難。阿難語。與世尊子羅睺羅去。如是有送食。與尊者羅睺羅者。羅睺羅言。持與世尊侍者去。如是迦維羅衛國七年中不作布薩自恣。尊者優波離在支提山中住。時釋種子往至尊者優波離所。作如是言。阿阇梨。我不善不隨順阿阇梨在世。迦維羅衛是世尊生地。云何七年中不作布薩自恣。唯愿尊者往和合。優波離即來。教諸釋種。嚴飾大堂敷好坐具散華燒香。為飯客比丘。并請尊者阿難。先喚羅睺羅安一屏處。抱一小兒放坐中地。尊者阿難坐已見地小兒。若言取者應語不取。愿尊者與羅睺羅和合者我當取。如是教已。尊者優波離坐已。次尊者阿難坐。諸比丘次第坐訖。時釋家女抱孩兒。手捉生酥而[口*數]。放坐中地。兒便啼喚。阿難見已愛念心生。語言。取此小兒。答言。不取。若尊者與羅睺羅和合者當取。不和合者不取。阿難言。此沙門法。非汝俗人事。但抱小兒。答言。不爾。如是至三。阿難言。喚羅睺羅來。來已。尊者優波離語阿難言。如阿難有檀越如是如是。囑長老。我命終之后。長老如是與有何過失。尊者郁詶亦復如是。阿難云何以是事與世尊子羅睺羅而不和合。如是毗尼竟。是名郁詶。是名毗尼法。

　　障礙不障礙法者。佛住舍衛城。廣說如上。爾時尊者難陀優波難陀。游行諸國還只桓精舍。著入聚落衣入舍衛城。至喜悅優婆夷家。優婆夷見已言。善來阿阇梨。何乃希現即請令坐。頭面禮足卻住一面。共相問訊已。比丘言。優婆夷。我希行。與我作何等好飲食。優婆夷答言。從阿阇梨教。前食后食若餅若肉。隨所須當辦。即請言。尊者明日受我食。愿時早來。即便受請。其家明日作種種飲食。敷座而待。時比丘多事因緣忘不來赴。日時已過。食可停者留。不可停者便取食之。如是二日三日待不來已便取盡食。至第四日方來。優婆夷見已心不悅。作是言。阿阇梨。云何受我請而不來。諸比丘聞已。以是因緣具白世尊。佛言。喚難陀優波難陀來。來已。佛言。是喜悅優婆夷。于佛比丘僧都無愛惜。何故于中嬈亂。汝云何一向受請。不開障礙因緣。障礙因緣法者。若有人言。尊者明日受我請前食。若須者應言爾。彼復言。尊者。必當來。應言。中間無障礙當來如是。后食一切請亦如是。若比丘安居竟去時檀越言。尊者。后更來。若欲來者答言爾檀越復言。尊者。其必當來。應語。若中間無障礙當來。若言阿阇梨禮塔。不得語言中間無障礙。應語當禮。若言尊者為我禮塔。應語言若憶當禮。若言尊者禮長老比丘。不得言無障礙。應語當禮。若言尊者為我禮長老比丘。應語若憶當禮。若言尊者受經誦經持戒坐禪。不得語中間無障礙。當受誦經。應語我為是故出家。若言學須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。不得語中間無障礙當學。應語我為是故出家。是中應作障礙而不作。不應作而作。俱越毗尼罪。是名障礙不障礙法。

　　比丘尼法者。佛住迦維羅衛國釋氏精舍。爾時大愛道瞿曇彌。與五百釋女求佛出家。如線經中廣說。乃至佛告諸比丘尼。從今日大愛道瞿曇彌比丘尼僧上坐。如是持。爾時大愛道瞿曇彌白佛言。世尊。為比丘尼制八敬法。我等得廣聞不。佛言。得八敬法者。比丘尼雖滿百臘。應向新受戒比丘起迎恭敬作禮。不得言待我百臘然后向新受戒比丘作禮。一切比丘尼應向長老中間年少比丘起迎恭敬作禮。若比丘尼至比丘精舍時。應頭面一一禮一切比丘足。若老病不能者。隨力多少禮。余不遍者得總禮。應言我比丘尼某甲。頭面禮一切僧足。若比丘至比丘尼精舍時。一切比丘尼應起迎禮足。亦如上說。若比丘尼作是分別。是犯戒。是醫師。是摩訶羅無所知。憍慢不恭敬起迎作禮者。越敬法(第一敬法竟)

　　二年學者。滿十八歲女欲于如來法律中受具足者。和上尼應供給所須與。白僧料理。尼眾中能作羯磨人。應作是說。阿梨耶僧聽。十八歲女某甲。欲于如來法律中受具足。若僧時到。僧某甲欲從僧乞二歲學戒。諸阿梨耶聽。某甲欲從僧乞二歲學戒。僧忍默然故。是事如是持。此女人入僧中。應一一頭面禮僧足。禮僧足已胡跪合掌。教作如是言。阿梨耶僧憶念。我滿十八歲女某甲。欲于如來法律中受具足。我今從僧乞二歲學戒。唯愿阿梨耶僧憐愍故。與我二歲學戒。如是三說。尼羯磨師應作是說。阿梨耶僧聽。某甲女年滿十八已。從僧乞二歲學戒。若僧時到。僧與某甲二歲學戒。白如是。阿梨耶僧聽。某甲女年滿十八已。從僧乞二歲學戒。僧今與某甲二歲學戒。阿梨耶僧忍與某甲二歲學戒和上尼某甲者默然。若不忍便說。第一羯磨竟。第二第三亦如是說。僧已與某甲二歲學戒竟。僧忍默然故。是事如是持。是式叉摩尼得二歲學戒已。應隨順行十八事。何等十八。一切大比丘尼下。一切沙彌尼上。于式叉摩尼不凈。于大尼凈。于大尼不凈。于式叉摩尼亦不凈。大尼得與式叉摩尼三宿。式叉摩尼得與沙彌尼三宿。式叉摩尼得與大尼授食。除火凈五生種取金銀及錢。自從沙彌尼受食。尼不得向說波羅夷乃至越毗尼罪。得語不淫不盜不殺不妄語如是等。式叉摩尼。至布薩自恣日入僧中。胡跪合掌作如是言。阿梨耶僧。我某甲清凈。僧憶念持。如是三說而去。后四波羅夷犯者。更從始學十九僧伽婆尸沙已下。若一一犯。隨所犯作突吉羅悔。若破五戒。隨犯日數更學。何等五。非時食。停食食。捉錢金銀。飲酒。著華香。是名十八事。是式叉摩尼二歲學戒滿已。欲于如來法律中受具足者。和上尼應白僧乞畜弟子羯磨。尼羯磨師應作是說。阿梨耶僧聽。某甲式叉摩尼二歲學戒滿二十欲于如來法律中受具足。若僧時到。僧和上尼某甲欲從僧乞畜弟子羯磨。阿梨耶僧聽。某甲欲從僧乞畜眾羯磨。僧忍默然故。是事如是持。和上尼應胡跪合掌作如是言。阿梨耶僧憶念。是式叉摩尼二歲學戒滿二十欲受具足。我某甲今從僧乞畜弟子羯磨。唯愿僧與我畜弟子羯磨。如是至三。羯磨人應作是說。阿梨耶僧聽。某甲式叉摩尼。二歲學戒已滿二十欲于如來法律中受具足。尼某甲已從僧中乞畜弟子羯磨。若僧時到。僧與尼某甲畜弟子羯磨。白如是。阿梨耶僧聽。某甲式叉摩尼。二歲學戒已滿。二十欲于如來法律中受具足。尼某甲已從僧乞畜弟子羯磨。僧今與尼某甲畜弟子羯磨。諸阿梨耶忍與尼某甲畜弟子羯磨者默然。若不忍便說。是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍與尼某甲畜弟子羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。是式叉摩尼二歲學戒已滿。二十欲于如來法律中受具足者。入僧中先頭面禮僧足。禮僧足已先請和上尼。胡跪合掌作如是言。尊憶念。我某甲從尊乞求和上。尊為我作和上。與我受具足。如是至三。和上尼應語發喜心弟子言。我頂戴持和上尼已。先與求衣缽。與求眾。與求二戒師。與求空靜處教師。推與眾僧。羯磨師應作是說。此中誰能與某甲空靜處作教師。答言我能。羯磨師應作是說。阿梨耶僧聽。某甲從某甲受具足。若僧時到。僧某甲和上尼某甲某甲。能空靜處作教師。諸阿梨耶僧聽。某甲和上尼某甲某甲空靜處作教師。僧忍默然故。是事如是持。教師應將欲受具足人離眾不近不遠。教有二種若略若廣。云何是略眾僧中當問。汝有當言有。無當言無。云何是廣。善女聽。今是至誠時。是實語時。于諸天世間天魔諸梵沙門婆羅門諸天世人阿修羅若不實者。便于中欺誑。亦復于如來應供正遍知聲聞尼眾中欺誑。此是大罪。今當問汝。有者言有。無者言無父母夫主在不。若言在應問。父母夫主聽不。求和上尼未。五衣缽具不。學戒二歲滿不。作畜眾羯磨未。汝字何等。答言字某。和上尼字誰。答言字某。汝不殺父母不。不殺阿羅漢不。不破僧不。不惡心出佛身血不(佛久已涅槃而故依舊文)不壞比丘凈戒不。非賊盜住不。非越濟人不。不自出家不。本曾受具足不。若言曾受。應語去不得受具足。若言不者應問汝非婢不。非養女不。不負人債不。非兵婦不。非陰謀王家不。汝是女不。非石女不。非爛墮不。非二道通不。非破不。不無乳不。非一乳不。非常血病不。非無血不。非一月常血不。非不能女不。汝無如是種種諸病著身不。癬疥黃爛癩病癰痤痔病不。禁黃病瘧病謦欬消盡癲狂熱病風腫水腫腹腫如是種種。更有余病著身不。答言無。教師來入僧中白言。某甲問已訖。自說清凈無遮法。羯磨師應作是說。阿梨耶僧聽。某甲從某甲受具足。某甲已空靜處教問訖。若僧時到。僧某甲和上尼某甲聽入僧中。阿梨耶僧聽。某甲和上尼某甲聽入僧中。僧忍默然故。是事如是持。此人入僧中。一一頭面禮僧足。在戒師前胡跪合掌授與衣缽。此缽多羅應量受用乞食器我受持。如是三說。此是僧伽梨。此是郁多羅僧。此是安陀會。此是覆肩衣。此是雨衣。此是我五衣。此五衣盡壽不離宿受持。如是三說。羯磨師應作是說。阿梨耶僧聽。某甲從某甲受具足。某甲已空靜處教問訖。若僧時到。僧某甲和上尼某甲。欲從僧乞受具足。諸阿梨耶聽。某甲和上尼。某甲欲從僧乞受具足。僧忍默然故是事如是持。

　　羯磨師應教乞。阿梨耶僧聽。我某甲從和尚尼某甲受具足。阿阇梨某甲已空靜處教問訖。我某甲和上尼某甲。今從僧乞受具足。唯愿僧哀愍故與我受具足。如是至三。羯磨師應作是說。阿梨耶僧聽。某甲從某甲受具足。某甲已空靜處教問訖已。從僧乞受具足。若僧時到。僧某甲和上尼某甲。我欲于僧中問遮法。阿梨耶僧聽。某甲和上尼某甲。我欲于僧中問遮法。僧忍默然故是事如是持。善女聽今是至誠時。是實語時。乃至如是種種更有余病著身不。答言無。羯磨師應作是說。阿梨耶僧聽。某甲從某甲受具足。某甲已空靜處教問訖已從僧乞受具足。父母夫主已聽。已求和上五衣缽具。是女人二歲學戒滿已。作畜眾羯磨。自說清凈無遮法。若僧時到。僧某甲和上尼某甲。我欲于僧中說三依法。阿梨耶僧聽。某甲和上尼某甲。我欲于僧中說三依法。僧忍默然故。是事如是持。善女聽。此是如來應供正遍知欲饒益故。于聲聞尼眾中正說制三依。若堪忍直心善女人與受具足。不堪忍者不與受具足。何等三。糞掃衣少事易得應凈無諸過。比丘尼隨順法。依是出家受具足。得作比丘尼。此中盡壽能堪忍持糞掃衣不。答言能。若長得欽婆羅衣氎衣芻摩衣俱舍耶衣舍那衣麻衣軀牟提衣。依乞食少事易得應凈無諸過。比丘尼隨順法。依是出家受具足。得作比丘尼此中盡壽能堪忍乞食不。答言能。若長得半月食八日十四日十五日說戒食籌食請食。依陳棄藥少事易得應凈無諸過。比丘尼隨順法。依是出家受具足。得作比丘尼。是中盡壽能堪忍服陳棄藥不。答言能。若長得酥油蜜石蜜生酥及脂。依此三圣種當隨順學。阿梨耶僧聽。某甲從某甲受具足。某甲已空靜處教問訖已。從僧乞受具足。父母夫主已聽。已求和上尼五衣缽具。是女人二歲學戒滿已。作畜弟子羯磨。自說清凈無遮法。已堪忍三依若僧時到。僧與某甲受具足。和上尼某甲。白如是。阿梨耶僧聽。某甲從某甲受具足。某甲已空靜處教問訖已。從僧乞受具足。父母夫主已聽。已求和上五衣缽具。是女人二歲學戒滿已。作畜弟子羯磨。自說清凈無遮法。已堪忍三依。僧今與某甲受具足。和上尼某甲。諸阿梨耶忍與某甲受具足。和上尼某甲。忍者僧默然。若不忍便說。是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已與某甲受具足竟。和上尼某甲。僧忍默然故。是事如是持。

　　善女聽。汝已受具足。一白三羯摩無遮法和合僧十眾。汝今當敬重于佛敬重于法敬重于僧。敬重和上敬重阿阇梨。汝已遭遇人身難得佛世難值聞法亦難眾僧和合意愿成就難。已得具足當隨順學。如無憂華離于塵水。汝當依倚修習泥洹善法。得具足此戒序法。八波羅夷。十九僧伽婆尸沙。三十尼薩耆波夜提。百四十一波夜提。八波羅提提舍尼眾學法。七滅諍法隨順法。我今略說教誡汝。后和上阿阇梨當廣教汝。受具足已即日和上尼應將到比丘僧所。和上尼應為乞。胡跪合掌作如是言。大德僧憶念。我已與某甲受具足。今從僧乞為某甲受具足。哀愍故與某甲受具足。如是三說。羯磨師應問。比丘尼眾中清凈無遮法不。若不問者越毗尼罪。羯磨師應作是說。大德僧聽。某甲從某甲尼受具足。已比丘尼眾中清凈無遮法。尼某甲已從僧乞受具足。若僧時到。僧某甲和上尼某甲。欲從僧乞受具足。諸大德聽。某甲和上尼某甲。欲從僧乞受具足。僧忍默然故。是事如是持。

　　羯磨師應教胡跪合掌作如是言。大德僧憶念。我某甲從和上尼某甲受具足。已比丘尼眾中清凈無遮法。我某甲和上尼某甲。我今從僧乞受具足。唯愿僧哀愍故與我受具足。如是至三。羯磨師應作是說。大德僧聽。某甲從某甲受具足。已比丘尼眾中清凈無遮法。已從僧乞受具足。若僧時到。僧某甲和上尼某甲。我欲于僧中問遮法。諸大德僧聽。某甲和上尼某甲。我欲于僧中問遮法。僧忍默然故。是事如是持。羯磨師應問。今是至誠時。是實語時。于諸天世間天魔梵沙門婆羅門諸天世人阿修羅。若不實者。便于中欺誑。亦復于如來應供正遍知二部僧中欺誑。此是大罪。我今僧中當問汝。有者言有。無者言無。父母夫主在不。乃至除女人隱處。余如上盡問。羯磨師應作是說。大德僧聽。某甲從某甲受具足。已比丘尼眾中問清凈無遮法。已從僧乞受具足。父母夫主已聽。已求和上五衣缽具。二歲學戒滿已。乞畜眾羯磨竟。自說清凈無遮法。若僧時到。僧某甲和尚尼某甲。我欲于僧中說三依。諸大德聽。某甲和上尼某甲。我欲于僧中說三依。僧忍默然故。是事如是持。善女聽。此是如來應供正遍知欲饒益故。于聲聞尼眾中正說制三依。若堪忍直心善女人與受具足。不堪忍者不與受具足。糞掃衣少事易得應凈無諸過。隨順比丘尼法。依是出家受具足得作比丘尼。是中盡壽能堪忍持糞掃衣不。答言能若長得欽婆羅衣氎衣芻摩衣俱舍耶衣舍那衣麻衣驅牟提衣。如是依乞食依陳棄藥如上廣說。大德僧聽。某甲從某甲受具足。已比丘尼眾中清凈無遮法。已從僧乞受具足。父母夫主已聽。已求和上五衣缽具。二歲學戒滿已。作乞畜眾羯磨竟。自說清凈無遮法已堪忍三依。若僧時到。僧與某甲受具足。和上尼某甲白如是。大德僧聽。某甲從某甲受具足。已比丘尼眾中清凈無遮法。已從僧乞受具足。父母夫主已聽。已求和上五衣缽具。二歲學戒滿已。作乞畜眾羯磨竟。自說清凈無遮法。已堪忍三依。僧今與某甲受具足。和上尼某甲。諸大德忍與某甲受具足。和上尼某甲。忍者默然。若不忍便說。是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧與某甲受具足竟。和上尼某甲僧忍默然故。是事如是持。善女聽。汝已受具足。善受具足。一白三羯磨無遮法和合僧二部眾十眾已上。汝今當敬重于佛敬重于法敬重于僧。敬重和上敬重阿阇梨。汝已遭遇人身難得佛世難值聞法亦難眾僧和合意愿成就難。頂禮釋師子及諸聲聞眾已得具足。如無憂華離于塵水。汝當依倚修習泥洹。善法得具足。

　　佛住毗舍離大林重閣精舍。爾時法豫比丘尼弟子欲受具足。時庵婆羅離車童子。聞法豫弟子欲受具足。便作是念。此女于我有如是不饒益事。今若出精舍門者。我當更捉壞其梵行。令不得受具足。法預比丘尼聞已往到世尊所。頭面禮足卻住一面白佛言。世尊。我有弟子欲受具足。若出精舍者畏壞梵行彼間住。此間僧得與遙受具足不。佛言得。先比丘尼眾與受具足已。往比丘僧中乞使受具足。尼僧與受具足已。法預即往白比丘僧乞使受具足。羯磨人應作是說。大德僧聽。法預比丘尼弟子某甲欲受具足。若來者畏傷梵行。若僧時到。僧法預比丘尼弟子某甲。欲從僧乞使受具足。諸大德僧聽。法預比丘尼弟子某甲欲乞使受具足。僧忍默然故。是事如是持。和上尼應僧中胡跪合掌作如是言。大德僧憶念。我法預比丘尼弟子某甲欲受具足。若來者畏傷梵行。已比丘尼眾中受具足無遮法。我某甲為弟子某甲乞使受具足。唯愿大德僧哀愍故。與我弟子某甲使受具足。如是至三。僧中應羯磨堪能者若二若三不得羯磨眾。羯磨人應作是說。大德僧聽。法預比丘尼弟子某甲欲受具足。已比丘尼眾中受具足無遮法。若來者畏傷梵行。法預比丘尼為弟子某甲。已從僧乞使受具足。若僧時到。僧今羯磨。某甲某甲比丘為法預弟子某甲受具足。白如是。大德僧聽。法預比丘尼為弟子某甲受具足。已比丘尼眾中受具足無遮法。若來者畏傷梵行。法預比丘尼為弟子某甲。已從僧乞使受具足。僧今羯摩。某甲某甲比丘使為法預比丘尼弟子某甲受具足。諸大德忍羯磨某甲某甲比丘使為法預比丘尼弟子某甲受具足者默然。若不忍便說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已羯磨某甲某甲比丘使為法預比丘尼弟子某甲受具足竟。僧忍默然故。是事如是持。是比丘受羯磨竟即應往比丘尼精舍。受具足人應向使乞。胡跪合掌作如是言。大德僧憶念。我某甲從和上尼某甲受具足。已比丘尼眾中受具足清凈無遮法。我若出此間者畏傷梵行此間住。我某甲和上尼某甲。今從僧乞受具足。唯愿僧哀愍故與我受具足。如是至三。和上尼應共使到僧中。和上尼應乞。胡跪合掌作如是言。大德僧憶念。我法預比丘尼弟子某甲欲受具足。已比丘尼眾中受具足清凈無遮法。若來者畏傷梵行彼間住。我法預弟子某甲今從僧乞受具足。唯愿僧哀愍故與受具足。如是三乞。羯磨人應作是說。大德僧聽。某甲從某甲受具足。已比丘尼眾中受具足清凈無遮法。若來者畏傷梵行彼間住。和上尼某甲已從僧乞受具足。若僧時到。僧與某甲受具足。和上尼某甲。白如是。一白三羯磨已。和上尼共使還至比丘尼精舍。作如是言。善女聽。汝已受具足。一白三羯磨無遮法十眾以上和合二部眾。受具足竟。汝應恭敬三寶。汝已遭遇人身難得佛世難值聞法亦難。是名二歲學戒二部眾中受具足。是名第二敬法。

　　說罪者。比丘尼不得說比丘實罪非實罪。比丘得說尼實罪。不得說非實罪。尼不得說言醫師比丘犯戒比丘摩訶羅比丘。若親里者得軟語諫不得呵責。若是年少應語。汝今不學待。老當學耶。汝后當教詔弟子。汝不學者后弟子亦當學汝作惡。是故汝應隨順學受經誦經。若比丘尼說比丘。過言醫師比丘犯戒比丘摩訶羅比丘者。越敬法。比丘得說比丘尼實過。不得呵責言剃發老嫗淫蕩老嫗摩訶梨老嫗。若是親里作非法者。得語言莫作是事。不得呵罵應軟語諫。若年少者應語。汝今不學待老當學耶。汝后當教詔弟子。汝不學者后弟子亦當學汝作惡。是故當受經誦經。若比丘呵罵比丘尼。言剃發老嫗淫蕩老嫗摩訶梨不善不識恩養者。越毗尼罪。是名比丘尼不得說比丘實罪非實罪。比丘得說比丘尼實罪。是名第三敬法。

　　不先受者。比丘尼不先比丘受食房舍床褥。若有人請比丘尼食者。應語先請上尊眾。若言我于彼無敬心正欲請諸比丘尼者。應語我亦不受。若言我先已曾請僧前食后食。已曾共人請。未曾請諸尼。若爾者應受。下至先與僧一摶食者。比丘尼后得種種好食無罪。若有人來言。我欲與尼作房。應語先與上尊眾作。若言我于彼無敬心正欲與尼作。應語我亦不受。若言我先已曾與僧作房舍講堂溫室食堂門屋井屋廁屋洗腳處屋。曾共眾人作。未曾為尼作。若爾者應受。下至先與僧一蚊廚。后比丘尼受大房無罪。若有人來與比丘尼床褥者。應語先與上尊眾。若言我于彼無敬心。應語我亦不受。若言我先已曾與比丘僧床褥枕俱執臥具。未曾與尼。若爾者得受。下至先與比丘僧一小床。比丘尼后受好床褥無罪。若檀越未曾飯僧施床褥。比丘尼先受者。越敬法。是名比丘尼不先受食床褥。第四敬法竟。

　　半月摩那埵者。若比丘尼越敬法。應二部眾中半月行摩那埵。若犯十九僧伽婆尸沙。應二部眾中半月行摩那埵。比丘尼眾中行隨順法。應日日白二部僧。是名二部僧。是名比丘尼二部眾中半月行摩那埵。第五敬法竟。

　　半月問布薩求教誡者。比丘尼至布薩日。若一切尼僧。若遣使至比丘精舍禮塔已。至知識比丘所。與清凈欲。作如是言。一切比丘尼僧和合禮比丘僧足。問布薩請教誡。如是三說。僧布薩時。誦戒比丘應作是說。大德僧聽。今布薩爾所日已過。余爾所日在。佛聲聞僧常所行事。諸大德不來。諸比丘說欲清凈。誰與比丘尼取欲。取尼欲人應至上座前偏袒右肩合掌作如是言。比丘尼僧和合禮比丘僧足。與清凈欲。問布薩請教誡。如是三說。誦戒人應問。誰教誡比丘尼。若先有教誡人。后人應問言。尼何日來何處教誡。先人應語。某日來在某處。若無教誡人者。先取尼清凈欲。比丘應語尼言。姊妹。無有教誡人。當謹慎莫放逸。若比丘成就十二法。僧應羯磨作教誡人。何等十二。一持戒。二多聞不忘。三持律廣略。四辯才能說。五學戒。六學定。七學慧。八能除惡邪。九梵行清凈。十不污比丘尼凈行。十一忍辱。十二滿二十歲。若過是名成就十二法。僧應拜作教誡比丘尼人。羯磨者應作是說。大德僧聽。某甲比丘十二法成就。若僧時到。僧拜某甲比丘教誡比丘尼。如是白。大德僧聽。某甲比丘十二法成就。僧今拜某甲比丘教誡比丘尼。諸大德忍拜某比丘教誡比丘尼者默然。若不忍者便說是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已拜某比丘作教誡尼人竟。僧忍默然故。是事如是持。是比丘受羯磨已。應教誡比丘尼。教法者有八事。何等八。一非時。二非處。三過時。四時未至。五不和合。六眷屬。七長句說法。八迎教誡。非時者。從日沒至明相未出教誡。是名非時。若比丘非時教誡比丘尼者。波逸提。非處者。不得深猥處。不得露現處。當在不深不露處。若講堂若樹下。若比丘非處教誡比丘尼。越毗尼罪。是名非處。過時者。十四日十五日是名過時。時未至者。月一日若二日三日。是名時未至。應從四日至十三日往教誡。時未至教誡比丘尼者。越毗尼罪。是名時未至。不和合者。比丘尼僧不和合不應教誡。和合已然后教誡。教誡人到已應問。尼僧和合未。若言和合。應遣使呼言比丘尼來聽教誡。若老病服藥作衣缽事不得來者。應與欲。如是言。我某甲與教誡欲。如是三說。若比丘尼僧不和合教誡者。越毗尼罪。是名不和合。眷屬者。不得偏教誡。應一切尼僧和合已然后教誡。是名眷屬。長語說者。如尊者難陀長語教誡尼。應作是說。諸惡莫作諸善奉行自凈其意是諸佛教。姊妹。此是教誡。欲聽者便聽。去者任意。若比丘長語教誡比丘尼者。越毗尼罪。是名長語說法。迎教誡人法者。若比丘尼城邑聚落住。聞教誡比丘某日來。若無供給人者。應倩諸年少比丘赍持華香幡蓋往迎。若無者隨其多少。下至合掌設敬代擔衣缽。若一由延半由延。若一拘盧舍半拘盧舍。下至出城邑聚落外迎。若不迎者越毗尼罪。來已應勸化作前食后食非時漿盡心供養。及眷屬七日勿令有乏。若無者出己衣缽中余持用供養。若復無者下至合掌恭敬。教誡尼法者。若阿毗曇。若毗尼。阿毗曇者。九部修多羅。毗尼者。波羅提木叉廣略教誡人。若尼來時。不得低頭而住。應觀相威儀。若見油澤涂頭莊眼著上色衣搗令光澤白帶系腰。如是者應呵。若是年少者。應語。姊妹。汝今年少不學。待老當學耶。汝后當教詔弟子。汝不學者弟子亦當學汝作惡。是故汝應隨順學受經誦經。若有俗人者不得教。勿令前人起不善心。言沙門教敕婦。若爾不得教。應問余尼。此是誰共行弟子誰依止弟子。問已。應語彼和上。阿阇梨教呵。令隨順行法。勿令作非威儀事。比丘教誡比丘尼時應如女想。比丘尼于教誡人如佛想。是名半月問布薩求教誡。第六敬法竟。

　　不依比丘不得住安居者。若親里欲請比丘尼安居者。尼應語檀越先請上尊。若言我于彼無敬心正欲請尼。尼應語我亦不去。若為親里欲去者。應自請比丘。到彼已應料理前食后食非時漿安居衣。勿令有乏。若親里不與者。當自出己衣缽中余供給。若安居中比丘若死若罷道若余處去。尼不得去。三由延內有僧伽藍者。應通結界。半月應往問布薩。若道路賊難恐怖畏奪命傷梵行。有此等諸難者。至后安居。末應往自恣。若故有眾難者。當語親里。為我請比丘來。來已供給所須前食后食及非時漿。勿令有乏。自恣已應還本處。若比丘尼欲住安居處。無比丘不得住安居。若住安居者。越敬法。是名無比丘住處比丘尼不得安居。第七敬法竟。

　　比丘尼安居竟二部僧中受自恣者。比丘尼至自恣日受自恣已。明日清旦應一切往比丘僧所受自恣。尼僧中應羯磨。一尼能受自恣者。羯磨人應作是說。尼僧聽。某甲比丘尼能為尼僧作自恣人。若僧時到僧羯磨某甲比丘尼為尼僧作自恣人。諸尼僧聽。某甲比丘尼為尼僧作自恣人。僧忍默然故。是事如是持。比丘尼僧二眾各和合者。應作是說。比丘尼僧和合比丘僧和合自恣說。若見聞疑罪。僧當語。我哀愍故。若見聞疑罪當如法除。第二第三亦如是說。若比丘僧和合。眾多比丘尼者應作是說。眾多比丘尼比丘僧和合自恣說。若見聞疑罪。僧當語。我哀愍故若知若見當如法除。第二第三亦如是說。若比丘僧和合。一比丘尼者應作是說。我比丘尼比丘僧和合自恣說。若見聞疑罪。僧當語我哀愍故若知若見當如法除。第二第三亦如是說。若眾多比丘比丘尼僧和合者。應作是說。比丘尼僧和合諸大德自恣說。若見聞疑罪。諸大德當語。我哀愍故若知若見當如法除。第二第三亦如是說。若眾多比丘眾多比丘尼者應作是說。眾多比丘尼諸大德自恣說。乃至第二第三亦如是說。一比丘乃至一比丘尼者應作是說。我比丘尼大德自恣說。若見聞疑罪。當語我哀愍故若知若見當如法除。第二第三亦如是說。比丘尼安居竟。應如是二眾中受自恣。若比丘尼十六日不詣比丘僧受自恣。至十七日往受自恣者。越敬法。是名比丘尼第八敬法。

　　內宿內煮自煮者。佛住曠野精舍。諸天世人之所供養。爾時僧院內作食廚。潘汁蕩器惡水流出巷中。為世人所嫌。云何沙門釋子住處食廚不別。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛告諸比丘汝等正應為世人所嫌。從今日不聽內作凈廚潘汁流外。作凈廚法不應東方北方作凈廚應南方西方作。若比丘內作凈廚潘汁流外者。越比尼罪。

　　復次佛俱娑羅國游行。至呵帝欽婆羅門聚落。如上粥緣中廣說。乃至不聽內宿內煮。復次佛俱薩羅國游行。至固石婆羅門聚落。時有剃發師摩訶羅父子出家。聞佛來欲作粥。如上粥緣中廣說乃至不聽內宿內煮自煮。

　　復次佛鴦求多羅國游行。爾時支尼耶螺發梵志。聞世尊來作僧坊凈廚。遣人請佛。佛告優波離。汝于先去為僧處分受食廚。勿令初夜過。若過者即名僧住處不得作。時優波離白佛言。世尊。得一覆別隔不。佛言得。復問得通隔別覆不。佛言得。復問得通覆通隔不。佛言得。復問得別隔別覆不。佛言得。復問得一邊二邊三邊一切盡得不。佛言得。隔道得不。佛言得。得閣上閣下不。佛言得。或有樹根在凈地。枝葉在不凈地。或有樹根在不凈地。枝葉在凈地。或有樹根枝葉俱在不凈地。或有樹根枝葉俱在凈地。一覆別隔者。僧得受作凈屋。如是乃至別隔別覆僧得受作凈屋。一邊二邊三邊一切盡得作凈屋。隔道者。道兩邊凈中間不凈。若置酥[土*瓦]等在中間者。應穿兩邊流入凈地者聽取。若谷麥豆囊橫置中間者。得解兩頭取。若蘿卜蔥甘蔗在道中者。得截取凈者。閣上閣下者。若閣上若閣下得受作凈屋。樹根在凈地枝葉在不凈地者。樹根在凈地生。枝葉蔭不凈地。若果落地者應時取內凈屋中。若不取至初夜過者。即名不凈。樹根在不凈地枝葉在凈地者。樹在不凈地生。枝葉蔭凈地。若果落地即名為凈。隨時欲取便取。二俱不凈者。樹不凈地生。枝葉亦蔭不凈地。果落應時取內凈屋中。若不時取至初夜過者。即名不凈。二俱凈者。樹凈地生。枝葉亦蔭凈地。果落者。即名為凈。隨時欲取便取。是名二俱凈。若不凈地生蘿卜蔥菜若取應。時取。內置凈屋中。若不時取。至初夜若過。即名不凈若賊來偷果菜。覺已恐怖舍果菜而去。應即取內凈屋中。若言明日當取。至初夜過者。即名不凈。若不覺棄時。早晚即見時。應取內凈屋中。若不取至初夜過者。即名不凈。若不凈地中生若瓜瓠者。擿取應時內凈屋中若不內過初夜即名不凈。若僧住處有檀越施僧谷。瀉著不凈地中。應時取著凈屋中。若不取至初夜過者。即名不凈。若白衣持餅麨糧食來寄宿。明日去。時與比丘者。即名凈。若比丘作是念。明日去必當與我。若與者即名不凈。持果菜來宿亦如是。若運致谷米。凈屋倉滿已。若著講堂中溫室中若井屋若薪屋中庭若非凈地者。初中后夜隨時應徙。若不徙至初夜過者。即名不凈。若欲作新住處者。營事比丘應以繩量度作分齊。爾許作僧凈屋。爾許作僧住處。應作是說。此中爾許作僧凈屋。受若不受者。至初夜過即名不凈。隨事定凈屋。凈屋定。如是住處溫室講堂門屋浴室薪屋井屋。井屋定。若檀越言莫預分處。須待成設飯施僧已。僧隨意分處。成已應作是說。下閣中閣上閣僧凈屋受(受已即名凈亦得住)若復不受。國土亂時王未立。爾時得受。若復一王逝。一王眾人未舉。爾時得受。若復不受者住處聚落停廢二年得受。是中或有聚落停廢。非住處停廢。或住處停廢。非聚落停廢。或聚落停廢。住處亦停廢或非聚落停廢。非住處停廢。是中不受即名不凈。若停可食物。是名內宿內煮。自煮者。比丘不得自煮食。若病應使凈人煮。若無凈人者。有凈銅器不受膩者。應凈洗自炊令沸。使凈人知著米。著米已比丘不得自燃。應使凈人燃。沸已凈人欲去。得受取自煮令熟。當慎莫令不受物落中。如是煮肉令臉菜令萎。受已得自煮令熟。下至煮姜湯亦不得自煮使凈人煮。若乞食。食冷得自溫無罪。若凈人病。應使他凈人煮粥與。若無凈人者。凈米已得自煮。若有長粥不得自食。是名內宿內煮自煮。

　　受生肉者。佛住曠野。爾時六群比丘持肉段生魚。為世人所嫌。云何沙門不能乞食。持肉段生魚而行。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛告諸比丘。從今日后。不聽受生肉。若比丘病得使凈人知煮臉已。受取得自煮令熟。若比丘林中經行坐禪。若見樹下有死獐鹿殘。若須者不得自取。當使凈人知。若自取者不得自食。應與園民若與沙彌。若見鷹殘亦如是。若比丘乞食時得燥脯火上燎。已得受。有眾生名俱耶。無腸肚。吞肉段還完出。若須者得受。

　　不得受生谷。谷者。白米谷赤米谷。[麩-夫+黃]麥小麥悉不聽受。若生癰痤癤。須小麥涂者。應使凈人作凈已得自取。研破用涂之不聽受。若凈屋中有谷[麥*弋]麥[麥*弋]。若須者得自取不聽受。若蒙具豆摩沙豆大豆小豆如是比。若須者得受。是名受生谷。

　　自取更受皮凈者。佛住舍衛城。時王波斯匿有庵拔羅園。時果茂盛。王問園民。諸比丘頗來食果不。園民答言。大王不請何由來食。王言。汝可往請比丘來食果。即往詣僧所。頭面禮足胡跪合掌白言。王請僧食果。諸比丘即往就園食果。狼藉棄地或復持還。于是園民不得送果。王問園民。何故不送果。園民即以上事具白王。王聞已其心不悅。作是言。諸比丘但當食果。何故棄地復持而去與誰。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言呼是比丘來。來已佛具問上事。汝實爾不答言實爾。佛問比丘。汝但當食果。何故棄地復持還為。答言世尊。我持來受已更食。佛言。汝云何自取已后受更食。佛言。從今日不聽食庵拔羅果。

　　復次佛住王舍城耆舊童子庵拔羅園。時耆舊童子問園民言。諸比丘食庵拔羅果不。答言。世尊不聽。時耆舊童子聞是語已。往到世尊所。頭面禮足卻住一面白佛言。世尊。庵拔羅是時果。愿世尊聽諸比丘食。佛言。從今日聽凈果皮食。時諸比丘使凈人盡剝果皮而食。凈人嫌言。合皮可食。何故使我盡剝皮為。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。不須盡去皮。當爪凈聽食。不聽自取后受食。應先使凈人爪凈然后受食。若比丘園林中行。見落果在地。須者應使凈人取。若自取者不得自食。應與園民若沙彌若果熟落地傷破。即名爪凈。應受取卻核得食。若鳥啄若器中傷破。下至如蚊腳。即名皮凈。卻核得食。若欲食核者。火凈已聽食。若皮凈不火凈食核者。波夜提。若火凈不皮凈。皮核俱得食。若不火凈不皮凈食者。一波夜提一越比尼。若俱作無罪。是名自取后受皮凈。

　　比尼斷當事　障礙非障礙
　　比丘尼內宿　內煮并自煮
　　受生肉并谷　自取后更受
　　皮凈并火凈　第六跋磲竟

　　重物者。佛住舍衛城。爾時諸比丘賣僧床褥。或借人或私受用。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼是比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛言。從今日不聽比丘賣僧床褥借人私受用。設一切僧集亦不聽賣借人私用。若賣借人私用。越比尼罪。云何名重物。床褥鐵器瓦器木器竹器。如盜戒中廣說。是名重物檀越施僧床褥俱襵氍[叟*毛]杭氎腰帶刀子鉹傘蓋扇革屣針筒剪爪刀澡罐。是中床褥俱襵杭氍[叟*毛]如是重物。應入四方僧。其余輕物應分。若檀越言一切盡分。應從檀越意分。若言一切施四方僧者。不應分。若比丘道路行。俗人見比丘心生歡喜。持種種雜物布施比丘。是中有重物。應與隨近精舍。當語檀越持是床褥與某精舍比丘。若言我已決意施。復用問我為。比丘言。亦可置此間供給客僧得其功德。復言不能我已決意。應語。長壽此是重物難致。可此間貿取直彼間還作不。若言任尊者意。得貿取直至彼住處。床直買床褥直貿褥。如是一切隨直貿易。若言一切盡分者。應隨施主意分。若言一切施四方僧者。不應分。請有二種。一僧次二私請。彼間得。種種雜施。僧次得物入僧。私請得物自入已。若床褥多釜鑊少。當語檀越令知已。得轉床褥作釜鑊。若釜鑊多貿易床褥亦如是。若有破器得融作大者是名重物。

　　無常物者。佛住曠野。爾時尊者。阿若憍陳如在巨摩帝住。時有放牧人名渠尼。婦名尸婆離。憍陳如時到著衣持缽入聚落乞食。得已常到放牧人家食。時婦人信心歡喜。常供給乳酪生酥熟酥。飲已還住處。便作是念。用是苦器久在世為。我厭患此身。便持衣缽著一處。在林樹下以頭枕象團右脅著地。心不亂即入無余涅槃。尸婆離知時節應來。即敷床座掃地辦乳酪漿待。時過不來。時尸婆離便作是念。阿阇梨常日日來。今何故不來。將不病耶。不為惡蟲所傷。即往看之。見樹下臥作是念。阿阇梨故當眠。默然立聽。不聞喘息。以手摩心。身體已冷。便言。奇哉已無常。我當供養舍利。即歸語夫。取斧折好薪[卄/積]置一處。即便阇維舍利。在一面立看。見有四鳥種種異色從四方來。鳥身即自變白而去。時夫渠尼苦住不樂作是念。是比丘衣缽當輸王。王法難了恐復更索余物。即持詣王白言。此憍陳如比丘無常。有是衣缽輸王。王即評此衣缽價直五錢。官斷言。此沙門無常。衣缽還歸比丘。即持還白僧言。尊者阿若憍陳如無常。有此衣缽。諸比丘見已識彼衣缽。即問言。頗見異事不。答言見。我阇維時。見有四鳥有種種色。乃至比丘以是因緣往白世尊。是事云何。佛告比丘。此是四魔天。來欲觀其識神。不見已變白而去。諸比丘白佛言。此衣缽應屬誰。佛言應屬僧。

　　復次佛住舍衛城。時有病比丘。語比丘言。看我當與長老衣缽。時病比丘無常。諸比丘僧集欲分彼衣缽。看病比丘言。是病比丘存在時語我言。看我當與汝衣缽。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言已與未。答言未佛言。不與已無常。得越比丘罪。彼不應得。

　　復次佛住舍衛城。時有病比丘。語比丘言。看我當與長老衣缽。即便與。得已不作凈。還置病人邊。時病比丘無常。乃至諸比丘以是因緣往白世尊。是事云何。佛言為作凈不作凈答言不作。佛言不應得。

　　復次佛住舍衛城。時有病比丘。語比丘言。看我當與長老衣缽。即便與。得已作凈。還置病比丘邊。乃至佛問作凈不。答言作。佛言應得。

　　復次佛住舍衛城。有沙彌無常。諸比丘問佛。此衣缽物應屬誰。佛言屬和上。復次看病比丘作是恨言。我看病不避寒暑。執眾苦事求索湯藥。乃至除大小行器。其實如是。是誰應得。言眾僧得耶。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。看病比丘甚苦。應與三衣缽盂及所受殘藥。時尊者優波離知時而問世尊。病比丘得囑與人物不。佛言得。復問得囑與醫藥不。佛言得。若囑言我不差當與。若差即名舍。若囑言我向彼聚落。若不到當與。若到者即名舍。若囑言我行去。若無常者當與。還者即名舍。若決定囑言。我若死若活。其心決定與者應與。若囑與眾多者。最后人應得。若與眾多人。在前者應得。若比丘無常若般泥洹。不應便閉其戶。彼若有共行弟子依止弟子持戒可信者。得與戶鉤。若不可信者。當持戶鉤與僧知事人已。供養舍利料理竟然后出彼衣物。若有共行依止弟子持戒可信者使出。若不可信。應使知事人出。若比丘作是言。我此中亦有衣缽者。當觀前人持戒。可信者應與。不可信者不應與。若有可信人證明者。應先與。然后僧受。受有三種。羯磨受。分分受。貿易分受。羯磨受者。羯磨人應作是說。大德僧聽。某甲比丘無常若般泥洹。所有衣缽及余雜物。應現前僧分。若僧時到。僧現。前羯磨與某甲比丘受。白如是。大德。僧聽。某甲比丘無常若般泥洹。所有衣缽及余雜物。現前僧應分。僧今現前持是衣缽及余雜物。與某甲比丘受。諸大德忍。持是衣缽及余雜物與某甲比丘受。忍者僧默然。若不忍者便說。僧已忍持是衣缽及余雜物與某甲比丘受竟。僧忍默然故。是事如是持。是名羯磨受。分分受者。作分已唱言。各各自取分。是名分分受貿易分受者。互相貿易。是名貿易分受。若四比丘聚落中住。一比丘無常者。三比丘應受。應作是說。諸長老。某甲比丘無常若泥洹。有是衣缽及余雜物。現前僧應分。此處無僧。我等現前應分。若三比丘住。一比丘無常者。二比丘應受。應作是說。乃至此處無僧。我現前應得。若二比丘共住。一比丘無常者。一比丘得受。應心念口言。某甲比丘無常若涅槃。有是衣缽。現前僧應分。此處無僧。我現前應得。若欲與看病比丘物者。應行舍羅知人多少。知已應與亡人所受持衣缽及所受殘藥。羯磨者應作是說。大德僧聽。某甲比丘無常若涅槃。所有衣缽現前僧應分。若僧時到。僧持是衣缽及所受殘藥。與看病比丘某甲。如是白。白一羯磨。乃至僧已與看病比丘某甲衣缽及余殘藥竟。僧忍默然故。是事如是持。看病人云何應得不應得。不應得者。暫作不應得。差作不應得。樂福德作不應得。邪命作不應得。暫作者。暫作不作是名暫作。差作者。僧次差是名差作。樂福德作者。自為福德故看是名樂福德。邪命者。希望故看病是名邪命。應得者。佛言。欲饒益故。下至然一燈炷。欲令病人除差應得。作羯磨已應量影。若有客比丘來者。應知在羯磨前在羯磨后。或值死不值羯磨。有值羯磨不值死。或有值死值羯磨或不值死不值羯磨。是中值羯磨不值死值死值羯磨者應得。是中值死不值羯磨不值死不值羯磨者不應得。若為病人求醫藥。若為塔事僧事去應與。是名無常物法。

　　癡法者。佛住王舍城。爾時長老劫賓那。有二共行弟子。一名難提。二名缽遮難提。癡病。有時來有時不來。破僧羯磨。諸比丘以是因緣往白世尊。佛語諸比丘。難提缽遮難提癡病。有時來有時不來破僧羯磨者。僧應與作癡羯磨。羯磨人應作是說。大德僧聽。難提缽遮難提癡病。有時來有時不來破僧羯磨。若僧時到。僧與難提缽遮難提癡病羯磨。白如是。大德僧聽。難提缽遮難提癡病。有時來有時不來破僧羯磨。僧今與難提缽遮難提癡病羯磨。諸大德忍與難提缽遮難提癡病羯磨者默然。若不忍者便說。是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已與難提缽遮難提癡病羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。作是羯磨已。若來若不來不破羯磨。若癡病差得本心。即名舍。是名癡羯磨。

　　見不欲者。佛住舍衛城。爾時瞻波比丘。斗諍相言同止不和。一比丘舉一比丘。二比丘舉二比丘。眾多比丘舉眾多比丘。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今日聽作見不欲。見不欲者。若僧中作非法羯磨事。若有力者應遮言。諸長老是非法非比尼不應作。若前人兇惡力勢。恐有奪命傷梵行者。應作見不欲。作是說。此非法羯磨。我不忍與見不欲。如是三說。作見不欲時。不得趣人邊作。應同意人邊作。不得眾作見不欲。得二人三人作。余者當與如法欲已舍去。若僧中非法斷事。不遮不與欲。不作見不欲。越比尼罪。若作是念。隨其業行如火燒屋。但自救身得護心相應無罪。是名見不欲。

　　破信施者。佛住舍衛城。爾時鹿長者次請僧食時優波難陀次到其家。長者問言。欲此間食欲持去。答言欲持去。即取其缽盛滿中種種飲食。優波難陀得食已。即持到淫女家。問言。欲得食不。答言欲得。取汝器來。即與飲食羅列盤上。復更乞去。時長者子食已往淫女家。女言。大家郎欲食不。答言取來。即持盤上食與。見已便識。問言。汝何處得此食。女言大家郎但食。用問為。諸年少邊得。不爾。我欲知處問不止。便言阿阇梨優波難陀見與。長者子嫌言。我以眾僧為良福田。而優波難陀反以淫女為良福田。復次佛住王舍城。時有無畏薩薄主。施僧兩張細氎。時優波難陀僧中知得已。即持與淫女。淫女得已便被著入市肆。時無畏薩薄主見已便識。問言。汝何處得此氎。答言。大家郎何故問耶。諸年少邊得。復問不爾我欲知之問不止。便言。尊者優波難陀見與。時薩薄主嫌言。我以眾僧為良福田。而優波難陀反以淫女為良福田。諸比丘聞已。以是因緣往白世尊。佛言。呼優波難陀來。來已。佛問優波難陀。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝云何壞信施物。從今日不聽壞信施物。信者。信心與歡喜與。施者有八種。時食夜分乃至凈不凈。破者。欲心與淫女寡婦大童女不能男惡名比丘尼惡名沙彌尼。下至欲心與畜生。得越比尼罪。有人僧中乞食得與一摶。若人多者等分與。若于前人有欲心者不應與。若父母貧苦無信心者得少多與。若有信心者得自恣與。有二種應與。益者損者。益者。若檀越若優婆塞。作塔事僧事應與損者若賊若王。若兇惡人不與者。能作不饒益事。此人應與。是名破信施。

　　革屣法者。佛住王舍城。時難陀優波難陀。著金革屣行。為世人所嫌。云何沙門釋子如王大臣貴勝人。著金革屣。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今日后。不聽著金革屣。復次世人吉祥日時。六群比丘有著種種異色革屣。有著一重革屣者。共期游觀。為世人所嫌。云何沙門釋子著種種革屣。如王大臣見著惡者。復作是言。云何沙門釋子如下賤人。著一重革屣。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。從今日不聽著一重革屣。

　　復次佛住王舍城尸陀林。爾時。世尊身少不和。耆舊童子往至佛所。頭面禮足白佛言。世尊。聞世尊不和。可服下藥。世尊雖不須。為眾生故愿受此藥。使來世眾生開視法明。病者受藥施者得福。爾時世尊默然而受。耆舊復念。不可令世尊如常人法服藥。當以藥熏青蓮華授與世尊。世尊三嗅藥勢。十八行下。下已光相不悅。爾時阿難語尊者大目連言。世尊服藥何處有隨病食。時目連即觀見瞻波國。恕奴二十億子日煮五百味食。是時目連。即以神力到其前立。時二十億子。見尊者目連威儀神德。心懷踴躍嘆未曾有。目連爾時即說偈言。

　　天尊甚奇妙　　無量功德聚
　　身中小不和　　宜須隨病食
　　汝今得善利　　當獲大果報
　　聲聞諸弟子　　仰比于世尊
　　喻如須彌山　　得一芥子分

　　時長者子聞說此偈。心大歡喜。嘆言善哉。今得斯利。即辦肴膳請目連住。食時目連作是念。我為世尊索隨病食。不宜先食。即便受食置虛空中。然后自食。二十億童子語尊者目連言。我欲令世尊先食然后我食。云何得知。目連言。此食器須臾當還。自知食訖。爾時目連屈申臂頃。到世尊所奉食世尊。世尊食已器乘空而還。時恕奴二十億童子遙見器還。起迎頂戴而受。時瓶沙王來問訊世尊。聞食香問言。此何香。答言食香。佛語大王。欲食如來殘食不。白言欲食世尊。我大得善利。得如來殘食。食已白佛言。世尊。我生王家已來。未曾得如是食。世尊。此為是天食龍食郁單越食鬼神食耶。佛言。此非天食乃至非。鬼神食也。此是王土恕奴二十億童子家常所食耳。世尊即為王說恕奴二十億童子腳下金色毛長四寸福德如是。王聞已即欲往看。臣白王言。云何此是王之民。應當命來不宜自往。即遣人往喚。語父母言王欲見童子。父母言。王喚正當欲方便罰我錢耳。寧輸千萬不能令子詣王。即連車載金銀寶物送詣王所。白王言。童子軟弱。不堪自致。所有珍寶今送獻王。王言。我自有金銀寶物。不須是為。但欲見童子身耳。使還白王言。童子是極樂人。柔弱不堪車乘。王言。若爾者裝船載來。若至不通船處。鑿地作渠。以芥子填滿牽來。即便牽來至山口。童子柔弱以衣褥敷地躡上而來。遙見世尊在露地坐。見已即卻衣褥躡地而來。世尊見已而發微笑。諸比丘白佛言。世尊何因而笑。佛告諸比丘。汝見此童子不。答言見。佛言此童子從九十一劫已來。足未曾躡地。今見如來恭敬故非是福德盡也。前至佛所。頭面禮足卻坐一面。佛為隨順說法示教利喜。得法眼凈。佛教童子。若王來入者。當下地跏趺坐現腳。時王來入。童子即下地跏趺現腳而坐。時王侍者即拔劍欲向。王即呵之。時童子見已心生恐畏。即白王言。聽我出家。王言欲何道出家耶。答言。欲佛法出家。王即遣使語其父母聽出家不。父母聽已即求佛出家受具足。諸比丘白佛言。是童子有何因緣。九十一劫足不蹈地。佛告諸比丘。過去世時九十一劫。有佛名毗缽施如來應供正遍知。出現于世。時有長者子九十人。請佛及僧八十千眾。三月安居。一人供一日。是長者子最后設供。加以白氎敷地供養眾僧。因是果報九十一劫生天人中未曾蹈地。爾時長者子即今恕奴二十億童子是也。童子出家已在尸陀林中經行不倦。腳底傷破血出在地。佛見已知而故問。比丘此誰經行處血出乃至如是。比丘答言。是恕奴二十億童子經行處。佛告諸比丘。是恕奴二十億童子設使精進經行。須彌山碎如粉塵。不能得道。況復傷皮。時恕奴二十億童子聞是語已。至一空靜處結跏趺坐作是思惟。佛聲聞弟子中。精進不懈無過于我。世尊方言不能得道。不如舍戒還家作諸功德供養佛及比丘僧。佛知其心。即以神足乘虛而來在其前坐。佛語比丘。我今問汝。隨汝意答。汝本能彈琴不。答言能彈。弦急時得成音不。不也世尊。復問。弦緩時得成音不。不也世尊。復問比丘。弦不急不緩得成音不。答言爾。佛告比丘。精進太急心生結使。精進太緩心生結使。不急不緩心渟鑒徹一切。如增一線經中廣說。佛告比丘。汝信心舍二十億出家。云何于正法中起增上慢自生苦惱。佛告比丘。我因汝聽諸比丘著革屣。恕奴二十億童子白佛言。但聽諸比丘著革屣。我漸漸習行以當著革屣。佛言。從今以后。聽著一重革屣。時阿難邠低姊。聞世尊聽諸比丘著一重革屣持五百緉革屣到世尊所。頭面禮佛足卻住一面白佛言。唯愿世尊。受此革屣。佛即為說偈咒愿。

　　身口意離惡　　清凈梵行人
　　革屣布施者　　人天中受樂
　　金地種種報　　莊嚴諸宮殿
　　得如意神足　　清凈無障礙
　　施少得大利　　清凈福田故
　　智者愿清凈　　能得福田果

　　復次佛住舍衛城。爾時世尊五日一按行諸比丘房。見諸革屣狼藉在地。知而故問。比丘。此何等革屣。狼藉乃爾。比丘答言世尊。此革屣破。畏兩重故不敢補。佛言聽補。復次佛住舍衛城。時南方比丘來禮拜世尊。中路革屣破故腳底穿壞。曳腳而行頂禮佛足。佛知而故問。何故曳腳而行。答言世尊。我著一重革屣中路破。不敢著兩重。是故腳破。佛言。從今日聽作尼目呵革屣法。著福羅不聽遮前應遮后。革屣法不聽羝羊角白羊角金革屣真珠革屣琉璃水精馬瑙。種種色革屣不聽著。若得新重革屣者不聽著。應使凈人知著。下至五六步然后著。若得著者越比尼罪。是名革屣法。

　　屐法者。佛住王舍城耆舊童子庵拔羅園。佛為阿阇世王竟夜說沙門果經。時優波難陀聽久疲極還自房宿。至后夜起著屐而來。唧唧作聲。象馬聞之競驚而鳴。時王聞已恐怖即還入城。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼優波難陀來。來已佛問優波難陀。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日后。不聽著屐。復次佛住王舍城。時比丘在天。帝釋石室邊坐禪。有比丘著屐在前經行。時坐禪比丘聞聲已心不得定。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今日后不聽著屐。屐者。金屐銀屐摩尼屐牙屐木屐皮屐馬尾屐麻屐欽婆羅屐綖屐芒草屐樹皮屐。如是比。一切屐不聽著。腳穿屐時越比尼罪若欲洗腳得橫屐躡上不犯。比丘著革屐時應牽根上。若不牽上者越比尼心悔。若著無根者得越比尼罪。是名屐法。

　　浴法者。佛住舍衛城時六群比丘至阿脂羅河上洗浴。用揩石揩身。為世人所嫌。云何沙門釋子用揩石揩身如王家斗人力士此壞。敗人何道之有諸比丘以是因緣往白世尊乃至佛言從今已后不聽用揩石揩身。揩石者木作若石若塼。如是比皆不聽用。若水中有柱亦不得就揩身。若浴時當使一人揩。揩時不得俱舉兩臂。應一臂自遮次第而揩。若無人者當自揩。不得立浴如俗人法。應坐。亦應次第洗手臂。若身體有垢膩者。不得以拳揩。應舒手揩。若用揩石洗浴者。越比尼罪。是名浴法。

　　屑末者。佛住舍衛城。時難陀優波難陀。持種種香屑來詣阿脂羅河上浴。時有外道弟子。見已作是念。我等當共擾沙門優婆塞去。即往其所。作如是言。誰師少欲知足。時優婆塞言。我師少欲知足。外道弟子復言。我師少欲知足。優婆塞言。汝師無慚無愧啖酒糟驢。我師少欲知足有慚愧。外道弟子言。若汝師少欲知足者。當共賭物。答言。欲賭何物。外道答言。欲賭五百舊錢。優婆塞言。可爾。便共議言。當作何等試之。即作種種香屑末已。欲先至誰師所。外道弟子言。先至我師。即先遣人往語己師。我持香屑末往可現少欲相慎莫受。尋即持往語言。諸師哀愍故愿受香屑。答言。我出家人非王子大臣。用是香屑為。不受已。復持詣只洹精舍。作如是言。諸師哀愍我故受是香屑。優婆塞質直先不語故。比丘即打揵椎。集僧欲分香屑。有不來者。有弟子為迎分言。與我和上阿阇梨迎分。如是競索語聲高大。外道弟子見已拍手大笑。我得子便今日得勝。時優婆塞慚愧無言。往至佛所頭面禮足卻住一面。具說上事白佛言。世尊我不惜錢。但以外道得勝是故慚愧。佛即為優婆塞說法示教利喜。發喜心已頭面禮足而退。世尊往眾多比丘所。敷尼師檀而坐。具以上事為諸比丘說。佛告諸比丘。從今日不聽用香屑。復次佛住王舍城。如來以五事利益故。五日一行諸比丘房。見比丘癬病。佛知而故問。比丘。汝調適安樂住不。答言世尊。我病癬[癈-(弓*殳)+蟲]。得香屑末洗浴便差。世尊制戒不得用香屑是故苦住。佛言。從今日聽病比丘用香屑。香屑者。于尸屑馬耳屑七色屑栴檀屑俱哆屑庵拔羅屑閻浮尸利屑阿淳屑伽比羅屑。如是比一切不聽。若比丘病癬[癈-(弓*殳)+蟲]。須屑末涂浴差者得用無罪。聽用迦羅屑摩沙屑摩瘦羅屑沙坻屑涂土。是名末屑法。

　　杖絡囊法者。佛住王舍城。爾時六群比丘難陀優波難陀。持寶絡囊盛缽。復有持黑繩絡囊以杖串肩上而行為世人所嫌。云何沙門釋子如王大臣。持寶絡囊盛缽肩上而行。有見惡者復言。云何沙門釋子如下賤使人。持黑絡囊盛缽串肩上而行。此壞敗人何道之有。時諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今已后。不聽畜杖絡囊。復次佛住舍衛城。如來五日一行諸比丘房。見比丘痏手。知而故問。比丘。調適安樂住不。答言世尊。我痏手故破缽。世尊復制不聽畜杖絡囊。是故不樂。佛言。從今日后。病比丘聽從僧乞畜杖絡囊。僧應與作羯磨。乞法者。偏袒右肩胡跪合掌作如是言。大德僧聽。我某甲痏手故破缽。今從僧乞畜杖絡囊羯磨。唯愿僧與我羯磨。第二第三亦如是說。羯磨人應作是說。大德僧聽。某甲比丘痏手故破缽已從僧乞畜杖絡囊羯磨。若僧時到。僧與某甲比丘畜杖絡囊羯磨。如是白。白一羯磨。乃至僧已與某甲比丘畜杖絡囊羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。作羯磨已欲行時。手捉杖及絡囊。不得舉著肩上而行。若持杖者得越比尼心悔。持絡囊者。亦越比尼心悔。若持杖絡囊及缽者。越比尼罪。若道路行時。得系漉水囊杖頭手捉而行。不聽著肩上。若不作羯磨持杖者。越比尼罪。持絡囊亦越比尼。若持杖絡囊者。得二越比尼罪。是名持杖絡囊法。

　　重物亡人衣　　癡狂見不欲
　　壞信施革屣　　著屐揩身石
　　香屑杖絡囊　　第七跋渠竟

　　蒜法者。佛住王舍城。爾時彌只居士請僧食蒜。時六群比丘詣園食蒜。狼藉棄地。復持還歸。時居士按行蒜園。見已即問園民。何故如是。園民即具說上事。居士言。比丘但當食。何故棄地如是。復持去與誰。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛告諸比丘。從今日不聽食蒜。復次佛住王舍城。爾時世尊為大眾說法。時有比丘食蒜在下風而坐。畏熏諸梵行人。佛知而故問。此是何等比丘。獨坐一處如斗諍人。諸比丘白佛言。世尊。是比丘食蒜。畏熏梵行人故在下風獨住。佛語諸比丘。當知是比丘若不啖蒜時。當欲得失如是甘露法不。答言不也。佛言。是比丘以食蒜故。失如是不死之法。佛言。從今已后不聽食蒜。復次佛住迦維羅衛釋氏尼拘律精舍。如來五日一行諸比丘房。見比丘病羸瘦瘀黃。佛知而故問。比丘調適安隱住不。答言世尊。我病不調。本俗人時食蒜便差。世尊制不聽食蒜。是故不樂。佛言。從今日聽病比丘食蒜。應隨順行。蒜者。若種生若山蒜。如是比蒜及余一切。若生若熟若葉若皮悉不得食。若癰腫若癬瘡得用蒜涂。蒜涂已不得于眾中住。應在屏處。差已當凈洗浴還入僧中。病時醫言。長老。此病比丘服蒜當差。若不服不差。若更無余方治者聽服。服已應七日行隨順法。在一邊小房中。不得臥僧床褥。不得上僧大小便處行。不得在僧洗腳處洗腳。不得入溫室講堂食屋。不得受僧次差會。不得入僧中食及禪坊。不得入說法布薩僧中。若比丘集處一切不得往。不應繞塔。若塔在露地者。得下風遙禮。七日行隨順法已。至八日。澡浴浣衣熏已得入僧中。若比丘不病食蒜病食蒜。不行隨順法。二俱越比尼罪。是名蒜法。

　　覆缽法者。佛住舍衛城。時城內法預優婆塞。常請僧次食。比丘到已詰問其義。能解釋者。便大歡喜手自與種種食。若不能答者。即便毀呰使下人與粗食。以是故僧次上座應去不去。皆言下過。乃至年少盡不能去。于是便高聲大語。佛知而故問。何故高聲大語。答言世尊。法預優婆塞常請僧次食。乃至應去不去。因是故高聲大語。佛告諸比丘。法預優婆塞輕慢諸比丘僧。應作覆缽羯磨。優婆塞有八事。僧應與作覆缽羯磨。何等為八。現在前誹謗比丘。現前訶責比丘。作如是言。汝是惡行人。現前瞋恚輕罵比丘。斷比丘利養。不樂與比丘共事。罵佛罵法罵僧。是名八事。僧應作覆缽羯磨。羯磨者應作是說。大德僧聽。是法預優婆塞輕慢比丘。若僧時到。僧。法預優婆塞輕慢比丘與作覆缽羯磨。白如是。白三羯磨。乃至僧已與法預優婆塞輕慢比丘作覆缽羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。法預優婆塞常飯比丘已。然后自食。其日待比丘。時過不來。便往佛所頭面禮足卻住一面白佛言。世尊。諸比丘何故不來食。佛言。汝輕慢諸比丘僧。欲饒益故與汝作覆缽羯磨。爾時去佛不遠有一羅漢。佛語優婆塞。汝往問是比丘。云何名鹽。鹽有幾種。即往到。和南阿阇梨。比丘言善來。便問言。尊者云何名鹽鹽有幾種。比丘言。我已知。汝是法預優婆塞。輕慢比丘僧。已與汝作覆缽羯磨。故不足耶。我此間樂住復來惱我。鹽正是鹽。聞比丘語已心懷惘然。還到佛所佛知而故問。汝問鹽義得悉意不答言世尊。是比丘少聞未從師學。問鹽故言鹽。時去佛不遠復有一法師比丘。名弗絺盧。佛語法預。汝往問彼比丘鹽義。即往其所言。阿阇梨和南。答言善來檀越。即語令坐。雖未問義且聞命坐。便大歡喜尋即就坐。問言尊者鹽有何義。比丘答言。此是好問。今當為汝解鹽義者。二種味性。味者。如海水同一堿味。性者。黑鹽赤鹽辛頭鹽味拔遮鹽毗攬鹽迦遮鹽私多鹽比迦鹽。略說二種。若生若煮是名鹽。聞已心中喜悅來至佛所。頭面禮足卻住一面白佛言。世尊。是比丘善解分別廣略鹽義。順逆能答。佛言。此是凡夫。于我法中未得法味。前比丘者是阿羅漢。而汝憍慢不識真偽。長夜作不饒益事。于是法預聞佛語已即生怖懼。頭面禮足白佛言。世尊。我今懺悔唯愿。世尊哀愍我故。令諸比丘從今已后還受我供養。佛言。汝還去沐浴著新衣。與眷屬相隨往到僧中。乞舍覆缽羯磨。僧當與汝舍。法預如教還歸沐浴著新凈衣來入僧中。胡跪合掌作如是言。大德僧憶念。我優婆塞法預。輕慢比丘僧。欲饒益故作覆缽羯磨。我今見過行隨順法心已柔軟。唯愿僧哀愍故。與我舍覆缽羯磨。如是三乞已。僧應語令在界內。應安法預置眼見耳不聞處。現前僧與作羯磨。非徒眾現前。羯磨者應作是說。大德僧聽。是法預優婆塞輕慢比丘僧。欲饒益故先與作覆缽羯磨。今日見過行隨順心柔軟已。從僧乞舍覆缽羯磨。若僧時到。僧與法預優婆塞舍覆缽羯磨。如是白。白三羯磨。乃至僧已與法預優婆塞舍覆缽羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。若僧與作覆缽羯磨已。比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷盡不聽往。應持袈裟系其門上。應巷中唱言。某甲家作覆缽羯磨。若有客比丘來者。應語言。某甲家作覆缽羯磨不應往。作覆缽羯磨時不得越趣作。若彼言沙門不入我家者好。若如是人不應作。若有慚愧者應與作。若自見過已行隨順心柔軟應與舍。是名覆缽法。

　　衣紐帖法者。佛住舍衛城。爾時有乞食比丘。一手捉缽一手捉俱缽。有旋風來吹衣去。著內衣入只洹。佛知而故問。比丘。衣在何處。答言世尊。旋風吹去。佛言。從今日后。應安紐帖。爾時諸比丘便用金銀作紐帖結。佛言。一切金銀寶物不聽作紐帖結。應用銅鐵白蠟若木竹具線安紐作結。不聽不著紐入聚落。若無者應用針綴。若復無針者下至手捉。若衣無紐著入聚落。得越比尼罪如是若入家家。隨得越比尼心悔。若有而不著。得越比尼心悔。不犯者。若入比丘尼精舍外道精舍。若檀越唱言隨所安者無罪。是名衣紐帖結法。

　　腰帶法者。佛住王舍城。時有乞食比丘。一手捉缽一手捉俱缽。旋風吹內衣去。著上衣入只洹精舍。佛知而故問。比丘汝安陀會何處。答言世尊。旋風吹去。佛言。從今已后應著腰帶。復次諸比丘散縷作帶紐縷作空中作者。佛言。散縷紐縷作盡不聽。空中者應當中縫。若織編作若團作盡聽著。著時不聽四匝一匝系。應再匝乃至三匝。若比丘身軟不堪系者應持去。至聚落邊欲入時應系。出已還解。若不著腰帶入聚落。越比尼罪。有而不著越比尼心悔。若一匝著越比尼罪。若再匝三匝著無罪。是名腰帶法。

　　帶結法者。佛住舍衛城。時比丘帶頭不作結在店肆前行帶解曳地而行。為世人所嫌。云何沙門釋子曳腸而行。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今日后應帶頭作結。復次有比丘。金銀作帶結。佛言比丘。一切寶物不聽作系帶頭若二若三結不聽作一結四結若一切不作結得越比尼罪。是名帶結法。

　　乘法者。佛住舍衛城。時節會日人民出看。時六群比丘乘象乘馬有乘驢者。為世人所嫌。云何沙門釋子如王大臣。乘象馬行有見乘驢者。復言是沙門釋子如下賤使人。乘驢而行。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今已后。不聽乘驢乘馬。復次佛住王舍城耆舊童子庵婆羅園精舍。如來五事利益故。五日一按行諸比丘房。佛見一比丘病瘦瘀黃。佛知而故問。比丘。汝病增損氣息調不。答言世尊。我病苦氣息不調。佛言。汝不能到耆舊醫看病耶。答言。世尊制不聽騎乘。我病苦不能得往。佛言。從今日聽病比丘騎乘。乘者。象乘馬乘驢乘駝乘船乘牛乘車乘輦乘。如是一切乘不病不聽乘。若病者得。不聽乘雌乘。應乘雄乘。若病重不分別者乘無罪。若有因緣。上下水行及直渡。應作是念。我有緣事。爾時得乘渡。若比丘無病乘乘者得越比尼罪。是名乘法。

　　共床臥法者。佛住舍衛城。時六群比丘。二人三人共床而臥。床褥故破在地。如來五事利益故。五日一行諸比丘房。見破床在地。知而故問。比丘。此是誰破床。狼藉在地。諸比丘具說上事。佛言。從今日后。不聽同床眠。床褥者如上說。一人應一床眠。若坐床者。二人得連三床眠。但申腳時不得過膝頭。若橫褥者。聽三人橫眠。若方褥者。得二人連三褥眠。但申腳時不得過膝。若草敷各各敷尼師檀坐具臥不犯。若寒者得通覆上下。不得大相近。中間相去一肘不舒手大小降三臘得共床坐不得共床眠。若共床眠越比尼罪。是名共床法。

　　共坐法者。佛住舍衛城時六群比丘。三人四人共坐一床。床座折破。如來五事利益故。五日一按行諸比丘房。見床破狼藉在地。佛知而故問比丘。此是何等破床。狼藉在地乃爾諸比丘聞已具白世尊。佛言。從今日后。不聽共床坐。復次佛住舍衛城。爾時世尊語優波離。諸比丘受誦比尼不。答言誦但誦少。佛語優波離。何故少。答言。世尊制戒不聽共床坐。諸比丘一人獨固一床。是故受誦者少。佛言。從今日后。聽降三歲比丘得共床坐。無歲比丘得共三歲比丘坐。如是乃至七歲。比丘得共十歲比丘坐。若臥床得三人坐。坐床應二人共坐。若床長。一肘半。相降三歲得二人共坐。若減應并與上座。若臥床過三肘。得與降四歲比丘共坐。若減者不得共坐。若大會眾集床座少者。得連床相接系。令相著系時。當令堅牢勿使動褥得共坐。若方褥長三肘。得共四歲比丘坐。若減不得。若散草敷地共坐無罪。是名共坐法。

　　共食法者。佛住舍衛城。爾時六群比丘共食。為世人所嫌。云何沙門釋子。如世間淫泆人共食。乃至佛言呼六群比丘來。來已佛語比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛言。從今日后不聽共食。共食者。共一器食。食者。五正食五雜正食。應別器食。若無缽者。應用鉤缽若鍵[金*慈]。若復無者。應團飯著左手中右手食。若復不能者。應置缽著草葉上更互取食。不得俱下手離。五正食五雜正食。若麨若餅果菜共食無罪。若共器食者。越比尼罪。是名共食法。

　　機食者。佛住舍衛城。如來以五事利益故。五日一行諸比丘房。見難陀優波難陀房中食機種種畫色。佛知而故問。此是誰食機種種畫色。諸比丘答言。是難陀優波難陀食機。佛言。從今日后。不聽機上食。復次佛住舍衛城。如來五事利益故。五日一行諸比丘房。見一痏手比丘。佛知而故問。比丘調適安樂不。答言世尊。我痏手破缽。世尊制戒不聽機上食故不樂。佛言。從今日聽病比丘機上食。不聽種種畫色。若僧食機種種畫色無罪。若私有。聽一種色。病比丘機上食。應先立心作念得用無罪。若比丘不病。一切不聽機上食。若老病痏手刺頭出血。若缽重若滿。若熱若冷。得機上食無罪。若比丘不病機上食者。得越比尼罪。是名機法。

　　食蒜并覆缽　　鉤紐及腰帶
　　騎乘及同床　　共坐同器食
　　食機種種色　　第八跋渠竟

　　為殺者。佛住舍衛城時。難陀優波難陀游。行還舍衛城時。有一舊檀越名。阿跋吒是。比丘時到著入聚落衣持缽入其家。檀越見已作是言。阿阇梨何故希行多時不見。比丘言。長壽。我希行來。欲與我作何等好食。答言。我明日當與阿阇梨作食。比丘言。汝莫作織師食。便問言。何等名織師食。比丘言。粗飯豆羹是。檀越言。我不與阿阇梨粗飯豆羹。當與肉食。比丘言。汝莫與我冷肉。答言。我不與阿阇梨冷肉食。當熱煮與。比丘言。我所言熱不謂此熱。問言。何等熱。比丘答言。新死熱肉。檀越言。若欲爾者明日早來。當在阿阇梨前殺者可得熱。比丘答言可爾。到明旦著衣持缽往至其家。檀越即牽羊豬雞。羅列在比丘前殺。供食已去。檀越嫌言。沙門瞿曇無數方便。毀呰殺生贊嘆不殺。而此沙門目前教殺。與自殺何異諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛言比丘。此是惡事。乃至佛言汝云何現前教殺。從今日后。不聽為殺。為殺者為比丘殺。為比丘殺者一切比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷盡不得食。如是乃至為優婆夷殺。一切比丘不得食。乃至優婆夷亦不得食。為有三事。見聞疑。見者。現前眼見為殺不聽食。是名見。聞者。耳自聞或從他聞為殺不聽食。若前人是不可信。故欲擾亂比丘者。不應受語。當從可信人邊取定。是名聞。疑者。比丘至檀越家常見羊。后往正見頭腳在地。見已心即生疑。應問前所見羊為在何處。若言已為阿阇梨殺者不應食。若言尊者我為祠天故殺食不盡與得食。是名疑。如是一切眾生若見若聞疑亦如是。是名為殺。

　　人肉者。佛住舍衛城。爾時舍衛城中有優婆塞。名[口*束]卑。其婦亦名[口*束]卑。有客比丘來亦名[口*束]卑。時優婆塞聞已便作是念。阿阇梨與我等同字。當往請食。即詣精舍請來家中。設種種飲食供養已。頭面禮足胡跪合掌。白言尊者。唯愿受我四事請。衣食床臥具病瘦湯藥。比丘即便受請。時夫主欲逐商人遠行。囑婦言。我遠行。汝在后當好供養阿阇梨。勿使有乏。去后比丘不和。欲服下藥。語優婆夷言。我欲服下藥。能隨時次第料理食不。答言可爾。服下藥已隨次第應病與食。清粥滰粥次須肉。持罽利沙盤與婢言。持是往買肉來。其婢入市。值齋日都無殺者而不得還。時優婆夷心生不悅言。阿阇梨服藥。若不得隨病食者。或能增動。即磨蕪菁子以油漬之。便入房內即以利刀割髀肉。諸婢言。汝持此肉。以蕪菁子油凈洗作食與阿阇梨。問阿阇梨明日復須何等食。其婢如教辦食送往。問言明日復須何食。答言止。莫復更送。時優婆夷患瘡而臥。其夫商人行還作是念。我常遠行。還時婦出二門三門迎我。今何故不出。入房見婦臥床上。便瞋恚言。汝何故慢我不出耶。其婦答言。此行有何功。夫欲使我迎答言。我行得百千萬來。其婦答言。此是外財何足為奇。我自割身肉供給阿阇梨。其夫問言。為割何處。即褰衣示之。其夫見已迷悶倒地。時有鬼神即語比丘。時比丘聞已便入慈三昧。定力感之平復如故。其婦語夫言。起起勿怖。阿阇梨威神故我瘡已平復。其夫起已見瘡平復。即大歡喜。往到店肆上作如是言。我家婦精進如是割身供養。眾人聞已嫌言。云何沙門釋子啖人肉。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼是比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。我不入定故。佛言。從今日后。不聽食人肉。復次佛住波羅奈仙人鹿野苑。時有比丘黃病。醫師言。尊者服人血者可差。若不服者便死。更無余方。時有人犯王事。反縛兩手著迦毗羅華鬘。打鼓唱令詣其刑處。比丘至魁膾邊作是言。長壽。施我人血飲。魁膾言。若欲食肉亦當相與。何況血耶。即坐罪人在地。以刀刺兩喉脈出血。比丘兩手承取血飲。為世人所嫌。此非比丘。是啖人鬼。即以瓦石土塊擲是比丘劣而得脫。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼是比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛言比丘。此是惡事。愛命乃爾。佛言。從今已后。不聽飲人血。乃至人髓一切不聽。若比丘頭生瘡。醫言須人骨灰涂得差者得涂。涂已不得眾中住。應在邊小房中住。差已應凈洗浴還入眾中。復次佛住毗舍離。時有一種姓食龍肉。諸比丘亦有食龍肉者。是故殺者眾多。時有一龍女到世尊床前立住而啼。佛知而故問。汝何故啼耶。時龍女白佛言。世尊。毗舍離人食龍。諸比丘亦食。以是故殺者眾多。唯愿世尊勿令諸比丘食龍。爾時世尊。為龍女隨順說法。示教利喜而去。時世尊往到眾多比丘所。敷尼師檀而坐。即為比丘具說上事。從今日后。不聽食龍肉。龍血龍骨龍筋龍髓一切不聽食。若身外有諸病。須骨灰涂者得用無罪。佛住王舍城。時瓶沙王象死。有諸小姓旃陀羅食肉。諸比丘亦有食者。時耆舊童子至佛所。頭面禮足卻住一面白佛言。世尊瓶沙王象死。有諸小姓旃陀羅啖肉。諸比丘亦有啖者。比丘者出家人。人所敬重。唯愿世尊。莫令食象肉。世尊為童子隨順說法示教利喜。頭面禮足而退。時世尊往至眾多比丘所。敷尼師檀坐。為諸比丘具說上事。佛言。從今已后不聽食象肉。乃至象髓亦不聽食。聽以象牙骨作缽支衣細結無罪。佛住王舍城。時瓶沙王馬死。亦如上象中說若外有癬疥病。須馬血涂者無罪。涂已不得眾中住。應在邊小房中住。佛住舍衛城。時諸比丘食狗肉。入聚落時為狗所逐競吠。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今日后。不聽食狗肉。乃至狗髓不聽食。若為狗所嚙。須燒狗毛涂瘡者得用無罪。佛住舍衛城時有比丘食烏肉。比丘入聚落乞食。或林中經行時。群烏逐鳴。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今日后。不聽食烏肉。乃至烏髓亦不聽食。若須翅翮外用者無罪。佛住舍衛城。時有比丘食鷲鳥肉。比丘近林中經行。有諸群鷲逐比丘鳴喚。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今已后。不聽食鷲鳥肉。乃至鷲髓亦不聽食。若須翅翮外用者無罪。一人肉。二龍肉。三象肉。四馬肉。五狗肉。六烏肉。七鷲鳥肉。八豬肉。九獼猴肉。十師子肉。

　　蒜者。生熟皮葉。一切盡不聽食。若須外用涂瘡聽用。若涂已不得眾中住。當在邊小房中住。差已應凈洗浴還聽入眾。是名肉蒜法。

　　皮法者。佛住舍衛城。時難陀優波難陀。至牧牛家坐床上。有新生犢子。見比丘衣色似母。跳踉來趣。比丘即以手摩額上。細滑觸手。便作是言。此皮軟好可作坐具。時牧牛人便作是念。此比丘是王大臣貴勝所識。有大力勢故當欲得是皮。即問。阿阇梨欲須皮耶我當與。比丘便言。正與我此犢皮。牧牛人言。我家中有成死犢皮亦軟好。當鞣治相與。比丘言。審與我者。正與我是。更不須余者。時牧牛人便作是念。此比丘有大勢力。能作不饒益事。畏難故即比丘前殺犢。剝皮與之。時犢母牧還不見其子。循籬鳴喚。牧牛人嫌言。沙門釋子而無慈心。使沙門在犢母處者。意當云何。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛言比丘。此是惡事。汝云何現前教殺。從今已后不聽用皮。皮者。牛皮水牛皮虎皮豹皮羆皮鹿皮。如是一切皮不聽坐唯聽恕奴邊地羊皮。羊皮有二種。一者羖羊。二者羺羊。羖羊羺羊各有十種。如上說。若坐皮上。越比尼罪。若坐皮兜羅褥上者。二越比尼罪。若坐革屣上。越比尼罪。若臥革屣上齊膝以上。越比尼罪。膝已下無罪。若皮織床坐上無罪。

　　揩腳物者。佛住舍衛城。時難陀優波難陀。作種種揩腳物洗足。外道弟子見已便作是念。我等當共試擾亂優婆塞去。如上屑末中廣說乃至佛言。從今日后。不聽用種種物揩洗腳。揩物者。若方若圓。刻上如摩沙豆蒙具豆形。一切不聽用。腳底有垢破。得圓草若塼瓦聽用。是名揩腳物。

　　眼藥者。佛住王舍城。時世人節日男女出城游觀。時六群比丘以空青黑物莊眼。為世人所嫌。云何沙門釋子如貴勝童子。以空青莊眼。有見黑物莊者。復言沙門釋子如下賤使人。黑物莊眼而行。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今日后。不聽莊眼。復次佛住舍衛城耆舊童子庵婆羅園。時諸比丘眼痛。耆舊童子言。尊者。可以此藥涂眼。諸比丘言。世尊制戒不聽涂眼。童子言。我當往從世尊乞此愿。即往佛所頭面禮足卻住一面白佛言。世尊。諸比丘是一食人。眼是人之所重。唯愿世尊。聽諸比丘著眼藥。佛言。從今已后。聽用眼藥。除空青。若醫言。尊者此眼痛得空青屑涂便差更無余方。若爾者得涂。涂已不得眾中住。應在邊小房中。差已當凈洗得還入眾。是名眼藥。

　　眼藥筒者。佛住舍衛城。時諸比丘持樹葉盛眼藥。佛知而故問。比丘此是何等。答言。是眼藥。佛言。眼藥是貴物。應用筒盛。時諸比丘作金銀筒盛。佛言。金銀及一切寶不聽用。應用銅鐵白臘竹葦筐鳥翮下至皮裹。是名藥筒。

　　眼藥籌者。佛住舍衛城。時有比丘。持竹作眼藥籌。佛知而故問。比丘此是何等。答言世尊。是眼藥籌。佛言。眼是軟物。應用滑物作籌。時有比丘便以金銀作。佛言。不聽金銀及一切寶物作。應用銅鐵牙骨栴檀堅木作。揩摩令滑澤。下至用指頭。是名眼藥籌法。

　　蓋法者。佛住王舍城。時世人節會日男女游觀。時六群比丘持種種雜色傘蓋。有持樹皮傘蓋者。為世人所嫌。云何沙門釋子如王子大臣。持種種雜色傘蓋。見持樹葉者。復作是言。云何沙門釋子。如下賤使人。持樹葉傘蓋行。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今已后。不聽持傘蓋。復次佛住舍衛城。時長老阿那律金毗羅。在塔山安居竟。還舍衛城禮拜世尊。佛知而故問。比丘衣何故堿污乃爾。比丘答言。世尊制戒不聽持傘蓋。我乞食被雨是故如是。佛言從今日后。聽持傘蓋。傘蓋者。樹皮蓋樹葉蓋竹蓋。如是等蓋聽用。不聽種種雜色傘蓋。是名傘蓋法也。

　　扇法者。世人節會日男女游觀。六群比丘持云母莊挍扇。有持草扇者。為世人所嫌。云何沙門釋子。如王子大臣。持云母莊挍扇。見有持草扇者。復言。云何沙門釋子如下賤人持草扇行。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今已后。不聽持扇。復次佛住毗舍離。諸比丘在禪坊中患蚊子。以衣扇作聲。佛知而故問。比丘作何等。如象振耳作聲。比丘答言。世尊制戒不得捉扇。諸比丘患蚊。以衣拂故作聲。佛言。從今已后。聽捉竹扇葦扇樹葉扇。除云母扇及種種畫色扇。若僧扇作種種色無罪。若私扇壞色。若有持種種香涂扇來施者。聽洗已受用。是名扇法。

　　拂法者。佛住王舍城。世人節會日男女游觀。時六群比丘持白[犁-未+牙]牛尾拂。以金銀作柄。有持馬尾拂者。為世人所嫌。乃至佛言。從今已后。不聽捉拂。復次佛住毗舍離。諸比丘禪坊中患蚊故。以樹葉拂蚊作聲。佛知而故問。比丘此何等聲。答言。世尊制戒不聽捉拂。是故諸比丘以樹葉拂蚊作聲。佛言。從今已后。聽捉拂。拂者。線拂裂氎拂芒草拂樹皮拂。是中除白[犁-未+牙]牛尾白馬尾金銀柄。余一切聽捉。若有白者當染壞色已聽用。捉拂時不得如淫女捉拂作姿作相。是名拂法。

　　為殺食人肉　　眼藥并筒籌
　　牛皮揩腳物　　傘蓋及扇拂
　　第九跋渠竟

　　刀治者。佛住舍衛城。時有比丘痔病語醫言。長壽。能為我刀治不。答言爾。醫便作是念。是諸沙門聰明智慧。見我治者便當學得。不復求我。即遣諸比丘。去已欲作非法。時此比丘即生疑。喚諸比丘言長老來此。醫欲作非法。諸比丘聞即便來入。醫怖畏棄刀而走。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼彼比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛言比丘。汝云何用刀治愛處。從今已后。不聽用刀治愛處。愛處者。離谷道邊各四指。若有癰痤癤聽嚼小麥雞屎涂上使熟。當令同和上阿阇梨擿破。若余處有癰痤癤等諸病。須刀治者聽用。用刀治愛處者。偷蘭罪。是名刀治。

　　灌筒者。佛住舍衛城。有比丘[病-丙+干]痟病。語醫言。長壽。能為我灌病不。答言可爾。即作是念。此諸沙門聰明智慧。見我灌者更不喚我。乃至棄筒而足。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。汝云何用筒灌病。從今已后。不聽用筒。筒者。牛皮筒水牛皮筒羊皮筒。如是一切不聽用灌。若醫言此病須油灌者。應在浴室中穿板盛油褰衣坐上口含甘蔗。若復以氎衣絮等內著油中。臨孔上按之。令油流入者無罪若筒灌者偷蘭罪。是名筒灌法。

　　剃發法者。佛住舍衛城。南方國土有邑名大林時有商人。驅八牛到北方俱哆國。復有一商人。共在澤中牧牛。時離車捕龍食之。捕得一龍女。龍女受布薩法無害心。能使人穿鼻牽行。商人見之形相端正。即起慈心。問離車言。汝牽此欲作何等。答言。我欲殺啖。商人言勿殺我與汝一牛貿取放之令去。捕者不肯。乃至八牛。方言此肉多美今為汝故我當放之。即取八牛放龍女去。時商人尋復念言。此是惡人恐復追逐更還捕取。即自隨逐看其向到池邊。龍變為人語商人言。天施我命。我欲報恩。可共入宮。當報天恩。商人答言不能。汝等龍性卒暴瞋恚無常。或能殺我。答言不爾。前人系我我力能殺彼。但以受布薩法故都無殺心。何況天今施我壽命而當加害。若不去者小住此中。我今先入拼擋宮中。即便入去。是龍門邊見二龍系在一處。見已商人問言。汝為何事被系。答言。此龍女半月中三日受齋法。我弟兄守護此龍女不堅固。為離車所捕得。以是故被系。唯愿天慈語令放我。此龍女若問欲食何等食者。龍宮中有食。盡壽乃能消者。有二十年消者。有七年消者。有閻浮提食。若索者當索閻浮提人間食。龍女拼擋已。即便呼入坐寶床褥上龍女白言。天今欲食何等食。為欲食一食盡壽乃至。答言。欲食閻浮提人間食。即持種種飲食與。問龍女言。此何故被系。龍女言。天但食用問為。不爾我要欲知之。為問不已。即語言。此人有過。我欲殺之。商人言。汝莫殺。不爾要當殺之。商人言。汝放彼者我當食耳。白言。不得直爾放之。當罰六月擯置人間。即罰六月人間。商人見龍宮中種種寶物莊嚴宮殿。商人問言。汝有如是莊嚴。用受布薩為。答言。我龍法有五事苦。何等五。生時龍。眠時龍。淫時龍。瞋時龍。死時龍。一日之中三過。皮肉落地熱沙爆身。復問。汝欲求何等。答言。我欲求人道中生。所以者何。畜生道中苦不知法故。我已得人身應求何等。龍女言。出家難得。又問。當就誰出家。答言。如來應供正遍知今在舍衛城。未度者度未脫者脫。汝可就出家。便言。我欲還歸。龍女即與八鉼金。語言。此是龍金。足汝父母眷屬終身用不盡語言。汝合眼。即以神變持著本國。行伴先至語其家言。入龍宮去。父母謂兒已死。眷屬宗親聚在一處悲啼哭。時放牧者及取薪草人。見已先還語其家言。某甲來歸。家人聞已即大歡喜出迎入家。入家已為作生會。作會時以八鉼金持與父母。此是龍金。截已更生。盡壽用之不可盡也。唯愿父母聽我出家。其父母不放。即便走詣只洹精舍。比丘即度出家。父母尋后來至精舍門。問諸比丘。汝識某甲不。皆言不見不聞。有比丘語言。汝但此門間住。若有者須臾自當出入。即如其言須臾待之。便見兒出。作是嫌言。沙門釋子妄語。見言不見聞言不聞。兒語父母。莫作不饒益事。我此間出家誰都得知。即往至佛所頭面禮足卻坐一面。佛為說法示教利喜。得法眼凈已。即語兒言。我等便是更生。汝今出家大得善利。諸比丘聞向嫌言。以是因緣往白世尊。佛言。呼彼比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾。佛語比丘。汝云何不白眾度人出家。從今日后。不聽不白僧度人出家。應白剃發出家。白者。白一切眾僧。下至白上座八人。應語令使如法。白剃發。不白出家得越比尼罪。若俱白出家俱無罪。若都不白出家不白剃發二越比尼罪。二俱白者無罪。若出界度者無罪。是名剃發。復次佛住王舍城迦蘭陀竹園。如來處處度人。比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王長者外道沙門婆羅門。佛告比丘。汝等從今已后亦當度人出家受具足。爾時諸比丘亦學如來善來。度人出家須發故在。佛語諸比丘。何處一切得如來無畏口須發自落。從今已后應剃發。剃發時諸比丘剃發不剃須。有比丘剃須不剃發。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。應一切剃。剃者應先剃須后剃發。若剃發人難共語者前剃發無罪。若欲新出家者。不得便說出家樂。應說出家苦。一食一住一眠少食少飲多覺少眠。長壽能不。若言能應與剃。比丘先剃發后剃須無罪。是名剃發。

　　剃發具者。佛住俱薩羅國游行。故名婆羅門聚落。摩訶羅父子持剃發具出家。乃至佛言。汝等云何剃發人持作具與出家。從今日后不聽合剃發具與出家。若剃發人持剃發具。欲求出家者。應語舍剃發具。然后與汝出家。出家已后欲須時得從借用。如是鍛師木師金銀師皮師織師。如是工師比不聽持作具度出家若合度者。越比尼罪。是名作具。

　　破僧者。佛住舍衛城。時尊者優波離往至佛所。頭面禮足卻住一面白佛言。世尊說破僧。云何名破僧。佛告優波離。如大德比丘如法如律善解深理。是比丘應禮拜恭敬隨順法教。若比丘謂彼比丘所說非法不隨順行僧諍非破僧。乃至一界一住同說戒共作羯磨。我已制一界一住中別作布薩自恣羯磨。是名破僧。尊者優波離復白佛言。破僧者得何等罪。佛言。一劫泥犁罪。是名破僧。

　　和合僧者。佛住舍衛城。爾時尊者優波離白佛言。世尊說和合僧。云何名和合。佛告優波離。我已制如大德比丘如法如律善解深理。是比丘應禮拜恭敬。諸比丘隨順行法。共一界住共一布薩自恣。共作羯磨。是名僧和合。尊者優波離往至佛所。頭面禮足卻住一面白佛言。世尊。和合僧有何功德。佛言。一劫善報。是名和合僧。

　　五百比丘集法藏者。佛住王舍城。爾時阿阇世王韋提希子。與毗舍離有怨。如大泥洹經中廣說。乃至世尊在毗舍離于放弓杖塔邊舍壽。向拘尸那城熙連禪河側力士生地堅固林中雙樹間般泥洹。于天冠塔邊阇維。乃至諸天使火不然。待尊者大迦葉故。時尊者大迦葉在耆阇崛山賓缽羅山窟中坐禪。時尊者大迦葉作是念。世尊已舍壽。欲何處般泥洹。今在何處。少病少惱安樂住不。作是念已即入正受三昧。以天眼觀一切世界。見世尊在拘尸那竭城熙連河側力士生地堅固林中雙樹間天冠塔邊阇維。乃至火不然。見已慘然不悅復作是念。及世尊舍利未散。當往禮敬。尋復念言。我今往見世尊最后身。不宜乘神足往。宜應步詣。時尊者大迦葉語諸比丘言。諸長老。世尊已般泥洹。各持衣缽共詣拘尸那竭。禮覲世尊。諸比丘聞已皆言善哉。時尊者摩訶迦葉。即與眾多比丘俱詣拘尸那竭路經一聚落。聚落中有一摩訶羅比丘。先在中住。尊者摩訶迦葉告摩訶羅言。持衣缽來。共汝詣拘尸那竭城禮覲世尊。摩訶羅言。長老大迦葉。且待前食后食訖。然后當去。迦葉答言。不宜待食。摩訶羅勤勤至三。迦葉故言不宜待。時摩訶羅恚言。沙門有何急事匆匆乃爾。如死烏不直一錢。且待須臾。食已當去。尊者大迦葉復言。宜且置食。世尊今已泥洹。及未阇維宜應速往。時摩訶羅聞佛已般泥洹。語尊者摩訶迦葉言。我今永得解脫。所以者何。彼阿羅訶在時常言。是應行是不應行。今已泥洹。應行不應行自在隨意。時大迦葉聞此語已慘然不悅。即彈右指火出。右足蹈地。摩訶羅見已大怖而走。乃至大迦葉往詣佛所。世尊即現兩足。從棺雙出。時尊者大迦葉見佛足已。偏袒右肩頭面作禮。說此偈言。

　　如來足踝滿　　千輻相輪現
　　指纖長柔軟　　合縵網文成
　　是故我今日　　頂禮最勝足
　　最勝柔軟足　　曾游行世間
　　大悲濟群生　　從今永不會
　　是故我今日　　稽首如來足
　　如來救濟我　　解脫得應真
　　我今最后見　　永已不復覲
　　斷世眾疑惑　　離欲中最上
　　利益一切眾　　無不得歡喜
　　是故我今日　　頂禮最勝足
　　佛有如是德　　善答決眾疑
　　今日時已過　　慈慧光永滅
　　是故我今日　　稽首最勝足
　　我證四真諦　　說佛功德寶
　　偈贊禮敬訖　　還攝雙足入

　　諸比丘各議言。誰應阇維。時尊者大迦葉言。我是世尊長子。我應阇維。是時大眾皆言善哉。即便阇維。阇維已。迦葉憶聚落中摩訶羅比丘語。乃至欲行便行。不行則止。即語諸比丘言。長老世尊舍利非我等事。國王長者婆羅門居士眾求福之人自當供養。我等事者宜應先結集法藏。勿令佛法速滅。尋復議言。我等宜應何處結集法藏。時有言。向舍衛者。有言向沙只。有言向瞻婆。有言向毗舍離。有言向迦維羅衛。時大迦葉作是言。應向王舍城結集法藏。所以者何。世尊記王舍城韋提希子阿阇世王聲聞優婆塞無根信中最為第一。又彼王有五百人床臥供具。應當詣彼。皆言爾。世尊先語尊者阿那律言。如來般泥洹。汝應守舍利。勿使諸天持去。所以然者。過去世時如來般泥洹。諸天持舍利去。世人不能得往。失諸功德。諸天能來人間供養。世人不能往彼。除其神足。是故應好守護。侍者阿難復以供養故不去。時大迦葉即與千比丘俱。詣王舍城至剎帝山窟。敷置床褥莊嚴世尊座。世尊座左面敷尊者舍利弗座。右面敷尊者大目連座。次敷大迦葉座。如是次第安置床褥已辦四月供具。結集法藏故悉斷外緣。大眾集已。中有三明六通德力自在者。于中有從世尊面受誦。一部比尼者。有從聲聞受誦一部比尼者。有從世尊面受誦二部比尼者有從聲聞受誦二部比尼者。眾共論言。此中應集三明六通德力自在從世尊面受誦二部比尼者。從聲聞受二部比尼者。集已數少二人。不滿五百。復議言。應滿五百。長老阿那律后到猶少一人。時尊者大迦葉為第一上座。第二上座名那頭盧第三上座名優波那頭盧。時尊者大迦葉自升己座。唯留尊者舍利弗目連阿難座已。諸比丘各隨次而坐。時尊者大迦葉告尊者目連共行弟子梨婆提長老。汝至三十三天呼[口*束]提那比丘來。世尊已般涅槃。比丘僧集欲結集法藏。即受命往三十三天白。長老。世尊已般泥洹。比丘僧集欲結集法藏故來相呼。比丘聞已慘然不悅。世尊已般泥洹耶。答言爾。便言。世尊在閻浮提者當往。世尊已般泥洹世間眼滅。即以神足上升虛空。入火光三昧以自阇維。見已即還。來入僧中具說上事。乃至言入火光三昧。復遣至三十三天尸利沙翅宮。呼憍梵波提。次長老善見在香山。長老頗頭洗那在游戲山。長老拔佉梨在瞻婆山。復有長老郁多羅在凈山。尊者目連弟子名大光在光山。尊者舍利弗弟子摩藪盧在慢陀山。尊者羅杜在摩羅山。如是等乃至聞喚。皆般泥洹。復遣使往毗沙門天宮。喚修蜜哆。使至已作是言長老世尊已般泥洹。比丘僧集欲結集法藏。故來相喚。比丘聞已慘然不悅言。世尊已般泥洹耶。答言爾便言。世尊在閻浮提者我當詣彼。世尊般泥洹后世間眼滅。即以神足上升虛空。入火光三昧以自阇維。入于般泥洹。使還僧中具白僧如上。大迦葉言。諸長老且止勿復喚余諸聞喚者便自泥洹。若更喚者復當般泥洹。如是世間便空無有福田。有比丘言。諸長老。尊者阿難是佛侍者親受法教。又復世尊記阿難有三事。第一宜應喚來。大迦葉言不爾。如此學人入無學德力自在眾中。猶如疥[癈-(弓*殳)+蟲]野干入師子群中。時尊者阿難料理供養訖。來到一聚落中作是言。我今此中宿。明日當往王舍城。時有天來語阿難言。大迦葉言。尊者是疥[癈-(弓*殳)+蟲]野干。阿難作是念。世尊已泥洹。我今正欲依附。云何持我作疥[癈-(弓*殳)+蟲]野干。心生不悅。復作是念。是大迦葉。足知我眷屬姓字。正當以我結使未盡故作是言耳。時尊者阿難勤加精進經行不懈欲盡有漏。時尊者阿難以行道疲苦。又復世尊泥洹憂惱纏心。先所聞持不復通徹。尋作是念。世尊記我。于現法中心不放逸。得盡有漏用太苦為。心不舍定傾身欲臥。頭未至枕得盡有漏。三明六通德力自在。即以神足乘空而去。到剎帝窟戶外。而說偈言。

　　多聞有辯才　　給侍世尊者
　　瞿曇子阿難　　今在門外立
　　由不與開門

　　又復說偈言。

　　多聞利辯才　　給侍世尊者
　　已舍結使擔　　瞿曇子在外

　　爾時大迦葉而說偈言。

　　汝舍煩惱擔　　自說言得證
　　未入瞿曇子　　來入瞿曇子

　　阿難入已。禮世尊座訖次禮上座。到己座處便坐。時大迦葉語阿難言。我不自高。亦不輕慢于汝。故作是言。但汝求道不進。欲使精勤盡諸有漏故。說此言耳。阿難言我亦知。但以我。結使未盡。欲使勤進斷諸有漏。時尊者大迦葉問眾坐言。今欲先集何藏。眾人咸言。先集法藏。復問言。誰應集者。比丘言。長老阿難。阿難言不爾。更有余長老比丘。又言。雖有余長老比丘。但世尊記汝多聞第一。汝應結集。阿難言。諸長老若使我集者。如法者隨喜。不如法者應遮。若不相應應遮。勿見尊重而不遮。是義非義愿見告語。眾皆言。長老阿難。汝但集法藏。如法者隨喜。非法者臨時當知。時尊者阿難即作是念。我今云何結集法藏。作是思惟已便說經言。如是我聞。一時佛住郁毗羅尼連河側菩提曼陀羅。尊者阿難適說是語。五百阿羅漢德力自在者。上升虛空咸皆喟嘆。我等目見世尊。今已言聞。悉稱南無佛已還復本座。爾時阿難說此偈言。

　　勤修習正受　　見諸法生滅
　　知法從緣起　　離癡滅煩惱
　　勤修習正受　　見諸法生滅
　　知法從緣起　　證諸法滅盡
　　勤修習正受　　見諸法生滅
　　知法從緣起　　摧伏諸魔軍
　　勤修習正受　　見諸法生滅
　　知法從緣起　　如日除眾冥

　　尊者阿難誦如是等一切法藏。文句長者集為長阿含。文句中者集為中阿含。文句雜者集為雜阿含。所謂根雜力雜覺雜道雜。如是比等名為雜。一增二增三增乃至百增。隨其數類相從。集為增一阿含。雜藏者。所謂辟支佛阿羅漢自說本行因緣。如是等比諸偈誦。是名雜藏。爾時長老。阿難說此偈言。

　　所有八萬諸法藏　　如是等法從佛聞
　　所有八萬諸法藏　　如是等法從他聞
　　如是等法我盡持　　是佛所說趣泥洹
　　是名撰集諸法藏

　　次問。誰復應集比尼藏者。有言長老優波離。優波離言不爾。更有余長老比丘。有言。雖有長老比丘。但世尊記長老成就十四法。除如來應供正遍知。持律第一。優波離言。諸長老。若使我集者。如法者隨喜。不如法者應遮。若不相應應遮。勿見尊重。是義非義愿見告示。皆言。長老優波離但集。如法者隨喜。非法者臨時當知。尊者優波離即作是念。我今云何結集律藏。五凈法。如法如律隨喜。不如法律者應遮。何等五。一制限凈。二方法凈。三戒行凈。四長老凈。五風俗凈。制限凈者。諸比丘住處作制限。與四大教相應者用。不相應者舍。是名制限凈。方法凈者。國土法爾。與四大教相應者用。不相應者舍。是名方法凈。戒行凈者。我見某持戒比丘行是法。若與四大教相應者用。若不相應者舍。是名戒行凈。長老凈者。我見長老比丘尊者舍利弗目連行此法。與四大教相應者用。不相應者舍。是名長老凈。風俗凈者。不得如本俗法。非時食飲酒行淫。如是一切本是俗凈。非出家凈。是名風俗凈。如是諸長老。若如法者隨喜。若不如法應遮。諸比丘答言。相應者用。若不相應者臨時應當遮。時尊者優波離語阿難。長老有罪。清凈眾中應當悔過。阿難言。有何等罪。答言。世尊乃至三制不聽度女人出家。而汝三請。是越比尼罪。

　　時尊者大迦葉擲籌置地言。是第一籌。即時震動三千大千世界。復次佛在毗舍離。佛告阿難。毗舍離般樂放弓杖塔可樂。若得四神足者可住。壽一劫一劫有余。若佛在世世人得見汝言。如是世尊。如是修伽陀。汝不請佛住世。越比尼罪。次擲第二籌。復次汝右腳指躡世尊僧伽梨衣縫而汝不知是僧伽梨。是諸天世人塔應恭敬耶。是越比尼罪。次下第三籌。復次佛告阿難取水來。如是至三汝不與。世尊取水。是越比尼罪。下第四籌。復次佛告阿難。我臨般泥洹時當語我。我當為諸比丘舍細微戒。而汝不白。越比尼罪。下第五籌。復次佛般泥洹。而汝以佛陰馬藏示比丘尼。是越比尼罪。下第六籌。復次佛般泥洹已。力士諸老母臨世尊足上啼。淚墮足上。汝為侍者不遮。是越比尼罪。下第七籌。

　　爾時阿難不受二罪作是言。長老。過去諸佛皆有四眾。是故三請度比丘尼。佛在毗舍離。三告不請佛住世者。我爾時是學人。為魔所蔽。是故不請。是中犯五越比尼罪。長老如法作已。

　　時尊者優波離作是言。諸長老是九法序。何等九。一波羅夷。二僧伽婆尸沙。三二不定法。四三十尼薩耆。五九十二波夜提六四波羅提提舍尼。七眾學法。八七滅諍法。九法隨順法。世尊在某處為某甲比丘制此戒。不皆言如是優波離如是優波離。復言。比尼有五事記。何等五。一者修多羅。二比尼。三義。四教。五輕重。修多羅者。五修多羅。比尼者。二部比尼略廣。義者。句句有義。教者。如世尊為剎利婆羅門居士說四大教法。輕重者。盜滿五重。減五偷蘭遮。是名五事記比尼。長老如是應學。復有五比尼。何等五。一者略比尼。二者廣比尼。三者方面比尼。四者堅固比尼。五者應法比尼。略比尼者。五篇戒。廣比尼者。二部比尼。方面比尼者。輸奴。邊地聽五事。堅固比尼者。受迦絺那衣舍五罪別眾食乃至。不白離同食。應法比尼者。是中法羯磨和合羯磨。是名應法比尼。余者非羯磨。如是集比尼藏竟。喚外千比丘入。語言諸長老。如是集法藏。如是集比尼藏。有比丘言。諸長老。世尊先語阿難。欲為諸比丘舍細微戒。為舍何等。有比丘言。世尊若舍細微戒者。正當舍威儀。有言。不正舍威儀亦當舍眾學。有言。亦舍四波羅提提舍尼。有言。亦應舍九十二波夜提。有言。亦應舍三十尼薩耆波夜提。有言。亦應舍二不定法。時六群比丘言諸長老。若世尊在者一切盡舍。大迦葉威德嚴峻猶如世尊。作是言。咄咄莫作是聲。即時一切咸皆默然。大迦葉言。諸長老。若已制復開者。當致外人言。瞿曇在世儀法熾盛。今日泥洹法用頹毀。諸長老。未制者莫制。已制者我等當隨順學。此法從何處聞。從尊者道力聞比尼阿毗曇雜阿含。增一阿含。中阿含。長阿含。道力復從誰聞。從尊者弗沙婆陀羅聞。尊者弗沙婆陀羅復從誰聞。從尊者法勝聞。法勝從誰聞。從尊者僧伽提婆聞。僧伽提婆從誰聞。從尊者龍覺聞。龍覺從誰聞。從尊者法錢聞。法錢從誰聞。從尊者提那伽聞。提那伽從誰聞。從尊者法護聞。法護從誰聞。從尊者耆婆伽聞。耆婆伽從誰聞。從尊者弗提羅聞。弗提羅從誰聞。從尊者耶舍聞。耶舍從誰聞。從尊者差陀聞。差陀從誰聞。從尊者護命聞。護命從誰聞。從尊者善護聞。善護從誰聞。從尊者牛護聞。牛護從誰聞。從尊者巨舍羅聞。巨舍羅從誰聞。從尊者摩求哆聞。摩求哆從誰聞。從尊者摩訶那聞。摩訶那從誰聞。從尊者能護聞。能護從誰聞。從尊者目哆聞。目哆從誰聞。從尊者巨醯聞。巨醯從誰聞。從尊者法高聞。法高從誰聞。從尊者根護聞。根護從誰聞。從尊者耆哆聞。耆哆從誰聞。從尊者樹提陀娑聞。樹提陀娑從誰聞。從尊者陀娑婆羅聞。陀娑婆羅從誰聞。從尊者優波離聞。優波離從誰聞。從佛聞。佛從誰聞。無師自悟更不從他聞。佛有無量智慧。為饒益諸眾生故授優波離。優波離授陀娑婆羅。陀娑婆羅授樹提陀娑。樹提陀娑如是乃至授尊者道力。道力授我及余人。

　　我等因師教　　從無上尊聞
　　聞持誦比尼　　賢圣所行法
　　世尊內法藏　　紹繼釋迦后
　　各各共護持　　令法得久住

　　是名五百結集法藏竟。

　　七百集法藏者。佛般泥洹后。長老比丘在毗舍離沙堆僧伽藍。爾時諸比丘從檀越乞索。作如是哀言。長壽。世尊在時得前食后食衣服供養。世尊泥洹后。我等孤兒誰當見與。汝可布施僧財物。如是哀聲而乞。時人或與一罽利沙盤二罽利沙盤乃至十罽利沙盤。至布薩時盛著盆中。持拘缽量分次第而與。時持律耶舍初至次得分。問言。此是何物。答言。次得罽利沙盤醫藥直。耶舍答言過去。問言何故過去施僧。耶舍答言不凈。諸比丘言。汝謗僧言不凈。此中應作舉羯磨。即便為作舉羯磨。作舉羯磨已。時尊者陀娑婆羅在摩偷羅國。耶舍即往詣彼作是言。長老。我被舉行隨順法。問言。汝何故被舉。答言。如是如是事。彼言。汝無事被舉。我共長老法食味食。耶舍聞是語已作是言。諸長老。我等應更集比尼藏。勿令佛法頹毀。問言。欲何處結集。答言。還彼事起處。時摩偷羅國僧伽舍羯鬧耆舍衛城沙只。爾時中國都有七百僧集。有持一部比尼二部比尼者。又從世尊面受者。又從聲聞受者。時有凡夫學人無學人三明六通得力自在七百僧集毗舍離沙堆僧伽藍。嚴飾床褥。爾時大迦葉達頭路優波達頭路尊者阿難皆已般泥洹。爾時尊者耶輸陀僧上座。問言。誰應結集律藏。諸比丘言。尊者陀娑婆羅應結集。陀娑婆羅言。長老。更有余長老比丘應結集。諸比丘言。雖有諸上座。但世尊記長老和上成就十四法。持律第一。汝從面受。應當結集。陀娑婆羅言。若使我結集者。如法者隨喜。不如法者應遮。若不相應者應遮。勿見尊重。是義非義愿見告示。皆言。爾時尊者陀娑婆羅作是念。我今云何結集律藏。有五凈法。如法如律者隨喜。不如法者應遮。何等五。一者制限凈乃至風俗凈。作是語。諸長老。是九法序。何等九。從四波羅夷乃至法隨順法。世尊在某處某處為某甲某甲比丘制戒。我從和上聞。為如是制此戒不皆言如是如是。五事記比尼廣說如上。乃至諸長老。是中須缽者求缽須衣者求衣。須藥者求藥無有方便得求金銀及錢。如是諸長老應當隨順學。是名七百結集律藏。

　　略說比尼者。佛在迦維羅衛尼拘律樹釋氏精舍。時有二比丘尼。一名難陀。二名郁多羅。隨佛六月求教誡法。白佛言。善哉世尊。愿為我略說比尼。使我得解佛告比丘尼。貪欲不解因緣。共相習狎論說俗事。增長受陰。多欲不知止足。增貪欲瞋恚愚癡。諍訟不和合。非寂非覺非泥洹。當知非法非比尼非佛教。當作是知。無欲解因緣。不相狎習離俗言論。不增受陰。少欲知足。無貪欲瞋恚愚癡。離諍訟和合。寂靜覺泥洹。如是當知。是法是比尼是佛教。是名略說比尼。

　　刀治及灌筒　　剃發并作具
　　和合不和合　　五百與七百
　　略說比尼后　　第十跋渠竟

　　毀呰者。佛住舍衛城。時六群比丘方類毀呰比丘。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。從今日后不聽毀呰。毀呰者。業方面姓形貌病罪罵結使。業者。說自解有人說者。長老。此中有旃陀羅竹師皮師瓦師乃至獄卒魁膾。是名說自解者。長老。我非旃陀羅乃至魁膾獄卒。是名自解。有人者。此中或有人是旃陀羅乃至獄卒。是名有人。如是方面姓形貌病罪結使亦如是。是中毀呰越比尼罪。是名毀呰。

　　伎樂者。佛住王舍城加蘭陀竹園。時六群比丘先至作樂處。視占如坐禪比丘。伎兒既集作眾伎樂。眾人悅樂喜笑。比丘默然。眾人笑已。比丘方更拍手大笑。眾人競看。伎兒不得雇直。嫌言。坐是比丘令我等不得財物。此敗壞人何道之有。諸比丘聞已以是因緣具白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。從今日后。不聽觀看伎兒。伎兒者。打鼓歌舞彈琵琶鐃銅。鈸如是比種種伎。樂下至四人聚戲不聽。看若比丘入城聚落若天象出若王出。翼從作種種伎樂。過行觀見無罪。若作方便看越比尼罪。若佛生日大會處。菩提大會處。轉法輪大會。五年大會。作種種伎樂供養佛。若檀越言。諸尊者。與我和合翼從世尊。爾時得與和合在坐。若坐中有種種伎樂生染著心者。即應起去。是名伎樂。

　　香華者。佛住王舍城。時節會日。六群比丘難陀優波難陀。以香涂身。著優缽羅華鬘瞻卜華鬘。有著草華鬘共行。為世人所嫌。云何沙門釋子。著優缽羅華瞻卜華鬘。猶如王子大臣。又如作使賤人。著草華鬘。此壞敗人何道之有。諸比丘聞已以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。從今日后。不聽著香花。香者。栴檀沉水。如是比一切香皆不應著。若熱病。醫言。當須旃檀香涂。爾時得用香涂。若欲涂時。先應供養佛泥塔。然后涂身。涂身已不得在眾中。當在屏處。病差凈澡。浴身然后入眾。華者。優缽羅瞻卜須摩那。如是一切華不應著。若比丘患眼痛頭痛。醫教言當須華鬘系頭差者得系。若欲系者當先供養佛塔。然后得系。系已不得在眾人中。當在屏處。差已當舍。若著香不著華。一越比尼罪。若著華不著香一越比尼罪。二俱著犯二罪。俱不著無罪。是名香華法。

　　鏡法者。佛住舍衛城只桓精舍。有檀越飯僧打揵椎。時難陀優波難陀照鏡自觀。停久不至。為檀越所嫌。我舍棄家業故來飯僧。而諸比丘不時來集。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼難陀優波難陀來。來已佛問難陀優波難陀。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日后。不聽照鏡。鏡者。油中水中鏡中。不得為好故照面自看。若病差照面自看病差不差若新剃頭自照看凈不凈。頭面有瘡照看無罪。為好故照鏡。越比尼罪。是名鏡法。

　　擔法者。佛住曠野精舍。爾時營事比丘。持擔輦塼泥土。為世人所譏。云何沙門釋子。似奴仆使人客作人擔負泥土。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣往白世尊佛言。呼營事比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日后不聽擔。擔者。繩囊擔籠擔。擔杖不擔囊。越比尼心悔。擔囊不擔杖。越比尼心悔二俱擔越比尼罪。若精舍院內石竹木重者得擔。若僧次作使瓨瓶得繩連擔。若前后擔衣囊前后擔缽。俱越比尼罪。若長衣囊拖著肩上缽串肩無罪。是名擔法。

　　抄系衣者。佛住曠野精舍。時營事比丘。抄系衣輦塼石泥土。為世人所譏。云何沙門釋子。如奴仆使人。抄系衣作。是壞敗人何道之有。諸比丘聞已以是因緣往白世尊。佛言。呼營事比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今已后。不聽抄系。抄系者。一邊兩邊抄系盡不得。若泥土作為覆屋泥屋。得抄系內衣。是名抄系法。

　　上樹者。佛住舍衛城。爾時世尊往郁單越乞食。時諸比丘作是念。世尊還者。必乘神足來。或上樹上墻遙望世尊。世尊知諸比丘心念。即隱身自坐本座。佛知而故問。諸比丘何處去。比丘即以上事具白世尊。佛言。從今日后不聽上樹。樹者。樹共人等不得上。若作菩提大會。欲莊嚴菩提樹。一腳登樹一腳登墻。越比尼心悔。二腳上樹。越比尼罪。二腳上墻無罪。登梯亦如是。若道路行失道。迷不知方面。得上樹望無罪。若為虎狼師子。如是比恐怖得上樹無罪。是名樹法。

　　火法者。佛住舍衛城。爾時世尊到時著入聚落衣。持缽入城次行乞食還。自并床褥不語侍者及比丘僧。往拘薩羅國波利邪娑羅林賢樹下。受象王三月供養。乃至非時寒雪。諸比丘自然火向。為世人所嫌。沙門瞿曇無量方便毀呰殺生贊嘆不殺。而今比丘然火燒地擾傍一根。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今已后不聽然火火者。薪火草火牛屎火糠火札火。不得燒未燒地。若次直溫室若直月若熏缽。先使凈人知。然后自燒無罪。若持炬行欲抖擻。炬者不得在未燒地。當在灰上若瓦上。若炬火自落地。即在上抖擻無罪。若未燒地中然火。越比尼罪。是名火法。

　　銅盂法者。佛住王舍城。爾時郁竭居士大施五百象五百馬五百牛五百水牛五百婢五百奴。種種雜施中有銅盂。諸比丘心生疑往問世尊。是凈不凈應受不受。佛言。一切銅盂不聽受。若施僧凈器應為咒愿受。若私畜銅盂。越比尼罪。得施凈人已用無罪。是名銅盂法。

　　回向者。佛住舍衛城。諸天世人信心尊重。持種種飯食來供養佛比丘僧。尊者舍利弗大目連及諸比丘。時六群比丘晨朝至精舍門下立。見世人持飯食來。問言。此食與誰。答言與世尊。即語言。世尊應供養。次問。此復與誰。答言與僧。即語言。僧應供養。次問。此復與誰。答言。與尊者舍利弗大目連。語言。此人應供養。次問。此復與誰。答言。與某甲比丘。即便語言。某甲老病不能啖食。但棄汝食當施我。我為汝咒愿。使汝得食用功德。時人直信即便施之有黠慧者不與。作是言。我何故與是無慚愧人。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛問比丘。汝實爾不。答言實爾。佛語六群比丘。此是惡事。汝云何知物向他。而回向己。從今日后。不聽知物向他自回向己。物者八種。時食乃至凈不凈。如上廣說。若人問言。尊者。我欲布施當施何處。答言施僧。若復問言。何處有持戒僧。應語言。無有犯戒僧汝但施。若問言。何處有比丘。能常一處修習行業。令物久在使我常見。爾時得語某甲比丘可與。知物向僧自回向己。尼薩耆波夜提。知物向僧回向他。波夜提。知物向眾多人回向眾多人。知物向一人回向一人。越比尼罪。下至知物向畜生回向余畜生。越比尼心悔。是名回向法。

　　毀呰觀伎兒　　華鬘并鏡法
　　擔持抄系衣　　上樹自然火
　　銅盂回向物　　十一跋渠竟

　　眾生者。佛住王舍城。爾時郁竭居士大施五百象乃至五百奴婢。諸比丘心生疑悔往問佛言。凈不凈應受不應受。佛言一切眾生不聽受。眾生者。象馬牛水牛驢羊獐鹿豬奴婢如是及余一切眾生不應受。若人言我施僧婢不聽受。若言我施僧園民婦不聽受。若言施僧奴不聽受。若言施僧使人不應受。若言供給僧男凈人聽受。若別施一人婢不聽受。若奴若使人若園民不聽受。若施凈人為料理僧故得受。若施尼僧奴不聽受若施園民不聽受。若施婢不聽受。若言供給尼僧女凈人聽受。若別施一比丘尼奴不聽受。若施園民不聽受。若施凈女人為料理僧故得受。若檀越作佛生日大會菩提大會轉法輪大會羅睺羅大會阿難大會五年大會檀越信心歡喜莊嚴象馬布施眾僧者不聽受。若檀越持鸚鵡孔雀雞羊獐鹿與不聽受。若言不受者我當殺之。應語言。汝自放已。應與水食守護勿令眾生傷害。不得剪翅羽籠系。若能飛能行自活放去莫拘制。若受眾生者。越比尼罪。是名眾生法。

　　樹法者。佛住舍衛城。爾時檀越僧園中種庵婆羅樹。有一比丘截取。為一居士作房。房成施床褥請僧供養。時種庵婆羅樹檀越亦在會中。見已問言。尊者此是誰房。比丘言。是某甲居士房。時檀越言。尊者何故取我樹為他作房。此房即是我房。心猶不悅。即往詣佛所頭面禮足卻住一面。即以上事具白世尊。佛為說法示教利喜。前禮佛足歡喜而去。佛言。呼彼比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。汝云何斫截華果樹作房。從今已后不聽斫華果樹。斫華果樹者。庵婆羅樹閻浮樹毗羅樹迦毗陀樹叵那娑樹椰子樹無憂樹瞻婆樹枳薩羅樹阿提目多樹。如是比一切華果樹不聽斫作房。若樹老無華果者。應語檀越言。長壽。是樹已老。又須作房舍安置比丘得受用福。若主聽得取。不聽不得取。若必須木用復妨地者。使凈人以魚骨刺。若灰汁澆。若樹已死。應語檀越言。此樹已干欲須用。若聽者取用。若比丘斫花果樹者。越比尼罪。是名樹法。

　　樵木法者。佛住舍衛城爾時聚落邊有精舍。客比丘來斫伐樵薪。舊比丘言。汝何故斫截我等勤苦種殖。汝客來但逐蔭涼坐。不能助愛護。而狼藉稱意。明日便去不知我苦。如是語已。舊比丘乞食去后。客比丘干生合斫房前積聚然火。舊比丘乞食還見已即言。汝何故干生合斫積聚然火。客比丘言。汝何故自取然火而反遮我。如是諍已。二比丘往詣佛所。頭面禮足具白上事。佛語諸比丘。汝不得自取遮他。亦應當護。不得干生合斫房前積聚然樵薪。然法者。然有準則。爾許溫室中然。爾許廚下然。爾許浴室中然。爾許別房中然。當分應從限。不得過取。若然無定限者。多亦無罪。不聽斫濕樹木應取乾者。僧坊內樹木觀望好者不得斫。山林無主守護者斫無罪。是名樵薪法。

　　華法者。佛住舍衛城。聚落邊有僧伽藍。時客比丘來取華。舊比丘言。汝何以取華。我等勤苦種殖守護溉灌。汝客來但逐涼坐。不欲料理狼藉稱意。明日便去不知我苦。如是語已。舊比丘乞食去后。客比丘成華不成華。合折狼藉積置房前。舊比丘乞食還見華聚即言。汝何故取華。客比丘言。汝何故自取而反遮我。如是諍已。俱往詣佛具白上事。佛語舊比丘。汝不得自取遮他。應當愛護。客比丘復不得成不成合折積聚房前。有五法成就。應拜作分華人。何等五。不隨愛不隨瞋。不隨癡。不隨怖。知得不得。是名五法。羯磨者應作是說。大德僧聽。某甲比丘五法成就。若僧時到。僧拜某甲比丘作分華人。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。是比丘受羯磨已。應使凈人知華。若華小者應器量分若手作準則。若優缽羅華瞻卜缽頭摩分陀利。如是等大華應數分。若佛華者應上佛。若僧華者隨意供養若轉易。若華多者可與華鬘家。語言。汝日日與我爾許鬘。余者與我爾許直。得直已得用作別房衣。若前食后食。若猶多者當著。無盡財中。是名華法。

　　果法者。如上花中說。乃至拜羯磨已。當使凈人知。果若細者當量分。若以手為限。若大者如多羅果毗羅果椰子果娑那沙果庵婆羅果。如是等當數分。若多者應與販果人。日日應與我爾許果。余者與我爾許直。得直已應著前食后食中。若猶故多者當著無盡財中。是名果法。

　　種樹法者。佛住舍衛城。爾時有比丘。于僧地中種庵婆羅果。長養成樹。自取其果不令他取。諸比丘言。汝何故自取遮他。答言。我種此樹護令長大。諸比丘以此因緣往白世尊。佛言。此種殖有功聽。一年與一樹。年法者。若比丘僧地種庵婆羅果樹閻浮樹。如是比果樹應與一年取。若樹大不欲一年并取者。聽年年取一枝。枝遍則止。若種一園樹者。應與一年。若言我欲年取一樹亦聽若種蕪菁若蔥。如是比菜應與一剪。若種瓜瓠。應與一番熟取。是名種樹法。

　　治罪法者。有行口行身口行。身不攝故犯。口不攝故犯。身口不攝故犯。身作口作身口作。是名罪法。無罪者。身無行口無行身口無行。身攝故不犯。口攝故不犯。身口攝故不犯。身不作口不作身口不作。是名非罪治罪者。波羅夷罪當云何治。若作俗人。若與作學沙彌。若僧中驅出。僧伽婆尸沙罪云何治。若不覆藏應行摩那埵阿浮呵那。覆藏者與別住行摩那埵阿浮呵那。尼薩耆者當云何治。隨前物應僧中舍舍已若上座應頭面作禮執足。若下座應胡跪合掌作如是言。長老。我犯長衣已僧中舍。波夜提罪我今悔過。應問。汝見是罪不。答言見。應語言。更莫作。答言頂戴。持波夜提波羅提提舍尼越比尼罪。但名差別亦如是治。是名治罪法。

　　眾生并種樹　　薪積與華果
　　種殖聽一年　　罪非罪治法
　　十二跋渠竟

　　滅者有七。何等七。現前比尼。憶念比尼。不癡比尼。自言比尼。覓罪相比尼。多覓比尼。草布地比尼。是名滅。

　　諍事者四。諍事何等四相。言諍。誹謗諍。罪諍。常所行事諍。是名四滅諍事。

　　調伏者。折伏羯磨。不語羯磨。驅出羯磨。發喜羯磨。舉羯磨別住羯磨。是名調伏。

　　調伏事者。五眾罪。波羅夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提提舍尼。越比尼罪。是名調伏事。

　　聽法者。佛住舍衛城。爾時諸比丘白佛言。世尊。聽我作草屋不。佛言聽。如是作壁作戶扇作戶楣格作白泥作五種畫不。佛言聽。佛告諸比丘。如過去世。時有王名曰吉利。為迦葉佛作精舍。一重二重乃至七重。雕文刻鏤。種種彩畫唯除男女和合像。種種者。所謂長老比丘像葡萄蔓摩竭魚鵝像死尸之像山林像。如是比一切是名五種畫。佛住舍衛城聽作房。毗舍離聽乳酪酥。曠野聽魚肉。如是一切聽一切制皆在八大城。一舍衛。二沙只。三瞻婆。四波羅柰。五拘睒彌。六毗舍離。七王舍城。八迦毗羅衛。是九部經若忘說處者。是八大城趣舉一。即名是處世尊所印。是名聽法。

　　涂面油者。佛住舍衛城。爾時精舍中檀越飯僧。時難陀優波難陀。聞揵椎鳴方以油涂面。住不時出故。為檀越所嫌。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。喚是比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今已后。不聽油涂面。油者。胡麻油大麻油阿提目多華油瞻婆花油。如是等比香油。為好故涂面者。越比尼罪。若洗浴時得用油。若澡豆屑末涂足油著手得用拭面無罪。是名油法。

　　粉法者。佛住舍衛城。爾時只洹精舍有檀越設供飯僧。時六群比丘聞揵椎鳴。方以粉拭面不時出。為檀越所嫌。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今日后不聽比丘以粉拭面。粉者。摩那石粉鉛錫粉如是比。若為好故。乃至赤土涂面。越比尼罪。若面有瘡癰痤腫起得涂無罪。涂時不得在眾人中。當在屏處。是名粉法。

　　刷法者。佛住舍衛城。乃至六群比丘刷頭住不時出。為檀越所嫌。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。不聽比丘用刷刷頭。刷者。毛刷草刷草根刷。如是比下至手刷為。好故越比尼罪。若剃發已得手摩無罪。是名刷法。

　　梳法者。佛住舍衛城。世尊制戒。不聽用刷。時有檀越飯僧。難陀優波難陀。聞揵椎鳴方以梳梳頭。而住不時得出。為檀越所嫌。乃至佛言。不聽用梳。梳者。牙梳骨梳角梳木梳。如是比一切梳不聽用。下至以手梳頭為好故。越比尼罪。是名梳法。

　　發簪者。佛住舍衛城。世尊制戒不得用梳。乃至六群比丘用簪搔頭。不時得出。為檀越所嫌。乃至佛言。不聽用簪。簪者。金銀銅鐵鋀石牙骨角竹木。如是比一切不聽。乃至以豪豬獵。為好故用刷頭。越比尼罪。若手已凈頭故癢者。得持物搔。是名簪法。

　　七滅并滅事　　調伏調伏事
　　聽法油涂面　　粉刷梳以簪
　　十三跋渠竟

　　塔法者。佛住拘薩羅國游行。時有婆羅門耕地。見世尊行過。持牛杖住地禮佛。世尊見已便發微笑。諸比丘白佛。何因緣笑。唯愿欲聞。佛告諸比丘。是婆羅門今禮二世尊。諸比丘白佛言。何等二佛。佛告比丘。禮我當其杖下有迦葉佛塔。諸比丘白佛。愿見迦葉佛塔。佛告比丘。汝從此婆羅門。索土塊并是地。諸比丘即便索之。時婆羅門便與之。得已爾時世尊即現出迦葉佛七寶塔。高一由旬。面廣半由延。婆羅門見已即便白佛言。世尊。我姓迦葉。是我迦葉塔。爾時世尊即于彼處作迦葉佛塔。諸比丘白佛言。世尊。我得授泥不。佛言得授。即時說偈言。

　　真金百千擔　　持用行布施
　　不如一團泥　　敬心治佛塔

　　爾時世尊自起迦葉佛塔。下基四方周匝欄楯。圓起二重方牙四出。上施盤蓋長表輪相。佛言。作塔法應如是。塔成已世尊敬過去佛故。便自作禮。諸比丘白佛言。世尊我等得作禮不。佛言得。即說偈言。

　　人等百千金　　持用行布施
　　不如一善心　　恭敬禮佛塔

　　爾時世人聞世尊作塔。持香華來奉世尊。世尊恭敬過去佛故。即受華香持供養塔。諸比丘白佛言。我等得供養不。佛言得。即說偈言。

　　百千車真金　　持用行布施
　　不如一善心　　華香供養塔

　　爾時大眾云集。佛告舍利弗。汝為諸人說法。佛即說偈言。

　　百千閻浮提　　滿中真金施
　　不如一法施　　隨順令修行

　　爾時坐中有得道者。佛即說偈言。

　　百千世界中　　滿中真金施
　　不如一法施　　隨順見真諦

　　爾時婆羅門得不壞信。即于塔前飯佛及僧。時波斯匿王聞世尊造迦葉佛塔。即敕載七百車塼來詣佛所。頭面禮足白佛言。世尊。我欲廣作此塔為得不。佛言得。佛告大王。過去世時。迦葉佛般泥洹時。有王名吉利。欲作七寶塔。時有臣白王言。未來世當有非法人出。當破此塔得重罪。唯愿王當以塼作金銀覆上。若取金銀者塔故在得全。王即如臣言以塼作。金薄覆上。高一由延。面廣半由延。銅作欄楯。經七年七月七日乃成。作成已香華供養及比丘僧。波斯匿王白佛言。彼王福德多有珍寶。我今當作不及彼王。即便作經七月七日乃成。成已供養佛比丘僧。作塔法者。下基四方周匝欄楯。圓起二重方牙四出。上施盤蓋長表輪相。若言世尊已除貪欲瞋恚愚癡用是塔為。得越比尼罪。業報重故。是名塔法。

　　塔事者。起僧伽藍時。先預度好地作塔處。塔不得在南不得在西。應在東應在北。不得僧地侵佛地。佛地不得侵僧地。若塔近死尸林。若狗食殘持來污地。應作垣墻。應在西若南作僧坊。不得使僧地水流入佛地。佛地水得流入僧地。塔應在高顯處作。不得在塔院中浣染曬衣著革屣覆頭覆肩涕唾地。若作是言。世尊貪欲瞋恚愚癡已除用是塔為。得越比尼罪。業報重。是名塔事。

　　塔龕者。爾時波斯匿王往詣佛所。頭面禮足白佛言。世尊。我等為迦葉佛作塔。得作龕不。佛言得。過去世時。迦葉佛般泥洹后。吉利王為佛起塔。四面作龕。上作師子象種種彩畫。前作欄楯安置花處。龕內懸繒幡蓋。若人言世尊貪欲瞋恚愚癡已除。但自莊嚴而受樂者。得越比尼罪。業報重。是名塔龕法。

　　塔園法者。佛住舍衛城。爾時波斯匿王往至佛所。頭面禮足白佛言。世尊。我得為迦葉佛塔作園不。佛言得作。過去世時。有王名吉利。迦葉佛般泥洹后。王為起塔。塔四面造種種園林。塔園林者。種庵婆羅樹閻浮樹頗那娑樹瞻婆樹阿提目多樹斯摩那樹龍華樹無憂樹。一切時華。是中出華應供養塔。若檀越言。尊者是中華供養佛果與僧。應從檀越語。若花多者得與華鬘家。語言。爾許華作鬘與我。余者與我爾許直。若得直得用然燈買香以供養佛得治塔。若直多者得置著佛無盡物中。若人言佛無淫怒癡用是華果園為。得越比尼罪。果報重。是名塔園法。

　　塔池法者。佛住舍衛城。乃至佛告大王。過去迦葉佛泥洹后。吉利王為迦葉佛塔。四面作池。種優缽羅華波頭摩華拘物頭分陀利種種雜華。今王亦得作池。池法者。得在塔四面作池。池中種種雜華供養佛塔。余得與華鬘家。若不盡得置無盡物中。不得浣衣澡洗手面洗缽。下頭流出處得隨意用無罪。是名塔池法。

　　塔枝提者。佛住舍衛城。乃至佛語大王。得作枝提。過去迦葉佛般泥洹后。吉利王為迦葉佛塔。四面起寶枝提。雕文刻鏤種種彩畫。今王亦得作枝提。有舍利者名塔。無舍利者名枝提。如佛生處得道處轉法輪處般泥洹處菩薩像辟支佛窟佛腳跡。此諸枝提得安佛華蓋供養具。若有言佛貪欲瞋恚愚癡已斷用是精舍供養為。得越比尼罪。業報重。是名塔枝提。

　　供養具者。佛住舍衛城。乃至諸比丘白佛言。世尊。得持塔供養具供養枝提不。佛言得。若佛生日得道日轉法輪日五年大會日。當此時得持供養中上者供養佛塔。下者供養枝提。若有言佛淫怒癡已盡用是幡蓋供養為。得越比尼罪。業報重。是名枝提法。

　　伎樂供養者。佛住舍衛城。時波斯匿王往詣佛所。頭面禮足卻住一面而白佛言。世尊。得持伎樂供養佛塔不。佛言得。迦葉佛般泥洹后。吉利王以一切歌舞伎樂供養佛塔。今王亦得。佛言。若如來在世若泥洹后。一切華香伎樂種種衣服飲食盡得供養。為饒益世間令一切眾生長夜得安樂故。若有人言世尊無淫怒癡用此伎樂供養為。得越比尼罪。業報重。是名伎樂法。

　　收供養具者。佛住舍衛城。爾時諸比丘白佛言。世尊。我等得收枝提供養具不。佛言得。收者。若佛生日得道日轉法輪日五年大會日。名出幡蓋供養枝提。若卒風雨一切眾僧應共收。不得言我是上座。我是阿練若。我是乞食。我是糞掃衣。我是大德。汝等依是活者自應收。若風雨卒來應共收。隨近房應安。不得護房言著先處。若濕者應曬。塵土坌者應抖擻疊舉。若言我是上座我是阿練若我是乞食我是糞掃衣我是大德者。得越比尼罪。是名收供養具法。

　　難者。佛住舍衛城。時尊者優波離往詣佛所。頭面禮足白佛言。世尊。若塔物僧物難起者當云何。佛言。若外賊弱者。應從王求無畏。王若言。尊者但住莫畏若我后事不立者隨意。爾時應量王力強弱。賊強者應密遣信往賊主所求索無畏。王若言我今自恐不立何得無畏。尊者自可從賊索救護者應去。若賊是邪見不信佛法者。不可歸趣者。不得便舍物去。應使可信人藏佛物僧物。當先探候看賊。不可令奄爾卒至。若賊來急不得藏者。佛物應莊嚴佛像。僧坐具應敷安置。種種飲食令賊見相當使年少比丘在屏處伺看賊至。賊見供養具若起慈心作是問。有比丘不。莫畏可來出。爾時年少比丘應看。若賊卒至不得藏物者。應言一切行無常。作是言已舍去。是名難法。

　　塔法并塔事　　塔龕及塔園
　　塔池及枝提　　伎樂供養具
　　收撿香花難　　十四跋渠竟
　　具足舉羯磨　　舉事并布薩
　　病法比尼事　　重物及食蒜
　　為殺并刀治　　方便受眾生
　　滅偷婆法后

　　佛住舍衛城。爾時比丘僧集欲作布薩。比丘盡集。時難陀為僧上座不來。有檀越持物來。待僧和合已欲布施。問僧集未。答言未集。復問誰不來。答言。僧上座不來。檀越嫌言。我待僧集欲有所施。而上座不來。待良久便布施而去。上座逼暮方來。竟不行舍羅。復不唱不來。諸比丘說欲清凈。直略說四事而去。年少比丘問言。上座來未。答言。上座來已還去。年少比丘嫌言。云何上座來亦不使人知。去亦不使人知。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼難陀來。來已佛問難陀。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日后。僧上座應如是知。云何如是知上座法應知。今十四日若十五日布薩。中間布薩若晝若夜。當知處所。若溫室講堂若林中。應廣誦五篇戒下至四事及偈。余者僧常聞。若城邑聚落中有比丘者。上座應令人唱。今僧十四日若十五日若食前食后。爾許人影在某處布薩。應先使人掃地泥治散眾花已。誰應咒愿誦戒行舍羅。上座應知。說戒時僧未集有檀越來者。上座應為說法共相勞問。若不能者。應請第二上座。若法師為說法布薩時至者。應問檀越欲去住。若言去者。應與咒愿發遣令去。住者應遣出已作布薩。有者應香湯洗舍羅已行。若坐希者應一人行一人收。不得覆頭覆肩行籌。應脫革屣偏袒右肩行籌。受籌人亦如是。先行受具足人籌。然后行沙彌籌行已應白。爾許受具足人。爾許沙彌。合有爾許人。僧上座應誦戒。若不能者。次第二上座誦。若復不能。乃至能誦者應誦。誦時若逼暮天陰風雨。有老病人不堪久坐。住處遠有王難賊難。爾時得略誦。若日早無上諸難者應廣誦。若上座自誦。若余人誦。若和合竟夜說法論議問答咒愿。上座布薩法應如是。若不爾者越威儀法。

　　佛住舍衛城。爾時比丘僧集欲作布薩。第一上座來。第二上座不來。時檀越持物來欲布施。問僧集未。答言未集。問誰不來。答言。第二上座不來。檀越嫌言。我欲少有所施。第二上座不來。待良久不來。便布施而去。第二上座逼暮方來。上座嫌言。世尊獨制我。第二上座便不問耶。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼是比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日后。布薩時第二上座亦應如是知。云何如是知。一切如上座中廣說。但以第二上座為異耳。若僧上座不能者。第二上座應知。若不如是者越威儀法。

　　佛住舍衛城。爾時比丘僧集欲作布薩。上座第二上座來。余人彷徉不時來集。上座第二上座嫌言。世尊獨制我。不制余人耶。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼是諸比丘來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。從今日后。布薩事一切僧應如是知。云何如是應知。月一日二日乃至十四日十五日。布薩中間布薩日處所應知。若人問今是幾日。不得逆問昨日是幾日。要當知。若恐忘者。應作籌繩穿懸講堂前若食廚前。直月知事人日過一籌。布薩日廣誦五篇戒乃至四事及偈。余者僧常聞。一切如上座中廣說。但一切為異。若上座第二上座復不能者。余一切盡應知。若不如是越威儀法。

　　佛住舍衛城。爾時只洹精舍檀越設供飯比丘僧。第一上座不來。羹飯已冷。檀越言。比丘僧集未。答言未集。誰不來。答言。第一上座不來。檀越嫌言。我舍家業來欲飯僧。而比丘不集。上座時至方來。亦不嘆食咒愿。狼狽食已便去。年少問言。上座來未。答言。已來食竟便去。年少嫌言。上座來亦不令人知。去亦不令人知。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼難陀來。來已佛問汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日后。僧上座食應如是知。云何如是知。今日誰施食。為二部眾。為一部眾。為別房請。聚落中若精舍中應知。若有人請明日飯僧。僧上座不得即受。應知前請人姓名客舊巷陌處所。恐有人試弄比丘故不應即受。若有人識彼請人男女得受請。受請已不得便隨去。至明旦應遣直月若園民若沙彌往看之。或遭縣官水火盜賊產生死亡不能得辦。若有此難。僧應自辦食。若無者語令乞食。使往問請主食辦未若言是何人是何食。當知彼誑。若僧伽藍有食應辦常食。若無應唱言比丘僧被誑。各自乞食。若請主言尊者正爾辦。是時上座應知時。若冬時應一切集已共去。若春夏時。應前后去。若到彼請家日早食未辦欲余行。應白比丘。我欲至某甲家。若食辦者莫待我。去已應早還。入檀越家時。上座應知坐左右。若檀越作吉祥會。右敷座者應坐。若為餓鬼會。左敷座者亦應坐。若敷長凈坐具。急者應以手按令緩。徐徐坐不得使裂。若不急者不得頓身坐。或下有器物眠小兒。先應一手按座。不得持膩缽及餅果著上。不得用拭手。上座當知誰看房誰病。應語與食。若檀越惜者。應語言。長壽。法應與。不得不與。若日早者應著行取。若日晚者應先取發遣令去。僧上座應知前人為何等施。當為應時咒愿。若檀越行食時。多與上座者。上座應問一切僧盡得爾許不。答言止上座得耳。應語言一切平等與。若言盡得者應受。若須少取少。下者應語多與。若乳酪餅肉酥如是比好食。盡應語平等與。僧上座法不得隨下便食。應待行遍唱等供已然后得食。上座法當徐徐食。不得速食竟住看令年少狼狽食不飽。應相望看。不得食竟便在前出去。應待行凈水。隨順咒愿已然后乃出。若為亡人施福者。不應作是吉祥嘆。

　　賢善已無常　　今是吉祥日
　　種種設肴膳　　供養良福田

　　應作如是咒愿。

　　一切眾生類　　有命皆歸死
　　隨彼善惡行　　自受其果報
　　行惡入地獄　　為善者生天
　　若能修行道　　漏盡得泥洹

　　若生子設福者。不應作如是說。

　　僮子棄冢間　　[口*束]指七日活
　　不遭蚊虻害　　僮子功德力
　　應如是咒愿
　　僮子歸依佛　　如來毗婆施
　　尸棄毗葉婆　　拘樓拘那鋡
　　迦葉及釋迦　　七世大圣尊
　　譬如人父母　　慈念于其子
　　舉世之樂具　　皆悉欲令得
　　令子受諸福　　復倍勝于彼
　　室家諸眷屬　　受樂亦無極

　　若入新舍設供者。不得作是說。

　　若火燒屋時　　得出中所有
　　必為己財寶　　不為火所焚

　　應作如是咒愿。

　　屋舍覆蔭施　　所欲隨意得
　　吉祥賢圣眾　　處中而受用
　　世有黠慧人　　乃知于此處
　　請持戒梵行　　修福設飲食
　　僧口咒愿故　　宅神常歡喜
　　善心生守護　　長夜于中住
　　若入于聚落　　及以曠野處
　　若晝若于夜　　天神常隨護

　　若估客欲行設福者。不應作是說。

　　一切諸方面　　賊難不可行
　　今正是其時　　出家修梵行

　　應作如是說。

　　諸方皆安隱　　諸天吉祥應
　　聞已心歡喜　　所欲皆悉得
　　兩足者安隱　　四足者亦安
　　去時得安隱　　來時亦安隱
　　夜安晝亦安　　諸天常護助
　　諸伴皆賢善　　一切悉安隱
　　康健賢善好　　手足皆無病
　　舉體諸身分　　無有疾苦處
　　若有所欲者　　去得心所愿

　　東方有七星。常護世間令得如愿。一名吉利帝。二名路呵尼。三名僧陀那。四名分婆[口*束]。五名弗施。六名婆羅那。七名阿舍利。是名七星。在東方常護世間。今當護汝令得安隱得利早還。一切星宿皆當護汝。復次東方有八天女。一名賴車摩提。二名尸沙摩提。三名名稱。四名耶輸陀羅。五名好覺。六名婆羅濕摩。七名婆羅浮陀。八名阿毗呵羅。是名八天女。在東方常護世間。有天王名提頭賴吒。揵闥婆王及一切諸天常護汝等。普令安隱得利早還。東方有支提名弓杖。常出光明。諸天恭敬供養。是一切供養天。當護汝令得財利安隱早還。南方有七星。常護世間。一名摩伽。二三同名頗求尼。四名容帝。五名質多羅。六名私婆帝。七名毗舍佉。是名七星。在南方常護世間。今當護汝令安隱得利早還。一切星宿皆當護汝。南方有八天女。一名賴車魔帝。二名施師魔帝。三名名稱。四名名稱持。五名好覺。六名好家。七名好力。八名非斷。常護世間。有天王名毗留荼。俱魔荼鬼神王。共護汝等得利早還。南方有支提名阿毗缽施。常放光明。諸天恭敬供養。一切供養支提諸天。常護汝等安隱得利早還。西方有七星。常護世間。一名不滅。二名逝吒。三名牟邏。四名堅強精進。五六同名阿沙荼。七名阿毗阇摩。是名七星。常護世間。當護汝等得利早還。一切星宿皆當護汝。西方有八天女。一名阿藍浮婆。二名雜發。三名阿利吒。四名好光。五名伊迦提舍。六名那婆私迦。七名既色尼。八名沙陀羅。是名八天女。有天王名毗留博叉。常護世間。有龍王名婆留尼。及一切諸龍當護汝等得利早還。西方有山名饒益。日月居中。若有所求得心所愿。北方有七星。常護世間。一名檀尼吒。二三同名世陀帝。四名不魯具陀尼。五名離婆帝。六名阿濕尼七名婆羅尼。是名七星。常護世間。當護汝等得利早還。一切星宿皆當護汝。北方有八天女。一名尼羅提毗。二名修羅提毗。三名俱吒毗。四名波頭摩。五名呵尼。六名波利。七名遮邏尼。八名迦摩。是名八天女。有天王名婆留那。常護世間。當護汝等得利早還。北方有山名枳羅蘇。鬼神常居中。一切諸鬼神當護汝等得利早還。二十八宿并日月三十二天女并四大天王治世有名稱。東方提頭羅吒王。西方毗留博叉王。南方毗留荼王。北方婆留那王。八沙門八婆羅門。八大國剎利八帝釋女等。當護汝等得利早還。若取婦施者。不應作是說。

　　枯河無有水　　國空王無護
　　女有兄弟十　　亦名無覆護
　　應作是咒愿
　　女人信持戒　　夫主亦復然
　　由有信心故　　能行修布施
　　二人俱持戒　　修習正見行
　　歡喜共作福　　諸天常隨喜
　　此業之果報　　如行不赍糧

　　若出家人布施者。不得作是說。

　　使子孫繁熾　　奴婢及錢財
　　牛羊諸六畜　　一切皆滋多

　　應作是咒愿。

　　持缽家家乞　　值瞋或遇喜
　　將適護其意　　出家布施難

　　僧上座應如是知。若不如是者越威儀法。

　　佛住舍衛城。時檀越飯僧難陀為上座先坐。優波難陀及余比丘不時集。上座嫌言。世尊獨制我。不制余人耶。乃至佛言。從今日后。應一切齊集食。上座應如上說。此中但以第二上座。及一切為異。乃至當留比坐坐處。若行食人過者。不得默然而看。比坐應語。與是不得得食便先食。要待遍已然后食。若時逼者隨下隨食無罪。上座應咒愿。若不能者。第二上座咒愿。若復不能者。下過乃至能者應咒愿。如是一切食上座應知。若不如是知者越威儀法。

　　佛住舍衛城。時優波難陀度人出家受具足。受具足已不教誡。如天牛天羊威儀不具足。不知承事和上阿阇梨長老比丘法。又不知入聚落阿練若法。入眾著衣持缽法。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼優波難陀來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日后。和上應如是教共行弟子。云何教。受具足已應教誦二部比尼。若不能者教誦一部。復不能者教廣誦五篇戒。復不能者教誦四三二下至四事。日三教。晨起日中向冥。教法者。若阿毗曇。若比尼。阿毗曇者九部經。比尼者波羅提木叉。略廣。若不能者應教知罪輕重。知線經義。知比尼義。知陰界入義。知因緣義。教威儀非威儀應遮受經時共誦時坐禪時。即名教。若不受經共誦坐禪者。下至應教莫放逸。和上不如是教共行弟子者。越威儀法。

　　復次佛住舍衛城。時優波難陀共行弟子。不數至和上所。優波難陀嫌言。世尊獨制我不制弟子。弟子來我當教。不來我教誰。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼是比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日后。共行弟子應如是事和上云何事。共行弟子法應晨起先右腳入和上戶。入已頭面禮足問安眠不。若受經若問事已應出。小行器唾壺著常處。先以水灑地然后掃。巨摩涂地。洗手已授水齒木竟。持缽與迎粥食。粥已洗器舉著常處。若有請處者應往迎食。欲入村時授入聚落衣。卷疊院中衣著常處。入聚落時應從師后行。若欲乞食時當白和上。和上應語如法莫放逸。若先還者應與和上敷坐床取凈水辦草葉待和上。和上還已應授與院中衣。取入聚落衣抖擻疊著常處。若熱時應與水洗浴。寒時應然爐火已。若得好食者應授與和上。和上看已應問。汝何處得是好食。若言某甲淫女家寡婦家大童女家不能男家惡名比丘尼邊惡名沙彌尼邊得。和上應語。此非行處不應取彼食。若言為說法故得。應語不得邪命取人食。食時應授水洗手授食。若是熱時與冷水以扇扇之。食已收缽取草葉洗缽舉著常處。和上若欲入林坐禪時。應取尼師檀著肩。上持澡罐隨后。到已若受經問義。得已應在一處修習。若欲共他并誦時白和上。和上應問與誰共誦。答言。與某甲共誦。和上觀前人。持律緩者應語莫去。此人不可與作往反。若持律好者。應語誦。還時應取尼師檀著肩上持澡罐隨還。和上欲禮塔時。應與水洗手授華。禮塔已與敷坐床與洗腳與油涂足。欲眠時應拂拭床褥安枕。應與然燈。內唾壺小行器。和上安隱已然后受經問義。分房當次得時先問和上然后取。二人共得房者。和上應問汝共誰得房舍。答言共某甲。應觀前人。持戒緩者應語莫取。生人過患。若賢善者語取。后更有上座來出去時亦當白。若共行弟子于和上所應如是作。若不作者越威儀法。若弟子眾多。下至一拂拭床。是名事。

　　佛住舍衛城。時難陀優波難陀受人依止不教誡。如天牛天羊。一一如上和上中廣說。但以阿阇梨為異耳。

　　佛住舍衛城。爾時難陀優波難陀受人依止弟子不來。師嫌言。世尊獨制我不制弟子。弟子不來我當教誰。如上共行弟子中廣說。但此中以依止弟子為異耳。

　　上座布薩事　　第二一切然
　　上座食上法　　第二一切然
　　和上所教示　　共行應隨順
　　依止順法教　　弟子應奉行

　　初跋渠竟。

　　佛住舍衛城只洹精舍。如來五日一行諸比丘房。見床處處側地。風飄日曝雨露其上。蟲食烏鳥糞上佛知而故問。比丘。此是誰床。處處側地烏鳥糞上。乃至佛告諸比丘。從今日床褥應如是知。云何知。不得見床處處側地蟲啖日曝雨露風飄烏鳥糞上而置。若處處者應收檢著一處。側者當正。日曝風雨飄者應著房內。蟲啖者當支腳。烏鳥糞上當抖擻內著房中。不得看房舍漏壞不治。若草覆者當草補。瓦覆還用瓦補。石灰覆者還用石灰補。泥覆者還泥補。壁破者當泥治巨摩涂地。眾僧床褥不得趣爾受用。以單故布覆上。應以兩重尼師檀覆上。若臥具。眠時應以物廁里不得令近身。褥氍毹厚者。不得屈敷破壞僧物。褥枕拘執。若垢膩者應浣。破者應補已還成。若僧床褥臥具應如是舉持。若不爾者越威儀法。

　　佛住舍衛城只洹精舍。爾時諸比丘。春末月不修治房舍。如來五事利益故。五日一行諸比丘房。何等五。一者我聲聞弟子中不貪著有為事不。二不著世俗言論不。三不著眠睡不。四為看病比丘故。五有信心年少比丘見如來威儀庠序發歡喜故。是名五事行房。見房舍破壞不治。佛知而故問比丘。是何等房破壞不治。諸比丘答言。安居比丘自當治事。佛言。從今日后。安居時房舍應如是治。云何治。若安居時欲至。不得看房舍破壞不治而言安居人自當治。若草房者當草覆。乃至泥房者應泥補。壁孔應泥治。當塞鼠孔泥治地。房中受用物應聚著一處。五法成就應拜作分房人。何等五。不隨愛。不隨瞋。不隨怖。不隨癡。得不得。應知。是名五。羯磨者應作是說。大德僧聽。某甲比丘五法成就。若僧時到。僧拜某甲作分房人。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。是比丘得羯磨已。應修房溫室食堂講堂浴室井屋廁屋門屋經行處樹下疏記多少。若阿練若住處離余住處遠者。四月十二日十三日應分房舍。若不受者應余處去。若多近住處者。十四日十五日分房。應僧中讀疏。大德僧聽。某甲精舍有爾所房爾所床褥爾許食爾許齋日飲食。有爾所安居衣。上座應語分房舍共一施。應分房從上座乃至無歲比丘。不得與沙彌房。若和上阿阇梨言但與我當治事應與。若房長者一人應與兩房。若言我不須二得一便足。應語言不為受用故與。為治事故與。若房少者二人三人共一房。如是復不受者。五人六人共。若復不受。有大堂者一切盡共入大堂。若復不受者。上座敷大床。下座敷小床。若復不受者。上座小床。下坐草褥。若復不受者。上座草褥下坐應加趺坐。若復不受者。上座加趺坐。下坐應立。若出樹下。冬時分房。治事故與。受用故與。上座來喚起便應去。春時分房亦復如是。夏時分房。治事故與。受用故與。上座來喚起去不應去。若比丘春末月應如是治房。若不如是者越威儀法。

　　佛住舍衛城只洹精舍。爾時世尊五事利益故。五日一行諸比丘房。見房舍漏壞不治事雨潦彌滿水瀆不通門戶蟲啖床褥[璊-王+酉]青。佛知而故問。比丘。是何等房。不治漏壞如是。乃至佛言。從今日后。夏安居中應如是治房舍床褥。云何如是治。不得見房舍漏壞及以床褥而不治事。若草覆者應草補。乃至泥覆者泥補通水瀆及長流。若臥床褥坐床[璊-王+酉]生者。應日中曬令干。若房內濕者。應令離壁支腳勿使蟲食。應掃屋間炱煤蟲網。半月應以巨摩涂地。若乾者應以水洽涂地。若濕者淳用巨摩涂。若房內濕者。不得洗手洗足洗缽。不得閉戶。當時時開戶使風得入。不得以煙熏之。若比丘夏安居房舍當如是治。若不如是越威儀法。

　　佛住舍衛城。爾時比丘阿練若處安居竟。不囑便去。后野火來燒房舍。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。比丘安居竟。房舍應如是治。云何治。若比丘在阿練若處安居竟。至冬時欲移就暖處者。不得盡去。當求兩人三人堪能者令住。應與飲食勿令乏短。若言不能我何故住此空野中為。若都無住者。若有床枕褥拘執銅鐵器物。一切應寄聚落中精舍。臥床坐床當離壁以物支足。勿令蟲食。安居竟不得見房舍漏壞不治事而去。若草覆者應草補。乃至泥覆者泥補。泥治房舍作白色壁。周匝鮮火當囑托放牧人。汝時時與我看視。聚落中住處亦應如是治事。若溫室講堂食堂自污灑治事。若精舍檀越在者。應語令治。若差人治。若無主復不差人者。一切僧應治。當共分人得一肘二肘三肘令周遍。臥床坐床緩壞者應更織令堅。若褥枕拘執臥具膩應浣令凈。若破者應補。房中受用諸物。應聚著一處。若比丘安居竟。房舍床褥應如是治。若不如是治越威儀法。

　　佛住舍衛城。爾時世尊五事利益故。五日一行諸比丘房。見臥床坐床處處狼藉側地。佛知而故問。是何等床狼藉不舉答言世尊。是舊比丘所安。我是客。佛言。從今日后。客比丘應如是知。云何知。乃至不得見臥床坐床狼藉蟲啖而置。若狼藉者應收置一處。若側者應正以物支足勿使蟲啖。客比丘來至不得便持物著屋中。當放物一處覓舊比丘。得房舍已若地不平者應平。若有鼠孔者應塞泥治。若有炱煤蟲網應掃。臥床坐床若緩者應織令急。褥枕拘執應抖擻屋中。應以水灑凈掃涂地。若木衣架者。當以物拭令凈。若是竹滑者以手拭之。應看壯堅者以缽懸上。若半夜住者。亦應如是治竟去。客比丘。若不如是治越威儀法。

　　佛住舍衛城只洹精舍。爾時如來五事利益故。五日一行諸比丘房。乃至言世尊。是客比丘敷置。非我舊。比丘。佛言。從今已后舊比丘應如是知。云何知。舊比丘不得令床。敷處處棄捐令蟲啖食而置。若處處星散者。應聚一處。若蟲啖者當以物支足。舊比丘法不得自住好房。床褥枕留弊壞垢膩者待客比丘來。自當治當修治好者待客比丘。舊比丘應如是知。若不如是越威儀法。

　　佛住舍衛城只桓精舍。如來五事利益故。五日一行諸比丘房。乃至佛見已知而故問。比丘。是誰床敷。答言世尊。是舊比丘敷。我方始住。佛言。從今已后。床敷一切比丘應如是知。云何知。一切比丘不得令床褥處處雨露日炙蟲啖。若見散在地者。應聚著一處。若雨露日炙者應安覆處。若蟲啖者當支足。若房舍漏壞者應覆。草覆者草補。乃至泥覆者泥補。壁穿壞者當補治泥地。若床褥枕拘執垢膩破壞者。不得看置。應浣染補治。內毳當擘還。[槎-工+目]床繩緩者當織令堅致。打揵椎治床褥時。不得徐徐來。應疾往集。集已應當共治。有應作繩者。有應織者。當共作。若分者各自持去。若如是打揵椎治床褥時。不得言我是阿練若我乞食我大德我是上座不能治此中受用者。自當治一切盡集共治。有繩線者。有縫者。有上色者。比丘應如是一切治。若不如是越威儀法。

　　佛住舍衛城。爾時諸比丘處處大便。為世人所嫌。云何沙門釋子似如牛驢。便右無常處。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今已后應作廁屋。廁屋不得在東在北。應在南在西開風道。作法者。若作坑。若依高岸。若坑底有水出者。當使凈人先起止中。然后比丘行。若臨岸上底有流水者應安板。令先墮板上后墮水中。應作兩孔三孔。孔廣一不舒手。長一肘半。屋中應安隔。使兩不相見。邊安廁篦。屋下應安衣架。爾時有比丘先在廁上。后有比丘急行入廁便。欲在先比丘上行。彼比丘言。長老莫污我。比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今日后。上廁法應如是知。云何如是知。不得臨急已然后上廁。應當如覺欲行便往。往時不得默然入應彈指。若內有人亦應逆彈指。若大急者。應背蹲先人應相容處。不得未至便高舉衣來。當隨下隨褰。不得著僧臥具上廁。不得廁上嚼齒木覆頭覆右肩。應當偏袒。不得在中誦經禪定不凈觀及以睡眠令妨余人。起時不得高舉衣起去。應隨下隨起。復次爾時諸比丘用竹作籌草傷破身。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今已后。不聽竹片[竺-二+韋]片木札及骨。應用滑物圓物。不得用已放廁中。應土毗夜置一處。若是深坑高岸放中無罪。大小行及涕唾。當使正墮孔中。不得污兩邊。若前人污者。當以木篦除令凈。不得大小行已不用水而受用僧坐具床褥。應安水瓶。若是坑者不得就中用水。若臨岸者得用。當用木石瓦作瓶蓋。年少比丘次第益水。時時當洗瓶。若木蓋者不得日中曬勿令破。若是瓦石者得著日中曬。廁邊應著灰土巨摩。若水器有蟲者。不得言此中有蟲。當持草橫上令知有蟲相。不得多用。水應裁量用。若瓶水盡者。當語知水家使人益若自益。下至一澡罐水令得一人用。若下部痔脫病不得洗者。當用軟物拭。若布若樹葉。若無廁屋者應在房后。若壁不便右。不得并嚼楊枝及覆頭覆肩。應偏袒。若夜患下者。應以瓦器盛棄之。若無器者當在水瀆邊。明當洗去。若溫室講堂中卒下者當出。若大急不得去者當在一處。不得如牛隨行隨放。曉當除卻水洗處。持油涂之下至巨摩。若繞塔時。腹痛下者應當去。若大急者應在一處。不得如牛污腳而去。竟已當除去水洗香泥涂之。若阿練若處無香者。當持油涂之。若欲入聚落。當先便右已而去。入聚落中若大行者。應往丈夫廁上。不得入女人廁。若無者應問人求隨所安處。問時不得問年少婦女聞已當笑。應問長宿。若復無者當入空舍。入時不得在淺露處。不得深處使人謂呼是賊。若復無者。應在道邊墻下。若有伴者令背向障。若共賈客行時大便者應下道。勿在上風熏人。應在下風。若宿時欲便右者。不得默然去。當語賈客勿呼是賊。亦當在下風。不得在上風。若隨賈客船上行時若大便者。當到大行處。應用木板著下。令先墮木上然后墮水。若無木者。乃至一廁草承。若無廁草。當用瓦器盛已棄之。若塔院僧院內見不凈者應除去。若二人共行見者下坐應除。若下坐持戒緩者當自除。若被毒。醫言應服大便汁。若自己許不須復受。若他許者當受。若比丘在廁上應如是。若不如是越威儀法。

　　佛住舍衛城。爾時諸比丘處處小行。為世人所嫌。云何沙門釋子如牛驢處處小行。此壞敗人何道之有。乃至佛言。從今已后。應作小行處。作法者。不得在北在東。應在南在西開風道。時有比丘小行。復有比丘來于上欲小便。先比丘言。長老莫污我。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今已后。小便法應如是知。云何知。不得臨急然后去。如覺欲行當去。應先彈指。若先有人者亦逆彈指。若急者應背先人。先人應容處。不得覆頭覆肩并嚼齒木。應偏袒右肩當上行。不得在上禪定眠睡誦經及不凈觀以妨后人。竟當時去。若無小便處者。應以罌盛。罌上當安穿底甌。別一甌中行以瀉中。若無甌者當用木杓瀉中。不得大行涕唾中。年少比丘次第棄之。棄時當著屏處。不得棄塔院上流中。瀉已當水洗覆地。若無者應人人求器。若是瓦者洗已覆地。若木者洗已著陰中。勿令破當施弦。夜當內著床下。若無器者。水瀆邊小便。不得在塔上流若溫室講堂上。欲小便時應出。若急失者不得行失小便當住一處。訖然后以水洗油涂乃至巨摩。若繞塔欲小便者應去若急者不得并行應住一處。訖以水洗之香涂。若阿練若處無香者。當用油涂。若欲入聚落。當先小便已而去。若聚落中欲小便者。當在屏處。若急不得至屏處者當向墻。若有伴應背向障。若共賈客道行欲小便者。當在下風不得上風。若夜宿時小便者。當在下風。起時當語人令知。勿令人呼是賊。若船行者當至小便處。若無者當小便器中已瀉棄。比丘病。醫言當服小便者。不得取初后應取中。若自己許承取即名受。若在地及他許當受。小便法應如是。若不如是越威儀法。

　　佛住舍衛城。爾時六群比丘嚼未斷治齒木。為世人所嫌。云何沙門釋子如兇惡人合枝條嚼齒木。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今日后。不聽用齒木。復次佛住舍衛城爾時世尊大會說法。時比丘口臭。在下風而住。佛知而故問。是何比丘獨在一處如嫌恨人。比丘答言。世尊制戒不聽嚼齒木。口臭恐熏諸梵行人。故在下風。佛言。聽用齒木應量用。極長者長十六指。復次爾時有檀越在阿練若處種樹。比丘拔取作齒木用。主見已心生不悅。即往佛所以是因緣而白世尊。佛為隨順說法。發喜心已禮佛而退。佛言。呼是比丘來。比丘來已佛問。汝實爾不。答言實爾。佛言。汝云何取華果樹作齒木。從今已后。不聽用花果樹作齒木。嚼時不得在溫室講堂食屋及僧前和上阿阇梨前塔前像前。不得覆頭覆肩。應偏袒右肩在屏處。若僧房內者。應以器盛嚼。殘余不得著器中。不得著塔院中僧院中常行處。刮舌時不得如淫欲人法。刮已當洗著一處。若齒木難得者。當截所嚼處棄之。洗已殘者明日更用。復次爾時有比丘嚼齒木欲盡。見世尊來。以恭敬故咽之。細木著咽喉不樂。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今已后。不聽嚼盡。極長者十六指。極短者四指已上。嚼時當在屏處。先凈洗手齒木嚼已水洗棄之。用時不得如淫欲人。當以除口臭穢故。嚼時不得咽汁若誤咽者無罪。比丘病。若醫言嚼齒木咽之當差。應受已嚼咽。若無齒木者。當用灰鹵土塼礓石草木洗口已食。若塔院僧院。中見所嚼齒木。當取棄之。若二人共見。小者應棄。若下坐持戒緩者。當自取棄之。齒木法應如是。若不如是越威儀法。

　　床敷春末月　　安居坐已竟
　　客比丘并舊　　一切亦復然
　　廁屋大小便　　齒木二跋渠

　　佛住舍衛城。如來五事利益故。五日一行諸比丘房。見比丘敷衣地補。佛言。從今日應作席。作法應用竹[竺-二+韋]長十肘廣六肘。欲縫衣時應在講堂上若溫室禪坊中。敷席已張衣上縫。當洗腳坐上。若不洗當背坐上勿令腳近不得在上曬谷曬衣染衣。不得使日炙雨露鳥獸污上。縫衣竟當內著覆處。若無席者應在床上作。若復無者溫室講堂上巨摩涂地縫。縫衣時應如是。若不如是越威儀法。

　　佛住舍衛城。爾時比丘坐禪還。持冷腳熨他。彼比丘心驚不安。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今已后當作障隔。作法者。應用[竺-二+韋]竹若旃。豎四角施簾繩系。坐禪還時開。入中還閉。不得晝閉應舉。夜當下。障隔法應如是。若不如是越威儀法。

　　佛住舍衛城。爾時世尊五事利益故。五日一行諸比丘房。見房舍漏壞不治。佛知而故問。是何房舍漏壞乃爾。從今日后。房舍應如是知。云何如是知。不聽見房舍漏壞不治。若草覆者草補。乃至泥覆者泥補。應時時掃屋間蟲網塵埃。地高下者應平治。塞鼠孔泥治。半月當一巨摩涂地。若地燥者當水和涂。若濕者淳用。若是上屋地作紺青色者。當以物裹床足。不得在中然燈經行及著革屣。不得唾地。當用唾壺。若是中屋者。得洗足洗手面蕩缽。下屋者。得然燈經行洗手足面蕩缽。房舍應如是。若不如是越威儀法。

　　佛住舍衛城。爾時世尊五日一行諸比丘房。見房舍講堂壁上涕唾淋落垂地。佛知而故問。是何涕唾不凈乃爾。佛言。從今日后。涕唾法應如是知。云何如是知。壁泥已不泥盡不得唾。若地不泥者當唾一處。以腳磨之。不得處處污。若作地者應用唾壺。底當安沙若灰礓石。當數棄之。勿令臭穢生蟲清水。凈洗覆干。不得在中嚼齒木。若禪坊中欲唾者。應唾革屣底拭地。若地有覆者當用唾壺。若在食上欲唾者。不得大喀著地。使比坐比丘惡心。應唾兩足中間以腳磨之。若大多出不止者。當出外唾已還坐。若和上阿阇梨前欲唾者。當至屏處。若聚落中欲唾者應唾足邊。以腳磨之若是末吐無罪。若塔院中僧院中見涕唾者。應以足磨之。若二人共見。小者應磨。若小者持戒緩者當自磨。比丘唾時應如是。若不如是越威儀法。

　　佛住舍衛城。爾時比丘舉缽著向孔中。旋風來吹墮地即破。聞食粥揵椎聲欲取缽。正見一聚碎瓦。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼是比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日后。缽應如是知。云何知。不得舉著向孔中岸邊危處。不得著開戶扇處及行來處。不得用灰洗令脫色。當用樹葉汁無沙巨磨洗。洗時不得在岸邊危處石上塼上。不得在多羅樹下迦毗陀樹下那梨樹下。洗缽應踞坐。若胡跪離地一搩手。應先洗和上阿阇梨缽然后自洗。不得持自缽中殘水瀉和上阿阇梨缽中。當持和上阿阇梨缽中殘水洗己缽。干時亦先收和上阿阇梨缽。盛時應先盛。和上阿阇梨缽。盛時當踞坐持缽囊帶串臂著膝上盛之。若著臥床上若坐床上。缽囊當用兩重三重作。欲懸缽時。當先搖捎橛堅不。然后安之。若無懸處者當著床上。若向中有籠蔬遮者得安。若有缽龕者得安。勿令相[打-丁+棠]缽龕當作緣。不得闇中取缽不得不凈手取。應凈洗手。若以葉捻取。取缽時一手捉兩。一手捉一。不得捉四。授缽時不得卒放。應問言捉未。若言捉已乃放。不得持缽盛不凈物。亦不得用盛水剃發洗手足面浴室中用及洗小便處用。護缽如護眼應當如是。若不如是越威儀法。

　　佛住舍衛城。爾時六群比丘呰毀粥。若見薄者作是言。此非粥。此是遙浮那河。若見粥強者便言。此非粥。是飯折人齒。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼是比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今已后。粥應如是知。云何知。若聞打食粥揵椎聲時。當知此是二部僧粥。為是一部僧。為是師徒眷屬。知已應去。到已不得形相厚薄。隨得應取。不得越次取。取時不得覆頭覆肩著革屣。應脫革屣偏袒右肩取。若行粥人去駃者。下至脫革屣根。若不及脫者待還。時取。若倩人取。若坐者次第取。若薄者不得言太清如遙浮那河見月影。若強者不得言此是飯折人齒。隨得應取。粥法應如是。若不如是越威儀法。

　　佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時比丘在帝釋石室山邊坐禪。時有比丘在前立住。坐禪比丘心不得定。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼是比丘來。來已佛問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日后。當如是住。云何如是住。不得在坐禪比丘前立。不得在僧中當前立。不得當徒眾坐前立。不得當和上阿阇梨前立。及長老比丘前立。不得著革屣叉腰覆頭放兩手在邊。若病者無罪。不得在淫女前住。樗蒱兒前沽酒家前屠兒前獄囚前殺人前住。不得在深邃處立住。住法應如是。若不如是越威儀法。

　　佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時有比丘。著多羅屐在坐禪比丘前經行。比丘心不得定。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼是比丘來。來已佛問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今已后。應如是經行。云何如是。不得在坐禪比丘前經行眾僧前徒眾前和上阿阇梨前長老比丘前經行。若病服酥服吐下藥。得在前經行。行時不得背回。應面向右回。若共和上阿阇梨經行時。不得在前不得共并。當隨后行。回時不得先回。應在后面向右回。不得在淫女前經行摴蒱兒前估酒前屠肆前獄卒前殺人前。不得深邃處經行。當在不深不淺處經行。經行法應如是。若不如是越威儀法。

　　佛住舍衛城。爾時六群比丘在禪房。中作駱駝坐。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日后。不得作駱駝坐。應加趺坐。若坐久寄極者。當互舒一腳。不得頓舒兩腳。若起經行。不得覆頭禪坊中坐。若老病得覆半頭一耳。若屏處樹下覆頭無罪。和上阿阇梨上座前長老比丘若坐若立。不得坐。不得在淫女前乃至深邃處坐。當在不深不淺處坐比丘應如是坐。若不如是越威儀法。

　　佛住舍衛城。爾時六群比丘伏臥仰臥左脅臥。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼是比丘來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今已后。當如是臥。云何臥。不聽餓鬼臥。不聽阿修羅臥。不聽貪欲人臥。若仰向者阿修羅臥。覆地者餓鬼臥。左脅臥者貪欲人臥。比丘應如師子獸王顧身臥。敷時不聽左敷應右敷。頭向衣架。不得以腳向和上阿阇梨長老比丘。不得初夜便唱言噓極而臥。當正思惟自業。至中夜乃臥。以右脅著下如師子王臥。累兩腳合口舌柱上龂。枕右手舒左手順身上。不舍念慧思惟起想。不得眠至日出。至后夜當起正坐思惟已業。若夜惡眠不自覺轉者無罪。若老病若右脅有癰瘡無罪比丘臥法應如是。若不如是越威儀法也。

　　衣帶簾障隔　　房舍及涕唾
　　缽龕粥行住　　坐臥三跋渠

　　佛住舍衛城爾時六群比丘閉僧坊門共坐言談。客比丘來打門喚不聞。即便踰墻入。舊比丘問言。長老從何處入。答言踰墻入。舊比丘言。汝何故踰墻入。客比丘言。汝何故閉門喚而不應。如是共諍往白世尊。佛言。從今已后。不得閉門語話。亦不得踰墻而入。從今已后。客比丘應如是。舊比丘應如是。云何如是。客比丘行時。應持戶鉤漉水囊針筒。行伴一人有者一切無罪。乃至都無者。舉眾有罪。道路若有病者。當代擔衣缽。不得在前遠去。應扶持而去。若不能行者。當借索乘致之。若道中有露濕者。年少當在前。若畏賊虎狼時。老者應在中央。若欲使賊起慈心者。應老者在前。若經聚落路邊見有支提者。當按常道行。不得下道左旋右旋。暮欲宿時。當先遣二年少比丘在前求宿處。索非時漿及涂足油前食后食。去者當著衣鉤紐。白非時入聚落。得已應還報言。已得住處。若有池水井水。當澡浴著衣紐。展轉相白而入。若欲飲石蜜漿者當在外飲。勿使人生疑呼出家人非時食。不得擔荷而入。當分衣物徐持共入。若得唱言隨所安者。后人不白入者無罪。不得余道去。若道上有覆無罪。若聚落中有精舍者應往。若阿練若處者。邊有池水井水亦應當澡洗而入。不得擔荷。當共分張衣物脫革屣杖貫。若有支提者當右旋。不得高大語大聲入。見舊比丘。不得唱咄咄汝故在此也。汝此中生還此中死。不離此野干食。舊比丘不得言。咄咄如囚脫枷鎖。已四五年不可得見。客比丘不得言。汝幾歲我應得此房。不得問明日誰作前食后食有好食不。舊比丘不得閉門語話。若欲舍后泥作及作余事者。當使園民若沙彌維那守門。若閉門者客比丘不得踰墻而入。應持門鉤開入。若喚開門入已。舊比丘應問汝幾歲。應答言。我爾許歲。舊比丘言。若爾許歲者。得如是床褥。當問大小行處。不得臨時方問。次應問眾僧制限。舊比丘應語僧一切制限。某甲家覆缽羯磨莫往。某甲家狗惡。某甲家不信。客比丘早起不得便乞食去。應問是住處。有前食后食不。舊比丘應語。長老莫乞食。乞食疲苦或不如意。此中有前食后食。若行伴已去者。不得語言。長老賈客已去故可及。應語。長老可小停息正爾復有伴耳。若有急事必欲去者。應給糧食囑累行伴。如是客比丘舊比丘法當如是。若不如是越威儀法。

　　佛住舍衛城。爾時六群比丘洗腳而并俗話弄水。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今日后。洗腳應當如舍利弗法也。

　　佛住王舍城迦蘭陀竹園。時舍利弗著入聚落衣。持缽入城次行乞食。威儀庠審來去視瞻。屈伸俯仰著衣持缽。守攝諸根心不外亂。似得妙法潤澤之相婆羅門見已作是念。是沙門釋子在于人間現持威儀。至屏處已必無法則。我當逐看。若見放恣當以手拍頭。即便尋后。于是舍利弗在聚落中及阿練若處威儀不改。到住處已持缽置一處。抖擻僧伽梨襞褻置常處。敷坐床。持洗腳板及罌水自近而坐復取革屣抖擻放地。次取巾拭膞。還取革屣以底相搭。合捉以巾拂之。次以水漬巾。拭一只革屣鼻及綱紐。次拭根。次拭第二者亦如是。還復拭初捉者腳指處。次拭腳跟處。還拭第二者亦爾。次浣巾捩已曬之。次洗手。洗手已以右手瀉水。左手洗左膞。次洗右膞次洗腳。婆羅門見已發歡喜心言。尊者凈潔如是。此殘水亦當可飲。我婆羅門事凈水法不及是凈。時舍利弗因婆羅門發歡喜心而為說法。得法眼凈。諸比丘白佛言。世尊。甚善婆羅門。見舍利弗洗腳威儀凈故發歡喜心乃至如是。佛言非但今日歡喜。過去世時已曾如是。如生經中廣說。爾時長者子舍利弗是。爾時賊者今婆羅門是。時諸天見已而說偈言。

　　凈潔好威儀　　因是得善利
　　如水凈影現　　學威儀最勝
　　來時懷惡心　　既見反歡喜
　　不學善威儀　　必為賊所害

　　若比丘聚落中還時。應脫入聚落衣抖擻襞褻著常處。著園中衣。敷坐床。聚洗腳板盛水罌自近。以巾拂腳塵土。次捉革屣以底相搭。持巾拂之。次漬巾拭一只鼻綱紐。次拭根。次拭第二只亦如是。還復取初捉者。先拭腳指間。次拭腳跟處。次拭第二者亦爾。次浣巾絞捩曬之。莫使塵生蟲食。然后洗手。若水器在右邊。應先洗左膞次洗右膞然后洗腳。不得以捉水手揩腳。應一手瀉水一手摩。若二人者。一人澆一人洗。不得太多用水棄。當籌量用。不得覆頭覆右肩。當偏袒坐。不得洗腳時坐禪睡眠不凈觀及誦經。竟當避去勿妨余人。若最在后洗者。得誦經無罪。若水盡者。不得默然置之。當語知水家令益。若不能者。乃至自益一澡罐水。使得一人用直。洗腳法應如是。若不如是越威儀法也。

　　佛住舍衛城。爾時六群比丘洗腳。濕腳著革屣。革屣染色。脫著腳污僧床褥。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言呼六群比丘來。來已佛問比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。從今日已后。洗腳時應如是。當豎革屣耳令腳干已乃著革屣若多人待者。當以手捋水以巾拭之然后著革屣。不得以濕腳蹈僧凈好作地。當令燥已乃入。若是一人洗處者不應拭當待燥已著革屣應護塵土。若急欲坐禪誦經經行者。乃至手拭巾拂塵土而去。洗腳法應如是。若不如是越威儀法。

　　佛住舍衛城。爾時僧凈水。蔓荼羅。諸比丘取水洗腳洗手面洗缽。用已繚系甕頭印封戶。而入聚落乞食。后有客比丘來瞋嫌言。何故閉凈水屋印封而去。時諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今已后。春月當如是安水。若大甕小甕若瓶當以凈物覆口以繩繚系之。若瓦若石若木作蓋覆上。內應置[戀-心+廾]水器水中應著波多梨華瞻婆華須摩那華。如是比令水香美。有名水。如巴連弗邑有輸奴水。王舍城有溫泉水。波羅奈城有佛游行池水。瞻婆國有恒水。舍衛城有石蜜水。沙只國有懸注水。僧伽施國有石蜜水。摩偷羅國有。遙扶那水。如是比水不聽洗腳手面及缽。若病須水應與滿缽。若食上欲行水者。當先凈水洗手洗器然后行水。受水人當護左手令凈受水。若手污者當澆。若以葉承取亦用葉拭膩口。飲時不得沒唇。不得使器緣著額。當拄唇而飲。飲時不得盡飲。當留少許。掏蕩已從口處棄之。行水人當好護凈器。若見沒唇著額者。當放置一處。以草作識令人知不凈。若能以水洗者可更行。若非時行飲者。行飲人先凈洗手洗器而行。受飲人亦應凈洗手受。若不洗者當以葉若凈衣承器底受如上。乃至口處棄。若浴室中行飲者。當以葉承器底拄唇而飲。余如上說。若禪坊中行飲時。地有覆者應持器承。若坐相離者。一人行器一人行水。余如上說。如是名好水。不得用洗腳手面蕩缽。亦不得作余用棄之。若有作衣缽事須者。可權貸用還償。若水自恣用者隨意取無罪。水應如是用。若不如是越威儀法也。

　　佛住王舍城耆域童子庵婆羅園。爾時耆域童子往至佛所。頭面禮足卻住一面白佛言。世尊。愿聽諸比丘溫室浴。能除冷陰得安樂住。佛言。聽溫室浴。復次佛住舍衛城。爾時世尊聽溫室浴。時六群比丘聞打洗浴揵椎時。便先入浴室。頓著薪炭已閉戶取汗而住。外比丘索開戶。不肯與開而言。諸長老且住待火然。便多用薪炭屑水都盡。方開戶而喚言。諸長老可入。諸比丘既入。復于外閉戶。諸比丘熱悶喚索開戶。答言。長老。且住取汗能愈疥癬。而復于外用水屑都盡。以器覆地然后開戶言。長老可出。出已熱悶求水。復語言。長老。稍用如世尊所說。乃至水亦當節量用。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。浴室應如是作。浴法應如是浴。室應方作若圓作。當安戶作向。向法內寬外小。若一若二安開向物通煙道。屋內應以塼石。砌底作窖令底廣上狹。去地半肘通煙道邊安火朼。若窖在右邊。左邊安戶扇。若在左邊。右邊安戶扇。短作戶扂令易開閉。前應作衣屋安龍牙撅懸衣處。若欲浴時。使園民先掃屋間塵埃蟲網。以水灑地凈掃。應辦薪炭釜鑊盆甕。先安薪炭然后打揵椎。不得太早。著火令然盡乃打揵椎。打揵椎時。應知為浴一切僧為浴徒眾。為別屋隨事應去若一切浴者應次第去。應各自以腰帶系衣作識安衣架上。入時不得掉兩臂而入。一手遮前而入。一人入一人出。有后入者先人應與處。不得越器物及長老比丘上過。當徐徐入。若和上阿阇梨在內者不得在外待言何時出。應當脫衣入與揩洗。若欲與人揩者。當白和上阿阇梨。若先白者無罪。若火熾者年少當近火。若火弱者長老應近。當徐徐用水。不得污濺邊人。若弟子揩時不得一時舉兩手。當先令揩一臂。一手覆前竟已次揩一臂。內水已閉戶而坐令身汗。當行油。若以盞子。若以手等行。屑末亦爾。若檀越言自恣與。當籌量用水。若罌量分用者。當齊所得器。不得長用余分。若言各自辦水者。有水者得入。無者不得入。若有弟子言和上阿阇梨但入我當與水。亦當籌量用。若優婆塞園民言但入我當與水。雖爾亦應節用。若近池水得自恣用無罪。不聽露地裸浴。若水齊腰腋得用無罪。若坐水中至臍亦得出已。自取衣著他衣正理而去。洗浴已若直欲去。應語園民應舉浴器物若比丘后來言長老但去我自舉者。應去。后者摒擋舉物覆火。浴法應如是。若不如是越威儀法也。

　　佛住舍衛城。爾時世尊五日一行諸比丘房。見凈廚器物處處狼藉。佛知而故問。是何器物狼藉乃爾。乃至佛言。從今日后。不得令器物縱橫如是。若摩摩帝若直月。當使園民若沙彌摒擋。若摩摩帝若直月不用意見者。便應使凈人摒擋。若銅鐵釜鑊銚器。應使凈人凈洗以泥涂上覆著凈廚屋內。若瓦釜銚鑊亦爾。覆地以塼瓦。鎮之。木甕木杓亦應洗凈舉之。若簟席當應日曬懸舉竹篋。簸箕漉米箕亦應懸舉勿使蟲啖。飯篋飯朼凈洗懸舉。囊襆及漉水囊亦應懸舉勿令蟲食。搗藥杵臼不得用已放地。當凈洗覆著常處。食廚凈屋不得視穿漏不治。若草覆草補乃至泥覆者當泥補。穿壞者當塞。當數掃除。若內燋薪時當摒擋著一處。煮染器及盛染盆不得用已舍去。當凈洗治覆置常處。浣衣木盆用已。亦當凈洗舉置常處。曬衣繩亦不得用已繚亂放地。當綪卷置常處。釿斧鋸鑿鍬钁梯橙。此是四方僧物。用已當摒擋著常處。后人須者取易得不致疲苦。若須用者當與。若二人一時索者當先與上座。若上座用久。年少小用者。當先與年少。若二人俱小用者。當先與上座。器物法應如是。若不如是越威儀法也。

　　佛住舍衛城。爾時眾多比丘共一房住。時有比丘衣架上自取衣。拽他衣墮地余比丘夜出大小行。腳蹈衣上。衣主求衣不見。乃至于地得之。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今已后。衣應如是。若眾多人共一房住者。衣應各自襞褻以葉著內。若他衣架上。以腰繩系之。復不得持和上衣阿阇梨衣裹己衣。當持己衣覆和上阿阇梨衣。若春時多塵土者。當持己衣覆上若夏地濕者。當持己衣著下。不得使房中有塵土。當數數水灑之巨摩涂地。不得持衣捻捉唾壺大小便器捉革屣。不得盛糞掃拾巨摩若有垢膩當數浣染縫。視衣當如皮想。衣法應如是。若不如是越威儀法。

　　客比丘并舊　　洗足并拭足
　　凈水及飲法　　溫室亦洗浴
　　凈廚并衣法　　第四跋渠竟

　　佛住舍衛城。爾時聚落比丘阿練若比丘共一施。時阿練若比丘常以時來。聚落比丘忽早打揵椎而食。阿練若比丘日時欲至。方到問言。打揵椎未。答言已食竟。時阿練若還去。明便早來盡持食去。聚落比丘來索食。凈人言。阿練若比丘已盡持去。聚落比丘言。長老何故早起來盡持食去。阿練若言。汝何故早起打揵椎食不待我耶。二人共諍。往至佛所以是因緣具白世尊。佛言。從今日后阿練若比丘應如是。聚落比丘應如是云何如是。若阿練若比丘聚落比丘共一施者。聚落中。比丘不得早起打揵椎前食后食及差請食。應待阿練若。阿練若比丘不得言我徐徐往自當待我應先往。若倩人請分。若囑留坐處。聚落比丘應問阿練若比丘來未。若倩人迎食。若囑留坐處。應示處。若優婆塞請僧者。聚落比丘應語阿練若比丘言。長老明日早來。某甲請前食后食。莫余乞食。阿練若比丘聞已當早來。來已若食未熟者不得守住。應禮塔誦經問法。聚落比丘應先釜中著水然火待至然后著米。阿練若比丘或有鬼難水火賊難不得來者。而棄米若飲食已熟者。檀越欲打揵椎。當語。長壽。日故尚早。可待阿練若至。若日時逼者應打揵椎。阿練若應以樹若墻壁影作準則知日早晚應來設未來者當留坐處。若阿練若處作食者亦應如是。阿練若比丘不應輕聚落中比丘言。汝必利舌頭少味而在此住。應贊汝聚落中住說法教化。為法作護覆蔭我等。聚落比丘不應輕阿練若言。汝在阿練若處住希望名利。獐鹿禽獸亦在阿練若處住。汝在阿練若處從朝竟日正可數歲數月耳。應贊言汝遠聚落在阿練若處。閑靜思惟上業所崇。此是難行之處。能于此住而息心意。阿練若應如是。聚落比丘應如是。若不如是越威儀法也。

　　佛住舍衛城爾時舊比丘共諍口。有客比丘來接足而禮。后日客比丘來復禮問言。汝來幾日。答言。四五日。舊比丘言。汝來爾許日。何以不見我。答言。我已見禮竟。長老共諍口故不見我耳。舊比丘言。汝何以見。我共諍而向我禮。答言。汝何以共諍不視我禮耶。二人便共諍往至佛所。乃至佛言。從今日后。應如是禮。應如是相問訊。云何如是禮如是問訊。前人共諍共語時不得禮。當低頭小敬前人若止應作禮。若屋作泥作時不應禮。如是一切作熏缽浣衣煮染染衣縫衣澡浴油涂身洗足洗手面洗缽禮塔食時。含咽著眼藥讀經誦經寫經經行下閣上閣時。上廁時。不著衣時著一泥洹僧時。盡不應禮。闇中不應禮授經時不應禮。著泥洹僧時著衣時若疾行時不應禮。不得覆頭覆右肩著革屣作禮。不得禮膝禮腳禮脛。當接足禮。若前人腳上有瘡。當護勿[打-丁+棠]觸。受禮人不得如啞羊不語。當相問訊。問訊時不得作如是語。何處有多美飲食。應問少病少惱安樂不。道路不疲苦耶。客比丘應問。何者是僧上座。第二第三上座應禮足。舊比丘應問。長老幾歲。若客比丘小者。應與座令坐。若有者應與前食后食涂足油。非時漿。客比丘舊比丘應如是。若不如是越威儀法也。

　　佛住舍衛城。爾時六群比丘展轉作俗人相喚。阿翁阿母阿兄阿弟。諸比丘以是因緣往白世尊。佛問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾。佛言。從今日后。應如是共語問訊共翁語時不得喚言阿翁阿爺摩訶羅。應言婆路醯多。共母語時不得言阿母阿婆應言婆路醯帝。共兄語時不得言阿兄。當言婆路醯多。共姊語時不得言婆鞞。應言婆路醯帝。共和上語時不得言跋檀帝。當言優波上。若共阿阇梨語時不得言跋檀帝。當言阿阇梨。若有眾多阿阇梨者。當言某甲阿阇梨共下坐語時得喚字喚巨帝喚歲。共上座語時應喚跋檀帝若慧命若阿阇梨。若有人喚時不得應言何道何物。若和上喚時應言諾。若阿阇梨喚時應言諾。若上座喚時亦應言諾。若年少喚時應言何故喚。若母人男子喚時應言何故喚。有人問汝和上阿阇梨字何等。不得直道和上阿阇梨字應言義。因緣故字某甲。語法應如是。若不如是越威儀法也。

　　佛住舍衛城。爾時剎利眾集欲有所論。時難陀優波難陀先到而坐。時諸人嫌言。我等今集欲有所論。而此沙門妨。我議論事。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今日后。當如是入剎利眾。云何如是入剎利眾。若有事緣應往。當先語其中大者道來情事。若言可來應往。不得持傘蓋著革屣。入時應脫著一處。不得言男子樂不。若示坐處應坐。不得毀譽軍陣斗法。若見好射不得稱贊。應言剎利種是上姓。如來應供正遍知常在二家生。剎利婆羅門家。有二種輪。法輪力輪。諸出家人賴力輪護故得以自安。欲有論事說已當去。入剎利眾應如是。若不如是越威儀法也。

　　佛住舍衛城。爾時婆羅門眾集。難陀優波難陀先至而坐。諸婆羅門嫌言。我等欲有所論。而此沙門妨廢我等事。乃至佛言。從今日后。應如是入婆羅門眾。若有事緣欲至往時當先語其中大者道其事情。若聽者應往。未至時當屏傘蓋脫革屣。不得見已方卻。又不得借蓋革屣往。不得言樂不男子不得毀譽天祠。不得形相。婆羅門多我慢故當生六趣若雞若豬若狗若野干駝驢地獄中應。言如來應供正遍知二種姓家生若剎利家若婆羅門家欲。有所論當說已而去。入婆羅門眾法應如是。若不如是越威儀法。

　　佛住舍衛城。乃至佛言。從今日后。入居士眾。若有緣應往乃至示坐處而坐。不得言汝凈洗手腳坐于店肆用輕稱小斗欺誑于人甚于盜賊。應言有二種輪法輪食輪。得食輪已乃轉法輪。如世尊說告諸比丘。婆羅門居士供給衣食臥具疾病湯藥。饒益甚多是難為事。我依汝等。在如來法中修梵行度生死流。皆是汝等信心之恩。若有所論言已而去。入居士眾應如是。若不如是越威儀法也。

　　佛住舍衛城。乃至佛言。入外道眾應如是。云何如是。乃至示坐處已應坐。不得毀譽彼見。又不得形呰言汝等邪見不信無慚無愧。應譽其實事。汝等能出家解。系縛舍于俗服冥心空閑。甚是難事。如是得稱一切實事。不得說其過若欲論事言已便去。入外道眾法應如是。若不如是越威儀法也。

　　佛住舍衛城。乃至佛言。從今日后。應如是入眾。云何入眾。若欲眾僧中有所論事。當于外斷令決了。不得便入僧中斷。若事難了應語其和上阿阇梨。若是事不須僧斷者。應語令止。若事必須。徹僧。舉事人復是可信。應為說和合如法如律事。和上阿阇梨聽已當往僧上座前言。我欲有所說聽不。上座應觀察前人語。乃至入眾時不得著革屣覆頭覆右肩。當脫革屣偏袒入眾。入眾法應如是。若不如是越威儀法也。

　　阿練若聚落　　禮足相問訊
　　相喚剎利種　　婆羅門居士
　　外道賢圣眾　　第五跋渠竟

　　佛住舍衛城。爾時六群比丘脫園中內衣已。露身求入聚落內衣。從聚落出已脫入聚落內衣。露身求園中內衣。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。應如是著衣。云何如是著衣。欲入聚落時。不得脫園中內衣露身求入聚落內衣。不得脫入聚落內衣露身求園中內衣。欲入聚落時。當先取入聚落內衣自近。不得著聚落衣已于下挽園中內衣出。應隨一邊著一邊脫。出聚落時脫入聚落內衣著園中內衣亦爾。著內衣法應如是。若不如是越威儀法也。

　　佛住舍衛城。爾時六群比丘欲入聚落。脫園中衣著一內衣求入聚落衣。出聚落還脫入聚落衣著一內衣求園中衣。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今日后。應如是著衣。不得脫園中衣著一內衣求入聚落衣。應先取入聚落衣自近。脫園中衣襞褻舉著常處。然后著入聚落衣。從聚落出已。應取園中衣自近已。抖擻入聚落衣著常處著園中衣著衣法應如是。若不如是越威儀法也。

　　佛住舍衛城。爾時優波難陀入聚落中。曳衣行泥土污色。值鉤處挽裂。值刺處便穿。狹迮巷中唐突而過。弟子嫌言。我等勤苦浣染縫治而不愛護。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今日后。入聚落時應如是著衣。云何如是。乃至不得聚落中曳衣使穿破。若春時離聚落遠者。當襞褻著肩上持去。近聚落已若有池水汪水。洗手腳已著衣安紐而入若無水者。樹葉若草拭腳塵土。然后著入。若冬時應著衣去。若逢奔馳象馬車乘。當在上風。勿令塵土泥涂坌污。若鉤刺棘不得挽裂而去。道巷迮者不得揩揬而過。若門狹小當側身而過。若下者當曲身而過。入聚落著衣法當如是。若不如是越威儀法。

　　佛住舍衛城。爾時難陀優波難陀不敷坐具而坐。以衣盛爛果膩餅而污衣。弟子嫌言。我勤苦浣染治而不愛護。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今日入白衣家內衣應如是。云何如是。若床有塵土不凈。不敷物不得坐。若見親舊應語言令敷。若彼言此沙門憍恣難事者。當自拂拭敷坐具洗手而坐。不得以衣承取一切餅果濕華碎末拭口。白衣家內坐護衣應如是。若不如是越威儀法也。

　　佛住舍衛城。爾時優波難陀語難陀共行弟子言。我欲共汝入聚落乞食。我于彼若作非威儀者。莫向人說。我是汝叔父。答言。設使我父及祖父作非威儀者我亦當道。如上廣說。乃至答言。實爾世尊。佛言。從今日后。前沙門應如是。后沙門應如是云何前后沙門應如是。前沙門若能得食者當共食。若不能得者當早遣令還索食。后行沙門不得去前者太遠使不相見。不得大逼相躡腳跟。當相去一舒手以外。前有惡象馬牛。當言和上阿阇梨前有惡物當避一處。若前行沙門羸老者。當在前與遮。若前有禮者。當語某甲禮。若有人請食。后沙門應憶還住處已應語向某甲家請。若前沙門不能咒愿。語令能咒愿者咒愿。不得言汝在前坐前取水前食而使我咒愿應當咒愿。前沙門后沙門應如是。若不如是越威儀法。

　　佛住舍衛城。爾時比丘倩地迎食。與缽已而舍去。彼迎食比丘。持食來求覓而不知處。置缽禪堂上而便舍去。至明日比丘語言。可還我缽不。答言。我置缽禪堂上。復言。汝何以持我缽放空禪堂中。彼言。汝何故使我迎食已而舍我去。二人共諍。往至佛所即以上事具白世尊。佛言。從今日后。倩人迎食應如是。與人迎食應如是云何倩人迎食。與人迎食應如是。不得倩人迎食已舍去。又不得與人迎食已置缽空禪堂上而舍去。與他迎食者。當先語。長老我今取食莫余行嚴辦待我。迎食人應知時。若逼時者應先持來。若時早者當依次坐次第取。取時不得合和各令異處。自食已持來。若日逼者不得于彼食。當持二分食來。來時當相望日足。及時至者應來。若不及者便于彼食。勿使二人俱失食。倩迎食者不得言我已倩得而舍去當先嚼齒木辦水敷坐床洗手而待。當數看日。若日時欲逼者。當持澡罐水往迎。若道中逢者共食若故早者當待至已食。若有長者當與取食人。不得與余人。若不須者可與余人。迎食法應如是。若不如是越威儀法。

　　佛住舍衛城。爾時六群比丘入城乞食。低頭直進入白衣家唐突前人。為世人所嫌。言沙門釋子猶如羯羊。直前觸人。諸比丘以是因緣往白世尊佛言。從今日后。乞食法應如是。云何如是。不得如羯羊直頭徑前。不得復大遠離在于不見處。當在現處住。不得言與我食當得大福。應默然而立。不得左顧右視。使人生疑謂是賊細作。當攝六情觀于無常。亦不得大久住。若其家婦女有舂搗作事。未視之頃可小停住。若彼見已復舂作者當去。若見婦人紡線纏已復紡者此無與心應去。若女人見已入舍空出者應去。若是富家處處多有寶物者不得便去。呼語見已應去。乞食法應如是。若不如是越威儀法。

　　佛住舍衛城。爾時優波難陀與共行弟子入聚落乞食。優波難陀持食出還覓弟子不見。嫌言。我持食來舍我而去。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今日后。乞食時后沙門應如是。云何如是。前沙門乞食時。不得大離遠。不得大近邊看。令主人生念。言不能乞食望得他殘耳。當在現處住若請食者應食。若不請者當乞食。若井若池水邊食已洗缽而去無罪。食時相待應如是。若不如是越威儀法也。

　　內衣聚落衣　　入聚落著衣
　　白衣家護衣　　前沙門及后
　　倩迎并與取　　乞食與相待
　　第六跋渠竟

　　佛住舍衛城。爾時諸比丘闇中入禪坊倒地。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今日聽然燈。時六群比丘當直然燈。以口吹滅以手扇滅以衣扇滅。復放下風擾亂諸坐禪比丘。比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今已后然燈法應如是。云何如是。應從最下次第當直當直人應預辦木鉆牛屎于食屋中宿火不得頓然燈。當置火一邊漸次然之然燈時當先然照舍利及形像前燈。禮拜已當出滅之。次然廁屋中。若坐禪時至者。應然禪坊中。應唱言。諸大德咒愿燈隨喜。次然道經行處次然閣道頭。若多油者廁屋中當竟夜然若油少者人行斷當滅。滅已次滅道經行處。次滅閣道頭。次滅禪坊中燈。滅禪坊中燈時不得卒滅。當言諸大德敷褥欲滅燈。便以手遮唱言。燈欲滅燈欲滅。不聽用口吹滅手扇滅及衣扇滅當[敲-高+(立/(可-一))]折頭燋去。至后夜時當復起先然廁屋。次然道經行處。次然閣道頭。次然禪坊中。然禪坊中時不得卒入然。當唱言。諸大德燈欲入燈欲入。次唱說偈曉欲滅時。當先滅閣道頭。次滅行處。次滅廁屋中。次滅禪坊中燈。然燈法應如是。若不如是越威儀法也。

　　佛住舍衛城。爾時諸比丘禪坊中坐禪低仰而睡。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今已后。應行禪杖。六群比丘行禪杖時。搗比丘脅肋。彼即驚喚殺我長老諸比丘以是因緣往白世尊乃至佛言。從今日后。應如是行禪杖。作禪杖法應用竹若[竺-二+韋]長八肘物。裹兩頭。下坐應行。行時不得覆頭覆右肩著革屣。當偏袒右肩。若有睡者不得卒急喚起。不得搗脅。當并邊以杖拄前三搖復不覺者。若在左邊當拄右膝。若在右邊當拄左膝。覺已當起取杖而行。亦不得覆頭覆右肩。當偏袒而行。若睡者眾多。不得如牛一時并起應兩人三人起。年少應行杖。若和上阿阇梨睡。亦應令起。恭敬法故。應起取杖。弟子不得與杖當自行。行杖人不得隨瞋愛而求其過。當攝六情一心思惟。若有睡眠者應與彼取杖人不得嫌恨。當作是念。彼今與我除陰蓋。益我不少。念已應起行。若有睡者應與。行禪杖法應如是。若不如是越威儀法也。

　　佛住舍衛城。爾時比丘行禪杖。天寒手戰。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今日后應作丸。六群比丘行丸時。擲胸擲面。比丘驚言殺我諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今日后。作丸法擲丸法應如是。云何如是。作丸法應用若線若毛若氎作。不得令太堅。不得太軟。行法當先與中央人。若有睡者不得趣擲頭面。當擲前前人。恭敬法故應起取。取已還坐。若和上阿阇梨睡者不得置亦應與丸。彼恭敬法故應起。弟子應代行丸。彼應還坐不得俠恨求過。得丸者當作是念。彼今與我除陰覆饒益不少。行丸法應如是。若不如是越威儀法。

　　佛住舍衛城。爾時六群比丘禪坊戶前脫革屣。以底相拍。如提干魚而入。亂坐禪比丘。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今已后。禪坊中脫革屣應如是。云何如是。不聽禪坊戶前拍革屣。若地有覆者。當脫持入。不得如提干魚。當以底相搭。衣覆而入。當著右邊尼師檀下。若地無覆者。當徐徐著入。脫已而坐。禪坊內革屣應如是。若不如是越威儀法。

　　佛住舍衛城。爾時六群比丘禪坊內立。抖擻尼師檀作聲。亂諸比丘。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今已后。禪坊中尼師檀應如是。云何如是。不得禪坊中抖擻尼師檀。當中襞褻置左肩上而去。到已中屈疊敷而坐來時亦當襞褻著肩上而還。若欲置常處者當中掩之。還時當徐舒而坐。禪坊中尼師檀應如是。若不如是越威儀法。

　　佛住舍衛城。爾時六群比丘禪坊中故大謦欬作聲。亂諸比丘。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今已后。禪坊中謦欬應如是。云何如是。若欲謦欬時不得放恣故大作聲。當掩口徐徐作聲。若大不可制當起出。出已欬竟還入。若猶故不止者。當語知事人已去。謦欬法應如是。若不如是越威儀法。

　　佛住舍衛城。爾時六群比丘以草根以縷以屑。散著鼻中連啑作聲。亂坐禪比丘。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今已后。啑應如是。云何如是。禪坊中啑者不得放恣大啑。若啑來時當忍以手掩鼻。若不可忍者。應手遮鼻而啑。勿使涕唾污濺比坐。若有啑者不得言語。若上座啑者應言和南。下坐者默然。啑法應如是。若不如是越威儀法。

　　佛住舍衛城。爾時六群比丘禪坊中欠呿。張口舒臂頻申骨節作聲。亂諸比丘。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今已后。頻申欠呿法應如是。云何如是。若坐禪坊內坐欠呿欲來時。不得放恣大欠呿頻申作聲。應當自制。若不可忍者。當手覆口徐徐欠。不得亂比坐。頻申時當先舉一手下已次舉一手。欠呿頻申法應如是。若不如是越威儀法。

　　佛住舍衛城。爾時六群比丘禪房中坐。把搔擖擖作聲。亂諸比丘。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今已后。應如是把搔。云何如是。不得大把搔令擖擖作聲。不得用指甲及木把搔。若大癢者當以手摩若指頭刮。把搔法應如是。若不如是越威儀法。

　　佛住舍衛城爾時六群比丘餐麨啖豆多飲酪漿。在禪坊中四角頭坐。迭互放氣粗細作聲而言。長老。此聲調和甚好不。以手把氣而拄他鼻言。長老香不。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今已后。下風事應如是。云何如是。不得故食多氣物用作調戲。禪房中若急下風來者當制。若不可忍者。當向下坐。若下坐處有僧上座者。應還向上座。放氣時不得令大作聲擾亂比坐。若食上下風來者亦向下坐。勿令擾亂比坐。若和上阿阇梨長老比丘前者。當出去在下風勿令臭熏。若共賈客道行。不得在前縱氣。若氣來不可忍者當下道在下風放之。放下風法應如是。若不如是越威儀法。

　　然燈行禪杖　　擲丸持革屣
　　尼師檀謦欬　　啑及頻申欠
　　把搔及下風　　第七跋渠竟

　　云何是威儀非威儀。威儀者二部比尼隨順行。是名威儀。不隨順行是名非威儀。威儀眾學越惡心無心觸女人一切心悔越比尼威儀竟。

　　婆伽婆三藐三佛陀。從本發意所修習者皆悉成就。住迦維羅衛釋氏精舍。為諸天世人恭敬供養。廣說如上。爾時大愛道瞿曇彌。與闡陀夷闡陀波羅陀婆闡陀闡陀母如是等五百釋女。往詣佛所頭面作禮卻住一面。時大愛道白佛言。世尊。佛興難值得聞法難。今遭如來出世演說甘露妙法。令諸眾生成就寂滅妙證。如大愛道出家線經中廣說。乃至佛言。從今日后。大愛道比丘尼僧上座如是持。爾時大愛道瞿曇彌白佛言。世尊。以為諸比丘制四墮重法。我等得廣聞不。佛言得。瞿曇彌。若信心善女人欲得五事利益者。當盡受持此比尼。何等五。若信心善女人欲建立佛法者。當盡受持此比尼。欲令正法久住者。當盡受持此比尼。不欲有疑悔請問于他人者。當盡受持此比尼。諸有比丘尼犯罪恐怖為作依怙者。當盡受持此比尼。欲游化諸方而無掛礙者。當盡受持此比尼。是名篤信善女人受持此比尼五事利益。余如上比丘初五緣中廣說。若比丘尼不還戒戒羸不出。受淫法乃至共畜生。是比丘尼犯波羅夷。不應共住。比丘尼者。受具足善受具足。一白三羯磨無遮法。和合二部眾。如法非不如法。和合非不和合。滿二十非不滿二十。是名比丘尼不還戒戒羸不出者。如上比丘中廣說。受者欲心受。淫者非梵行。若比丘尼與人男眠覺死。如是非人男畜生男眠覺死。人非人畜生不能男眠覺死。三瘡門。若口若小行道大行道。若一一受樂者。是比丘尼波羅夷不應共住。波羅夷者。謂于法智退沒墮落無道果分。是名波羅夷。如是乃至盡智無生智。于彼諸智退沒墮落無道果分。是名波羅夷。又復波羅夷者。于涅槃退沒墮落無道果分。是名波羅夷。又復波羅夷者。于梵行退沒墮落。是名波羅夷波羅夷者所可犯罪。不可發露悔過。故名波羅夷。若比丘尼染污心欲看男子。越比尼心悔。若眼見若聞聲。越比尼罪。裸身相向偷蘭罪。乃至入如胡麻波羅夷。若比丘尼不說還戒不說不還戒。戒羸便作俗人。隨其所犯得。罪若作外道亦如是。若裹不覆若覆不裹。亦覆亦裹不覆不裹。乃至入如胡麻。皆波羅夷。若比丘尼不還戒戒羸不出。便作俗人形服而犯者。隨其犯得罪。若比丘尼于比丘邊強行淫者。比丘尼波羅夷。比丘受樂者亦波羅夷。若比丘比丘尼共行淫者。俱波羅夷。比丘尼共沙彌行淫者。比丘尼波羅夷。沙彌驅出。俗人亦如是。若比丘尼共三種行淫。人非人畜生。復有三種上中下道。復有三種若覺若眠若死皆波羅夷。比丘尼若眠心狂入定。有人就上行淫。比丘尼覺。若初中后受樂者波羅夷。比丘尼若眠心狂入定。人就上行淫。覺已初不受樂。中后受樂者亦波羅夷。比丘尼若眠心狂入定。人就上行淫。覺已初中不受樂。后受樂者亦波羅夷。比丘尼若眠心狂若入定。人就上行淫。覺已初中后不受樂無罪。云何受樂。云何不受樂。受樂者。譬如人饑得種種美食彼以食為樂。又如渴人得種種好飲彼以飲為樂。受欲樂者亦復如是。不受樂者。譬如好凈之人以種種死尸系其頸。又如破癰熱鐵烙身。不受樂者亦復如是。若比丘尼受淫。若買得若雇得。若恩義得若知識得。調戲得試弄得未更事得。如是一切得而受淫者。皆波羅夷。若心狂不覺者無罪。是故說。若比丘尼不還戒戒羸不出。受淫法乃至共畜生。是比丘尼犯波羅夷不應共住。第二第三第四如比丘戒中廣說。若比丘尼于聚落空地。不與取隨盜。物主或捉或殺或縛或擯出。咄女人汝賊汝癡耶。比丘尼如是不與取波羅夷。不應共住。若比丘尼自手奪人命。求持刀與殺者。教死嘆死。咄人用惡活。為死勝生。作如是意如是想。方便嘆譽死快。因是死非余者。是比丘尼波羅夷。不應共住。若比丘尼未知未了。自稱得過人法。圣知見殊勝如是知如是見。彼于后時若撿挍若不撿挍犯罪。欲求清凈故便作是言。阿梨耶我不知言知不見言見空誑不實語除增上慢。是名比丘尼波羅夷不應共住。

　　佛住迦維羅衛國尼拘類樹釋氏精舍。爾時世尊制戒不聽比丘尼阿練若處住。時賴吒比丘尼聚落中未有精舍。寄釋種家住。授釋種年少經。賴吒比丘尼身色端正而未離欲。年少亦復端正俱未離欲。一日之中三來受經。時比丘尼數數見已欲心耽著。遂至成病顏色萎黃。諸比丘尼問訊言。阿梨耶何所患苦。須何等藥。若須酥油蜜石蜜當相給與。答言不須。自當差耳。優婆塞優婆夷問訊亦如是。時釋種年少問言。阿梨耶何所患苦。須何等藥。當相給與。家中有者與。若無者當余處求索與。答言長壽。非如是等藥能差。復問。阿梨耶。是病非是身病故。當知心病耳。答言。如汝所說。復問。此病云何當差。比丘尼言。汝欲使我差不。答言欲使差。又復語言。當須何物今求相與。比丘尼言。共作是事來。年少答言不敢。余出家人被袈裟者。我尚不生此心。而況是師我所尊重。復言。若不能者。但抱我嗚。捉我上下捫摸我。答言但須爾者我能為之。即便抱嗚捻捉兩乳上下摩捫。得適意已后數數如是。如世尊說。念色不忘染污心起。如女人憶男男憶女人。從是已后數數。不止。余比丘尼語言。阿梨耶莫作是事。此不得爾答言。我作此事便得悅樂。比丘尼即以此事語大愛道。大愛道聞已往白世尊。佛言。呼賴吒比丘尼來。來已問言汝實漏心。漏心男子邊肩以下膝以上摩觸受樂耶。答言。實爾世尊。佛言。賴吒。此是惡事。汝常不聞我無量方便呵責淫欲。欲為迷醉。欲如大火燒人善根。欲為大患。我常種種方便稱贊離欲斷欲度欲。汝今云何能作此惡事。此非法非律。不可以是長養善法。佛語大愛道瞿曇彌。依止迦維羅衛住比丘尼皆悉令集。集已爾時世尊以是因緣。向諸比丘尼廣說過患事起。種種因緣呵責過患事起已。為諸比丘尼隨順說法。有十事利益。如來應供正遍知。為諸弟子制戒立說波羅提木叉法。何等十。一者攝僧故。二者極攝僧故。三令僧安樂故。四折伏無羞人故。五有慚愧人得安隱住故。六不信者令得信故。七已信者增益信故。八于現法中得漏盡故。九未生諸漏令不生故。十正法得久住故。為諸天世人開甘露門故。是為十。以是十事。如來應供正遍知為諸弟子制戒立說波羅提木叉法。乃至未聞者當聞。已聞者當重聞。若比丘尼漏心。漏心男子邊肩以下膝以上摩觸受樂者。是比丘尼波羅夷不應共住。比丘尼者如上說。漏心男子者。欲心。肩以下者。乳房以下。膝以上者。大髀上至臍。摩觸者。移手摩捫。受樂者。覺快樂。染著者。是比丘尼波羅夷波羅夷者如上說。不共住者。不得共比丘尼住。法食味食。如前后亦如是。如后前亦如是。波羅夷罪不應共住。若比丘尼漏心。漏心男子肩以下膝以上摩觸受樂者波羅夷。不應共住。如是不能男及女人偷蘭遮罪。比丘尼漏心男子不漏心。亦波羅夷。不能男及女人偷蘭遮罪。比丘尼無漏心男子有漏心。偷蘭遮。不能男及女人越比尼罪。比丘尼無漏心男子無漏心。越比尼罪不能男子女人。越比尼心悔。若比丘尼使男子剃發時。兩女人痛。按令覺女人不覺男子。如是刺頭出血刺臂刺腳時。當使女人急捉。令覺女人不覺男子。肩以上膝以下若有癰瘡。使女人捉男子破無罪。隱處不得。隱處者。肩以下膝以上。若是處有病者。當使女人治。是故說。

　　佛住毗舍離。諸天世人恭敬供養。廣說如上。爾時賴吒波羅比丘尼。授離車童子經。乃至說。余出家人著袈裟者。我尚不生此心。而況是師所尊重者。比丘尼言。若不爾者。近我住共語。捉我手捉我衣。來歡喜請坐。曲身就共期行。彼答言。但如是者可爾。如是適意已數數不止。如世尊說。念色不忘染污心起。如女憶男男憶女。諸比丘尼語大愛道。大愛道以是因緣往白世尊。佛言。呼賴吒波羅比丘尼來。來已佛具問上事。汝實爾作是事不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝云何漏心。漏心男子邊申手內住乃至共期。從今已后。不聽漏心漏心男子邊申手內住乃至共期。佛告大愛道瞿曇彌。依止毗舍離比丘尼皆悉令集。以十利故與諸比丘尼制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘尼漏心。與漏心男子申手內住共語。受捉手捉衣。來歡喜請坐。曲身就共期去。是比丘尼波羅夷。不應共住。比丘尼者如上說。比丘尼漏心漏心男子者。二俱欲心。申手內住者。舒手所及處。語者共耳語受捉手者。若捉手若捉腕若大指若小指。若捉衣者。僧伽梨郁多羅僧安陀會僧只支雨衣。來歡喜者。善來欣悅常數數來。請坐者。我已敷床褥可坐。曲身者。亞身往就。期去者。若店肆前園澤中若常行來處。是比丘尼。波羅夷不應共住。波羅夷者如上說。若比丘尼漏心。漏心男子申手內共語。受捉手捉衣。來歡喜請坐曲身共期去。是比丘尼波羅夷不應共住。如是不能男及女人偷蘭遮。比丘尼漏心男子不漏心亦波羅夷。不能男及女人偷蘭遮。比丘尼無漏心男子漏心偷蘭遮。不能男及女人越毗尼罪。俱無漏心越比尼罪。不能男及女人越比尼心悔。若比丘尼漏心漏心男子申手內住乃至共期去波羅夷。若一一次第犯八事波羅夷。若間犯滿者亦波羅夷。若犯一即悔偷蘭遮。悔已復犯。乃至第七偷蘭遮滿八者。波羅夷。是故說。

　　佛住毗舍離。廣說如上。爾時離車初生二男。次生一女以為不吉。心自念言。今此不祥之女誰當取者。有人語言。汝欲安處此女不。答言欲得。若爾者可持。與迦梨比丘尼。當與汝養育。即便喚迦梨來。白言阿梨耶。我今生此不吉之女無人取者。與我長養度令出家。我自給衣食。比丘尼即取養育便與出家。家中日日送食年年與衣。長大與學戒。次受具足女人之法淫欲偏多。年遂轉大欲情亦熾。不能自制。即白師言。我結使起不樂出家。今欲還俗。師言怪哉。俗中猶如火坑。何由可樂。從是以后。漸與俗人及諸外道交通遂便有娠。比丘尼即便驅出。語其師言。汝不知弟子與俗人外道私通耶。答言。我亦早知。但其家日日送食年年得衣。若當白僧便當驅出。我利此二事是故不說。比丘尼即語大愛道。大愛道即以是事往白世尊佛言。喚迦梨來。來已問言。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。迦梨汝云何知比丘尼犯重罪。覆藏此非法非律不可以是長養善法。佛語大愛道。依止毗舍離比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼知比丘尼犯重罪不向人說。是比丘尼若離處若死若罷道。后作是言。我先知是比丘尼犯重罪。不向人說。不欲令他知。是比丘尼波羅夷不應共住。比丘尼者如上說。知者。若自知若從他聞。重罪者。八波羅夷中若犯一一。不向人說者。不向一人若眾多若僧中不說。離處者若驅出。死者無常。罷道者離此法律作俗人外道。已后便言。我先知其犯罪但不欲令人知。是比丘尼波羅夷不應共住。波羅夷者如上說。若比丘尼明相出時。見比丘尼犯重罪。不作覆藏心。至日出時作覆藏心至明相出時。是比丘尼犯波羅夷。是名二時。如是乃至八時。如比丘覆藏中廣說。若比丘尼見比丘尼犯重罪。應向人說。若見共住弟子依止弟子犯重罪。便作是念。我若向人說者。比丘尼便當驅出。以愛念故覆藏其罪。得波羅夷。是比丘尼聞是語已。語知識比丘尼言。某甲犯重罪。若我語人者比丘尼僧當驅出。是以我覆藏。彼比丘尼聞已復作是念。我若說者是二人俱驅出即便覆藏。俱得波羅夷。如是一切展轉覆藏。皆波羅夷。若比丘尼見他犯重罪。語余比丘尼言。我見某甲犯重罪。此比丘尼即呵言。汝今作惡何故語我莫復說。得偷蘭遮。若比丘尼見比丘尼。犯重罪。應向人說。若犯罪人兇惡可畏有勢力恐奪其命傷梵行者。當作是念。行業罪報彼自應知。喻如失火燒屋。但當自救焉知他事。得舍心相應者無罪。是故說。

　　佛住拘睒彌瞿師羅園。爾時闡陀。五眾罪中犯若一若二。諸比丘言。長老闡陀。汝見是罪不。答言。汝用問我見不見為我不見。諸比丘以是因緣往白世尊。佛語比丘。是闡陀于五眾罪中若犯一一而言不見者。僧應與作不見罪舉羯磨。僧與作不見罪舉羯磨已。往詣比丘尼精舍言。婆路醯諦。僧與我作舉羯磨。不共法食味食。即言怪哉。今我共汝法食味食。即便隨順。比丘尼諫言。闡陀母。是闡陀僧和合如法作舉羯磨。未作如法莫隨順。答言。我是其母是我所生。我不隨順誰當隨順。比丘尼即語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言是闡陀母比丘尼僧如法作舉羯磨而隨順者。汝應屏處三諫。眾多人中三諫。僧中三諫。令舍此事。屏處諫者。應問言。汝實知闡陀僧如法作舉羯磨而隨順耶。答言實爾。應諫言。闡陀母。僧如法作舉羯磨。未作如法莫隨順。我今慈心諫汝。欲饒益故。一諫已過二諫在。舍此事不。如是第二第三諫亦如是。眾多人中三諫亦如是。若不舍者。僧中應作求聽羯磨。應作是說。阿梨耶僧聽。僧與闡陀如法作舉羯磨。未作如法。闡陀母與隨順。已屏處三諫多人中三諫令舍此事而不舍。若僧時到。僧今亦當三諫令舍此事。僧中應問闡陀母。汝實知和合僧如法與闡陀作舉羯磨。未作如法而汝隨順。已屏處三諫。眾多人中三諫。令舍此事而不舍耶。答言實爾。即應諫言。僧和合如法與闡陀作舉羯磨。汝莫隨順。僧欲饒益故諫汝。汝當隨順僧語。一諫已過二諫在。汝舍不。答言不舍。如是第二第三諫猶言不舍。比丘尼以是因緣往白世尊。佛言喚來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝常不聞我無量方便毀呰佷戾難諫稱譽易諫也。此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。汝云何被舉比丘而隨順。從今日后。不聽隨順被舉比丘。佛語瞿曇彌。依止拘睒彌比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼知僧和合如法比尼與比丘作舉羯磨。未作如法而隨順。諸比丘尼應諫是比丘尼。阿梨耶。是比丘僧和合如法比尼作舉羯磨。未作如法莫隨順是比丘。諸比丘尼諫時作是語。我不隨順誰當隨順。諸比丘尼如是第二第三諫舍是事好。若不舍者是比丘尼波羅夷不應共住。比丘尼者如上說。知者。若自知若從他聞和合者。非別眾。如法比尼者。不見罪不作罪。三見不舍。三者。謗契經邪見邊見。被舉者。不共住。未作如法者。未隨順僧。未解隨順者。共法食味食。諸比丘尼諫是比丘尼作是語。阿梨耶。是比丘僧如法比尼作舉羯磨。未作如法莫隨順法食味食。諫時便作是語。我不隨順誰當隨順。應重諫乃至三諫。舍者善。若不舍者是比丘尼波羅夷。波羅夷者如上說。屏處三諫舍者善。若不舍者諫。諫越比尼罪。眾多人中亦如是僧中初諫時越比尼罪。諫竟偷蘭遮。第二初諫時越比尼諫竟偷蘭遮。第三初諫時偷蘭遮。諫竟波羅夷。若屏處眾多人中僧中一切越比尼。一切偷蘭遮。成一重罪名波羅夷。若中間舍者隨事治。

　　淫盜斷人命　　不實稱過人
　　肩以下膝上　　漏心八事滿
　　覆重并隨舉　　八波羅夷竟

　　受使行如比丘中廣說。是故世尊說。若比丘尼受使行。和合男女若取婦若私通。乃至須臾頃。是法初罪僧伽婆尸沙。二無根如比丘中廣說。是故世尊說。若比丘尼瞋恨不喜故。于清凈無罪比丘尼。以無根波羅夷法謗。欲破彼比丘尼凈行。彼于后時若撿挍若不撿挍。便作是言。是事無根。我住瞋恨故作是語。是法初罪。是故世尊說。若比丘尼瞋恨不喜故。以異分事中小小事。非波羅夷比丘尼。以波羅夷法謗。欲破彼梵行。彼于后時若撿挍若不撿挍。以異分中小小事。是比丘尼住瞋恨故說。是法初罪。

　　佛住舍衛城。比丘尼僧伽藍。外道尼住處。中隔墻崩。爾時偷蘭難陀比丘尼語。外道尼言。汝當補治。汝等無羞人徒眾來往裸形出入。我此眾善好有慚羞。見汝等結使增長。彼答言。今是雨時不可得作。須雨時過當作。比丘尼言。今當駛作不得待后。彼言。我不能作。比丘尼瞋言。短壽。啖酒糟驢。汝敢不作。無慚無愧邪見不信。汝速治去。外道尼罵言。眾多人子大腹沙門尼。汝便殺我。終不與汝作。比丘尼即往斷事官所。具說上事。長壽為我敕彼作隔墻。時斷事官信于佛法。即錄外道尼來。來已語言。弊惡短壽啖酒糟驢邪見外道。何不作墻隔。汝等無羞裸形出入。是阿梨耶梵行人。設見汝等增長結使。汝急作去。若不作者當加汝罪。外道尼即作。晝成已夜雨便壞。如是夏三月作不能使成。于是外道嫌責語諸優婆塞言。看汝福田。倚恃官力驅我泥作三月。諸優婆塞婦女聞已語比丘尼。比丘尼聞已向大愛道說。大愛道即以是事具白世尊。佛言。喚比丘尼來。來已佛問。偷蘭難陀汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝云何共斗相言。此非法非律不如佛教不可以是長養善法。佛告大愛道。依止舍衛城住比丘尼。皆悉令集。以十利故與諸比丘尼制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘尼諍訟相言。若俗人若出家人晝日須臾。乃至與園民沙彌共斗相言。是法初罪僧伽婆尸沙。比丘尼者如上說。諍訟者口諍訟。俗人者在家人。出家者。外道出家乃至阇致羅。晝日者。齊日沒。須臾者。乃至須臾頃。下至沙彌園民。初罪者。不待三諫。僧伽者。謂八波羅夷婆尸沙者。是罪有余僧應羯磨治故。說僧伽婆尸沙。復次是事僧中發露悔過故。亦名僧伽婆尸沙。若比丘尼至王家斷事官所相言者。僧伽婆尸沙。道說偷蘭遮。若至優婆塞家信心家道說越比尼罪。心嫌者越比尼心悔。若比丘尼至王家相言越比尼罪。嫌說者越比尼心悔。是故世尊說。

　　佛住舍衛城。爾時賴吒比丘尼妹。嫁適異村得病。遣信喚賴吒言。及我未死早來看我。可得相見。即便往看。未得至間而妹命終。到已其妹婿語賴吒言。汝妹命過。誰當料理家內看視兒子。唯愿賴吒。為我料理以代妹處。比丘尼便作是念。此人出是惡聲。或能強見侵掠。即懷怖懼佯如出外。便還舍衛城語諸比丘尼言。異哉其當壞我梵行。諸比丘尼問言。以何事故。便具說上事。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛言。喚是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾世尊。佛言。汝云何道路獨行從今日后不聽獨行。復次諸比丘尼道路行。有一年少比丘尼。下道便利。在后諸賈客來見比丘尼端正。即便遮問。汝年少端正正應受欲。何以出家請說其故。比丘尼言。我出家何用問為。復言不爾。會當有意語我。答亦如初。如是戲弄已須臾放去。到聚落已心生疑悔語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛言。不欲無罪。復次諸比丘尼共道行。有比丘尼病不及伴。獨在后來已心生。疑悔語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛言。病無罪。佛語大愛道。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼無比丘尼伴行。不得出聚落界。除余時。余時者不欲病。是名余時。是法初罪僧伽婆尸沙。比丘尼者如上說。無比丘尼伴者。獨一人道行如上廣說。除余時者。不欲病世尊說無罪。僧伽婆尸沙者如上說。若比丘尼著道行時未出界無罪。若到聚落城邑界時當相去在申手內。若相離申手外。一足過偷蘭遮。二足過僧伽婆尸沙。一人界中間住偷蘭遮。如是余人過偷蘭遮。是故世尊說。

　　佛住王舍城。王舍城中有人名羯暮子。取得羯暮女為婦。端正少雙。持食與夫。世尊到時著入聚落衣。持缽入城次行乞食到其家。時婦作是念。若我夫見佛者。必當起看妨廢飲食當戶而立。于佛有緣。世尊即放光明照其舍內。其夫窺看。見佛便語婦言。汝大不善但欲減損于我。其婦言。我非欲相損。我畏見世尊已妨廢食耳。其夫瞋言。女人情淺。欲少饒益而傷損不少。婦語夫言。大家郎聽我出家。夫語婦言。欲何道出家。婦言。佛法出家。夫言相聽。即往優缽羅比丘尼所求出家。即度出家受具足。初夜后夜精勤不懈。至八日得盡有漏。自知作證三明六通心得自在依樹下坐。時釋提桓因往到其所。即說頌曰。

　　帝釋天營從　　來下稽首足
　　觀是羯暮女　　出家始八日
　　優缽善比丘　　漏盡證六通
　　所作已成辦　　德力心自在
　　折伏諸情根　　閉目樹下坐
　　是故今稽首　　世間良福田

　　此比丘尼有好清聲。善能贊唄。有優婆塞請去。唄已心大歡喜。即施與大張好氎。時諸天于虛空中。而說頌曰。

　　今汝得善利　　福德甚巍巍
　　一切染著盡　　清凈奉施衣
　　今王舍城中　　清信諸士女
　　何不來勸請　　微妙善法音
　　親近能離苦　　不請則不說
　　聞已如修習　　則致勝妙處

　　是時諸人家家請唄。聞歡喜已大得利養。諸比丘尼各生嫉心。便作是言。此妖艷歌頌惑亂眾心。諸比丘尼以是因緣往白世尊。佛言。喚是比丘尼來。來已問言。汝實作世間歌頌耶。答言。我不知世間歌頌。佛言。是比丘尼非世間歌頌。過去世時有波羅奈城王名吉利。有七女。一名沙門。二名沙門友。三名比丘尼。四名比丘尼婢。五名達摩支。六名須達摩七名僧婢。于迦葉佛前發愿。如七女經中廣說。時比丘尼人復將去離眾獨宿。有比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。喚是比丘尼來。來已問言。汝實離眾獨宿不。答言實爾。佛言。從今日不聽離眾獨宿。復次流離王罰迦維羅衛國。應廣說。爾時諸比丘尼城外獨宿。乃至除王難。復次爾時諸比丘尼著道行。老病不及伴獨宿。心生疑悔問大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。不欲無罪。佛語大愛道瞿曇彌。依止舍衛城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼離比丘尼一夜宿除余時。余時者。若病時賊亂圍城時。是名余時。是法初罪。比丘尼者如上說。一夜宿者。日未沒至明相出。除余時者。不欲離宿老羸病賊亂圍城。若城內不得出。城外不得入。是名余時。是法初罪僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者如上說。若比丘尼離比丘尼宿。日未沒至明相出。僧伽婆尸沙。日沒以離至明相出。偷蘭遮。若比丘尼僧伽藍中共房宿。當相去一申手內。一夜中當三以手相尋看。不得一時頓三。當初夜一中夜一后夜一。初夜不尋看越比尼罪。中夜不尋看亦越比尼罪。后夜不尋看亦越比尼罪。一切時看無罪。若上閣下閣異宿者。一夜當三過往。如是僧伽藍中宿偷蘭遮。是故世尊說。

　　佛住舍衛城。王舍城中有長者名曰須提那。有婦年少端正。其夫無常。婦不樂男子。叔欲攝取。即語余婦人言。我不樂男子。而叔欲取我為婦。女人語言。汝欲得離不。答言。我欲離。即語言。汝往舍衛城。就迦梨比丘尼所。當度汝出家。此婦人似如出行。便詣舍衛城問人言。何者是比丘尼僧伽藍。即示處。入已問言。何者是迦梨比丘尼房。即示房處入已問言。阿梨耶是迦梨非。答言是。為何故問。答言。我欲出家。即度出家受具足。其叔于后求不知處。有人語言。舍衛城迦梨比丘尼已度出家。便往舍衛城問人言。何者是比丘尼僧伽藍。即示處。入已問言。何者是迦梨比丘尼房。即示處。入已問言。阿梨耶是迦梨耶。答言是。何故問。便言。我不放婦。何故度我婦出家。尼言長壽。汝何處來。答言。王舍城來。比丘尼罵言。短壽物汝是賊。王舍城人恒來喜作細作。伺國長短。即語弟子。取我僧伽梨來。系此短壽閉著獄中。其人即恐便作是念。此人眼目可畏。或能必爾。眼并眄之漸漸卻行。出外已瞋恚言。此比丘尼盜度我婦。反欲系我。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼比丘尼來。來已佛問。汝實爾不。答言實爾。佛告迦梨。此是惡事。汝云何主不聽而度人。從今日不聽主不放而度。即語大愛道。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼其主不聽而度。是法初罪僧伽婆尸沙。比丘尼者如上說。不聽者。未嫁女。當問父母。已出嫁當問婿姑妐及叔。不聽者度出家受具足者。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者如上說。是法初罪。若比丘尼主不聽而度者越比尼罪。與學戒者偷蘭遮。受具足者僧伽婆尸沙。是故世尊說。

　　佛住舍衛城。爾時阿摩羅邑力士婦。年少端正與人私通。其夫語言。汝莫復作。若作者我當如是如是治汝。其婦故作不止。其夫即伺。合男子捉取。便送與斷事官言。我婦與是人通。愿官與我如法治罪。如法治罪者言。若女人共他私通者。應七日二眾前集。集會七日已于二家眾前中裂其身。官便語婦言。汝且還歸。若家有者。可往辦具布施飲食。若無者隨意。滿七日已當于二眾前中裂汝身。即便還家具辦飲食施于二眾。此婦于屏處啼泣。諸母人問言。汝何故啼耶。答言。我那得不啼。滿七日已當于二眾前中裂我身。母人言。汝欲得活不。答言爾。便語言。汝往舍衛城迦梨比丘尼所。求索出家可得活。眾人酒醉。于是女人似如小出。即詣舍衛城問人言。比丘尼僧伽藍在何處。示處。入問人言。何者是迦梨比丘尼房。即示其處入已白言阿梨耶。我欲出家。問言。主聽汝未。答言。云何聽。比丘尼言。若未出嫁父母聽已。嫁者姑妐夫主叔聽。是則聽。答言。若爾者已自是聽。諸宗親都欲中裂我身棄舍竟。比丘尼言。若爾者已好放汝。即度出家受具足。其人求覓欲治罪不見。聞舍衛城比丘尼已度出家。即詣舍衛城問人言。何者是比丘尼精舍。人即示處。入已問言。何者是迦梨比丘尼房。示言此是。入已問言。阿梨耶。是迦梨比丘尼耶。答言。何以故問彼言。我不放婦。何以度出家。長壽。汝家在何處。答言在阿摩勒邑。便語言。短壽汝是賊。汝不知耶。阿摩勒人恒喜來此。伺求國便欲為細作。便語弟子。取我衣來。我當告王系此短壽。其人聞已念言。此比丘尼眼目角張。或能作惡。漸漸卻行。出外瞋恚罵詈。此沙門尼。盜度我婦反欲系我。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛言。喚比丘尼來。來已佛言。迦梨此是惡事。汝云何知人犯罪眾親欲治罪而度出家。此非法非律非如佛教。從今日后。不聽犯罪女人眾欲治罪而度出家。復次釋迦揵提邑有女人。如上說。乃至語比丘尼言。度我出家。比丘尼言。先已有比如此犯罪不聽出家。復向余比丘尼。都無度者。便向外道求出家。其人欲取治罪而不知處。聞在舍衛城外道已度出家。其夫念言。此婦本是優婆塞女。而今墮外道邪見即是治罪。便不復尋求。諸外道法飲米泔汁及蕩釜水裸形無恥。而復妻掠無度。其婦厭患言。此非出家之法。即舍向比丘尼精舍。白言。我墮深坑崩岸當墮泥犁。唯愿牽我出家。諸比丘尼無敢度者。便詣大愛道白言。阿梨耶。是我親里釋家女今墮深坑。愿度我出家。大愛道即以是事往白世尊。佛言得。若先外道度后聽出家。佛告大愛道。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼知犯罪女眾親欲治而度除余時。余時者。先外道度。是名余時。是法初罪。比丘尼者如上說。知者。若自知若從他聞。眾者。二眾集父母眾。夫家眾親者。婆羅門宗姓。剎利宗姓。毗舍宗姓。首陀羅宗姓。治罪者。或以薄裹而燒。或沙囊系頸沉著水中或火燒頭。或截耳截鼻。或燒熱鐵烙小便道。或中裂其身。如是國法種種不同。除先在外道出家者。世尊說無罪外道者。尼揵帝梨檀遲伽。如是比外道。是法初罪僧伽婆尸沙者如上廣說。若比丘尼知犯罪女應治度出家越比尼罪。與學法者偷蘭遮受具足僧伽婆尸沙。是故世尊說。

　　佛住舍衛城。爾時眾多女人在阿耆羅河彼岸。此岸比丘尼僧集。時偷蘭難陀比丘尼。脫衣放地截流浮渡。諸女人共相謂言。看是偷蘭難陀比丘尼浮渡而來。來已于露處坐已。須臾復還渡。諸女人嫌言。云何是偷蘭難陀比丘尼如兇惡人渡已復還。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。喚偷蘭難陀比丘尼來。來已佛言。此是惡事。汝云何于船渡處而獨浮渡。從今日后不聽于船渡處而獨浮渡。佛告大愛道。依止舍衛城。比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼于船渡處獨渡河者。是法初罪僧伽婆尸沙比丘尼者如上說。獨渡者出界到彼岸僧伽婆尸沙。

　　佛住舍衛城。爾時迦梨比丘尼于聚落中游行。去后有依止弟子。僧與作舉羯磨。師還弟子白言。僧與我作舉羯磨。不共法食味食。即呵言汝且默然。但使僧集即便集僧。諸比丘尼各作是念。是比丘尼行還集僧。常喜有施物。我等今日當得何物。皆喜速集。集已即作是唱阿梨耶僧聽。某甲比丘尼僧作舉羯磨。若僧時到。僧與某甲比丘尼舍舉羯磨。如是白。阿梨耶僧聽某甲比丘尼僧與作舉羯磨。僧今與某甲比丘尼舍舉羯磨。阿梨耶僧忍與某甲比丘尼舍舉羯磨者默然。若不忍者便說。是第一羯磨如是三羯磨。諸比丘尼見此比丘尼眼目可畏。無敢遮者。諸比丘尼展轉相謂。此是何語。皆言我亦不知此語。諸比丘尼白大愛道。大愛道以是因緣往白世尊。佛言。喚是比丘尼來。來已佛問。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝云何知比丘尼僧如法比尼作舉羯磨未行隨順未作如法先不語僧自舍羯磨。從今日后不聽。佛告大愛道。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼知比丘尼僧和合如法比尼作舉羯磨。未作如法先不語僧自與舍。是法初罪僧伽婆尸沙。比丘尼者如上說。知者。若自知若從他聞。和合者。非別眾。如法比尼者。不見罪不作三見。不舍舉羯磨者。不共住。未作如法者。未行隨順心未調伏。僧未與舍先不語者。僧中未作求聽羯磨而自僧中舍。是法初罪僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者如上說。若弟子僧和合作舉羯磨者。若和上尼阿阇梨尼。應至長老比丘尼所作是言。誰無愚癡恒無有過。慧心常存不知故爾。更不復作。如是遍語諸人已令心柔軟。然后于僧中作求聽羯磨。當作是說。阿梨耶僧聽。某甲比丘尼有是事故僧作舉羯磨彼行隨順心柔軟舍。若僧時到。僧某甲欲從僧乞舍舉羯磨。諸阿梨耶聽。某甲欲從僧乞舍舉羯磨。僧忍默然故。是事如是持。然后應乞。若有人遮者。和上應軟語令止。若比丘尼知僧和合如法比尼作舉羯磨。而自舍者。得越比尼罪。

　　佛住王舍城。爾時有一長者。欲心請樹提比丘尼。與衣缽飲食疾病湯藥。作是言。阿梨耶。知我以何故與。比丘尼言知。復問。云何知。答言。以福德故。復言。如是然后兼為欲故。時樹提是離欲人。聞是語其心游然不持經懷。然復不遮。諸比丘尼即以是事語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼樹提來。來已具問上事。汝實爾不。答言。實爾。世尊。佛言。此是惡事。汝不為后世人作軌則耶。此非法非律不如佛教。不可以是長養善法。佛語大愛道。依止王舍城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼無漏心。漏心男子邊取衣缽飲食病疾湯藥者。是法初罪僧伽婆尸沙。比丘尼者如樹提比丘尼。無漏心者。無欲心。缽者。上中下。衣者。僧伽梨郁多羅僧安陀會僧只支雨浴衣。飲食者。佉陀尼食蒲阇尼食。藥者蜜石蜜生酥及脂。是法初罪。若人與比丘尼衣缽飲食疾病湯藥作是言。我為是故與不應受。應言我不須余家自得。若受者僧伽婆尸沙。若不語動手足瞬眼振手彈指畫地作字。如是相者。知有欲心于我。此不應受。受者偷蘭遮。若信心清凈諸情審諦受者無罪。若女人欲心與比丘。若動手足瞬眼與者。當知有欲心不應受。受者越比尼罪。若信心清凈諸根審諦受者無罪。是故世尊說。

　　佛住王舍城。爾時世尊制戒。不聽漏心男子邊取衣缽飲食疾病湯藥。時樹提比丘尼不取長者施衣。時偷蘭難陀比丘尼語樹提言。何不取此男子施。男子漏心不漏心何預人事。但使汝無漏心取已隨因緣用。諸比丘尼諫是比丘尼。莫作是語。男子漏心不漏心何預人事。但使汝無漏心可取此施隨因緣用。如是二諫三諫不止。諸比丘尼以是事語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。喚比丘尼來。來已佛問。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝云何勸彼。取漏心人施。此非法非律不如佛教。不可以是長養善法。佛語大愛道。依止王舍城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼語比丘尼作是語。可取此男子施。漏心不漏心何預汝事。但汝莫漏心。可取施已隨因緣用。諸比丘尼應諫是比丘尼。莫作是語。應取是施。男子漏心不漏心何預人事。但使汝無漏心可取。施已隨因緣用。如是應第二第三諫。舍是事好。若不舍者。是法初罪僧伽婆尸沙。作是語比丘尼者。如偷蘭難陀比丘尼。取施者。如樹提比丘尼。諸比丘尼諫是比丘尼令舍是事。如不舍者是法乃至三諫。僧伽婆尸沙。是故世尊說。

　　佛住王舍城。破僧相助如比丘中廣說。是故世尊說。若比丘尼欲破和合僧。故勤方便執持破僧事共諍。諸比丘尼應語是比丘尼。阿梨耶。莫破和合僧。勤方便執持破僧事共諍。當與僧同事。何以故。僧和合歡喜不諍。共一學如水乳合。如法說安樂住。是比丘尼。諸比丘尼諫時。堅持不舍者。應第二第三諫。舍者善。若不舍者是法乃至三諫。僧伽婆尸沙。諸比丘尼同意相助。若一若二若眾多同語同見。欲破和合僧。是比丘尼。諸比丘尼諫時。是同意比丘尼言。阿梨耶。莫說是比丘尼好惡事。何以故。是法語比丘尼。律語比丘尼。是比丘尼所說。皆是我等心所欲。是比丘尼所見欲忍可事。我等亦欲忍可。是比丘尼知說非不知說。諸比丘尼應諫是同意比丘尼。阿梨耶。莫作是語。法語比丘尼律語比丘尼。何以故。此非法語比丘尼律語比丘尼。阿梨耶。莫助破僧事。當樂助和合僧。何以故。僧和合歡喜不諍。共一學如水乳合。如法說安樂住。是比丘尼諸比丘尼諫時。若堅持不舍者。應第二第三諫。舍是事善。若不舍是法乃至三諫。僧伽娑尸沙。

　　佛住舍衛城。爾時偷蘭難陀比丘尼有斗諍事。僧如法比尼。與作羯磨。羯磨竟瞋恚以非理謗僧。而作是言。阿梨耶僧。隨愛隨瞋隨怖隨癡。僧依愛依瞋依怖依癡。是故呵責此非法斷事。是比丘尼。諸比丘尼諫言。阿梨耶。莫作非理謗僧。僧不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡。僧不依愛瞋怖癡非法斷事。如是第二第三諫不止。諸比丘尼以是因緣語大愛道。大愛道以是事往白世尊。佛言。汝去應屏處三諫多人中三諫僧中三諫。令舍此事。屏處諫者。屏處應問。汝實瞋恚非理謗僧。僧隨愛隨瞋隨怖隨癡。僧依愛依瞋依怖依癡耶。答言實爾。屏處應諫言。汝莫瞋恚非理謗僧。僧不隨愛隨瞋隨怖隨癡。僧不依愛瞋怖癡非理斷事。我今慈心諫汝。欲饒益故。一諫已過二諫在。舍是事不。答言不舍。如是第二第三諫。多人中亦如是。僧中應作求聽羯磨。阿梨耶僧聽。偷蘭難陀比丘尼瞋恚非理謗僧。隨愛隨瞋隨怖隨癡。僧依愛瞋怖癡。已屏處三諫已多人中三諫。令舍此事而不舍。若僧時到。僧今亦應三諫。僧中應問。汝實瞋恚非理謗僧隨愛隨瞋隨怖隨癡乃至非法斷事。已屏處三諫多人中三諫而不舍耶。答言實爾。僧中應諫言。汝莫瞋恚非理謗僧。僧不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡。乃至非理斷事。僧今慈心諫汝。欲饒益故。當取僧語。一諫已過二諫在。舍是事不。答言不舍。第二第三諫猶故不舍。諸比丘尼以是因緣往白世尊。佛言。喚是比丘尼來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言實爾。佛語偷蘭難陀。此是惡事。汝常不聞我無量方便呵責佷戾稱嘆軟語耶。汝云何佷戾。此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。佛告大愛道。依止舍衛城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼瞋恚非理謗僧作是言。僧隨愛隨瞋隨怖隨癡。僧依愛瞋怖癡。是故呵責。是比丘尼。諸比丘尼應諫作是言。阿梨耶。莫作是語。僧隨愛隨瞋隨怖隨癡僧依愛瞋怖癡。何以故。僧不隨愛瞋怖癡。汝莫瞋恚非理謗僧。是比丘尼。諸比丘尼諫時。堅持不舍者。應第二第三諫。舍是事善。若不舍是法乃至三諫。僧伽婆尸沙。比丘尼者如偷蘭難陀比丘尼。瞋恚非理謗僧。屏處三諫不舍者。諫諫越比尼罪。多人中亦爾。僧中初諫時亦越比尼罪。諫竟偷蘭遮。第二初諫時亦越比尼罪。諫竟偷蘭遮。第三初諫時偷蘭遮。諫竟僧伽婆尸沙。成僧伽婆尸沙已。屏處多人中僧中。一切越比尼罪偷蘭遮。除八謗僧偷蘭遮。余一切合成一僧伽婆尸沙罪治。若中間止者。隨止處治罪。是故世尊說。

　　佛住拘睒彌。闡陀母比丘尼。諸比丘尼共法中。如法如比尼教。當學莫犯自身作不可共語。如闡陀戾語中廣說。乃至若比丘尼自用戾語。諸比丘尼共法中。如法如律教。便自用意作是言。汝莫語我若好若惡。我亦不語汝若好若惡。諸比丘尼應諫彼比丘尼言。阿梨耶。諸比丘尼共法中如法如律教汝莫自用。諸比丘尼教汝。汝當信受。汝亦應如法如律教諸比丘尼。何以故。如來弟子中展轉相教展轉相諫。共罪中出故。善法得增長故。是比丘尼。諸比丘尼諫時。堅持不舍者。應第二第三諫。舍是事善。若不舍是法乃至三諫。僧伽婆尸沙。如比丘戒中廣說。是故說。

　　佛住舍衛城。爾時有二比丘尼。一名真檀。是釋家女。二名郁多羅。身習近住。口習近住。身口習近住。迭相覆過。身習近者。共床眠共床坐同器食。迭互著衣共出共入。口習近者。染污心語迭相覆罪。此犯彼覆彼犯此覆。身口習近者。二事俱。比丘尼諫言。阿梨耶。莫身習近住口習近住。莫身口習近住。莫迭相覆過。何以故。不生善法。一諫二諫三諫不止。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是因緣往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已佛問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝云何身口習近住迭相覆過。此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。佛告大愛道。依止舍衛城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若二比丘尼習近住迭相覆過。諸比丘尼應諫是比丘尼言。阿梨耶。莫習近住迭相覆過。習近住不生善法。是比丘尼。諸比丘尼諫時。堅持不舍。應第二第三諫。舍是事善。若不舍是法乃至三諫。僧伽婆尸沙。

　　佛住舍衛城。爾時世尊制戒。不聽習近住。時真檀釋家女。郁多羅比丘尼。各自別住。偷蘭難陀比丘尼言。阿梨耶。但習近住互相藏過莫相遠住。不妨生善法。余人亦有如是相近住。僧不能遮。輕易汝故共相禁制耳。諸比丘尼諫是比丘尼阿梨耶。莫作是語。但習近住互相藏過莫相遠住不妨生長善法。乃至輕易汝故共相禁制。如是一諫不止。二諫三諫不止。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。是真檀釋家女郁多羅比丘尼相遠住。偷蘭難陀比丘尼勸令習近共住不妨生善法者。當屏處三諫多人中三諫僧中三諫令舍此事。屏處諫者。應作是言。偷蘭難陀。汝實語真檀比丘尼郁多羅比丘尼言。但習近住互相藏過莫相遠住不妨生善法。余人亦有如是相近住者。僧不能遮。輕易汝故共相禁制耶。答言實爾。應諫言。汝莫作是語。相習近住互相藏過莫相遠住。不妨生善法。余人亦有如是相習近住者。僧不能遮。輕易汝故共相禁制。我今慈心饒益故諫汝。一諫已過二諫在。汝舍不。答言不舍。如是第二第三。多人中亦如是諫。若不舍者。僧中應作求聽羯磨。唱言。阿梨耶僧聽。偷蘭難陀比丘尼。勸真檀釋家女郁多羅比丘尼。相習近住互相藏過不妨生善法。已屏處三諫多人中三諫不止。若僧時到。僧今亦應三諫令舍此事。僧中應問偷蘭難陀。汝實勸相習近住。乃至僧今慈心諫汝。欲利益故。一諫已過二諫在。汝舍不。答言不舍。第二第三諫故不舍。諸比丘尼以是因緣往白世尊。佛言。喚是比丘尼來。來已佛問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。乃至佛告大愛道。依止舍衛城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼見相遠住。便勸作是言。當習近住迭相藏過莫相離住不妨生長善法。余人亦有如是相習近住者。僧不能遮。輕易汝故相禁制耳。諸比丘尼應諫是比丘尼言。阿梨耶。某甲某甲相遠住。莫勸習近住遞相覆過習近住不妨生善法。莫作是語。余人亦有習近住僧不能遮輕易汝故相禁制耳。是比丘尼。諸比丘尼諫時。堅持不舍。應第二第三諫。舍者善。若不舍者。是法乃至三諫。僧伽婆尸沙。相遠住者。如真檀釋家女郁多羅比丘尼。勸者。如偷蘭難陀比丘尼。習近住者。身相習近口相習近身口相習近覆者。身口過。此身口過彼覆藏彼身口過此覆藏是比丘尼者。如偷蘭難陀比丘尼。諸比丘尼者。僧多人一人。三諫者屏處三諫多人中三諫僧中三諫。屏處諫者。屏處應問。汝實勸某甲某甲比丘尼莫相遠離住。乃至答言。實爾。屏處應諫作是語莫爾。阿梨耶。某甲某甲相遠住。作是教言相習近住。乃至一諫不止。二諫三諫不止。多人中亦爾。僧中三諫不止。是法乃至三諫不舍。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者如上說。若比丘尼屏處三諫。諫諫越比尼罪。多人中三諫。諫諫越比尼罪。僧中初諫越比尼罪。諫竟偷蘭遮。第二初諫越比尼罪諫竟偷蘭遮。第三初諫偷蘭遮。諫竟僧伽婆尸沙。成僧伽婆尸沙已屏處多人中僧中。一切越比尼罪偷蘭遮合成一僧伽婆尸沙罪治。若中間止。隨止處治罪。是故說。

　　佛住迦維羅衛尼拘律樹釋氏精舍。時釋種女母子出家。母在外道中出家。語女言。我今母子如何生離。汝可來此共住。其女白言。我不得無故而來。當待有所因而來。于是女還與比丘尼共斗瞋言。我今舍佛舍法舍僧。舍說舍共住共食舍經論。我非比丘尼非釋種。諸外道亦有勝法修梵行處。我用是沙門尼釋種為。我當于彼而修梵行。諸比丘尼諫是比丘尼言。阿梨耶。莫舍佛舍法舍僧。乃至莫舍釋種。舍佛者不善。乃至舍釋種者不善。一諫不止。二諫乃至三諫亦不止。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛言。汝去先屏處三諫多人中三諫僧中三諫令舍此事。屏處諫者。屏處應問言。汝實瞋恚言我舍戒我舍佛。乃至用沙門尼釋種為。當于余勝處修梵行耶。答言實爾。屏處應諫。汝莫舍戒舍佛。舍法舍僧。乃至舍沙門尼釋種。舍佛者不善。乃至舍沙門尼釋種不善。我今慈心。欲利益汝故諫汝。一諫已過二諫在。舍是事不。答言不舍。第二第三亦如是。多人中三諫亦爾。若不舍者。僧中應作求聽羯磨。問如屏處中說。猶故不止。諸比丘尼以是因緣往白世尊。佛言。呼比丘尼來。來已佛具問上事。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事乃至非法非律不如佛教。不可以是長養善法。佛告大愛道。依止迦維羅衛住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼瞋恚欲舍戒作是言。我舍佛舍法舍僧。舍說舍共住舍共食舍經論。舍沙門尼釋種。用是沙門尼釋種為。余更有勝處。我于彼中修梵行。諸比丘尼應諫是比丘尼言。阿梨耶。莫瞋恚舍戒作是言。我舍佛乃至舍沙門尼釋種。舍佛者不善諸比丘尼如是諫時。故堅持不舍應第二第三諫。舍是事好。若不舍是法乃至三諫。僧伽婆尸沙。比丘尼者。如釋種女欲舍戒舍佛乃至舍沙門尼。諸比丘尼者。若僧多人及一人。三諫者。屏處三諫多人中三諫僧中三諫舍者善。若不舍者是法乃至三諫。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者如上說。屏處諫時舍者善。若不舍者諫諫越比尼罪。多人中亦爾。僧中初諫越比尼。諫竟偷蘭遮。第二初諫亦越比尼。諫竟偷蘭遮。第三初諫偷蘭遮。諫竟僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙罪起已屏處多人中僧中成一重罪。作僧伽婆尸沙治。若中間止隨止處治。是故世尊說。阿梨耶僧聽已說十九僧伽婆尸沙法。十二是初罪。七乃至三諫。若比丘尼犯一一罪。半月二部眾中行摩那埵。次到阿浮呵那。二十僧二部眾中應出罪稱可眾人意。二十人中若少一人。此比丘尼不名出罪。諸比丘比丘尼應呵責。是名時。是中清凈不。第二第三亦問。是中清凈不。是中清凈默然故。是事如是持。

　　使行二無根　　相言獨行宿
　　不聽犯罪女　　渡河并自舍
　　受漏心人施　　勸彼令取施
　　十二是初罪　　破僧并相助
　　瞋恚而謗僧　　戾語習近住
　　勸住瞋還戒　　第二篇說竟

　　十日離衣宿　　非時捉金銀
　　賣買并乞衣　　聽乞得取二
　　辦衣二居士　　王臣次第十

　　如比丘中廣說初跋渠竟。

　　佛住舍衛城。爾時偷蘭難陀比丘尼在聚落中住。為僧勸化索床褥。語婦人言。優婆夷。汝當施僧床褥枕拘執。時婦人信心歡喜。即與床褥枕拘執直。得已持作衣缽飲食湯藥。時比丘尼次行乞食到其家。諸婦人問言。阿梨耶。我與偷蘭難陀比丘尼床褥拘執枕直。為作未。比丘尼言。那得作。但自買衣缽飲食湯藥。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。喚偷蘭難陀比丘尼來。來已佛問言。汝實索床褥拘執而作余用耶。答言實爾。佛言。此是惡事。汝常不聞我無量方便毀訾多欲稱嘆少欲。汝云何作惡不善法。此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。從今日后。不聽為床褥乞轉作余用。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼為床褥乞。而自作衣缽飲食疾病湯藥者。尼薩耆波夜提。比丘尼者如上說。床褥枕拘執。如上比丘中廣說。乞者。勸化求索。后自用作衣缽飲食湯藥者。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。此物應僧中舍。波夜提悔過。不舍而悔越比尼罪。波夜提者如比丘中廣說。若比丘尼為床褥乞。而自用作衣缽飲食湯藥時。尼薩耆波夜提。若為此索不得作彼用。若為床索作褥。為褥索作枕。為枕索作拘執。越比尼罪。若勸化乞多得床褥枕直。當一一示人記識。此是床直。此是褥直。此是枕直。此是拘執直。若不爾者。一一越比尼罪。得貸用治房舍及釜鑊如法貸用。若比丘為床褥乞。而余用者越比尼罪得如法貸用。是故說。

　　佛住舍衛城。爾時偷蘭難陀比丘尼著垢膩穿穴弊衣而行乞食。婦人見已語言。阿梨耶。我施衣直知衣。復有人言。我施缽直知缽。得已但作飲食用盡。不作衣缽。有比丘尼乞食。婦人問言。偷蘭難陀我先與衣缽直作未。報言。但作飲食。那得作衣缽。比丘尼聞已語大愛道。大愛道以是因緣往白世尊。佛言。喚是比丘尼來。來已佛問言。汝實爾不。答言實爾。世尊。佛言。此是惡事。汝不聞我無量方便贊嘆少欲毀呰多欲耶。汝云何得衣缽直。而作余用。從今日后不聽。佛語大愛道。依止舍衛城住比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞。若比丘尼人為作是與。而作彼用者。尼薩耆波夜提。比丘尼者如上說為是與者。為衣為缽直與作余用者。作飲食湯藥。尼薩耆波夜提。此物僧中舍波夜提悔過。若比丘尼人與衣直缽直酥油直直衣直。應知衣缽直。應知缽酥直。應知酥油直。應知油。若作異用者尼薩耆波夜提。若檀越言隨意用無罪。若無所適為隨作無罪。若比丘人與衣直缽直酥直油直衣直。應作衣乃至酥直知酥。若作異用者越比尼罪。若隨意用者無罪。無所適為者無罪。是故世尊說。

　　佛住舍衛城。爾時偷蘭難陀比丘尼勸化作食。語婦人言。優婆夷。我欲與僧作食諸優婆夷信心歡喜與食直。作是言阿梨耶。至作食日語我我當來行食。比丘尼得已自作食及買衣缽。余殘作粗食。至其日自來行食。見已問言。阿梨耶我前與食直多。何故食粗乃爾。諸比丘尼言。何處得好食。但自作衣缽食啖。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以上事往白世尊。佛言。喚是比丘尼來。來已佛問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。乃至佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼為食乞。作衣缽飲食湯藥受用者。尼薩耆波夜提。比丘尼者如上說。為食者為僧作食。乞者勸化求索。異用者衣缽自飲食。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者如上說。若比丘尼為僧索作食。而自買衣缽飲食者。尼薩耆波夜提。隨本所欲作應用作者。若回前食作后食。回后食作前食者。越比尼罪。若回食直作床褥。若春夏冬衣分若食分隨先所向應用。而不稱施主本心與。越比尼罪。若比丘尼為僧勸化得食應盡作。若有長飲食酥油。應示檀越。檀越若持去者當默然。若言我與阿梨耶。應言與僧。復言我以自與僧竟。此與阿梨耶。如是取者無罪。是故說。

　　佛住舍衛城。爾時有客比丘尼來。次第應得房。先住下坐比丘尼言。阿梨耶。待我移缽。乃至明日問言。移缽竟未。答言。我移缽未竟。客比丘尼言。汝欲持是缽居瓦肆去耶。用爾許缽為。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已佛問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。汝云何畜長缽。從今日后。不聽畜長缽。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼畜長缽尼薩耆波夜提。比丘尼者如上說。畜長缽缽者。名嵩婆缽烏婆嵩婆缽憂鳩吒夜缽婆耆夜缽。如是鐵瓦等。是名缽。有缽名上中下過缽減缽隨缽。畜者尼薩耆波夜提。比丘尼得畜十六枚缽。一受持。三作凈施。四過缽。四減缽。四隨缽。若過畜者尼薩耆波夜提。尼薩耆夜提者如上說。比丘尼畜長缽有齊限。比丘多畜凈施用無罪。是故世尊說。

　　佛住舍衛城如上廣說。乃至語言。汝欲居衣肆店耶。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。喚是。比丘尼來。來已佛問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。汝云何畜長衣。從今日后。不聽畜長衣。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼畜長衣尼薩耆波夜提。比丘尼者如上說。衣者。欽婆羅衣氎衣憍奢耶衣芻摩衣舍那衣麻衣驅牟提衣。畜者。過限畜尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者如上說。比丘尼聽畜二十衣。五衣受持。十五衣凈施已受用。若過是畜尼薩耆波夜提。比丘無限齊凈施受用無罪。是故世尊說。

　　佛住舍衛城。爾時偷蘭難陀比丘尼僧伽梨破。不浣染補治。擲棄墻下作是言。若欲取者便取。時樹提比丘尼著破衣。余比丘尼言。阿梨耶。可取持此衣浣染補治受用。即取補治浣染而著。偷蘭難陀比丘尼言。還我衣來。語諸比丘尼言。異事試看。是衣物都不得放地須臾舍去。汝屋中得滿未。即奪取僧伽梨。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已佛問言。汝實爾不。答言實爾世尊。佛言。此是惡事。乃至佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼于住止處。棄故僧伽梨唱言。有欲取者取。后還奪者尼薩耆波夜提。比丘尼者如上說。住處者精舍內。棄者放舍在地。人取已后還奪者尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者如上說。若比丘尼棄物已。有人取用不得還奪。若無人取后須用而取者無罪。若比丘精舍內。棄衣缽革屣及余小小物。人取已后還奪者越比尼罪。若無人取后還取者無罪。是故世尊說。

　　佛住舍衛城爾時有比丘尼。有垢污僧迦梨。擿已于日中曬。風起吹去。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已佛問言。汝實爾不。答言實爾世尊。佛言。汝云何擿故僧伽梨已。不自縫不使人縫。從今日后。不聽擿衣浣。復次爾時有釋種女摩羅女。本是樂人。浣僧伽梨僧伽梨厚重難浣。語大愛道。大愛道往白世尊。佛言。從今日后。聽至五六日。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼故僧伽梨若自擿若使人擿。過五六日不自縫不使人縫。除病尼薩耆波夜提。比丘尼者如上說。故僧伽梨者。欲浣若自擿若使人擿五六日者。限齊六日。不還自縫不使人縫尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者如上說。若比丘尼浣故僧伽梨。若輕而薄者不聽擿。若厚而重者聽擿擿已當浣浣已應舒置箔上。若席上以石鎮四角。干竟當喚共行弟子依止弟子。同和上阿阇梨諸知識比丘尼速疾共成。若老病無人佐者無罪。是故世尊說。

　　佛住舍衛城。爾時學戒尼語偷蘭難陀言。阿梨耶。與我受具足。偷蘭難陀言。汝與我衣當與汝受具足。即便與衣。后不與受具足。學戒尼言。與我受具足。如是經久。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。喚是比丘尼來。來已佛問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。乃至佛告大愛道。依止舍衛城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼語式叉摩尼言。汝與我衣當與汝受具足。取衣已不與受具足者尼薩耆波夜提。比丘尼者如上說。式叉摩尼者。受學戒。衣者七種衣如上說。復有衣名僧伽梨乃至雨浴衣。許受具足者。后自不與受。不使人受。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者如上說。若比丘尼取式叉摩尼衣。許與受具足。后應與受。若老病無力不能受者。應語余人。汝取是衣與受具足。若前人不欲受還索衣者當還。若比丘許沙彌。不與受具足越比尼罪。是故世尊說。

　　佛住毗舍離。爾時有北方商人。持貴價好欽婆羅而行賣之。人問此索幾許。答言百千。時國王王子大臣及余大商人主皆嫌貴不買。在店上愁憂而坐。人問言。汝何故而有愁色。答言。我賣此欽婆羅。大有價直輸稅亦多。而今賣不可售。是以不樂。人言。汝欲令售不。答言欲令售。即語。汝可持詣跋陀羅沙門尼所。彼當買之。即持往問人言。何者是比丘尼精舍。人示處已。問言。何者是跋陀羅比丘尼房。人示處已。問言。何者是跋陀羅跋陀羅比丘尼。答言。何故問耶。答言。欲買是欽婆羅不。問言。索幾許。答言百千。亦不與高下。即語弟子言。汝去語婆路醯肆上。取百千與之。有人問言。汝賣欽婆羅售未。答言已售。問言誰取。答言沙門尼跋陀羅。其人即嫌言。出家人有此愛好之欲。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。喚是比丘尼來。來已佛問。汝實爾不。答言實爾。佛告比丘尼。汝不為后世人作軌則耶。從今日后。不聽出四羯利沙盤買重衣。佛告大愛道瞿曇彌。依止比舍離城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼過四羯利沙盤市重衣尼薩耆波夜提。比丘尼者如上說。四羯利沙盤者四四十九故錢。重衣者欽婆羅衣。市者知取也。若過十九故錢取者尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者如上說。若比丘尼不得過十九故錢市重衣若不乞自與雖貴價無罪。比丘尼有限比丘無限。雖貴價知取受用無罪。是故世尊說。

　　佛住毗舍離。爾時南方有商人。持細鵝相紋氎來有人問言。此衣索幾許。答言百千。以價貴故王家不買。及諸大臣諸商人主都無買者。以不售故于店肆上愁憂而坐。有人問言。汝何故憂色。答言。我貴買此衣輸稅亦多。而今賣不可售。問言。汝欲令售不。答言。欲令售。語言汝可持詣跋陀羅沙門尼所。當與汝買。即往問人。何者是比丘尼住處。知已入問。何者是跋陀羅沙門尼房。人即示處。到已言。和南阿梨耶。是跋陀羅不。答言是何以問答言。我有此鵝相紋氎能買不。問言。汝索幾許。答言。我索百千。比丘尼亦不求減。即語弟子言。汝往白婆路醯店上。取百千與。有人問言。汝得售耶。答言已售。問言誰取。答言。跋陀羅沙門尼取。有人嫌言。出家之人何乃愛好如是。比丘尼聞已語大愛道。乃至佛語跋陀羅比丘尼。汝不為后世人作軌則耶。從今日后。不聽過兩羯利沙盤半市細輕衣。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼。過兩羯利沙盤半市細輕衣者。尼薩耆波夜提。比丘尼者如上說。兩羯利沙盤半者四十六故錢。市者知取。若過者尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者如上說。若比丘尼市細輕衣者。應以兩羯利沙盤半知取不得過。若不乞自與。設得貴價細衣受用無罪。比丘貴價市衣受用無罪。

　　床褥乞自用　　衣缽直異用
　　為眾減自用　　畜缽并畜衣
　　棄衣后還取　　擿衣受具足
　　重衣及細輕　　第二跋渠竟

　　佛住舍衛城。爾時有載薪人駕車于店肆前過。商人問言。此賣索幾許。答言。一羯利沙盤。商人語言。汝載此薪詣我家寫之。還過此當與汝價。賣薪人即乘車經比丘尼精舍前過時。偷蘭難陀比丘尼問言。長壽。汝薪有主買未。答言已有得幾。答言一羯利沙盤。即語言我與汝兩羯利沙盤主貪利故即以與之。其人下薪已還經店肆前過。商人語言。汝持直去。答言。我已賣與余人。問言。賣得幾許。答言。得兩羯利沙盤。問言誰取。答言。偷蘭難陀比丘尼。商人嫌呵言。此沙門尼何能饒錢如是。比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以此事往白世尊。佛言。喚是比丘尼來。來已問言。汝實知他買已而益價取耶。答言實爾佛言。此是惡事。汝云何知他市得而抄買耶。此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城住比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞。若比丘尼知他市得而抄買者尼薩耆波夜提。比丘尼者如上說。知者若自知若從他聞。市得者如店上商人。若比丘尼欲市物。知他已市不得橫抄。應待前人不取得取。亦應問前人。汝故取不。若言故欲取。為欲堅之。此不應取。若言不復取。取者無罪。若比丘尼買衣缽還自相抄者越比尼罪。若僧中上價取者。除和上阿阇梨無罪。若比丘市物抄截他市者越比尼罪。是故說。

　　長缽減五綴　　七日瞋奪衣
　　賣金并乞縷　　致織及急施
　　抄市回僧物　　第三跋渠竟

　　從比丘尼取衣及浣染。淳黑三分白憍舍耶。六年尼師檀。三由旬擘羊毛。雨浴衣。阿練若處。此十一事應出不說。更有十一事。應內旃跋渠殘從初跋渠。初跋渠中出。取比丘尼衣。捉金銀補出。浣故衣以賣買補。后跋渠中出。雨浴衣以賣金補出。阿練若處以抄市補處一跋渠二跋渠數不減尼薩耆者。世尊說比丘尼三十事竟。

　　妄語及種類　　兩舌更發起
　　脫命說句法　　自稱過人法
　　未足說粗罪　　與遮輕呵戒
　　初跋渠說竟　　斫種異語惱
　　嫌責露地敷　　覆處強牽出
　　先敷尖腳床　　蟲水澆草泥
　　疑悔使不樂　　第二跋渠竟
　　一食及處處　　與衣不舍用
　　不作殘食勸　　不受非時食
　　停食兩三缽　　藏物別眾食
　　第三跋渠竟

　　然火過三宿　　與欲后瞋恚
　　入聚落遣還　　障道見不舍
　　沙彌三壞色　　取寶恐怖他
　　第四跋渠竟

　　飲蟲水外道　　淫處坐屏處
　　觀軍過三宿　　牙旗及相打
　　掌刀水中戲　　第五跋渠竟
　　指相指賊伴　　掘地四月請
　　不從學飲酒　　輕他默然聽
　　斷事不攝耳　　第六跋渠竟
　　離同食王宮　　針筒過八指
　　兜羅及坐具　　覆瘡效如來
　　僧殘謗回向　　第七跋渠竟

　　同比丘戒中廣說。

　　佛住毗舍離。爾時跋陀羅伽毗比丘尼。不語依止弟子。輒著僧伽梨入聚落。有比丘尼呼言。某甲乞食去來。答言。阿梨耶。待我取僧伽梨。即求衣不見正見師衣作是念。師必著我衣去。即生念。師可得著我衣。我不得著師衣語言汝去。我不得去。何故耶。答言。我無衣。即語著汝師衣來。答言。我所尊重不敢著。汝自去一日失食。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。喚是比丘尼來。來已佛問言。汝實爾不。答言實爾世尊。佛言。此是惡事。汝云何不語著他衣。從今已后不聽。佛告大愛道。依止比舍離住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼不語主而著他衣。波夜提。比丘尼者如上說。不聽不語他而著弟子僧伽梨。若欲著時應語。我著汝衣。汝若行者可著我僧伽梨。如是一切衣。若欲浣衣染衣縫衣。有事緣著弟子衣者。當語言。汝住當與汝持食來。若比丘著他衣。不語者越比尼罪。是故世尊說。

　　佛住舍衛城。爾時有人名竭住。在外道中出家。父母在佛法中出家。時竭住。盛寒時無衣。往至母所禽獸而住。母即慈念。有新浣染作凈郁多羅僧。便脫與之。得已即著入酒店中坐。為世人所嫌。言此邪見啖酒糟驢。而著圣人幖幟。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝云何持衣與出家外道。從今已后。不聽自手與外道衣。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼自手與俗人外道沙門衣波夜提。比丘尼者如上說。俗人者在家人。外道者外道出家。自手與者手與手受。沙門衣者賢圣幖幟。波夜提者如上說。不得自手與俗人外道沙門衣。若比丘尼有戒德。婦女小兒欲乞破衣段以禳災者不得自手與。應遣凈人女與。若比丘自手與俗人外道沙門衣者越毗尼罪。若有戒德比丘。人索破袈裟段。欲以禳災者。應使凈人與。不得與大段當與小者。是故世尊說。

　　佛住舍衛城。爾時有比丘尼。如女人著衣。為世人所嫌。云何比丘尼著長衣曳縷而行。如世間女人。此壞敗人何道之有。比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛言。呼比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今已后。不聽合縷作衣。當應量作。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼作安陀會應量作。長四修伽陀搩手。廣二搩手。若過作截已波夜提。比丘尼者如上說。安陀會者世尊所聽。作者若自作若使人作。應量者長四修伽陀搩手。修伽陀者善逝廣二搩手。若過量作截已波夜提悔過。波夜提者如上說。若比丘尼長應量廣過量作。成波夜提。受用越比尼罪。如是廣應量長過量。如是邊應量中過量。中應量邊過量。如是屈量皺量。水灑量干已欲令長廣。波夜提。受用越比尼罪。是故世尊說。

　　佛住舍衛城。爾時有比丘尼年少端正。著衣道行。時兩乳現出。男子見已笑之。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。乃至佛言。從今已后。比丘尼應作僧只支。復次爾時有比丘尼。留縷作僧只支長廣。乃至佛言。從今日后。截縷應量作。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼僧只支應量作。長四修伽陀搩手。廣兩搩手。若過作截已波夜提。波夜提如上安陀會中廣說。

　　佛住比舍離。爾時跋陀羅比丘尼于蘇河浴。爾時有五離車童子。于河上看。見已生欲心。比丘尼言。長壽汝去。答言我不去。欲看阿梨耶形體。比丘尼言。汝用看是臭爛身九孔門為。復言不爾。我甚欲見。良久不去。比丘尼作是念。此凡夫愚淺。即以手掩前后而出。其人見已迷悶倒地。血從口出。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。乃至諸比丘尼問佛。云何是五離車童子。有欲心迷悶倒地乃爾。佛言。非但今日有此欲心。過去世時已曾如是。諸比丘尼白佛言。愿欲聞之。佛言。過去久遠。爾時有一天女端正殊特。時有五天子。一名釋迦羅。二名摩多梨。三名僧阇耶帝。四名鞞阇耶帝。五名摩吒。見已各生欲心便作是念。此非可共物。欲心重者當以與之。各言可爾。于是釋迦羅即說頌曰。

　　我憶淫欲時　　坐臥不自安
　　乃至睡眠時　　欲退始得安

　　摩多梨復說頌曰。

　　釋迦汝眠時　　猶故有暫泰
　　我憶淫欲時　　如陣戰鼓音

　　僧阇耶帝復說頌曰。

　　摩多鼓音喻　　猶故尚有間
　　我心染欲時　　如駃流漂木

　　鞞阇耶帝復說頌曰。

　　汝喻漂浮木　　或時有稽留
　　我憶欲念時　　如虻蟲不瞬

　　于是摩吒復說頌曰。

　　汝等諸所說　　全是安樂想
　　我耽淫欲時　　不覺死與生

　　于是諸天子言。汝最重者即并與之。佛告諸比丘尼。爾時五天子者今五離車是。諸比丘尼白佛言。是比丘尼有何行業端正如是。在大姓家生。以信出家得證無漏。佛告諸比丘尼。過去世時有城名波羅奈。有長者家初取新婦。常有一梳頭人給與飲食。時有辟支佛名宣絺。詣門乞食。其婦見之不大端嚴無恭敬心。既不與食復不語去。梳頭人見已語言。新婦可施與食。答言。丑陋不好。我不能與。即語可賜我食分。我欲與之。答言隨意。亦可棄著水中。其人得食即施辟支佛。于是受食乘空而逝。見其飛騰心大歡喜即發誓言。愿我后身生大姓家身體端正。見佛聞法得盡有漏。于是命終即生天上。于百千天女。五事最勝。壽命色力名稱辯才。天上命終生波羅奈城婆羅門家。值迦葉佛出世時。父母出行游觀。時女在家。迦葉佛入城乞食次到其家。宿殖德故見大歡喜。凈洗銅盤盛種種好食及憍舍耶衣奉上世尊。即說頌曰。

　　今奉食與衣　　眾施中最勝
　　今供牟尼尊　　結習盡得證
　　如是漏盡證　　愿我亦復然

　　此女后嫁適婆羅門家。姑妐嚴惡難事。乃至我用此活為。不如自殺。即持瓔珞及涂身香。并自絞繩。欲行自殺。過見迦葉佛塔。即持嚴身之具供養佛塔。然后自絞。命終之后即生婆羅門家。乃至自說頌曰。

　　瓔珞衣香花　　信供迦葉塔
　　緣此福報故　　今禮世尊足

　　佛言。從今日后。應作浴衣。乃至已聞者當重聞。若比丘尼作雨浴衣。應量作。長四修伽陀搩手。廣二搩手。若過作截已波夜提。如上僧只支中廣說。

　　佛住舍衛城。爾時比丘尼僧語偷蘭難陀言。汝能為僧乞迦絺那衣不。答言能。即往無信家語言。大福德。汝能施僧迦絺那衣不。答言能。僧自恣已語偷蘭難陀言。得迦絺那衣未。答言我知。即到其家語言。長壽。迦絺那衣辦未。答言我知。尋復往索。比丘尼復言我知。如是衣時已過。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼比丘尼來。來已佛問。汝實爾不。答言實爾。佛言。汝云何至不能辦衣家。為僧索迦絺那衣。從今已后不聽。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼詣不能辦衣家。為僧乞迦絺那衣。波夜提。比丘尼者如上說。不信者。無力與希望處弱。衣者欽婆羅衣氎衣乃至驅牟提衣。乞者為僧求迦絺那衣。衣時過不得者波夜提。波夜提者如上說。若比丘尼能為僧求迦絺那衣者。應好著意求。不得至不信家求。當至有信家眷屬多者乞。若前人言我自知。當復語言汝定與不。勿令過衣時。亦當相望其人。必不能辦者。當更余處求。亦應自籌量。不能辦者不應與僧求。若已許僧求衣。不自勤求不使人求。又不自語僧。令衣時過者波夜提波夜提者如上說。若比丘往詣不信家。為僧求迦絺那衣者越比尼罪。是故世尊說。

　　佛住舍衛城。爾時比丘尼著上下衣。來禮世尊足。后失火燒衣。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。喚是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。汝云何所受持衣而不隨身。從今日后。不聽所受持衣而不隨身。復次爾時有比丘尼釋種女摩羅女。先是樂人。出家僧伽梨重不能勝。甚以為苦。乃至佛言。從今已后聽病時。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼不病。所受衣不隨身者波夜提。比丘尼者如上說。所受衣者僧伽梨郁多羅僧安陀會。僧只支雨浴衣。病者世尊說無罪。不隨身者波夜提。波夜提者如上說。若比丘尼不病。所受持衣不持者。波夜提。若禮塔若經行。若晝日坐禪處界內無罪。是故世尊說。

　　佛住比舍離。爾時跋陀羅比丘尼家中常與送食。得已更煎更熬更調和。其兄弟伯叔來見已言我欲食。答言可爾。即取而食。覺氣味異常。問言何處得此好食。答言故是家中所送耳。即便恚言。我家從來作食徒棄錢財初不得好食。即還家鞭打奴婢罵言。虛棄錢物而不可食。其使人瞋恚言。坐此比丘尼。得苦惱如是。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事往白世尊佛言。呼跋陀羅比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。從今日后。不聽自煮熬煎。復次佛住舍衛城。爾時有比丘尼。是釋種女摩羅女。行乞食得宿飯宿羹宿菜。食已吐逆。諸比丘尼語大愛道。大愛道往白世尊。得聽我等溫食不。佛言得。佛告大愛道瞿曇彌。依止比舍離比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼得佉陀尼食蒲阇尼食。更煮使人煮。更熬使人熬。更煎使人煎。不病比丘尼食者波夜提。佉陀尼者五佉陀尼食。蒲阇尼者五蒲阇尼食。更煮者若自煮使人煮。熬者若自熬若使人熬。煎者若自煎若使人煎。病者世尊說無罪。云何病。老病羸瘦食冷吐逆不樂。不病比丘尼煮食食者波夜提。波夜提者如上說不聽為美食故更熬更煎。若冷得溫。不聽銚釜中煮。若用銅盂。若鉤缽鍵镃中溫。若比丘為美故自更煮更熬更煎越比尼罪。若使凈人知者無罪。若乞食時食冷更溫無罪。是故世尊說。

　　佛住舍衛城。爾時有夫婦二人。釋種中出家。時夫摩訶羅食。比丘尼在邊行水以扇扇之。摩訶羅說往時事。比丘尼瞋。即以水灑面。以扇拍頭。呵言。汝不知恩義故。說往時之事。不應說者而便說之。比丘尼見已語言。阿梨耶。此上尊眾不得如是。復言。是摩訶羅不善不知恩義。不應說者而今說之。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝云何比丘食以水扇供給。此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。從今已后不聽。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城住者皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼。比丘食以水扇供給波夜提。比丘尼者如上說。比丘食者五正食五雜正食。水扇者持水瓶行水以扇扇之波夜提。波夜提者如上說。若比丘尼持水瓶不持扇者越比尼罪。持扇不持水者亦越比尼罪。二俱持者波夜提二俱不持無罪。是罪一比丘一比丘尼。若眾多比丘行水扇者無罪。若眾中有父兄者以扇扇無罪。是故世尊說。

　　佛住舍衛城。爾時有半耆蒜商人。請比丘尼僧與蒜。時六群比丘尼就園啖蒜。踐蹈狼藉。時商人來行蒜。見此狼藉即問園民。何故乃爾。答言。前請比丘尼與蒜或就中食或持去。踐蹈如是。商人嫌言。我請與蒜但當食之。何故持去踐蹈如是。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。乃至答言實爾。佛語比丘尼。此是惡事。從今已后不聽食蒜。乃至已聞者當重聞。若比丘尼食蒜者波夜提。比丘尼者如上說。蒜者種蒜山蒜。如是比一切蒜不聽食。熟不聽生亦不聽。重煮亦不聽。燒作灰亦不聽。若身有瘡聽涂。涂已當在屏處。瘡差凈洗已聽入。是故世尊說。

　　他衣外道衣　　只支安陀會
　　浴衣迦絺那　　持衣不隨身
　　更煮捉水扇　　食蒜八跋渠

　　佛住舍衛城爾時賴吒波羅姊無常。乞種種飲食與姊子。為世人所嫌云何沙門尼受他信施施與俗人。比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛言。呼比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今已后。不聽自手與俗人食。復次佛住舍衛城。爾時竭住外道到母邊。其母見來。以種種飲食滿缽而與。其子得已即持至酒店上自食。復與人食。有人問言。汝何處得此好食。語言汝默。世人以沙門尼為福田。沙門尼復以我為福田。為世人所嫌。云何沙門尼用人信施與不增長福處。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝云何自手與外道食從今已后。不聽自手與外道食。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼俗人外道。自手與食波夜提。比丘尼者如上說。俗人者在家人。外道者出家外道。自手者手與手受器與器受。食者佉陀尼食蒲阇尼食波夜提者如上說。若比丘尼有親里來欲與食者。不聽自手與。當使凈女人與。若無凈女人者。應語此中自手取食。若畏多取者。應語取爾許來受取。余者置。受得已放地令自取。若外道來者不聽自手與。當使凈女人與。若無凈女人者。應語此中自取食。若畏取多者。應語取爾許來。余者舉置。手中者放地與之。若親里嫌恨言。汝作旃陀羅相遇耶。應語汝出家處不好。世尊制戒不得與。得使外道作食。語言。汝授與我。余者自食。是故世尊說。

　　佛住拘睒彌。爾時闡陀母比丘尼善知治病。持根藥葉藥果藥。入王家大臣家居士家。治諸母人胎病眼病。吐下熏咽灌鼻用針刀。然后持此諸藥涂之。由治病故大得供養。諸比丘尼呵言。此非出家法此是醫師耳。諸比丘尼語大愛道。大愛道以是因緣往白世尊。佛言。喚是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。從今日后。不聽作醫師活命。佛告大愛道瞿曇彌。依止拘睒彌比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼作醫師活命波夜提。比丘尼者如上說。醫者持根藥葉藥果藥治病。復有醫咒毒咒蛇乃至咒火咒星宿日月。以此活命如闡陀母者波夜提。波夜提者如上說。比丘尼不得作醫師活命。若有病者得教語治法。比丘作醫師活命者越毗尼罪。是故世尊說。

　　佛住拘睒彌。爾時世尊制戒不得作醫師活命。有人呼闡陀母治病。比丘尼言。世尊制戒不聽。復言。若不聽者授我醫方。即授與俗人外道醫方。諸比丘尼言。但誦醫方此非出家法。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛言。呼比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日后。不聽授俗人外道醫方。佛告大愛道瞿曇彌。依止拘睒彌比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼授俗人外道醫方者波夜提。比丘尼者如上說。俗人者在家人。外道者出家外道。授醫方者咒蛇咒毒乃至咒火咒星宿日月波夜提波夜提者如上說。比丘尼不得授俗人外道醫方。不得教語。若比丘授俗人外道醫方者越比尼罪。是故世尊說。

　　佛住舍衛城。爾時比舍佉鹿母請二部僧。時比丘尼晨朝往到其家語優婆夷言。汝今日請二部僧。我等當以何報之。鹿母言。阿梨耶。但誦經行道。便是報恩。答言實爾。然復更以余事薄報。即共上閣取其劫貝。中有擘者。有紛者。中有紡者。成縷丸已而與之言。我欲報者今以作竟。優婆夷言此事非是報。欲報者食已坐禪受經誦經。是乃為報。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道以是事具白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。從今日后。不聽于白衣家作世俗作。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼為俗人作者波夜提。比丘尼者如上說。俗人者白衣家。為俗人作者擘劫貝紛劫貝及紡。若舂若磨若浣衣。如是比俗人家作者波夜提。波夜提者如上說。比丘尼不得為俗人作。若檀越欲供養佛故言。阿梨耶。佐我作供養具者。爾時得佐結華鬘。得佐研香。若比丘佐俗人作者越毗尼罪。是故世尊說。

　　佛住舍衛城。爾時有夫婦二人。日中時自于屋內無人想處。欲行淫事。爾時偷蘭難陀比丘尼先不語。卒爾便入。其夫見之忿恚。妨我行欲。身生猶起不息。即逐欲捉比丘尼。比丘尼畏之急走來還住處。語諸比丘尼言。今日殆壞我梵行。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。喚是比丘尼來。來已佛問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝云何知食家不先語而入。從今已后不聽。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞。若比丘尼知食家先不語而入者波夜提。比丘尼者如上說。知者若自知若從他聞。食者女人是丈夫食。丈夫是女人食。家者剎利家。婆羅門家。毗舍家。首陀羅家。如是比先不語者先不語而入波夜提。波夜提者如上說。若比丘尼先不語不得入。若欲入者應語守門者。我欲入。若守門者白已言入乃入。若守門者不還不得入。若聞房中語聲。當彈指動腳作聲。若彼默然者不得入。若來出迎得入。若比丘先不語而入者越毗尼罪。是故世尊說。

　　佛住舍衛城。爾時迦梨比丘尼度梨車第三生女出家與俗人外道習近住。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛言。呼比丘尼來。來已佛問比丘尼。汝實爾不。答言。實爾。世尊。佛言。此是惡事。從今日后。不聽習近住。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼與俗人外道習近住。若竟日若須臾。下至園民沙彌波夜提。比丘尼者如上說。俗人者在家人。外道者出家外道。晝日者齊日沒。乃至須臾者須臾間。習近住者身習近住。口習近住。身口習近住。下至園民沙彌者波夜提。波夜提者如上說。若比丘尼習近住者波夜提。若比丘尼習近住展轉相樂住者。和上尼阿阇梨尼應離別送著異方。若比丘習近住者越比尼罪。是故世尊說。

　　佛住舍衛城。爾時偷蘭難陀比丘尼共余比丘尼諍斗。便相咒誓言。南無佛指佛誓。指阿阇梨誓袈裟邊誓。若我作是者。我不在袈裟中死。不得斷苦邊。得殺父母罪得背恩罪。得謗賢圣罪。入泥犁墮餓鬼墮畜生。我若爾者當入是諸趣。汝若爾者亦當入是諸趣中。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝云何出家人作是咒誓。此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。乃至已聞者當重聞。若比丘尼自咒誓咒他者波夜提。比丘尼者如上說。自咒誓者。南無佛指佛誓。指阿阇梨誓。我若爾者。當得如提婆達多罪。得妄語罪。得背恩罪。得兩舌罪。若我爾者。梵行不成就。不在袈裟中死。入泥梨墮畜生餓鬼。若汝謗我者。亦當得是罪。作是誓者波夜提。若比丘作是誓越比尼罪。是故世尊說。

　　佛住舍衛城。爾時偷蘭難陀共諸比丘尼斗諍已。瞋恚自打自抓大啼哭淚出。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。喚是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。汝云何瞋恚自打而啼哭淚出。此非法非律不如佛教。不可以是長養善法。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼自打而啼泣淚者波夜提。比丘尼者如上說。自打者若手搏若拳敲若杖若土塊若鞭。如是比丘尼自打而啼者波夜提。波夜提者如上說。若比丘尼自打不啼者越比尼罪。啼而不打者亦越比尼罪。自打而啼者波夜提。不打不啼者無罪。若比丘自打而啼越比尼罪。是故世尊說。

　　佛住舍衛城。爾時偷蘭難陀比丘尼到俗人家舍。稱說樹提比丘尼。賢善持戒精進。乃至威儀庠序左顧右視。著衣持缽審諦安詳省于言語。天人供養。檀越見已生恭敬心。給施衣缽飲食疾病湯藥。偷蘭難陀威儀不具足。著穿破垢衣。大腹乳脅露現。舉止卒暴多于言語。生不敬心不請與衣缽飲食疾病湯藥。便作是言。我至檀越家稱嘆樹提故得此供養。而樹提但道說我不好事故我不得供養。樹提言。阿梨耶。我不道說何故說汝惡事。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝云何不審諦而便嫌責。此非法非律非如佛教。不可以是長養善法。佛言。從今已后。不得不審諦聞而嫌責他。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼語比丘尼作是言。阿梨耶。共往某甲家。彼于后不忍。某甲比丘尼無因緣不審諦聞而呵責者。波夜提。比丘尼者如偷蘭難陀比丘尼。家者剎利家。婆羅門家。毗舍家。首陀家。后不忍者如樹提比丘尼。不忍事者九惱非處起瞋第十。無因緣者。不審諦聞后嫌責者波夜提。波夜提者如上說。若比丘尼不審諦聞而嫌責者波夜提。若比丘不審諦而呵責者越比尼罪。是故世尊說。

　　佛住舍衛城。爾時偷蘭難陀比丘尼。時到著衣持缽。詣大家門前立。有比丘來乞食。作如是言。上尊眾可入此家。為尊者作食。與食已然后自食。若比丘尼來復言。阿梨耶入去。檀越為汝作食。施食已然后自食。或語言余家亦有食。何必共在此。如是一切外道乞食皆如是慳嫉心護他家。諸比丘尼聞已語大愛道。乃至答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。汝云何慳嫉心護他家。從今日已后不聽。佛告大愛道。依止舍衛城住比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞。若比丘尼慳嫉心護他家者波夜提。比丘尼者如上說。家者四種姓家。慳嫉心者如偷蘭難陀比丘尼。波夜提者如上說。比丘尼不得慳嫉心護他家。若比丘比丘尼問者當語實。若外道問時若恐染著外道邪見而呵責者無罪。若比丘慳嫉心惜他家者越毗尼罪。是故世尊說。

　　手與食醫師　　授方佐俗作
　　不語入習近　　自咒自打啼
　　呵責護他家　　第九跋渠竟

　　佛住舍衛城。爾時有夫婦出家。時夫摩訶羅來與食。在邊而立。其夫說先時女人惡事。聞已不喜便作是言。短壽摩訶羅不識恩義。不應說者而說之。諸比丘尼呵言。阿梨耶。此上尊眾不得作此罵詈。即語比丘尼言。此短壽摩訶羅不知恩義。不應說者而說之。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。從今日后不聽。比丘尼對面呵罵比丘。佛告大愛道。依止舍衛城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼對面呵罵比丘者波夜提。比丘尼者如上說。對面者四目相對。呵罵者言。短壽摩訶羅不善不識恩義波夜提。波夜提者如上說。比丘尼不得對面呵罵比丘。若兄弟親里出家。其人不持戒行。亦不得呵罵。應當軟語教誨。若是年少者。應語沙路醯多。莫作此事。汝今不學何時當學耶。汝后弟子亦當學汝作不善。若老者。應語沙路醯多。汝今不學者待至老死時乃學耶。比丘亦不得對面呵罵。比丘尼言。剃發婦女淫劮婦女。乃至言摩呵梨汝不善不知恩義。可得軟語教如上說。若比丘對面呵罵比丘尼越比尼罪。是故世尊說。

　　佛住舍衛城。爾時比丘尼一歲二歲三歲便畜弟子。不知教誡。如天羊天牛而自放恣。凈戒不具足。威儀不具足。不知恭奉和上尼阿阇梨。不知供奉長老比丘尼。不知入聚落法阿練若法。不知入僧中法。不知著衣持缽。諸比丘尼以是因緣往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今已后。不聽減十二雨畜弟子。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼減十二雨畜弟子者波夜提。比丘尼者如上說。減十二雨者減十二年。是名減十二雨。比丘尼減十二雨滿十二年。亦名減十二雨。比丘尼減十二雨過十二年。亦名減十二雨。比丘尼冬時受具足。數冬為十二未經自恣。是名減十二雨。若春時受具足。數春為十二。未經自恣。是名減十二雨。初安居時受具足。未經初安居時受自恣。是名減十二雨。后安居時受具足。未經后安居受自恣。是名減十二雨。比丘尼滿十二雨減十二年。是名滿十二雨。比丘尼滿十二雨滿十二年。如是過十二年。是名滿十二雨。比丘尼冬時受具足。經安居竟受自恣。是名滿十二雨。若春時受具足。經安居竟受自恣。如是初安居受具足已。經初安居竟受自恣。后安居受具足。經后安居受自恣。是名滿十二雨。比丘尼畜受具足者波夜提。波夜提者如上說。若比丘尼減十二雨度人者越比尼罪。受具足者波夜提。若比丘減十二雨度人受具足者越比尼罪。是故世尊說。

　　佛住舍衛城。爾時世尊制戒。不得減十二雨畜弟子。時六群比丘尼及余比丘尼。滿十二雨十法不滿。畜弟子不教誡猶如天牛天羊。乃至不知著衣持缽。諸比丘尼以是因緣語大愛道。乃至答言。實爾世尊。佛言。從今已后。不聽十法不具足而畜弟子。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼滿十二雨。十法不具足而畜弟子者波夜提。比丘尼者如上說。滿十二雨者如上說。十法不具足者十法不成就。何等十。一持戒。二多聞阿毗曇。三比尼。四學戒。五學定。六學慧。七能自出罪。能使人出罪。八弟子親里欲罷道。能自送若使人送至他方。九能看弟子病若使人看。十滿十二雨若過。是名十法。若十法不滿度弟子越比尼罪。受具足波夜提。若比丘十法不具足度人越比尼罪。是故世尊說。

　　佛住舍衛城。爾時世尊制戒。滿十二雨十法具足得畜弟子。爾時比丘尼滿十二雨十法具足畜弟子。諸比丘尼嫌言。汝滿十二雨十法具足。誰能知汝。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。乃至答言。實爾世尊。佛言。從今日后。畜弟子應作求聽羯磨。然后得乞畜弟子羯磨。羯磨者應作是說。阿梨耶僧聽。某甲比丘尼成就十法。若僧時到。僧某甲比丘尼。欲從僧乞畜弟子羯磨。阿梨耶僧聽。某甲比丘尼十法成就。欲從僧乞畜弟子羯磨。僧忍默然故。是事如是持。此比丘尼應從僧乞。胡跪合掌作是言。阿梨耶僧聽。我某甲滿十二雨十法成就。今從僧乞畜弟子羯磨。唯愿僧與我畜弟子羯磨。如是三乞。羯磨者應作是說。阿梨耶僧聽。某甲比丘尼滿十二雨十法成就。已從僧乞畜弟子羯磨。若僧時到。僧某甲比丘尼十法成就。與畜弟子羯磨。如是白。阿梨耶僧聽。某甲比丘尼滿十二雨十法成就。已從僧乞畜弟子羯磨。僧今與某甲比丘尼畜弟子羯磨。阿梨耶僧忍。與某甲比丘尼畜弟子羯磨。忍者僧默然。若不忍者便說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已與某甲比丘尼畜弟子羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼十法具足。不羯磨而畜弟子者波夜提。比丘尼者如上說。十法具足者亦如上說。不羯磨者不僧中作羯磨。名不羯磨。十法不具足者亦名不羯磨。雖作羯磨。若白不成就。眾不成就羯磨不成就。亦名不羯磨。畜弟子者受具足不羯磨與受具足者波夜提。是故世尊說。

　　佛住毗舍離。爾時迦梨比丘尼度梨車第三生女。與受學法已。捉戶鉤開他房戶。共俗人外道住。比丘尼嫌呵言。此人犯戒捉戶鉤開他房戶。共男子住。云何與受具足。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛言。喚迦梨來。來已問汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝云何知犯戒。捉戶鉤開他房戶。與外道共住。而與受具足。從今已后不聽犯戒而與受具足。佛告大愛道。依止比舍離比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼知他犯戒。捉戶鉤開他房戶。共男子住。與受具足者。波夜提。比丘尼者如上說。犯戒者戒不具足越戒。捉戶鉤開房者開他房戶。男子者俗人若外道出家人。共住者習近住。與受具足者波夜提。波夜提者如上說。若共俗人外道習近住者。不聽與受具足。若能使此人梵行全者。當先離別然后與受具足。若比丘知沙彌犯戒與女人習近住。不更與出家而與受具足者。越比尼罪。是故世尊說。

　　佛住舍衛城。爾時比丘尼度十歲十二歲童女出家與受具足。時女軟弱不堪苦事。凈不具足。威儀不具足。不知奉事和上尼阿阇梨尼。不知入聚落。不知阿練若。不知入眾。不知著衣持缽。諸比丘尼語大愛道。大愛道乃至佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日后。不聽不滿二十童女與受具足。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼與減二十雨童女受具足者波夜提。比丘尼者如上說。減二十雨者減二十年。是名減二十雨。童女減二十雨滿二十年。亦名減二十雨。童女減二十雨出二十年。亦名減二十雨。冬時生通數冬二十未經自恣。是名減二十雨。童女春時生亦爾。前安居時生數前安居二十未經自恣。后安居時生數后安居二十未經自恣。是亦名減二十雨。童女若減二十雨。童女一切作減二十想與受具足。一切波夜提罪。此人不名受具足。若減二十雨。半減想半滿想。與受具足。減想者波夜提。滿想者無罪。此人名受具足。減二十雨童女。一切滿想與受具足。一切無罪。是人名受具足。滿二十雨減二十年。是名滿二十雨。童女滿二十雨滿二十年。滿二十雨過二十年。是名滿二十雨。童女冬時生經安居自恣已滿二十與受具足。春時亦如是。前安居生經前安居竟自恣已。后安居生后安居竟自恣已。滿二十雨童女。半減想半滿想。減想者越比尼罪。滿想者無罪。此人名受具足。滿二十雨童女。一切謂不滿想與受具足。一切越比尼罪。此人不名受具足。一切滿想一切無罪。此人名善受具足。童女者未壞梵行與受具足者波夜提。若童女欲于如來法中受具足者。應問汝何時生。若不知者應看生年板。若無者當問父母親里若復不知當問何王時大豐時大儉時。若復不知者不可相形。若是樂人家女。年小而形大。當相其手足骨節。是故世尊說。

　　佛住舍衛城。爾時世尊制戒。不聽減二十雨童女受具足。時諸比丘尼。滿二十雨童女與受具足。諸比丘尼嫌言。汝滿二十雨不滿二十雨。誰得知者。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。乃至佛言。從今日已后。十八童女欲于如來法中受具足者。應從僧乞二年學戒。先作求聽羯磨已。然后得乞。羯磨人應作是說。阿梨耶僧聽。某甲十八歲童女。欲于如來法律中受具足。若僧時到。僧某甲欲從僧乞二年學戒。阿梨耶僧聽。某甲十八歲童女。欲從僧乞二年學戒。僧忍默然故。是事如是持。此女人應從僧乞。作是言。阿梨耶僧聽。我某甲十八歲童女。欲于如來法律中受具足。今從僧乞二年學戒。唯愿僧哀愍故與我二年學戒。如是至三。羯磨人應作是說。阿梨耶僧聽。某甲十八歲童女。欲于如來法律中受具足。已從僧乞二年學戒。若僧時到。僧與某甲二年學戒羯磨。白如是。阿梨耶僧聽。某甲十八歲童女。欲于如來法律中受具足。已從僧乞二年學戒。僧今與某甲二年學戒。阿梨耶僧忍僧與某甲二年學戒。忍者僧默然。若不忍者便說。是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已與某甲二年學戒竟。僧忍默然故。是事如是持。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼。滿二十歲童女不與學戒。而與具足者波夜提。滿二十歲者滿二十雨。滿二十雨減二十年。亦名滿二十雨。乃至后安居時生。后安居受自恣。數滿二十。是名滿。不與學戒者不與羯磨與學戒。是名不與。十法不具足亦名不與學戒。雖羯磨眾不成就。白不成就。羯磨不成就。若一一不成就。而與受具足者波夜提。是故世尊說。

　　佛住舍衛城。爾時比丘尼與受學戒不滿學。與受具足。乃至已聞者當重聞。若比丘尼受學戒不滿學。與受具足者。波夜提。受學戒者與受學戒。十法滿。眾成就。白成就。羯磨成就。若一一成就。是名與受學戒。不滿學戒者與受學戒已。二歲應隨順學十八事。何等十八。一切比丘尼下一切沙彌尼上飲食。于其不凈比丘尼凈于比丘尼不凈于其亦不凈。得與比丘尼同室三宿。與沙彌尼亦齊三宿。得與比丘尼授食。除火凈五生種已。從沙彌尼受食。不得向說波羅提木叉。從波羅夷乃至越比尼罪得語言。不得淫。不得盜不得殺人。如是比得教。不得聽布薩自恣。至布薩自恣日。至上座前頭面禮僧足作是言。我某甲清凈憶念持。如是三說已。卻行而去。后四波羅夷。若一一犯者。即日應更受學法。若十九僧伽婆尸沙已下。一切作突吉羅悔。若破五戒。何等五。非時食。停食食。受金銀及錢。飲酒。著香華隨其犯日。從始學戒滿減者減二雨學。是名不滿學。不滿學與受具足者波夜提。是故世尊說。

　　佛住舍衛城。爾時世尊制戒。不聽不滿學與受具足。爾時比丘尼十八雨童女學戒滿。二十雨與受具足。諸比丘尼嫌言。汝學戒滿不滿誰得知者。諸比丘尼以是因緣語大愛道。乃至佛言。從今已后。學戒滿二十雨童女。欲于如來法律中受具足作比丘尼者。先作求聽羯磨。應然后從僧乞學戒滿受具足羯磨。羯磨者應作是說。阿梨耶僧聽。某甲二十歲童女學戒滿。欲于如來法律中受具足。若僧時到。僧某甲欲從僧乞學滿受具足。阿梨耶僧聽。某甲二十歲童女學戒滿。欲從僧乞學滿受具足。僧忍默然故。是事如是持。應從僧乞胡跪合掌作是言。阿梨耶僧聽。我某甲二十歲童女學戒滿。欲于如來法律中受具足。今從僧乞學滿受具足。唯愿僧哀愍故與我學戒滿受具足。如是三乞。羯磨者應作是說。阿梨耶僧聽。某甲滿二十雨童女學戒滿。欲于如來法律中受具足作比丘尼已從僧乞學滿受具足。若僧時到僧與某甲學滿受具足羯磨。白如是。阿梨耶僧聽。某甲滿二十雨童女學戒滿。欲于如來法律中受具足作比丘尼。已從僧乞學滿受具足。僧今與某甲學滿受具足。阿梨耶僧忍與某甲學滿受具足者默然。若不忍者便說。是第一羯磨。第二第三亦如是說。僧已與某甲學滿羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼學戒滿。不羯磨與受具足者波夜提。學戒滿者二雨中隨順行十八事。不羯磨者不作羯磨。與受具足者波夜提。波夜提者如上說。是故世尊說。

　　佛住舍衛城。爾時釋種女拘梨女摩羅女梨車女先已嫁出家。曾任苦事故而有黠慧。大愛道瞿曇彌問佛世尊。已嫁女減二十雨得與受具足不。佛言得。爾時比丘尼與曾嫁八歲九歲女受具足。太小軟弱不堪苦事。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。乃至已聞者當重聞。若比丘尼適他婦減十二雨與受具足者波夜提。減十二雨者如減二十雨中廣說。適他婦者壞梵行。與受具足者波夜提。波夜提者如上說。若適他婦欲于如來法律中受具足者。應先問乃至看手足骨節。是故世尊說。

　　佛住舍衛城。爾時世尊制戒。不聽減十二雨適他婦受具足。爾時比丘尼適他家。婦滿十二雨與受具足。諸比丘尼嫌言。汝滿十二雨適他婦。滿與不滿誰知者。諸比丘尼語大愛道。大愛道往白世尊。乃至佛言。從今已后。滿十二雨適他婦。應與二年學戒。佛告大愛道。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼適他婦滿十二雨。不與學戒受具足者。波夜提。如上童女不學戒中說。

　　面罵不滿度　　十法不具足
　　不羯磨畜眾　　犯戒減二十
　　不學不滿學　　滿學不羯磨
　　減十二不學　　第十跋渠竟

　　佛住舍衛城。爾時迦梨比丘尼度王臣須提那婦。出家與受學戒。本在家有娠。轉轉腹大。諸比丘尼嫌言。已受學戒而有娠體應驅出。答言。我出家已來不知是法。諸比丘尼語大愛道。大愛道以是因緣往白世尊。佛言。此出家已來不知是法。此在家時事。若有如是比者。未應與受具足待娩身已。若生女者出草蓐已與受具足。若生男者待兒能離乳。然后與受具足。若親里姊妹言。取是小兒來我自養活。如是者應與受具足。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城比丘尼皆悉令集乃至已聞者當重聞。若比丘尼已適他婦受學戒。不滿學與受具足者波夜提。如上童女學戒不滿中廣說。

　　佛住舍衛城。爾時世尊制戒。不聽滿十二雨適他婦二年學戒不滿與受具足。爾時比丘尼與適他婦二年學戒滿與受具足。諸比丘尼嫌言。汝學戒滿與不滿誰能知者。諸比丘尼語大愛道。大愛道以是事往白世尊。乃至佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼已適他婦學戒滿。不羯磨與受具足者波夜提。如上童女不羯磨中廣說。

　　佛住舍衛城。爾時比丘尼多畜弟子不教誡。如天牛天羊。凈不具足。威儀不具足。不知承事和上阿阇梨。不知承事長老比丘尼。不知入聚落法阿練若法。不知著衣持缽法。比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已佛問。汝實爾不。答言。實爾。世尊。佛言。此是惡事。汝云何度人而不教誡。從今已后。應二年教誡。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼與弟子受具足已。應二年教誡。若不教者波夜提。比丘尼者如上說。弟子者共住弟子。二年者二雨時。教誡者若阿毗曇。若毗尼。阿毗曇者九部修多羅。毗尼者波羅提木叉廣略。威儀應教。非威儀應遮。若不教誡者波夜提。若弟子不可教不欲學者應驅出。若比丘共住弟子不教敕越毗尼罪。是故世尊說。

　　佛住舍衛城。爾時比丘尼度弟子。弟子受具足已棄余處去。時和上尼嫌言。世尊制戒應教誡弟子。弟子舍我去。我當教誡誰。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝云何受具足已而余處去。應二年事和上尼。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼受具足已。應二年供給隨逐和上尼。若不供給隨逐波夜提。受具足者共住弟子。二年者二雨時。供給者供給和上尼。應隨逐者不遠離。不供給隨逐者波夜提。若和上尼不善持戒不欲學。弟子作是念。我和上尼但非威儀處行。我若隨逐或傷我梵行。欲全梵行故舍去無罪。若比丘。不供給和上隨侍越毗尼罪。是故世尊說。

　　佛住舍衛城。爾時比丘尼年年度弟子受具足。心生疑惑。為得為不得。即問大愛道。大愛道往白世尊。佛言。喚是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日后不聽年年度人受具足。當作間。佛告大愛道。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼年年畜弟子波夜提。年年者雨雨時。畜弟子者受具足。波夜提者如上說。不聽年年畜弟子。應作一雨時間。若比丘尼有福德。一年與學戒弟子。二年與受具足。雖年年無罪。是故世尊說。

　　佛住王舍城。爾時樹提比丘尼欲與弟子受具足。語偷蘭難陀比丘尼言。阿梨耶。為我請僧與弟子受具足。后比丘尼僧與受具足。偷蘭難陀比丘尼請得六群比丘。樹提問言。為我請得僧未。答言已得。得誰答言。得六群比丘。語言。我不用。至明日更請善比丘受具足。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。喚是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言樹提。此是惡事。汝云何一眾清凈。已停宿受具足而復輕眾。從今日后。不聽一眾清凈停宿受具足。亦不聽輕眾。佛告大愛道瞿曇彌。依止王舍城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼一眾清凈停宿受具足波夜提。比丘尼者如上說。一眾清凈者。比丘尼眾中受具足。停宿者至明日。比丘眾中受具足波夜提。波夜提者如上說。不聽一眾清凈停宿受具足。復不聽輕眾。復不得請惡比丘眾與受具足。應當先求善比丘。若不可得當求半。若過半許而作羯磨。若王賊難。不得者停宿無罪。比丘亦不得輕眾。應得半。若過半而作羯磨。輕眾者得越毗尼罪。是故世尊說。

　　佛住毗舍離。爾時迦梨比丘尼度梨車第三生女出家。與俗人外道習近住。諸比丘尼語迦梨比丘尼。汝知是弟子與俗人外道習近住。汝何故不別離送于異方。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝云何知弟子共俗人外道習近住而不離別。從今已后不聽。佛告大愛道。依止毗舍離住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼度弟子有事。不自送不使人送。下至五六由旬波夜提。比丘尼者如上說。度人者和上尼。弟子者共行弟子。有事者弟子欲罷道。若父母親里欲罷道。若婿若叔欲罷道。送者若不自送不使人送。下至五六由旬者極齊六。若弟子習近住者應送游行。若身老病不能去者應囑人。當教誡汝可游方多有功德。禮諸塔寺見好徒眾多所見聞我若不老者亦復欲去。若比丘共住弟子有事。不自送不使人送者得越毗尼罪。是故世尊說。

　　佛住舍衛城。爾時偷蘭難陀比丘尼十法不滿。度弟子不教誡。如天牛天羊。乃至比丘尼語言。阿梨耶。汝十法不具足。度弟子何不教誡使如法。偷蘭難陀言。汝妒我度弟子而責數我。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。乃至汝云何十法不具度弟子不教誡而嫌責他。從今已后不聽嫌他。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼語比丘尼作是語。阿梨耶。十法不具足度弟子應教誡。而反嫌責者波夜提。比丘尼者若僧若眾多人若一人。是比丘尼者如偷蘭難陀比丘尼。十法不具者十法不成就。度弟子者受具足作是諫時。而嫌責者波夜提。波夜提者如上說。比丘如是者越毗尼罪。是故世尊說。

　　佛住舍衛城。爾時有學戒尼。語偷蘭難陀言。阿梨耶。我學戒滿。與我受具足。答言可爾。后學戒尼言。阿梨耶。我學戒滿與我受具足。聞是語已。自不與受不使人受。又不發遣。諸比丘尼言。汝先許與受具足。何以不與。聞此語猶故不與。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝云何許他受具足而不與受。從今已后不聽。佛告大愛道。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼語式叉摩尼言。學戒滿當與汝受具足。后不與受不使人受。又不遣去者波夜提比丘尼者如上說。式叉摩尼者隨順行十八事二歲學。作是語者。如偷蘭難陀比丘尼許與受具足后不與受不使人受波夜提。波夜提者如上說。若比丘尼語式叉摩尼。當與汝受具足。若后無力者當使人受。若不自受不使人受者。應語令去更余處受具足。若比丘尼許式叉摩尼受具足。后不與受者波夜提。若比丘許沙彌受具足。后不與受者得越毗尼罪。是故世尊說。

　　佛住毗舍離。爾時跋陀羅伽毗梨比丘尼載好上乘到親里家。為世人所嫌。云何沙門尼出家。故如俗人載好上乘多欲如是。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛言呼是比丘尼來。來已問言汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事從今已后不聽。復次爾時釋種女。比丘尼道路行羸。老病不及伴后被賊。乃至佛告大愛道。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼不病載乘者波夜提。比丘尼者如上說。病者若老羸病若樂人不能行。世尊說無罪。乘者八種。乃至船乘是名八種。載者波夜提。不聽不病比丘尼載乘。病者不得載特牛乘。得載牸牛車及雌馬駱駝。若病不覺雌雄無罪。若乘船直度無罪。若上水若下水作因緣受持得去。若比丘不病載乘者。越毗尼罪。是故世尊說。

　　不滿不羯磨　　和上不教誡
　　弟子不隨逐　　年年畜弟子
　　停宿受具足　　有事不遣送
　　嫌責許具足　　載乘最在后
　　十一跋渠竟

　　佛住毗舍離。爾時跋陀羅伽比梨比丘尼持傘蓋著革屣。往親里家。為世人所嫌。云何沙門尼似如俗人如是多欲。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今已后。不聽持傘蓋革屣。復次佛住舍衛城。釋種女摩羅女先是樂人。出家道路行。時天極熱甚大疲苦。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事。往白世尊。佛言。從今日后聽病時。佛告大愛道。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼不病。持傘蓋著革屣者波夜提。比丘尼者如上說。病者老羸病尪弱。世尊說無罪。傘蓋者樹皮蓋。多梨蓋。竹蓋。摩樓蓋。樹葉蓋。氎傘蓋。如是比余蓋等。革屣者一重兩重。持者受用波夜提。波夜提者如上說。持蓋不持革屣越毗尼罪。持革屣不持傘蓋。亦越毗尼罪。二俱持者波夜提。二俱不持者無罪。若比丘持莊嚴傘蓋兩重革屣者越毗尼罪。是故世尊說。

　　佛住毗舍離。爾時跋陀羅伽比梨比丘尼往至親里家。敷高腳佉啁羅床褥兩三重登上。為世人外道所嫌。云何沙門尼出家。猶如俗人多欲如是。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。汝云何過量佉啁羅床上坐。從今已后不聽。佛告大愛道瞿曇彌。依止毗舍離比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼過量佉啁羅床褥上若坐若臥波夜提。比丘尼者如上說。過量者過八指。佉啁羅床褥者佉啁羅十四種。乃至崩求羅。佉啁崩求羅床。若坐若臥波夜提。波夜提者如上說。若竟日坐一波夜提。若起已更坐隨坐得波夜提。若過量床得埋腳坐。若比丘坐過量佉啁羅床上越毗尼罪。是故世尊說。

　　佛住舍衛城。爾時六群比丘尼共一床一敷眠。枕褥破裂床復折壞。諸比丘尼以是因緣語大愛道。大愛道乃至佛言。呼是比丘尼來。來已佛言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。乃至佛告大愛道。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼同敷床褥臥波夜提。敷者同一敷一覆一床。床者十四種。乃至脂蘭床波夜提。波夜提者如上說。不得同床臥。一床一人臥。三坐床得二人臥。展腳不得過膝。若方褥三褥得二人臥。展腳不得過膝。若地敷者不得多取。地當相去一不舒手。自敷坐具而臥。若寒時得上通覆于下人。各自別覆無罪。若比丘共床臥越毗尼罪。是故世尊說。

　　佛住舍衛城。爾時伽梨比丘尼受僧房已閉戶而去。后客比丘尼上座來次第與房。見戶閉即嫌言。此僧房舍何以閉戶而去。諸比丘尼語大愛道。乃至佛言呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。乃至汝云何僧房舍不舍閉戶而行。從今已后不聽。佛告大愛道。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼僧房床褥不舍而去波夜提。比丘尼者如上說。僧床褥者坐床臥床枕褥拘執。不舍者不還不白。余處去者波夜提。波夜提者如上說。若比丘尼欲行去。當舍床褥。與知床褥人已而去。若不舍而去者波夜提。若房不空。尋有人住者越毗尼罪。是故世尊說。

　　佛住舍衛城。爾時竭住母比丘尼。先不語卒爾而入竭住父比丘房。而摩其背。即反顧視之。見已言。咄咄遠我。比丘尼言。我先常與洗浴。今摩觸何苦。語言。本是俗人今日出家不得如先。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。乃至汝云何先不白入比丘精舍。從今已后不聽。乃至已聞者當重聞。若比丘尼先不白入比丘僧伽藍者波夜提。比丘尼者如上說。比丘僧伽藍者下至一比丘住處。先不白者先不語不呼。入者如竭住母比丘尼波夜提。波夜提者如上說。若比丘尼欲入比丘住處者。當到門屋應先白和南比丘尼。白入愿聽。比丘當籌量。若比丘尼賢善。自無事著衣服者聽入。若有事或泥作或裸露當語言。姊妹小住。應唱言。諸長老。比丘尼欲入各自著衣。若比丘尼不善無威儀者。應語莫入有事。若先不語最初入者波夜提。后來者無罪。不白而入者舉一足越毗尼罪。兩足波夜提。若還去者越毗尼罪。若比丘先不語而入比丘尼住處者越毗尼罪。應住門屋下遣凈人女語。是故世尊說。

　　佛住舍衛城。爾時比丘尼在道行。暮至村中欲求宿處。至一家語婦人言。借我宿處。婦人言。我夫行去暮或能還。比丘尼復重借。言故當不來可寄一宿。即與宿處。夫主暮還為結所使與婦共行欲事。比丘尼未離欲。聞聲不悅還已語諸比丘尼。比丘尼語大愛道。乃至佛言。呼是比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。汝云何知食家淫處宿。從今已后不聽。復次佛住舍衛城。爾時諸比丘尼道路行。至暮于聚落中。遍求無丈夫家而不能得。便在巷陌邊宿。于夜暴風雨起。有諸年少來相侵觸傷于梵行。諸比丘尼以是因緣語大愛道。乃至佛言。從今日后除余時乃至已聞者當重聞。若比丘尼知食家淫處宿。除余時波夜提。余時者風時雨時奪命時傷梵行時。是名余時。比丘尼者如上說。知者若自知若從他聞。食者女人是丈夫食。丈夫是女人食。家者四種姓家。淫處者夫婦宿處。除余時波夜提。余時世尊說無罪。風時雨時失命時疑男子傷梵行時。是名余時。不得知食家淫處宿。若疑是聚落中有放蕩男子。畏宿者無罪。是故世尊說。

　　佛住舍衛城。爾時毗舍離比丘尼安居竟。欲向舍衛城禮拜世尊。到比丘精舍中。和南。我聞尊者欲詣舍衛城禮拜世尊審爾不。答言。何故問。我欲隨去。比丘言。世尊制戒。不得與比丘尼共道行又問。何時當發答言。某日。即記識其日。預持衣缽于路側而待。比丘至其日食已而去。見比丘尼并相謂言。此比丘尼欲隨我等去。當急腳行。諸年少比丘尼奔走而逐。諸老病樂人不能得及。于后為賊所剝。諸比丘尼語大愛道。大愛道以是因緣往白世尊。乃至呼是比丘尼來。來已佛問。汝實爾不。答言實爾。佛言。汝云何無商人伴。于空迥處向余國行。從今已后不聽。佛告大愛道。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼無商人伴向異國行波夜提。比丘尼者如上說。無伴者無商人伴。余國者異王境界。去者波夜提。若比丘尼欲行時。當先求商人伴。若前人言。阿梨耶但來。我當料理使令得去。當相望其人。若語大善視瞻不好者。不應隨去。更求善人將女婦者共去。若去時卒不得善察。至迥處方覺者不得便舍去。當待近聚落已方便舍去。若問言欲那去。當語言。我乞食耳。若比丘尼無商人伴行者得越毗尼罪。至所在波夜提。若比丘于空迥無商人伴行者得越毗尼罪。是故世尊說。

　　佛住舍衛城。爾時比丘尼共女人。共到園池處看。諸女人在水邊飲食。比丘尼往故村舍中看。時有諸年少從林中出擾亂比丘尼。比丘尼語大愛道。乃至已聞者當重聞。若比丘尼自境界內。觀園林故墟波夜提。比丘尼者如上說。境界內者自王境內。園者庵婆羅園。乃至阿提目多園。林者種種林樹。故墟者空屋宅中。觀看去者波夜提。波夜提者如上說。若比丘尼往園林墟宅中看去時越毗尼罪。到彼波夜提。若檀越婦女請共去者無罪。若比丘往丘墟園林觀看為樂者越毗尼罪。是故世尊說。

　　佛住毗舍離。爾時須阇提比丘尼。是優陀夷本二。語優陀夷言。尊者。我明日當守房可來看。時比丘尼盡入聚落乞食。時優陀夷著衣持缽入比丘尼精舍。二人共在房后。各出身坐蹲踞相向欲心相視。時有老病比丘尼出欲便利。見已羞慚卻行而去。以是因緣語大愛道。乃至佛言。呼是比丘尼來。來已佛言。此是惡事。乃至已聞者當重聞。若比丘尼共一比丘空靜處坐波夜提。一者共一比丘更無人。設有人眠醉狂癡心亂苦痛嬰兒非人畜生。故名為一。空靜者避隈無人處。坐者共坐波夜提。波夜提者如上說。若比丘尼共比丘竟日坐一波夜提。若中間起還坐隨坐一一波夜提。若比丘尼獨在房中坐。卒有比丘來入坐者。比丘尼當速起。欲起時當先語。勿使比丘怪。若言何故起。當語。世尊制戒我不得共比丘獨坐。若減七歲男亦犯齊幾時名坐。如取食乞出家人頃。若有凈人。作事行來出入。不斷無罪。若房戶向道。有行人。不斷者無罪。若行人斷者波夜提。若凈人眠時當彈指令覺。若在閣上下人見。若在閣下上人見。三人展轉。相見無罪。或見非聞。或聞非見。或亦見亦聞。或非見非聞。見非聞者。遙見比丘比丘尼坐不聞語聲。聞非見者。聞語聲而不見。如是廣說見而不聞越毗尼罪。聞而不見亦越毗尼罪。見聞無罪。非見非聞波夜提。是罪亦聚落亦阿練若。亦晝亦是夜。亦時亦非時。是覆處非露處。是一人非眾多。是近處非遠處是故世尊說。

　　佛住毗舍離。爾時跋陀羅比丘尼到親里家共兄弟姊妹兒于屏處坐。比丘尼嫌言。云何出家人。與俗人隱處坐。猶如俗人。以是因緣語大愛道。乃至佛言。從今已后。不聽共男子屏處坐乃至已聞者當重聞若比丘尼與丈夫屏處坐波夜提。波夜提者如上比丘中廣說。是故世尊說。

　　持傘佉啁床　　同敷床不舍
　　不白淫處宿　　無伴故墟看
　　比丘靜處坐　　男子亦復然
　　十二跋渠竟

　　佛住毗舍離。爾時跋陀羅比丘尼到親里家。與兄弟姊妹兒。申手內住共耳語。奴婢嫌言。此出家人耳語。正當說我等過。諸比丘尼聞已。語大愛道瞿曇彌乃至已聞者當重聞。若比丘尼與男子申手內住若耳語波夜提。比丘尼者如上說。申手內者共申手內住。耳語者耳邊共語波夜提。比丘尼不得與男子申手內住共語若耳語。若欲共語者。當在申手外。若欲論密事。當隔籬隔壁隔樹隔縵。比丘尼波夜提。比丘與女人申手內住共耳語越毗尼罪。是故世尊說。

　　佛住毗舍離。爾時跋陀羅比丘尼到親里家。與兄弟姊妹兒在闇處無燈。先不語卒爾而入。爾時親里羞慚。諸比丘尼語大愛道。乃至答言。實爾。佛言。汝云何知男子在闇中無燈而入。從今已后不聽。乃至已聞者當重聞。若比丘尼知闇中有男子坐無燈而入波夜提。比丘尼者如上說。男子坐者常眠臥處。闇處者不相見處。無燈者無油燈及余種種燈。入者波夜提。波夜提者如上說。不得入闇地男子坐處。若有因緣事須入者。若聞內人高聲大聲當入。若不聞語者應先遣人語若彈指若作燈明現相。有人呼入者當入。若不語不彈指不作燈明而入者波夜提。若比丘不語而入者越毗尼罪。是故世尊說。

　　佛住王舍城。爾時六群比丘尼先到作伎樂處。占顧坐處伎兒戲時高聲大笑。眾人效笑。人笑時便復默然似如坐禪人。笑適止。還復拍手大笑。于是眾人舍伎兒而觀比丘尼。時伎兒不得雇直。瞋恚嫌責。坐是沙門尼。令我失雇直。諸比丘尼語大愛道。乃至答言。實爾佛言。此是惡事。汝云何觀伎樂。從今已后。不聽觀伎樂。乃至已聞者當重聞。若比丘尼觀伎樂行波夜提。比丘尼者如上說。伎樂者舞伎歌伎鐃盤打鼓如是一切。下至四人共戲。觀看者波夜提。波夜提者如上說。不得觀伎樂。若比丘尼乞食值王王夫人。若天像出有伎樂者遇見無罪。若下處就高作意窺望逐看波夜提若檀越欲供養佛。作眾伎樂研香結鬘。語比丘尼言阿梨耶。佐我安施供養具。爾時得助作。若于彼間聞樂。有欲著心者當舍去。若比丘觀伎樂者越毗尼罪。是故世尊說。

　　佛住舍衛城。爾時比丘尼諍斗不和合住。時大愛道瞿曇彌眾主。僧諍事已起者不能滅。未起者不能令不起。諸比丘尼以是因緣往白世尊。佛言。呼大愛道瞿曇彌來。來已佛語瞿曇彌。汝實爾不。答言實爾。佛言。汝云何諍事起而不斷滅。未起者不能方便令不起。從今日后。諍事起當斷滅。佛告大愛道。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼斗諍不和合住。眾主不料理斷滅者波夜提。比丘尼者如上說。諍者口諍。斗者展轉取勝不和合住。是法非法。是毗尼非毗尼。是罪非罪。是輕是重。是可治是不可治。有殘無殘。如法羯磨非法羯磨。和合羯磨不和合羯磨。應羯磨不應羯磨。是處羯磨非處羯磨。眾主者眾之標望得自從意。不料理斷滅者不自滅不使人滅波夜提。波夜提者如上說。若比丘尼斗諍不和合住。不得視置。當料理斷滅使展轉悔過。若復不止事。須羯磨者當集僧料理。若自不能者。當余眾請有德比丘尼。若比丘。若優婆塞優婆夷令滅。若諍事難斷當作是念。眾生業行待時待熟自當滅。如是者無罪。若比丘斗諍。眾主不料理滅者越毗尼。罪是故世尊說。

　　佛住毗舍離。爾時有跋陀羅比丘尼。到親里家觀看洗浴。諸婦人言。我與阿梨耶揩身體使我得功德。此比丘尼端正。諸女人欲看其身體故。便聽使揩。即用種種香油涂身。諸比丘尼嫌言。出家人猶故多欲。諸比丘尼語大愛道。乃至答言。實爾世尊。佛言。汝云何使俗人家婦女揩摩身體。從今日已后不聽。乃至已聞者當重聞。若比丘尼使俗人婦女涂香油揩摩洗浴。除病時波夜提。比丘尼者如上說。俗人婦女者四種家女。揩摩洗浴者以種種香油揩摩洗浴。若老病者無罪。若不病揩摩洗浴波夜提。波夜提者如上說。若身體有瘡疥。得持藥揩摩洗浴。若熱病得摩耶披屑涂。若風病得以小麥屑涂。若雜病者以雜藥涂無罪。涂已不得在眾人中住。當在邊房。病差洗已當入。若比丘不病。使俗人揩摩越毗尼罪。是故世尊說。

　　佛住毗舍離。爾時世尊制戒。不聽俗人婦女揩摩洗浴。時跋陀羅比丘尼使比丘尼揩摩。諸比丘尼以是因緣往白世尊。乃至已聞者當重聞。若比丘尼不病。使比丘尼揩摩洗浴者波夜提。若揩而不摩越毗尼罪。摩而不揩亦越毗尼罪。二俱者波夜提。若比丘不病。令比丘揩摩者越毗尼罪。是故世尊說。

　　沙彌尼亦如是。乃至已聞者當重聞。若比丘尼不病。令沙彌尼揩摩者波夜提。沙彌尼者隨佛出家受十戒使揩摩者如比丘尼中說。式叉摩尼亦如是。乃至已聞者當重聞。若比丘尼不病。令式叉摩尼揩摩者波夜提式叉摩尼者隨順行十八事。二年學戒。使揩摩者如上比丘尼中說。俗人婦女亦如是。乃至已聞者當重聞。若比丘尼不病。令俗人婦女揩摩者波夜提。俗人婦女者四種姓家女人。揩摩如比丘尼中說。

　　佛住王舍城。爾時比丘尼僧集欲作布薩羯磨。時樹提比丘尼不來。僧遣信喚言。阿梨耶。比丘尼僧集欲作布薩可來。樹提言。世尊制戒。世間清凈者得布薩。我即清凈不能去。大愛道以是因緣具白世尊。乃至答言。實爾。佛言。此是惡事。乃至汝不恭敬布薩。誰當恭敬。乃至已聞者當重聞。若比丘尼半月清凈布薩。不恭敬者波夜提。清凈布薩者十四日十五日。不病比丘尼不來恭敬布薩者波夜提。病者老羸病服藥刺頭出血服酥。應與清凈欲。若不病不來。設病不與清凈欲波夜提。若比丘尼不來布薩。病不與清凈欲波夜提。若比丘不來布薩。病不與欲越毗尼罪。是故世尊說。

　　申手內無燈　　伎樂主不滅
　　香油比丘尼　　沙彌尼學戒
　　女婦不布薩　　十三跋渠竟

　　佛住舍衛城。爾時長老比丘教誡比丘尼。爾時六群比丘不得教誡。次便作是言。我等教誡去又言。世尊制戒。不聽不差而教誡。我等當出界外。展轉相拜而去。即出界外展轉相拜已。晨朝著衣往到比丘尼住處。語比丘尼言。姊妹盡集。我當教誡。時六群比丘尼即便速集。善比丘尼不來。而作是言。我不能非毗尼人邊受教誡。時六群比丘共六群比丘尼作世俗語已。須臾間而去。爾時長老難陀著衣持缽。來到精舍言。姊妹集僧我欲教誡。于是善比丘尼盡集。六群比丘尼不來。長老問言。比丘尼僧集未。答言不集。誰不集。答言。六群比丘尼。即遣信喚。姊妹來我欲教誡答言。我不去。已六群阿阇梨邊受教誡竟。時長老言尼僧不和合。即起而去。佛知而故問。汝教誡何以速。答言世尊。我至時著衣往欲教誡。善比丘尼皆集。唯六群比丘尼不來。比丘尼僧不和合故不得教誡。佛言。呼六群比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實爾。乃至已聞者當重聞。若比丘尼半月僧教誡。而不恭敬不來波夜提。比丘尼者如上說。半月者十四日十五日僧教誡者教誡比丘尼。不恭敬不來者波夜提。波夜提者如上說。若老羸病服藥刺頭出血服酥。應與欲作是言。我某甲與教誡欲。如是三說。若不病不去。病不與欲波夜提。若至布薩日。應差比丘尼持欲詣僧。作如是言。比丘尼僧和合。頭面禮比丘僧足。問布薩請教誡。如是三說。比丘僧中有教誡尼者。應語。姊妹當住。若有比丘成就十二法者。應羯磨教誡。若無者當語言。無教誡比丘尼人莫放逸。是故世尊說也。

　　佛住王舍城。爾時樹提比丘尼隱處生癰。諸比丘尼入聚落乞食。后有治癰師來。比丘尼言。長壽。與我破癰。答言可爾。即與破癰瘡。著涂藥已而去。諸比丘尼乞食還。見地膿血問言。此是何等膿血。答言。我破癰瘡。諸比丘尼嫌言。汝云何隱處有癰。不白善比丘尼而破。諸比丘尼語大愛道。乃至答言。實爾世尊。佛言。汝云何膝以上肩以下有癰瘡。先不白聽而破癰。從今已后不聽。乃至已聞者當重聞若比丘尼。膝以上肩以下隱處有癰瘡。先不白聽男子破洗者波夜提。比丘尼者如上說。膝已上者髀已上。肩已下者乳房已下。先不白者不白善比丘尼。聽者不僧中作求聽羯磨。隱處有癰欲破癰者。應先僧中作求聽羯磨。羯磨者應作是說。阿梨耶僧聽。某甲比丘尼隱處有癰。若僧時到僧某甲比丘尼。欲從僧乞破癰羯磨。阿梨耶僧聽。某甲比丘尼。欲從僧乞破癰羯磨。僧忍默然故。是事如是持。若隱處有癰者。當令可信人若依止弟子若同和上阿阇梨以錐若指甲破之以藥涂。若使男子破癰波夜提。波夜提者如上說。若肩已上膝已下有癰瘡。若欲刺頭出血。若欲刺臂。當使婦女人急按男子破無罪。是故世尊說。

　　佛住舍衛城。爾時迦梨比丘尼。安居中受僧床褥已而舍游行。諸比丘尼以是因緣語大愛道瞿曇彌。乃至答言。實爾。佛言。汝云何安居中游行。從今已后不聽。乃至已聞者當重聞。若比丘尼。安居中游行者波夜提。安居者。前安居。后安居。行者。下至聚落宿波夜提。波夜提者如上說。若比丘尼。安居中離界一宿波夜提。若王難余方賊來。若恐奪命。若畏失梵行者去無罪。比丘尼安居中。無有求聽羯磨法為塔僧事而游行。是故世尊說。

　　佛住舍衛城。爾時比丘尼。舍衛城安居竟。來詣比舍離。往到跋陀羅比丘尼親里家。其家人問何處安居。答言。舍衛城。問。舍衛城何似好不。比丘尼言。只洹樹林華果茂盛池水清涼。精舍如是。世尊住處如是。尊者舍利弗大目連如是。須達居士如是。檀越言。此是真出家。今我跋陀羅此處生此處長。如無手足人。初不肯出。諸比丘尼以是因緣往白世尊。乃至答言。實爾。佛言。汝云何安居竟而不游行。從今已后不聽。乃至已聞者當重聞。若比丘尼。安居竟不游行者波夜提。安居竟者。三月竟。不游行者。乃至不出聚落行波夜提。波夜提者如上說。安居竟乃至不離界一宿行波夜提。若羸老病不能行無罪。是故世尊說。

　　佛住舍衛城。爾時偷蘭難陀語樹提言。此間安居。即往檀越家嘆譽。樹提比丘尼賢善持戒汝當供養。于是樹提威儀庠序。舉動視瞻不失儀法。見已生歡喜心。乃至后嫌訶惱觸。諸比丘尼以是因緣往白世尊。乃至答言。實爾。佛言。此是惡事。乃至已聞者當重聞。若比丘尼語比丘尼作是語。阿梨耶。此處安居。后嫌訶惱觸波夜提。若比丘尼語是中安居安居中惱觸。惱觸者。若自身口若使人身口惱觸。波夜提。若前人不持戒。畏作非法雖驅遣無罪。若式叉摩尼沙彌尼越比尼罪。乃至俗人越比尼心悔。是故世尊說。

　　佛住舍衛城。爾時迦梨比丘尼。到欲安居時余行去。受安居已還。房舍已分竟。方來索言。是我房舍還我。住者言我已受不可得。于是斗諍。有善比丘尼呼言。阿梨耶。可就此房住。入已持巨摩柴草積聚房中。先住者言。阿梨耶。此不用物不須安。即言賢善。汝買得此房耶。答言。我當次得此僧房。若是僧房者我何以不安。于是以身口擾亂。諸比丘尼以是因緣往白世尊。乃至答言。實爾。佛言。此是惡事。汝云何知他先安居已后來擾亂。從今已后不聽。乃至已聞者當重聞。若比丘尼。知比丘尼先安居已后來。若自擾亂。若使人擾亂波夜提。知先安居者。前安居后安居。擾亂者。若自身口。若使他身口擾亂波夜提。若擾亂比丘尼波夜提。式叉摩尼沙彌尼越比尼罪。乃至俗人越比尼心悔。是故世尊說。

　　佛住舍衛城。爾時有比丘尼。不先看墻外。擲棄大小便。時有婆羅門。新洗浴著新凈衣巷中行。正墮頭上。婆羅門瞋罵言。眾多人子沙門尼。污我如是。諸比丘尼往白佛。乃至答言。實爾世尊。佛言。此是惡事。汝云何不審諦觀而棄不凈。從今已后不聽。乃至已聞者當重聞。若比丘尼。隔墻不觀擲棄不凈波夜提。隔墻者。隔籬墻。擲不凈者。大小便洟唾糞掃及洗手足水發指甲。不觀者。不先看而擲。若欲擲棄物時當先諦視。若多人行者。當待斷乃擲。若行人希者。當彈指乃擲。若不視不彈指而擲者波夜提若比丘不視而擲者越比尼罪。是故世尊說。

　　佛住舍衛城。爾時波斯匿王東園池。不禁比丘比丘尼入。爾時六群比丘尼往彼園中作世俗語話。大小便洟唾生草上。復以藕葉裹不凈放池水中。明旦波斯匿王與后宮夫人。共詣園池游觀。時后宮人閉在深宮不出來久。始得一出游戲熙怡喜勇競。各占顧生草。此是我許而往捉之污泥其手。詣水欲洗。復見水上有裹。便作是念。諸年少等聞我等出。必裹眾香以待我等。即往捉取而污其手。即往白王。此是何物不凈如是。王即呼守園人問。誰污此園。白言更無余人。昨日六群比丘尼在中作浴人言戲而去。諸比丘尼以是因緣往白。乃至佛言。此是惡事。乃至已聞者當重聞。若比丘尼。生草上大小便波夜提。若比丘尼。水中大小便波夜提。比丘尼者如上說。草者一切草。大小便洟唾波夜提。若雨時生草覆地者。當在無草處行。若無空處者。當在瓦塼上干草木牛馬屎上人行處。若復無者。下至一木枝。令先墮木枝后墮草上。若經行處有草者。當于經行頭安唾壺。是故世尊說。比丘尼如上說。水者有十種如上說。若水中大小便洟唾波夜提。若雨時水漫溢者當于高處。大小便。若無是者。當于瓦石干草木上牛馬屎上。若復無者。當以草木枝承令先墮木枝后墮水中。若掘廁下有水出者。不得先于中大小便。先令凈人行。然后比丘尼行。若廁下有流水者。當安板木。令先墮板上后墮水中。若船上行時有廁處者。當安板木承。令墮板上后墮水中。若無板者。以木枝承令先墮木枝上后墮水中。是故世尊說。

　　佛住舍衛城。爾時六群比丘尼游行勸化。語女人言。與我物。欲為諸比丘作食。女人即與作是言。至作食日語我。我當行食。時請尊者舍利弗大目連離波多劫賓那尊者羅睺羅。復請六群比丘。敷二坐。一與長老比丘。一與六群比丘。爾時長老比丘。時到著衣持缽到舍次第而坐。與尊者舍利弗白米飯蒙巨羹酥乳酪。如是轉與粗食。尊者目連與粗米飯摩沙羹油乳。余比丘與赤米飯摩沙羹。或有得飯不得羹。有得羹不得飯。乃至尊者羅云與赤米飯麻籸菜羹。時諸女人復持種種好食來。問言與誰。比丘尼便以身障長老比丘。示六群比丘。與白米飯好羹酥乳酪。自恣與。諸比丘食已而去。佛知而故問。舍利弗。得好食滿足不。答言已食。世尊。如是三問。答亦如是。如是一一問諸長老比丘。答皆如是。乃至問羅云。何故色力不足。得好食飽不。答言世尊。食油得力食酥有色。食麻籸菜無色無力問六群比丘得好食不。答言世尊。我得白米飯好羹酥酪種種好食。皆是姊妹信心恩力。佛言。上座是誰。答言。尊者舍利弗。佛問舍利弗。汝實爾不。答言。實爾。世尊。佛言。此非法食。汝云何看是擾亂比丘僧而入舍心。舍利弗言。若世尊言。是非法食者。若一劫若過一劫不可得消。于是即取鳥翮擿而吐之。佛言。呼六群比丘尼來。來已問言汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。汝云何知眾利回與一眾。從今已后不聽。乃至。已聞者當重聞。若比丘尼。知眾利回與一眾波夜提。比丘尼者如上說。知者。若自知若從他聞。眾者。比丘眾比丘尼眾。利者。八種時藥夜分藥七日藥終身藥隨身物重物不凈物凈不凈物回者。選物向處。已定而回與余眾。波夜提。波夜提者如上說。若人來問。我欲布施當施何處。應言隨汝心所樂處施。若言何處功德大。當言施僧。若問何處有好持戒僧。當言都無犯戒僧。若言何處有比丘比丘尼自守少事坐禪誦經不大游行恒使我得見此物。得語言與某甲。若比丘尼。知物向僧回向已。尼薩耆波夜提。若回向余人波夜提。眾回向余眾波夜提。眷屬回向眷屬亦波夜提。一人物回向一人越毗尼罪。比丘回眾物與余眾越比尼罪。是故世尊說。

　　教誡隱處癰　　離宿不游行
　　安居后嫌責　　安居已后來
　　隔墻棄不凈　　草水回向僧
　　十四跋渠竟

　　比丘同戒七十。不同戒七十一。百四十一波夜提修多羅說竟。

　　明八提舍尼法初。

　　佛住舍衛城。爾時佛告大愛道。如來一時在舍衛城。時六群比丘尼。酥市乞酥。油市乞油。蜜市乞蜜。石蜜市乞石蜜。肉市乞肉。魚市乞魚。乳市乞乳。酪市乞酪。而食為世人所譏。云何沙門瞿曇稱嘆少欲毀呰多欲。如比丘緣中廣說。瞿曇彌比丘尼亦應如是學。瞿曇彌。我一時住迦維羅衛釋氏精舍。聽病比丘尼索好食。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衛城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼不病為身白衣家乞酥。若使人乞。若啖若食。是比丘尼應向余比丘尼悔過。如是言。阿梨耶。我墮可訶法。此法悔過。是波羅提提舍尼法。如是二油三蜜四石蜜五乳六酪七魚八肉。為身者。自為向身。病者世尊說無罪。云何病。老羸病服吐下藥刺頭出血如是比病。家者。四種姓家。酥者。牛酥水牛酥羊酥。乞者若自乞若使人乞。若啖若食者。是比丘尼應向余比丘尼悔過言。阿梨耶。我墮可訶法。此法悔過。前人應問。汝見此罪不。答言見。汝莫更作我頂戴持。波羅提提舍尼者。此罪應發露。是名悔過。若比丘尼熱病。須酥者得乞。不得到不信家乞。當至有信家。若乞食時見量酥人言。長壽無病。答言。阿梨耶欲得何物。答言乞食。主人言。我無食正有酥。須酥者與。得取滿缽。亦得勸與余人。量油亦得如是。若風病起亦得乞油。不得從壓油家索。應從有信家索。若乞食見量油人。當言無病長壽。言阿梨耶。欲須何物。答言乞食。我無食正有油。須者當與。得取滿缽無罪。當時亦得勸與伴如是蜜。若水病時得乞蜜。不得至采蜜家索。當到有信家乞。乃至得勸與伴如是石蜜。若病。醫言應服石蜜。得乞石蜜。不得至石蜜家乞。當到有信家。若乞食時。見稱石蜜人。乃至得勸與伴。若病。醫言當服乳。得乞乳。若乞食時見放牛家[谷-禾+牛]乳。應言長壽無病。言阿梨耶。欲得何物。言我乞食。答言我無食正有乳。須者得取。若索酪漿。言無有酪漿正有乳得取。若病。醫言當須酪得乞酪。若乞食時見量酪人語言。長壽無病。問言阿梨耶。欲得何物。答言我乞食。若言我無食正有酪得取。亦得勸與伴。若乞酪下清汁。與酪者得取。若比丘尼服吐下藥。醫言當須魚汁得乞。若乞食時乞酪漿得魚者得取。若刺頭出血。醫言須肉得乞。不得至屠兒家乞。當詣有信家乞。若乞食時得索菜汁。若言無菜汁正有肉汁。須者得取。若自知我某時常病發。爾時藥必難得。得預乞無罪。若不病時乞病時食越比尼罪。病時乞不病時食無罪。病時乞病時食無罪。不病時乞不病時食波羅提提舍尼。不隨病煮隨病食無罪。隨病煮不隨病食越比尼罪。隨病煮隨病食無罪。不隨病煮不隨病食。出家人仰他活命無罪。是故世尊說。酥油蜜石蜜乳酪肉魚是名八。比丘尼波羅提提舍尼法竟。眾學法廣說如比丘中。唯除六群比丘尼生草上水中大小便。余者盡同。七滅諍法。現前比尼。憶念比尼。不癡比尼。自言比尼。覓罪相比尼。多覓比尼。布草比尼。法隨順法如上比丘中廣說。比丘尼波羅提木叉分別竟。

　　明雜跋渠初

　　坐法者。佛住舍衛城。爾時比丘尼初夜后夜加趺而坐。時有蛇來入瘡門中。諸比丘尼語大愛道。大愛道以是因緣往白世尊。佛言。應與某甲藥。蛇不死而還出。即與藥而出。佛言。汝云何加趺而坐。從今已后不聽。坐法者當屈一腳以一腳跟掩瘡門。若比丘尼加趺坐越比尼罪。

　　簟席法者。佛住舍衛城。爾時比丘尼敷簟席縫衣。竹篾傷小便道血出。諸比丘尼以是因緣往白世尊。佛言。從今日后不聽比丘尼坐竹席。若縫衣時。若在講堂溫室。巨摩涂地已縫衣。若無者當敷著床上若膝上縫。若于竹簟席上坐越比尼罪。是名席法。

　　佛住舍衛城。爾時偷蘭難陀與眾多女人。到阿耆羅河脫衣洗浴。比丘尼先出。取女人莊嚴腰物纏腰已。語女人言看我好不。諸女人言。我食欲人纏腰使細。欲令夫主愛念。阿梨耶。用是何為。比丘尼聞已以。是事具白大愛道。乃至答言實爾。世尊。佛言。此是惡事。從今已后。不聽比丘尼纏腰。若用女人纏腰物纏腰越比尼罪。若有癰瘡纏腰無罪。

　　佛住舍衛城。爾時偷蘭難陀比丘尼共眾多女人。到阿耆羅河邊。脫衣放一處入水洗浴。先出岸上著女人袯衣。語諸女人言。看我宜著不。女人言。我是俗人著此已。欲令夫主愛念。汝用著是為。諸比丘尼以是因緣往白世尊。乃至答言實爾。佛言。從今日后。不聽著袯衣。袯衣者。珂貝琉璃真珠玉金銀摩尼如是比。莊嚴陰衣不聽著。下至結縷作陰衣相。越比尼罪。若陰上有癰瘡裹者無罪。是名袯衣。

　　佛住舍衛城。乃至洗浴。先出著女人莊嚴服。諸比丘尼以是因緣往白世尊乃至答言實爾。佛言。從今日后。不聽著女人莊飾服。女人服者。頭上光鍱額耳镮鈴瓔珞指镮臂釧腳釧如是比。一切女人嚴飾服不聽著。若著者越比尼罪。若身有癰瘡。以藥涂纏無罪。是名女人嚴飾服。

　　佛住舍衛城。爾時比丘尼度釋種女摩羅女梨車女大富家女。合嚴飾服而度出家。時諸貧家有女出門。及節會日行來皆從借賃。為世人所譏。此賃衣人非出家法。諸比丘尼以是因緣往白世尊。乃至答言實爾。佛言從今日后。不聽合女人嚴飾服度出家。當令舍已而度。舍者若女人來欲出家者。應令舍俗人嚴身具。若作是念。某時或谷貴乞食難得。或老病當須湯藥。女人少能得物。當置人家。若女人持俗嚴飾服來。合度出家者越比尼罪。是名合嚴飾服出家。

　　佛住舍衛城。爾時釋種女摩羅女梨車女貴人女。將使人出家。使人端正。令與外人交通以自活命。為世人所譏。此非出家人。是淫女耳。諸比丘尼以是因緣往白世尊。乃至答言實爾。佛言。汝云何畜。淫女以自活命。從今日后。不聽畜淫女活命。若畜者越比尼罪。是名淫女。

　　佛住舍衛城。爾時世尊制戒。不聽畜淫女。爾時比丘尼便私畜園民女。于外淫蕩以自活命。為世人所譏。此非出家法。是淫女耳。比丘尼以是因緣往白世尊。乃至答言實爾。佛言。從今日后。不聽私畜園民女。使人女作淫女以自活命。若畜者越比尼罪。是名園民女。

　　佛住舍衛城。爾時有年少比丘尼。端正乳出。人見皆笑。諸比丘尼以是因緣往白佛。乃至答言實爾。佛言。從今日后。當作僧只支。作法者如上說。應先著覆乳衣然后著余衣。若不畜僧只支越比尼罪。有而不著亦越比尼罪。是名僧只支法。

　　佛住毗舍離。如跋陀羅比丘尼緣中廣說。佛言。不聽裸身浴。當用浴衣。不聽裸形入河若池水中浴。當著雨衣。若裸浴越比尼罪。若避隱處無人處裸浴無罪。是名浴衣法。

　　坐法并竹席　　纏腰覆袯衣
　　著俗嚴飾具　　合嚴飾具度
　　使人園民女　　僧只支浴衣
　　雜跋渠初竟

　　佛住舍衛城。爾時比丘尼住處。與俗人隔壁。比丘尼欲心起自手拍陰。時丈夫聞聲。即語婦人言。此是何聲。答言。不知何故作此聲耶。其丈夫言。此出家人修梵行欲心起不能自制拍陰聲耳。諸比丘尼聞已以是因緣往白。乃至佛言。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今已后。不聽拍陰。拍者。手拍若拘缽拍若鍵镃拍。以歇欲心者越比尼罪。是名手拍。

　　佛住舍衛城。爾時比丘尼欲心起。作胡膠身生縛著。床腳后失火。恐燒床褥故出之。時俗人看火起。何處被燒何處不被燒。見已嫌訶。云何出家人作此惡事。諸比丘尼以是因緣往白。乃至答言實爾。佛言。從今日后。不聽作胡膠形。胡膠形者。若胡膠作若銅鉛錫白镴若牙若蠟蜜。如是比作身生。以歇欲心者。偷蘭遮。是名胡膠形。

　　佛住舍衛城。爾時大愛道往至佛所。頭面禮足卻住一面。時大愛道白佛言。世尊女人形臭得聽洗不。佛言得洗。時比丘尼洗外內猶故臭。以是因緣往白。乃至言得洗內不。佛言得洗。洗法者得齊一指節。不得令過。若過洗以。歇欲心者偷蘭遮是名洗法。

　　佛住舍衛城。爾時比丘尼有月期污床褥。大愛道往詣佛所白佛言。世尊。得作月期不凈衣不。佛言得。當持故布作。不得堅物作。又不得深內作淫欲想。當軟物障小便道。若用堅物深內。以歇欲心者。偷蘭遮。是名月期衣法。

　　佛住舍衛城。爾時比丘尼往女人洗浴處浣月期衣。女人嫌言。是沙門尼污此水赤乃如是。諸比丘尼以是因緣往白。乃至佛言。從今日后。不聽女人洗浴處浣月期衣。若浣者越比尼罪。是名女人浣月期衣法。

　　佛住舍衛城。爾時世尊制戒。不聽女人洗處浣月期衣。便往男子洗處浣。乃至若比丘尼往男子洗處浣者越比尼罪。是名男子法。

　　佛住舍衛城。爾時世尊制戒不聽男子洗浴處浣月期衣。時比丘尼到客浣衣處浣。乃至不聽客浣衣處浣月期衣。當取盆余瓦器中于屏處浣。浣時不得持水灑地。當著水瀆中無人見處。衣當曬令干。后須時當用。若比丘尼。于客浣衣處浣月期衣者越比尼罪。是名客浣衣處。

　　佛住舍衛城。爾時比丘尼欲心起。以小便道承懸注水。即失不凈心生疑悔。諸比丘尼語大愛道。大愛道往白世尊。佛言。從今日后。不聽以小便道承懸注。懸注者水懸注下。若比丘尼于懸注水中浴時。當持衣物遮。若以小便道承懸注水屋檐漏水。以歇欲心者偷蘭遮。若于懸注水屋檐漏浴者。不得以身向水當背上。若以身向水以歇欲心者偷蘭遮。是名懸注水。

　　佛住舍衛城。爾時比丘尼于急流水中浴。欲心生逆水而行失不凈。諸比丘尼以是因緣往白。乃至從今日后。不聽于急流水中逆水觸小便道。流水者。若山水若急流水。若向流逆水以歇欲心者偷蘭遮。若于急流水洗時。不得向流當背。若向流者越比尼罪。是名流水。

　　佛住舍衛城。爾時比丘尼種種觸身出精。或蕪菁根蔥根。種種諸根內小便道中出精。比丘尼以是因緣往白。乃至從今已后不聽若比丘尼用蕪菁根蔥根內小便道中出精。以歇欲心者偷蘭遮。是名根。

　　拍陰胡膠形　　齊節月期衣
　　女人洗處浣　　男處浣亦然
　　客浣衣處浣　　懸注及急流
　　種種根出精　　第二跋渠竟

　　佛住舍衛城。爾時諸比丘集。不知作舉羯磨。令比丘尼作已。比丘尼心生疑悔。語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。此上尊眾汝云何與作舉羯磨。從今已后不聽與比丘作舉羯磨。若比丘中都無能者。得授使誦。作羯磨時若不得者遙授無罪。若比丘尼。與比丘作羯磨者越比尼罪。比丘得與比丘尼作羯磨無罪。是名羯磨。

　　佛住比舍離。爾時跋陀羅比丘尼。著憍奢耶衣到親里家。道路值暴雨。如視水精舉見身體。眾人圍繞欲看。于是蹲地。依止弟子在邊而障。諸比丘尼以是因緣往白。乃至答言。實爾世尊。佛言。從今已后。比丘尼不聽著憍舍耶衣。憍奢耶者有二種。一者生二者作。生者細絲。作者紡絲。著細絲憍奢耶越比尼。著紡絲越比尼心悔。比丘著無罪。

　　佛住舍衛城。爾時偷蘭難陀比丘尼大乳。著一僧只支于閣上經行。俗人遙見自相謂言。看是似如水上浮瓠。諸比丘尼以是因緣往白。乃至佛言。從今日后。當作覆肩衣。覆肩衣者。襞疊拖覆肩上。若不作不著越比尼罪。不聽比丘尼高處著一重僧只支經行。若屏處著一重僧只支無罪。是名僧只支。

　　佛住舍衛城。爾時釋種女摩羅女梨車女貴勝家女出家善知莊嚴。有嫁女娶婦。皆借倩莊嚴。得好飲食。為世人所譏。此非出家人。是客莊嚴人耳。諸比丘尼以是因緣往白。乃至佛言。從今已后。不聽莊嚴女人。莊嚴者。梳頭莊眼粉面朱唇。著嚴飾服以自活命者越比尼罪。若有頭痛眼痛得磨著藥無罪。是名莊嚴法。

　　佛住舍衛城。爾時釋種女摩羅女大姓家女出家。種優缽羅華取而賣之。為世人之所譏。此非出家人。此是賣華女耳。諸比丘尼以是因緣往白世尊。乃至答言實爾。佛言。從今已后。不聽種華賣以自活命。若比丘尼種優缽羅華以自活命者越比尼罪。為塔為供養佛故無罪。是名優缽羅華。

　　佛住舍衛城。爾時比丘尼種須曼那華。乃至為塔供養佛故無罪。

　　佛住舍衛城。爾時世尊制戒。不聽種華樹。爾時釋種女摩羅女出家。結華鬘賣以自活命。為世人所譏。此非出家人。此是賣華鬘女耳。諸比丘尼以是因緣往白。乃至佛言。從今日后。不聽結華鬘。鬘者。優缽羅華摩梨華須曼那華。結作鬘賣活命者越比尼罪。若佛生時大會菩提大會轉法輪大會阿難大會羅睺羅大會五年大會。檀越言阿梨耶佐我結鬘爾時得結種種鬘無罪。是名結鬘法。

　　佛住舍衛城。爾時釋種女摩羅女梨車女出家。紡縷而賣為世人所嫌。此非出家人。此是賣縷人也。諸比丘尼以是因緣往白。乃至佛言。從今已后。不聽紡縷。紡縷者。劫貝縷芻摩縷憍舍耶縷舍那麻縷紡縷。賣活命者越比尼罪。若欲作漉水囊腰帶紡者無罪。是名紡縷法。

　　佛住舍衛城。爾時須提那死婦出家。其叔常欲使罷道。時比丘尼入聚落乞食。叔遇見之即欲捉取。便走入一大家內。語婦人言。異事幾當壞我梵行。問何故。答言。叔欲罷我道。婦人言。莫恐我當相護。比丘尼言。我欲向和上邊去。婦人言。汝欲去者當著俗服假異摽相。乃可得脫。即著臂釧耳镮俗人服飾。又將四五人侍從而去。其叔于外見之念言。此非比丘尼。是俗人耳。到住處已諸比丘尼呵言。汝何故著此。答言。我叔欲取我。方便自護故假著此耳。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛言。呼比丘尼來。來已佛問汝實爾不。答言實爾。佛言。汝云何壞威儀。從今已后。不聽壞威儀。若決定壞威儀者非比丘尼。若方便自護故壞威儀越比尼罪。故名比丘尼。若比丘尼決定壞威儀者偷蘭遮。若方便自護無罪。

　　羯磨憍舍耶　　僧只支客嚴
　　種花須曼那　　結鬘并紡縷
　　壞威儀最后　　第三跋渠竟

　　佛住舍衛城。爾時偷蘭難陀比丘尼乞食詣一大家。時有婦人墮胎。語言。為我棄之。答言不能。又請我當顧爾許物。即取以缽盛之而去。時大迦葉乞食恒作此念。最初得食。當施與若比丘比丘尼。見此比丘尼已語言。取缽來。即覆不示。又復更呼。亦復不示。大迦葉性有威風。厲聲而喚。即戰怖而示。見已言。咄汝何故作此惡法。時大迦葉語諸比丘尼。諸比丘尼。以是因緣往白世尊。乃至答言實爾。佛言。此是惡事非法。汝云何覆缽。從今日后不聽覆缽。復不聽露捉。得食已當覆。若見比丘時當舉覆示之。若露持缽越比尼罪。見比丘不示亦越比尼罪。是名缽事。

　　佛住舍衛城。爾時有大臣犯王法。其家財物盡應沒官。王即遣人守護。時偷蘭難陀比丘尼乞食次到其家。婦人語言。阿梨耶。我家有事犯王罪應至死。財物入官。我欲寄少寶物嚴飾之具。若我得脫當相顧直。我若死者即持相施。時比丘尼即與缽盛雜寶。覆已而去。時守門人見之問言。缽中何物而不示之。又復叱喚畏而示之。比丘尼聞已往白。乃至答言實爾。佛言。從今日后。不聽覆缽寶物。若有犯官事未被收錄。又未籍其財。爾時寄者得取。若王收攝又籍其財。應語言。世尊制戒不得受是。若言我與塔與僧施汝得取。得已不得覆上而去。當露持去。若有問者當言。塔物僧物我物。若聽去者善。若不聽者當還。是名覆缽法。

　　佛住舍衛城。爾時比丘尼作廁。以物覆上。諸女人持死胎放中。后有賤人旃陀羅抒廁。見已言。是沙門尼自墮胎擲中。諸比丘尼以是因緣往白。乃至佛言。從今日后不聽覆廁。當開口作。若閉口作者越比尼罪。是名廁法。

　　佛住舍衛城。爾時釋種女摩羅女于浴室中浴。時有年少入中壞其梵行。諸比丘尼語大愛道。乃至從今日后不聽入浴室。若病者得房內然火油涂而揩。若比丘尼入浴室浴者。越比尼罪。是名浴室法。

　　佛住舍衛城。爾時未制戒。比丘尼阿練若處聚落中未有住處。時五百比丘尼。大愛道為上首。于王園中住。諸釋種女摩羅女年少端正。有諸年少初夜伺便欲捉比丘尼。見已乘空而去。中夜復來亦復如是。后夜復來。中有鈍根。不時入定及睡眠者。不得即去。為所侵掠。大愛道以是事往白世尊。佛言。從今日后。不聽比丘尼在阿練若處住。若四眾集竟夜說法者得住。爾時不得在屏處。若比丘尼阿練若處住者越比尼罪。是名阿練若處。比丘受迦絺那衣非比丘尼。比丘尼受迦絺那衣非比丘。比丘舍非比丘尼。比丘尼舍非比丘。比丘阿提呵魯阿那提訶魯非比丘尼。比丘尼阿提訶魯阿那提訶魯非比丘。

　　覆缽并寶缽　　開廁入浴室
　　阿練若處住　　比丘受迦絺
　　非是比丘尼　　比丘舍迦絺
　　非是比丘尼　　第四跋渠竟

　　食于比丘不凈比丘尼凈。比丘尼不凈比丘凈。比丘得使比丘尼授食。除金銀及錢五生種火凈。比丘尼得從比丘受食。除金銀及錢火凈五生種。有三因緣非比丘。何等三。心決定舍戒。有實事僧驅出。形轉為女。是名三非比丘。應遣詣比丘尼精舍。不得共比丘尼同覆障應別。若后還得男根者。當還比丘僧中。故名具足。亦復本歲有三因緣非比丘尼。何等三。心決定壞威儀。有實事僧驅出。轉形為男。如比丘中說。比丘尼無有作殘食法。一坐足自恣食。

　　佛住舍衛城阿耆羅河彼岸。請二部僧食。比丘比丘尼俱欲渡。比丘言。世尊制戒。不得共船載。比丘二人三人輕船而渡。渡盡比丘尼渡。渡已問歲數。日時已過。時大愛道失食饑羸。到世尊所頭面作禮卻住一面。佛知而故問。何故饑色。即以是事具白世尊。佛言。從今日后。上座八人。當次第如法。余者隨到而坐。若五年大會多人集。比丘尼上座八人當次第坐。余者隨意坐。若八人不隨次第坐。越比尼罪。是故世尊說。

　　二眾凈不同　　三非比丘僧
　　三非比丘尼　　無殘八上座
　　第五跋渠竟

　　比丘雜跋渠中。別住蒜傘蓋。乘刀治革屣同床臥坐伎樂九事應出不說。余十三跋渠殘比丘尼別。五雜跋渠威儀中。阿練若浴室廁屋縫衣簟應出不說。余盡同比丘尼。二部修多羅及學五百戒。世尊分別說戒序。八波羅夷。十九僧伽婆尸沙。三十尼薩耆波夜提。百四十一波夜提。八波羅提提舍尼。六十四眾學。七止諍法。法隨順法偈在后。比丘尼比尼竟。

　　中天竺昔時。暫有惡王御世。諸沙門避之四奔。三藏比丘星離。惡王既死更有善王。還請諸沙門還國供養。時巴連弗邑有五百僧。欲斷事而無律師。又無律文無所承案。即遣人到只洹精舍。寫得律本于今傳賞。法顯于摩竭提國巴連弗邑阿育王塔南天王精舍。寫得梵本還楊州。以晉義熙十二年歲在丙辰十一月。于斗場寺出之。至十四年二月末都訖。共禪師譯梵本為秦焉。故記之。

　　佛泥洹后。大迦葉集律藏為大師宗。具持八萬法藏。大迦葉滅后。次尊者阿難亦具持八萬法藏。次尊者末田地亦具持八萬法藏。次尊者舍那婆斯亦具持八萬法藏。次尊者優波崛多世尊記無相佛。如降魔因緣中說。而亦能具持八萬法藏。于是遂有五部名生。初曇摩崛多別為一部。次彌沙塞別為一部。次迦葉維復為一部。次薩婆多。薩婆多者。晉言說一切有。所以名一切有者。自上諸部義宗各異。薩婆多者。言過去未來現在中陰各自有性。故名一切有。于是五部并立紛然競起。各以自義為是。時阿育王言。我今何以測其是非。于是問僧佛法斷事云何。皆言法應從多。王言若爾者。當行籌知何眾多。于是行籌取本眾籌者甚多。以眾多故。故名摩訶僧只。摩訶僧只者大眾也。