佛在舍衛國有一婆羅門生女。面貌端正顏色清凈。顏色清凈故。名曰妙光。此女生時。相師占曰。是女后當與五百男子共通。諸人聞已。女年十二無有求者。時婆羅門有鄰比估客。常入海采寶。是估客于樓上遙見是女。即生欲心問余人言。是誰女。答言。是某甲婆羅門女。有娶者耶。答曰無也。有求者耶。答曰未也。又問曰。何故無人求耶。答曰。此女有一過。有何過。答曰。此女生時有相師占曰。是女后當與五百男子共通。諸人聞已。女年十二無有求者。時估客作是念。除沙門釋子。無能強入我舍者。沙門釋子亦無是過。我當娶之。即往求娶女。到舍未久諸估客結伴欲入海中。彼國入海法。要得曾入海者。若自不肯去。要強將去。時估客喚守門者作是言。我欲入海。莫聽男子強入我舍。除沙門釋子。沙門釋子亦無此過。答言爾。作是語已便去。后沙門婆羅門于其舍乞食。是女見已語言。共我行欲。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今日如是舍。未曾往者不應往。若往者不應坐。何以故。此舍必有非梵行過故。此女后得病。于夜命終。其家人以莊嚴具合棄死人處。時有五百賊。于此處行。見是死女。即生欲心便就行欲。行欲已五百人去。是女以先語沙門婆羅門共我行欲因緣故墮惡道。在彼國北方。生作淫龍。名毗達多。

　　佛在王舍城。有比丘病癰。往語耆婆治我此病。耆婆答言。膒令熟。比丘言。佛未聽膒熟。諸比丘是事白佛。佛言。聽膒令熟。耆婆又言。應破。答言。佛未聽破癰。是事白佛。佛言。聽破。耆婆又言。應捺去膿。比丘言。佛未聽捺。是事白佛。佛言。聽捺。耆婆又言。應著食膿物。比丘言。佛未聽著。是事白佛。佛言。聽著種種治膿藥。

　　佛在王舍城。爾時王舍城。一月大祠耆梨龍。爾時諸人。于王倉庫中出物。辦具種種飲食。與一切人。時處處多有人來集。或有人胸凹。或有人胸凸。或有人腳似象腳。或有如馬腳。又似象耳馬耳。或耳如箕。如是似象馬人眾多男女大小。皆滿其中甚大歡樂。時客觀中。多有四方諸估客來。王作祠時。不取稅故。亦無禁限度者。不稅行不須送。此祠有少日在。諸估客各作是念。此王不一時稅我等耶。祠未竟即去。于后祠竟。諸人各還本處。時凹胸凸胸象腳馬腳象耳馬耳如箕耳者悉住。后日往諸多人處天祠處沙門婆羅門處游行。爾時六群比丘弊惡故。好沙彌弟子不在邊住。以二事故。一者犯戒。二者畏令我等犯戒。時六群比丘見如是人已。作是念。我等若度余人。必舍我去。今當度此無教去者。六群比丘往語彼人。汝等何不出家。答言。我等如是誰當度我。有能度者我便出家。時六群比丘言。汝能為我守舍。與我迎食。能擔缽者。我當度汝。六群比丘即度此人。若有請佛及僧處。先遣持缽去。以二事故。一者行遲。二者羞共行。諸外道見已呵諸檀越言。汝等所供養者。是汝等塔者。汝等第一者。汝等先食者。汝等在前行者。汝等所供養者。正如是耶。諸優婆塞聞已心不喜。以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧已。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責六群比丘。云何名比丘。度凹胸人凸胸人象腳馬腳象耳馬耳箕耳人。種種呵已語諸比丘。從今不得度凹胸凸胸人象腳馬腳象耳馬耳如箕耳人。若度者突吉羅。

　　佛在舍衛國。長老優婆離有二沙彌。一名陀薩。二名波羅。當受戒時。沙彌陀薩語波羅言。汝先受戒。我供汝所須。波羅語陀薩言。汝先受戒。我供汝所須。時長老優波離問佛。得二沙彌一時羯磨受具戒不。佛言。得應如是作。一心和合僧。是中一比丘唱言。大德僧聽。是陀薩波羅。優波離與受具戒。從僧乞受具戒。長老優波離作和上。若僧時到僧忍聽。僧與陀薩波羅受具戒。長老優波離作和上。如是白。白四羯磨。僧已與陀薩波羅受具戒。長老優波離作和上竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　佛在舍衛國。長老優波離問佛。世尊。我等不知佛在何處說修多羅毗尼阿毗曇。我等不知云何。佛言。在六大城。瞻波國。舍衛國。毗舍離國。王舍城波羅奈。迦維羅衛城。何以故。我多在彼住。種種變化皆在是處。

　　佛在舍衛國。爾時長老耶舍。與五百比丘。從憍薩羅。來至舍衛國。欲安居。時舊比丘客比丘共相問訊。代客比丘擔衣缽。擔衣缽時。有大高聲多人聲。佛聞是大聲多人聲。知而故問阿難。此僧坊內。何故有是大聲多人聲。白佛言。世尊。是長老耶舍。與五百比丘。從憍薩羅國。來至舍衛國。欲安居。時舊比丘客比丘共相問訊。代客比丘擔衣缽。是故有是大聲多人聲。佛語阿難。汝往語耶舍等五百人言汝等作大聲故驅。汝等不得舍衛國安居。阿難受教。往語耶舍言。汝等作大聲故世尊驅。汝等不得舍衛國安居。爾時耶舍等五百人。即往婆求摩河邊聚落中安居。爾時諸比丘作是念。佛遣我等。以大聲故。我等默然者善是事白佛。佛言。聽默然。時諸比丘睡睡已共相謂言。佛聽我等獨房住者善。是事白佛。佛言。聽獨房中住。獨房中住亦睡。復相謂言。佛聽我等眾住者善。是事白佛。佛言。聽眾住。眾住亦睡。復相謂言。佛聽我等水洗頭者善。是事白佛。佛言。聽水洗頭。時諸比丘以手取水洗時不便。佛言。應作器。器大水澆衣濕。即便小作。小作不得水。是事白佛。佛言。不得大不得小。受一缽羅。若一缽羅半。時作器無柄。澆時墮他頭上。痛惱垂死。是事白佛。佛言。應施柄。有比丘坐睡。余比丘以水澆。便言。我不睡何以水澆我。是事白佛。佛言。睡者不可信澆者可信。有五法以水澆他。一者憐愍。二者不惱他。三者睡。四者頭倚壁。五者舒腳。諸比丘故睡。共相謂言。聽手敲者善。是事白佛。佛言。聽以手敲。有比丘坐睡。余比丘以手敲。便言我不睡。何以故推我。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。睡者不可信敲者可信。有五法以手敲他。一者憐愍。二者不惱他。三者睡。四者頭倚壁。五者舒腳。諸比丘故睡。共相謂言。佛聽我等以鞠擲者善。是事白佛。佛言。聽以鞠擲。擲已后日還歸。后日諸比丘不知與誰。佛言。歸本擲主。若擲主不在。與然燈者。然燈者不在。與執作者。執作者不在。應著堂中央地覆上。著堂中央地覆上已還坐。坐已見余比丘睡者。取是鞠擲。彼言不睡。何以擲我。佛言。睡者不可信擲者可信。有五法以鞠擲他。一者憐愍。二者不惱他。三者睡。四者頭倚壁。五者舒腳。諸比丘故睡。共相謂言。佛聽我用禪杖者善。是事白佛。佛言。聽用禪杖。時禪杖頭尖。筑時壞安陀會。共相謂言。佛聽我等以物裹杖頭者善。是事白佛。佛言。應以物裹杖頭。時禪杖著地作聲。佛言。下頭亦應裹。諸比丘不知云何取禪杖。是事白佛。佛言。取禪杖時應生敬心。諸比丘不知云何生敬心。是事白佛。佛言。應以兩手捉杖戴頂上。有比丘坐睡。一比丘捉禪杖筑睡者。睡者驚起立看。諸比丘默然無聲。即時迷悶躄地。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若比丘坐睡應起。看余睡者。應以禪杖筑。筑已還坐。若無睡者。應出戶彷佯來入更看。若見睡者。以禪杖筑。筑已還坐。若無睡者。還以杖著本處已坐。有比丘坐睡。余比丘以禪杖筑。便言不睡。何以筑我。是事白佛。佛言。睡者不可信筑者可信。有五法以禪杖筑他。一者憐愍。二者不惱他。三者睡。四者頭倚壁。五者舒腳。諸比丘故睡。共相謂言。佛聽我著禪鎮者善。是事白佛。佛言。聽著禪鎮。時禪鎮無孔。著時墮地。共相謂言。佛聽我作孔者善。是事白佛。佛言。聽作孔。作孔已以繩貫孔中。繩頭施紐串。耳上去額前四指著禪鎮。諸比丘以繩絡頭后著。是事白佛。佛言。從今不得以繩絡頭后著禪鎮。絡者突吉羅。時禪鎮墮故睡。是事白佛。佛言。禪鎮一墮聽一舒腳。二墮二舒腳。三墮者應起行。行時來往故相亂。是事白佛。佛言。應如鵝法次第行。行時下坐觸上座肩。是事白佛。佛言。下座行時不得觸上座肩。下座應在上座后行。不得近上座。諸比丘故睡。共相謂言。佛與我等作時節者善。是事白佛。佛言。聽作時節。諸比丘共相謂言。佛聽作兩時者善。是事白佛。佛言。聽作兩時。復相謂言。夜作時節者善。是事白佛。佛言。聽夜作時節。復相謂言。聽我晝日作時節者善。是事白佛。佛言。聽晝日作時節。復相謂言。佛聽我等七日坐者善。是事白佛。佛言。聽七日坐。復相謂言。佛聽我等常坐禪者善。是事白佛。佛言。聽常坐禪。

　　爾時聽作時節兩時夜時晝時七日時常坐時。不嚼楊枝口中氣臭。共相謂言。佛聽我等嚼楊枝者善。是事白佛。佛言。聽嚼楊枝。有五利益。一者口不苦。二者口不臭。三者除風。四者除熱病。五者除痰蔭。復有五利益。一者除風。二者除熱。三者口滋味。四者能食。五者眼明。爾時便作時節兩時夜時晝時七日時常坐禪時。不洗浴垢臭。諸比丘共相謂言。佛聽洗者善。是事白佛。佛言。聽洗。爾時渠水流駛入者為水所漂。是事白佛。佛言。水中應施柱作障礙捉洗。爾時聽作時節兩時夜時晝時七日時常坐禪時。諸比丘得無量知見。證得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。佛知諸比丘已得證。以是因緣集僧。語諸比丘。彼處有光明。諸佛在世法。歲二時大會。春末月夏末月。春末月者。諸方國土處處諸比丘來。作是念。佛所說法。我等當安居時修習得安樂住。是名初大會。夏末月者。諸比丘夏三月安居竟作衣畢。持衣缽詣佛所。作是念。我等久不見佛久不見世尊。是第二大會。是時婆求摩河邊諸比丘。夏安居三月過作衣竟。持衣缽來到佛所。佛遙見婆求摩河比丘來已。佛入初禪。婆求摩河比丘亦入初禪。佛從初禪起。入第二禪第三禪第四禪空無想無作。婆求摩比丘亦從初禪起。入第二禪第三禪第四禪空無想無作。爾時長老阿難。遙見婆求摩比丘來。即合掌白佛言。世尊。愿世尊共婆求摩比丘語。令婆求摩比丘長夜安樂。佛語阿難。莫作是語。阿難如我所知。汝能知耶。阿難。我遙見婆求摩比丘來時。我入初禪。婆求摩比丘亦入初禪。我起初禪。入第二第三第四禪空無想無作。婆求摩比丘亦起初禪。入第二第三第四禪空無想無作。

　　佛在舍衛國。爾時黑山土地有比丘。名馬宿滿宿。在此處住污他家。皆見皆聞皆知。是比丘共女人一床坐。共一盤食。共器飲酒。中后食。共食宿。啖殘宿食。不受而食。不受殘食法食。彈琴鼓簧。捻唇作音樂聲。齰齒作伎樂。彈銅杅。彈多羅樹葉。作余種種伎樂歌舞。著鬘瓔珞。以香涂身。著香熏衣。以水相灑。自手采華亦使人采。自貫華鬘亦使人貫。頭上著華亦使人著。自著耳環亦使人著。自將他婦女去。若使人將去。若令象斗車斗步斗羊斗水牛斗狗斗雞斗男女斗大男斗。大女斗。小男斗。小女斗。亦自共斗。拍手蹈節。四向馳走變異服。飾馳行跳躑。水中浮沒。斫截樹木。振臂拍髀啼哭大喚。作嘯謬語諸異國語。躑絕返行如魚婉轉。擲物空中還自接取。與女人共船上載。令作伎樂。或騎象馬乘車輦輿與多人眾吹唄。導道入園林中。作如是等種種惡不凈事。爾時長老阿難。從伽尸國來向舍衛城。到黑山邑宿。晨朝時到著衣持缽入城乞食。阿難持空缽入城。還空缽出城。出城不遠多人眾集。阿難到彼問眾人言。汝此土地。豐樂多諸人眾。今我乞食。持空缽入。還持空缽出。無有沙門釋子在此多少作惡事耶。爾時有賢者。名憂樓伽。在彼眾中。從坐起偏袒右肩合掌。語阿難言。大德知不。此有馬宿滿宿比丘。作諸惡行。如上廣說。大德阿難。是二比丘作此諸惡。悉污諸家。皆見聞知。時憂樓伽賢者。即請阿難將入自舍。敷座令坐。自手與水。多美飲食自恣飽滿。飽滿已洗手攝缽。賢者取小床座。欲聽法故。阿難以種種因緣說法示教利喜已。從坐起去向自房舍。隨所受臥具。還付舊比丘。持衣缽游行向舍衛國。漸到佛所。頭面禮足在一面立。諸佛常法。有客比丘來。以如是語勞問。忍不足不。安樂住不。乞食不乏。道路不疲耶。佛以如是語勞問。阿難。忍不足不。安樂住不。乞食不難。道路不疲耶。阿難答言。世尊。忍足安樂住。乞食不乏道路不疲。以是因緣向佛廣說。佛以是事集比丘僧。種種因緣呵責馬宿滿宿。云何名比丘。共女人一床坐乃至謬語。種種因緣呵已。語諸比丘。從今不得共女人一床坐。共坐者突吉羅。不得與女人共食。共食者突吉羅。不共女人一器飲酒。飲者突吉羅。不得非時食。食者波逸提。不得啖殘宿食。食者波逸提。不得惡捉食。食者突吉羅。不得不受食。食者波逸提。不受殘食法食者波逸提。內宿食啖者突吉羅。不得彈琴鼓簧。不得齰齒作節。不得吹物作節。不得彈銅杅作節。不得擊多羅樹葉作節。不得歌。不得拍節。不得舞。犯者皆突吉羅。不得著華瓔珞。不得著香瓔珞。不得香油涂身。不得著香熏衣。犯者皆突吉羅。不得以水相灑。犯者隨得罪。不得自采華及使人采。若自取若教他者波逸提。不得貫華鬘及使人貫華瓔。若自貫使人貫者突吉羅。不得自作華鬘。不得教他作。若自作教他作者突吉羅。不得自貫雜華。不得教他貫。若自貫使他人貫者突吉羅。不得自作使到童男童女家。不得教他作使到童男童女家。若自到教他到者隨得突吉羅。不得斗象斗馬斗車。不得合人戲。不得斗羊。不得斗水牛。不得斗雞。不得斗狗。不得斗女人。不得斗男子。不得斗小男小女。不得自斗。不得教他斗。犯者突吉羅。不得振臂。不得蹈節。不得空中擲物。不得莊面。不得走。不得跳。犯者皆突吉羅。不得斬伐草木。犯者波逸提。不得作倀行。犯者突吉羅。不得哭。不得大喚。不得嘯。犯者皆突吉羅。不得倒立。不得擲絕。不得如魚婉轉。犯者皆突吉羅。不得弄鈴。犯者隨得罪。不得共女人船上歌作樂。犯者皆突吉羅。不得乘象馬。車不得乘人。不得作鹵薄入園觀中。犯者皆突吉羅。不得祠火。不得謬語。犯者隨得罪。

　　佛在舍衛國。迦羅梨比丘。往看斗象斗馬斗車相撲斗羊斗水牛斗雞斗狗斗男女。斗小男小女。自往觀看。諸比丘以是事白佛。佛言。從今不得往看斗象馬乃至小男小女。犯者皆突吉羅。中二十法竟。

　　佛在舍衛國。爾時長老優波離問佛言。世尊。摩訶波阇波提瞿曇彌。受八重法故。即是出家受具足戒。成比丘尼法余比丘尼當云何佛言。應現前白四羯磨。

　　佛在王舍城。爾時諸比丘。與比丘尼作羯磨。諸比丘尼心不喜。是事白佛。佛言。從今諸比丘。不應與比丘尼作羯磨。比丘尼還比丘尼作羯磨。除受具足戒羯磨摩那埵羯磨出罪羯磨。

　　佛在舍衛國。爾時諸比丘尼。與比丘作羯磨。諸比丘心不喜。是事白佛。佛言。諸比丘尼。不應與比丘作羯磨。比丘還與比丘作羯磨。除不禮拜不共語不供養羯磨。

　　佛在王舍城。爾時諸婦人。為夫舅姑所苦惱故。出家作比丘尼。爾時為和上尼阿阇梨尼共住比丘尼所苦惱故。還作白衣。諸居士呵責言。是諸不吉弊女輩。我等先是其主。中間作比丘尼受我尊重。今我等還受其尊重。無有決定。是事白佛。佛言。若比丘尼一反戒。不復聽出家受具戒。

　　佛在王舍城。爾時長老摩訶迦葉。中前著衣持缽。從耆阇崛山出。入王舍城乞食。爾時偷蘭難陀比丘尼。在大迦葉前趨行。大迦葉言。妹汝。若疾行若避我道。即罵言。汝本是外道。有何急事而不徐徐行。大迦葉言。惡女。我不責汝。我責阿難。是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼在比丘前行。若在前行突吉羅。

　　佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。中前著衣持缽行乞食。食后以尼師檀著左肩上。入安陀林中大坐一樹下。時有蛇來入女根中。是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼大坐。若大坐突吉羅。若展一腳坐不犯。

　　佛在舍衛國爾時優波離問佛言。世尊。不聽比丘尼出比丘見聞疑罪。頗有因緣。比丘尼出比丘見聞疑罪。不犯罪耶。佛言。無也。除語莫近惡知識惡伴黨。

　　佛在舍衛國。爾時有比丘。教一比丘反戒隨得罪。若教比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼令反戒突吉羅。若比丘尼。教比丘尼反戒突吉羅。若比丘尼。教式叉摩尼沙彌沙彌尼比丘反戒突吉羅若式叉摩尼。教式叉摩尼反戒突吉羅。若教沙彌沙彌尼比丘比丘尼反戒突吉羅。若沙彌。教沙彌反戒突吉羅。若教沙彌尼比丘比丘尼式叉摩尼反戒突吉羅。若沙彌尼。教沙彌尼反戒突吉羅。若教比丘比丘尼式叉摩尼沙彌反戒突吉羅。若比丘。以種種物誘余比丘得罪。若誘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。若比丘尼。以種種物誘比丘尼犯罪。若誘式叉摩尼沙彌沙彌尼比丘突吉羅。若式叉摩尼。以種種物誘式叉摩尼突吉羅。若誘沙彌沙彌尼比丘比丘尼突吉羅。若沙彌。以種種物誘沙彌突吉羅。若誘沙彌尼比丘比丘尼式叉摩尼突吉羅。若沙彌尼。以種種物誘沙彌尼突吉羅。若誘比丘比丘尼式叉摩尼沙彌突吉羅。若比丘。向余比丘暗嗌突吉羅。若向比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼暗嗌突吉羅。若比丘尼。向比丘尼喑嗌突吉羅。若向式叉摩尼沙彌沙彌尼喑嗌突吉羅。若比丘尼。向比丘喑嗌波逸提。若式叉摩尼。向式叉摩尼喑嗌突吉羅。若向比丘比丘尼沙彌沙彌尼喑嗌突吉羅。若沙彌。向沙彌喑嗌突吉羅。若向比丘比丘尼式叉摩尼沙彌尼喑嗌突吉羅。若沙彌尼。向沙彌尼喑嗌突吉羅。若向比丘比丘尼式叉摩尼沙彌喑嗌突吉羅。若比丘。輕比丘突吉羅。若比丘。輕比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。若比丘尼。輕比丘尼突吉羅。若比丘尼。輕式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。若式叉摩尼。輕式叉摩尼突吉羅。若輕沙彌沙彌尼比丘比丘尼突吉羅。若沙彌。輕沙彌突吉羅。若輕沙彌尼比丘比丘尼式叉摩尼皆突吉羅。若沙彌尼。輕沙彌尼突吉羅。若輕比丘比丘尼式叉摩尼沙彌皆突吉羅。若比丘。惡語向余比丘犯罪。若惡語向比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。突吉羅。若比丘尼。惡語向比丘尼犯罪。若惡語向式叉摩尼沙彌沙彌尼比丘突吉羅。若式叉摩尼。惡語向式叉摩尼突吉羅。若向沙彌沙彌尼比丘比丘尼皆突吉羅。若沙彌。惡語向沙彌突吉羅。若向沙彌尼比丘比丘尼式叉摩尼惡語突吉羅。若沙彌尼。向沙彌尼突吉羅。若向比丘比丘尼式叉摩尼沙彌突吉羅。

　　佛在舍衛國。爾時諸比丘尼。到只洹聽法。諸比丘敷敷具竟。多有殘在。諸比丘尼求敷具故苦惱。語比丘言。大德已敷敷具。余者借我等坐。諸比丘言。佛未聽我等敷敷具竟殘與比丘尼。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今聽諸比丘敷敷具竟殘與比丘尼坐。

　　佛在王舍城。爾時長老大迦葉。中前著衣持缽。從耆阇崛山。入王舍城乞食。偷蘭難陀比丘尼隨后來至。以肘隱大迦葉背。大迦葉言。惡女。我不責汝。我責阿難。是時白佛。佛言。從今不聽比丘尼隱比丘背。若隱者突吉羅。

　　佛在舍衛國。爾時助提婆達多比丘尼。著雜彩裲襠。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有德。著雜彩服。如王夫人大臣婦。是事白佛。佛言。從今比丘尼。不應著雜彩服。若著突吉羅。

　　佛在王舍城。爾時諸比丘尼。以雜色繩豬腸帶雜彩綖系身。是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼以雜色繩豬腸帶雜彩綖系身。若系者突吉羅。

　　佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼。著細襵衣。著毦衣。著生起衣。著細疏衣。是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼著四種衣。若著突吉羅。

　　佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼故嚬呻。諸比丘尼問言。汝作何等。答言。受觸樂。是事白佛。佛言。比丘尼不應嚬呻。若故嚬呻突吉羅。

　　佛在舍衛國。有異比丘乞食。一時乞兩分。先乞者自食。后乞者還房與比丘尼。此比丘乞二分食。時天雨故。比丘尼不來。無人食此分。棄著僧坊內眾鳥來集作大音聲。佛食后將阿難往至其所。佛見已知而故問阿難。此中何以眾鳥來集作大音聲。阿難白佛言。世尊。有異比丘乞二分食。前乞者自食。后分與比丘尼。乞兩分食。時天雨故。比丘尼不來。無人食此分。棄著僧坊中。以是因緣故。眾鳥大集作大音聲。佛知故問阿難。諸比丘與非親里比丘尼食耶。阿難答言。世尊與。佛以是因緣集比丘僧。集僧已種種因緣呵責諸比丘。云何名比丘。與非親里比丘尼食。佛告諸比丘。從今比丘。不應與非親里比丘尼食。與者突吉羅。

　　佛在舍衛國。時世饑儉乞食難得。諸比丘節日得食。多有余殘。諸比丘尼求食不得。生苦惱語諸比丘言。汝等與我殘食。諸比丘言。佛未聽我等與諸比丘尼殘食。是事白佛。佛言。如是饑儉時。聽與比丘尼殘食。饑儉世過至豐樂時。諸比丘如饑餓時。與比丘尼殘食。諸比丘尼不受。作是言。汝等殘宿。于我亦殘宿。汝等不凈。于我亦不凈。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今比丘殘宿比丘尼凈。比丘尼殘宿比丘凈。

　　佛在舍衛國。諸比丘問比丘尼遮道法。諸比丘尼羞不喜。是事白佛。佛言。從今不聽比丘問比丘尼遮道法。比丘尼應問比丘尼遮道法。

　　佛在舍衛國。爾時諸比丘尼。問比丘遮道法。比丘羞不喜。是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼問比丘遮道法。比丘應問比丘遮道法。

　　佛在舍衛國。爾時諸比丘尼。與不能正語式叉摩尼受具戒。是式叉摩尼白佛言度我。語不正故。便言涂我。諸年少比丘尼笑之。是式叉摩尼羞故起去。以是事故。遂不復受具戒。是事白佛。佛言。從今有語不正式叉摩尼。余比丘尼應代乞。代乞法者。一心和合比丘尼僧。代乞比丘尼。應從坐起偏袒右肩胡跪合掌作是言。大德僧聽。是某甲式叉摩尼語不正。從僧乞受具戒。和上尼某甲。僧當濟度與某甲式叉摩尼受具足戒。憐愍故。第二亦應言。大德僧聽。是某甲式叉摩尼語不正從僧乞受具足戒。和上尼某甲。僧當濟度與某甲式叉摩尼受具足戒。和上尼某甲。憐愍故。第三亦應言。大德僧聽。是某甲式叉摩尼語不正。從僧乞受具足戒。和上尼某甲。僧當濟度與某甲式叉摩尼受具足戒。憐愍故。

　　佛在王舍城。爾時長老摩訶迦葉。雨時中前著衣持缽。入王舍城乞食。偷蘭難陀比丘尼。隨后來至嗅大迦葉。大迦葉言。妹若在前行莫嗅我。比丘尼言。大德先去。復嗅不已。大迦葉言。惡女。我不責汝。我責阿難。是事白。佛。佛言。從今不聽比丘尼嗅比丘若嗅突吉羅。

　　佛在舍衛國。爾時城中有一估客婦。夫行不在。與他男子私通。腹漸漸大。是婦怖畏夫故。即自墮胎。作是念。無同心人持死兒去者。愁守是兒。有一比丘尼。常出入是家。中前著衣持缽到是家。見婦愁憂。問言。何故。答言。我夫不在。與他私通有娠。畏夫嗔故。即自墮胎。無同心人與我棄者。汝能與我持去不。答言。我能。若我持去誰有知者。即以死兒著一盆中一盆蓋上持去棄屏處。時有年少戲笑人見比丘尼棄盆。共相謂言。是所棄盆中有何物。即便往看。見死小兒作是言。諸沙門釋子作淫欲。令比丘尼生兒殺棄。一人語二人。二人語三人。如是展轉惡名流布。滿舍衛城。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。是事白佛。佛言。從今比丘尼。不應為他棄死胎。若棄犯罪。

　　佛在舍衛國。爾時崛多生男兒。作是念。佛結戒。不聽觸男子。我生男兒不知云何。是事白佛。佛言。從今聽母自觸小兒。乃至未能離母。余比丘尼不應觸。若觸者犯罪。若能離母。母觸者突吉羅。

　　佛在舍衛國。爾時崛多生男兒。作是念。佛結戒。乃至一夜不應共男子宿。我生此兒。今當云何。是事白佛。佛言。從今聽乃至未能離乳得共宿。若能離乳共宿者。母得突吉羅。余比丘尼共宿波逸提。

　　佛在舍衛國。爾時崛多生男兒。作是念。佛說比丘尼不得獨房宿乃至一夜。須一比丘尼共房宿。我今云何。是事白佛。佛以是事集僧。語諸比丘尼。汝等與崛多比丘尼作獨房羯磨。若更有如是比丘尼者。亦應與作獨房羯磨。獨房羯磨法者。一心和合僧。崛多比丘尼。從坐起脫革屣。偏袒右肩右膝著地。作是言。大德比丘尼僧憶念。我崛多生男兒。從僧乞獨房羯磨。僧與我作獨房羯磨。憐愍故。第二第三亦如是乞。是中一比丘尼應僧中唱言。大德僧聽。是崛多生男兒。從僧乞獨房羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與崛多比丘尼作獨房羯磨。是名白。白二羯磨。僧與崛多比丘尼作獨房羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　佛在舍衛國。爾時諸比丘。入出他家共作知識。諸居士婦語比丘言。汝度我女令作優婆夷。比丘答言我等手不觸女人。云何得度。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。慈愍心故。應度令作優婆夷。

　　佛在舍衛國。爾時諸比丘尼。出入他家共作知識。諸居士言。度我兒作優婆塞。比丘尼言。我等手不觸男兒。云何得度。是事白佛。佛言。慈愍心故。應度為優婆塞。

　　佛在舍衛國。爾時諸比丘尼。入出他家共作知識。諸居士婦語比丘尼言。汝等與我少許弊壞衣。守護小兒故。比丘尼言。汝等倒語。汝白衣應供養我等。云何反索。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。慈愍心故。應與。

　　佛在舍衛國。爾時多有諸貴釋種女。出家作比丘尼。露胸行乞食。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有德。露胸行乞。如王夫人大臣婦。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。從今聽諸比丘尼用覆脅衣覆胸行乞食。

　　佛在舍衛國。爾時有比丘尼。獨入樂善園中。值賊剝脫裸形。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。從今不聽諸比丘尼入樂善園中。余一切園中亦不得入。犯者突吉羅。

　　佛在王舍城。助提婆達多比丘尼。男子前入池浴。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有德。在男子前浴。如淫女無異。有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。以是事白佛。佛以是事集僧。集僧已種種因緣呵責言。云何名比丘尼。男子前浴。從今比丘尼。不應男子前浴。浴者波逸提。

　　佛在舍衛國。爾時摩訶波阇波提瞿曇彌。深護佛法。以折伏語。為諸比丘尼作羯磨。謂苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意羯磨。諸比丘尼輕慢言。某是我和上尼。某是我阿阇梨尼。我從某僧中受具足戒。是老弊比丘尼。不知誰是其和上尼阿阇梨尼。從何僧中受具戒。瞿曇彌聞是事心不喜。是事白佛。佛以是事集僧。語比丘尼。汝等莫惱摩訶波阇波提瞿曇彌。瞿曇彌。隨受八重法時。即出家得具足戒。成比丘尼。

　　佛在舍衛國。爾時華色比丘尼。中前著衣持缽入城乞食。食后以尼師檀著肩上。入安陀林中敷尼師檀。在一樹下半跏趺坐。爾時有婆羅門兒。于比丘尼生貪著心。到比丘尼所言。共行不凈事來。華色比丘尼念言。我若逆者。或強捉我。語言。小住。問言何故。但當小住。是比丘尼即以神力。變內身為外身。婆羅門兒嗔言。為我厭惡。即以拳打頭。兩目脫出。余比丘尼即以水器承眼。往詣佛所。佛語諸比丘尼。當作誠實語。華色比丘尼。于佛法中深心信樂。于佛法僧無有凈物于佛法僧而不施者。以此實故。令其兩眼還復如故。諸比丘尼作是實語已。眼復如故。佛語諸比丘。從今比丘尼。不得住阿練兒處。若住得突吉羅。

　　佛在舍衛國。爾時諸比丘尼。依放牧人住。以象聲馬聲男女聲童男童女聲故。妨坐禪誦經。是諸比丘尼。早起著衣持缽。到親里知識檀越家。諸居士問言。汝安隱不。答言。不安隱。何以故。我等近放牧人住。象聲馬聲男女聲童男童女聲故。妨我等坐禪誦經行道。諸居士言。我為汝等作房舍。比丘尼言。佛未聽我等住房舍。是事白佛。佛言。從今聽諸比丘尼起僧坊。

　　佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼。共諸善比丘尼住惱諸善比丘尼。諸善比丘尼。中前著衣持缽。到親里知識檀越家。諸居士問言。汝等安隱不。答言。不安隱。何以故。答言。與助提婆達多比丘尼共住。惱亂我等。居士語言。我為汝等別作房舍。比丘尼言。佛未聽我等別住房舍。是事白佛。佛言。從今聽諸比丘尼別作房舍。

　　佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼。喜在門外高處立看。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有德。門外高處立看。如淫女。是事白佛。佛言。從今不聽諸比丘尼門外高處立看。若立看波夜提。佛既不聽門外高處立看。故便于窗欞中看。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有德。在窗欞中看。如王夫人如大臣婦。有比丘尼。少欲知足。聞是事心不喜。是事白佛。佛種種因緣呵責。云何比丘尼。窗欞中看。從今不得窗欞中看。看者突吉羅。

　　佛在舍衛國。爾時諸比丘尼。與式叉摩尼受具戒。問言。汝是女耶。答言。我有二根。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。是二根人不能女。不能女故。不聽出家受具戒。若已出家受具戒者。當作滅擯。何以故。二根人不能女。于我法中。不生善比尼法故。

　　佛在舍衛國。爾時諸比丘尼。與式叉摩尼受具戒。問言。汝是女人耶。答言。我小便時大便出。大便時小便出。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。二道合不能女。不應與出家受具戒。若已出家受具戒者。應作滅擯。何以故。二道合人不能女。于我法中。不生善法比尼故。

　　佛在舍衛國。爾時諸比丘尼。與式叉摩尼受具戒。問言。汝有月忌不。答言。常有。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。常有月忌不能女。不應與出家受具戒。若已出家受具戒者。應作滅擯。何以故。常月忌不能女。于我法中。不生善法比尼故。

　　佛在舍衛國。爾時諸比丘尼。與式叉摩尼受具戒。問言。汝有月忌止耶。答言。我常無月忌。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。常無月忌不能女。不聽出家受具戒。若已出家受具戒者。應作滅擯。何以故。常無月忌不能女。于我法中。不生善法比尼故。

　　佛在舍衛國。爾時諸比丘尼。與式叉摩尼受具戒。問言。汝是女人耶。答言。我少有女相。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。少有女相不能女。不聽出家受具戒。若已出家受具戒者。應作滅擯。何以故。少有女相不能女。于我法中。不生善法比尼故。

　　佛在舍衛國。爾時有偷蘭難陀比丘尼。月忌未止而巷中行。血墮污地。諸居士呵責言。不吉弊女。若有此月忌病。何以出巷中行。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。從今比丘尼。月忌未止。出外行者突吉羅。有諸比丘尼貧窮。月忌未止。從他乞飯羹菜薪草燈燭。受諸苦惱。是事白佛。佛言。應以衣裹出外行乞。

　　佛在王舍城。爾時長老大迦葉。中前著衣持缽。從耆阇崛山向王舍城乞食。時偷蘭難陀比丘尼。早起城門中立。看出入男子。誰好誰丑。是大迦葉入。即唾言。不吉。我早起見本外道。大迦葉言。惡女。我不責汝。我責阿難。諸比丘尼以是事白佛。佛言。諸比丘尼。不應唾比丘。若唾突吉羅。

　　佛在舍衛國。爾時諸比丘尼。在比丘前懺悔。發露粗罪。諸比丘尼羞愧。不知云何。是事白佛。佛言。從今比丘尼粗罪。不應比丘前發露。應向比丘尼前發露。諸比丘尼發露時。不知是何罪攝在何處。是事白佛。佛言。應問比丘作是言。大德。作是事。犯何罪。是罪何名。比丘應答。作是事者。得如是罪。攝在某處。是罪名某。

　　佛在舍衛國。爾時比丘尼。月忌未止。至只洹聽法。坐比丘敷具上。有血污之。陀驃力士子知眾僧敷具。余日浣時嫌言。諸比丘尼有如是病。何故坐僧敷具上。是事白佛。佛言。從今若比丘尼。月忌未止。不得坐僧敷具上。坐者突吉羅。

　　佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼。立沽酒店。索價時受諸苦惱。諸居士呵責言。汝出家人何以立酒店。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。從今比丘尼。不應立酒店。若作突吉羅。

　　佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。畜婢為眷屬。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有德。畜婢為眷屬。如王夫人大臣婦。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。從今不聽畜婢為眷屬。若畜為眷屬者突吉羅。

　　佛在舍衛國。偷蘭難陀比丘尼。度淫女為弟子。晨朝時到。著衣持缽入舍衛城乞食。先共作不凈行諸居士。語諸居士。我先共此比丘尼作不凈。彼比丘尼愁惱。是事白佛。佛言。從今不聽度淫女若度者突吉羅。

　　佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷。中前著衣持缽入城乞食。偷蘭難陀比丘尼隨后來至。以手摩觸迦留陀夷。迦留陀夷即以手腳蹴打臥地。語言。弊女。汝唾摩訶迦葉。謂我亦爾耶。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。從今比丘尼。不得摩觸比丘身。摩觸者犯罪。

　　佛在俱舍彌國。爾時迦留羅提舍比丘命過。是人有姊妹比丘尼七人。偷蘭難陀。周那難陀。提舍。優婆提舍。域多提舍。和梨提舍。勒叉多。有大力勢。祭祀被燒死尸。諸居士呵責言。汝等出家入道。何以與死人飲食。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。從今諸比丘尼。不得祭祀死人。若祭祀者突吉羅。

　　佛在舍衛國。爾時有比丘。失男根成女根。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。即以先出家受具戒歲數。遣入比丘尼眾中。

　　佛在舍衛國。爾時有比丘尼。失女根得男根。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。即以先出家受具戒歲數。遣入比丘眾中。

　　佛在舍衛國。爾時有比丘。不失男根得女根。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。應與滅擯。

　　佛在舍衛國。爾時有比丘尼。不失女根得男根。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。應與滅擯。

　　佛在舍衛國。爾時迦尸國有婆羅門。生一女。端正姝好。價直半迦尸國。此女嫁與婆羅門家。不久婿死。多有人來求此女。所謂大臣大官居士薩薄主。是女人心樂出家。作是言。我欲出家作比丘尼。不樂處俗。即詣王園作比丘尼。諸弊惡人。聞半迦尸女出家。我等今當劫奪取之。復作是念。諸比丘尼王所守護。若強奪者。或得官罪。若出家受具戒時。我等當道路劫取。諸比丘尼聞是事。不知云何。是事白佛。佛言。從今聽半迦尸尼遣使受具戒。若有如是端正者。亦聽遣使受具戒。使受戒法者。一心和合僧。是使從坐起。偏袒右肩脫革屣胡跪合掌。作是言。大德僧聽。某半迦尸尼。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣我從僧乞受具戒僧當濟度與受具戒。和上尼某甲。僧憐愍故。第二亦言。大德僧聽。某半迦尸尼。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣我從僧乞受具戒。僧當濟度與受具戒。和上尼某甲。僧憐愍故。第三亦言。

　　大德僧聽。某甲半迦尸尼。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣我從僧乞受具戒。僧當濟度與受具戒。和上尼某甲。僧憐愍故。爾時一比丘。應僧中唱言。大德僧聽。某半迦尸尼。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣使從僧乞受具戒。和上尼某甲。若僧時到僧忍聽。我當僧中問半迦尸尼使六法事。是名白。應作是言。汝半迦尸尼使聽。今是實語時。今僧中問汝。實當言實。不實當言不實。問使言。半迦尸尼先來清凈不。二歲學六法不。比丘尼為作本事不。比丘尼僧一心和合。作屬和上尼羯磨不。五衣缽具不。半迦尸尼字何等。和上尼字何等。和上尼字某甲。半迦尸尼字某甲。若未問事當問。問竟語言。汝默然。大德僧聽。半迦尸尼某甲。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣使從僧乞受具戒。和上尼某甲。使說。半迦尸尼先來清凈。二歲學六法。諸比丘尼已作本事。一心和合比丘尼僧。作屬和上尼羯磨。五衣缽具。半迦尸尼字某甲。和上尼字某甲。若僧時到僧忍聽。僧用使與半迦尸尼受具戒。和上尼某甲。是名白。大德僧聽半迦尸尼某甲。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣使從僧乞受具戒。和上尼某甲。使說。半迦尸尼先來清凈。二歲學六法。諸比丘尼已作本事。一心和合比丘尼僧。作屬和上尼羯磨五衣缽具。僧與半迦尸尼某甲受具戒。和上尼某甲。誰諸長老忍與半迦尸尼受具戒者默然。不忍者說。是名初羯磨竟。第二更應說。大德僧聽。半迦尸尼某甲。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣使從僧乞受具戒。使說。半迦尸尼先來清凈。二歲學六法。諸比丘尼已作本事。一心和合比丘尼僧。作屬和上尼羯磨。五衣缽具。半迦尸尼某甲。和上尼某甲。僧與半迦尸尼受具戒。和上尼某甲。誰諸長老忍僧與半迦尸尼某甲受具戒和上尼某甲者默然。誰不忍者說。是名第二羯磨竟。第三更應說。大德僧聽。半迦尸尼某甲。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣使從僧乞受具戒。和上尼某甲。使說。半迦尸尼先來清凈。二歲學六法。諸比丘尼已作本事。一心和合比丘尼僧。作屬和上尼羯磨。五衣缽具。半迦尸尼某甲。和上尼某甲。僧與半迦尸尼受具戒。和上尼某甲。誰諸長老忍與半迦尸尼某甲受具戒和上尼某甲者默然。誰不忍者說。是第三羯磨竟。僧與半迦尸尼某甲受具戒和上尼某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。是使即應還比丘尼僧坊中向半迦尸尼說羯磨。不應多不應少。亦應為說三依止八墮法。余殘戒法。和上阿阇梨。當漸漸為汝廣說。

　　佛在舍衛國。爾時有一比丘尼。于迦留陀夷所。作過失事。迦留陀夷遮是比丘尼。不聽入寺。諸比丘尼語是比丘尼。汝何不向迦留陀夷悔過。答言。遮我不聽入寺。云何悔過。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。比丘不應遮比丘尼入寺。應遮自坊舍不應入。佛在舍衛國。爾時諸比丘尼。于比丘所作過失。諸比丘心不喜。是事白佛。佛言。若比丘尼。于比丘所作過失。是比丘應遮是比丘尼說戒自恣受教誡法。佛如是約敕已。是比丘遮比丘尼說戒自恣受教誡法。余比丘便聽。以是事故斗諍起。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。是遮比丘應聽。余人不應聽。

　　佛在舍衛國。爾時諸比丘。于比丘尼所有過失。諸比丘尼心不喜。作是言。我等比丘尼所作過失。比丘遮我等說戒自恣受教誡法。比丘于我等所作過失。誰能共語。是事白佛。佛言。若比丘于比丘尼所作過失。比丘應還向是比丘尼悔過。佛如是約敕已。比丘悔過向比丘尼。比丘尼不受。是事白佛。佛言。比丘悔過向比丘尼。比丘尼應受。

　　佛在舍衛國。爾時有比丘尼。于迦留陀夷所作過失。迦留陀夷遮受教誡法竟出界去。諸比丘尼言。汝何不悔過向迦留陀夷。是比丘尼言。遮我教誡法已出界去。向誰悔過。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。從今比丘遮比丘尼。不應出界去。若出界得突吉羅。佛在舍衛國。爾時王園比丘尼精舍。有剃發師。與比丘尼剃發。誘誑一式叉摩尼壞出家心。如是誘誑第二第三人。以是事故尼僧減少。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。剃須時應令一善比丘尼在邊立看。

　　佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼。賃房舍。后責價時得苦惱。諸居士呵責言。汝等出家何以賃舍。是事白佛。佛言。從今諸比丘尼。不得賃舍。若賃得突吉羅。

　　佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼。以治身具治身。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有功德。以治身具治身。如王夫人大臣婦。是事白佛。佛言。諸比丘尼。不應以治身具治身。若治突吉羅。有比丘尼。便以瓦石手拳自治身。是事白佛。佛言。不應以瓦石手拳治身。若以是物自治身得突吉羅。佛言。略說比丘尼。不應以一切物治身。若治突吉羅。

　　佛在舍衛國。爾時自恣時。兩部僧和合。爾時驅式叉摩尼沙彌沙彌尼出。自相謂言。汝等知不。何故驅我等出。今夜是等共集一處。各隨所喜共和合故。諸比丘聞是事心不喜。是事白佛。佛言。從今比丘尼。不應夜來自恣。諸比丘尼。應早起來從比丘作自恣。

　　爾時諸比丘尼多。五百余人一一自恣。食時已過。是事白佛。佛言。從今諸比丘尼。不應一一從比丘僧自恣。應一比丘尼代一切比丘尼僧從比丘僧自恣。代自恣法者。代自恣人從坐起。脫革屣胡跪合掌。作是言。比丘尼僧和合。禮大德僧足。問訊少病少惱起居安不。問訊已作是言。大德僧憶念。我等三月安居竟。我等今求大德說見聞疑罪。僧憐愍故。大德僧。為我等說罪者。增長善法。第二亦應言。大德僧憶念。和合比丘尼僧稽首。禮大德僧足。問訊少病少惱起居安不。問訊已作是言。我等三月安居竟。今求僧自恣說見聞疑罪。僧憐愍故。大德僧。為我等說罪者。增長善法。第三亦應言。大德僧憶念。和合比丘尼僧稽首。禮大德僧足。問訊少病少惱起居安不。問訊已作是言。我等三月安居竟。今求僧自恣說見聞疑罪。僧憐愍故。大德僧。為我等說罪者。增長善法。

　　佛在舍衛國。爾時有一居士。請佛及二部僧明日食。佛默然受。居士知佛受已。頭面禮足右繞而去。還自舍通夜辦種種多美飲食。早起敷座。遣使白佛時到。食具已辦唯圣知時。佛及二部僧入其舍。諸比丘尼隨智慧多者先坐。是居士見佛及二部僧坐已。自手行水欲下飲食。助提婆達多比丘尼語居士言。此比丘尼是第一上座。此是第二上座。此是持律。此是持阿毗曇。居士言。我等不知不識。誰是第一上座。第二上座。持律持阿毗曇。多有飯食足飽一切。莫散亂語。汝若不止者。汝等起行食。我等當坐。佛遙見比丘尼作是語聞居士呵責。食后以是事故集比丘僧。語諸比丘。從今聽諸比丘尼隨上座次第坐。

　　佛在舍衛國。爾時有居士。請佛及二部僧明日食。佛默然受居士知佛受已。頭面禮足右繞而去。還自舍通夜辦種種多美飲食。早起敷座。遣使白佛時到。食具已辦唯圣知時。佛及二部僧入其舍。有比丘尼。問一比丘尼。汝幾歲。答言。小住。當問和上尼阿阇梨尼共活尼。即往問和上尼阿阇梨尼共活尼言。我幾歲。和上尼等答言。我等疑忘。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。上座兩三人。應問次第坐。余不憶念者但坐。

　　佛在舍衛國。爾時有比丘尼。上山至阿練若處。欲受教誡故。遇賊剝衣裸形。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。諸比丘尼。應住聚落中待比丘。比丘尼聚落中待。有比丘入聚落乞食。從余道還山阿練若處。日已向中。諸比丘尼垂當斷食。是事白佛。佛言。應二人共行。即二人共行。二人不知法。所可至處看彩畫舍。比丘問言。汝等欲受教誡耶。答言。如是。是事白佛。佛言。應遣二知法了了比丘尼受教誡。即遣二知法了了比丘尼。是二比丘尼。欲令一切比丘僧和合。我等當受教誡。是事白佛。佛言。不須一切僧和合。隨所見比丘。應受教誡。余時到比丘所。有欲教誡者。有不欲者。不欲者便舍起去。諸比丘尼即便隨去。諸居士在僧坊者。作是言。比丘尼欲行淫欲。比丘不欲故舍起去。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。比丘不應起去。若不欲者應言。我不能教誡比丘尼。

　　佛在舍衛國。諸比丘尼受教誡法。還說戒竟。明日詣僧坊不知報誰。是事白佛。佛言。隨受教誡比丘。應還報是人。時是比丘尼門下立問言。此中有是人不。答言。誰耶。比丘尼言。如此者。是事不應爾。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。比丘尼應問所教誡比丘名字種姓善好憶持。應問言。某比丘和上。某比丘阿阇梨。某比丘弟子。

　　佛在舍衛國。爾時比丘尼僧。得裮布施。諸比丘尼不受。作是言。佛未聽我等畜裮。是事白佛。佛言。從今聽比丘尼僧受裮施私亦受。

　　佛在舍衛國。爾時有比丘尼。乞食時。手持缽食巷中行。屋上有毒蛇。屎墮食中。比丘尼啖是食。毒發垂死。是事白佛。佛言。應作蓋覆食器上。

　　佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼。背上負物。似畜生負馱。是事白佛。佛言。從今諸比丘尼。不應背上負物。若負物者突吉羅。

　　佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼。客作華鬘。責價時受苦惱。諸居士呵責言。汝等出家何用客作華鬘。是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼客作華鬘。客作者突吉羅。

　　佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼。畜盛大便器。銅盤澡盤銅杓。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有德。畜如是器。如王夫人大臣婦。是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼畜銅盔盛大便器銅盤澡盤銅杓。若畜突吉羅。不犯者。畜銅水瓶銅澡罐銅蓋。

　　佛在舍衛國。有比丘尼作酒。居士言。汝等出家人。何以作酒。有少欲知足比丘尼。聞是事心不喜。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。集僧已語諸比丘。從今比丘尼不得作酒。作酒者突吉羅。

　　佛在舍衛國。爾時諸婦人新來不久。其夫出行死。是諸婦人舍舍市肆。出家作比丘尼。作比丘尼已。賃舍與他住。后索價時受諸苦惱。諸居士呵責言。汝等出家。何用賃舍。是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼賃舍市肆。若賃與他者突吉羅。

　　佛在舍衛國。爾時偷羅難陀比丘尼。著新疏衣。市巷多人中行。內身露現。諸居士言。善女是名何衣。答言。是名新疏衣。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有德。云何著新疏衣。如王夫人如大臣婦。是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼著薄疏衣。著者突吉羅。

　　佛在王舍城。爾時有助提婆達多比丘尼。在女人洗處浴。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有德。在女人洗處浴。如王夫人大臣婦。是事白佛。佛言。從今不聽諸比丘尼女人洗處浴。若浴突吉羅。

　　佛在舍衛國。爾時偷羅難陀比丘尼。用澡豆浴身入女根中。是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼用澡豆浴用者突吉羅。

　　佛在舍衛國。爾時偷羅難陀比丘尼。水中逆行。諸比丘尼問言。汝何以逆水行。答言。欲受觸樂。是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼水中逆行。若逆水行突吉羅。

　　佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼。畜雜色莊嚴缽支。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有德。畜雜色缽支。如王夫人大臣婦。是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼畜雜色缽支。若畜突吉羅。

　　佛在舍衛國。爾時比丘尼僧。得水精器布施。諸比丘尼不受。我何用是為。是事白佛。佛言。從今聽比丘尼受水精器。作僧水器用。

　　佛在舍衛國。有乞食比丘。中前著衣持缽。入舍衛城乞食。到乞食家入外門。不記識中門。內門亦不記識。還時錯入余門。謂是出門。入已見一女人仰臥。此女人夢中失不凈。比丘見已慚愧還出。出已此女人夫來。見婦露身臥不凈出。即作此念。是比丘必共我婦作非梵行。便往捉比丘言。比丘汝好耶。共我婦作不凈行。比丘答言。不作。夫言。何以入我舍耶。答言。我謂是可出門。即罵比丘。云何入我房戶。謂是可出門。是人即以手腳極打是比丘。便放打比丘聲故。女人即覺。語夫言。作何物。答言。打比丘。何以故打。以汝故打。婦語夫言。此比丘于我無過。我自夢中失不凈。夫即罵婦。汝共作不凈事。云何不伏耶。以手腳打是比丘。勞熟已舍去。是比丘大受苦痛已還去。以是事向諸比丘說。諸比丘以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧已語諸比丘。乞食有二種。一者受請。二者不受請。若受請已。欲受僧物分者。應舍乞食法已受僧物分。若不舍乞食法。受僧物分者。得突吉羅。若受僧物僧物分已。故言我乞食者。犯妄語波夜提。不受請人。若欲受請。若欲受僧物分者。應舍乞食法已受請受僧物分。若不舍乞食法。受請受僧物分者。得突吉羅。若受請受僧物分已。故言我乞食者。犯妄語波夜提。佛言。從今教汝等乞食法。若比丘乞食時。應學行是法。若欲下床時。應徐下一腳。次下第二腳。安徐起。徐就架上取安陀衛。莫牽。安徐著。著已應左右看。齊正不。若不齊正者。更應著。若齊正者止。徐就架上取泥洹僧。莫牽安徐著。著已左右看。齊正不。若不齊正者。更應著。若齊正者止。徐就架上取郁多羅僧。莫牽。安徐著。著已左右看。齊正不。若不齊正者。更應著。若齊正者止。徐就架上取僧伽梨。莫牽。安徐著左肩上。徐徐取缽。莫放地。徐取錫杖。不應曳地。向戶時。安徐推橝開戶徐出。出戶時。莫以衣觸兩邊。出已應左手牽戶扇右手牽橝。若戶扇在右橝在左者。以右手牽扇左手下橝。下橝已應排看。堅牢不。若不堅牢更閉堅牢者止。若共佛行。應在佛后。應白和上。應右繞佛塔聲聞塔。已徐徐瀉水著缽中。莫使瓶缽相觸。應安徐洗缽。莫使有聲。不得挑水澆缽底。若僧坊門閉者。應徐卻橝開門安徐出門。出門時。莫以衣觸兩邊。應徐以缽杖著一處。已徐著一重革屣。應徐取缽杖。應安徐在道行。行時莫拖曳革屣。近聚落已。徐以缽杖著一處。應徐取僧伽梨著。著已應看。齊正不。若不齊正應更著。若齊正者止。應徐取缽杖。入巷時。不得上下看。應直前。若遙見狂象狂馬狂牛狂狗狂裸形人者。應避道。若至乞食家。應好識外門中門內門相。入庭中住彈指。若無所得。應第二彈指。若復不得。應更三彈指。三彈指已。若得者應兩手捉缽曲身受食。若更余處乞食時。應看日時節。若日故早更乞。若日時至便止。不應上下看。直視前行。若遙見狂象狂馬狂牛狂狗狂裸形人者應避。出聚落時。徐捉缽杖著一處。徐取僧伽梨。中牒抖擻著右肩上。徐取缽杖。若先到食處。應敷座床。取揩腳物拭腳物安水瓨水瓶。應掃灑食處涂地。若和上阿阇梨在食處者。若得好食。先與和上阿阇梨。與飲時。莫令指入器中。若在后者。應舉床座。舉揩腳物拭腳物安水瓨水瓶。掃灑除糞還入房中。入房中時。應牽橝閉戶就床座。徐徐攝一腳。次攝一腳。結加趺坐。思惟法行。

　　佛在舍衛國。爾時一長者有好蘆卜。是長者為蘆卜故。請佛及僧怛缽那。佛默然受。知佛受已。還家竟夜辦種種多美飲食。晨朝敷座。往白時到。佛自知時。佛與比丘僧。往入其舍坐已。長者自手行水自行蘆卜根。諸比丘嚼蘆卜根作聲有一比丘。先是伎兒。見食作聲。即便起舞。時有比丘笑。蘆卜根從口鼻中出。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言。善好有德。云何使他笑如伎兒。佛見是比丘作如是事諸居士呵責。食已還去。佛以是事。集比丘僧。知而故問是比丘。汝以何心作。答言。以二事故。一者看他。二者欲令笑。佛言。為看他故無罪。為笑故突吉羅。佛語諸比丘。從今已若先未啖熟食。不得啖菜果。若先啖者突吉羅。

　　佛在舍衛國。新造只洹竟。諸居士辦供具。多諸比丘來。千二百五十人。諸比丘亂入亂坐亂食亂起亂去。諸居士呵責言。有余沙門婆羅門。次第入次第坐次第食次第起次第去。是沙門釋子自言。善好有德。亂入亂坐亂食亂起亂去。不知誰得誰不得誰重得。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今日應次第入次第坐次第食次第起次第去。時諸比丘次第入次第坐次第食次第起次第去。時默然入默然坐默然食默然起默然去。諸居士呵責言。有余沙門婆羅門。贊唄咒愿贊嘆。沙門釋子自言。善好有德。默然入默然坐默然食默然起默然去。我等不知食好不好。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今食時。應唄咒愿贊嘆。諸比丘不知誰應作。佛言。上座作。爾時偷羅難陀少學寡聞。時為上座。佛言。若上座不能。次第二應作。第二不能。第三應作。如是次第。能者應作。

　　佛在舍衛國。時諸女人次第請佛及僧。辦種種飲食。諸比丘食已。不唄不咒愿而去。諸女人作是言。我等女人薄福。誰當為我等唄咒愿贊嘆。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今亦應為女人唄咒愿贊嘆。若無凈人者。留上座四人住。住時諸上座吐悶。問佛。佛言。應語諸女人已去。

　　佛在舍衛國。有一比丘。名曼頭羅。是婆羅門種。出家作比丘患下。作是念。云何數數用水洗。佛言。應以物拭。拭時用一葉拭。拭已不凈。佛言。應用兩重。用兩重拭時。一重舒污手。佛言。應截屈處。時截處傷大便道。佛言。不應截。應用一枚凈拭。拭時擲棄著廁中。著已廁滿。佛言。應著一處。時凈葉不凈葉共著一處。取時污手。佛言。右邊安凈葉。左邊棄不凈葉。著一處時大聚。佛言。除卻。除卻時吐逆。佛言。應安器。若滿遠棄余處。

　　佛在王舍城。爾時六群比丘。洗腳處嚼楊枝。后比丘來見不凈吐逆。諸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事集僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責六群比丘。云何名比丘。僧洗腳處嚼楊枝。呵已語諸比丘。從今佛前不得嚼楊枝。和上阿阇梨前。一切上座前。佛塔前聲聞塔前。溫室講堂廚下大門前。廁邊安水處小便處。浴室中多人行處。不得嚼楊枝。嚼者突吉羅。不犯者。同歲比丘前不犯。

　　佛在王舍城。有裸形外道病疥瘙。往語耆婆。治我此病。答言。浴室中洗乃可得差。外道作是言。我是外道。裸形無所著。何由得浴室洗耶。耆婆言。頗有親里相識比丘不。答言無。耆婆言。唯得浴室洗可差。是外道即往到竹園。問新學比丘及沙彌言。汝等何時浴室洗耶。答言。某日。時外道屈指數日。或擲石數日。或作籌數日。若干日已過。若干日在。到浴日來至入竹園。在一面立。看諸比丘云何入浴室洗。或有比丘著衣入。或有以泥涂身入。是外道即以泥涂身入。如似老上座。諸比丘作是念。是上座比丘從何處來。共相謂言。上座來與上座床。即便與床。盛滿器水著前。汗出已。諸比丘亦與揩腳髀膊胸背。舉身揩已。疥瘙即除。身得清凈。清凈已。喚擔衣來與上座。是外道言。汝等不好用著衣為。諸比丘言。不善。將不與外道洗耶。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今日露身不得揩。他亦不得。揩露身者兩露身亦不得相揩。比丘闇中不得作禮。不得禮覆面者。不得禮睡者。不得禮入三昧者。不得禮嚼楊枝者。自嚼楊枝亦不得作禮。自洗面不得作禮。亦不得向洗面者禮。自食時不得禮。不得禮食者。自縫衣時不得禮。不得向縫衣者作禮。自剃發時不得作禮。亦不得禮剃發者。自在高處不得禮下處。下處亦不得禮高處。佛前不得禮人。佛塔前聲聞塔前亦不得禮人。大小便處取水處。浴室乃至不安隱處。皆不得禮。在道行時不得禮。若至心欲禮者。語上座住。我欲禮。若住者應禮。不住者不應禮。

　　佛在舍衛國。有客比丘暮來。次得空房舍。時床上有盤蛇睡。比丘不看便坐蛇上。為蛇所螫與蛇俱死。經五六日有青蠅出。諸比丘見蠅出入。共相謂言。此房中有青蠅出。當入看來。入已便見。作是言。是比丘必坐是蛇上。為蛇所螫二俱死耳。諸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。從今教客比丘儀法。若客比丘到僧坊中。應偏袒著衣。著泥洹僧。高應下著。衣囊在右肩上。應轉著左肩上。若杖油囊革屣針筒。在右手中。應移左手中。若欲大小便。應先外卻已入僧坊。若得水洗足已入。若不得水。以草樹葉拭足已入。若門閉應求開門。若開應入。若不開。僧坊外有墻塹刺棘。應在現處立。一心凈持威儀。作大人相起他善心。若見舊比丘應問。此僧坊中有若干歲比丘房不。若言有。即語開門已入。又問。是房中為有人不。若言空。應問。用何水。若言井水。應索盥及繩掃彗。應開房戶彈指。若有毒蛇彈指令去。當徐往出枕被褥床榻覆地物。出已應掃灑涂地。抖擻床席被褥枕覆地物覓蟲已。還敷如本。洗腳盆常用水瓶皆著水。持革屣至水邊浣。拭革屣物捩曬已。捉革屣先拭前頭。次拭后中拭帶。若水器在左邊。應左手取水右手洗足。若在右邊。右手取水左手洗足。洗足已著革屣入房。閉門下橝卻坐繩床。先攝一腳次攝一腳。攝已大坐正觀諸法。地了時應問舊比丘。此僧坊中。有前食無前食。有時食無時食。何處有惡狗惡牛大童女寡婦家。何處是僧羯磨學家覆缽羯磨家。何處可行。何處不可行。問是事已。應行乞食。若客比丘欲去時。以灌繩掃彗。還付本主。摒擋臥具。閉門下橝已去。

　　佛在阿毗羅國。時新作僧伽藍。有比丘作匠。著僧伽梨輦石輦墼輦草輦泥。以手泥壁。黑泥糠泥污灑泥壁。赤色泥白色泥涂壁。灑掃僧坊涂地故污衣。著是污衣入聚落乞食。諸居士呵責。有余沙門婆羅門。著凈衣入聚落乞食。是沙門釋子自言。善好有德。著是污衣入聚落乞食。如壓油人。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。從今不得著僧伽梨輦石輦泥輦草泥涂壁。以手涂壁糠泥污灑涂壁。黑色赤白色涂壁掃灑僧坊涂地。不得腳躡僧伽梨。不得敷僧伽梨坐。不得臥僧伽梨上。不得襯身著僧伽梨。著僧伽梨。如著僧伽梨法。著郁多羅僧。如著郁多羅僧法。著安陀衛。如著安陀衛法。以三種壞色作凈。不得著五種純色衣。除納衣。若比丘貧少衣。不能得割截衣。衣上安牒。若五若七若九若十一若十三。若十五若過十五。若能得應割截作僧伽梨郁多羅僧安陀衛。是為衣法。

　　佛在王舍城。有大僧坊。初夜中夜后夜。多有客比丘。一切時來宿。晨朝便去。上座問下坐言。何以無客比丘。答言有。何以不來見上座。我等不知彼人來去。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若客比丘來應先禮。拜上座時彼僧坊有千二百五十比丘。客比丘一一禮拜過初夜。道行疲極不能得遍。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。應問訊四上座。有客比丘暮來問。第一上座在何處。答言。在耆阇崛坊。又問。第二上座復在何處。答言。在毗伽羅坊。又問。第三上座在何處。答言。在貴守陀羅坊。又問。第四上座在何處。答言。在薩多訶求坊往問訊時。道中有師子虎狼畏豹熊羆多羅剎等畏。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。隨所入坊舍中。即禮彼四上座。禮時在大坊舍門外住立久。迷悶吐逆不樂。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言若時得見上座者應禮。不時得見者則止。

　　佛在舍衛國。憍薩羅國阿練若處。有一比丘在中住。時賊來入僧坊。見是比丘在閣上。即遣人將是比丘來下。時彼賊主信敬佛法。作是言。莫將比丘下。當看。有火不。言無。有食不。言無。有水不。言無。共相謂言。是沙門釋子清凈。看洗腳處有水不。言無。看凈水瓶常用水瓶。有水不。言無。作是言。將是比丘來。即將來下。問言。大德。有火不。答言無。有鉆火具不。欲鉆火。答言無。大德。我等饑。有食不。答言無。問有食器不。我欲作食。答言無。大德。我等渴。有水不。答言無。有取水器不。答言無。大德。是沙門釋子清凈。有洗腳水不。有凈水瓶常用水瓶不。答言無。又問。大德。我欲至彼聚落。示教我道處。答言。不知。又問。時節早晚。答言。不知。又問。今是何日。答言。不知。又言。作唄。答言。不能。又言。咒愿。答言。不能。又言。贊法。答言。不能。是賊共相謂言。此阿練若比丘。無一阿練若法。是比丘當不能自活故出家。當熟打之。即以手腳打是比丘已舍去。是比丘大受苦惱。以是事語諸比丘。諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。從今當教阿練若比丘儀法。應學是法。從今阿練若比丘。有人來先應共語好正憶念和悅顏色。不應垂頭。應言善來。應畜火及火鉆。應畜食食器。應畜水水器。應畜洗腳水水器。凈水瓶常用水瓶盛滿水。應知道知日知時知夜知夜分。應知星宿。應學星宿法。應誦修多羅毗尼阿毗曇。應學解修多羅毗尼阿毗曇。應知初禪二禪三禪四禪須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。若未得者。應知誦讀。不應畜日珠月珠。如是法應廣知。應畜禪杖。如瞿尼沙修多羅中廣說。應修行之。

　　佛在舍衛國。阿耆達婆羅門。擔釋俱梨餅。往到佛所與佛。佛言。分與僧。即分與僧已。在佛前聽咒愿。佛為種種說法。諸比丘嚙餅作聲。阿耆達叉手白佛言。世尊。沙門瞿曇教化一切弟子。皆能受耶。佛言。有受者不受者。婆羅門言。實爾瞿曇。有為法者有為食者。佛為阿耆達種種說法示教利喜已默然。時阿耆達聞佛說法示教利喜已。從坐起禮佛足右繞而去。去不久。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。從今說法時咒愿時。贊法時不得食。食者突吉羅。

　　佛在波羅奈國。佛中前著衣持缽。入波羅奈城欲乞食有一新比丘。中前著衣持缽。先入城乞食。佛遙見是比丘在他門前。是比丘亦見佛。見佛已慚愧低頭。佛乞食還攝衣缽竟。以是事集比丘僧。語諸比丘。我今日中前著衣持缽入城乞食。見一新比丘亦著衣持缽先入城乞食。我見是比丘。比丘見我故。慚愧低頭。語諸比丘。誰中前著衣持缽入城乞食。是比丘慚愧。長跪合掌白佛言。我是。佛言。善哉善哉。見我故慚愧攝情。若見比丘比丘尼優婆塞優婆夷及諸外道沙門婆羅門。亦應攝情低頭。長夜得安樂。

　　佛在舍衛國。長老郁提有共行弟子。無恭敬心。入僧坊中亦無恭敬心。時長老郁提。往到佛所。頭面禮足在一面坐已白佛言。世尊。我共行弟子無恭敬心。入僧坊中亦無恭敬心。世尊。云何令弟子于和上有恭敬心。佛言。小住郁提。我問汝時當說。佛以是事集比丘僧已。語郁提言。汝欲說者說。郁提言。世尊。我共行弟子無恭敬心。入僧坊中亦無恭敬心。云何令弟子于和上有恭敬心。佛語郁提。共行弟子于和上應生敬心。入僧坊亦應生敬心。應與和上缽衣戶鉤時藥時分藥七日藥盡形壽藥。若和上作衣時應代作。浣衣時。染衣時。割截衣時。簪衣時。刺衣時。舒展時。皆應代作。若自不能者。應賃他作。若自不能盡作者。亦應借他。若能盡作者應作。不得閑住。佛語郁提。若和上欲浴室中洗時。弟子先應辦浴具。著薪著油澡豆。若和上入浴室時。弟子應持浴衣與。攝取所著衣與床。應與水瓶授杖。若和上少力。弟子應手扶。若大羸劣。應負入浴室。應攝衣著一面。應坐著床上以水盆著前。若弟子欲洗時。應白和上向壁洗。應生病想生藥想。佛言。和上汗出時。弟子先應揩腳。次揩膊髀腰脊胸背。若和上洗竟。應授衣與取床取水器取杖。應以薪著窖中。若和上少力者應手扶。若大羸劣。應負還房坐床上。應取浴衣舉。應授臥衣。應安大小便器。應安唾器。若弟子更欲洗。應白和上已洗。若最后浴室中洗者。應舉繩床著一處舉水瓶水瓨。應以灰覆火出浴室閉門下橝已去。若欲誦時。至三問能得者。應隨力從和上受。受已在一處憶念思惟。若得者誦。若不得者更問。明日應攝大小便器唾器。棄已應問和上。須粥須食不。若言須粥。應安釜器辦杓辦匕。若言須食。應辦食。應辦食器。若和上病者。弟子應看若活若死。應覓隨病食隨病藥。應取和上物作供養。若和上無者自辦。若自無者從他求。若無知識不能得者。乞食時得好者。應與和上郁提。若僧與和上憶念羯磨。若與不癡羯磨時。應代和上去作是言。僧與我和上憶念羯磨若不癡羯磨。僧與和上苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意羯磨時。弟子以法佐和上言。僧莫與我和上苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意羯磨。若僧已與和上作是苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意羯磨竟。弟子應言。僧與我和上輕作羯磨。莫重作。郁提。若僧與和上覓罪相羯磨。弟子應往言。僧如法莫與我和上覓罪羯磨。若僧與和上覓罪羯磨竟。弟子應從僧乞。輕作莫重作。若僧與和上不見擯羯磨不作擯羯磨惡邪不除擯羯磨。弟子應往白僧言。不見教見不作教作不除教除。郁提。若和上犯僧殘罪。應與別住摩那埵本日治出罪羯磨。弟子應往言。僧如法與我和上別住摩那埵本日治出罪羯磨。郁提。是弟子不白和上。不得教他讀經。不得誦經令他憶念。不得并誦。不白和上不得從他受法。不得授他法。不得從他受憶念。不得并誦。不得與他衣缽戶鉤時藥時分藥七日藥。盡形壽藥。不得與他作衣。不得使他作衣。不得與他剃發。不得使他剃發。不白和上不得一切有所作。除大小便及嚼楊枝禮佛。郁提。若和上欲入聚落。弟子應授入聚落衣。應揲臥衣舉。弟子若隨和上入聚落。應取缽杖僧伽梨。不應在前行。不應大逼近。不得并行。若師說非法者應諫止。若說法應隨喜。若說法時得施。弟子應取。若到聚落。應授缽杖僧伽梨。弟子若在前出聚落。不應遠住。應取和上缽杖僧伽梨。若和上共道行。弟子應取杖取盛油囊革屣針綖囊。郁提。弟子應日日三時至和上邊。早起食后日沒時。早起時應除大小便器唾器。食后時應掃灑涂地。日沒時應持大小便器唾器著邊。郁提白佛言。世尊。弟子于和上行如是法。和上于弟子當云何。佛語郁提。弟子作是行者。和上應教誦修多羅毗尼阿毗曇與衣缽杖戶鉤。與時藥時分藥七日藥盡形藥。若弟子作衣時。和上應佐作。若浣衣染衣割截簪刺舒展時。皆應佐作。若自不能倩他。若自不能盡作。亦應使他。若隨能者盡佐作。不得閑住。若和上見弟子病時。應看若活若死。應與覓隨病食隨病藥。應取弟子物作。弟子無者和上與物。若自無物從他求與無知識求不能得。若乞食時得好食者與。若僧與弟子憶念羯磨與不癡羯磨。作是言。如法與我弟子憶念羯磨不癡羯磨。若僧與弟子苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意羯磨。和上應如法佐言。莫與我弟子苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意羯磨。若僧已作苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意羯磨竟。應言。輕作莫重作若僧欲與弟子覓罪羯磨。應如法佐言。莫作。若僧與覓罪羯磨竟。和上應佐言。輕作莫重作。郁提。若僧與弟子不見擯羯磨。不作擯羯磨。惡邪不除擯羯磨。和上應言。不見教見不作教作不除教除。郁提。若弟子犯僧殘罪。應與作別住摩那埵本日治出罪羯磨。和上作是言。僧與我弟子別住摩那埵本日治出罪羯磨。郁提。應日日三時教弟子。早起食后日沒時。早起教言。莫近惡知識惡伴弊惡人。食后教言。莫近惡知識惡伴弊惡人。日沒時教言。莫近惡知識惡伴弊惡人。若作非法應呵止。郁提。有三種呵止。一者不喚作。二者不共語。三者欲有所作不聽作。

　　佛在舍衛國。爾時舍衛國中王園精舍。有比丘尼。名周那難陀。年少端正。有鹿子居士兒。亦年少端正。是男子于周那難陀比丘尼。深生漏心。是比丘尼于是男子。亦生漏心。是鹿子兒如是思惟。若我語是比丘尼。作是事者。身自得罪。王當治我。惡名流布四方。身壞命終當墮地獄。比丘尼亦如是思惟。若我語是男子。作是事者。身自得罪。而令他得罪。惡名流布四方。諸比丘比丘尼以法治我。諸天善神不復守護我。身壞命終當墮地獄。是比丘尼常憶念是男子。不得從意故。生病羸瘦在房內臥。斷威儀不能行來。是男子聞是比丘尼得病受苦惱在房內臥不能行來。聞已作是念。是比丘尼更無有病。但以念我故。致是羸瘦受諸苦惱。我何不往是比丘尼所。不說是事亦能除病。作是念已。即往王園比丘尼精舍。到已問諸比丘尼言。周那難陀比丘尼為在何處。答言。在某房內病臥受苦惱。斷威儀不能行來。是男子即往到比丘尼房中。摩觸抱捉作是言。汝病小差不。可忍不。苦惱不增長耶。答言。病不差不可忍。苦惱增長。爾時比丘尼。口出惡不凈語。作是言。此是我分。他不愛念我。我便愛念他。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。呵責言。云何名比丘尼。有漏心聽漏心男子摩觸抱捉。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。佛知故問周那難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。有漏心聽漏心男子摩觸抱捉。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。攝僧故。僧極好攝故。僧安樂住故。折伏高心人故。有慚愧者得安樂故。不信者得凈信故。已信者增長信故。遮今世惱漏故。斷后世惡趣故。梵行久住故。從今是戒應如是說。若比丘尼有漏心。聽漏心男子發際以下至腕膝以上卻衣。順摩逆摩牽推按掐抱上抱下。是比丘尼得波羅夷不共住。漏心者。于是人邊生愛結深厚。男子漏心亦如是。男者。謂人男能作淫事。波羅夷者。是罪弊惡深重。退墮不如。是故名波羅夷。不共住者。諸比丘尼。不與此比丘尼共作法事。謂白羯磨白二羯磨白四羯磨說戒自恣作十三比丘尼羯磨。是中犯者。有八種。若比丘尼生漏心。聽漏心男子卻衣順摩面。犯波羅夷。若摩咽若胸脅脊腹臍大小便處髀乃至膝。如順摩逆摩牽推按掐亦如是。發際以上腕以前膝以下。卻衣摩觸偷蘭遮。若比丘尼有漏心。聽漏心男子卻衣。從地抱著機上波羅夷。從機上著獨坐床上。從獨坐床上著大床上。從大床上著輿上。從輿上著車上。從車上著馬上。從馬上著象上。從象上著堂上。皆波羅夷。又比丘尼有漏心。聽漏心男子卻衣。從堂上抱著象上。從象上著馬上。從馬上著車上。從車上著輿上。從輿上著大床上。從大床上著獨坐床上。從獨坐床上著機上。從機上著地上。皆波羅夷。能發際以上腕以前膝以下聽卻衣抱舉上下偷蘭遮。若比丘尼有漏心。聽漏心男子合衣順摩面偷蘭遮。若咽若胸脅脊腹臍大小便處髀膝。得偷蘭遮。如順摩逆摩牽推按掐亦如是。合衣摩觸發際以上腕以前膝以下突吉羅。又比丘尼有漏心。聽漏心男子合衣抱。從地著機上偷蘭遮。從機上著獨坐床上。從獨坐床上著大床上。從大床上著輿上。從輿上著車上。從車上著馬上。從馬上著象上。從象上著堂上。皆偷蘭遮。又比丘尼有漏心。聽漏心男子合衣抱。從堂上著象上。從象上著馬上。從馬上著車上。從車上著輿上。從輿上著大床上。從大床上著獨坐床上。從獨坐床上著機上。從機上著地上。皆偷蘭遮。若發際以上腕以前膝以下。聽合衣抱舉上下突吉羅。不犯者。若父想兄弟想兒子想。若水漂若火燒。若刀槊弓杖若欲墮坑。若值惡獸難惡鬼難不犯。一切無著心不犯(第五事竟)。

　　佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。聽六群比丘捉手。捉衣。共立共語共期。入屏覆處待男子來。舉身如白衣女爾時有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣訶責言。云何名比丘尼。有漏心。聽漏心男子捉手捉衣。共立共語共期。入屏覆處待男子來。舉身如白衣女。種種因緣訶已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。有漏心。聽漏心男子捉手捉衣。共立共語共期。入屏覆處待男子來。舉身如白衣女。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼有漏心。聽漏心男子捉手捉衣。共立共語共期。入屏覆處。待男子來。舉身如白衣女。以是八事示貪著相。是比丘尼犯波羅夷不應共住。漏心者。于是人邊生愛結深厚。男子漏心亦如是。男子者。謂人男能作淫事。捉手者。從腕前。名為手。捉衣者。捉襯身衣。共立者。可說不凈語處。共語者。可說不凈語處。共期者。可作惡處。入屏覆處者。若壁覆障。草席覆障。衣幔覆障處。待男子來者。可作惡處。舉身如白衣女者。若捉若抱。不逆男子意。如白衣女。用是八事示貪著相。犯波羅夷。波羅夷者。是罪弊惡深重。退墮不如。若比丘尼犯是罪者。不名沙門尼。非釋女。失比丘尼法。不共住者。諸比丘尼不共作法事。謂白羯磨白二羯磨白四羯磨說戒。自恣立十三比丘尼羯磨。是中犯者。若比丘尼有漏心。聽漏心男子捉手偷蘭遮。聽捉衣偷蘭遮。若共立偷蘭遮。若共語偷蘭遮。若共期偷蘭遮。若入屏覆處偷蘭遮。待男子來偷蘭遮。身與男子如白衣女偷蘭遮。若具作八事。犯波羅夷(第六事竟)。

　　佛在王舍城。爾時有二比丘尼是姊妹。姊名彌多羅妹名彌帝隸。彌多羅比丘尼。作不凈行犯淫欲。彌帝隸比丘尼善好。不犯淫欲。彌多羅比丘尼。后時反戒作白衣。諸比丘尼。往語彌帝隸比丘尼言。汝姊反戒作白衣。為好不。答言。我亦先知是比丘尼犯如是如是不凈行。我但不欲自舉。不欲向僧說。或有人言。云何名比丘尼。自污姊。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。有知他比丘尼有粗罪覆藏。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問彌帝隸比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。知比丘尼犯粗罪覆藏。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。知比丘尼犯粗罪。覆藏乃至一夜。是比丘尼。知彼比丘尼若退若住若滅若去。后作是言。我亦先知是比丘尼犯如是如是不凈行。但不欲自舉。不欲向僧說。或有人言。云何名比丘尼。自污姊。是比丘尼犯波羅夷。不應共住。知者。若自知若從他聞。若罪比丘尼自說。粗罪者若波羅夷若僧伽婆尸沙。復次一切罪。皆名為粗。但分別五種罪故。二種名粗。一夜者。從日沒至地未了。是名夜。彼比丘尼退者。退失比丘尼法。住者。住白衣法中。滅者。如法如毗尼如佛教。與滅擯羯磨。去者。入外道去。然后作是言。我先知是比丘尼犯如是如是不凈行。我不欲自舉。不欲向僧說。或有人言。云何妹自污姊。是比丘尼犯波羅夷。不應共住。波羅夷者。是罪弊惡深重。退墮不如。若比丘尼作是罪。非沙門尼非釋女。失比丘尼法。不共住者。諸比丘尼不共作法事。謂白羯磨白二羯磨白四羯磨說戒自恣立十三比丘尼羯磨。是中犯者。若比丘尼。見余比丘尼地了時犯波羅夷罪。是比丘尼。波羅夷中生波羅夷想。竟日覆藏至地了時。犯波羅夷若是比丘尼。僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯。狂心亂心病壞心。爾時覆藏不犯。若解擯若苦痛止還得本心。是時覆藏他罪至地了時。犯波羅夷。若比丘尼。見余比丘尼。地了已日出時日出已。中前日中日昳。晡時日沒時日沒已。初夜初分初夜中分初夜后分。中夜初分中夜中分中夜后分。后夜初分后夜中分后夜后分。覆藏至地了時。犯波羅夷。是波羅夷中生波羅夷想。覆藏至地了時。犯波羅夷。若是比丘尼。僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯。狂心亂心病壞心。爾時覆藏不犯。若解擯若苦痛止還得本心。爾時覆藏他罪至地了時。犯波羅夷。若比丘尼。見余比丘尼地了時犯波羅夷。于波羅夷中。謂波羅夷。謂僧伽婆尸沙。謂波逸提。謂波羅提提舍尼。謂突吉羅。是比丘尼。于波羅夷中生僧伽婆尸沙想。覆藏至地了時犯波羅夷。又比丘尼。日出時日出已。中前日中日昳晡時日沒日沒已。初夜初分初夜中分初夜后分。中夜初分中夜中分中夜后分。后夜初分后夜中分后夜后分。見比丘尼犯波羅夷是波羅夷中。謂僧伽婆尸沙。謂波逸提。謂波羅提提舍尼。謂突吉羅。于波羅夷中。生僧伽婆尸沙想。覆藏至地了時。犯波羅夷。生波逸提想。生波羅提提舍尼想。生突吉羅想。亦如是。若僧與是比丘尼作不見擯不作擯惡邪不除擯。狂心亂心病壞心。爾時覆藏不犯。若解擯若苦痛止還得本心。爾時覆藏他罪至地了時。犯波羅夷若比丘尼。見余比丘尼地了時犯波羅夷罪。于波羅夷中生疑。為波羅夷為非波羅夷。后時斷疑。于波羅夷中生波羅夷想。覆藏至地了時。犯波羅夷。又比丘尼。日出時日出已。中前日中日昳。晡時日沒日沒已。初夜初分初夜中分初夜后分。中夜初分中夜中分中夜后分。后夜初分后夜中分后夜后分。見比丘尼犯波羅夷。于波羅夷中生疑。為波羅夷非波羅夷。后時斷疑。于波羅夷中生波羅夷想覆藏至地了時。犯波羅夷。若僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯。若是比丘尼狂心亂心病壞心。爾時覆藏不犯。若僧與是比丘尼解擯。若苦痛止還得本心。爾時覆藏他罪至地了時。犯波羅夷。若比丘尼見余比丘尼地了時犯波羅夷。于波羅夷中生疑。為波羅夷為僧伽婆尸沙。為波羅夷為波逸提。為波羅夷為波羅提提舍尼。為波羅夷為突吉羅。后時斷疑于波羅夷中生波羅夷想。覆藏至地了時犯波羅夷。又比丘尼。日出時日出已。中前日中日昳。晡時日沒時日沒已。初夜初分初夜中分初夜后分。中夜初分中夜中分中夜后分。后夜初分后夜中分后夜后分。見比丘尼犯波羅夷罪。于波羅夷中生疑。為波羅夷為僧伽婆尸沙。為波羅夷為波逸提。為波羅夷為波羅提提舍尼。為波羅夷為突吉羅。后時斷疑。于波羅夷中生波羅夷想。覆藏至地了時犯波羅夷。若僧與是比丘尼作不見擯不作擯惡邪不除擯。若狂心亂心病壞心。爾時覆藏不犯波羅夷。若僧與是比丘尼解擯。若苦痛止還得本心。爾時覆藏至地了時。犯波羅夷。若比丘尼。見余比丘尼地了時犯波羅夷。于波羅夷中生疑。為波羅夷。為僧伽婆尸沙。為波逸提。為波羅提提舍尼。為突吉羅。后時斷疑。于波羅夷中生僧伽婆尸沙想。覆藏至地了時。犯波羅夷。又比丘尼。日出時日出已中前日中日昳。晡時日沒日沒已。初夜初分初夜中分初夜后分。中夜初分中夜中分中夜后分。后夜初分后夜中分后夜后分。見余比丘尼犯波羅夷。于波羅夷中生疑。為波羅夷為僧伽婆尸沙。為波羅夷為波逸提。為波羅夷為波羅提提舍尼。為波羅夷為突吉羅。后時斷疑。于波羅夷中。生僧伽婆尸沙想。覆藏至地了時。犯波羅夷。若僧與是比丘尼作不見擯不作擯惡邪不除擯。若狂心亂心病壞心。爾時覆藏不犯。若僧與是比丘尼解擯。若苦痛止還得本心爾時覆藏他罪至地了時。犯波羅夷。若比丘尼。見他比丘尼地了時犯波羅夷。于波羅夷中生疑。為波羅夷。為僧伽婆尸沙。為波逸提。為波羅提提舍尼。為突吉羅。后時斷疑。于波羅夷中生波逸提想。覆藏至地了時。犯波羅夷。又比丘尼。日出時日出已。中前日中日昳。晡時日沒日沒已。初夜初分初夜中分初夜后分。中夜初分中夜中分中夜后分。后夜初分后夜中分后夜后分。見比丘尼犯波羅夷。于波羅夷中生疑。為波羅夷。為僧伽婆尸沙。為波逸提。為波羅提提舍尼。為突吉羅。后時斷疑。于波羅夷中生波逸提想。覆藏至地了時。犯波羅夷。若僧與是比丘尼作不見擯不作擯惡邪不除擯。若狂心亂心病壞心。爾時覆藏不犯波羅夷。若僧與是比丘尼解擯。若苦痛止還得本心。爾時覆藏他罪至地了時。犯波羅夷。若比丘尼。地了時見他比丘尼犯波羅夷。于波羅夷中生疑。為波羅夷。為僧伽婆尸沙。為波逸提。為波羅提提舍尼。為突吉羅。后時斷疑。于波羅夷中生波羅提提舍尼想。覆藏他罪至地了時。犯波羅夷。又比丘尼。日出時日出已。中前日中日昳。晡時日沒日沒已。初夜初分初夜中分初夜后分。中夜初分中夜中分中夜后分。后夜初分后夜中分后夜后分。見比丘尼犯波羅夷。于波羅夷中生疑。為波羅夷。為僧伽婆尸沙。為波逸提。為波羅提提舍尼。為突吉羅。后時斷疑。于波羅夷中生波羅提提舍尼想。覆藏他罪至地了時。犯波羅夷。若僧與是比丘尼作不見擯不作擯惡邪不除擯。若是比丘尼狂心亂心病壞心。爾時覆藏不犯波羅夷。若僧與是比丘尼解擯。若苦痛止還得本心。爾時覆藏他罪至地了時。犯波羅夷。若比丘尼。地了時見他比丘尼犯波羅夷。于波羅夷中生疑。為波羅夷。為僧伽婆尸沙。為波逸提。為波羅提提舍尼。為突吉羅。后時斷疑。于波羅夷中生突吉羅想。覆藏他罪至地了時。犯波羅夷。又比丘尼。日出時日出已。中前日中日昳。晡時日沒日沒已。初夜初分初夜中分初夜后分。中夜初分中夜中分中夜后分。后夜初分后夜中分后夜后分。見比丘尼犯波羅夷于波羅夷中生疑。為波羅夷。為僧伽婆尸沙。為波逸提。為波羅提提舍尼。為突吉羅。后時斷疑。于波羅夷中生突吉羅想。覆藏他罪至地了時。犯波羅夷。若僧與是比丘尼作不見擯不作擯惡邪不除擯。若是比丘尼狂心亂心病壞心。爾時覆藏不犯波羅夷。若僧與是比丘尼解擯。若苦痛止還得本心。爾時覆藏他罪至地了時。犯波羅夷(第七事竟)。

　　佛在俱舍彌國。爾時眾僧一心和合。與迦留羅提舍比丘作不見擯。是迦留羅提舍比丘。有姊妹比丘尼七人。一偷羅難陀尼。二周那難陀尼。三提舍尼。四優波提舍尼。五提舍域多尼。六提舍波羅那尼。七提舍羅叉多尼。是諸比丘尼。聞迦留羅提舍僧與作不見擯。往問迦留羅提舍言。僧實與汝作不見擯耶。答言。實作是。諸比丘尼言。汝莫下意軟語折伏。我等當供養汝財物衣缽戶鉤時藥夜分藥七日藥盡形藥。若讀經誦經問疑我等教汝。汝何故折伏。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事呵責言。云何名比丘尼。知比丘一心和合僧作不見擯。獨一無二無伴無侶。不休不息。隨順行。諸比丘尼如是呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問是諸比丘尼。汝等實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。知比丘一心和合僧如法作不見擯。獨一無二無伴無侶不休不息隨順行。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。知是比丘一心和合僧如法作不見擯。獨一無二無伴無侶不休不息隨順行。諸比丘尼。應如是諫是比丘尼。是比丘一心和合僧作不見擯。獨一無二無伴無侶不休不息。汝莫隨順行。是比丘尼。諸比丘尼如是諫時。堅持是事不舍者。諸比丘尼。應第二第三諫令舍是事。第二第三諫時。若舍是事善。若不舍者。是比丘尼犯波羅夷不共住。知者。若自知若從他聞。若彼罪比丘自說。如法者。如法如毗尼如佛教擯。獨一無二無伴無侶者。一切擯比丘尼獨一無二無伴無侶。不休者。不下意不折伏。不息者。不舍惡邪見。隨順者。有二種。與財與法。諸比丘尼。應語是擯比丘。汝應折伏下意向大僧。汝若不折伏下意者。諸比丘尼僧。當作不禮拜不共語不供養羯磨。若是比丘折伏下意者善。若不折伏悔過者。諸比丘尼。應當一心和合與是比丘作不禮拜不共語不供養羯磨。羯磨法者。一心和合比丘尼僧。一比丘尼唱言。大德尼僧聽。某甲比丘。一心和合僧作不見擯。獨一無二無伴無侶不休不息。若僧時到僧忍聽。與某甲比丘作不禮拜不共語不供養羯磨。是名白。如是白四羯磨。僧與某甲比丘作不禮拜不共語不供養羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。比丘尼僧。亦應如是語是隨助比丘尼。是比丘一心和合。僧作不見擯。獨一無二無伴無侶不休不息。汝等莫隨順助行。是比丘尼。諸比丘尼如是諫時堅持是事不舍者。諸比丘尼。應第二第三諫令舍是事。第二第三諫時舍是事善。若不舍者。是比丘尼犯波羅夷不共住。波羅夷者。是罪弊惡深重。退墮不如。若比丘尼犯是事者。不名沙門尼非釋種女。失比丘尼法。不共住者。諸比丘尼不共作法事。謂白羯磨白二羯磨白四羯磨說戒自恣立十三比丘尼羯磨。是中犯者。若比丘尼僧。未作不禮拜不共語不供養羯磨。爾時比丘尼教是比丘經。若是偈說。偈偈突吉羅。若是章說。章章突吉羅。若是別句說。句句突吉羅。若擯比丘。教比丘尼讀誦經若比丘尼受偈說。偈偈突吉羅。若受章說。章章突吉羅。若受別句說。句句突吉羅。若比丘尼與財供養與缽突吉羅。與衣突吉羅。與戶鉤時藥夜分藥七日藥盡形藥。皆突吉羅。若擯比丘。與比丘尼財供養。若與衣缽。比丘尼受者。皆突吉羅。若與戶鉤時藥夜分藥七日藥盡形藥。比丘尼受者。皆突吉羅。若比丘尼僧。作不禮拜不共語不供養羯磨竟。爾時比丘尼。教比丘讀誦經。若是偈說。偈偈偷蘭遮。若章說章章偷蘭遮。若別句說。句句偷蘭遮。若擯比丘。教比丘尼讀誦經。若是偈說。偈偈偷蘭遮。若章說。章章偷蘭遮。若別句說。句句偷蘭遮。若比丘尼。與擯比丘財供養若與缽。偷蘭遮。若與衣偷蘭遮。若與戶鉤時藥。皆偷蘭遮。夜分藥七日藥盡形藥。皆偷蘭遮。若擯比丘。與比丘尼財供養若與缽。比丘尼受者偷蘭遮。若與衣戶鉤時藥夜分藥七日藥盡形藥。比丘尼受者。皆偷蘭遮。諸比丘尼。先應軟語教是隨助比丘尼言。汝莫佐助擯比丘。莫隨順行。若軟語時舍者。應教令作眾多突吉羅眾多偷蘭遮悔過出罪。若軟語不舍者。應與白四羯磨約敕。約敕法者。一心和合比丘尼僧。一比丘尼唱言。大德尼僧聽。某甲比丘一心和合僧與作不見擯。獨一無二無伴無侶不休不息。某甲比丘尼隨助。已軟語約敕不舍。若僧時到僧忍聽。今僧約敕某甲比丘尼。是比丘。一心和合僧與作不見擯。獨一無二無伴無侶不休不息。汝等比丘尼。莫隨順行。是名白。如是白四羯磨。僧約敕某甲比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。如佛先說。是諸比丘尼應約敕。乃至三教令舍是事者。是名約敕。是名為教。是名約敕教。若軟語約敕不舍者未犯。若初說未竟說竟。第二說說未竟說竟。第三說說未竟。若非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。若如法別眾。異法異律異佛教。若約敕不舍者未犯。若如法如律如佛教。三約敕竟不舍者。是比丘尼犯波羅夷(八波羅夷竟)。

　　佛在舍衛國。爾時有比丘尼。名施越。年少端正。有一估客。見已生漏心。作是念。諸比丘尼王所守護。不得強為不凈事。我當請供養所須。作是念已。便到是比丘尼所言。汝所須物。若飲食衣服臥具湯藥所須。我當相給。比丘尼言。當受汝請。是比丘尼后時。所須飲食衣服臥具湯藥薪草燈燭。皆從索取。估客知比丘尼心轉柔軟。便語比丘尼言。作淫事來。比丘尼言。莫作是語。我是持戒斷淫欲人。估客嗔言。小婢汝若持戒斷淫欲者。何故受我衣食供養。即便強捉比丘尼。比丘尼高聲大喚。即時多人來集問言。何故大喚。估客言。是比丘尼受我衣食。不隨我意。諸居士語比丘尼。汝受他物。何故不隨他意。比丘尼言。我不為淫欲故受彼財物。是估客自來請我作是言。汝所須衣食湯藥薪草燈燭自恣相給。我不知以何心故與我。諸居士言。是估客為是汝父親里母親里耶。比丘尼言。不是。諸居士言。若非汝父母親。又非賢者不求福德。何故不知與汝財物。與汝財衣時必為淫欲事。諸居士呵責言。云何諸比丘尼自言。善好有功德。如淫女法取他財物。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問施越比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。有漏心。從漏心男子自手取食。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼有漏心。從漏心男子自手取食。是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。漏心者。于是人邊愛結深厚。男子漏心亦如是。男子者。謂人男能作淫事。食者五佉陀尼。五蒲阇尼。五似食。五佉陀尼者。根食莖食葉食華食果食。五蒲阇尼者。飯麨糒魚肉。五似食者。糜粟[麩-夫+黃]麥莠子加師食。僧伽婆尸沙者。是罪屬僧。僧中有殘。因僧前悔過得除滅。故名僧伽婆尸沙。是中犯者。若比丘尼有漏心自手。從漏心男子手取根食。得僧伽婆尸沙。若取莖葉華果飯糗糒魚肉糜粟[麩-夫+黃]麥莠子加師食。皆僧伽婆尸沙。若有居士。因是比丘尼故。與比丘尼僧作食。偏與所愛比丘尼多食。比丘尼受者偷蘭遮(第四事竟)。

　　佛在王舍城。爾時有比丘尼。往語施越比丘尼言。若汝無漏心。男子有漏心。但從自手取食啖。若隨意用。于汝何所能。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。語他比丘尼言。汝無漏心。男子有漏心。但從自手取食啖。若隨意用。于汝何所能。種種因緣呵責已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責是比丘尼言。云何名比丘尼。勸他比丘尼言。汝無漏心。從漏心男子自手取食啖。若隨意用。于汝何所能。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼言。若汝無漏心。從漏心男子自手取食啖。若隨意用。于汝何所能。是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。僧伽婆尸沙者。是罪屬僧。僧中有殘。因僧前悔過除滅。是名僧伽婆尸沙。是中犯者。若比丘尼語比丘尼言。汝有漏心。從漏心男子自手取食啖。若隨意用。于汝何所能。僧伽婆尸沙若比丘尼語比丘尼言。若汝無漏心。漏心男子與汝食。但取啖隨意用。于汝何所能。僧伽婆尸沙。若比丘尼語比丘尼言。若汝有漏心。漏心男子于汝何所能。汝莫從彼自手取食啖。莫隨意用。偷蘭遮。若比丘尼語比丘尼言。若汝無漏心。男子有漏心。于汝何所能。但莫自手取食啖。莫隨意用偷蘭遮(第五事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時有比丘尼。名跋陀。是加毗羅婆羅門女。跋陀比丘尼有姊死。往問訊姊夫。因為說法。遂至日沒。比丘尼作是念。我若還精舍。恐道中有賊。即住居士舍。是居士思惟。此比丘尼不還去者。必欲得反戒。我當求令代其姊處。作是念已語比丘尼言。我舍多有財物珍寶。汝姊所有手腳頭面莊嚴具悉在。我若更取余人作婦。則不能好看我兒。兒亦不愛樂。汝若欲反戒者。作我兒母。汝看我兒如兒。我兒等看汝如母。比丘尼作是念。若我違逆是語者。或強逼我。何不默然。即默然坐。居士心念謂欲反戒。但以姊新死故默然。中夜復作是語。后夜復作是語。地了時是比丘尼。從急惱處得脫。還至精舍。向諸比丘尼廣說是事。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。一身獨宿。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問跋陀比丘尼汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。一身獨宿。種種因緣呵已語。諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如。是說若。比丘尼一身獨宿。乃至一夜是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。夜者。從日沒至地未了。是中間名夜。僧伽婆尸沙者。是罪屬僧。僧中有殘。因僧前悔過除滅。是名僧伽婆尸沙。是中犯者。若比丘尼。日沒時一身獨宿。至地了時犯僧伽婆尸沙。日沒已。初夜初分初夜中分初夜后分。中夜初分中夜中分中夜后分。后夜初分后夜中分后夜后分。亦如是。又比丘尼。地了時一身獨宿。乃至明日地了時。犯僧伽婆尸沙。若共行比丘尼。若反戒若死。若入外道。若八難中。隨有一一難起。不犯(第六事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時有比丘尼。名偷蘭難陀。多知多識。喜入出諸家。是比丘尼早起著衣。入一家出一家。出一家復入一家。晡時來還大疲極。僧房中臥自言腳痛[跳-兆+專]痛脅痛背痛。語諸比丘尼。與我按摩。諸比丘尼言。善女。從何處來。答言。入某家出某家。出某家復入某家。問言。汝為佛事僧事耶。答言。不為。諸比丘尼言。若不為佛事僧事去者。何以故。為作是行得大疲極。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。晝日一身獨行。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷羅難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。晝日一身獨行到白衣家。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。若夜若晝。一身獨行到白衣家。是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。晝日者。從地了至日未沒。是中間名晝日。是中犯者。若比丘尼一身獨行。地了時去。至日沒時來。犯僧伽婆尸沙。日出時日出已。中前日中日昳。晡時日沒時去。日沒已來還。皆僧伽婆尸沙。若共行比丘尼。若反戒若死。若入外道。若八難中。隨有一一難起。不犯(第七事竟)。

　　佛在舍衛國。偷蘭難陀比丘尼。喜見男子故。晨朝至城門下立。看男子出入誰好誰丑。見一男子出。端正生著心。問言。汝欲何去。答言。詣某聚落。偷蘭難陀言。我共汝去。居士言。隨意。是比丘尼于道中。共居士戲笑語言大喚。居士有因緣故入聚落。是比丘尼無事。于聚落外立待居士。居士又入第二聚落。比丘尼亦復在外立待。居士又入第三聚落。是比丘尼。晡時來還僧房中臥。語諸比丘尼言。我大疲極。腳痛[跳-兆+專]痛膝痛脅痛背痛。與我按摩。諸比丘尼言。汝從何來。答言。我從聚落至一聚落來。問汝為佛事僧事耶。答言。不為。諸比丘尼言。若不為佛事僧事去者。何故為作是行得大疲極。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。獨一。身至余聚落。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。獨一身往余聚落。種種因緣呵責已語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘尼。若夜若晝。一身獨行往余聚落。初犯僧伽婆尸沙可悔過。行者。有二種。水道行陸道行。是中犯者。若比丘尼。陸道一人獨行往余聚落。僧伽婆尸沙。中道還偷蘭遮。若無聚落空地乃至一拘盧舍。僧伽婆尸沙。中道還偷蘭遮。水道亦如是。若共行比丘尼。若反戒若死。若入外道若八難中隨有一一難起。不犯(第八事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時諸比丘尼游行憍薩羅國向舍衛國。道中至河岸上住言。誰能先入水看深淺。是中有比丘尼。名修目佉。剿健多力。出婆羅門家。作是言。我能先入。即便入水渡到彼岸。水尋瀑漲不能得還。獨彼岸宿。夜有賊來剝衣裸形。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘尼。獨彼岸宿。種種因緣呵責已。向佛廣說佛以是事集二部僧。知而故問修目佉比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。獨彼岸宿。種種因緣呵已語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘尼。若夜若晝。若異聚落若異界。若渡河彼岸一身獨宿。是法初犯僧伽婆尸沙可悔過河者。有二種。一者脫衣得渡。二者不脫衣得渡。有兩岸中有水來去處隨岸中流。是名為河。是中犯者若比丘尼。獨一身脫衣渡河。僧伽婆尸沙。中道還偷蘭遮。若二比丘尼共渡河。一渡一還渡者僧伽婆尸沙。還者偷蘭遮。若比丘尼脫衣渡池水渡者偷蘭遮。中道還者突吉羅。若二比丘尼共渡池水。一渡一還渡者偷蘭遮還者突吉羅。若比丘尼褰衣渡河。渡者偷蘭遮。中道還者突吉羅若二比丘尼褰衣渡河。一渡一還渡者偷蘭遮。還者突吉羅。若比丘尼褰衣獨渡池水渡者突吉羅。中道還者亦突吉羅。若二比丘尼褰衣渡池水。一渡一還渡者突吉羅。還者亦突吉羅。若從橋梁船渡不犯。若共渡比丘尼若反戒若死。若入外道。若八難中。隨有一一難起。不犯(第九事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時諸比丘近婆只多城起僧坊是中漸漸多。有居士家圍繞有象鳴馬鳴大小男女音聲故。妨諸比丘讀經坐禪行道。是中有居士。名安阇那。有威德多饒財寶。人民田宅[王*車]磲馬瑙。種種富貴相貌成就。諸比丘教令余處起僧坊。居士即于安阇那林中起僧坊。諸比丘舍近城僧坊。入安阇那林僧坊中住。諸比丘尼游行憍薩羅國向舍衛國。次到婆只陀城。故僧坊中宿。見其中床榻臥具盆器釜鑊種種備具清凈可住。諸比丘尼往語比丘言。諸大德已舍此僧坊者。我等當于中住。諸比丘言。隨意。是僧坊主死。后諸兒分財物。是僧坊亦在分中。一兒得此僧坊者。往語比丘尼言。汝等出去。諸比丘尼言。何故使我等出耶。答言。我分得此僧坊。比丘尼言。我不從汝得。我從諸比丘得。若諸比丘使我出者。我當出。不隨汝語。是中有比丘尼。名修目佉。是婆羅門種中出家。剿健多力。作強語共諍。居士兒不忍嗔故。便打比丘尼。是比丘尼即詣眾官言。某甲兒打我。眾官問言。何故打汝。比丘尼即廣說上事。眾官言。諸沙門釋子不應失是僧坊。何以故。公與兒奪。兒與公奪。事不得爾。眾官遣人召是兒來。問言。汝打比丘尼不。答言。實打。眾官按法律撿校。打出家人應得何罪。律言。隨所用身分即應截之。眾官問言。汝以何物打。答言手打。又問何手。答言右手。即截右手。爾時惡名流布。諸沙門釋女言人截他手。一人語二人。二人語三人。如是展轉滿婆只多城。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘尼。言人令截他手。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問修目佉比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。言人令截他手。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。詣王若官人若婆羅門若居士所。恃勢言人者。是法初犯僧伽娑尸沙可悔過王者。剎利種受王位水澆頂。是名為王剎利水澆頂。若婆羅門若居士若女人受王職。亦名為王水澆頂。官人者。食官廩田宅。婆羅門者。婆羅門種中生。居士者。除王除官人除婆羅門。余不出家人。名為居士。恃勢言人者。依他勢力喜斗諍相言。僧伽婆尸沙者。是罪屬僧。僧中有殘。因僧前悔過除滅。是名僧伽婆尸沙。是中犯者若比丘尼。詣王若眾官婆羅門居士。恃勢力言人者。僧伽婆尸沙。若斷事時。在斷事人前嗔恨呵罵本所打人者。僧伽婆尸沙。若向余人。呵罵本所打人者。偷蘭遮。若屏處嗔罵。不言者不犯(第十事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時波斯匿王。有千斗將。半剎利種。半婆羅門種。一部名伊舍羅。一部名達多摩那。波斯匿王。有小國反叛。約敕千斗將。令往伐之。即往伐破還。白王言。我等得勝。愿王常勝王聞心歡喜悅。汝欲何愿。我當與汝。斗將白言。我婦有罪。不隨我意。聽六日與死飲至七日以牛舌刀破裂其身。王言。與汝此愿。爾時一剎利將婦不隨夫意。欲六日與死飲至七日以牛舌刀裂破其身。是婦多有親里力勢來遮。不聽與死飲。諸斗將法。一人有事余者盡助。剎利眾集已。強與死飲。待至七日。以牛舌刀。裂破其身作兩分。時有比丘尼名斯那。是摩那居士女。常是家出入。早起著衣入是家。見諸剎利婦澡浴莊嚴身著好衣服瓔珞。是剎利婦獨著垢衣不莊嚴身愁憂而坐。比丘尼問言。余婦皆著莊嚴好衣。汝何故獨著垢衣。又不莊嚴愁憂而坐。答言。汝不聞邪。問言何等。答言。我不隨夫意。今受六日死飲。至七日當以牛舌刀裂破我身作兩分。汝能將我去不。我去誰當覺者。答言能。比丘尼即袈裟覆此婦。將走詣尼僧坊中與出家。后日諸剎利眾集以牛舌刀欲殺。眾人言。喚此婦來。即入舍覓不見。求覓不得。剎利眾言。誰常出入是家。答言。有斯那比丘尼。常出入我。家或能將去。剎利眾即往圍繞王園比丘尼僧坊。剎利婦出家未久。諸比丘尼欲遮剎利眾。是眾中有年少剎利。不知罪福。作是言。一切比丘尼。皆應以牛舌刀破裂作兩分。中有長老剎利言。比丘尼是王所守護。我等不宜橫作惡事。或能不可。汝等小待。我先白王。王有所敕當隨王教。諸比丘尼即詣末利夫人廣說上事。夫人即向王說。王先知故于殿上坐。諸剎利往詣王所拜言。大王常勝。王言。我先與汝愿。汝今當與我愿。剎利眾言。隨大王所愿當與。王言。是剎利婦今已出家。便是更生。非剎利婦。剎利眾言。今隨王意當放去。王即遣使語比丘尼。諸善女。是事不是。汝等知是賊女應死。知王不聽剎利不聽。如是女人不應與出家。諸剎利若破汝等作兩分者。我當云何。佛聞是事必當與汝等結戒。若比丘尼知是賊女決斷墮死。眾人皆知。王及剎利不聽。不得度作弟子。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問斯那比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。知賊女決斷墮死。度作弟子。種種因緣呵已語諸比丘以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼知賊女決斷墮死。眾人皆知。王及剎利眾不聽度作弟子。是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。知者。若自知若從他聞。若賊女自說。賊者。有二種。一者偷奪財物。二者偷身墮死者作罪應死。眾人知者。多人所知見聞。不聽者。王不聽活。剎利眾不聽者。二部不聽活。僧伽婆尸沙者。是罪屬僧。僧中有殘。因僧前悔過除滅。是名僧伽婆尸沙。是中犯者。若和上尼知。阿阇梨尼知。比丘尼僧知。和上尼犯僧伽婆尸沙。阿阇梨尼偷蘭遮。僧犯突吉羅。若和上尼知。阿阇梨尼知。僧不知。和上尼犯僧伽婆尸沙。阿阇梨尼偷蘭遮。僧不犯。和上尼知。阿阇梨尼不知。僧不知。和上尼犯僧伽婆尸沙。阿阇梨尼及僧不犯。若都不知都不犯(第十一事竟)。

　　佛在俱舍彌國。爾時長老車匿母。作比丘尼。名憂婆和。妹作比丘尼。名闡提。闡提為人惡性。作不善行。常惱諸比丘尼。諸比丘尼欲為闡提作擯羯磨。是憂婆和。是眾僧斷事人。于僧中遮不得作羯磨。有時憂婆和余行不在。諸比丘尼言。我等今與闡提比丘尼作擯羯磨。有比丘尼言。憂婆和或能中間遮。更有比丘尼言。憂婆和已余處去。多知識卒未得還。諸比丘尼即打揵捶集尼僧。與闡提作擯羯磨。明日眾人聞闡提比丘尼被擯。憂婆和比丘尼。還到其妹所。共相問訊。闡提言。莫共我語。問言何故。答言。諸比丘尼羯磨擯我憂婆和念言。是事不是。我作僧斷。事人不在便強作擯。今我不能問諸比丘尼不取欲。出界外當與解擯。時憂婆和。不問諸比丘尼不取欲。即出界外為闡提解擯。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘尼。知尼僧如法和合作羯磨擯比丘尼。不問比丘尼僧。不取諸比丘尼欲。出界外與他解擯。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問憂婆和比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。知比丘尼僧如法作擯。不問比丘尼僧。亦不取欲。出界外與比丘尼解擯。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。知比丘尼一心和合僧作不見擯。不問比丘尼僧。亦不取欲。出界外與他解擯。是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。知者。若自知若從他聞。若彼自說。如法者。如法如毗尼如佛教擯。不問比丘尼僧者。不以是事白比丘尼僧。不取欲者。乃至不取四人欲。出界外者。眾僧籬外壁外障外。解擯者。若自解若使他令解。僧伽婆尸沙者。是罪屬僧。僧中有殘。因僧前悔過除滅。是名僧伽婆尸沙。是中犯者。若和上尼知。作羯磨人知。僧知。和上尼犯僧伽婆尸沙。羯磨人犯偷蘭遮。僧犯突吉羅。若和上尼知。羯磨人知。僧不知。和上尼犯僧伽婆尸沙。羯磨人犯偷蘭遮。僧不犯。若和上尼知羯磨人不知。僧不知。和上尼犯僧伽婆尸沙。羯磨人及僧不犯。若一切不知不犯(第十二事竟)十七事中(缺十三事)。

　　佛在舍衛國。爾時有比丘尼。名曰迦羅。本是外道。喜斗諍相言。是比丘尼。共余比丘尼斗諍時。作是言。我舍佛舍法舍僧舍戒。非但沙門釋子知道。更有余沙門婆羅門。有慚愧善好樂持戒。我當從彼修梵行。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘。尼斗諍時作是言。我舍佛舍法舍僧舍戒。非但沙門釋子知道。更有余沙門婆羅門。有慚愧善好樂持戒。我當從彼修梵行。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問迦羅比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。共斗諍時作是言。我舍佛舍法舍僧舍戒。不但沙門釋子知道。更有余沙門婆羅門。有慚愧善好樂持戒。我當從彼修梵行。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼共比丘尼斗諍時。作是言。我舍佛舍法舍僧舍戒。非但沙門釋子知道。更有余沙門婆羅門。有慚愧善好樂持戒者。我當從彼修梵行。諸比丘尼應諫是比丘尼言。汝莫共諸比丘尼斗諍時作是言。我舍佛舍法舍僧舍戒。非但沙門釋子知道。更有余沙門婆羅門。有慚愧善好樂持戒者。我當從彼修梵行。汝應佛法中樂修梵行。當舍離自不樂心。是比丘尼。諸比丘尼如是諫時。堅持是事不舍者。諸比丘尼應第二第三諫令舍是事。若是比丘尼。第二第三諫時舍者善。若不舍者。是法乃至三諫。僧伽婆尸沙可悔過。僧伽婆尸沙者。是罪屬僧。僧中有殘。因僧前悔過除滅。是名僧伽婆尸沙。是中犯者。若比丘尼言。我舍佛偷蘭遮。若言舍法偷蘭遮。若言舍僧偷蘭遮。若言舍戒皆偷蘭遮。若言非但沙門釋子知道。更有余沙門婆羅門。有慚愧善好樂持戒。我當從彼修梵行。呵眾僧故。得波逸提。諸比丘尼先應軟語約敕。爾時舍者。應教四偷蘭遮一波逸提悔過出罪。若軟語不舍者。應白四羯磨約敕。約敕法者。僧一心和合。一比丘尼應唱言。大德尼僧聽。是迦羅比丘尼。先是外道。今共諸比丘尼斗諍時。作如是言。我舍佛舍法舍僧舍戒。非但沙門釋子知道。更有余沙門婆羅門。有慚愧善好樂持戒。我當從彼修梵行。已軟語約敕不舍惡邪。若僧時到僧忍聽。今僧約敕迦羅比丘尼。汝莫共諸比丘尼斗諍時作是言。我舍佛舍法舍僧舍戒。非但沙門釋子知道。更有余沙門婆羅門。有慚愧善好樂持戒。我當從彼修梵行。是名白。如是白四羯磨。僧約敕某甲比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。如佛先說。是比丘尼。諸比丘尼應約敕。乃至三諫令舍是事者。是名為約敕。是名為教。是名約敕教。若軟語約敕不舍者未犯。初說說未竟說竟。第二說說未竟說竟。第三說說未竟。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾。異法異律異佛教。若約敕不舍者未犯。若如法如律如佛教。三約敕不舍者。是比丘尼犯僧伽婆尸沙(第十四事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時迦羅比丘尼。喜斗諍相言時。作是言。諸比丘尼僧。隨愛行隨嗔行隨怖行隨癡行。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。共斗諍時作是言。諸比丘尼僧。隨愛行隨嗔行隨怖行隨癡行。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問迦羅比丘尼言。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。共斗諍時作是言。諸比丘尼僧。隨愛行隨嗔行隨怖行隨癡行。種種因緣呵責已語諸比丘。以十利故。與諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。共比丘尼斗諍時。作是言。比丘尼僧。隨愛行隨嗔行隨怖行隨癡行。是比丘尼。諸比丘尼應如是諫。汝莫共諸比丘尼斗諍時作是言。比丘尼僧。隨愛行隨嗔行隨怖行隨癡行。何以故。比丘尼僧。不隨愛行。不隨嗔行。不隨怖行。不隨癡行。汝比丘尼。舍是隨愛語隨嗔語隨怖語隨癡語。是比丘尼。諸比丘尼如是諫時。堅持是事不舍者。諸比丘尼應第二第三諫令舍是事。若第二第三諫時。舍是事者善。若不舍者。是比丘尼。乃至三練僧伽婆尸沙可悔過。僧伽婆尸沙者。是罪屬僧。僧中有殘。因僧前悔過除滅。是名僧伽婆尸沙。是中犯者。若比丘尼作是言。比丘尼僧。隨愛行偷蘭遮。隨嗔行偷蘭遮。隨怖行偷蘭遮。隨癡行偷蘭遮。諸比丘尼先應軟語約敕。爾時舍者。應教作四偷蘭遮悔過出罪。若軟語不舍者。應白四羯磨約敕。約敕法者。一心和合僧。一比丘尼應僧中唱言。大德尼僧聽。迦羅比丘尼。先是外道。今共諸比丘尼斗諍時。作是言。諸比丘尼。隨愛行隨嗔行隨怖行隨癡行。已軟語約敕不舍。若僧時到僧忍聽。今僧約敕迦羅比丘尼。汝莫共諸比丘尼斗諍時作是言。諸比丘尼。隨愛行隨嗔行隨怖行隨癡行。是名白。如是白四羯磨。僧約敕迦羅比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。如佛先說。是比丘尼。諸比丘尼應約敕。乃至三諫令舍是事者。是名為約敕。是名為教。是名為約敕教。若軟語約敕不舍者未犯。初說說未竟說竟。第二說說。未竟說竟。第三說說未竟。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾。異法異律異佛教。若約敕不舍者未犯。若如法如毗尼如佛教。三約敕不舍者。是比丘尼犯僧伽婆尸沙(第十五事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時有二比丘尼。一名達摩。二名曇彌同心共作惡業。有惡名聲。常惱比丘尼僧。互相覆罪是中有比丘尼。少欲知足行頭陀聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。同心共作惡業。有惡名聲。常惱比丘尼僧互相覆罪。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問達摩曇彌比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。同心共作惡業。有惡名聲。常惱比丘尼僧。互相覆罪。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若二比丘尼。同心共作惡業。有惡名聲。常惱比丘尼僧。互相覆罪。是二比丘尼。諸比丘尼應如是諫汝等莫共同心共作惡業有惡名聲常惱比丘尼僧互相覆罪。汝等各遠離行。若汝等遠離行者佛法得增長。汝等舍是隨順惡行。諸比丘尼如是諫時。是二比丘尼堅持是事不舍者。諸比丘尼應第二第三諫令舍是事。第二第三諫時舍者善。若不舍者。是法乃至三諫僧伽婆尸沙可悔過。二比丘尼作惡業者。作惡邪事身口惡業。有惡名聲者。四方聞知。惱比丘尼僧者。乃至惱四比丘尼。互相覆罪者。共作不清凈事。各相覆藏不令人知。僧伽婆尸沙者。是罪屬僧。僧中有殘。因僧前悔過除滅。是名僧伽婆尸沙。是中犯者。若二比丘尼同心共作不善因緣偷蘭遮。有惡名聲偷蘭遮。惱比丘尼僧偷蘭遮。互相覆罪偷蘭遮。諸比丘尼先應軟語教舍是事。若舍者。應教作四偷蘭遮悔過出罪。若軟語不舍者。應白四羯磨約敕。羯磨法者。一心和合僧。一比丘尼僧中唱言。大德尼僧聽。是二比丘尼達摩曇彌。同心作惡業。有惡名聲。常惱眾僧。互相覆罪。已軟語約敕不舍。若僧時到僧忍聽。今僧約敕是二比丘尼。汝等莫同心作惡業有惡名聲常惱比丘尼僧互相覆罪。是名白。如是白四羯磨。僧約敕竟。僧忍默然故。是事如是持。如佛先說。是比丘尼。諸比丘尼應約敕。乃至三諫令舍是事者。是名為約敕。是名為教。是名約敕教。若軟語約敕不舍者未犯。初說說未竟說竟。第二說說未竟說竟。第三說說未竟。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾。異法異律異佛教。若約敕不舍者未犯。若如法如毗尼如佛教。三約敕不舍者。是比丘尼僧伽婆尸沙(第十六事竟)。

　　佛在王舍城。爾時助調達諸比丘尼。往語達摩曇彌二比丘尼。作是言。汝等莫別離行。當同心行。若汝等別離行者不得增長。同心行者便得增長。比丘尼僧中亦有如汝等者。僧以嗔故。教汝別離行。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜種種因緣呵責言。云何名比丘尼。往語達摩曇彌比丘尼言汝等莫別離行。當同心行。若別離行者不得增長。同心行者便得增長。比丘尼僧中亦有如汝等者。僧以嗔故。教汝別離行。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。往語達摩曇彌比丘尼言。汝等莫別離行。當同心行。若別離行者不得增長。同心行者便得增長。比丘尼僧中亦有如汝等者。僧以嗔故。教汝別離行。種種因緣呵責已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼教二比丘尼言。汝等莫別離行。當同心行。別離行者不得增長。同心行者便得增長。比丘尼僧中亦有如汝等者。僧以嗔故。教汝別離行。諸比丘尼。應如是諫是比丘尼。汝莫教是二比丘尼作是言。汝等莫別離行。當同心行。別離行者不得增長。同心行者便得增長。比丘尼僧中亦有如汝等者。僧以嗔故。教汝別離行。汝當舍是勸邪行事。諸比丘尼如是諫時。是比丘尼堅持是事不舍者。諸比丘尼應第二第三諫令舍是事。第二第三諫時舍者善。若不舍者。是法乃至三諫。僧伽婆尸沙可悔過。僧伽婆尸沙者。是罪屬僧僧中有殘因僧前悔過除滅。是名僧伽婆尸沙。是中犯者。若比丘尼勸二比丘尼言。汝等莫別離行偷蘭遮。當同心行偷蘭遮。若言別離行者不得增長偷蘭遮。同心行者便得增長偷蘭遮。若言比丘尼僧中亦有如汝等者。僧嗔故教汝別離行。呵責比丘尼僧故波逸提。諸比丘尼先應軟語教舍者。應教作四偷蘭遮一波逸提悔過出罪。若軟語不舍者。應白四羯磨約敕。羯磨法者。一心和合僧。一比丘尼僧中唱言。大德尼僧聽。是某甲比丘尼。教某甲二比丘尼。作是言。汝等莫別離行。當同心行。別離行者不得增長。同心行者便得增長。比丘尼僧中亦有如汝等者。但僧嗔故。教汝別離行。已軟語約敕不舍。若僧時到僧忍聽。今僧約敕某甲比丘尼。汝莫教某甲二比丘尼作是言。汝莫別離行。當同心行。別離行者不得增長。同心行者便得增長。僧中亦有如汝等者。僧以嗔故。教汝別離行。汝當舍是勸邪行事。是名白。如是白四羯磨。僧與某甲比丘尼約敕竟。僧忍默然故。是事如是持。如佛先說。是比丘尼。諸比丘尼乃至三諫令舍是事者。是名為約敕。是名為教。是名約敕教。若軟語約敕不舍者未犯。初說說未竟說竟。第二說說未竟說竟。第三說說未竟。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾。異法異律異佛教。若約敕不舍者未犯。若如法如律如佛教。三約敕不舍者。是比丘犯僧伽婆尸沙(第十七事竟)。

　　佛在王舍城。爾時有助調達比丘尼。多畜缽破壞不用。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。多畜缽破壞不用。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。多畜缽破壞不用。種種因緣呵責已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼畜長缽乃至一夜。過是畜者尼薩耆波逸提。一夜者。從日沒至地未了。是中間名一夜。缽者。有三種。上中下。上缽者。受三缽他飯一缽他羹余可食物半羹。是名為上缽。下缽者。受一缽他飯半缽他羹余可食物半羹。是名下缽。上下中間。是名中缽。若過上減下不名缽。尼薩耆波逸提者。是缽應舍。波逸提罪應悔過。是中犯者。若比丘尼畜長缽。過一夜者。尼薩耆波逸提(第十九事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時有善比丘尼是舊。助調達比丘尼是客。是住處得布施衣。安居僧應分。舊比丘尼言。是夏末后月。是住處受迦絺那衣此是時衣。安居僧應分。助調達比丘尼言。汝等不善知。雖夏末月受迦絺那衣。此是非時衣。現前僧應分。爾時助調達比丘尼。時衣作非時衣分。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。時衣作非時衣分。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。時衣作非時衣分。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼時衣作非時衣分。尼薩耆波逸提。尼薩耆波逸提者。是衣應舍。波逸提罪應悔過。是中犯者。若比丘尼時衣作非時衣分者。隨分時隨得爾所尼薩耆波逸提(第二十事竟)。

　　佛在王舍城。爾時助調達比丘尼是舊。有善比丘尼是客。是中僧得布施衣。現前僧應分。客比丘尼言此非夏末月。是住處不受迦絺那衣。是衣應現前僧分。助調達比丘尼言。雖非夏末月不受迦絺那衣。然此是時衣。此安居僧應分。爾時助調達比丘尼。非時衣作時衣分。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。非時衣作時衣分。種種因緣呵責已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。非時衣作時衣分。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼非時衣作時衣分。尼薩耆波逸提。尼薩耆波逸提者。是衣應舍。波逸提罪應悔過。是中犯者。若比丘尼非時衣作時衣。分尼薩耆波逸。提隨分時隨得爾所尼薩耆波逸提(第二十一事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。有弟子。名施越沙。善好有功德。偷蘭難陀。與是弟子一割截衣。著詣只洹。是比丘尼。與跋難陀知舊相識。跋難陀見是比丘尼來。于是衣中心生貪著。是比丘尼頭面禮足一面坐。跋難陀言。善女。汝衣好可愛。比丘尼言。實好。跋難陀言。可以施我。比丘尼言。我不得與。跋難陀言。我當以衣與汝貿。比丘尼言。不能。跋難陀是大法師。辯才能善說法。即為說種種微妙法。令比丘尼生歡喜心。持割截衣與跋難陀。跋難陀即與一可可衣。比丘尼著是衣。入比丘尼精舍。和上尼問言。汝衣所在。答言。與他貿易。為與誰貿。答言。與跋難陀。和上尼言。跋難陀欺誑誘汝。弟子言。若誑若誘已與貿竟。和上尼言。是衣價大。汝今所著者價直甚少。弟子言。大價小價我以貿竟。和上尼言。可還取來。若不得者終身驅汝出。是弟子畏盡形驅出故。即往索衣言。本衣還我。我還汝衣。跋難陀言。我已貿竟。不還汝衣。施越沙言。汝誑我誘我。答言。若誑若誘我已貿竟。終不相還。施越沙言。若不還我割截衣者。和上尼盡形驅我。答言。若驅以不驅我已貿竟。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。呵責施越沙言。云何名比丘尼。與比丘貿衣。還悔言。我還汝衣汝還我衣。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問施越沙比丘尼。汝實作是事不答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。與比丘貿衣。還悔言。我還汝衣汝還我衣。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼與比丘貿衣。后到比丘所作是言。我還汝衣汝還我衣。尼薩耆波逸提。尼薩耆波逸提者。是衣應舍。波逸提罪應悔過。是中犯者。若比丘尼與比丘貿衣。后到比丘所作是言。我還汝衣汝還我衣。尼薩耆波逸提。若比丘尼后到比丘所言。汝衣還屬汝。我衣雖非我許。但與我來。突吉羅(第二十二事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時眾多居士居士婦。為偷蘭難陀比丘尼故。各各辦衣價作是言。我等以是衣價。買如是如是衣。與偷蘭難陀。偷蘭難陀聞已問諸居士。實爾不。答言實爾。問言。是衣何似。答言。如是如是。比丘尼言。善好。我等比丘尼貧窮。汝等不能常有施心。若不能得。各各辦者。可共作如是如是一衣與我。諸居士言爾。諸居士先所辦衣價。更出再三倍價買衣。與比丘尼竟。嗔呵責言。諸比丘尼不知時不知量。若施者不知量。受者應知量。我等先所辦物。更再三倍出。我等不是失利。供養是難滿難養無厭足人。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。眾多非親里居士居士婦作同意。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若為比丘尼故。眾多非親里居士居士婦。各各辦衣價作是言。我等持是衣價。各各買如是如是衣。與某甲比丘尼。是比丘尼先不請。后到眾多居士居士婦所。作是言。汝等以是衣價。共買如是如是一衣與我。為好故。是比丘尼得衣者。尼薩耆波夜提。為比丘尼者。為偷蘭難陀。非親里者。親里名父母兄弟乃至七世因緣。除是名非親里。居士居士婦者。白衣男名居士。白衣女名居士婦。衣者。白麻衣赤麻衣芻麻衣翅夷羅衣欽婆羅衣劫貝衣憍施耶衣。衣價者。金銀車磲馬瑙乃至米谷。如是如是衣者。如是價如是色如是量。與某甲比丘尼者。與偷蘭難陀。先不請者。眾多居士居士婦。先不言汝有所須來至我家取。同心者。信是居士隨我所索不嗔故。眾多居士共買如是如是一衣與我為好者。難滿難養無厭足故。若得是衣。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是衣應舍。波夜提罪應悔過。是中犯者。有三種。價色量。價者。若比丘尼到眾多居士所言。汝等共買一錢直衣與我。若得衣者。三種。犯尼薩耆波夜提。三種者。若言與我一錢直衣。若言眾共合。若言合買一衣。若不得突吉羅。若言二錢三錢乃至百錢直。得衣者。三種。犯尼薩耆波夜提。三種者。若言百錢直。若言眾共合。若言共買一衣。不得者突吉羅。是名價。色者。若比丘尼語居士言。與我青衣。得者。三種犯尼薩耆波夜提。三種者。若言青。若言眾共合。若共買一衣。不得者突吉羅。黃赤白黑赤麻白麻芻麻翅夷羅憍施耶衣欽婆羅劫貝衣。得衣者。三種犯尼薩耆波夜提。三種者。若言劫貝。若言眾共合。若言共買一衣。不得者突吉羅。是名色。量者。若比丘尼言。與我四肘衣。得衣者。三種犯尼薩耆波夜提。三種者。若言與我四肘衣。若言眾共合。若言共買一衣。不得者突吉羅。若言五肘六肘乃至十八肘衣。得衣者。三種犯尼薩耆波夜提。三種者。若言十八肘。若言眾共合。若言共買一衣。不得者突吉羅。若比丘丘尼。乞異衣得異衣。若乞青衣得黃突吉羅。若乞青得赤白黑白麻赤麻芻麻衣翅夷羅衣憍施耶衣欽婆羅衣劫貝衣。皆突吉羅。如是等索異得異者突吉羅。若從親里索。若自恣請。若不索自與。不犯(第二十三事竟)。

　　佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。自為身故乞金銀。諸居士問言。汝出家人用金銀為。汝比丘尼法。政應乞羹飯燈燭薪草。諸比丘尼言。汝等居士無所知。若乞飲食燈燭薪草者。乞名雖多所得利少。若乞金銀者。乞名少所得利多。諸居士嗔呵責言諸比丘尼自言。善好有功德。自為乞金銀。如王夫人大臣婦。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。從居士自為乞金銀。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼言。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。自為身乞金銀。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼自為身乞金銀者。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是金銀應舍。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘尼自為乞金銀。得尼薩耆波夜提。隨乞隨得爾所尼薩耆波夜提。若為佛圖乞。若為僧乞。若不乞自與。不犯(第二十四事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時有比丘尼。名施越。多知多識。能多得酥油蜜石蜜。有一估客。見是比丘尼即請言。若汝所須酥油蜜石蜜者。到我舍取。比丘尼即受請。有一時。施越比丘尼到估客舍。作是言。我須酥。即與酥。便言。我不須酥。當與我油。復與油。又言。我須蜜。復與蜜。又言。我須石蜜。復與石蜜。又言。我不用石蜜。還與我酥。估客言。善女。汝欲覓我。何等過。適與是。便言不須。更與余者。又言不須。汝謂我獨施汝耶。多人待我。以汝故妨爾所人。諸居士聞是事。呵責言。諸比丘尼自言。善好有功德。乞是適與。便言不須。如王夫人大臣婦。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。乞是適與。便言我不須。更索余物。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問施越比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。乞是與是。便言不須。更索余物。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼乞是已更索余者。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者是物應舍。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘尼乞酥適與酥。便言不須酥。我須油蜜石蜜。尼薩耆波夜提若乞油與油。便言我不須油。與我蜜石蜜酥。尼薩耆波夜提。若比丘尼。乞蜜與蜜。便言我不須蜜。與我石蜜酥油。尼薩耆波夜提。若比丘尼。乞石蜜與石蜜。便言我不須石蜜。與我酥油蜜尼薩耆波夜提。所乞者未受。更取余者。尼薩耆波夜提(第二十五事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時諸比丘尼。乞財物欲作尼僧坊。諸居士問言。汝用作何等。答言。作比丘尼僧坊。有信婆羅門居士多與財物。是比丘尼得財物已值世饑儉。比丘尼作是思惟。今時儉世宜自活命。若我活者。后當作比丘尼僧坊。即于儉世食是物盡。饑儉世過豐樂時至。諸比丘尼復行乞物欲作僧坊。諸居士問言。用作何等。答言。作比丘尼僧坊。諸居士言。我等先所施物今何所在。答言。我先乞財物已值世饑儉。我等作是思惟。如今饑儉宜自活命。我若活者。后當作僧坊。我等饑儉時食此物盡。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有功德。為異事乞作異事用。如王夫人大臣婦是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘尼。異乞異用。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。異乞異用。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼為僧事乞作余事用。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是物應舍。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘尼為僧事乞作余事用。隨用隨得爾所尼薩耆波夜提(第二十六事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時諸比丘尼。行乞財物欲自作房。諸居士問言。用作何等。答言。欲自作房。有婆羅門居士信者。多與財物。諸比丘尼得財物已值世饑儉。作是思惟。今世饑儉宜自活命。若我活者。后當作房。即于儉世食是物盡。饑儉世過豐樂時至。諸比丘尼復行欲乞自作房。諸居士問言。欲作何等。答言。欲自作房舍。居士言。我先所與財物。今何所在。答言。我等先得財物。于饑儉世作是思惟。如今儉世宜自活命。若我等活者。后當起房舍。我等于饑儉時食此物盡。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有功德。自為是事乞作余事用。如王夫人大臣婦。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。異乞異用。如王夫人大臣婦。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。異乞異用種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼自為是事乞作余事用。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是物應舍。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘尼自為是事乞作余事用。尼薩耆波夜提。隨用時隨得尼薩耆波夜提(第二十七事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時諸比丘尼。行乞欲為多人作房舍。諸居士問言。欲作何等。答言。為多人起房舍。諸婆羅門居士有信者。多與財物。比丘尼得財物已值世饑儉。作是思惟。今世饑儉宜自活命。若我活者。后當為多人作房。即于儉世食是物盡。饑儉世過豐樂時到。諸比丘尼復行乞財物。諸居士問言。欲作何等。答言。欲作多人房舍。諸居士言。我等先所施物今何所在。答言。我等先所乞財物已值世饑儉。作是思惟。如今饑儉時宜自活命。若我活者。后當作多人房舍。我等于饑儉時食是物盡。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有功德。異乞異用。如王夫人大臣婦。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。異乞異用。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責是比丘尼。云何名比丘尼。異乞異用。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼為多人是事乞作余事用。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是物應舍。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘尼為多人是事乞作余事用。尼薩耆波夜提。隨用時隨得爾所尼薩耆波夜提(第二十八事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時有比丘尼。名達摩提那。于冬八夜寒風破竹。時著單薄衣行乞食。有估客。見是比丘尼。往語諸斗將言。汝得富樂。皆由達摩提那比丘尼因緣。汝等不能各各與比丘尼作厚衣耶。是比丘尼今冬八夜寒風破竹時。著單衣行乞食。汝等若不能各各作一衣與者。當共合作一衣與。估客令其發憍慢心故。皆言。當共作與。即喚比丘尼言。汝須何衣。隨汝意與。是比丘尼言。我須五百錢直衣。時諸斗將隨意買與。是比丘尼著貴價衣行乞食。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有功德。著貴價衣行乞食。如王夫人大臣婦。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。呵責言。云何名比丘尼。著貴價衣行乞食。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問達摩提那比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。著貴價衣行乞食。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼欲乞重衣。乃至直四錢應乞。若過是乞者。尼薩耆波夜提。錢者。謂大錢乃至直十六小錢。尼薩耆波夜提者。是衣應舍。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘尼乞過四錢重衣。尼薩耆波夜提。隨乞隨得爾所尼薩耆波夜提(第二十九事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時冬寒過至熱時。達摩提那比丘尼。著重衣頭面流汗。眼闇而行乞食。有一估客。見已即往語諸斗將言。聚落主。汝等得富樂者。皆由達摩提那比丘尼因緣。汝等不能各各與作輕衣耶。是比丘尼今熱時著重衣頭面流汗眼闇而行乞食。汝等若不能各各作輕衣與者。當共合作一衣與。估客令諸斗將發憍慢心。皆言。當共作與。即喚比丘尼來問言。汝須何衣。隨汝意與答言。我須二百五十錢直衣。時諸斗將隨意買與。是比丘尼著是衣行乞食。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有功德。著貴價輕衣行乞食。如王夫人大臣婦。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。著貴價輕衣行乞食。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。著貴價輕衣行乞食。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼欲乞輕衣。應乃至直二錢半。過是乞者尼薩耆波夜提。錢者。謂大錢乃至直十六小錢。尼薩耆波夜提者。是衣應舍。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘尼乞過二錢半輕衣。尼薩耆波夜提。隨乞隨得爾所尼薩耆波夜提(第三十事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時有守蒜園人。名阿耆達多。是人蒜菜茂盛。請諸比丘尼言。須蒜者來取。時式叉摩尼沙彌尼。一年來拔蒜至二三年蒜園不成。即舍蒜園去。不能復種。更有居士。于故處種蒜。諸式叉摩尼沙彌尼。以本意故。復來拔蒜。是園主作是念。誰偷我蒜。我當伺捕。是居士即于屏處伺看。見諸式叉摩尼沙彌尼拔蒜。居士言。莫取我蒜。答言。舍衛城阿耆達多居士。請我取蒜。何豫汝事。是居士言。本田主以汝等因緣故。舍田而去。今我于中種蒜。汝等莫取。諸式叉摩尼沙彌尼羞。作是言。我等不知。自今以后不敢復取。諸居士嗔呵責言。諸比丘尼自言。善好有功德。啖蒜如白衣女。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。啖蒜如白衣女。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。啖蒜如白衣女。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼啖生蒜熟蒜波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼啖生蒜波夜提。啖熟蒜波夜提。若啖蒜子波夜提若啖莖葉波夜提。若啖蒜皮蒜須突吉羅。若治病若涂瘡不犯(第七十二事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。使人剃大小便處毛。諸比丘尼問言。汝作何等。答言。剃大小便處毛。為好故。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。使人剃大小便處毛種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。使人剃大小便處毛。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼剃大小便處毛波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼剃大便處毛波夜提剃小便處毛波夜提。除二處剃余處毛。突吉羅(第七十三事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。以指刺女根中。諸比丘尼問言汝作何等。答言。受細滑故。是中有比丘尼少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。呵責言。云何名比丘尼。以指刺女根中。受細滑故。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。以指刺女根中。為細滑故。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼以指刺女根中波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼以指刺女根中。波夜提。隨著隨得爾所波夜提。一時有比丘尼。久不洗女根故臭爛。諸比丘尼以是事白佛。佛以是事集二部僧。贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘尼以指刺女根中。除洗時波夜提。是中犯者。若比丘尼不洗。以指刺女根中波夜提。隨著隨得爾所波夜提又比丘尼洗因緣故。以指深刺女根中。諸比丘尼以是事白佛。佛以是事集二部僧。語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘尼洗時。以指刺女根中。過二指節波夜提。是中犯者。若比丘尼以指刺女根中。洗時過二指節波夜提。隨著隨得爾所波夜提(第七十四竟)。

　　佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。以掌拍女根。諸比丘尼問言。汝作何等。答言。欲使肥好。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。以手掌拍女根欲使肥好。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。以手掌拍女根欲使肥好。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼以掌拍女根波夜提。掌者。有二種。手掌腳掌。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼以手掌拍女根。波夜提。若以腳掌拍。亦波夜提。除手腳掌以余物拍。突吉羅(第七十五竟)。

　　佛在舍衛國。爾時有二比丘尼。一名羅吒二名波羅吒。本出貴家。是二比丘尼早起。行至諸親里知識檀越家。得好飲食啖。皆言不美。問言。誰作此食。主人答言。廚士所作。比丘尼言。何以作無氣味食。主人問言。汝能作不。比丘尼言能。若有好日欲作節會。若欲詣水上便來語我。我當為汝作飲食。后時主人好日至。欲入園中。便喚比丘尼。是比丘尼來為作飲食。是家中有客作食人。護廚到門下立。見有熟食。來出問言。誰煮是食。主人答言。有二比丘尼。一名羅吒。二名波羅吒。煮是食。客作食人嗔言。是失比丘尼法。燒比丘尼法。奪我生活業。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問二比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。煮生物作食。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼煮生物作食波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼煮生物作食波夜提。隨煮隨得爾所波夜提。不犯者。若重煮若有急因緣。以火凈煮者不犯(第七十六事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時有一居士。以無常因緣故。失財物田宅。家人死盡。唯有夫婦二人。居士作是念。諸福德樂人無衰惱者。無過沙門釋子。我何不詣彼求出家。夫即詣只洹作比丘。婦詣王園精舍作比丘尼。是比丘得食時。持食詣比丘尼精舍。是比丘尼先為辦盤醬菜果蓏。待比丘來。時此比丘。持食詣比丘尼精舍坐食。此比丘尼起與醬菜。并說本居家中時事。比丘嗔不忍故。即以手中飯擲比丘尼面。比丘尼嗔故。以熱羹澆比丘頭。不凈可羞。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。呵責言。云何名比丘尼。比丘食時在前立侍。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。比丘食時在前立侍。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼比丘食時在前立侍波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。比丘食時在前立侍波夜提。隨立隨得爾所波夜提。若與比丘食已還坐。若余處去不犯(第七十七事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。擲大小便墻外。是僧坊近大巷。時波斯匿王大臣名摩尼。著凈衣服從是巷過。屎墮頭上。是大臣爾時為王所責。有知相婆羅門。隨大臣后行。婆羅門言。汝疾洗頭還到王所。此是吉相。必得大利。大臣即洗頭詣王所。王歡喜還復本職。諸比丘尼。聞偷蘭難陀比丘尼以屎尿擲墻外。墮波斯匿王大臣頭上。污大臣頭故。王與本職。是摩尼大臣兇惡無慈。知當與我等作何苦惱事。以是思惟。怖畏故。除老病比丘尼。余皆走去。爾時摩尼大臣作是念。我得本職者。皆由比丘尼僧房因緣故。我當往安慰諸比丘尼。是摩尼大臣。即往比丘尼僧房。見諸比丘尼少。問諸老病比丘尼言。是中比丘尼僧何以故少。比丘尼言。汝不知耶。答言不知。比丘尼言。偷蘭難陀比丘尼。以屎尿擲墻外。波斯匿王大臣摩尼。從此巷過。墮其頭上。王與本職。是人兇惡無慈。諸比丘尼作是思惟。知當與我等作何等苦惱事。如是思惟。怖畏故。諸比丘尼皆悉走去。我等老病無力。故不能去。是大臣言。波斯匿王大臣摩尼者。即我身是。汝等莫怖畏。我與汝等飲食薪草燈燭衣服及無畏施。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。以屎尿擲墻外。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。以屎尿擲墻外。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼以屎尿擲墻外波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼以屎尿擲墻外波夜提。隨擲隨得爾所波夜提。若二比丘尼。共大小便一器中。一人舉授一人擲墻外。舉者突吉羅。擲者波夜提。若比丘尼。若以手擲波夜提。若以草土里擲墻外者。突吉羅(第七十八事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時王園精舍。比丘尼僧房門前。有好生草。多有雜人在中集坐看諸比丘尼出入時形相。輕笑言。汝看是比丘尼睞眼。是眼爛是短鼻是癭。是白是黑是好是丑。諸比丘尼聞是語心不喜。作是念。諸人集此中者。皆由生草茂盛好故。若無草者。不于中住。諸比丘尼集諸屎尿棄著草上。草即臭爛干死。諸居士呵責言。諸比丘尼不吉弊女。余無屏廁耶。于此凈茂草處著大小便。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝等實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。棄屎尿生草上。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼棄屎尿著生草上波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼棄屎尿生草上波夜提。隨棄隨得爾所波夜提(第七十九事竟)。

　　佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。獨與六群比丘。屏處共立共語。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種因緣呵責。云何名比丘尼。獨與一比丘屏處共立共語。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。獨與一比丘屏處共立共語。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼獨與一比丘。屏處共立共語。波夜提。獨者。一比丘尼一比丘。更無第三人。屏處者。若壁障若衣障籬障。共立者。可疑處。共語者。可疑處。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼獨與一比丘。屏處共立共語波夜提。隨共立共語。隨得爾所波夜提(第八十竟)。

　　佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。獨與六群比丘。露地共立共語。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。獨與一比丘。露地共立共語。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。獨與一比丘露地共立共語。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼獨與一比丘。露地共立共語。波夜提。獨者。一比丘尼一比丘。更無第三人。露地者。無壁障無衣障無籬障。共立者。可疑處。共語者。可疑處。波夜提者。燒煮覆障若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼獨與一比丘。露地共立共語。波夜提。隨共立共語。隨得爾所波夜提(第八十一竟)。

　　佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。獨與一白衣男子。屏處共立共語。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。獨與一白衣男子。屏處共立共語。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。獨與一白衣男子。屏處共立共語。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。獨與一白衣男子。屏處共立共語。波夜提。獨者。一比丘尼一白衣男子。更無第三人。屏處者。若壁障若籬障若衣障。共立者。可疑處。共語者。可疑處。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼獨與一白衣男子。屏處共立共語。波夜提。隨共立共語。隨得爾所波夜提(第八十二竟)。

　　佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。獨與一白衣男子。露地共立共語。諸居士呵責言。看此等為是婦為是私通。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘尼。獨與一白衣男子。露地共立共語種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。獨與一白衣男子。露地共立共語種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼獨與一白衣男子。露地共立共語。波夜提。共立者。可疑處。共語者。可疑處。波夜提者。燒煮覆障若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼獨與一白衣男子。露地共立共語。波夜提。隨共立共語。隨得爾所波夜提(第八十三竟)。

　　佛在舍衛國。爾時王園比丘尼僧坊中。有客作人。日暮雨墮故。入助調達比丘尼房中。時助調達比丘尼。有大式叉摩尼。是客作人先不與期。夜中摩觸式叉摩尼。式叉摩尼大喚。多比丘尼集問言。何故。式叉摩尼言。然燈。問言何故。但然燈來。即然燈來。見偷蘭難陀比丘尼于闇中共男子坐。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘尼。闇中無燈共男子坐。種種因緣呵責已。向佛廣說。佛以是事集二部僧知而故問。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。闇中無燈共白衣男子坐。種種因緣呵已語諸比丘以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼闇中無燈。與男子共立共坐。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼闇中無燈。與男子共立共坐。波夜提。隨共立共坐。隨得爾所波夜提(第八十四事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。以樹膠作男根。系著腳跟。后著女根中。爾時失火。燒比丘尼房舍。偷蘭難陀比丘尼。忘不解卻走出房外。語諸居士言。是中失火。以水澆滅。有一估客。見偷蘭難陀有如是事。語余人言。汝等看是比丘尼。有如是好莊嚴具。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。作男根著女根中。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼作男根著女根中。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。以樹膠作男根著女根中。波夜提。若韋囊若腳指。若肉臠若藕根。若蘿卜根若蕪菁根。若瓜若瓠若梨。著女根中。皆波夜提。作時突吉羅。若著他比丘尼女根中。突吉羅(第八十五事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼惡性喜嗔。諸善比丘尼善比丘尼不喜共住。誑一無智比丘尼言。汝來共我住。諸所須物我當與汝。是比丘尼答言。可爾。偷蘭難陀比丘尼。喜出入他家多知多識。天雨墮時。早起至他家。從一家復至一家。日沒時衣被皆濕。如阿羅羅鳥。還入房舍作是言。我腳痛[跳-兆+專]痛脅痛背痛。無智比丘尼言。汝從何來。答曰。我從某家出復到某家。曰汝為佛事為僧事耶。答言不為。若不為佛事僧事。何以雨中去。諸白衣多事。尚不于雨中出行。汝不善汝何以于雨中去。偷蘭難陀比丘尼言。汝是我和上阿阇梨耶。何以教我。我前喚汝時。欲使汝教我耶。汝遠出去。是比丘尼老病無力。偷蘭難陀比丘尼強拽出垂死。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責云何名比丘尼。自喚他比丘尼言。善女來共我住。諸所須物我當與汝。后嗔拽出。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。自喚他比丘尼言。善女來共我住。諸所須物我當與汝。后嗔拽出。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼語比丘尼言。善女來共我房中住。后嗔不喜。若自拽出。若使人拽出作如是言。汝遠滅去。莫此中住。以是因緣無異者。波夜提。波夜提者燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼嗔不喜。若自拽若使人拽。皆波夜提。不能拽出者突吉羅。隨自拽出隨使人拽。隨得爾所波夜提。不能出者突吉羅(第八十六事竟)。

　　佛在王舍城。爾時助調達二比丘尼。共一床臥作種種不清凈事。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。二人共一床臥。作種種不清凈事種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝等實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。二人共一床臥。作種種不清凈事。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若二比丘尼共一床臥波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若二比丘尼共一床臥波逸提。隨共臥隨得爾所波夜提。不犯者。若一人臥一人坐不犯(第八十七事竟)。

　　佛在王舍城。爾時助調達二比丘尼。共一敷臥。作種種不清凈事。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。共一敷臥。種種因緣呵已向佛廣說。佛以此事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。共一敷臥。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若二比丘尼共一敷臥波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若二比丘尼共一敷臥。波夜提。隨共臥隨得爾所波夜提。不犯者。若各各有別褥。不犯(第八十八事竟)。

　　佛在王舍城。爾時助調達二比丘尼。共一衣覆臥。作種種不清凈事。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。二人共一衣覆臥。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝等實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。共一衣覆臥。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若二比丘尼共一衣覆臥波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若二比丘尼共一衣覆臥波夜提。隨共臥隨得爾所波夜提。不犯者。若各各別有襯身衣。不犯(第八十九事竟)。

　　佛在王舍城。爾時助調達比丘尼入檀越舍。獨與六群比丘共立共語竊語。遣共行比丘尼去。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘尼。入白衣舍。獨與一比丘。共立共語竊語。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。入白衣舍。獨與一比丘。共立共語竊語。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼入白衣舍。獨與一比丘共立共語竊語。遣共行比丘尼去。求閑便故波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼入白衣舍。獨與一比丘共立突吉羅。共語突吉羅。共竊語突吉羅。求閑便故。遣共行比丘尼離聞處去波逸提。不離聞處突吉羅(第九十事竟)。

　　佛在王舍城。爾時助調達比丘尼入白衣舍。獨與白衣男子共立共語竊語。遣共行比丘尼去。求閑便故。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。入白衣舍。獨與一白衣男子。共立共語共竊語。遣共行比丘尼去。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。入白衣舍。獨與一白衣男子。共立共語共竊語。遣共行比丘尼去。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼入白衣舍。獨與一白衣男子。共立共語竊語。遣共行比丘尼去。求獨語故波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼入白衣舍。獨與一男子共立突吉羅。共語突吉羅。共竊語突吉羅。求獨語故。遣共行比丘尼離聞處去波夜提。不離聞處突吉羅(第九十一事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時迦羅比丘尼。本是外道。共諸比丘尼斗諍相嗔。自打身啼。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。共比丘尼斗諍相嗔。自打身啼。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問迦羅比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。共比丘尼斗諍相嗔。自打身啼。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。共比丘尼斗諍相嗔。自打身啼者波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。共諸比丘尼斗諍相嗔。自打身啼波夜提。若自打身不啼。得突吉羅。隨打身啼。隨得爾所波夜提(第九十二事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時迦羅比丘尼。本是外道。共諸比丘尼斗諍時。自作法咒泥犁咒。若汝謗我是事者。令汝不得四念處四正勤四如意足五根五力七覺八道。令汝世世墮地獄畜生餓鬼。若我有是事者。令我不得四念處四正勤四如意足五根五力七覺八道。當世世墮地獄畜生餓鬼。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。共比丘尼斗諍時。作法咒泥犁咒。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問迦羅比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。共比丘尼斗諍時。作法咒泥犁咒。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。共比丘尼斗諍時。作法咒泥犁咒波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。共比丘尼斗諍時。作法咒泥犁咒。作是言。若汝以是事謗我者令汝不得四念處波夜提。不得四正勤四如意足五根五力七覺八道。皆波夜提。若言汝當世世墮地獄波夜提墮畜生餓鬼皆波夜提。若言我有是事者令我不得四念處四正勤四如意足五根五力七覺八道皆波夜提。若言我世世墮地獄畜生餓鬼皆波夜提。隨作是語。隨得爾所波夜提(第九十三事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。有共行弟子名施越沙。善好樂持戒。喜忘師教。令舉物時。著異處余處求。須是物時。覓不能得。又時偷蘭難陀比丘尼從聚落還。弟子施越沙往迎。欲代持衣缽。卻身不與。施越沙即嗔。語諸比丘尼言。我不偷奪。和上尼不信我諸比丘尼言。云何不信。師行來還。我于道中迎。欲代持缽卻身不與。我欲代持衣。又卻身不與。諸比丘尼往語偷蘭難陀比丘尼言。汝弟子善好持戒。何故不信。答言。我云何不信。諸比丘尼言。汝弟子欲代汝持缽。汝卻身不與。欲代汝持衣。又卻身不與。偷蘭難陀比丘尼言。我非不信。是人喜忘。舉物異處便余處覓。若須物時覓不能得。是故不與。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。不審諦看物便嫌恨。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問施越沙比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。不審諦看物便嫌恨。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼不審諦看物便嫌恨波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼不審諦看物便嫌恨波夜提。隨嫌恨隨得爾所波夜提(第九十四事竟)。

　　佛在王舍城。與多比丘僧。王舍城安居。舍利弗目連阿那律難提金毗羅等。是諸大弟子皆共佛安居。爾時諸比丘尼夏中游行。到他國土行時。殺諸生草小蟲。諸居士嗔呵責言。佛與大眾舍利弗目連阿那律難提金毗羅等。王舍城安居。是諸比丘尼自言善好有功德。夏中游行諸國。殺諸生草小蟲。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。夏中游行諸國。殺諸生草小蟲。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問諸比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。夏中游行諸國。殺諸生草小蟲。佛以種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼夏中無因緣游行他國波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼夏中無因緣游行他國波夜提。隨游行隨得爾所波夜提(第九十五事竟)。

　　佛在王舍城。自恣竟二月游行他國。舍利弗目連阿那律難提金毗羅等諸大弟子。皆從佛游行他國。是諸比丘尼住不去。諸居士呵責言。佛在王舍城。自恣竟二月游行他國。與大弟子舍利弗目連阿那律難提金毗羅等游行。諸比丘尼不去。不善小女。不欲出是房舍。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問諸比丘尼。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。自恣竟不游行余處一宿。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼自恣竟。不游行余處一宿波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼自恣竟。不游行余處一宿波夜提。隨不去隨得爾所波夜提(第九十六事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時憍薩羅國主波斯匿王。有小國反。王集四種兵。象兵馬兵車兵步兵。集四種兵已王自往伐。諸比丘尼。從憍薩羅國游行向舍衛國。道中見是軍。是比丘尼眾中。有長老知法比丘尼言。我等小避。諸年少比丘尼言。何故避去。波斯匿王信佛法。王子只陀居士給孤獨尼師達多富羅那等。皆信佛法。誰能遮我等者。但當直去。語已直去。為前軍人所剝脫裸形。諸比丘尼白王言。前行軍人剝脫我等。王言。此兵眾我悉供給聚落金銀廩賞爾乃斗耳。今奪汝衣不可還得。今國土內有兵眾。汝等何以游行。若佛聞者。必當與汝結戒。國內疑處畏處不應游行。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問諸比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。國內疑處畏處游行。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼國內疑處畏處游行波逸提。波逸提者燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼國內疑處畏處游行。波逸提。隨游行隨得爾所波逸提(第九十七事竟)。

　　佛在王舍城。爾時阿阇世王國界邊。有小國反。集四種兵。象兵馬兵車兵步兵。集四種兵已王自往伐。諸比丘尼。從跋耆國向王舍城。道中見王軍。是中有長老比丘尼知法。遙見軍來言。我等避去。諸年少不知法比丘尼言。何苦是。阿阇世王信佛法。阿婆跋陀童子耆婆童子阿盧耶。皆信敬佛法。我等但當直去。語已直去。為前行軍人剝脫裸形。諸比丘尼白王言。前行軍人剝脫我等。王言。此諸兵眾我悉供給聚落金銀廩賞爾乃斗耳。今奪汝等衣不可還得。今國外疑處畏處。汝等何以游行。若佛聞是事。必當與汝等結戒。諸比丘尼國外疑處畏處不應游行。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問諸比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。國外疑處畏處游行。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼國外疑處畏處游行波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼國外疑處畏處游行波逸提。隨游行。隨得爾所波逸提(第九十八事竟)。

　　佛在舍衛國爾時迦羅比丘尼。本是外道。喜行游觀。是比丘尼早起。到天祠中伎樂舍論法舍出家舍看畫彩舍。諸居士呵責言。諸比丘尼自言善好有功德。故往看畫舍。如外道女。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問迦羅比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。故往看畫舍。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼故往看畫舍波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。故往看畫舍。能得見者波逸提。不得見者突吉羅。若從下至高處。能得見者波逸提。不得見者突吉羅。若從高至下。能得見者波逸提。不能得見者突吉羅。若不故往道由中過者。不犯(第九十九事竟)。

　　佛在王舍城。爾時助調達比丘尼舊住。有善好比丘尼是客。時舊比丘尼往迎。與持衣缽共相問訊。與湯洗足與油涂足與好床榻客比丘尼言。然燈。舊比丘尼言。欲作何等。客比丘尼言。初夜當坐禪誦經唄咒愿。舊比丘尼言。汝等行路疲極但當臥。作是語已。即便自臥。客比丘尼作是念。我等云何初夜不坐禪不誦經唄不咒愿便臥。即然燈坐禪誦經唄咒愿竟欲臥。助調達比丘尼聞聲已覺問言。善女。汝作何物。答言。我等坐禪誦經唄咒愿竟欲臥。舊比丘尼言。諸善女。睡無果無報。佛贊不睡眠呵責睡眠。今我等覺不臥不睡眠。即展一腳坐。善比丘尼思惟。我等云何于燈明中臥。舊比丘尼于中夜分坐禪誦經唄咒愿。至后夜分便臥。客比丘尼作是思惟。我等云何于后夜分臥。客比丘尼道路疲極。竟夜不得臥故。身體不安。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。呵責言。云何名比丘尼。先住者惱后住者。種種因緣呵責已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。先住惱后住者。佛以種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼先住惱后住者波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼先住惱后住者。波逸提。隨惱隨得爾所波逸提(第一百事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時諸善比丘尼是舊。助調達比丘尼是客。時舊比丘尼見客比丘尼來。出迎問訊代擔衣缽。與湯洗腳以油涂足與床臥具。舊比丘尼言。善女然燈。客比丘尼言。莫然燈。我道路疲極。不得坐禪誦經唄咒愿。我等欲臥。舊比丘尼思惟。我等云何初夜不坐禪不誦經唄不咒愿便臥。即起然燈坐禪誦經唄咒愿已欲臥。客比丘尼聞是聲覺作是言。善女欲作何等。答言。我等坐禪竟欲臥。客比丘尼言。睡眠無果無報。佛贊嘆不睡眠法呵責睡眠。我等覺今不睡。即然燈坐禪。舊比丘尼思惟。我等云何燈明中臥。客比丘尼中夜分坐禪竟。至后夜分便臥。舊比丘尼思惟。我等云何后夜分臥。以是故竟夜不臥。身不安隱。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。后住惱前住者。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問客比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。后住惱先住比丘尼。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼后住惱前住者波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼后住惱前住者波逸提。隨惱隨得爾所波逸提(第一百一事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。有共活比丘尼病苦。偷蘭難陀比丘尼棄到余聚落。恐須供給看病人故。諸比丘尼往到病比丘尼所言。偷蘭難陀所有作事。汝悉與作。汝今病苦。云何看汝病。比丘尼言。偷蘭難陀比丘尼。當能供給我耶。恐須看我故。棄舍我去。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。共活比丘尼病苦。棄至余聚落。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。共活比丘尼病苦。棄至余聚落。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。共活比丘尼病苦不供給波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。共活比丘尼病苦不供給波逸提。隨不供給隨得爾所波逸提(第一百二事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時長老大迦葉中前著衣持。缽入一居士家。為乞食故。時所立處有居士婦。遙見大迦葉即起出迎。偷蘭難陀先在其家。遙見大迦葉不起往迎。是居士婦以手接足。頭面禮長老摩訶迦葉已。洗手取缽。盛滿飯以羹澆上與。大迦葉持去。居士婦到偷蘭難陀所言。汝知是長老大迦葉。是佛大弟子。天人所敬良佑福田。汝若起迎者有何惡事偷蘭難陀言。大迦葉本是外道婆羅門。汝所貴敬。非我所尊。居士婦嗔呵責言。諸比丘尼自言善好有功德。見比丘來不起。如外道女。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。見比丘來不起。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼見比丘來不起波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼見比丘來不起。波逸提。隨見不起。隨得爾所波逸提(第一百三事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷。常出入一家。中前著衣持缽到其舍。有比丘尼。名瘦瞿曇彌。先在是家。遙見迦留陀夷來。即起出迎入示坐處共相問訊頭面禮足前叉手立。迦留陀夷為說法久。是比丘尼迷悶眼闇倒地。居士婦即以水灑面還得本心。居士婦言。汝何所患苦。何所憂愁。答言。我無病無憂愁。但久立住故。迷悶倒地。諸比丘尼以是事白佛。佛以是事集二部僧。種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。不問比丘便坐者波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。不問比丘輒坐者。波逸提。隨不問坐。隨得爾所波逸提(第一百四事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時諸比丘尼。欲游行他國。白王言。我等欲游行他國。王當為我約敕諸國。莫令人民遮道惱我。王即遣使約敕四方。莫惱諸比丘尼。供給所須飲食燈燭。諸比丘尼游行次。到無僧坊聚落。至一居士家欲宿。謂居士言。汝出舍去。我于中宿。居士言。善女。我在自舍。教我何去。比丘尼重言。汝但出去。汝欲惱我欺我耶。汝若不去者。我有官力。令汝得惱。居士作是思惟。諸比丘尼為王所護。有官力勢。或當惱我。作是念已怖畏即出。是居士老瘦無力。于冬寒時出舍垂死。諸居士呵責言。云何諸比丘尼自言善好有功德。不問主人便敷臥處。如王夫人大臣婦。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。不問主人便敷臥具。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。不問主人便敷臥具。若使人敷波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。不問主人若自敷臥具波逸提。若使人敷波逸提。隨不問自敷使人敷。隨得爾所波逸提(第一百五事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時諸比丘尼。欲共諸比丘等。作是言。汝等五歲不依止他。我等亦如是。汝等十歲畜弟子。我等亦爾。有何差別。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問諸比丘尼。汝等實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。輕大眾。種種因緣呵已語諸比丘。從今聽諸比丘尼受大戒滿六歲不依止他。不滿六歲依止他。十二歲得畜眾。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。不滿十二歲畜眾者波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。不滿十二歲畜眾者。波逸提。隨畜隨得爾所波逸提(第一百六事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。滿十二歲欲畜眾。語諸比丘尼。我受大戒滿十二歲。今欲畜眾。當作何等。諸比丘尼以是事白佛。佛言。汝等當為偷蘭難陀比丘尼作畜眾羯磨。若更有如是比丘尼。亦應與作畜眾羯磨。畜眾羯磨法者。一心和合比丘尼僧。偷蘭難陀比丘尼。應從坐起偏袒右肩脫革屣。胡跪合掌作如是言。大德尼僧聽。我偷蘭難陀比丘尼。受大戒滿十二歲。欲畜眾。我今從僧乞畜眾羯磨。僧為我偷蘭難陀比丘尼作畜眾羯磨。僧憐愍故。第二第三亦如是乞。爾時一比丘尼。應僧中唱言。大德尼僧聽。是偷蘭難陀比丘尼。受大戒滿十二歲。欲畜眾。是偷蘭難陀比丘尼。從僧乞畜眾羯磨。若僧時到僧忍聽。僧今與偷蘭難陀比丘尼作畜眾羯磨。是名白。如是白四羯磨。僧與偷蘭難陀比丘尼作畜眾羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼滿十二歲。未作畜眾羯磨。畜眾者波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼滿十二歲。未作畜眾羯磨。畜眾者波逸提。隨畜隨得爾所波逸提(第一百七事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。畜不滿十二歲已嫁女作眾。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。畜未滿十二歲已嫁女作眾。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。畜未滿十二歲已嫁女作眾。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。畜未滿十二歲已嫁女作眾。波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。畜未滿十二歲已嫁女作。眾波逸提。隨畜隨得爾所波逸提(第一百八事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。滿十二歲已嫁女。未作屬和上尼羯磨。便畜作眾。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘尼。滿十二歲已嫁女。未作屬和上尼。羯磨。便畜作眾。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。滿十一歲已嫁女。未作屬和上尼羯磨。便畜作眾。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。滿十二歲已嫁女。未作屬和上尼羯磨。便畜作眾。波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。滿十二歲已嫁女。未作屬和上尼羯磨。便畜作眾。波逸提。隨畜隨得爾所波逸提(第一百九事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。畜眾不教誡不為說法。弟子白言。和上尼。何以不教化我。不為我說法。答言。我不教化汝。不為汝說法。弟子以是事向諸比丘尼說。諸比丘尼以是事向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。畜眾不教化。不為說法。種種因緣呵已。語諸比丘尼。汝等為偷蘭難陀作止羯磨。若更有如是者。亦應與作止羯磨。作止羯磨法者。一心和合僧。一比丘尼僧中唱言。大德尼僧聽。偷蘭難陀比丘尼。畜弟子不教化。不為說法。若僧時到僧忍聽。僧與偷蘭難陀作止羯磨。汝偷蘭難陀。莫復畜眾。是名白。如是白二羯磨。僧與偷蘭難陀作止畜眾羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼僧與作止羯磨。畜眾者波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼僧與作止羯磨。畜眾者波逸提。隨畜眾。隨得爾所波逸提(第一百一十事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時舍衛城有居士婦。名和羅訶。大富多財田宅種種富相成就。是居士婦。以無常因緣故。財物失盡家人分散。唯一身在。是居士婦有娠。以憂愁失親里財物夫婿故。身自枯瘦兒胎。縮小便作是念。我腹中兒若死若爛又作是念。諸福德樂人。無過沙門釋子。我當是中出家作比丘尼。便往詣王園精舍作比丘尼。是人出家歡樂。肥故腹漸漸大。諸比丘尼驅出僧坊。汝犯淫人莫住此間。答言。我出家以來不作淫欲。先在家時有娠。諸比丘尼以是事向佛廣說。佛語諸比丘尼。汝莫說是比丘尼是事。是比丘尼非破梵行。先白衣時有娠。從今聽沙彌尼二歲學六法。可知有娠無娠。受六法者。若沙彌尼初來。應教次第頭面一一禮僧足。禮已次應乞和上尼。戒師應教言。我沙彌尼某甲。求尊為我作和上尼。尊為我作和上尼故僧。當與我二歲學戒。第二亦應言。我沙彌尼某甲。求尊為和尚尼。尊為我作和尚尼故。僧當與我二歲學戒。第三亦應言。我沙彌尼某甲。求尊為和尚尼。尊為我作和尚尼故。僧當與我二歲學戒。一比丘尼應問和上尼。能為某甲作和上尼不。若言能。即應將至界場內。著眼見處離聞處。爾時應問。僧和合不。僧一心和合。當作僧事。是和上尼某甲。沙彌尼某甲。僧當與二歲學戒。第二亦應言。僧一心和合。當作僧事。是和尚尼某甲。沙彌尼某甲。僧當與二歲學戒。第三亦應言。僧一心和合。當作僧事。是和尚尼某甲。沙彌尼某甲。僧當與二歲學戒。若僧一心和合者。應喚沙彌尼來。教一一禮比丘尼僧足。頭面禮足已。次應教令從僧乞二歲學戒作是言。我沙彌尼某甲。因和上尼某甲。從僧乞二歲學戒。因和上尼某甲。僧當與我二歲學戒。和上尼某甲。憐愍故。第二亦應言。我沙彌尼某甲。因和上尼某甲。從僧乞二歲學戒。因和上尼某甲。僧當與我二歲學戒。和上尼某甲。憐愍故。第三亦應言我沙彌尼某甲。因和上尼某甲。從僧乞二歲學戒。因和上尼某甲。僧當與我二歲學戒。和上尼某甲憐愍故。即時戒師應僧中唱言。大德尼僧聽。是沙彌尼某甲。因和上尼某甲。從僧乞二歲學戒。和上尼名某甲。若僧時到僧忍聽。僧與沙彌尼某甲二歲學戒。和上尼某甲。如是白。大德尼僧聽。是沙彌尼某甲。從僧乞二歲學戒。和上尼某甲。僧今與沙彌尼某甲二歲學戒。和上尼某甲。誰諸尼僧忍。與沙彌尼某甲二歲學戒。和上尼某甲者默然。若不忍者說。是名初羯磨。第二更說。大德尼僧聽。是沙彌尼某甲。從僧乞二歲學戒。和上尼某甲。僧今與沙彌尼某甲二歲學戒。和上尼某甲。誰諸尼僧忍。與沙彌尼某甲二歲學戒。和上尼某甲者默然。若不忍者說。是名第二羯磨。第三更說。大德尼僧聽。是沙彌尼某甲。從僧乞二歲學戒。和上尼某甲。僧今與沙彌尼某甲二歲學戒。和上尼某甲。誰諸尼僧忍。與沙彌尼某甲二歲學戒。和上尼某甲者默然。若不忍者說。是名第三羯磨。僧已忍。與沙彌尼某甲二歲學戒。和上尼某甲竟僧忍默然故。是事如是持。即時為說式叉摩尼六法。汝式叉摩尼聽。佛世尊多陀阿竭度阿羅訶三耶三佛陀。是知者見者。說式叉摩尼六法。汝式叉摩尼。盡形受行。佛世尊種種因緣。呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。佛說斷欲除欲想滅欲熱。若式叉摩尼。入式叉摩尼法。不舍戒戒羸不出。相隨心想受淫欲乃至共畜生。是非式叉摩尼。非沙彌尼。非釋女。失式叉摩尼法。是事盡形不應作。若能持者當言能。佛世尊以種種因緣呵責偷奪。贊嘆不偷奪。乃至一條縷。一寸納一渧油。不與不應取。是中佛制。極少至五錢。若五錢直。若式叉摩尼隨所偷事。若王捉若打若縛若擯出。若作是言。汝賊汝小兒汝癡汝墮官罪。若式叉摩尼如是偷奪者。非式叉摩尼。非沙彌尼。非釋女。失式叉摩尼法。是事盡形不應作。若能持者當言能。佛世尊種種因緣呵責殺生。贊嘆離殺。乃至蟻子向不應故奪命。何況于人。若式叉摩尼。故自手奪人命。若與刀若教死嘆死。作是言。咄人用惡活為。死勝生。隨是人意。種種因緣教死嘆死。若作憂多殺。作頭多殺。作網作弶作撥。若作毗陀羅殺。若作似毗陀羅殺。若斷氣殺。若墮胎殺。若按腹殺。若推著火中。推著水中。若從高推下。若遣使道中殺。若母腹中初受二根。身根命根迦羅羅中。生惡心方便令奪命。若以是因緣死者。是非式叉摩尼。非沙彌尼。非釋女。失式叉摩尼法。是事盡形不應作。若能持者當言。能佛以種種因緣呵責妄語。贊嘆不妄語。乃至戲笑尚不應妄語。何況故妄語。若式叉摩尼不知不見過人法。自言我如是知如是見。我是阿羅漢向阿羅漢。我是阿那含向阿那含。若斯陀含向斯陀含。若須陀洹向須陀洹。若得初禪第二禪第三禪第四禪。若得慈悲喜舍無量心。若得無色空處定識處定無所有處定非想非非想處定。若得不凈觀阿那般那念。諸天來到我所。諸龍夜叉薜荔伽毗舍阇鳩盤茶羅剎來到我所。彼問我我答彼。我問彼彼答我。若式叉摩尼如是妄語者。非式叉摩尼。非沙彌尼。非釋女。失式叉摩尼法。是事盡形不應作。若能持者當言能。佛以種種因緣。呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。佛說斷欲除欲想滅欲熱。若式叉摩尼有漏心。聽漏心男子邊。發際至腕。膝已上裸身。受細滑。若順身摩若逆摩。若推若牽。若從下抱著上。從上抱著下。若捺瘡。是非式叉摩尼。非沙彌尼非釋女失式叉摩尼法。若犯者可更受。是中盡形壽不應作。汝能持不。若能持當言能。佛以種種因緣。呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。贊嘆斷欲除欲想滅欲熱。若式叉摩尼漏心。聽漏心男子邊。若受捉手若捉衣。若共立。若共語。若共期。若入屏處。若待男子。若自身與。如在家女法。以此八事自身與。是非式叉摩尼。非沙彌尼。非釋女。失式叉摩尼法。若犯可更受。是中盡形壽不應作。汝能持不。若能當言能。汝某甲聽。僧已與汝學戒法。式叉摩尼受持六法。名式叉摩尼。汝得具滿和上尼。具滿阿阇梨尼。具滿比丘尼僧。得具滿行處。得具滿國土。得轉輪王愿。汝今已滿。當恭敬三寶佛寶法寶僧寶和上尼阿阇梨尼。恭敬上中下座。當勤三學善戒學善定學善慧學。當修三脫門空無相無作。當勤三業坐禪誦經勸化作福行。是諸法開涅槃門。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。如蓮華在水中日日增長開敷。汝亦如是增長道法。后當受具足戒。

　　釋師子法中　　已獲難得戒
　　無難時難得　　已得勿使空
　　頭面禮僧足　　右繞歡喜去

　　以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼弟子。不二歲學六法。畜為眾者波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼弟子。不二歲學六法。便畜為眾波逸提。隨畜隨得爾所波逸提(第一百一十一事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。弟子二歲學六法。未作屬和上尼羯磨。便畜為眾。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。弟子二歲學六法。未作屬和上尼羯磨。便畜為眾。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣。呵責云何名比丘尼。弟子二歲學六法。未作屬和上尼羯磨。便畜為眾。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。弟子二歲學六法。未作屬和上尼羯磨。便畜為眾。波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。弟子二歲學六法者。未作屬和上尼羯磨。便畜為眾。波逸提。隨畜隨得爾所波逸提(第一百一十二事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時諸比丘尼。為畜眾故受勤苦。為浣衣染衣割截篸摓。弟子受大戒竟。舍和上尼去。諸比丘尼聞是事。呵責言。是不吉弊女。我為汝作衣浣衣染衣割截篸摓。受大辛苦受大戒已便舍我去。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。語諸比丘。從今聽比丘尼二歲隨逐和上尼。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼受大戒已。不二歲隨和上尼波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼受大戒已。不二歲隨和上尼。波逸提。隨不隨逐和上尼。隨得爾所波逸提(第一百一十三事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。畜眾不與財法。諸弟子言。和上尼何不與我等財法。偷蘭難陀比丘尼言。我不與汝等財法。諸弟子言。若不以財法與我等者。當余處去。偷蘭難陀言。佛結戒。汝等應二歲隨逐我。若余處去得波逸提罪。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。畜弟子不與財法。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。畜弟子不與財法。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼畜弟子不與財法波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼畜眾不與財法波逸提。隨不與隨得爾所波逸提(第一百一十四事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。畜淫女為眾。是淫女比丘尼。中前著衣持缽。入舍衛城乞食。是中有居士。作是言。我曾共是比丘尼。作如是如是事。此比丘尼聞是事心不喜。向諸比丘尼說。諸比丘尼以是事向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。畜淫女為眾。種種因緣呵已語諸比丘。從今不應畜淫女為眾。畜者突吉羅。若有因緣畜者。應將遠本處。五由延若六由延。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼畜淫女為眾。不遠本處五六由延。波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼畜淫女為眾。不遠本處五六由延。波逸提。隨不遠去。隨得爾所波逸提(第一百一十五事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。畜未滿二十歲童女為眾。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。畜未滿二十歲童女為眾。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。畜未滿二十歲童女為眾。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。畜未滿二十歲童女為眾。波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過若障礙道。是中犯者。若比丘尼畜未滿二十歲童女為眾波逸提。隨畜隨得爾所波逸提(第一百一十六事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。未作屬和上尼羯磨。畜二十歲童女為眾。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘尼。未作屬和上尼羯磨。畜二十歲童女為眾。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。未作屬和上尼羯磨。畜滿二十歲童女為眾。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。滿二十歲童女。未作屬和上尼羯磨。畜為眾者。波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者若比丘尼未作屬和上尼羯磨。畜滿二十歲童女為眾波逸提。隨畜隨得爾所波逸提(第一百一十七事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。畜孝女為眾。是孝女比丘尼。不誦經不問答不坐禪。諸比丘尼問言。汝何以故。不讀誦經問答坐禪。答言。諸善女。我父死若母死兄弟死姊妹兒女死夫婿死故憂愁。云何能讀誦經問答坐禪。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責云何名比丘尼。畜孝女為眾。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。畜孝女為眾。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼畜孝女為眾。波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼畜孝女為眾波逸提。隨畜隨得爾所波逸提(第一百一十八事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。畜有男女自隨女人為眾。是比丘尼。中前著衣持缽。男女前后圍繞共行乞食。諸居士共相謂言。汝知不。諸沙門釋子作淫欲人。共比丘尼。僧坊中生兒女。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。畜將男女自隨女人為眾。種種因緣呵責已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。畜將男女自隨女人為眾。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。畜有男女自隨女人為眾。波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼畜有男女自隨女人為眾波逸提。隨畜隨得爾所波逸提(第一百一十九事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。畜惡性女人為眾。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。畜惡性女為眾。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。畜惡性女人為眾。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。畜惡性女人為眾。波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼畜惡性女人為眾。波逸提。隨畜隨得爾所波逸提(第一百二十事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。滿二十歲童女。不二歲學六法。畜為眾。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。滿二十歲童女不二歲學六法畜為眾。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼滿二十歲童女不二歲學六法畜為眾。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼滿二十歲童女不二歲學六法畜為眾者。波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼滿二十歲童女不二歲學六法畜為眾者波逸提。隨畜隨得爾所波逸提。爾時諸比丘尼。不知云何為六法。佛言。共四波羅夷。及發際至腕膝已上。受八事示貪著相是名六法(第一百二十一事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。滿二十歲童女二歲學六法。不作屬和上尼羯磨畜為眾。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘尼。滿二十歲童女二歲學六法。不作屬和上尼羯磨畜為眾。種種因緣呵責已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。滿二十歲童女二歲學六法。不作屬和上尼羯磨。便畜為眾。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼滿二十歲童女二歲學六法。不作屬和上尼羯磨。便畜為眾者。波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。滿二十歲童女二歲學六法。不作屬和上尼羯磨。便畜為眾波逸提。隨畜隨得爾所波逸提(第一百二十二事竟)。

　　佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。常入出他家。有居士婦言。汝度我出家。比丘尼言。汝與我缽。我當度汝。與我衣戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。我當度汝出家。居士婦言。汝等客作度人耶。是比丘尼言爾。他日諸善比丘尼。至是居士舍。居士婦問言。汝等實客作度人耶。善比丘尼言。誰作是語。居士婦言。我語助調達比丘尼。汝當度我出家。便語我言。與我缽來。我當度汝。與我衣戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。我當度汝。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜呵責言。云何名比丘尼。作是言。汝與我缽。與我衣戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。我當度汝。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。作是言。汝與我缽衣來戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。我當度汝。佛種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼作是言。若汝與我缽衣戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。我當度汝波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼作是言。汝與我缽衣戶鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。我當度汝。皆波夜提。隨作是語。隨得波夜提(第一百二十三事)。

　　佛在舍衛國。爾時舍衛國。居士有婦不隨夫教。以手腳打驅出自舍。有比丘尼常入出是家。婦往至比丘尼所。是居士到余聚落。作是念。我婦將無走去耶。還舍覓不得。居士念言。我婦必往至比丘尼精舍。居士復作是念。置使在彼令好調伏。后當將還。是婦五六日住已。語所知識比丘尼。善女何不度我。答言。汝婿尚在。云何度汝。婦言。夫不用我。若須我者。應當自來。亦當遣使。比丘尼即度令出家。是居士聞婦出家。嗔恚語婦師言。汝惡比丘尼賊比丘尼。汝破我家。何故破汝家。答言。奪我婦作比丘尼。比丘尼言。此是汝婦汝便將去。諸居士呵責言。諸比丘尼自言善好有功德。主不聽便度他婦。如王夫人大臣婦。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。主不聽便度他婦。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。主不聽便畜為眾。種種因緣呵責已。語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。女人主不聽畜為眾者。波夜提。主不聽者。有三種若未嫁女父母不聽。若已嫁未至夫家者。爾時兩邊不聽。若已至夫家。夫主不聽。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼夫主不聽便度波夜提。隨不聽度。隨得波夜提(第一百二百四事竟)。

　　佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。有大式叉摩尼。可受大戒。施越沙比丘尼。見是大式叉摩尼。即便語言。汝何不受大戒。答言。助調達比丘尼兇惡喜斗。我不欲從彼受大戒。汝若與我作和上尼者。我當受大戒。施越沙言。汝二歲學六法。我當畜汝為眾。是大式叉摩尼二歲學六法已。語施越沙言。汝語我二歲學六法。我當畜汝為眾。我已二歲學六法。汝當畜我。施越沙言。我不畜汝。何以故。是助調達比丘尼。兇惡喜斗諍。自能傷他亦能教人作。以是故我不畜汝。又言。汝若不能畜我。何以語我二歲學六法。若汝先不語我者。我不二歲學六法。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事種種因緣呵責言。云何名比丘尼。語他言。汝二歲學六法。我當畜汝。后便不畜。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。語他言。汝二歲學六法。我當畜汝。后便不畜。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼語他言。汝二歲學六法。后當畜汝。若不畜者波夜提波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼語他言。汝二歲學六法。我當畜汝。后便不畜者波夜提。隨不畜隨得波夜提(第一百二十五事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。歲歲度弟子。語諸弟子言。我所入處。汝等皆隨我入。若我有所得者。汝亦當得。偷蘭難陀比丘尼。一時著衣持缽行乞食。入一家得滿缽去。次弟子入。又得滿缽去。第二第三亦復次入。居士不能復與。即閉門作是言。誰能與是諸不吉比丘尼食。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀聞是事心不喜向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣呵責偷蘭難陀比丘尼。云何名比丘尼。歲歲度弟子。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼歲歲度弟子者。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼歲歲度弟子者波夜提。隨歲歲度隨得波夜提。不犯者。若隔歲度一若度二者不犯(第一百二十六事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時有迦毗羅女作比丘尼。名跋陀。有式叉摩尼。可受大戒。爾時阿難。常為比丘尼差十比丘眾。與受大戒。時阿難中前著衣持缽入舍衛城乞食。跋陀比丘尼。遙見阿難舍衛城乞食。往到其所。頭面禮足一面住。白言。大德阿難。我有式叉摩尼可受大戒。愿差十比丘眾。阿難問言比丘尼僧。作乞屬和上尼羯磨未答言已作何時作耶。答言昨日作。阿難即默然受。跋陀比丘尼。知阿難受已。頭面禮足而去。阿難乞食食已到只洹。持戶鉤游行。從一房至一房。佛遙見阿難持戶鉤從房至房游行。佛知故問阿難。汝何故持戶鉤游行從房至房。阿難白言世尊。跋陀比丘尼。有式叉摩尼。可受大戒。語我差十比丘眾。我今欲差。是故持戶鉤游行諸房。佛問阿難。諸比丘尼。作乞屬和上尼羯磨未。答言已作。何時作耶。答言昨日作。佛知故問阿難。諸比丘尼。用宿作乞屬和上尼羯磨。欲畜眾耶。答言。用宿作世尊。佛以是事集二部僧。知而故問跋陀比丘尼。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。用宿作乞屬和上尼羯磨畜眾。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼宿作乞屬和上尼羯磨畜眾者。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼用宿作乞屬和上尼羯磨畜眾者波夜提。隨畜隨得波夜提。佛雖如是聽受大戒法。諸比丘尼不知云何受。佛言。受具足法者。比丘尼初來。將式叉摩尼入尼僧中。教人人頭面禮僧足竟。尼羯磨師。應教受衣缽。問此衣是汝有不。答言是。應教效我語。我某甲。是衣僧伽梨若干條受。割截衣持。第二是衣僧伽梨。若干條受。條受。割截衣持。第三是衣僧伽梨若干條受。割截衣持。次問。此衣是汝有不。答言是。我某甲。是衣郁多羅僧七條受。兩長一短割截衣持。第二是衣郁多羅僧七條受。兩長一短割截衣持。第三是衣郁多羅僧七條受。兩長一短割截衣持。次問此衣是汝有不。答言是。我某甲。是衣安陀會五條受。一長一短割截衣持。第二是衣安陀會五條受。一長一短割截衣持。第三是衣安陀會五條受。一長一短割截衣持。若僧伽梨縵。是僧伽梨縵衣受持。若郁多羅僧縵。是郁多羅僧縵衣受持。安陀會縵。是衣縵安陀會受持。次教言。此衣覆肩衣受是是汝有不。答言是。應教言此衣覆肩衣受。長四肘廣二肘半。是覆肩衣持。第二此衣覆肩衣受。長四肘廣二肘半。是覆肩衣持。第三此衣覆肩衣受。長四肘廣二肘半。是衣覆肩衣持。次教。此衣厥修羅受。長四肘廣二肘半。此衣厥修羅衣持。第二此衣厥修羅受。長四肘廣二肘半。此衣厥修羅衣持。第三此衣厥修羅受。長四肘廣二肘半。此衣厥修羅衣持。次問言。此缽多羅。是汝有不。答言是。應教言。我某甲。此缽多羅應量受。長用故。第二此缽多羅應量受。長用故。第三此缽多羅應量受。長用故。受衣缽已。次教令乞屬和上尼。我某甲式叉摩尼。求尊為和上尼。愿尊。為我作和上尼。我某甲。因尊和上尼故。僧當與我作乞屬和上尼羯磨。憐愍故。第二我某甲。求尊為和上尼。愿尊。為我作和上尼。我某甲。因尊和上尼故。僧當與我作乞屬和上尼羯磨。憐愍故。第三我某甲。求尊為和上尼。愿尊。為我作和上尼。我某甲。因尊和上尼故。僧當與我作乞屬和上尼羯磨。憐愍故應問和上尼能不。若言能應教著見處離聞處。即時尼羯磨師。應僧中如是唱誰能為某甲作教師。若有一比丘尼言我能。佛言。是比丘尼有五法。不應令作教師。何等五。隨愛教隨嗔教隨怖教隨癡教不知教不教。若成就五法。應作教師。何等五法。不隨愛教不隨嗔教不隨怖教不隨癡教知教不教。即時應唱言。大德尼僧聽。是式叉摩尼某甲。從和上尼某甲欲受具足戒。比丘尼某甲。能為作教師。教某甲故。若僧時到僧忍聽。比丘尼某甲為教師。教某甲故。如是白。大德尼僧聽。是某甲式叉摩尼。從和上尼某甲欲受具足戒。某甲能作教師。教某甲。誰諸尼僧忍。立某甲為教師。教某甲者默然。誰不忍便說。僧已立某甲為教師。教某甲竟。僧忍默然故。是事如是持(已被羯磨者應往教正衣服右膝著地合掌而問言)。

　　汝某甲聽。今是至誠時實語時。后尼僧中亦如是我今問汝。若實者當言實。若不實當言不實。我今問汝。汝是女不。是人不。非是非人不。非畜生不。非是不能女不。女根上有毛不。不枯壞不。無[病-丙+帶]下病不。非偏不。不二道合不。女根不小不。非是不能產不。非是無乳不。非是一乳不。非是恒有月水不。非無月忌不。非婢不。非客作不。非買得不。非破得不。非兵婦不。非吏婦不。非犯官罪不。不負他物不。女人有如是等病。癩病癰疽病。痟盡病癲狂病長熱病。無如是等病不。父母夫主在不。父母夫主聽出家不。五衣缽具不。汝字何等。和上尼字誰。答言。我字某甲。和上尼名某甲(尼教師問竟應白僧是式叉摩尼某甲我已問竟尼羯磨師應言若清凈者將來更一一禮尼僧足已)。

　　次教乞屬和上尼羯磨。羯磨法者。我某甲從和上尼某甲欲受具足戒。我今從僧乞屬和上尼羯磨。和上尼某甲。僧當與我屬和上尼羯磨。和上尼某甲。憐愍故。第二我某甲。從和上尼某甲欲受具足戒。我今從僧乞屬和上尼羯磨。和上尼某甲。僧當與我作乞屬和上尼羯磨。和上尼某甲。憐愍故。第三我某甲。從和上尼某甲欲受具足戒。我今從僧乞屬和上尼羯磨。和上尼某甲。僧當與我某甲作乞屬和上尼羯磨。和上尼某甲。憐愍故。

　　尼羯磨師。應僧中作如是唱。大德尼僧聽是某甲。從某甲和上尼欲受具足戒。是某甲。從僧乞屬和上尼羯磨。和上尼某甲。若僧時到僧忍聽。我今僧中問某甲遮道法。如是白。應作是言。汝某甲聽。今是至誠時實語時。我今僧中問汝。若實言實。若不實當言不實。汝是女不。是人不。非是非人不。非畜生不。非是不能女不。女根上有毛不。不枯壞不。無[病-丙+帶]下病不。非偏不。不二道合不。女根不小不。非是不能產不。非是無乳不。非是一乳不。非恒有月水不。非無月忌不。非婢不。非客作不。非買得不。非破得不。非兵婦不。非吏婦不。非犯官事不。不負他物不。女人有如是等病。癩病癰疽病痟盡病癲狂病長熱病。無有如是等病不。父母夫主在不。父母夫主聽出家不。五衣缽具不。汝名何等。和上尼字誰。應答言。我名某甲。和上尼名某甲。頗有未問者不。若未問者我當更問。若已問者應哩然。即語言。汝某甲默然。是中尼羯磨。師僧中唱。大德尼僧聽。某甲式叉摩尼。從和上尼某甲欲受具足戒。是某甲。從僧乞屬和上尼羯磨。和上尼某甲。某甲自說清凈無遮道法。五衣缽具。某甲名某甲。和上尼名某甲。若僧時到僧忍聽。僧與某甲為作乞屬和上尼羯磨。和上尼名某甲。如是白。大德尼僧聽。某甲式叉摩尼。欲從和上尼某甲受具足戒。是某甲。從僧乞屬和上尼羯磨。和上尼名某甲。某甲自說清凈無遮道法。五衣缽具。某甲名某甲和上尼名某甲。僧當與某甲作乞屬和上尼羯磨。和上尼名某甲。誰諸比丘尼僧忍。某甲作乞屬和上尼羯磨和上尼某甲者默然。不忍者說。是初羯磨竟。第二大德尼僧聽。某甲式叉摩尼。欲從和上尼某甲受具足戒。是某甲。從僧乞屬和上尼羯磨。和上尼名某甲。某甲自說清凈無遮道法。五衣缽具。某甲名某甲和上尼名某甲。僧當與某甲作乞屬。和上尼羯磨。和上尼名某甲。是中誰諸比丘尼僧忍。某甲作乞屬和上尼羯磨和上尼某甲者默然。不忍者說。是第二羯磨竟。第三大德尼僧聽。某甲式叉摩尼。欲從和上尼某甲受具足戒是某甲。從僧乞屬和上尼羯磨。和上尼名某甲。某甲自說清凈無遮道法。五衣缽具。某甲名某甲和上尼名某甲。僧當與某甲作乞。屬和上尼羯磨。和上尼名某甲。誰諸比丘尼僧忍。某甲作乞屬和上尼羯磨和上尼名某甲者默然。不忍者說。是第三羯磨竟。僧已為某甲。作屬和上尼羯磨。和上尼名某甲。僧忍默然故。是事如是持。(比丘尼眾應在比丘尼寺中作如是羯磨作竟即將至大僧寺中二部僧和合與受具戒)。

　　將至大僧中一一禮僧足。應教從僧乞受具足戒。我某甲。從和上尼某甲欲受具足戒。今從僧乞受具足戒法。和上尼名某甲。僧當濟度我與我受具足戒。憐愍故。第二我某甲。從和上尼某甲欲受具足戒。我今從僧中乞受具足戒法。和上尼名某甲。僧當濟度我與我受具足戒。憐愍故。第三我某甲。從和上尼某甲欲受具足戒。我今從僧乞受具足戒法。和上尼名某甲。僧當濟度我與我受具足戒。憐愍故。一比丘應僧中唱言。大德僧聽。是某甲。從和上尼某甲欲受具足戒。今從眾僧中乞受具足戒和上尼名某甲。若僧時到僧忍聽。我當僧中問某甲六法。如是白。應語彼言。汝某甲聽。今是至誠時實語時。我今僧中問汝。實者當言實。不實者當言不實。汝某甲清凈不。汝從出家來。順行出家法不。二歲學六法不。比丘尼僧作本事不。比丘尼僧和合已。作乞屬和上尼羯磨未。五衣缽具不。汝字誰。和上尼字誰。答言。我名某甲。和上尼名某甲。頗有未問者不。若未問者。我當更問。已問者汝默然。大德僧聽。某甲。從和上尼某甲欲受具足戒。某甲。今從僧乞受具足戒。和上尼名某甲。某甲自說清凈。順行出家法。已二歲學六法。比丘尼僧已作本事竟。比丘尼僧和合。已作屬和上尼羯磨。五衣缽具。某甲名某甲。和上尼名某甲。若僧時到僧忍聽。與某甲受具足戒。某甲名某甲。和上尼名某甲。如是白。大德僧聽。某甲。從和上尼某甲欲受具足戒。今從眾僧中乞受具足戒。和上尼名某甲。某甲自說清凈。順行出家法。已二歲學六法。比丘尼僧已作本事竟。比丘尼僧和合。已作屬和上尼羯磨。五衣缽具。某甲名某甲。和上尼名某甲。僧當與某甲受具足戒。和上尼名某甲。誰諸長老忍。某甲受具足戒和上尼名某甲者默然。誰不忍者說是初羯磨說竟。第二大德僧聽。某甲。從和上尼某甲欲受具足戒。今從眾僧中乞受具足戒。和上尼名某甲。某甲自說清凈。順行出家法。已二歲學六法。比丘尼僧已作本事竟。比丘尼僧和合。已作屬和上尼羯磨。五衣缽具。某甲名某甲和上尼名某甲。僧當與某甲受具足戒。和上尼名某甲。誰諸長老忍。某甲受具足戒和上尼名某甲默然。誰不忍者說是第二羯磨說竟。第三大德僧聽。某甲。從和上尼某甲欲受具足戒。今從眾僧中乞受具足戒。和上尼名某甲。某甲自說清凈。順行出家法。已二歲學六法。比丘尼僧已作本事竟。比丘尼僧和合。已作屬和上尼羯磨。五衣缽具。某甲名某甲。和上尼名某甲。僧當與某甲受具足戒。和上尼名某甲。誰諸長老忍。某甲受具足戒和上尼名某甲者默然。誰不忍者便說。是第三羯磨說竟。僧已與某甲受具足戒竟。和上尼名某甲。僧忍默然故。是事如是持。應教言。若人問。汝幾歲。應答言。無歲。何時節。隨時應答。若春若夏若冬若閏無閏。皆應隨實答是事。汝盡形應憶念。即應為說三依止法。汝某甲聽。佛世尊多陀阿竭阿羅呵三耶三佛是知者見者。說受大戒比丘尼三依止法。比丘尼依是法。得出家受戒行比丘尼法。何等三。一者依糞掃衣。比丘尼依是。得出家受戒行比丘尼法。若更得盈長衣。所謂亦麻衣白麻衣芻麻衣翅夷羅衣繒衣欽婆羅衣劫貝衣。如是清凈衣。皆是盈長衣得。是中汝盡形依糞掃衣。能持不。若能當言能。二者依乞食。比丘尼出家受戒行比丘尼法。若更得盈長施食。若相食故作食齋日食月一日食十六日食眾僧食別房食請食若僧若別請。如是等清凈諸食。皆名盈長得。是中盡形依乞食。能持不。若能當言能。三者依腐棄藥。比丘尼出家受戒。行比丘尼法。若更得盈長施。酥油蜜石蜜。四種凈脂。熊脂驢脂豬脂鳣脂。五種根藥。舍梨姜赤附子波提鞞沙菖蒲根。五種果藥。訶梨勒阿摩勒鞞醯勒胡椒蓽茇羅。五種鹽。紫鹽赤鹽白鹽黑鹽鹵樓鹽。五種湯。華湯葉湯根湯莖湯果湯。五種樹膠。興渠膠薩阇賴膠底夜膠底夜和提膠底夜和那膠。如是等諸余清凈藥。是盈長得故。當依腐棄藥。汝盡形能持不。若能當言能。次應說八墮法。汝某甲聽。佛世尊多薩阿竭阿羅呵三耶三佛。是知者見者。說是受具足戒比丘尼。得三依止八墮法。若比丘尼于八墮法中。隨所犯一一法。非比丘尼。非沙門尼。非釋女。失滅比丘尼法。如截多羅樹頭畢竟不生不復增長。比丘尼亦如是。八墮法中隨所犯者。非比丘尼。非沙門尼。非釋女。失滅比丘尼法。佛世尊種種因緣。呵責欲欲想欲欲欲覺欲熱。佛贊嘆斷欲除欲想滅欲熱。若比丘尼。同入比丘尼戒法。不舍戒戒羸不出想。隨心受淫欲乃至共畜生。是非比丘尼。非沙門尼。非釋女。失滅比丘尼法。是事盡形不應作。若能持者當言能。佛種種因緣呵責偷奪法。贊嘆不偷奪法。乃至一條縷一寸納一渧油。尚不應偷奪。是中佛制。極少乃至五錢若五錢直。若比丘尼隨所偷事。若王捉若打若縛若擯出。作是言。汝賊汝小兒汝癡汝墮官罪。若比丘尼如是偷奪者。非比丘尼。非沙門尼非釋女。失滅比丘尼法。是事盡形不應作。若能持者當言能。佛種種因緣呵責殺生。贊嘆不殺生。乃至蟻子尚不應故奪命。何況于人。若比丘尼。自手故奪人命。若與刀若教死嘆死。作是言。咄人用惡活為。死勝生。隨彼心樂死。種種因緣教死嘆死。若作憂多殺。若作頭多殺。作弶作網作撥。若作毗陀羅。若作似毗陀羅。若斷氣殺。若墮胎殺。若按腹殺。若推著火中水中。若從高推下。若使道中死。若母腹中初受二根。身根命根加羅羅中。生惡心方便令奪命。若以是因緣死者。是非比丘尼。非沙門尼。非釋女。失滅比丘尼法。是事盡形不應作。若能持者當言能。佛種種因緣呵責妄語。種種因緣贊嘆不妄語。是中乃至戲笑。尚不應妄語。何況故妄語。若比丘尼不知不見過人法。自言我如是知如是見。我是阿羅漢向阿羅漢。若阿那含向阿那含。若斯陀含向斯陀含。若須陀洹向須陀洹。若得初禪第二禪第三禪第四禪。若得慈悲喜舍無量心。若得無色虛空定識處定無所有處定非想非非想處定。若得不凈觀阿那般那念。諸天來至我所。諸龍夜叉薜荔伽毗舍阇鳩盤茶羅剎來到我所。彼問我我答彼。我問彼彼答我。若比丘尼如是妄語者。非比丘尼。非沙門尼。非釋女。失滅比丘尼法。是事盡形不應作。若能持者當言能。佛以種種因緣。呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。佛說斷欲除欲想滅欲熱。若比丘尼有漏心。聽漏心男子。發際至腕膝已上卻衣。順摩逆摩抱抱牽推。舉上舉下捺瘡者。非比丘尼。非沙門尼非釋女。失滅比丘尼法。是事盡形不應作。若能者當言能。佛種種因緣呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。佛說斷欲除欲想滅欲熱。若比丘尼有漏心。聽漏心男子捉手捉衣共立共語。共期入屏覆處。待男子來自身往就。如白衣女。以此八事示貪著相。是非比丘尼。非沙門尼非釋女。失滅比丘尼法。是事盡形不應作。若能持者當言能。佛種種因緣呵責惡知識惡伴黨。贊嘆善知識善伴黨。若比丘尼。知他比丘尼犯重罪。覆藏乃至一夜。是比丘尼。知彼比丘尼若退若住若失若遠去。后作是言。我先知是比丘尼有如是如是事。不欲自向人說。不欲向僧說。不欲令人知。作是言。云何妹自污姊。是非比丘尼。非沙門尼。非釋女。失滅比丘尼法。是事盡形不應作。若能持者當言能。佛種種因緣呵責惡知識惡伴黨。贊嘆善伴黨善知識。若比丘尼。知比丘一心和合僧作不見擯。獨一無二無伴無侶不休不息。隨順相助。諸比丘尼應語是比丘尼言。僧一心和合作不見擯。是比丘獨一無二無伴無侶不休不息。汝莫隨順。若是比丘尼。諸比丘尼如是諫時。堅持是事不舍者。諸比丘尼應第二第三諫。令舍是事故。第二第三諫時舍者善。不舍者。是非比丘尼。非沙門尼。非釋女。失滅比丘尼法。是事盡形不應作。若能持者當言能。應語言。汝從今應善軟心易教化隨順師教。汝某甲已受大戒竟。好和上尼。好阿阇梨尼。好眾僧。好僧坊。好檀越。好行道處。好國土。轉輪圣王所愿。尚不能得滿汝。今得滿。汝應恭敬三寶佛寶法寶僧寶。應學三學善戒學善心學善慧學。修三脫門空無相無愿。勤行三業坐禪誦經。佐助眾事。汝勤行是法者。得開須陀洹果門斯陀含果門阿那含果門阿羅漢果門。如青赤白蓮華在水中日日增長。汝等諸善根亦日日增長。余殘戒法。和上阿阇梨漸漸為汝廣說。即說偈言。

　　汝得受具戒　　深知于佛法
　　普善真微妙　　廣大珍寶聚
　　天王釋所愿　　轉輪王所愿
　　閻羅王所愿　　汝今已得滿
　　常當勤精進　　修習諸善法
　　勤修行三業　　當開甘露門
　　于一切法中　　得無障礙慧
　　如華日增長　　汝善根亦爾
　　余殘諸戒法　　佛世尊所說
　　和上阿阇梨　　當為汝廣說
　　頭面禮僧足　　右繞歡喜去

　　(第一百二十七事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時舍衛城諸居士婦。向阿耆羅河洗浴。先有比丘尼。裸形河中洗浴。諸居士婦呵責言。不吉弊女粗身大腹垂乳。何用作比丘尼為。何不反戒作婢。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。以是事向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。裸形露處洗。種種因緣呵責已語諸比丘。從今聽比丘尼畜浴衣著露地洗。爾時諸比丘尼。知佛聽畜浴衣。便廣長作。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘尼。知佛聽畜浴衣。便廣長大作。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問諸比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。知我聽畜浴衣。便廣長大作。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼欲作浴衣。當應量作。量者。長五修伽陀搩手。廣二搩手半。過是作者波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼欲作浴衣。若過長量不過廣量波夜提。若過廣量不過長量波夜提。隨過長廣量。隨得波夜提(第一百二十八事竟)。

　　佛在王舍城。爾時有助調達比丘尼。數數易衣服。是時有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘尼。數數易衣服。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。數數易衣服。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼數數易衣服。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼數數易衣服波逸提。隨易隨得波逸提(第一百二十九事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。有弟子。名施越沙。善好樂持戒。但喜忘。施越沙摘故衣。不自縫不使人縫。所摘衣散在異處。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。呵責。云何名比丘尼。摘故衣不自縫不使人縫。散在異處。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問施越沙比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。摘故衣不自縫不使人縫。散在異處。種種因緣呵已語諸比丘。從今聽諸比丘尼作衣極久五夜。應還受。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼作衣。極久乃至五夜。過是成者波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼作衣時過五夜波逸提。隨過隨得波逸提(第一百三十事竟)。

　　佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。多畜衣不分別。何者是所受僧伽梨。何者是所受郁多羅僧。何者是所受安陀會。何者是所受覆肩衣。何者所受俱修羅。諸比丘尼問助調達比丘尼。何者是汝所受僧伽梨郁多羅僧安陀會覆肩衣俱修羅。答言。小住。我問和上尼。問阿阇梨尼。問共活尼。即往問言。何著我所受僧伽梨郁多羅僧安陀會覆肩衣俱修羅諸人答言。我不知不憶。疑何者是汝所受非所受。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。多畜衣不知。何者是所受僧伽梨郁多羅僧安陀會覆肩衣俱修羅。種種因緣呵責已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼言。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。多畜衣不知。何者是所受僧伽梨郁多羅僧安陀會覆肩衣俱修羅。種種因緣呵已語諸比丘。從今比丘尼五夜應看五衣。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼五夜不看五衣。波逸提。波逸提者燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼五夜不看五衣波逸提。隨不看隨得波逸提(第一百三十一事竟)。

　　佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。常入出諸家諸居士婦言。與我少許衣段。守護小兒故。是比丘尼即脫衣與。后諸善比丘尼復到是家。諸居士婦言。與我少許衣段。守護小兒故。善比丘尼言。汝等倒語。白衣應與出家人衣。而反從我索。我等受他信施。云何壞他供養。居士婦言。汝等慳惜。前有比丘尼來。我索小段。便脫衣與我。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘尼。以衣與白衣。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。以衣與白衣。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼以衣與白衣。波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼以衣與白衣波逸提。隨與隨得波逸提(第一百三十二事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。月病休止。浣病衣已凈不欲起去。妨余有月病比丘尼。不得故處。諸比丘尼苦惱。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘尼。月病休止。浣病衣已凈不欲起去。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。月病休止。得浣衣竟不欲起去。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼月病休止。浣衣已凈不起去者。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼月病休止。浣衣已凈不起去者。波夜提。隨不起隨得波夜提(第一百三十三事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時有一居士。欲與比丘尼僧衣。偷蘭難陀比丘尼。常入出是家。聞已往問言。汝實欲與比丘尼僧衣耶。答言。實爾。偷蘭難陀言。比丘尼僧多有衣。厚舉畜腐爛不能用。汝今有事且出城。還更自思惟。以是因緣故。是衣竟不與比丘尼僧。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。居士欲與比丘尼僧衣。遮令不與。種種因緣呵責已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。居士欲與比丘尼僧衣。遮令不與。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼遮與僧衣波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼遮與僧衣波夜提。隨遮隨得波夜提(第一百三十四事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。所望得衣弱。便受迦絺那衣。后時打犍捶舍迦絺那衣。偷蘭難陀比丘尼不欲來。遣比丘尼喚言。僧欲舍迦絺那衣。汝來。答言。不去。問何故不去。偷蘭難陀言。我所望衣未得。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。所望得衣弱。而受迦絺那衣。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。所望得衣弱。而受迦絺那衣。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼所望得衣弱。而受迦絺那衣。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼所望得衣弱。而受迦絺那衣。波夜提。隨所望得衣弱。隨受隨得波逸提(第一百三十五事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時諸比丘尼僧。打揵捶欲舍迦絺那衣。優婆和比丘尼。作僧斷事人。不欲到僧中。遣比丘尼喚言。善女來。比丘尼僧欲舍迦絺那衣。嗔言。我是僧斷事人。何故不問我而打揵捶。我不能去。即以是因緣故。不成舍迦絺那衣。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。僧欲舍迦絺那衣。不隨順從。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問優婆和比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼僧舍迦絺那衣。不隨順。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼僧舍迦絺那衣時。不隨者波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼僧。舍迦絺那衣時不隨者波夜提。隨不隨順隨得波夜提(第一百三十六事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時比丘尼僧。打揵捶和合欲分衣。優婆和比丘尼作僧斷事人。不往僧中。遣使喚言。僧已和合欲分衣。汝來。答言。不往。汝遠去。是事非法不正邪事。隨欲隨嗔隨怖隨癡。我是僧斷事人。云何離我分衣。是故不去。以是因緣故。僧不得分衣。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘尼僧分衣不隨順。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問優婆和比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵言言。云何名比丘尼僧分衣不隨順。種種因緣呵已。語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼僧分衣時不隨者波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼僧分衣時不隨者波夜提。隨不隨得波夜提(第一百三十七事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時比丘尼僧打揵捶和合欲斷事。優婆和比丘尼不往。遣使喚言。僧已和合欲斷事。汝來。答言。汝遠去。我思惟是事。非法不正。隨愛隨嗔隨怖隨癡。是故不去。以是因緣故。僧不成斷事。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼僧斷事不隨順。種種呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問優婆和比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼僧斷事不隨順。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼僧斷事時不隨順者。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼僧斷事時不隨順者。波夜提。隨不隨順。隨得波夜提(第一百三十八事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。不囑他房舍游行聚落中。后失火燒僧坊。諸比丘尼各各自出衣缽。共相謂言。出偷蘭難陀比丘尼衣缽。有比丘尼言。偷蘭難陀惡性喜嗔。失言不失。燒言不燒。都不與出。火燒物盡。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘尼。不囑他房舍游行聚落中。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。不囑他房舍游行聚落中。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。不囑他房舍至聚落中。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼不以房舍囑他至聚落中波夜提。隨不囑他。隨得波夜提(第一百三十九事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時有迦羅比丘尼。先是外道。棄舍經律阿毗曇。誦讀種種咒術。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘尼。棄舍經律阿毗曇。誦讀種種咒術。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問迦羅比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。棄舍經律阿毗曇。讀誦種種咒術。種種因緣訶已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼讀誦種種咒術波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼讀誦種種咒術。若是偈說。偈偈波逸提。若是章說。章章波逸提。若別句說。句句波逸提。不犯者。若讀誦治齒。咒腹痛咒治毒咒。若為守護安隱不犯(第一百四十事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時迦羅比丘尼。先是外道。棄舍經律阿毗曇。教白衣兒讀誦種種咒術。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。棄舍經律阿毗曇。教白衣讀誦種種。術種種因緣呵責已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問迦羅比丘尼汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。棄舍經律阿毗曇。教白衣讀誦種種咒術。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。教白衣讀誦種種咒術。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼教白衣讀誦種種咒術。若是偈說。偈偈波夜提。若是章說。章章波夜提。若別句說。句句波夜提。不犯者。教讀誦治齒咒腹痛咒治毒咒。若為守護安隱故不犯(第一百四十一事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時助調達比丘尼。常入出他家。到他家中。居士婦言。善女汝掃灑敷床榻然火煮食下食。是比丘尼即隨所教。更有善比丘尼來到是家。居士婦言。善女。汝掃灑敷床榻然火煮食下食。答言。我是汝婢供養汝耶。今汝等坐。使我執作。居士婦言。汝惡性憍慢。助調達比丘尼來。隨我語作。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責。云何名比丘尼。與白衣掃灑敷床榻然火煮食下食。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼與白衣作。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼與白衣作波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。白衣使掃地。掃者波夜提。若使灑地敷床榻然火煮食煮羹下食。作者波夜提。若隨語閉門突吉羅(第一百四十二事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時舍衛國節日。諸居士辦種種好飲食。出城至園中。但有諸新婦在家。偷蘭難陀比丘尼。與一家知識。早起著衣持缽入是家。新婦畏婿來。若婿父母來。于中門外與敷坐。共相問訊便坐。諸新婦頭面禮比丘尼足。現前而坐。比丘尼即為說法。經久閉目便唄。新婦恐婿來見。若婿父母來故。即便起去。第二第三新婦亦復如是。比丘尼開眼看見前無人在。心生慚愧舍坐處去。是家近大巷。有諸蔽惡人。入門見其坐床。四顧無人。便偷持去。諸新婦不聞比丘尼聲。共相謂言。往看在不。咸言。不在。坐床在不。答言。不在。作是念。比丘尼必持至僧坊中。遣使索言。還我床來。是比丘尼羞嗔故。不復至是家。是居士后于市中見人賣床。即還奪取。遣使語比丘尼言。以得先床。汝可還來。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜種種因緣呵責言。云何名比丘尼。坐白衣床不付囑主便去。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。坐白衣床。不還付主便去。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼坐白衣床。不還付主便去。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼坐白衣床。不還付主便去。波夜提。隨不付去。隨得波夜提(第一百四十三事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時舍衛國有一大臣。凈潔自喜好出他過。語其婦言。諸比丘尼不凈著弊棄衣。莫聽坐我床上婦答言爾言已便去。偷蘭難陀常入出是家。中前著衣持缽往到其家。居士婦言。我丈夫凈潔自喜好出他過。是語我言。諸比丘尼不凈著弊棄衣。莫聽坐我床上。偷蘭難陀比丘尼即便嗔言。速去。汝等姓勝我耶。家勝我耶。若我不作比丘尼者。汝等當供給我。即高褰衣坐其床上。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有功德。不問主人輒坐他床上。如王夫人如大臣婦。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。不問主人坐他床上。種種呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。不問主人坐他床上。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼不問主人坐他床上波夜提。隨不問坐。隨得波夜提(第一百四十四事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時舍衛國節日。諸居士辦種種好飲食。欲出城詣園林中。諸白衣婦洗浴以香涂身莊嚴頭面。治目涂發。著新好衣。內外莊嚴具。助調達比丘尼入是家見居士婦問言。汝洗浴以香涂身。莊嚴頭面治目涂發。著新好衣內外莊嚴具。欲作何等。答言。欲詣園林中游戲。語比丘尼言。善女。汝能去不。答言。能去。問言。汝欲乘乘。為當步去。比丘尼言。我等為是婢供養汝耶。云何當步。居士婦言。汝能上乘不比丘尼言。汝等尚能。我何以不能。是中有婦女。羞夫婿羞夫婿父母者。便閉車前后。有無婿及父母者。開車而去。諸比丘尼無所畏故。開車大語戲。共相隨去。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有功德。乘車行。如王夫人大臣婦。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣呵責云何名比丘尼乘乘。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼無病乘乘。波夜提。波夜提者。燒煮覆障若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼無病乘乘波夜提。隨無病乘乘。隨得波夜提。若病不犯(第一百四十五事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時舍衛城。王園精舍諸比丘尼。在中庭講堂內土埵上有立作者有紡者。有擘治者有抖擻者。有作縈者有纏手者。爾時眾多斗將。到王園精舍。見諸比丘尼種種作。作是言。若王聞者。諸粗氎細[疊*毛]雜色[疊*毛]欽婆羅。如是等物一時多辦。是中有比丘尼少欲知足行頭陀。聞是事心不喜向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問諸比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。紡作。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼紡績波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼紡績波夜提。若縈若績若擘若抖擻若纏手。皆波夜提。隨動手隨得波夜提。方便欲作突吉羅。若還合縷一轉一突吉羅。若為縫衣繩綖乃至六兩不犯(第一百四十六事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼得他質錢。腰絡著市中行。有鈴聲出。諸居士聞已呵責言。諸比丘尼自言善好有功德。著腰絡行市中。如王夫人如大臣婦是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。著腰絡。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼著腰絡波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼著腰絡波夜提。若作突吉羅。若治突吉羅。若與他著突吉羅(第一百四十七事竟)。

　　佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。捉蓋入他舍。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有功德。捉蓋入他家。如王夫人如大臣婦。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。捉蓋入白衣家舍。種種因緣。呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼捉蓋入白衣舍波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼捉蓋入白衣舍波夜提。隨捉隨得波夜提。若倒蓋入不犯(第一百四十八事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時有比丘尼。名修阇多。端正姝好。人所喜見。有一長者兒。名郁多羅。舊相知識。共語共事。是兒住憍薩羅國缽多羅聚落。是比丘尼為是兒故。離有比丘住處安居。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼離有比丘住處安居。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問修阇多。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。離有比丘住處安居。種種呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。離有比丘住處安居。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼離有比丘住處安居波夜提。隨離隨得波夜提(第一百四十九事竟)。

　　佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。安居竟不二部僧中求三事自恣說見聞疑罪。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。安居竟不二部僧中求三事自恣說見聞疑罪。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。安居竟不二部僧中求三事自恣說見聞疑罪。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼安居竟。不二部僧中求三事自恣說見聞疑。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼安居竟。不于二部僧中求三事自恣說見聞疑罪波夜提。隨不求三事自恣說。隨得波夜提(第一百五十事竟)。

　　佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。半月半月不往僧中求教誡。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜種種因緣呵責言。云何名比丘尼。半月半月不往僧中求教誡種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。半月半月不往僧中求教誡。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。半月半月不往僧中求教誡。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼半月不往僧中求教誡波夜提。隨不求隨得波夜提(第一百五十一事竟)。

　　佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。無病不往受教誡。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。無病不往受教誡。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不答言。實作世尊佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。無病不往受教誡。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼無病不往僧中受教誡。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼無病不往受教誡。波夜提。隨無病不往受教誡。隨得波夜提。若病不犯(第一百五十二事竟)。

　　佛在俱舍彌國。爾時迦留羅提舍比丘命終。有姊妹比丘尼七人。名偷蘭難陀尼。周那難陀尼。提舍尼。憂波提舍尼。提舍域多尼。提舍婆羅那尼。提舍叉多尼。是諸比丘尼有大勢力。集薪木材燒是比丘身。拾骨起塔。爾時有一比丘。名迦陀。從和耆國游行向維耶離。道中見是塔。問是誰塔。答言。迦留羅提舍比丘塔。又言。此凡夫人。何用起塔。即壞是塔。敷繩床坐上。偷蘭難陀比丘尼。聞迦陀比丘破其兄塔敷床坐上。聞已嗔恚。語諸妹言。各持針線來。縫是比丘著床。是僧坊近道。時優波離過。聞如是事。即往語是比丘言。汝在此中坐者。諸比丘尼正爾當來縫汝著床。答言。若縫我著床者。我從此臭身得脫。優波離言。汝雖脫臭身。諸比丘尼當得大罪是比丘即入禪定。令身不現。優波離即出去。諸比丘尼入。共相謂言。是比丘在不。即看不見。手摸繩床看猶覺有暖。作是言。必是本剃毛人優波離教使走去。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。有比丘住處外門不問便入。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。有比丘住處外門不問便入。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼有比丘住處外門不問便入。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。有比丘住處外門不問便入。波夜提。隨不問入。隨得爾所波夜提(第一百五十三事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時佛不在比丘尼僧前結同戒。在比丘僧前結同戒已語諸比丘。汝等向比丘尼僧說。佛即入房坐禪。諸比丘共相謂言。佛結同戒。教我等向諸比丘尼僧說。誰能為諸比丘尼僧說。又念。長老跋提比丘。有福德威力名聞流布。是長老跋提比丘。能往詣王園精舍。為比丘尼僧說同戒。諸比丘即往是比丘所言。佛為我等結同戒。語我等言。汝等向比丘尼僧說。即入房坐禪。我等作是思惟。誰能為比丘尼僧說同戒。又作是念。長老跋提比丘。有福德威力名聞流布。必能為說。汝能為王園精舍比丘尼僧說同戒不長老跋提默然受之。諸比丘即頭面禮跋提足右繞而去。是夜過已。跋提比丘著衣持缽。共后行比丘。入舍衛城乞食。食后到王園比丘尼精舍。諸比丘尼遙見長老跋提比丘來。即起與敷床榻坐處。有辦水者。有辦草者。跋提到已。洗腳就座坐已。令集比丘尼僧。集已語言。諸善女。佛結同戒。我及汝等應共受持。是中有長老善好比丘尼。皆言善好。偷蘭難陀比丘尼喑嗌不受。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。喑嗌向比丘。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。喑嗌向比丘。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼喑嗌向比丘者波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼喑嗌向比丘波夜提。隨喑嗌向比丘。隨得爾所波夜提(第一百五十四事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時迦羅比丘尼。本是外道。喜斗諍嗔恚。共諸比丘尼斗諍惡口恐他。作是言。某王是我相識是我檀越。某大臣斗將居士。是我相識檀越。當用是力治汝。諸比丘尼恐怖。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。共他斗諍惡口恐他。作是言。某王是我相識是我檀越。某大臣斗將居士。是我相識檀越。當用是力治汝。令諸比丘尼恐怖。種種因緣呵責已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責言。云何名比丘尼。共他斗諍惡口恐他。作是言。某王與我相識是我檀越。某大臣斗將居士。與我相識檀越。當用是力治汝。令諸比丘尼恐怖。種種因緣呵已語諸比丘丘。以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說若比丘尼。共比丘尼斗諍惡口恐怖他波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者若比丘尼。共比丘尼斗諍惡口。恐怖他言。某王是我知識。當以王力治汝。波夜提。大臣力斗將力居士力治汝。皆波夜提。隨作是語。隨得爾所波夜提(第一百五十五事竟)。

　　佛在舍衛國爾時偷蘭難陀比丘尼。喜入出他家。早起行詣諸家。中庭立大門中立。廚下立。是中若有沙門婆羅門來。為乞食故來。偷蘭難陀比丘尼語言。食未辦。若言主人不在。如是從家至家。遮諸乞食人。諸乞食人不得食故呵責言。是不吉弊女慳惜他家。故令我等不得食。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。護惜他家。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼護惜他家。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼護惜白衣家波夜提。隨護惜隨得爾所波夜提(第一百五十六事竟)。

　　佛在迦維羅衛國。爾時摩訶男釋。請佛及二部僧明日食。佛默然受。知佛默然受已。頭面禮足右繞而去。還家通夜辦種種多美飲食。早起敷坐處。遣使白佛時到。食具已辦唯圣知時。佛與二部僧入已皆坐。知佛坐已。自手行水。自與種種多美飲食。自恣滿足。爾時助調達比丘尼。滿缽中飯以羹澆上。在前不啖四向顧視。摩訶男釋作是念。我當遍看誰少誰不少。誰食誰不食。見助調達比丘尼滿缽飯羹在前不食。語言。善女。何故不食。答言。我先已食。何故取飯。答言。汝便持去。摩訶男釋善好不嫌。諸居士隨摩訶男釋者作是言。摩訶男釋。供給眾僧如事大家。諸比丘尼現前呵辱。佛遙見比丘尼所作。聞諸居士呵責。食后到僧坊中集二部僧。種種因緣呵責助調達比丘尼。摩訶男釋。供給眾僧如事大家。云何現前毀辱。種種因緣呵責已語諸比丘。從今聽諸比丘尼數數食。何以故。女人喜數數食故。以十利故。與比丘尼結戒從今是戒應如是說。若比丘尼。受請都不食者。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼受請乃至不食一口波夜提。隨受請不食。隨得爾所波夜提(第一百五十七事竟)。

　　佛在釋氏國。是中有比丘尼。名結發。作法師善能說法。見一年少比丘。無深智慧。即問難阿毗曇事。是比丘不能隨順問答。是比丘尼出。自貢高語諸比丘尼言。我今問一比丘阿毗曇事。不能隨順答我。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。比丘不聽問經律阿毗曇事便問。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問結發比丘尼。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因緣訶責言云何名比丘尼比丘不聽問經律阿毗曇事便問。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。比丘不聽問經律阿毗曇事便問。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。比丘不聽問難經律阿毗曇中事。若以偈問。偈偈波夜提。若以章問。章章波夜提。若別句問。句句波夜提(第一百五十八事竟)。

　　佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。裸形露地洗浴。諸居士見不喜。呵責言。諸比丘尼自言。善好有功德裸形露地洗浴。如淫女是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。裸形露地洗浴。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼裸形露地洗浴。波夜提波夜提者燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼裸形露地洗浴波夜提。隨裸形露地洗浴。隨得爾所波夜提(第一百五十九事竟)。

　　佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。著白衣嚴身具諸居士呵責言。諸比丘尼自言善好有功德。著白衣嚴身具。如王夫人大臣婦。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責言。云何名比丘尼。著白衣嚴身具。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。著白衣嚴身具。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼著白衣嚴身具波夜提。隨著隨得爾所波夜提(第一百六十事竟)。

　　佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。故往觀聽歌舞伎樂。看莊嚴伎兒。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有功德。故往觀聽歌舞伎樂莊嚴伎兒。如王夫人如大臣婦。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。故往觀聽歌舞伎樂莊嚴伎兒。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。故往觀聽歌舞伎樂莊嚴伎兒。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。故往觀聽歌舞伎樂莊嚴伎兒。得見者波逸提。不得見者突吉羅。若從下至高得見波夜提。不得見突吉羅。若從高至下得見波夜提。不得見突吉羅。不犯者。不故往道由中過不犯(第一百六十一事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。兩道中間生癰。即喚白衣解看還系。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。屏處有瘡。令白衣解看還系。種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。屏處有瘡。使白衣解看還系。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼有瘡。使白衣解系者波夜提。瘡者有三種。一者癰瘡等自生。二者物傷。三者中風堅癖。癖有三種冷癖熱癖風癖。若比丘尼。自能系不能解。應自系令他解。若自能解不能系應自解令他系。是中犯者。若比丘尼。令白衣系而不解。波夜提。若令解不系波夜提。隨令系解。隨得爾所波夜提(第一百六十二事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時修阇陀比丘尼。年少端正。與郁多羅長者兒共相識共事。是比丘尼共行坐起言語說俗事。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。共男子行說俗事。種種因緣呵已。向佛廣說佛以是事集二部僧。知而故問。修阇陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。與男子共行說俗事。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼與男子共行說俗事。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼與男子共行說俗事。波夜提。隨共行說俗事。隨得爾所波夜提(第一百六十三事竟)。

　　佛在王舍城爾時助調達比丘尼。以好香揩身復以涂香胡麻屑胡麻滓揩身。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。以香揩身。以涂香胡麻屑胡麻滓揩身。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問。助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責。云何名比丘尼。以涂香胡麻屑胡麻滓揩身。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。以涂香胡麻屑胡麻滓揩身。波夜提波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼以香揩身波夜提。若以涂香胡麻屑胡麻滓揩身。皆波夜提。隨用揩身。隨得爾所波夜提(第一百六十四事竟)。

　　佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。不自以香涂身。復不自以香揩身。胡麻屑胡麻滓揩身。使式叉摩尼沙彌尼白衣女揩身。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。使式叉摩尼沙彌尼以香涂身復以香揩身胡麻屑胡麻滓揩身種種因緣呵已向佛廣說佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。使式叉摩尼沙彌尼白衣女以香涂身復以香揩身胡麻屑胡麻滓揩身。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。使人以香涂身復以香揩身胡麻屑胡麻滓揩身。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。使人以香揩身波夜提。若使人以香涂身波夜提。胡麻屑胡麻滓揩身。皆波夜提。隨使人揩。隨得爾所波夜提(第一百六十五事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。著頭光在淫女門中立。諸婆羅門居士來欲近之。即以腳蹴蹋。作是言。汝欲共我作淫欲耶。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有功德。著頭光在淫女門中立。見諸人來近以腳蹴蹋。是中有比丘尼少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。著頭光在淫女門中立。種種呵已語諸比丘以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼著頭光波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼著頭光波夜提。若作突吉羅。若治故光突吉羅。若與他著突吉羅(第一百六十六事竟)。

　　佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。有大式叉摩尼。年少端正可愛。欲受大戒。有弊惡人見生貪著心作是念。比丘尼為王所守護。不得強奪。諸比丘尼法。應從比丘受大戒。若是式叉摩尼出受戒時。我當捉取將去。是式叉摩尼出受大戒。是弊惡人強捉將去。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。不語僧坊中比丘尼。出遠門去。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。不語僧坊中比丘尼。出遠門去。種種呵已語諸比丘。以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼。不語余比丘尼出遠門去波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。從比丘尼僧坊中。不語余比丘尼。出門遠去。波夜提。隨不語出門。隨得爾所波夜提(第一百六十七事竟)。

　　佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。以刷刷頭。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有功德。以刷刷頭。如白衣女。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。以刷刷頭。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼以刷刷頭。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼以刷刷頭波夜提。隨刷刷隨得爾所波夜提(第一百六十八事竟)。

　　佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。使他刷頭諸居士呵責言。善女。汝等已出家。何用刷頭為。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。使他刷頭。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。使他刷頭。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼使他刷頭波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼使他刷頭波夜提。隨使他刷頭。隨得爾所波夜提(第一百六十九事竟)。

　　佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。以梳梳頭。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。以梳梳頭。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼以梳梳頭波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼以梳梳頭波夜提。隨梳隨得爾所波夜提(第一百七十事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時助調達比丘尼。使他梳頭。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。使他梳頭。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼使他梳頭波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼使他梳頭波夜提。隨使他梳頭。隨得爾所波夜提(第一百七十一事竟)。

　　佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。編頭發。諸居士呵責言。汝比丘尼出家人。何故編頭發為。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。編頭發。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼編頭發波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼編頭發波夜提。隨編隨得爾所波夜提(第一百七十二事竟)。

　　佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。使他編頭發。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。使他編頭發。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼使他編頭發波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼使他編頭發波夜提。隨使他編頭發。隨得爾所波夜提(第一百七十三事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時王園比丘尼精舍門前。有好草地。凈潔故多人眾集。是中多有弊惡人。見諸比丘尼出入時。便形相說其過罪。共相謂言。是睞眼。是爛眼。是癭是黑是白。是好是丑。是有威德。是無威德。諸比丘尼聞是事心不喜。作是念諸人集此者。以是好草故。我等何不壞是草耶。即大小便其上。草即干死。諸居士呵責言。不吉弊女。更無余行處耶。凈草中大小便。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問諸比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣訶責言。云何名比丘尼。生草上大小便。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼生草上大小便波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼生草上大小便波夜提。隨生草上大小便。隨得爾所波夜提(第一百七十四事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼。故出精。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因緣呵責言。云何名比丘尼。故出精。種種因緣呵已。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問偷蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。故出精。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼故出精波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼故出精波夜提。隨故出精。隨得爾所波夜提。

　　佛在舍衛國。爾時諸比丘尼夢中失精。覺已作是念。佛結戒。不聽我等故出精。今夢中失精。我當云何。是事白佛。佛以是事集二部僧。種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已語諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘尼故出精。除夢中波夜提(第一百七十五事竟)。

　　佛在舍衛國。爾時迦留陀夷。與掘多比丘尼相識知舊。共語共事。時迦留陀夷。二月游行他國。掘多比丘尼聞已心不喜。迦留陀夷二月游行。還到舍衛國。掘多比丘尼聞已。洗浴莊嚴面目。香油涂發著輕染衣。到迦留陀夷所。頭面禮足在前而坐。時迦留陀夷。生染著心諦視其面。比丘尼亦生染心。視比丘面。比丘尼作是念。此視我面必生染著。我何不在前起行。時迦留陀夷但著泥洹僧。共行來往欲心動發。畏犯戒故。不敢相觸。諦相視面便失不凈。離急熱已即還本坐。掘多比丘尼知失不凈。語迦留陀夷。持是衣來。我當與浣。即脫衣與。比丘尼持是衣。小卻一面綟衣。取汁分作二分。一分飲一分著女根中。即時有福德人來受母胎。是比丘尼腹漸漸大。諸比丘尼言。汝是犯淫欲人。驅出僧坊。是比丘尼言。我不作淫。自說如上因緣。諸比丘尼不知云何。以是事向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛語諸比丘尼。汝等莫說是比丘尼此事。以如是因緣故得娠。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。飲精。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼飲精波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼飲男子精波夜提。隨飲隨得爾所波夜提(第一百七十六事竟)。

　　佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。男子洗處浴。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有功德。在男子洗處浴。如淫女。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。在男子洗處浴。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼男子洗處浴波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼男子洗處浴波夜提。隨男子洗處浴隨得爾所波夜提(第一百七十七事竟)。

　　佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。喜門中立。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有功德。在門中立。如淫女。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀聞是事心不喜。向佛廣說。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因緣呵責言。云何名比丘尼。喜門中立。種種呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼在門中立波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼在門中立波夜提。隨門中立。隨得爾所波夜提(第一百七十八波夜提事具足竟)。

　　佛在釋氏國。爾時釋摩男。請佛及二部僧明日食。佛默然受。知佛默然受已。頭面禮佛足右繞而去。還舍通夜辦種種多美飲食。煮藥草乳汁。早起敷坐處。遣使白佛。食具已辦唯圣知時。佛及二部僧。往入其舍就座而坐。釋摩男。見佛及二部僧坐已。自手行水。自下飯與藥草乳汁澆上。爾時助調達比丘尼。盛滿缽飯。以藥草乳汁澆上。著前不食四向顧視。釋摩男作是念。我當遍看。誰少誰不少。誰食誰不食。見助調達比丘尼。置缽在前不食。問言。何故不食。答言。汝有未煎乳不有者當食。答言。是藥草乳汁美好可食。若有未煎乳者。當以相與。又問。汝有酪生酥熟酥油魚肉脯者。我當得食。語言。藥草乳汁可并食。若有酪生酥熟酥油魚肉脯。當以相與。助調達比丘尼言。汝請佛及僧。汝若無力能隨意與者。何故請佛及僧耶。若余人請者。當隨意與。是熟乳何處無有。釋摩男善好。聞是語不嗔余隨從釋摩男者嗔言。諸比丘尼自言。善好有功德。是釋摩男供給眾僧。如事大家。云何現前呵辱。佛見助調達比丘尼作是事。聞諸居士呵責。食后以是事集二部僧。種種因緣呵責助調達比丘尼言。云何名比丘尼。釋摩男供給眾僧如事大家。云何現前呵辱。種種因緣呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼無病。自為索乳。是比丘尼。應諸比丘尼前說是事作是言。諸善女。我墮可呵法。不隨順道可悔過。我今悔過。是名初波羅提提舍尼法。是中犯者。若比丘尼無病自為索乳得者波羅提提舍尼。不得者突吉羅。為病者索得者不犯。若從親里索。若先請。若不索自與。不犯。(一事竟)酪生酥熟酥油魚肉脯亦如是。是名為八波羅提提舍尼法(不共戒都竟共戒如比丘戒中廣說)。

　　比丘尼。布薩日到寺中。隨意請一比丘。受教誡法。比丘尼僧。要當自和合。僧差一比丘尼。來受教誡。要須伴共來。來到已。頭面禮教誡比丘足問訊應如是語。比丘尼僧和合。頭面禮和合比丘僧足。乞半月教誡法。所敕教誡法。我當受持比丘應語比丘尼言。釋迦牟尼佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀知者見者。為比丘尼說半月八敬法。何等八。一者百歲比丘尼。見新受具戒比丘。應一心謙敬禮足。二者比丘尼。應從比丘僧乞受具戒。三者若比丘尼犯僧殘罪。應從二部僧乞半月摩那埵法。四者無比丘住處。比丘尼不得安居。五者比丘尼安居竟。應從二部僧中自恣求見聞疑罪。六者比丘尼。半月從比丘受八敬法。七者比丘尼語比丘言。聽我問修多羅毗尼阿毗曇。比丘聽者應問。若不聽者不得問。八者比丘尼不得說比丘見聞疑罪。是為八。一比丘尼受是八敬法。布薩時應白比丘尼僧中說是八敬法。布薩竟至明日。是先受八敬法比丘尼。應還來禮是教誡比丘足。比丘尼僧和合。頭面禮和合比丘僧足比丘尼僧和合布薩竟。

　　次說比丘法。僧和合說戒時。是教誡比丘尼比丘。若聞說戒比丘言。僧今和合先作何事。是受教誡比丘尼比丘。應至上座所偏袒右肩胡跪合掌。比丘尼僧和合。頭面禮和合比丘僧足。乞半月教誡法所敕教誡法。我當都受。上座應語和合比丘尼僧。不須作教誡羯磨。是比丘還語比丘尼。眾僧語汝和合比丘尼僧教誡比丘尼羯磨佛已舍。凡教誡比丘尼比丘。不得出界外。若出界外得突吉羅罪。

　　佛婆伽婆住舍婆提。長老優波離問佛。若男子作女人威儀。女人相女人服作女人形制已。如男子法受戒。得戒不。佛言。得戒。眾僧得罪。

　　又問。若女人作男子威儀。男子相男子服。作男子形制已如女人法受戒。得戒不。佛言。得戒。眾僧得罪。

　　又問。若未度出家。便與受具戒。得戒不。佛言。得戒。眾僧得罪。爾時六群比丘。誘他弟子與法與食。諸上座呵責言。云何得教化弟子如法。六群比丘便誘將去與法與食諸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。從今不得誘他弟子與法與食。若誘者得突吉羅。

　　又問若比丘不欲反戒。便語他言。汝與我作和上為受和上即反戒耶。佛言。不也是戲語耳。佛知故問阿難。小兒能食上驅烏不。答言能世尊佛言。從今聽沙彌能驅烏乃至七歲得作沙彌。爾時瓶沙王。以六歲一閏諸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。應隨王法。時王瓶沙。一歲作六月小。諸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。應隨王法。春初月大二月小。三月大四月小。夏初月大二月小。三月大四月小。冬初月大二月小。三月大四月小。又問。若非比丘住處說戒。是說戒不。佛言。若比丘尼說戒者。是說戒。

　　又問。得戒沙彌說戒。是說戒不。佛言。不名說戒。得聽說戒受歲。不得足數說戒受歲及余羯磨。頗有比丘。在地與空中清凈不。佛言。不得在空中與地清凈不。佛言。不得。二俱在空中得與清凈不。佛言。不得。界內得與界外清凈不。佛言。不得。界外得與界內清凈不。佛言。不得。合界者得。共界內者得。又問。在地者得與空中清凈說戒不。佛言。不得。空中得與地清凈說戒不。佛言。不得。又問。二俱在空中。得與清凈說戒不。佛言。不得。界內得與界外清凈說戒不。佛言。不得。界外得與界內清凈說戒不。佛言。不得。若合界者得。共在界內者得。又問在地得與空中欲不。佛言。不得。空中得與地欲不。佛言。不得。二俱在空中。得與欲不。佛言。不得。界內得與界外欲不。佛言。不得。界外得與界內欲不。佛言。不得合界者得。共在界內者得。又問在地得與空中欲羯磨不。佛言。不得。空中得與在地欲羯磨不。佛言。不得。二俱在空中。得與欲羯磨不。佛言。不得。界內得與界外欲羯磨不。佛言。不得。界外得與界內欲羯磨不。佛言。不得。合界者得共在界內者得。又問。在地得與空中欲不。佛言。不得。在空中得與地欲不。佛言。不得。二俱在空中。得與欲不。佛言。不得。界內得與界外欲不。佛言。不得。界外得與界內欲不。佛言。不得。合界者得。共在界內者得。又問。在地得與空中欲結界不。佛言。不得。空中得與地欲結界不。佛言。不得二俱在空中。得與欲結界不。佛言。不得。界內得與界外欲結界不。佛言。不得。界外得與界內欲結界不。佛言。不得。合界者得。共在界內者得。又問。若不舍先界。得廣界狹界不。佛言。不得。又問。得并結界不。佛言。周匝說內相外相者得。又問。頗有結界不隨羯磨舍耶。佛言有若墻塹內。又問。比丘在樹上得結界不。佛言。若羯磨時眾數滿者得。又問。若僧破得結界不。佛言。如法者結界得。又問。過去佛法幾時住世。佛言。隨清凈比丘不壞法說戒時。名法住世。又問。未來佛法幾時住世。佛言。隨清凈比丘不壞法說戒時。名法住世。又問今世尊法幾時住世。佛言。隨清凈比丘不壞法說戒時。名法住世。又問。若比丘聚落中初作僧坊齊幾許作界。佛言。隨聚落。隨聚落界。齊行來處。又問。若比丘。阿練若住處初作僧坊齊幾許作界。佛言。面各一拘盧舍。一拘盧舍此內諸比丘。皆共一處布薩作羯磨。不得別眾說戒作羯磨別作者得罪。又問法滅時結界。名結界不。佛言不名結界。法滅時一切結界一切受戒一切戒一切羯磨皆滅。又問。若作羯磨比丘死。余比丘不知界相。得舍界不。佛言。得舍。又問比丘山上作僧坊。山下十拘盧舍得安居不。佛言得。又問。何處與安居物。佛言。安居處應與。又問。比丘山下作僧坊山上十拘盧舍得安居不。佛言得。何處應與安居物。佛言。隨安居處與。又問。僧破作二分。若一分中有比丘出界。至地了時。是名破安居。失衣得自違言罪不。佛言。不破安居不失衣。但得自違言罪。又問。何處受七日法。佛言。界內受。從誰受。佛言。從五眾受。比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。又問心念得受七日法不。佛言。不得。除五種人。所謂阿練兒。獨住人。遠行人。長病人饑餓時親里邊住人。又問。有外道親里。遣使喚比丘。大德來。今祠摩醯首羅天揵陀天摩尼跋陀天。得破安居去不。佛言。得去。為彼清凈故。又問。若比丘誦阿含不通利。欲更誦利欲問欲更從他受。得破安居去不。佛言。得。又問。若未得者求得。未解者求解。未證者求證故。得破安居去不。佛言。得去。

　　比丘白佛。用何皮作革屣。如先說。又問。云何名坐皮上。佛言。身著者。名為坐。又問。云何名為臥皮上。佛言。脅著者。名為臥。云何名著。佛言。從足至臍。是名為著。又問師子皮肉血筋。得食不。佛言。一切不得啖食。又問。黑鹿皮肉血筋。得食不。佛言。除皮余者得食。又問。佛先說不得食生肉血。若病余藥不能治者。得食不。佛言。得食。若余藥能治差者不得食。食者。得偷蘭遮。有比丘病痔。往語耆域言。治我此病。耆域言。應刀割。比丘言。佛不聽刀割。是事白佛。佛言。以指爪掐。掐時不能斷。佛言。用[竺-二+韋]竹簽竹割。割又不能斷。是事白佛。佛言。應屏處刀割。

　　瓶沙王死時。諸比丘互相謂言。瓶沙王死。我等將不內宿耶。佛言。比丘。汝謂瓶沙王死故內宿耶。阿阇世王代處故。不名內宿。有比丘。為沙彌凈人擔食共道行。食時凈人持食與比丘。比丘不食。將非殘宿食耶。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。為他擔者無犯。又問。不割截衣得受持不。佛言。得受。又問。得著入聚落不。佛言。不得。云何應割截。佛言。長五肘廣三肘。有衣不滿五肘。佛言。聽畜三種衣。上中下。上者長五肘廣三肘。下者長四肘廣二肘半。此二中間名為中。以繩系泥洹僧故破。佛言。應作俱修羅著有軟體。比丘揩膊傷破。是事白佛。佛言。下開五寸許。又問。比丘應受俱修羅不。佛言。不應受。得壞所受衣作俱修羅。

　　憍薩羅國有人施僧衣。諸比丘不知云何分。是事白佛。佛言。分作四分。三分與比丘。一分與沙彌。憍薩羅國有一比丘死。不知云何分衣缽。是事白佛。佛言。分作四分。三分與比丘。一分與沙彌。

　　新作只桓竟。多有比丘集。千二百五十人。諸居士見大眾集。施比丘僧衣。諸比丘不受。佛未聽我等受僧施衣。是事白佛。佛言。得受施僧衣。有人施比丘尼僧衣。諸比丘尼不受。佛未聽我等受比丘尼僧施衣。是事白佛。佛言。聽受比丘尼僧施衣。有人施二部僧衣。是二部僧不受。佛未聽我等受二部僧衣。是事白佛。佛言。聽受二部僧衣。不知云何分。是事白佛。佛言。作四分。三分與比丘比丘尼。一分與式叉摩尼沙彌沙彌尼。

　　有居士見大眾集。施比丘僧衣。居士心念。一比丘與我等唱說者善諸比丘以是事白佛。佛言。聽唱。唱者在地不得遠聞佛言。聽在埵上。埵上亦不得遠聞。佛言。應在高處令遠處得見亦聞有諸居士。見大眾集施衣。作是念。聽我安衣架上入僧者善。以是事白佛。佛言聽。有居士。見大眾集施僧衣。作是念。聽一人贊嘆僧者善。以是事白佛。佛言。聽贊嘆。贊嘆僧者作是言。僧持戒具足。念具足。三昧具足。智慧具足。解脫具足。度知見具足。學無學俱解脫。向果得果。是中有未得道者。疑不受分。我非學無學非俱解脫。非向果得果故。不應受分以是事白佛佛言。應受。若持戒與僧和合。求解脫離生死。向泥洹不求后生行三業坐禪誦經佐助眾事。如是行者。得清凈受分。

　　爾時世尊。與五百阿羅漢。入首波城。到長者蛆毗揵挐舍受食已。至阿耨達池上食。鹿子母聞。今日世尊與五百阿羅漢入首波城。詣長者蛆毗揵挐舍受食已。到阿耨達池上食。聞已生信凈心往到佛所。頭面禮足在一面坐已白佛言。世尊。今日與五百阿羅漢入首波城。詣長者蛆毗揵挐舍受食已至阿耨達池上食。世尊。我今請佛及別請五百阿羅漢明日食。佛默然受。知佛默然受已。頭面作禮右繞而去。到舍竟夜辦種種多美飲食。晨朝敷坐處。阿難與佛迎食分。時鹿子母。先喚阿難入舍已閉門。往白時到。飲食已辦佛自知時。時五百阿羅漢。各以神力。從窗孔入者。或從空中下者。或從地出者。有座上出者。鹿子母見僧坐已開門。自手行食。時阿難。先自食已送佛食分。往到佛所行水授食。佛食已行澡水攝缽攝缽已阿難白佛言。世尊。今日鹿子母。別請五百阿羅漢食。佛知故問阿難。僧中請一比丘不。答言無。佛言。是鹿子母無知不善。不僧中請一人。佛語阿難鹿子母。若僧中請一人者。因是后身得大功德。得大果報。得大利益。一切遠近遍聞佛語。僧中請一人得大福。勝別請五百阿羅漢。

　　有信婆羅門居士。與僧作小食中食怛缽那。作是念。佛聽請一人贊嘆僧者善。是事白佛。佛言聽贊嘆。贊嘆者作是言。持戒具足念具足。三昧具足智慧具足。解脫具足度知見具足。學無學具足。俱解脫向果得果。是中有未得道者。心疑不受。我非學非無學。非俱解脫。非向果得果故。不食。是事白佛。佛言。聽食。若持戒與僧和合。求解脫離生死。向泥洹不求后生。行三業坐禪。誦經佐助眾事。如是行者。得清凈受食。

　　又問。若僧受迦絺那衣時。有比丘在中不名受耶。佛言有。如雜誦中說。頗有比丘。受迦絺那衣時。不在中得名受耶佛言有。如雜誦中說。頗有比丘。舍迦絺那衣時。在中不名舍耶。佛言有。如雜誦中說。頗有比丘。不舍迦絺那衣。得名舍耶。佛言有。如雜誦中說。

　　又問。得戒沙彌得遮他不。佛言。不得。又問。得受囑受遮他不。佛言。不得。又問。得遮羯磨不。佛言。不得。又問。白衣得遮不。佛言。不得。又問。沙彌得遮不。佛言。不得。又問。非比丘外道。不見擯不作擯。惡邪不除擯。不共住種種不共住。自言犯重罪。本白衣污比丘尼。不能男越濟人。殺父母殺阿羅漢。破僧惡心出佛身血。如是等人得遮不。佛言。不得。

　　又問。若在地空中。空中在地。二俱在空中。界內界外。界外界內。不到僧中。不白眾僧破戒人。心念欲遮。得遮不。佛言。不得。又問。得戒沙彌。得說羯磨不。佛言。不得。如先說。先犯重罪人。賊詐作比丘。本白衣時破戒人。若先言我破戒。后作羯磨。得名羯磨不。佛言。不得。若先作羯磨。后言我破戒。得名羯磨不。佛言得。

　　又問。頗有受戒時作羯磨受戒已舍羯磨耶。佛言有。舍何羯磨。答言。大戒羯磨是。頗有受戒人。作羯磨未受大戒人舍耶。佛言有。云何有。答言。我是白衣。即舍一切羯磨。頗有擯比丘心悔下意。界外與舍擯。得舍不。佛言。得舍。諸比丘得罪。

　　又問。犯何罪與苦切羯磨。佛言。斗諍。又問。犯何罪作依止羯磨。佛言。數數犯戒。又問。犯何罪作驅出羯磨。佛言。污他家。又問。犯何罪作下意羯磨。佛言。罵白衣。又問。若比丘罵比丘。得作下意羯磨不。佛言。得作。若罵比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。得作下意羯磨不。佛言。得作。若比丘尼罵比丘尼。得作下意羯磨不。佛言。得作。若罵式叉摩尼沙彌沙彌尼比丘。得作下意羯磨不。佛言。得作。若式叉摩尼罵式叉摩尼得作下意羯磨不。佛言。得作。若罵沙彌沙彌尼比丘比丘尼。得作下意羯磨不。佛言。得作。若沙彌罵沙彌。得作下意羯磨不。佛言。得作。若罵沙彌沙彌尼比丘比丘尼式叉摩尼。得作下意羯磨不。佛言。得作。若沙彌尼罵沙彌尼。得作下意羯磨不。佛言。得作。若罵比丘比丘尼式叉摩尼沙彌。得作下意羯磨不。佛言。得作。又問。沙彌自言作。淫與滅擯不。佛言。與滅擯又問。頗有比丘。減五歲盡形不依止他。不得罪耶。佛言有。若比丘未滿五歲便死若盡形和上邊住。

　　又問。頗有比丘。犯僧伽婆尸沙不相似罪。犯故出精。一夜覆藏。犯故觸女身二夜覆藏。犯惡口。三夜覆藏。犯贊嘆以身供養。四夜覆藏。犯媒嫁。五夜覆藏。五夜別住。六夜摩那埵。得與出罪羯磨不。佛言得。又問。如佛所說。犯相似罪不相似罪。云何名相似。佛言。波羅夷。波羅夷相似。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙相似波夜提。波夜提相似。波羅提提舍尼。波羅提提舍尼相似。突吉羅。突吉羅相似。是名犯相似。云何不相似。波羅夷。與僧伽婆尸沙波夜提波羅提提舍尼突吉羅。不相似。僧伽婆尸沙。與波夜提波羅提提舍尼突吉羅波羅夷。不相似。波夜提。與波羅提提舍尼突吉羅波羅夷僧伽婆尸沙。不相似。波羅提提舍尼。與突吉羅波羅夷僧伽婆尸沙波夜提。不相似。突吉羅。與波羅夷僧伽婆尸沙波夜提波羅提提舍尼。不相似。

　　又問。如佛說有犯可量犯不可量。云何可量犯。佛言。可得說數。云何不可量犯。佛言。不可說數。又問。如佛說犯覆藏犯不覆藏。云何犯覆藏。佛言。須臾頃不發露。云何。名不覆藏。須臾頃不覆藏。佛語優波離。有一種犯。性各各異。波羅夷性各各異。僧伽婆尸沙性各各異。波夜提性各各異。波羅提提舍尼性各各異。突吉羅性各各異。諸比丘與他別住已。遣使掃余房舍。處處出入多有人見。佛言。與他別住已。應使掃住。處房內。不得遣使掃余房舍。時在屏處住。客比丘來不見。佛言。不應在屏處住。客比丘來時應見。爾時自喚客比丘。喚已擾亂。佛言。不得喚他但語令知。有客比丘去便走逐。佛言。如常行法不應走逐。時逐出界。佛言。不應出界。若前人出界自齊界住。從今語汝等別住法。應掃灑佛塔涂地。布薩處亦應掃灑涂地。食處亦應掃灑涂地。次第敷床座。應辦洗腳水凈水瓶常用水瓶盛滿水。應語客比丘令知。應拭富羅拭腳。一切別住法應作。下應屏處住。不應現處住。又問。得別住已。得與他作別住摩那埵本日治出罪不。佛言。不得。又問。得戒沙彌。得與他作別住摩那埵本日治出罪不。佛言。不得。又問。得就別住人邊行別住不。佛言。不得。又問。得就得戒沙彌行別住摩那埵不。佛言。不得。又問。得與別住人欲清凈受歲出罪不。佛言。不得。又問。得與得戒沙彌清凈欲受歲出罪不。佛言。不得。又問。得受別住人清凈欲受歲出罪不。佛言。不得。又問。得受得戒沙彌清凈欲受歲出罪不。佛言。是大比丘故得受。又問。用何物作戶紐。佛言。以銅鐵木羊毛芻摩劫貝龍須麻婆婆草皮等作。又問。用何物作絡。佛言。以羊毛芻摩劫貝龍須麻婆婆草皮等作。又問。用何物作禪帶。佛言。用羊毛芻摩劫貝龍須麻婆婆草皮等作。又問。用何物作雀目。佛言。用木竹作。爾時瓶沙王。請佛及僧百歲供養。所供給人少信。作食不如法。諸比丘求食時惱亂。多人見。是王信心清凈。問。諸比丘惱亂耶。答言。惱亂。王言。我亦知大德惱亂。我當供給田宅具足隨意。諸比丘言。佛未聽我等受田宅。是事白佛。佛言。聽受。又居士只洹中作房舍已。供養衣食臥具醫藥。是房舍主比丘。后日往到居士舍索所須。到已就坐問訊時。居士婦頭面禮足在前坐。即為種種說法。善軟說法辯才說法。以如是說妙法。居士婦聞法已信心清凈。白言。大德。此衣為大德故。施僧房中僧。是男女兒婦等。亦施僧坊內僧。是比丘作是念。我正須一衣。今此衣多。不知云何以是事向佛廣說。佛言。若居士作僧房若為一比丘。施僧房內僧者。房內僧應共分。時阿羅毗僧房壞。佛見已知而故問阿難。此房何以壞。阿難答言。六群比丘所護故。無人敢治。佛言。是六群比丘房舍壞不能治者。應與他治。余人得已少治便止若著一團泥。一把草涂少地。少塞壁孔。少治土埵。佛言。少治者不應與。多治者與又盡形與。佛言。不應盡形與。不應少時與若壞房舍者六歲與。若新房舍十二歲與。阿羅毗巧匠比丘。日日從他索作具。諸居士言。大德何不自作。答言。佛未聽畜。是事白佛。佛言。應畜作具。阿羅毗新作僧房。時有半月客作人。或一月或一歲作。若天雨時。索食薪草燈。比丘與時。心疑畏罪不與。若不與便不作。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若知早晚喚來便作者應與。有比丘著新染衣。天雨時露地洗腳。污衣失色。斑駁如白癩病。是事白佛。佛言。應作舍。作已不覆故雨時漏。佛言。應覆。覆已脊上漏。佛言。應厚覆脊上。王舍城大僧坊。常多有客比丘來初夜中夜后夜來。時上座比丘。驅下座起擾亂。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若打犍捶唱時。然燈分坐具敷臥具。見星宿出時。著禪鎮頭上。若上座來不應驅起若驅起者突吉羅。又下座在上座處坐。上座呵責。云何下座在上座處坐。是事白佛。佛言。下座不得坐上座處。若坐者突吉羅。下座比丘。應看坐處看臘數。應可坐處坐。阿羅毗上座。初夜坐禪中夜還房。時弟子送上座去。后下坐比丘沙彌從地起。或從板上起。就床上臥。上座還來。次第驅去不肯。與起斗諍。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若中夜敷臥具竟。不得次第起他。若起他者突吉羅。六群比丘。大小便處取水處。隨上座次第驅起惱亂。有比丘得惱。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今大小便處取水處。不得次第驅起。驅起者。突吉羅罪。六群比丘。洗腳處次第驅他起惱亂。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今洗腳處他已著水。不得次第驅他起。僧拭腳物。有比丘先取浣捩展拭富羅。時六群比丘次第奪取。他不與斗諍。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。前取者用。后來者應待用竟。

　　眾僧煮粥釜杓朼。有比丘已取洗。六群比丘次第奪取。他不與斗諍。諸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。先取者用。后來者應待竟。僧有木盔木盂。有比丘取洗欲用。六群比丘次第奪取。他不與斗諍。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。先取者用。后來者應待竟。僧有缽盆子杅子鍵瓷。有比丘已取澡豆洗用。六群比丘次第奪取。他不與斗諍。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。先取者用。后來者應待竟。僧有剃刀鑷截甲刀。有比丘先取磨用。六群比丘次第奪取他不與斗諍。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。先取者用。后來者應待竟。僧有衣床絣衣繩針刀木灌指[打-丁+沓]。有比丘先取張衣綴衣縫衣。六群比丘。次第奪取破裂壞衣。他不與斗諍。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。不應與。先用者用。后來者待竟。從今如是種種事。不得次第奪他取。若奪取者突吉羅。爾時長老畢陵伽婆蹉患眼痛。往到醫所。醫言。應灌鼻。答言。佛未聽灌鼻。是事白佛。佛言。聽灌。時或以指著。或以物著。流入眼更增痛。是事白佛。佛言應作灌鼻筒。大不可用。又小作。亦不可用。是事白佛。佛言。莫大作莫小作。可受一波羅半波羅許。

　　僧有香爐香奩針筒。有比丘先取用。六群比丘次第奪取。他不與斗諍。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。先取者用。后來者待竟。爾時六群比丘浴室中相謂言。是揩某甲是揩某甲。諸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。浴室中不得言揩某甲揩某甲。犯者突吉羅。有比丘。共白衣浴室中洗。有下座比丘沙彌揩上座。是白衣共相謂言。但揩是耶。更作如是如是事。諸比丘聞已心不喜。以是事白佛。佛言。從今不得共白衣浴室中洗。犯者得突吉羅罪。有優婆塞病。欲入浴室中洗。佛言。應白比丘已入洗。時白比丘。比丘不聽。佛言。諸比丘若知是優婆塞善好無口過者聽入。有比丘浴室中揩白衣。佛言。浴室中不得揩白衣。犯者得突吉羅。阿羅毗國分臥具。多有客比丘暮來。臥具少。諸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。隨上座次與。不得者與草葉。各敷敷具各著襯身衣。六群比丘以浮石揩身毛落。佛言。不得以浮石。揩身。犯者得突吉羅。維耶離庵羅樹園。有好果黃色在地。佛見是已。知而故問阿難。諸比丘。何不啖此果。阿難言。世尊。佛先結戒。四種物僧不應分。三人二人一人亦爾。不應分僧坊地僧坊舍僧園林僧臥具。佛言。果應分。分時一人取二人三人分。有多得者有不得者。時共斗諍。佛言。果不應分。使凈人作五種凈已受啖。有比丘共比丘斗。是比丘后更共余比丘斗。即捉是人耳作證。失聲大喚。多有比丘來問。何故大喚。答言。是比丘打我。問言。實打不。答言。我不打。但捉耳作證。是比丘先共我斗。欲謗我故大喚。佛言。從今不得捉他耳作證。犯者突吉羅罪。若有如是事。應語謗人言。是比丘罵我打我。時六群比丘誘他弟子。諸上座呵責言。我等云何得教化弟子如法。是六群比丘便誘將去。佛言。從今不得誘他弟子。犯者得突吉羅罪。有諸比丘舍僧坊去。作是言。我不復還是處。是名舍界不。佛言舍。又問。用何物作錐。佛言。用銅鐵作。又問。用何物作刀。佛言。用銅鐵作。又問用何物作熨斗。佛言。用銅鐵泥作又問。用何物作甕。佛言。用銅鐵泥木作。又問。用何物作釜。佛言。用銅鐵泥作又問用何物作澡豆。如先說。憍薩羅國父子共出家。父語子言何不與我衣食。答言。俱共出家無物可用與諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。有者應與。無者不得強索。爾時六群比丘。有大沙彌。隱處毛生。小違逆師意。師即剝衣裸身可羞。人所不喜。是事白佛。佛言。不應以小事折伏沙彌。若折伏時應留一衣。諸比丘不能得簁藥物。佛言應作簁藥器給孤獨居士施僧褥。諸比丘言佛未聽我受。是事白佛。佛言。僧得受一人亦得受。又問佛先說床腳下安高八指榰。云何床腳下著八指榰佛言。若床腳減八指者應著木榰。有比丘。先取價與他藥吐下。是人即死。有比丘謂言。汝犯波羅夷。何以故。答言。先取價與他下藥。是比丘心疑。將不犯波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心與。答言。憐愍故與。佛言。無罪。佛言。從今不得先取價與他藥。犯者得突吉羅。有比丘。從憍薩羅。共估客向舍衛國。時賊來劫。估客才得活命。是估客為賊所剝。才得活命已。諸比丘拾他衣取。心疑將不犯波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。憍薩羅國有天祠舍。有冢以血污灑。有諸比丘。從憍薩羅游行向舍衛國。右繞此冢左繞祠舍。時天祠主言。大德。何以右繞冢左繞祠答言。我謂是佛塔聲聞塔。諸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。若冢若天祠。不必右繞亦不必左繞。但隨道行。有比丘。饑餓時至親里家。四五日住已言。我欲還去。何故去。如先說。六群比丘授無缽人戒。是六群常與十七群共諍。六群次守僧坊。十七群次與迎食。往語六群弟子言。取缽來。與汝迎食。答言。無缽。語言。汝無缽受戒耶。答言爾。又言。汝是大力勢人無缽受戒。是比丘聞是事心不喜。是事白佛。佛言。從今不得授無缽人戒。犯者得突吉羅。有二比丘共斗。一比丘書他缽作字。著淫女門前。時有識字婆羅門居士入是舍。見缽有字作是言。比丘亦入是舍。比丘聞是語心不喜。是事白佛。佛言。從今不得缽上作字。若缽上作字者突吉羅。如缽一切余物亦爾。不犯者。作幟。有外道信心欲出家。往到比丘所言。大德。與我出家。問言。有缽無。答言。無缽。我等不得與無缽人出家。聞是語已還去。斷出家因緣。諸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。不得先問缽。度出家已求缽。給孤獨居士施僧被。諸比丘不受。佛未聽我受。是事白佛。佛言。僧得受一人亦受。有居士兒出家是居士得病語諸親里。我若死后財物與我兒。語已命終此兒后還家看。坐已共相問訊。諸親里言。汝父臨死時作是言。我死后財物與兒。比丘答言。佛未聽我受死后布施。是比丘不知云何。是事白佛。佛言。我先為比丘故說。不為白衣。應隨意取。有比丘二月游行。與六群比丘知識。即以衣寄六群。六群問言。何去。答言。我欲二月游行。如先說。爾時助調達比丘尼。語白衣言我共汝作婚姻。諸居士言。汝是出家人。云何共我作婚姻。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。從今比丘尼。不得語白衣共作婚姻。若語者突吉羅。有一比丘。先與居士衣價。是比丘后命終。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。應索物取與僧分。有比丘。先取他衣未與價。是比丘后命終。是居士到比丘所言。大德。是比丘先取我衣。未與我價。諸比丘。答言。是比丘生時何不來索。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若是衣故在者應還。若無者應賣衣缽還。六群比丘與白衣。作義仲取發取華。諸白衣呵責言。汝等出家人。何用此義仲用取發取華為。諸比丘聞是事白佛。佛言從今不得作義仲截發取華。犯者突吉羅。六群比丘與一比丘作善知識。是比丘寄一比丘缽與六群。是缽中道破。是比丘見六群時。作是念。我若不疾語者。或多索價。便言。某甲比丘寄我缽與汝。是缽中道破。六群言。是汝缽不破。破我缽。汝償我來是比丘不知云何。是事白佛。佛言。若好心捉破者。不應從責償。有比丘。用未熏缽食。放地剝落垢生。是事白佛。佛言應熏。時比丘取缽放地。四邊著牛屎燒時破。是事白佛。佛言應作熏缽爐。作已放地燒。燒時融壞。是事白佛。佛言。先下著灰著灰已污缽。是事白佛。佛言。應以石支。支時不周匝遮。爐風入故皺起。是事白佛。佛言。應周匝好遮。

　　給孤獨居士往到佛所。頭面作禮一面坐已。白佛言。世尊。若世尊游行人間教化時。我恒渴仰欲見佛。愿世尊與我少物使得供養。佛即與發爪甲。汝供養是。即白佛言。世尊。聽我以發爪起塔。佛言。聽起。又言。佛聽我以赤色黑色白色涂壁不。佛言。聽以赤色黑色白色涂壁。又言。佛聽我畫塔者善。佛言。除男女和合像。余者聽畫。有人作蓋供養。無安蓋處。佛言應釘橛安。時塔戶無扇。牛鹿獼猴狗等入。以是事白佛。佛言。應作戶扇。佛聽我戶前施欄楯者善。以是事白佛。佛言。聽作。佛聽我周匝施欄楯者善。以是事白佛。佛言。聽作。是中無著華處。是事白佛。佛言。聽作安華物。著華已器滿。佛言應施曲橛。施曲橛亦滿。佛言。應周匝懸繩。時居士作是念。佛聽我作摩尼珠鬘新華鬘者善。以是事白佛。佛言。聽作。又作是言。佛聽我作窟者善。佛言。聽作。又言。佛聽我窟中作塔者善。佛言。聽窟中起塔。佛聽我施窟門者善。是事白佛。佛言。聽作。佛聽我覆窟中塔者善。佛言。聽覆。佛聽我出舍栿頭者善。佛言。聽出。佛聽我安櫨拱者善。佛言。聽作。佛聽我施柱作塔者善。佛言。聽作。佛聽我以彩色赭土白灰莊嚴塔柱者善。佛言。聽莊嚴柱。佛聽我畫柱塔上者善。佛言。除男女合像。余者聽作。爾時給孤獨居士信心清凈。往到佛所頭面作禮一面坐已。白佛言。世尊。如佛身像不應作。愿佛聽我作菩薩侍像者善。佛言。聽作。又作是言。佛本在家時。引幡在前。愿佛聽我作引幡在前者善。佛言。聽作。佛聽我塔前作高垛安師子者善。佛言。聽作。佛聽師子四邊作欄楯者善。佛言。聽作。佛聽我以銅作師子者善。是事白佛。佛言。聽作佛。聽銅師子上系幡者善。是事白佛。佛言。聽系。佛聽我以香華燈伎樂供養者善。是事白佛。佛言。聽作。佛聽我以香華油涂塔地者善。是事白佛。佛言。聽香華油涂塔地。佛聽我作安華垛者善。佛言。聽作。佛聽我作安燈處者善。佛言。聽作。佛聽我作團堂者善。佛言。聽作。佛聽堂上安木懸幡者善。佛言。聽作。

　　時給孤獨居士。親里相識舉物人。莊嚴男女。盤案上著華香瓔珞。遣至居士家。居士見已作是念。此物在前行者善。以是事白佛。佛言聽。佛聽我作香爐在前行者善。佛言。聽在前行。有諸外道。主嫉妒心。見已呵責言。如送死人。是居士作是念。佛聽我像前作伎樂者善。以是事白佛。佛言。聽作。爾時給孤獨居士信心清凈。作是念。以何方便。得集大眾供給衣食。往白佛言。愿佛聽我集大眾食者善。佛言。聽集大眾食。作是言。佛聽我供養塔時與大眾食者善。是事白佛。佛言。聽作。佛聽我作般阇于瑟會者善。是事白佛。佛言。聽作般阇于瑟會。佛聽我作六年會者善。是事白佛。佛言。聽作。佛聽我正月十六日乃至二月十五日作會者善。是事白佛。佛言。聽作。佛聽我寺中作會者善。是事白佛。佛言。聽作。時諸比丘。不次第入。不次第坐。不次第食。不次第起。不次第去。有前入者。有行食時入者。有食時入者。有食竟入者。佛言。應唱時至。唱時至聲不遠聞。是事白佛。佛言。應打揵捶。打揵捶已亦不遠聞是事白佛。佛言。應打鼓。打鼓時在地打鼓亦不遠聞。是事白佛。佛言。在垛上打。垛上打時亦不遠聞。佛言。應在高處打使遠處得聞時。見大眾集多人來看。與供養塔物。與四方僧物。與食物。與應分物。諸比丘不知。何者是塔物。何者四方僧物。何者食物何者應分物。是事白佛。佛言。與物時使一比丘在彼立看知分別。是塔物四方僧物食物應分物。長老優波離問佛言。世尊。是四種物。塔物四方僧物食物應分物。得錯互用不。佛言。不得。佛語優波離。塔物者。不得與四方僧。不得作食。不得分。四方僧物者。不得作食。不得分。不得作塔。食物者。不得分。不得作塔。不得與四方僧。應分物者。隨僧用。

　　說一語竟。名為舍戒。云何說一語。名為舍戒。謂言舍佛。說是一語。名為舍戒。如是法僧和上阿阇梨同和上阿阇梨。比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼知。我是白衣。我是沙彌。我非比丘我是外道。非沙門非釋子。我不受汝法。說是一語。名為舍戒。若比丘多知識有力勢。所可說者人皆信用。眾所知識能供給僧非法說法。法說非法。非毗尼說毗尼毗尼說非毗尼。犯說不犯。不犯說犯。重說輕。輕說重。無殘說殘。殘說無殘。非常所行事說是常所行事。是常所行事說非常所行事。非說言說。說言非說。是人得大罪。若比丘多知識有力勢。所可說者人皆信用。眾所知識能供給僧。非法說非法。法說法。非毗尼說非毗尼毗尼說毗尼。犯說犯。非犯說非犯。重說重。輕說輕。無殘說無殘。殘說殘。非常所行事說非常所行事。是常所行事說是常所行事。非說言非說。說言是說。是人得大功德。若比丘多知識有力勢。所可說者人皆信用眾所知識能供給僧。非法說法。法說非法。乃至說言非說。非說言說。是人不能自利。亦不利他。不能益多人。不能憐愍眾生。不能利益安樂天人。若比丘多知識有力勢。所可說者人皆信用。眾所知識能供給僧。非法說非法。法說法。乃至非說言非說。說言是說。是人能自利亦能利他。能益多人。憐愍眾生利安天人。若比丘多知識有力勢。所可說者人皆信用眾所知識能供給僧。非法說法。法說非法。乃至非說言說。說言非說。是人有罪有犯有悔。心惱所作皆生悔心。非清凈非解脫。損減不增長。自羞退沒人所輕毀。造諸罪業。若比丘多所知識有力勢。所可說者人皆信用。眾所知識能供給僧。非法說非法。法說法。乃至非說言非說。說言說。是人無罪無犯無悔。無惱所作不悔。清凈解脫不損減得增長。自身所作人所贊嘆。造諸善業。如來出世現毗尼法。不一時說戒。漸漸說。如來出世現毗尼法。不一時破。漸漸破。有比丘。多知識有力勢。所可說者人皆信用。眾所知識能供給僧。于如來所現毗尼法中。更生異想。于文字中。更作相似文句。遮法覆法。不隨順法。所說不了。是邊人下賤人。無益于世。無男子行。若比丘多知識有力勢。所可說者人皆信用。眾所知識能供給僧。于如來所現毗尼法中。不生異想。于文字中。不作相似文句。不遮法不覆法。隨順法所說明了。是非邊人。非下賤人。非無利益。有男子行。

　　佛在釋迦國。大愛道往到佛所。在一面立已白佛言。世尊。愿壽一劫住世。以是因緣故。佛語大愛道。不應如是贊嘆如來。汝所贊嘆者。非好贊嘆。不應以是贊嘆如來。是非贊嘆如來法。有一法。令法滅亡沒。破僧故。有一法。法不滅不亡不沒。和合僧故。有一法。法滅亡沒。斗故。法滅亡沒。如是共諍相罵相言故。法滅亡沒。有一法。法不滅不亡不沒。不斗故。法不滅不亡不沒。如是不共諍不相罵不相言故。法不滅不亡不沒。有一法。法滅亡沒。貪故。法滅亡沒。如是無厭多欲不知足惡欲惡見故。法滅亡沒。有一法。法不滅不亡不沒。不貪故。法不滅不亡不沒。如是有厭少欲知足不惡欲不惡見故。法不滅不亡不沒。隨何方有比丘斗。共諍相罵相言。如是方不應聞。何況憶念。有如是斗諍相罵相言過故。隨何方有比丘斗諍相罵相言。更不應念。何況往到。多有斗諍相罵相言過故。隨何方有比丘。不斗不諍不相罵不相言。如是方應聞。何況不憶念。無是斗諍相罵相言過故。隨何方有比丘。不斗不諍不相罵不相言。如是方應更憶念。何況不往。無如是斗諍相罵相言過故。隨何方有比丘。斗諍相罵相言。實知是處舍三法受三法。舍三法者。舍遮欲覺。舍遮嗔覺。舍遮嫉妒覺。是名舍三法。受三法者。受欲覺受嗔覺受嫉妒覺。是名受三法。多有是斗諍相罵相言過故。隨何方有比丘。不斗不諍不相罵不相言。實知是處舍三法受三法。舍三法者。舍欲覺舍嗔覺舍嫉妒覺。受三法者。受遮欲覺。受遮嗔覺。受遮嫉妒覺。無是斗諍相罵相言過故。隨何方有比丘。斗諍相罵相言。實知彼處舍三法受三法。舍三法者。舍遮欲想。舍遮嗔想。舍遮嫉妒想。是名舍三法。受三法者。受欲想受嗔想受嫉妒想。是名受三法。有是諸過斗諍相罵相言故。隨何方有比丘。不斗不共諍不相罵不相言。實知彼處舍三法受三法。舍三法者。舍欲想舍嗔想舍嫉妒想。是名舍三法。受三法者。受遮欲想。受遮嗔想。受遮嫉妒想。是名受三法。無是斗諍相罵相言過故。隨何方有比丘。共斗諍相罵相言。實知是處舍三法受三法。舍三法者。舍遮欲界。舍遮嗔界。舍遮嫉妒界。是名舍三法。受三法者。受欲界受嗔界受嫉妒界。是名受三法。有是斗諍相罵相言過故。隨何方有比丘。不斗諍不相罵不相言。實知是處舍三法受三法。舍三法者。舍欲界舍嗔界舍嫉妒界。是名舍三法。受三法者。受遮欲界。受遮嗔界。受遮嫉妒界。是名受三法。無是斗諍相罵相言過故(一法竟)。

　　有二法。無智犯罪。不自見過。不悔是罪。有二法。有智犯罪。見過。見過已能悔是罪。有二犯。輕犯重犯。更有二犯。有殘無殘。更有二犯。可向他悔過。可自心悔過。有二眾。法眾非法眾。復有二眾。濁眾清凈眾。有二法故。僧名苦住。不樂住數數犯。不隨順教隨順惡法。有二無智。應悔不悔。不應悔便悔。有二智。應悔便悔。不應悔不悔。有二無智。有犯有覆藏。有二智。不犯不覆藏。無智覆藏者。有二果。地獄餓鬼。有智不覆藏者。有二果。人天。佛言。我有所說。不信受故。便覆藏。覆藏者。不得離生老病死憂悲苦惱。我有所說。能信受者。是名不覆藏。不覆藏者。得離生老病死憂悲苦惱。有二善。知犯知悔過。有二清凈。戒清凈見清凈。有二非法見。非法見法。法見非法。有二法見。非法見非法。法見法。有二毗尼。貪欲毗尼。嗔恚毗尼。有二毗尼。比丘毗尼。比丘尼毗尼。有二毗尼。遍毗尼。不遍毗尼。有二法。多知識人有過。非法作法。法作非法。是名有過。有二法。多知識人無過。非法作非法。法作法。是名無過。有二法斷事人有過。非法作法斷。法作非法斷。是名有過。有二種。斷事無過。非法作非法斷。法作法斷。是名無過。有二種說有過。非法說法。法說非法。是名有過。有二說無過。非法說非法。法說法。是名無過。

　　有二種法。教化人有過。非法作法教。法作非法教。是名有過。有二法。教化人無過。非法作非法教。法作法教。是名無過。有二法。法滅亡沒。有比丘。疑法疑毗尼。是名二法法滅亡沒。有二法。法不滅不亡不沒。不疑法不疑毗尼。是名二法法不滅不亡不沒。有二法。法滅亡沒。有比丘。教他非法。教他非毗尼。是名二法法滅亡沒。有二法。法不滅不亡不沒。如法教如毗尼教。是名二法法不滅不亡不沒。有二事故。佛斷別眾食。利益檀越。不令惡比丘得力。清凈眾得安樂。有二事故。世尊作苦切羯磨。令惡人不得力。清凈人得力。如是依止羯磨。驅出羯磨。下意羯磨。不見擯不作擯。惡邪不除擯。別住摩那埵。本日治出罪。令惡人不得力。清凈人得力。有二法斗諍。非法言法。法言非法。是名二法斗諍。相罵相言不止。種種相言不用毗尼法。僧破僧惱僧別僧異。有二法不斗諍。非法言非法。法言法。如是不斗諍不相罵不相言。止不種種相言。用毗尼法。僧不破僧不惱僧不別僧不異。有二事故。世尊教作和上。現得清凈持戒。后得安樂梵行久住。如是阿阇梨。共行弟子。近行弟子沙彌。教誡比尼波羅提木叉。說波羅提木叉。遮波羅提木叉自恣。自恣人遮自恣。證他罪令他憶罪。羈系羯磨。共要羯磨。聽聽羯磨。聽白羯磨。皆現得清凈持戒。后得安樂梵行久住。有二事故。世尊說現前毗尼。現得清凈持戒。后得安樂梵行久住。如是憶念毗尼。不癡毗尼。自言毗尼。覓罪相毗尼。多覓毗尼。布草毗尼。是亦現得清凈持戒。后得安樂梵行久住。有二事故。世尊說苦切羯磨。現得清凈持戒。后得安樂梵行久住。如是依止羯磨驅出羯磨下意羯磨。不見擯不作擯惡邪不除擯別住摩那埵本日治出罪羯磨。是亦現得清凈持戒。后得安樂梵行久住。有二謗佛。非法言法。法言非法。有二不謗佛。非法言非法。法言法。有二出佛過。非法言法。法言非法。有二不出佛過。非法言非法。法言法。有二不隨佛語。非法言法。法言非法。有二隨佛語。非法言非法。法言法。有二不隨毗尼。非法言法。法言非法。有二隨毗尼。非法言非法。法言法。有二罪。非法言法。法言非法。有二無罪。非法言非法。法言法。有二棄。自作棄所須。和合僧如法棄所須。有二不棄。自作不棄所須。和合僧如法不棄所須。有二不共住。自作不共住。和合僧如法與不共住。有二共住。自作共住。和合僧如法與共住。有二不共住有過。自作不共住。和合僧如法與不共住。有二共住無過。自作共住。和合僧如法與共住。有二損。自作損。和合僧如法與損。有二不損。自作不損。和合僧如法與不損。有二狂人。與癡羯磨。有念者。有不念者。有二本先狂。有二咒狂。有二藥狂。有二心狂。有二苦痛狂。有二白法。護世間。有慚有愧。若是二白法慚愧。不護世間者。則不分別父母兄弟姊妹兒女親里。則破人法。如牛羊雞狗野干鳥獸。若是二白法慚愧。在世間者。則分別父母兄弟姊妹兒女親里。不破人法。非如牛羊雞狗野干鳥獸。無是慚愧。有白法者。終無是處。心無白法。但有生死無有解脫。有是慚愧白法在心即得清凈。則不生死度生死岸。更不受有(二法竟)。

　　有三羯磨攝諸羯磨。謂白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。有三人必墮惡趣地獄中。何等三。若人以無根波羅夷。謗清凈梵行比丘。是名初人必墮地獄。有人生惡邪見作是言。諸欲中無罪。以是故。是人深作放逸。自恣五欲。是第二人必墮地獄。有人出家作比丘。犯戒內爛流出。非沙門自言沙門。非梵行自言梵行。是第三人必墮地獄。爾時世尊。欲明此事。而說偈言。

　　妄語墮地獄　　及余作重罪
　　是惡不善人　　后俱受罪報
　　夫人生世間　　斧在口中生
　　以是自斬身　　斯由作惡言
　　應呵而贊嘆　　應贊嘆而呵
　　口過故得衰　　衰故不受樂
　　如奄失財物　　是衰為鮮少
　　惡口向善人　　是衰重于彼
　　尼羅浮地獄　　其數有十萬
　　阿浮陀地獄　　三十六及五
　　惡心作惡言　　輕毀圣人故
　　壽終必當墮　　如是地獄中

　　有三種證罪。見證罪。聞證罪。疑證罪。有三法。毗尼中歌。如哭法。毗尼中露齒笑。如狂法。毗尼中掉臂舞。如小兒法。如來有三種不護無能知無能見。如來身行清凈。無不清凈。是如來不護無能知無能見。如來口業意業清凈。無不清凈。是如來不護無能知無能見。世間有三大賊。無能及者。久壽作大罪。人無能捉。何等三。有人野住。有崄處住。有強力住。云何野住。謂草林藂中。云何崄處住謂山崄水曲中。云何強力住。謂手力腳力。是名三法世間大賊久壽作大罪人無能捉。如是三事。有惡比丘。久壽作大罪久住。僧不能擯。有野住山崄住強力住。野住者。破戒內爛流出。非沙門自言沙門。非梵行自言梵行。是名野住。崄住者。邪見不如實說。如是見如是語。無施無果無善惡報。無父母世間。無阿羅漢。無須陀洹。無斯陀含。無阿那含。無今世無后世。無得證法。是名崄住。強力住者。依語力依廣解力。是名強力住。是名三法有惡比丘久壽作大罪僧不能疾擯。有三法。名大賊。久壽作大罪。人不能疾捉。野住崄處住。多有財物。云何名野住。如先說。云何名崄處住。如先說。云何名多有財物。大有田宅人民財寶。是人作是念。若有道我者。我當與財物。是名多有財物。是名三法大賊久壽作大罪人不能疾捉。如是三法。有惡比丘。久壽作大罪。僧不能疾擯。野住崄住依物住。云何野住。如先說。云何崄住。如先說。云何依物住。若多得施物。衣被飲食臥具醫藥種種諸物。作是念。若有道我者。我與是物。是名依物住。是名三法有惡比丘久壽作大罪僧不能疾擯。復有三法。名大賊。久壽作大罪。人不能疾捉。依野住依崄處住依力住。云何依野住。如先說。云何依崄住如先說。云何依力住。若依王若依王等。故作是念。有道我者。此人助我。是名依力住。是為三法大賊久壽作大罪人不能捉。如是三法。有惡比丘。久壽作大罪。僧不能疾擯。依野住依崄住依力住。云何依野住。如先說。云何依崄住。如先說。云何依力住。若比丘依誦修多羅者誦毗尼者誦阿毗曇者。作是念。有人道我者。此人助我。是名三法有惡比丘久壽作大罪僧不能疾擯。世間有三大賊。何等三。一者作百人主故。百人恭敬圍繞。二百三百四百五百人主故。五百人恭敬圍繞。入城聚落穿踰墻壁。斷道偷奪破城殺人。是名初大賊。二者有比丘。用四方僧園林中竹木根莖枝葉華果財物飲食。賣以自活。若與白衣知識。是名第二大賊。三者有比丘。為飲食供養故。空無過人圣法。故作妄語自說言得。若與百人乃至五百人恭敬圍繞。入城聚落受他供養小食中食。是名第三大賊。是中百人賊主。二百三百四百五百人主。恭敬圍繞。入城聚落穿踰墻壁。斷道偷奪破城殺人。此名小賊。若有比丘。用四方僧園林中竹木根莖枝葉華果財物飲食。賣以自活。若與知識白衣。亦是名小賊。佛言。是第三賊。于天人世間魔界梵世沙門婆羅門天人眾中。最是大賊。謂為飲食故。空無過人圣法。故作妄語自說言得。若與百人至五百人。恭敬圍繞入城聚落。受他供養小食中食。是名大賊。佛說偈言。

　　比丘未得道　　自說言得道
　　天人中大賊　　極惡破戒人
　　是癡人身壞　　當墮地獄中

　　(三法竟)。

　　有四種和上。有和上。與法不與食。有和上。與食不與法。有和上。與法與食。有和上。不與法不與食。是中與法不與食者。應住是和上邊。與食不與法者。不應住。與法與食者。如是應盡形住。不與法不與食者。不應住。闇夜亦應舍去。阿阇梨亦如是。有四種人。數數犯數數悔過。一者無羞。二者輕戒。三者無怖畏心。四者愚癡。是名四種人數數犯戒數數悔過。世間有四種人。見犯罪生怖畏。何等四。若有人著黑衣。奔頭往至多人所。作是言。我作惡罪不善可羞。隨眾人所喜。我當作之。時彼眾人呵責驅出。有智人見已作是念。是人著黑衣。奔頭往多人所。作是言。我作惡不善可羞。隨眾人所喜。我當作之。作惡業故。眾呵驅棄。我當自敕亦教余人。莫作如是惡業。如是有比丘。于波羅提提舍尼中。生怖畏心。應如是知。未犯者不犯。若已犯者。疾如法悔過。是名初人見罪怖畏。有人著黑衣。奔頭捉棒著肩上。往多人所作是言。我作惡罪不善可羞。隨眾所喜我當作之。時彼眾人即取其棒打已驅出。有智人見作是言。是人作惡不善故得大罪。我當自敕亦教余人莫作如是惡業。如是有比丘。于波夜提中生怖畏心。應如是知。未犯者不犯。若已犯者疾悔過。是名第二見罪怖畏。有人著黑衣。奔頭捉鐵鈧著肩上。往多人所作是言。我作惡不善。隨眾所喜我當作之。時彼眾人即取鐵鈧打之。便捉利刀恐之。驅出城西門。著于塹中。有智人見已作是言。是人作惡業故得大罪。我當自敕亦教余人。莫作如是惡。如是有比丘。于僧伽婆尸沙中生怖畏心。應如是知。未犯者不犯。若已犯者疾悔過。是名第三見罪怖畏。有如捕賊師捕得實賊。反縛兩手打鼓循行。出南城門坐著標下。便截其首。有智人見已作是言。是人作惡業故得大罪。我當自敕亦教余人莫作如是惡業。如是有比丘。于波羅夷中生怖畏心。應如是知。未犯者終不敢犯。是名第四見罪怖畏。有四種羯磨。非法別眾。非法和合眾。有法別眾。有法和合眾。是中非法別眾羯磨者。是不名作羯磨。非法和合眾作羯磨者。亦不名作羯磨。有法別眾作羯磨者。亦不名作羯磨。有法和合眾作羯磨者。是名作羯磨。非法別眾作羯磨者。是羯磨。非法別眾應遮應置。非法和合眾作羯磨者。是羯磨。非法和合眾應遮應置。有法別眾作羯磨者。是羯磨。有法別眾應遮應置。有法和合眾作羯磨者。是羯磨。有法和合眾。不應遮不應置。非法別眾作羯磨者。是非法別眾羯磨莫作。不名作不好不名好。應遮應置。非法和合眾作羯磨者。是羯磨。非法和合眾莫作不名作不好不名好。應遮應置。有法別眾作羯磨者。是羯磨。有法別眾莫作。不名作不好不名好。應遮應置。有法和合眾作羯磨者。是羯磨。有法和合眾應作。名作是好名好。不應遮不應置。有四種人。一者粗人。二者濁人。三者中間人。四者上上人。如是僧中。有四種斷事人。有僧斷事人。無羞不善義不善文句。有僧斷事人。無羞善義善文句。有僧斷事人。有羞不善。義不善文句。有僧斷事人。有羞善義善文句。若僧斷事人。無羞不善義不善文句者。是名粗人。若僧斷事人。無羞善義善文句者。是名濁人。若僧斷事人。有羞不善義不善文句者。是名中間人。若僧斷事人。有羞善義善文句者。是名上人。若僧斷事人。無羞不善義不善文句者。無人親近。若僧斷事人。無羞善義善文句者。有人親近。若僧斷事人。有羞不善義不善文句者。無人親近。若僧斷事人。有羞善義善文句者。有人親近。若僧斷事人。無羞不善義不善文句者。是名不可共語。若僧斷事人。無羞善義善文句者。是可共語。若僧斷事人。有羞不善義不善文句者。是不可共語。若僧斷事人。有羞善義善文句者。是可共語。若僧斷事人。無羞不善義不善文句者。如是斷事人。可嫌可訶可擯。是不好人。迷亂愁憂生悔恨心。何以故。如是斷事人。僧中未起諍事便起。已起事不能滅。若僧斷事人。無羞善義善文句者。如是斷事人。可嫌可訶可擯。是不好人。迷亂。愁憂生悔恨心。何以故。如是斷事人。僧中未起諍事便起。已起事不能滅。若僧斷事人。有羞不善義不善文句者。如是斷事者。應教義應教文句。若僧斷事人。有羞善義善文句。是斷事者應贊嘆稱善。何以故。是人來僧中斷事時。未起諍者不起。已起者滅。有四種義。有義非法分別他不撿究撿究不受。有義非法不分別他撿究撿究受。有義如法分別他不撿究撿究不受。有義如法不分別他撿究撿究受。是中義。非法分別他不撿究撿究不受。是名三過。如非法者。是過。如分別他者。是過。如不撿究撿究不受者。是過。是中有義。非法不分別他撿究撿究受。是一過。如非法者。是過。如不分別他者。是非過。如撿究撿究受。是非過。是中義。如法分別他不撿究撿究不受。是二過。如法者。是非過。如分別他者。是過。如不撿究撿究不受。是過。是中義。如法不分別他撿究撿究受。是皆非過。如法者是非過。如不分別他者。是非過。如撿究撿究受者。是非過。有四行。闥賴吒比丘不能滅諍。愛嗔怖癡。是名四行。闥賴吒比丘不能滅諍。有四行。闥賴吒比丘能滅諍。不愛不嗔不怖不癡。是名四行。闥賴吒比丘能滅諍。有四行。闥賴吒比丘。不善觀義。不善取義。不應贊便贊。應贊而不贊。不應清凈令清凈。應清凈不令清凈。不應敬而敬。應敬而不敬。有四行。闥賴吒比丘。善觀義善取義。不應贊不贊。應贊而贊不應清凈不與清凈。應清凈令清凈。不應敬不敬。應敬而敬。是名四行。闥賴吒比丘能滅諍。有四行。闥賴吒比丘不善觀義。不善取義。以力勢語。不從他乞聽便出他罪。先有嫌心悔心。有見嫌見悔。自用意。是名四行不能滅諍。有四行。闥賴吒比丘能滅諍。善觀義善取義。不以力勢。從他乞聽。先無嫌心悔心。無見嫌見悔。不自用意是名四行能滅諍。有四行。闥賴吒比丘有罪。愛嗔怖癡故有罪過。有四行。闥賴吒比丘無罪。不愛不嗔不怖不癡故無罪過。有四行。闥賴吒比丘有罪過。不善觀義。不善取義。不應贊而贊。應贊不贊。不應清凈令清凈。應清凈不令清凈。是名四行有罪過。有四行闥賴吒比丘無罪過。善觀義善取義。不應贊不贊。應贊而贊。不清凈不與清凈。應清凈與清凈。是名四行無罪過。有四行。闥賴吒比丘有罪過。不善觀義不善取義。以力勢不乞聽。先有嫌心悔心。有見嫌見悔自用意。是名四行有過。有四行。闥賴吒比丘無過。善觀義善取義。不以力勢。從他乞聽。先無嫌心悔心。無見嫌見悔。不自用意。是四無過(四法竟)。

　　佛婆伽婆住釋迦國。大愛道比丘尼。往詣佛所。頭面作禮在一面立白佛言。善哉世尊。愿略說法非法毗尼非毗尼。令我知是法是毗尼是佛法。佛言。瞿曇彌。若知是法。隨欲不隨無欲。隨過不隨無過。隨增長不隨不增長。一向不轉隨煩惱不離。大愛道。汝定知是非法非毗尼非佛法。瞿曇彌。若知是法。不隨欲隨無欲。不隨過隨無過。隨不增長不隨增長。不隨煩惱。大愛道。汝定知是法。是毗尼是佛法。爾時瞿曇彌比丘尼。往詣佛所。頭面作禮在一面立。白佛言。善哉世尊。愿略說法非法毗尼非毗尼。令我知是法是毗尼是佛法。佛言。瞿曇彌。汝若知是法。隨貪不隨無貪隨無厭不隨厭。隨多欲不隨少欲。隨難滿不隨不難滿。隨難養不隨不難養。瞿曇彌。汝定知是非法非毗尼非佛法。瞿曇彌。汝知是法。隨無貪不隨貪。隨少欲不隨多欲。隨有厭不隨無厭。隨不難滿不隨難滿。隨不難養不隨難養。瞿曇彌。汝定知是法是毗尼是佛法。

　　爾時長老優波離往詣佛所。頭面作禮在一面坐。白佛言。世尊。有幾法正法滅亡沒。佛言。優波離。有五法正法滅亡沒。何等五。有比丘無欲。是名一。鈍根是名二。雖誦義句不能正受。亦不能令他解了。是名三。不能令受者有恭敬威儀。有說法者不能如法教。是名四。斗諍相言不在阿練若處。亦不愛敬阿練若處。優波離。是名五法。令正法滅亡沒。有五法。正法不滅不亡不沒。有欲利根能誦義句。能正受能為人解說。能令受者有威儀恭敬。有說法者能如法教。無斗諍相言。在阿練若處。愛敬阿練若處。是名五法。正法不滅不亡不沒。優波離。更有五法。正法滅亡沒。何等五。有比丘。不隨法教隨非法教。不隨忍法隨不忍法。不敬上座無有威儀。上座不以法教授。上座說法時愁惱。令后眾生不得受學修多羅毗尼阿毗曇。上座命終已后。比丘放逸習非法失諸善法。是名五法。正法滅亡沒。佛語優波離。更有五法。正法不滅不亡不沒。有比丘。隨法教不隨非法教。隨忍不隨不忍。敬上座有威儀。上座能以法教。說法時不愁惱。令后眾生得受學修多羅毗尼阿毗曇。上座命終已后。比丘不放逸習善法。是名五法。正法不滅不亡不沒。長老難提往詣佛所。頭面作禮在一面坐。白佛言。世尊。正法滅像法時。有幾非法在世。佛言。難提。正法滅像法時。有五非法在世。何等五。佛言。正法滅像法時。有比丘。心得小止。便謂已得圣法。是名初非法在世。難提。正法滅像法時。白衣生天。或有出家者。墮惡道中。是名第二非法在世。難提。正法滅像法時。有人舍世間業出家破戒。是名第三非法在世。難提。正法滅像法時。有破戒者多人佐助。有持戒者無人佐助。是名第四非法在世。難提。正法滅像法時。無不被罵者。乃至阿羅漢亦被他罵。是名第五非法在世。更有比丘重問此事。佛即以是事語諸比丘。佛告優波離。當來有五怖畏。今者未有。應知是事求方便滅。何等五。后有比丘。不修身不修戒不修心不修智。是不修身戒心智。已度他出家受戒。不能令修身修戒修心修智。自不調伏。復度他出家受戒。是亦不能令修身修戒修心修智。是法中過比尼中過。毗尼中過是法中過。優波離。是名當來初怖畏。今未有當來有。應知是事求方便滅優波離。后有比丘。不修身不修戒不修心不修智。是不修身戒心智。已與他依止畜沙彌。不能令修身修戒修心修智。是不調伏。復與他依止畜沙彌。不能令修身修戒修心修智。是法中過毗尼中過。毗尼中過是法中過優波離。是名第二第三怖畏。應知是事求方便滅。優波離。后有比丘。不修身不修戒不修心不修智。是不修身戒心智。已與凈人沙彌相近住。不知三相掘地斷草用水溉灌。是法中過毗尼中過。毗尼中過是法中過。優波離。是名第四怖畏。今未有當來有。應知是事求方便滅。優波離。后有比丘。不修身不修戒不修心不修智。是不修身戒心智。已共誦修多羅毗尼阿毗曇。以前后著中。以中著前后。現見不知白法犯非犯。是名法過毗尼過。毗尼過法過。優波離。是名第五怖畏。今未有當來有。應知是事求方便滅。佛語優波離。更有五怖畏。今未有當來有。應知是事求方便滅。何等為五。優波離。當來有比丘。不修身不修戒不修心不修智。是不修身戒心智。已無欲鈍根。雖誦句義不能正受。優波離。是初怖畏。今未有當來有。應知是事求方便滅。優波離。當來有比丘。不修身不修戒不修心。不修智。是不修身戒心智。已與比丘尼相近。或犯大事舍戒還俗。優波離。是第二怖畏。今未有當來有。應知是事求方便滅。優波離。當來有比丘。不修身不修戒不修心不修智。是不修身戒心智。已如來所說甚深修多羅。空無相無愿十二因緣諸深要法。不能信樂受持。雖受不能通利。如是說時。無憐愍心無愛樂心。如好作文頌莊嚴章句。樂世俗法。隨世所欲有信樂心。說俗事時有愛樂心。是故如來所說甚深修多羅。空無相無愿十二因緣諸深法滅。優波離。是第三怖畏。今未有當來有。應知是事求方便滅。優波離。當來有比丘。不修身不修戒不修心不修智。是不修身戒心智。已為衣食故。舍阿練若處。舍林樹下。入聚落中。若為衣食故。多所求覓。求覓時擾亂。優波離。是名第四第五怖畏。今未有當來有。應知是事求方便滅。爾時有迦羅比丘。喜往不可行處。與他共語。大童女寡婦婦淫女比丘尼。佛言。比丘有五不應行處。何等五。童女寡婦婦淫女比丘尼。更有五不應行處。何等五。賊家栴陀羅家屠兒家淫女家沽酒家。若比丘往五不應行處。與他共語。令人生疑謂非梵行。童女寡婦婦淫女比丘尼。是名五不應行處。令人生疑謂非梵行。復有五事不應行處。與他共語。令人生疑謂作惡法行。賊家栴陀羅家屠兒家淫女家沽酒家。是名五不應行處。令他生疑謂作惡法。有五惡法故應知惡比丘。如小兒不能善語。無男子行。所謂欲嗔怖癡。不消供養。是五法故名惡比丘。如小兒癡。不能善語無男子行。如是惡比丘尼。惡式叉摩尼。惡沙彌沙彌尼皆如是小兒癡不善語無男子行。欲嗔怖癡不消供養故。有五法。惡比丘有罪過。欲嗔怖癡不消供養。是名五法惡比丘有罪有過。如是惡比丘尼。惡式叉摩尼。惡沙彌沙彌尼。欲嗔怖癡不消供養故有罪過。有五非毗尼。何等五。犯波羅夷僧伽婆尸沙波夜提波羅提提舍尼突吉羅。是名五非毗尼。有五毗尼。不犯波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。是名五毗尼有五塵坌不受得啖。食塵谷塵水塵衣塵一切塵。是名五塵坌。不須更受得啖。有五種受。手來手受。衣裓來衣裓受。篋來篋受。器來器受。污賤國放地受。是名五受。更有五受。身身受。身身相觸受。身身并受。身并相觸受。污賤國放地受。是名五受。有五非法自言。何等五。以王怖自言。以賊怖自言。以斷事人怖自言。以惡獸怖自言。誣己自言。是名五非法自言。有五如法自言。非王怖自言。非賊怖自言。非斷事人怖自言。非惡獸怖自言。非誣己自言。是名五如法自言。有五非法見過。何謂五。向別住人。不共住人。非受大戒眾。犯無殘事。不見是事悔過。是名五非法見過。有五如法見過。不向別住人。不向不共住人。不向未受大戒眾。犯有殘事。見是事悔過。是名五如法見過。有五種阿阇梨。出家阿阇梨。教授阿阇梨。羯磨阿阇梨。依止阿阇梨。受法阿阇梨。是名五種阿阇梨。有五種弟子。出家弟子。教授弟子。羯磨弟子。依止弟子。受法弟子。是名五種弟子。應好恭敬五種阿阇梨。若不恭敬者有罪過。有五種布薩。說戒經布薩。心念布薩。獨在住處布薩。清凈布薩。自恣布薩。是名五種布薩。有諸比丘。不乞聽。舉他罪。令憶念。是比丘嫌。以是事白佛。佛言。從今先不乞聽。不得舉他罪令憶念。若舉令憶念者突吉羅罪。是有罪人于僧中。無恭敬心無恭敬語。佛言。若來者應教住五法中。教從坐起偏袒著衣脫革屣右膝著地合掌在前。有舉罪者無恭敬。佛言。應教住五法中。教從坐起偏袒右肩脫革屣右膝著地合掌在前。諸比丘不知云何乞聽。佛言。有五事乞聽。應語彼言。我今語汝示汝舉汝令汝憶念汝聽我。諸比丘不知云何與聽。是事白佛。佛言。有五事與聽。應言。語我示我舉我令我憶念聽汝。是名五。又現前不知云何與聽。佛言。有五種與。汝云何舉我。見耶聞耶疑耶。身犯口犯。更有五種。現前與聽。汝舉我波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅耶。更有五種。現前與聽。汝舉我犯惡口突吉羅耶。犯偷蘭遮突吉羅耶。犯毗尼突吉羅耶。犯眾學法耶。犯威儀耶。更有五法。現前應與聽。汝舉我何事。有殘犯。無殘犯。有殘無殘犯。聚落中犯。阿練若處犯。如是現前語已生怖畏。佛言。有五事。現前應安慰。莫怖莫驚莫覆藏。莫走莫群黨。莫不犯言犯。莫群黨已。犯言不犯。更有五事應安慰。我不兇暴說。不受不具足事。亦不直受。不受不定說。我當三問汝。如是安慰時。彼作異種語。佛言。應以五事撿究問是事。更以異事答當記識。若默然當記識。有惱他所犯。不見過。當作不見擯。見罪不悔。當作不作擯。檢究惡邪見。惡邪見不舍已。當作不舍惡邪見擯舉。更有五法。應撿究。應苦切作苦切。應依止作依止。應驅出作驅出。應下意作下意。應覓罪相作覓罪相。如是優波離。是名乞聽安慰有羞。無羞人來時。應知乞聽。應知與聽。又非法者不應助。如法者應助。優波離。我見比丘舉他。非實不以實。非時不以時。粗惡不以軟善。有嗔無慈。無益利不以益利。若比丘不實舉他。有是五事。應教令生悔。若不實舉他。無實有悔。是事應置。非時不以時。粗惡不以軟善。有嗔無慈。無益不以益利。優波離。是比丘以非實舉他。有五事應教令生悔。優波離。是名五事不實舉他。應斷被非實舉者。有五事不應悔。非實不以實。非時不以時。惡不以善。嗔不以慈。無益不以益利。優波離。被非實舉者。有是五事不應悔。優波離。我見比丘舉他。實非不實。時非不時。善非不善。慈非不慈。益非不益。是名五實舉比丘不生悔。優波離。被實舉者。有五事應悔。是實非不實。時非不時。善非不善。慈非不慈。益非不益。是名五。被實舉者應悔。有五非法語。非實不以實。非時不以時。非善不以善。非慈不以慈。非益不以益。有五如法語。實非不實。時非不時。善非不善。慈非不慈。益非不益。有五嫌呵。責不責問約敕教。責者。有所責。謂莫淫莫偷莫殺生莫身相觸莫殺草莫過中食莫飲酒。是名責。不責者。不淫不偷不殺生不身相觸不殺草不過中食不飲酒。問者問言淫耶盜耶殺生耶身相觸耶殺草耶過中食耶飲酒耶。約敕者。若淫墮地獄餓鬼畜生中。若偷若殺生若身相觸殺草過中食飲酒。生地獄餓鬼畜生中。教者。言不應淫不應偷不應殺生不應身相觸不應殺草不應過中食不應飲酒。更有五嫌呵。責不責問現他過激列他。責不責問。如先說。現他過者。我不淫他淫。隨語得突吉羅。我不偷不殺不身相觸不殺草不過中食不飲酒他飲酒。隨語得突吉羅。是名現他過。激列者。激列言我不淫不偷不殺生不身相觸不殺草不過中食不飲酒。是名激列。有五調伏。苦切依止驅出下意不見擯。有五舉事。見舉聞舉疑舉身犯口犯。復有五舉事。犯波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。復有五舉事。惡口突吉羅。偷蘭遮突吉羅。毗尼突吉羅。眾學法突吉羅。威儀突吉羅。持律者有五利益。何等五。戒身牢固。無能教者。說戒經時無所畏難。能斷他疑。能立正法。持律復有五利。知犯。知不犯。知輕。知重。善廣誦戒。持律有五利。知出家法。知羯磨。知威儀。知依止。知障道法。不障道法。有五事。闥利吒比丘不能滅諍。非法言法。法言非法。非毗尼言毗尼。毗尼言非毗尼。犯言不犯。是名五事。闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。非法言非法。法言法。非毗尼言非毗尼。毗尼言毗尼。犯言犯。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。不犯言犯。犯言不犯。輕言重。重言輕。有殘言無殘。是名五事。闥利吒比丘不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅諍。犯言犯。不犯言不犯。輕言輕。重言重。殘言殘。是名五。闥利吒比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。有殘言無殘。無殘言有殘。常所行事言非常所行事。非常所行事言是常所行事。斗諍相言。是名五事不能滅諍。復有五事。闥利吒比丘能滅諍。有殘言有殘。無殘言無殘。常所行事言是常所行事。非常所行事言非常所行事。不斗諍相言。是名五事能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。不通利毗尼。不能分別相似句義。不能善說戒。不能令有疑者親近不能立正法。是名五事。闥利吒比丘不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅諍。通利毗尼。能分別相似句義。善說戒。能令有疑者親近。能立正法。是名五。闥利吒比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。破戒。破見。不能如法求滅諍事。不能通經與阿毗曇相應。不能分別句義相應。是名五。闥利吒比丘不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅諍。不破戒。不破見。能求滅諍事。能通經與阿毗曇相應。能分別句義相應。是名五。闥利吒比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。不能和合眾。不能取二眾意。不能止二諍。不能斷罪所受法。不能次第說。是名五。闥利吒比丘不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅諍。能和合眾。能取二眾意。能止二諍。能斷罪所受經法。能次第說。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。不善取滅諍事。不能善知諍起因緣。不能善和諍。不能善滅諍。不能滅已令更不起。是名五闥利吒比丘不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅諍。能善取滅諍事。善知諍起因緣。能善和諍。能善滅諍。滅已更不令起。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。愛嗔怖癡不能善滅諍。是名五闥利吒比丘不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅諍。不愛不嗔不怖不癡能善滅諍。是名五。闥利吒比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。不能分別相似句義。不應贊而贊。應贊而不贊。不應清凈令清凈。應清凈不令清凈。不應敬而敬應敬而不敬。是名五。闥利吒比丘不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅諍。能分別相似句義。不應贊不贊。應贊而贊。不應清凈不令清凈。應清凈令清凈。不應敬不敬。應敬而敬。是名五。闥利吒比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。不能善分別句義。僧中恃力而說。不從他乞聽便舉他罪。于他有嫌。悔過已故有嫌見。有嫌說他事不能止諍。是名五。闥利吒比丘不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅諍。善知分別句義。不恃力說。乞聽而舉。于他無嫌。悔過已無嫌見能滅諍。是名五。闥利吒比丘能滅諍。

　　知食人有五事。先未差不應差。若差應置。愛嗔怖癡不知得不得。是名五。知食人先未差。不應差已差應置復有五事。知食人。先未差應差。若已差不應置。無愛無嗔無怖無癡知得不得。是名五。應差知食人。復有五事。知食人。未差不應差。已差不應約敕。愛嗔怖癡不知得不得。是名五。復有五。知食人。未差應差。已差應約敕。不愛嗔怖癡知得不得。是名五。應差知食人。復有五。不應差。已差應滅。愛嗔怖癡不知得不得。是名五。復有五。知食人。未差應差。已差不應滅。不愛嗔怖癡知得不得。是名五。應差不應滅也。如是應滅。如是不應滅。如是應呵。如是不應呵。如是應舉。如是不應舉。如是應毀。如是不應毀。如是迷亂。如是不迷亂。如是應嫌。如是不應嫌。生疑悔無疑悔。有犯無犯。有事無事。有惱無惱。惱他不惱他。變異不變異。熱不熱。愛語不愛語。有損無損。差賢圣。賢圣所贊。向惡道不向惡道。趣地獄趣天上。生死久遠。生死不久遠。住生死入泥洹。如差知食人。十三人亦如是。

　　有五事諍難滅。不求僧斷。不順佛語。不如法白。二眾諍心不息。所犯不求清凈。是名五諍難滅。復有五諍易滅。求僧斷。順佛語。如法白。二眾諍心息。所犯求清凈。是名五諍易滅有五事。不應取諍諍心不息。依恃官勢。依恃白衣。有勢力者。不依僧。不依闥利吒比丘。是名五不應取諍。有五事。應取諍。諍心息。不恃官勢。不恃白衣。有勢力者。依僧。依闥利吒比丘。是名五應取諍。優波離。闥利吒比丘。取諍時有五事。自觀觀他已應取諍。先來戒清凈。多聞廣知經法。僧中多有持修妒路毗尼摩多羅伽者。有說佛法處能取。僧中多有上座闥利吒比丘中座比丘下座比丘。二眾和合如法分別僧中多有持戒者。乃至不破小戒。依修多羅。善求覓除滅二諍。利益安樂眾生。憐愍世間生人天因緣。是名自觀觀他。有五事諍難滅。共諍比丘。依恃官。恃白衣。恃白衣故惱上座。與白衣衣食不與法。不如法求諍。是名五諍難滅。有五事諍易滅。不恃官。不恃白衣。不惱僧。與白衣法不與衣食。如法求諍。是名五諍易滅。復有五事諍難滅。二眾以力取諍。不善取諍。不善取滅諍事。不善取滅諍義。諍比丘不敬上座中座下座比丘。是名五諍難滅。有五事諍易滅。二眾不以力取諍。善取諍善取滅諍事。善取滅諍義。諍比丘恭敬上座闥利吒比丘中座比丘下座比丘。是名五諍易滅。

　　復有五事不應取諍。依恃官。依恃白衣。惱僧與白衣衣食不與法。不如法求諍。是名五不應取諍。復有五事應取諍。不恃官。不恃白衣。不惱僧。與白衣法不與衣食。如法求諍。是名五應取諍。復有五事不應取諍。二眾以力取諍。不善取諍。不善取滅諍事。不善取滅諍義。不敬上座中座下座。是名五不應取諍。復有五事應取諍。二眾不以力取諍。善取諍。善取滅諍事。善取滅諍義。恭敬上座闥利吒比丘中座下座比丘。是名五事應取諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。不善誦毗尼。不能說相似句義。諍比丘執所犯事。如鉤鎖難解不滿五歲依止他。不解十直。是名五法。闥利吒比丘不能滅諍。復有五法成就。闥利吒比丘能滅諍。善誦毗尼。善能分別相似句義。凈比丘不執所犯。滿五歲不依止他。解十直。是名五。闥利吒比丘能滅諍。佛語優波離。闥利吒比丘取諍時。應以五事觀。此中誰先來清凈持戒。誰多聞智慧善誦阿含。誰于師如法。誰信佛法僧。誰不輕佛戒。是名五。闥利吒比丘。應以此五事善觀諍者。又優波離。有諍比丘。到闥利吒比丘邊。求斷諍相言時。是闥利吒比丘。以此五事觀已取諍。誰先來持戒清凈。誰多聞誦阿含。誰有呵責事。先不與闥利吒比丘有嫌耶。能取滅諍。如佛法毗尼滅。是名優波離有諍比丘相言時。闥利吒比丘以五事觀。

　　有五事群黨。能于僧中起諍。如是起諍多有惱亂。減損天人。有諍比丘以非法約敕。有群黨說。輕讀誦修多羅比丘。遮說戒者。助斗諍相言。是名五事。有群黨僧中起諍。如是起諍多有惱亂。減損天人。有五事不群黨。僧中不起諍。如是不起諍不惱亂。增益天人。有諍比丘如法約敕。不群黨說。敬誦修多羅者。不遮說戒者。不助斗諍相言。是名五。非群黨不起諍。如是不起諍故不惱亂。增益天人。有五舉事者。有羞不能次第答。若上座問時。不能次第答。若問時怖。問異答異。恃群黨輕上座。非法言法。法言非法。是名五舉事者。羞不能次第答。有五舉事者。為他所難。能次第答。若上座問時。能次第答。問時不怖。問答不異。不恃群黨。不輕上座。非法言非法。法言法。是名五。為人所難能次第答。有五事舉事人。羞不能次第答。不善知句義。先有嫌取二諍根本。若白衣沙彌諍根本。使他比丘舉。不知修多羅句義。若說不定。不知比丘三事所住見聞疑處。是名五舉事人。不能次第答。有五法舉事。比丘為人所難。能次第答。知句義。先無嫌。不取二諍根本。不求白衣沙彌諍根本。不使他比丘舉。知修多羅句義。說定。知比丘三事所住見聞疑處。是名五法舉事。比丘為人所難。能次第答。有五種成羯磨。現前成。與欲成。同見成。從有信優婆塞聞成。作羯磨竟默然已成。有五法共要。若乞聽已不舉他是事應此處說共要。此事應彼處說共要。此事應隨處說共要。隨汝所犯事我樂示汝。出過已。如惡馬難調拔橛合韁驅去。佛語優波離。求義比丘從他聞義時。有五事應善分別義。是實非實時非時似義不似義。是義起斗諍相言。僧破僧惱僧別僧異。于是義不起斗諍相言。僧不破不惱不別不異。優波離。是名求義比丘從他聞義時以五事善分別義。比丘有五事。能使僧不生清凈。謂說佛法僧戒過不隨威儀。是名五事能使僧生不清凈。有五事。能使僧生清凈。謂不說佛法僧戒過隨威儀。是名五事能使僧生清凈。有五事。闥利吒比丘不能滅諍。不如根本說。趣說因他說。所說不與句義相應。以不相應句義說。有五事。闥利吒比丘能滅諍。如根本說。不趣說。不因他說。所說與句義相應不以不相應句義說。是名五法。闥利吒比丘能滅諍。復有五法。闥利吒比丘不能滅諍。不籌量受他所說。受他不具足語。受他趣語。受他不定語。不三重問。是名五法。闥利吒比丘不能滅諍。有五事。貴比丘能滅諍。籌量受他語。受具足語。不受趣語。不受不定語。三重問。是名五貴比丘能滅諍。

　　復有五事。貴比丘不能滅諍。自說不能了義。亦不解他所說。不能令他解所說。重說擾亂忘失句義。不知修多羅句義。是名五事。貴比丘不能滅諍。復有五事。貴比丘能滅諍。自說能了。解他所說。所說能令他解。不重說不失句義。不失修多羅句義。是名五貴比丘能滅諍。復有五事。貴比丘不能滅諍。不差自說。事未成便先說。不知和合眾所說。惱他。重說擾亂。是名五事。貴比丘不能滅諍。有五事。貴比丘能滅諍。差而說。事成便說。知和合眾所說。不惱他。不重說。是名五事。貴比丘能滅諍。復有五法成就。貴比丘持律者不差自說。若是上座若上座等。若是說戒人若說戒人等。觀群黨有力勢。若白僧。若欲呵上座。是名五法。貴比丘持律。他不差得自說。有五法。貴比丘持律得自說。若諍比丘破戒輕戒無威儀。如小兒無智。不廣知毗尼。樂作非法無羞無羞群黨。是名五法。闥利吒比丘持律。有五法成就。不差得說。又上座比丘五事應呵若破戒輕戒無威儀。如小兒無智。不廣知毗尼。樂于非法非法群黨。是名上座有五事應呵。上座比丘復有五事應呵。若上座惡邪見。惡邪見故生倒見。樂非法非時說非實說。于正法中趣有所說。無羞無羞群黨。是名上座有五事應呵。優波離。僧中斷事比丘。若欲到僧中斷事時。應先住五法。然后往到僧中。應恭敬恭敬入脫革屣。不覆右肩不覆頭。又應恭敬恭敬入脫革屣。不覆右肩不現胸。又應恭敬恭敬入脫革屣。不覆右肩不反抄衣。又應恭敬恭敬入脫革屣。不覆右肩不得披衣令兩向。又應恭敬恭敬入慚愧毀譽不異善心慈心憐愍心。不說世間事。在座坐時。應生善心。不僧中無恭敬恭敬心。佛語優波離。如是僧中斷事時。有斗諍者。是斷事比丘。應囑授已從座起去。若善說者應默然住。優波離。僧中斷事比丘。應在自坐處說法。若自說若勸他說言。比丘汝說法。有五大賊。劫賊盜賊詐取賊詆謾賊受寄賊。有五種取他物。劫取盜取詐取詆謾取法取。是名五取。有五種人不應與聽。無羞人。無所畏人。先有嫌人。少智人。欲舍比丘法人。有五種施無福。施女人。施戲具。施畫男女合像。施酒。施非法語。是名五無福施。復有五無福。施器仗。施刀。施毒藥。施惡牛。施教他作。如是施。是名五無福施。有五布薩。如先說。有五種。自說阿羅漢得罪。不狂心說。不亂心說。不苦痛說。非實向未受大戒人說。非增上慢說。是名五自說阿羅漢得罪。復有五自說阿羅漢無罪。狂心說。亂心說。苦痛說。實得向大戒人說。增上慢說。是名五自說阿羅漢無罪。復有五自說阿羅漢得罪。不狂不亂不苦痛。不實向未受大戒人說。無所畏說。是名五自說阿羅漢得罪。復有五自說阿羅漢無罪。狂說亂說苦痛說。實得向受大戒人說。不無畏說。是名五自說阿羅漢無罪。復有五不自說阿羅漢得罪。作相作異相異威儀先教他說以他名說。是名五不自說阿羅漢得罪。復有五不自說阿羅漢無罪。不作相。不作異相。不異威儀。先不教他說。不以他名說。是名五不自說阿羅漢無罪。復有五不自說阿羅漢得罪。作相作異相異威儀。先教他說。先教他屏處說。是名五不自說阿羅漢得罪。復有五不自說阿羅漢無罪。不作相。不作異相。不異威儀。不教他說。不先教他屏處說。是名五不自說阿羅漢無罪。喜忘比丘往白衣家數數犯五事。犯非時入家。獨與女人屏處。有食家與女人坐。數數食。無凈人與女人說法。是名五喜忘比丘入白衣家數數犯。有五種折伏。不使作。不共語。不看視。不教授。不聽有所作。是名五種折伏。有五相似。世尊相似。法相似。僧相似。戒相似。闥梨吒比丘相似。是名五相似。復有五不相似。世尊不相似。法不相似。僧不相似。戒不相似。貴比丘不相似。是名五不相似。有五事犯僧伽婆尸沙。人女有命。取女人相。生欲心。欲作非梵行。觸小便處。是名五事犯僧伽婆尸沙。復有五種犯僧伽婆尸沙。女人女人想。人人想生欲心。欲作非梵行。觸小便處。身身相觸。是名五種犯僧伽婆尸沙。有五大賊世間希有。何等五。一者作百人主。二百三百四百五百人主。如先說。是名初大賊。復有大賊。用四方僧物。如先說。是名第二大賊。復有大賊。為飲食故妄語。如先說。是名第三大賊。復有大賊。破戒弊惡內爛流出。非沙門自言沙門。非梵行自言梵行。是名第四大賊。復有大賊。若有佛所說。若聲聞所說。仙人所說。諸天所說。化人所說。從彼聞已。自言我說。有人言是持戒人得須陀洹。答言實爾。或默然受。是名第五大賊。因食生五罪。若啖若食若索若取若擔出界去。是名因食生五罪。因威儀生五罪。來時去時住時坐時大小便時。是名五因威儀生罪。因人生五罪。女人不能男人。二根人。外道人。不受大戒人。是名五因人生罪。復有五因人生罪。苦切人。依止人。驅出人。下意人。覓罪相人。是名五因人生罪。復有五因人生罪。不見擯人。不作擯人。惡邪不除擯人。別住人。不共住人。是名五因人生罪。復有五因人生罪。別住人。別住竟人滅擯人。賊住人。污比丘尼人。是名五因人生罪。復有五種人。不應與聽。別住人。別住竟人。摩那埵人。摩那埵竟人。滅擯人。是名五不應與聽。復有五人。不應與聽。苦切人。依止人。驅出人。下意人。覓罪相人。是名五不應與聽。復有五種人。不應與聽。不見擯人。不作擯人。惡邪不除擯人。別住人。不共住人。是名五不應與聽。復有五種人。不應與聽。無羞人。無所畏人。先有嫌人。少智人。恐怖人是名五人不應與聽。不應共要。不應與聽遮說戒。不應與聽遮自恣。不應與聽遮教誡。如是五種人。若與聽。若共要。若聽遮說戒。若聽遮自恣。若聽遮教誡。得罪。佛語優波離。比丘欲舉他時。應自住五法。然后舉他。身清凈。口清凈。先來清凈。多聞廣知通利阿含。不至惡聚落。優波離。先自住是五法。然后舉他。優波離。何故先自住五法。若后有比丘言。汝身不清凈。云何舉他。先自凈身然后舉他。身不清凈。如是口不清凈。先來不清凈。寡聞不通利阿含。至惡聚落。如是等應先自凈。然后舉他。優波離。是名五先自凈然后舉他。有五法成就。不應差守物。不知得處。不知價。不知受。不知數。喜忘。是名五法不應差守物。有五事應差守物。知得處知價知受知數不喜忘。是名五法應差。有五事不應差守衣。不知得處。不知價。不知受不知數。喜忘。是名五不應差守衣。有五事應差守衣。知得處知價知受知數不喜忘。是名五法應差守衣。有五事不應差分衣。不識衣。不識衣色。不知價。不知數。不知與不與。是名五法不應差分衣。有五法成就。應差。分衣。識衣識衣色知價知數知與不與。是名五法成就應差分衣。復有五法成就。不應差分衣愛嗔怖癡不知分不分。是名五法成就不應差分衣。有五法成就。應差分衣。無愛嗔怖癡知分不分。是名五法成就應差分衣。有五布薩難。王難賊難若王等難人難惡獸難。是名五布薩難。有五種移布薩。從阿練若處至僧坊。從僧坊至阿練若處。若王敕賊敕。若僧破為和合。是名五移布薩。有破戒比丘。數至他家有五過。教他非法。教他非毗尼。教他至惡威儀邊。教他邪見。教聽非法。是名五破戒比丘數至他家有五過。有不破戒比丘。至他家有五益利。以法教。以毗尼教。教至善威儀邊。教正見。教往聽正法。是名五不破戒比丘至他家有五利。復有五破戒比丘。至他家有五過。教身業不善口業不善。教近惡知識。教邪見。教往聽非法。是名五破戒比丘至他家有五過。有不破戒比丘。至他家有五益利。教身善口善近善知識。教正見。教聽正法。是名不破戒比丘至他家有五益利。比丘有五不可行處。童女寡婦婦淫女比丘尼。是名五比丘至不可行處。復有五比丘至不可行處。童女寡婦淫女外道不能男。是名五比丘至不可行處。復有五。比丘至不可行處。僧能與作苦切羯磨。童女寡婦婦淫女比丘尼。是名五。如苦切。依止驅出下意覓罪相亦如是。復有五。比丘至不可行處。僧能與作苦切羯磨。童女寡婦淫女外道不能男。是名五。如苦切。依止驅出下意覓罪相亦如是。復有五。比丘至不可行處。僧不與舍苦切羯磨。童女寡婦婦淫女比丘尼。是名五。如苦切。依止驅出下意覓罪相亦如是。復有五。比丘至不可行處。僧不與舍苦切羯磨。童女寡婦淫女外道不能男。是名五。僧不與舍苦切羯磨。如苦切。依止驅出下意覓罪相亦如是。復有五。僧不生清凈心。說佛過如先說。復有五。僧生清凈心。不說佛過如先說。復有五不相似。如先說。有五法相似。亦如先說。有五事。應折伏共行弟子。于和上無愛無敬無慚無愧。樂不應行處。是名五應折伏共行弟子。復有五事。應折伏共行弟子。于和上無愛無敬。無慚無愧。不與和上法衣食。是名五應折伏共行弟子。復次共行弟子有五事。和上不折伏得罪。無愛無敬無慚無愧。樂不應行處。是名五事。和上不折伏共行弟子。和上得罪。復有五事。共行弟子和上不折伏。和上得罪。無愛無敬無慚無愧。不與和上法衣食。是名五。和上不折伏共行弟子。和上得罪。有五事。和上不應受共行弟子悔過。于和上無愛無敬無慚無愧。樂不應行處。是名五。和上不應受共行弟子悔過。復有五事。不應受悔過。于和上無愛無敬無慚無愧。不與和上法衣食。是名五。和上不應受共行弟子悔過。有五事。和上受共行弟子悔過得罪。無愛無敬無慚無愧。樂不應行處。是名五。和上受共行弟子悔過得罪。復有五事。和上受共行弟子悔過得罪。無愛無敬無慚無愧。不與和上法衣食。是名五法。和上受共行弟子悔過得罪。有五事。和上不應折伏共行弟子。于和上有愛有敬有慚有愧樂應行處。是名五法。和上不應折伏共行弟子。復有五事。不應折伏共行弟子。于和上有愛有敬有慚有愧。與和上法與衣食。是名五。和上不應折伏共行弟子。復有五事。和上折伏共行弟子。有過罪有愛有敬有慚有愧樂應行處。是名五。折伏共行弟子得罪。復有五。和上折伏共行弟子得罪。有愛有敬有慚有愧。與和上法衣食。是名五。和上折伏共行弟子得罪。有五事。應受共行弟子悔過。于和上。有愛有敬有慚有愧樂應行處。是名五。應受共行弟子悔過。復有五。應受共行弟子悔過。有愛有敬有慚有愧。與和上法衣食。是名五。應受共行弟子悔過。有五事。和上受共行弟子悔過無罪。于和上有愛有敬有慚有愧樂應行處。是名五。和上受共行弟子悔過無罪。復有五。和上受共行弟子悔過無罪。于和上有愛有敬有慚有愧。與和上法衣食。是名五。和上受共行弟子悔過無罪。有五種人。不應為說毗尼。試問。無疑問。不為悔所犯問。詰問。不受語問。是名五種人不應為說。有五種人應為說比尼。不試問。有疑問。為悔所犯問。不詰問。受語問。是五種人。應為說比尼。有五事。闥利吒比丘不能滅諍。恃力勢語。無畏難語。怖語。驚語。不利根語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。復有五事。闥利吒比丘能滅諍。不恃力語。有所畏語。不怖語。不驚語。利根語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。大語不相善語。疾語改易語。不與法相應語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不大語相善語。不疾語不改易語。與法相應語。是名五事闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。語喜忘。不審諦語。惡性語。嗔語試語。是名五事闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。語不喜忘。審諦語不惡性語。不嗔語不試語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。毀呰語遏截語譏刺語。不唱善語。出過語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不毀呰語。不遏截語。不譏刺語。唱善語。不出過語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。不具足語。覆藏語。竊語渾雜語。被呵折語。是名五事闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。具足語不覆藏語。不竊語不渾雜語。不被呵折語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。不實語詭語。改易語。非時語。失期語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。實語不詭語。不改易語。不非時語。不失期語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。欲舉他語。舉他語。輕他語。呵責語。有嫌語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不欲舉他語。不舉他語。不輕他語。不呵責語。無嫌語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。破眾語。欲破眾語。破義語。樂破語。求名語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不破眾語。不欲破眾語。不破義語。不樂破語。不求名語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。愛語嗔語怖語癡語人不信受語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。復有五事。闥利吒比丘能滅諍。不愛語不嗔語。不怖語不癡語。人信受語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍不恭敬語。不恭敬入語。著革屣語。覆右肩語。覆頭語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。恭敬語。恭敬入語。脫革屣語。不覆右肩語。不覆頭語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。不通利修多羅語。不通利毗尼語。不善諍義語。不善知諍。起因緣語。不善知滅諍義語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。善修多羅義語。善毗尼義語。善諍義語。善知諍起因緣語。善滅諍義語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。身力語口力語。非修多羅語。非法語非毗尼語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不身力語。不口力語。如修多羅語。如法語如毗尼語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。不被勸語。不被差語。不白眾語。不觀察語。無畏難語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。被勸語被差語。白眾語觀察語。不無畏語。是名五闥利吒比丘。能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。慰恤語。受慰恤語。籌量語。為利語。取他意語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不慰恤語。不受慰恤語。不籌量語。不為利語。不取他意語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。不善義語。不善句語。應先語便后語。應后語便先語。應說此語便說彼語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。善義語善句語應先先語。應后后語。應說此語說此語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。少智。少誦阿含。不通達阿含。不受學阿含。不知阿含句義。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五闥利吒比丘能滅諍。不少智。多誦阿含。通達阿含。受學阿含。知阿含句義。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。為斗語。為破語。為相持語。為相言語。為諍語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五闥利吒比丘能滅諍。不為斗語。不為破語。不為相持語。不為相言語。不為諍語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。違誓語。不問語。不三問語。不識言者語。不識諍者語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不違誓語問語三問語。識言者語。識諍者語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。忘阿含語。失文句語。漏失阿含語。不通利阿含語。不恭敬受阿含語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五闥利吒比丘能滅諍。不忘阿含語。不失文句語。不漏失阿含語。通利阿含語。恭敬受阿含語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。重說眾語。持眾語異語。為利語求他語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不重說眾語。不持眾語。不異語。不為利語。不求他語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。眾說悔過便說其罪。令不嗔者嗔。嗔者不止。所說如風。人不信受。所說義不合毗沙耶經。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。眾說悔過不說其罪。令不嗔者不起嗔。嗔者能止。所言信受。所說義合毗沙耶經。是名五闥利吒比丘能滅諍。佛語優波離。若下座比丘向上座悔過時。應先住五法向上座悔過。從座起。偏袒著衣。脫革屣。右膝著地。以兩手捉上座足。如是三說。如悔過。與欲清凈受自恣出罪亦如是。有五法。舉事者不能舉他。身不清凈。口不清凈。少智。不通利阿含。樂不可行處。是名五舉事者不能舉他。身不清凈。口不清凈。不通利阿含。少智。樂不可行處。復有五事。舉事者能舉他。身清凈口清凈。多智。通利阿含。不樂不可行處。是名五法能舉他。身清凈口清凈。通利阿含多智。不樂不可行處。有五事。十歲比丘應畜大戒弟子。受大戒若十歲若過十歲。持戒有智能斷弟子疑。能破弟子邪惡見。復有五事。十歲比丘應畜大戒弟子。能教持戒能教毗尼。教阿毗曇。若弟子在他方不樂。能自將來若因他將來。若病能自看若使他看。復有五事。十歲比丘應畜大戒弟子。有信有戒有施多聞智慧。又能令弟子入信。隨信住信戒施聞慧。能令入能令隨住。是名五。復有五事。十歲比丘應畜大戒弟子。自住無學戒無學定無學慧無學解脫無學解脫知見。能教弟子住是無學戒定慧解脫解脫知見。是名五法十歲比丘應畜大戒弟子。若十歲比丘。無是五法畜大戒弟子。有罪。若有是五法。應與他依止。若十歲比丘。無是五法與他依止。有罪。若有是五法應畜沙彌。若十歲比丘。無是五法畜沙彌。有罪(五法竟)。

　　有六諍本。一者嗔恨不語。二者惡性欲害。三者貪嫉。四者諂曲。五者無慚愧。六者惡欲邪見。是名六諍本。有六教法。應隨不應逆。和上教。阿阇梨教。眾僧教王教。若王等教。闥利吒比丘教。是名六教不應逆。有六羯磨。白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。僧羯磨。闥利吒比丘羯磨。說戒羯磨。是名六羯磨。有六學。增上戒。增上意。增上智。增上威儀增上毗尼。增上波羅提木叉。是名六學。有六請。僧請眾人請。人請缽請。衣請食請。是名六請。有六不具足。戒不具足。見不具足。命不具足。威儀不具足。自不具足。他不具足。是名六不具足。有六具足。戒具足。見具足。命具足。威儀具足。自具足。他具足。是名六具足。時長老優波離。往到佛所頭面禮足在一面立已白佛言。善哉世尊。愿略說法要。令我知是法是毗尼是佛教。佛語優波離。若法隨欲不隨無欲。隨和合不隨不和合隨過不隨無過。隨增長不隨不增長。隨往來不隨不往來。隨煩惱不隨無煩惱。汝知是非法非毗尼非佛教。又優波離。有法隨無欲不隨欲隨不和合不隨和合。隨無過不隨過。隨不增長不隨增長。隨不往來不隨往來。隨非煩惱不隨煩惱。汝知是法是毗尼是佛教。長老阿那律。往到佛所頭面作禮白佛言。善哉世尊。愿略說法。令我知是法是毗尼是佛教。佛言。善哉。若法隨貪不隨無貪。隨無厭不隨厭。隨多欲不隨少欲。隨不知足不隨知足。隨惡見不隨不惡見。阿那律。汝知是非法非毗尼非佛教。阿那律。若法隨無貪不隨貪。隨厭不隨無厭。隨少欲不隨多欲。隨知足不隨不知足。隨不惡見不隨惡見。汝知是法是毗尼是佛教。如優波離所問。大愛道亦如是問。如長老阿那律所問。雞舍瞿曇彌亦如是問。有六現前。僧現前。眾人現前。人現前。和上現前。阿阇梨現前戒現前。是名六現前。

　　有六取。劫取盜取。詐取受寄取。詆謾取如法取。是名六取。有六和攝法。以修身慈勸梵行者。尊重敬愛思惟攝取。發起精進向一泥洹。口慈意慈亦復如是。如法得施衣缽。余物施諸梵行。尊重敬愛思惟攝取。發起精進向一泥洹。護戒不缺不犯不退。清凈滿足為佛所嘆。能盡受持勸諸梵行。尊重敬愛思惟攝取。發起精進向一泥洹。所得正見能出正要。勸諸梵行。尊重敬愛思惟攝取。發起精進向一泥洹。是名六和攝法(六法竟)。

　　有七財。信財戒財聞財施財慧財慚財愧財。是名七財。有七力。信力精進力慚力愧力念力定力慧力。是名七力。有七止諍。現前止自言止憶念止不癡止覓罪相止多覓罪止布草止。是名七止諍。有七衣。麻衣沙拏衣芻摩衣憍施耶衣翅夷羅衣欽婆羅衣劫貝衣。是名七衣。有七內眾。比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷。是名七內眾。有七法。令正法滅亡沒。無信懈怠無慚無愧喜忘無定少智。是名七法。令正法滅亡沒。有七非正法。不敬法不敬義不敬時不知足不自敬不敬眾不分別人。是名七。有七正法敬法敬義敬時知足自敬敬眾分別人。是名七正法。持律有七德。能持佛內藏。能善斷諍。以持戒故在外道頂上住。以持律故無能詰者。以持律故不咨問他。于眾中說戒無所畏。能斷有疑。能令正法久住。是名持律七德。有七大持律。毗婆尸佛。式佛。隨葉佛。俱留孫佛。俱那含牟尼佛。迦葉佛。釋迦牟尼佛。是名七大持律(七法竟)。

　　有八眾。剎利眾。婆羅門眾。居士眾。沙門眾。比丘眾。比丘尼眾。優婆塞眾。優婆夷眾。是名八眾。有八法。能證泥洹果。正見正志正語正業正命正方便正念正定。是名八法。能證泥洹果。有八施。果得施。依止得施。制限得施。因緣得施。僧得施。現前得施。安居得施。指示得施。是名八施。因八事舍迦絺那衣。三衣足時衣成時。去時聞時失衣時。發心不還時。過齊限時。共僧舍時。是名因八事舍迦絺那衣。有八種屐不應畜。木屐多羅屐。波羅舍屐竹屐。葉屐文若屐。披披屐欽婆羅屐。是名八種屐不應畜。有八隨世法。利衰毀譽稱譏苦樂。是名隨世八法。有八種難。王難賊難火難水難惡獸難龍難人難非人難。是名八難。有比丘。行別住時舍戒。舍已還受。還受已白諸比丘。我行別住中。舍戒已還受。我當云何。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。本已行別住。即以是行別住。更不應與。如舍戒自言我是沙彌。不見擯不作擯惡邪不除擯亦爾。若別住竟舍戒。舍已還受戒。受戒已白諸比丘。我別住竟舍戒。舍戒已更受戒。我當云何。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。本已行別住竟。應教求摩那埵。如舍戒自言我是沙彌。不見擯不作擯惡邪不除擯亦爾。有比丘。行摩那埵時舍戒。舍已還受戒。受戒已語諸比丘。我行摩那埵中。舍戒還受戒。我當云何。諸比丘以是事白佛。佛言。即本行摩那埵。更不須與。如舍戒自言我是沙彌。不見擯不作擯惡邪不除擯亦爾。若行摩那埵竟舍戒。舍戒已還受戒。受戒已白諸比丘。我行摩那埵竟舍戒。舍戒已還受戒。我當云何。諸比丘以是事白佛。佛言。本已行摩那埵竟。應教求出罪羯磨。如舍戒自言我是沙彌。不見擯不作擯惡邪不除擯亦爾(八法竟)。

　　有九惱。是人已侵損我。當侵損我。今侵損我。于彼生惱。是人已利益我怨家。當復利益。今復利益。于彼生惱。是人已侵損我知識。當復侵損。今復侵損。于彼生惱。是名九惱。有九舍惱。是人已侵損我。當侵損我。今侵損我。云何令彼不侵損我而利益我。當于彼舍惱心。是人已利益我怨家。當復利益。今復利益。云何令彼不利益我怨家。當舍彼惱心。是人已侵損我知識。當復侵損。今復侵損。云何令彼不侵損我知識。當于彼舍惱心。是名九舍惱(九法竟)。

　　有十事。令正法滅亡沒。非法言法。法言非法。非毗尼言毗尼。毗尼言非毗尼。非犯言犯。犯言非犯。輕言重。重言輕。無殘言殘。殘言無殘。是名十事令正法滅亡沒。有十事。不令正法滅亡沒。非法言非法。法言法。非毗尼言非毗尼。毗尼言毗尼。非犯言非犯。犯言犯。無殘言無殘。殘言殘。輕言輕。重言重。是名十事不令正法滅亡沒。有十法名上座。有所住處。無畏無能遮者。有長老息煩惱。多知識有名聞。能令他生凈心。辯才具足無能勝者。無有滯礙義趣明了。聞者信受。善能安詳入他家。能為白衣說深妙法。分別諸道。勸令行施齋戒。令他舍惡從善。自具四諦。現法安樂無有所乏。是名上座十法。烏回鳩羅比丘成就十法。僧不應差。不知諍根。本來往處。不知諍。不善分別諍。不能知諍起因緣。不能知諍義。不善滅諍。不能令諍滅已更不起。戒不清凈。不能多聞。少智。是名十烏回鳩羅比丘僧不應差。烏回鳩羅比丘。有十事僧應差。知諍來往處根本。善知諍。能分別諍。知諍起因緣。知諍義善滅諍。滅諍已更不令起。持戒清凈多聞多智。是名十烏回鳩羅比丘僧應差。

　　佛在婆伽國那梨盤聚落。是中有優婆塞。以信樂清凈心作一房舍。別與長老羅云。長老羅云受已二月游行。彼優婆塞聞長老羅云受舍已二月游行。便持此舍施四方僧。長老羅云二月游行。還到所住處。聞是優婆塞以是房施四方僧。聞已往到佛所。頭面作禮白佛言。世尊。我在那梨盤聚落中住。有優婆塞。以信樂清凈心作一房舍。別施我。我受已二月游行。游行還聞是優婆塞以是房施四方僧。世尊我今云何。佛語羅云。汝往語優婆塞言。我將不犯汝耶。汝見我非沙門非沙門行耶。作身口過耶。長老羅云受佛語已。從坐起禮佛足右繞而去。還自住處。過是夜已。著衣持缽入那梨盤聚落行乞食。食已洗缽。往是優婆塞家。是優婆塞遙見長老羅云來。見已著衣在一面立。叉手合掌向長老羅云。作是言。善來長老羅云。久不來。羅云。何以故來。可就座坐。時長老羅云即就座坐。是優婆塞頭面禮足在一面坐已長老羅云語優婆塞。我將不犯汝耶。汝見我非沙門非沙門行耶。作身口過耶。答言。大德不犯我。我亦不見汝非沙門非沙門行作身口過。時長老羅云。為種種說法示教利喜已。從坐起去。往到佛所。頭面禮足在一面坐。以是事向佛廣說。佛以是事集比丘僧。語諸比丘言。有十非法施十非法受十非法用。何等十。已施一僧。轉與余僧。是名非法施非法受非法用。若已施一比丘尼僧。轉與余比丘尼僧。是名非法施非法受非法用。若已施三比丘。轉與余三比丘。是名非法施非法受非法用。若轉與二比丘。若與一比丘。若與僧。是名非法施非法受非法用。若已施二比丘。轉與余二比丘。是名非法施非法受非法用。若轉與一比丘。若與僧若與三人。是名非法施非法受非法用。若已施一比丘。轉施余一比丘。是名非法施非法受非法用。若轉施僧。若施三人二人。是名非法施非法受非法用。若已施三沙彌。轉施余三沙彌。是名非法施非法受非法用。若轉施二沙彌一沙彌若施僧。是名非法施非法受非法用。若已施二沙彌。轉與余二沙彌。是名非法施非法受非法用。若轉施一沙彌。若施僧若施三人。是名非法施非法受非法用。若已施一沙彌。轉施余一沙彌。是名非法施非法受非法用。若轉與僧若施三人若施二人。是名非法施非法受非法用。若已施三比丘尼。轉施余三比丘尼。是名非法施非法受非法用。若轉施二比丘尼一比丘尼若施僧。是名非法施非法受非法用。若已施二比丘尼。轉施余二比丘尼是名非法施非法受非法用。若轉施一比丘尼。若與僧若施三人。是名非法施非法受非法用。若已施一比丘尼。轉施余一比丘尼。是名非法施非法受非法用。若轉施僧若施三人若二人。是名非法施非法受非法用。若已施三式叉摩尼。轉施余三式叉摩尼。是名非法施非法受非法用。若轉施二式叉摩尼一式叉摩尼若施僧。是名非法施非法受非法用。若已施二式叉摩尼。轉施余二式叉摩尼。是名非法施非法受非法用。若轉施一式叉摩尼。若施僧若施三人。是名非法施非法受非法用。若已施一式叉摩尼。轉施余一式叉摩尼。是名非法施非法受非法用。若施僧若施三人若二人。是名非法施非法受非法用。若已施三沙彌尼。轉施余三沙彌尼。是名非法施非法受非法用。若轉施二沙彌尼若一若僧。是名非法施非法受非法用。若已施二沙彌尼。轉施余二沙彌尼。是名非法施非法受非法用。若轉施一沙彌尼。若僧若施三人。是名非法施非法受非法用。若已施一沙彌尼。轉施余一沙彌尼。是名非法施非法受非法用。若轉施僧若三人若二人。是名非法施非法受非法用。若已施三畜生。轉施余三畜生。是名非法施非法受非法用。若施二畜生若一畜生。是名非法施非法受非法用。若已施二畜生。轉施余二畜生。是名非法施非法受非法用。若轉施一畜生若三畜生。是名非法施非法受非法用。若已施一畜生。轉施一畜生。是名非法施非法受非法用。若轉施三若二。是名非法施非法受非法用。若已施比丘僧。轉施比丘尼僧。是名非法施非法受非法用。若已施比丘尼僧。轉施比丘僧。是名非法施非法受非法用。若僧破為二部。已施此一部。轉施彼一部。是名非法施非法受非法用。若已施彼一部。轉施此一部。是名非法施非法受非法用。前施是施。后施非施。如王為地主檀越。是房舍臥具主。但得看視。不得奪一與一(十法竟)。

　　有三羯磨。攝一切羯磨。白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。有一破法墮惡道。何等一。所謂破僧。有一犯墮惡道。從身作。謂出佛身血。有一犯墮惡道。從口作。謂謗佛。有一犯墮惡道。所謂意念作別眾。有一犯墮惡道。謂兩舌教他破僧。有一犯詰問墮惡道。謂僧詰問。非法非法想。非法見故破僧。非法作法想。非法見故破僧。非法法想疑破僧。有一犯墮惡道。從殺生起。謂殺阿羅漢。又一犯墮惡道。從盜起。偷佛物僧物。又一犯墮惡道。從淫起。謂淫羅漢比丘尼。又一犯墮惡道。從妄語起。謂自說得過人法(一法竟)。

　　有二犯。不善犯無記犯。又二犯。身犯口犯。又二犯。方便犯非方便犯。又二犯。調戲犯不調戲犯。又二犯。有同犯不同犯。又二事同。輕重。又二事同。有殘無殘。又二不同。輕重。又二不同。有殘無殘。又二不同。若向他悔若自悔。又二犯。有限犯無限犯。又二犯。處犯方犯。又二犯。可數犯不可數犯。又二犯。有出時犯欲出犯。又二犯。入犯欲入犯又二犯。起犯欲起犯。又二犯。時犯非時犯。又二犯。墮犯不墮犯。又二犯。偷蘭遮犯白衣相應犯。又二犯。重破犯不重破犯。又二犯有殘犯無殘犯。又二犯。輕犯重犯。又二犯。被舉犯。舉者犯。又二犯。向他悔犯自悔犯。又二犯。戒中犯非戒中犯。又二犯。白犯不白犯。又二犯。暫犯盡形犯。又二犯。有過犯無過犯。比丘尼有二同犯。輕犯重犯又二同犯。殘犯無殘犯。又二不同。輕重。又二不同。有殘無殘。又二不同。向他悔自悔。又二犯。出界犯欲出界犯。又二犯自稱嘆犯不自稱嘆犯。又二犯。起犯坐犯。又二犯。眠犯不眠犯。又二犯語犯默然犯。又二犯故犯不故犯。有二癡。無知癡放逸癡。有二覆。無知覆放逸覆。又二人。應與別住。有二人。應與摩那埵。有二人。應與本日治。有二人。應與出罪。所謂比丘非比丘受大戒非受大戒者。又二僧中斷事者。有被差不被差。又二斷事者。被羯磨不被羯磨。羯磨者有二功德。謂得眾意能無畏斷事。又二斷事者。有羞無羞。又二斷事者。有私無私。若以非法有私。若如法無私。又二斷事者。若自聞若從他聞。又二斷事者。若自驅若教他驅。又二斷事者。諍不諍。又二斷事者。通利阿含不通利阿含。又二斷事者。善分別阿含。不善分別阿含。又二斷事者了語不了語。又二斷事者。善語不善語。又二斷事者。詰問不詰問。又二斷事者。急性不急性。又二斷事者。自知不自知又二斷事者。知量不知量。又二斷事者。隨眾不隨眾。又二斷事者。自譽不自譽。又二斷事者。能止不能止。又二斷事者。軟語粗語。又二斷事者。持戒不持戒。有可呵不可呵。應舉不應舉。應敬不應敬亦爾。又二無智。戒犯見犯。又二智。戒不犯見不犯。又二犯。戒犯見犯。又二不犯。戒具見具。又二種呵。比丘非比丘受戒不受戒。又二苦切。有罰羯磨若僧和合與。又二依止。有罰若僧和合與。有二驅出。有罰羯磨若僧驅出。又二下意。有罰羯磨若僧與下意。又二人應別住。又二人應與摩那埵。又二人應與本日治。又二人應與出罪。謂比丘非比丘受戒非受戒。有二清凈。悔過發露罪名。又二清凈。白不白若悔過若發露。若僧諍應還付僧若與三人二人一人。若僧諍僧應受。三人二人一人亦應受。若僧諍僧應滅。三人二人一人亦應滅。又二非法撿挍。非法作法撿挍。法作非法撿挍。又二如法撿校。非法作非法撿挍。法作法撿挍。又二梵罰。不使作不教化(二法竟)。

　　有三毗尼。貪欲毗尼。嗔恚毗尼。愚癡毗尼。有三非毗尼。非貪欲毗尼。非嗔恚毗尼。非愚癡毗尼。有三羯磨。白羯磨白二羯磨白四羯磨。有三應屏處。大便小便嚼楊枝。有三犯。貪欲犯嗔恚犯愚癡犯。有三共住。犯者不犯者自說者。有三別住。犯者不犯者自說者。有三世所供養。謂如來至真等正覺。漏盡阿羅漢。轉輪圣王。有三華供養。有三香供養。有三伎樂供養。有三幡供養。有三蓋供養。有三繒供養。有三世所尊敬。謂如來至真等正覺漏盡阿羅漢。轉輪圣王。有三同意上中下。上同意者。應上中下同意。中同意者。不應上同意。應中下同意。下同意者。應下同意。不應上中同意。上同意者。作上中下同意好。中同意者。作中下同意好。若作上同意者不好。下同意者。作下同意好。若作上中同意者不好。上同意者。應作上中下同意取。中同意者。應作中下同意取。不應上同意取。下同意者。應下同意取。不應上中同意取。有三知。知犯知不犯知制戒(三法竟)。

　　有四諍。斗諍無根諍犯罪諍常所行諍。有四藥。時藥時分藥七日藥盡形藥。有四眾。剎利眾婆羅門眾居士眾沙門眾。復有四眾。比丘眾比丘尼眾優婆塞眾優婆夷眾。復有四眾。四天王眾忉利天眾魔眾梵天王眾。復有四眾。被教眾不被教眾濁眾清凈眾。有四悲。一憐愍。二利益。三不惱害。四住正法。有四止。貪欲止嗔恚止愚癡止邪見止。有四事故如來設教。犯不犯輕重有四事故如來制戒。為利益為處為時為人。有四調伏。苦切依止驅出下意有四藥應觀。有凈藥雜不凈。不凈雜凈。凈雜凈。不凈雜不凈。有四事。斗諍事。無根諍事。犯罪諍事。常所行諍事。復有四事。苦切依止驅出下意。有四事。不見擯。不作擯。惡邪不除擯。覓罪相擯。有四事。若呵若罵若異語若默然。如來以四境界故制戒。神足境界。智境界。法境界。人境界(四法竟)。

　　有五事故僧與下意。說佛過法過僧過戒過。作非威儀。復有五事。僧與作下意。罵比丘。道說比丘。出比丘過。處處說他過。使他不得施不得住處。復有五事。僧與下意。罵白衣道說白衣出白衣過。處處說他過。使白衣不得利失住處。復有五事。僧與下意。比丘兩舌斗他。以比丘向比丘兩舌。以白衣向白衣兩舌。以比丘向白衣兩舌。以白衣向比丘兩舌。作世間法罵有五事。形相生種作犯病。復有五事。形相生相作多煩惱作世間法罵。有五種皮不應畜。師子皮虎皮豹皮獺皮貍皮。有五種皮不應畜。象皮馬皮狗皮野干皮黑鹿皮。有五種糞掃衣。不應畜。火燒衣牛嚼衣鼠啖衣初嫁衣產衣。有五事。老比丘語不應受。無義語。非法語。非毗尼語。無憐愍語。非教敕語。有五。自說阿羅漢。如先說。佛語優波離。比丘欲入僧。應住五法中。如先說。有五事。犯僧伽婆尸沙。如先說。有五處分。界處分。施處分道徑行處分。戒處分。見處分。有五純色不應畜。純赤純青純郁金色純黃藍色純曼提咤色。有五種大色不應畜。穹伽色黔蛇色盧耶那色嵯梨多色呵梨陀羅色。有五事。闥利咤比丘不能滅諍。不見言見。不聞言聞。不憶言憶。不知言知。非法言法。是名五事闥利吒比丘不能滅諍。復有五事。闥利吒比丘能滅諍。見言見。聞言聞。憶言憶。知言知。法言法。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。隨愛嗔怖癡非法言法。是名五事闥利吒比丘不能滅諍。復有五事。闥利吒比丘能滅諍。不隨愛嗔怖癡法言法。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘有犯。不見言見。不聞言聞。不憶言憶。不知言知。非法言法。是名五闥利吒比丘有犯。有五事。闥利吒比丘無犯。見言見。聞言聞。憶言憶。知言知。法言法。是名五事闥利吒比丘無犯。復有五事。闥利吒比丘有犯。隨愛隨嗔隨怖隨癡非法言法。是名五事闥利吒比丘有犯。復有五事。闥利吒比丘無犯。不隨愛嗔怖癡法言法。是名五闥利吒比丘無犯。有五事。闥利吒比丘不能滅諍。不善知諍。不善知諍住處。不善分別諍。不知滅諍因緣。不善知滅諍已更起因緣。是名五闥利吒比丘不能滅諍。復有五事。闥利吒比丘能滅諍。善知諍。善知諍住處。善分別諍。善知滅諍因緣。善知滅諍已更不復起因緣。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。不善知修多羅。不善知毗尼。不善知諍不善知諍住處。不善分別諍。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。善修多羅。善毗尼。善知諍。善知諍住處。善分別諍。是名五闥利吒比丘能滅諍。有五事。五歲比丘不依止他。知犯知不犯知輕知重廣通利戒。是名五。五歲比丘不依止他。有五同意取。若親厚若活在若現前。若取已當語令知。取已彼必歡喜。是名五同意取。有五事故。如來按行諸房舍。為斷比丘俗語故。以床臥具不料理者為料理故。已料理好安隱故。看病比丘故。未制戒欲制故。是名五事如來按行房舍。有五事。如來知而故問。為起因緣故。為制戒故。為分別義句故。與修多羅文句相似故。為后眾生令自解故。是名五事如來知而故問。經行有五利益。剿健有力不病消食意得堅固。是名經行五利。復有經行五利益。能行故。解勞故。除風故。消冷熱病故。意得堅固。是名經行五利。有五非法發露。向別住人。不共住人。未受大戒眾。無殘事。不見是事發露。是名五非法發露。有五如法發露。不向別住人。不向不共住人。不向未受大戒眾。以有殘事。見是事發露。是名五事如法發露。有五事。非法作苦切羯磨。非法非毗尼。應遮應置。無事不現前作。無舉者不令他憶不三問作。是名五事作非法苦切羯磨。有五如法作苦切羯磨。是法是毗尼。不應遮不應置。有事現前作。有舉者令他憶念。三問作。是名五如法與苦切羯磨。有五事。名善好闥利吒比丘。見言見。聞言聞。憶言憶。知言知。法言法。是名五善好闥利吒比丘。有五事。名好闥利吒比丘。不隨愛嗔怖癡法言法。是名五好闥利吒比丘。有五事。名好闥利吒比丘。善分別取事。無過者不說有過。有過者說過。不清凈邊生不清凈。清凈邊生清凈。法言法。是名五好闥利吒比丘。有五事。名好闥利吒比丘。善分別事不恃力。僧中斷事。得聽已舉他事。無偏私受悔過。無偏私見他過。無偏私說他過。法言法。是名五好闥利吒比丘。有五事。名好闥利吒比丘。善取諍。善知諍處。善分別諍。善知諍滅已更不起。法言法。是名五好闥利吒比丘。有五事。名好闥利吒比丘。善知修多羅。善知毗尼。善知諍。善知諍處。法言法。是名五好闥利吒比丘。復有五事。名好闥利吒比丘。受戒滿十歲若過十歲。若持戒若多聞。善如法斷自疑他疑。善能斷自他惡邪見。是名五好闥利吒比丘。有五事。名好闥利吒比丘。善能令他住戒。善教毗尼阿毗曇。弟子若入他方不樂能將來。能看病教他看。是名五好闥利吒比丘。有五事。名好闥利吒比丘。能令他有信有持戒有多聞有施有智。是名五好闥利吒比丘。復有五事。名好闥利吒比丘。若自住無學戒無學定無學。智無學解脫解脫知見。亦能令他住無學戒定慧解脫解脫知見。是名五好闥利吒比丘。復有五事。名好闥利吒比丘。知犯知不犯知輕知重廣通利戒。是名五好闥利吒比丘。有五事。名好闥利吒比丘。知出家知羯磨知教授知依止知障道不障道。是名五好闥利吒比丘(五法竟)。

　　六法如先說。

　　七法如先說。

　　不應畜八種缽。金缽銀缽琉璃缽頗梨缽銅缽白镴缽木缽石缽。是名八種缽不應畜。余如先說。

　　佛語優波離。一比丘不能破僧。二三四乃至九比丘清凈同見者能破。一比丘尼一式叉摩尼一沙彌一沙彌尼一出家一出家尼不能破僧。二三四乃至九亦不能破。優波離。若有九比丘清凈同見者能破僧。有九犯。犯波羅夷犯僧伽婆尸沙。犯波逸提。犯波羅提提舍尼。犯突吉羅。犯惡口突吉羅。犯偷蘭遮突吉羅。犯毗尼突吉羅。犯威儀突吉羅。是名九犯有九退。戒退見退命退。威儀退自退他退。知識退資生物退生死退。是名九退。有九不退。戒不退見不退命不退。威儀不退自不退他不退。知識不退資生物不退生死不退。是名九不退。佛語優波離。闥利吒比丘若斷諍時。應以九事。觀言者。觀諍者。觀威儀。觀來往處。觀親里。觀知識。觀身口行。觀先來。觀云何相言。應聽他語應從他聞。是名九應觀言者諍者。何等九事觀彼言者。觀斗不斗。觀諍不諍。觀相持不相持。觀相言不相言。觀犯戒。觀犯見。觀犯命。觀言語。觀從他聞。是名九應觀。彼言者。爾時長老優波離。往到佛所頭面作禮在一面立。善哉世尊。愿略說法。令我知是法是毗尼是佛教。佛語優波離。若法隨欲不隨無欲。隨嗔不隨無嗔。隨嫉妒不隨無嫉妒。隨往來不隨不往來。隨增長不隨不增長。隨斗不隨無斗。隨諍不隨無諍。隨相持不隨不相持。隨相言不隨不相言。優婆離。汝定知是非法非毗尼非佛教。優婆離。若法隨無欲不隨欲。隨無嗔不隨嗔。隨無嫉妒不隨嫉妒。隨不往來不隨往來。隨不增長不隨增長。隨不斗不隨斗。隨不諍不隨諍。隨不相持不隨相持。隨不相言不隨相言。汝定知是法是比尼是佛教。

　　爾時長老阿那律。往到佛所頭面作禮在一面坐。白佛言。善哉世尊。愿略說法。令我知是法是比尼是佛教。佛語阿那律。若法隨貪不隨無貪。隨無厭不隨厭。隨多欲不隨少欲。隨不知足不隨知足。隨難滿不隨易滿。隨放逸不隨不放逸。隨非法不隨法。隨背法不隨不背法。隨世俗語不隨毗尼語。佛語阿那律。汝定知是非法非毗尼非佛教。阿那律。若法隨無貪不隨貪。隨厭不隨無厭。隨少欲不隨多欲。隨知足不隨不知足。隨易滿不隨難滿。隨不放逸不隨放逸。隨法不隨非法。隨順法不隨背法。隨比尼語不隨俗語。汝定知是法是毗尼是佛教。如長老優波離所問。大愛道亦如是問。如長老阿那律所問。瘦瞿曇彌亦如是問。有九依止。若善男子依止信心。舍不善取善者。是名舍不善取善。戒聞施智亦爾。是名善男子依止信心舍不善取善。是人住是五法已。應更證四法。法忍隨忍樂忍棄舍忍。是名九依止。有外道。名婆呵樹和。往到佛所問訊在一面坐已白佛言。瞿曇。先在優樓頻蠡國尼連禪河邊。在一迦和羅樹下。得阿耨多羅三藐三菩提。不久我時彼處從瞿曇聞。漏盡阿羅漢。不還生死不作五事。不故殺生不盜不淫不故妄語不飲酒。我從瞿曇聞說是語。即便信受。佛言。我先已說今亦復說。漏盡阿羅漢。不還生死不作九事。不故殺生不盜不淫不故妄語不飲酒不隨愛嗔怖癡。是名九事。有外道。名沙陀。往到佛所問訊。在一面坐已白佛言。瞿曇。先在優樓頻螺國尼連禪河邊。在一迦和羅樹下。得阿耨多羅三藐三菩提。不久我時彼處從瞿曇聞。漏盡阿羅漢。不還生死不作五事。不故殺生不盜不淫不故妄語不飲酒。我從瞿曇聞說是語。即便信受。佛言。我先已說今亦復說。漏盡阿羅漢。不還生死不作九事。不故殺生。不盜不淫。不故妄語。不飲酒。不來還。不起邪見。見常法。觀生死無常。是名九事。有九惱。無利無益。惱我不安隱我。余如先說(九法竟)。

　　有十利。攝僧故。僧一心故。僧安樂行故。折伏高心故。不信者令得信故。已信者令增長故。慚愧者令得安樂故。遮今世惱漏故。斷后世漏故。佛法久住故。是名十利。有十語。隨修多羅語毗尼語阿毗曇語。和上語阿阇梨語。戒語衣語缽語食語藥語。是名十語。有十愿。修多羅愿毗尼愿阿毗曇愿。和上愿阿阇梨愿。戒愿衣愿缽愿食愿藥愿。是名十愿。有十羯磨。白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。僧羯磨。闥賴吒比丘羯磨。戒羯磨。非法羯磨。如法羯磨。別眾羯磨。和合眾羯磨。是名十羯磨。有十治。苦切。依止。驅出。下意。不見擯。不作擯。惡邪不除擯。別住。摩那埵。本日治。是名十治。有十罰。苦切依止驅出下意。不見擯不作擯。惡邪不除擯。別住摩那埵本日治。是名十罰有十遮受戒法。殺父殺母。殺阿羅漢。出佛身血。本犯重罪。賊住比丘。本白衣。不能男。污比丘尼。越濟人。是名十遮受戒法。有十難。王難賊難火難水難惡獸難龍難人難。非人難命難梵行難。是名十難。有十非毗尼。謂十不善業。有十毗尼。謂十善業。復有十非毗尼。謂十邪。有十毗尼。謂無學十真。有十無志。別住者。別住竟者。行摩那埵。行摩那埵竟。苦切依止。驅出下意。不見擯不作擯。是名十無志。有十非法遮說戒。非波羅夷。不出波羅夷事。不輕呵僧。不出輕呵僧事。不舍戒。不出舍戒事。隨順如法僧事。不破戒不破見不破威儀。不見不聞不疑。是名十非法遮說戒。何等十如法遮說戒。犯波羅夷。出波羅夷事。輕呵僧。出輕呵僧事。舍戒。出舍戒事。不隨順如法僧事。破戒破見破威儀。見聞疑。是名十如法遮說戒。

　　爾時佛在婆伽那梨盤國。是中有一優婆塞。有信樂心。造一房舍。別施長老羅云。如先說。有十利故如來結戒。攝僧故。僧一心故。僧安樂住故。折伏高心故。不信者令信故。已信者令增長故。慚愧者得安隱住故。遮今世惱漏故。斷后世漏故。佛法久住故。如來制戒制修多羅制毗尼制阿毗曇。誦修多羅誦毗尼誦阿毗曇。持修多羅持毗尼持阿毗曇。持修多羅者。持毗尼者。持阿毗曇者。攝修多羅。攝毗尼。攝阿毗曇。和上阿阇梨。共行弟子近行弟子沙彌。教威儀毗尼。說毗尼者。波羅提木叉。說波羅提木叉者。遮波羅提木叉。遮波羅提木叉者。受自恣。受自恣者。遮受自恣。遮受自恣者。與欲。與欲者受欲。受欲者持欲。持欲者說欲。說欲者取欲。取欲者與清凈。與清凈者受清凈。受清凈者持清凈。持清凈者說清凈。說清凈者取清凈。取清凈者與欲清凈。與欲清凈者受欲清凈。受欲清凈者持欲清凈。持欲清凈者說欲清凈。說欲清凈者取欲清凈。取欲清凈者與自恣。與自恣者受自恣。受自恣者持自恣。持自恣者說自恣。說自恣者取自恣。取自恣者依止。依止者與依止與依止者受依止。受依止者舍依止。舍依止者折伏驅出。同意悔過。受悔過者。白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。苦切羯磨。依止羯磨。驅出羯磨。下意羯磨。不見擯不作擯。惡邪不除擯。別住摩那埵本日治。出罪覓罪相。舉他令憶念共要羯磨。羈系羯磨。乞聽羯磨。聽白羯磨。不調伏者令調伏。皆以十利故(十法竟)。

　　有所犯事。應言白應言不白。答言。犯應言白。又犯。應言色應言非色。答言。犯應言色。又犯。應言可見不可見。答言。應言可見。又犯。應言根數非根數。答言。應言根數。又犯。應言有漏非漏。答言應言有漏又犯。應言。有為無為。答言。應言有為。又犯。應言世間出世間。答言。應言世間。又犯。應言陰攝非陰攝答言。應言陰攝。又犯。應言界攝非界攝。答言。應言界攝。又犯。應言受不受。答言。應言受。又犯。應言四大造。非四大造。答言。四大造。又犯。應言想非想。答言。應言想。又犯應言亂心非亂心。答言。應言亂心。又犯。應言染不染。答言。有染有不染。染者故犯。佛結戒。不染者不故犯戒。又犯。應言雜不雜。答言。應言雜。又犯應言有欲無欲。答言。有欲。又犯。應言有著無著。答言。有著。又犯。應言有對無對。答言。有對。又犯。應言心非心。答言。有心。又犯。應言有報無報。答言。有報。又犯。應言業非業。答言。業。又犯。應言外入內入。答言。內入。又犯。應言過去未來現在。答言。有過去未來現在。過去者。若所犯事已向他發露悔過。是名過去。未來者。未犯必當犯者。是名未來。現在者。現有所犯。是名現在。又犯。應言善不善無記。答言。不善無記。不善者故犯。佛結戒。是名不善。無記者。不故犯戒。是名無記。又犯。應言欲界色界無色界。答言。犯應言欲界。又犯。應言學無學。答言。非學非無學。又犯。應言見諦斷思惟斷答言。思惟斷。頗有作是事犯即作是事非犯耶。佛言。有。若比丘不受迦絺那衣畜長衣。數數食。別眾食。不白入聚落。不著僧伽梨入聚落。是名犯。若比丘受迦絺那衣畜長衣。數數食別眾食。不白入聚落。不著僧伽梨入聚落。是名非犯。是名作是事犯即作是事非犯。有作羯磨者有犯。有作羯磨者非犯。云何作羯磨者有犯。作羯磨者非犯。若比丘。與比丘作不見擯不作擯惡邪不除擯。是比丘自見罪向他說。若界外與舍羯磨。即與共事共住教授。有余比丘作是言僧與是比丘不見擯不作擯惡邪不除擯。莫與是比丘共事共住教授。答言。是人見罪已與舍羯磨。問言。何處舍。答言。界外。又言。是不善舍。若比丘。與比丘不見擯不作擯惡邪不除擯。若自見罪向他說。界內與舍。共事共住教授。有比丘言。僧與是比丘不見擯不作擯惡邪不除擯。莫與是比丘共事共住教授。答言。是罪已舍。問言。何處舍。答言。界內。又言。善舍。如是作羯磨者有犯。如是作羯磨者非犯。有知犯有不知犯。知犯者。知五種犯體。是名知犯。不知犯者。不知五種犯體。是名不知犯。是人雖不知。亦名為犯。有自知犯有罪。有他知犯有罪。自知犯有罪者。若知五種犯體。是名自知犯有罪。他知犯有罪者。若可信優婆塞證知。是名他知犯有罪。有憶犯不憶犯。憶犯者。憶五種犯體。是名憶犯。不憶犯者。不憶五種犯體。是名不憶犯。有現前犯不現前。犯現前犯者。現有所犯。是名現前。犯不現前犯者。若未犯必當犯。是名不現前犯有犯事不共住。有犯事種種不共住。有種種不共住非不共住。若不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名有犯事不共住有犯事種種不共住有種種不共住非不共住。有作羯磨不共住。有作羯磨種種不共住。有種種不共住非不共住。若不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名作羯磨不共。住作羯磨種種不共住有種種不共住非不共住。有知不共住。有知種種不共住。有種種不共住非不共住。若不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名有知不共住有知種種不共住有種種不共住非不共住。不知不共住。不知種種不共住。有種種不共住非不共住。若不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名不知不共住不知種種不共住有種種不共住非不共住。有自說不共住。有自說種種不共住。有種種不共住非不共住。若不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名自說不共住自說種種不共住有種種不共住非不共住。有他說不共住。有他說種種不共住。有種種不共住非不共住。若不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名他說不共住他說種種不共住有種種不共住非不共住。有憶不共住。有憶種種不共住。有種種不共住非不共住。若不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名有憶不共住有憶種種不共住。有種種不共住非不共住。有不憶不共住。有不憶種種不共住。有種種不共住非不共住。若不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名不憶不共住不憶種種不共住有種種不共住非不共住。有現前不共住。有現前種種不共住。有種種不共住非不共住。若不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名現前不共住現前種種不共住有種種不共住非不共住。有不現前不共住。有不現前種種不共住。有種種不共住非不共住。若不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名不現前不共住不現前種種不共住有種種不共住非不共住。有犯。僧與作羯磨三人二人一人。云何有犯僧與作羯磨三人二人一人。若比丘。與比丘作不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。犯是事。僧與作羯磨。即是事三人二人一人有知者。僧與作羯磨三人二人一人云何知僧與作羯磨三人二人一人。若比丘。與比丘作不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名知者僧與作羯磨。即是事三人二人一人有不知者。僧與作羯磨三人二人一人。云何不知者僧與作羯磨三人二人一人。若比丘。與比丘不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名不知者僧與作羯磨。即是事三人二人一人有自說。僧與作羯磨三人二人一人。云何自說僧與作羯磨三人二人一人。若比丘。與比丘作不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名自說僧與作羯磨。即是事三人二人一人有不自說。僧與作羯磨三人二人一人。云何不自說僧與作羯磨三人二人一人。若比丘。與比丘不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名不自說僧與作羯磨。即是事三人二人一人有憶者。僧與作羯磨三人二人一人。云何憶者僧與作羯磨三人二人一人。若比丘。與比丘作不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名憶者僧與作羯磨。即是事三人二人一人有不憶。僧與作羯磨三人二人一人。云何不憶僧與作羯磨三人二人一人。若比丘。與比丘不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名不憶者僧與作羯磨。即是事三人二人一人。有現前僧與作羯磨三人二人一人。云何現前僧與作羯磨三人二人一人。若比丘。與比丘不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名現前僧與作羯磨。即是事三人二人一人。有不現前僧與作羯磨三人二人一人。云何不現前僧與作羯磨三人二人一人。若比丘。與比丘不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名不現前僧與作羯磨即是事三人二人一人。有四調伏羯磨。苦切。依止。驅出。下意。頗有從是事。自說破僧。未受戒不應受。已受者應滅。即是事自說破僧。未受戒者與受。已受者不應滅邪。佛言。有。若非法非法想。作法見破僧。未受戒者不應受。已受者應滅。若法想破僧。未受戒者應受。已受者不應滅。頗有從是事。自言賊住比丘。未受戒者不應受。已受者應滅。即是事自言賊住比丘。未受戒者應受已受者不應滅耶。佛言。有。若再三聽布薩。是人未受戒者不應受。已受者應滅。若一布薩或聽或不聽。未受者應受。已受者不應滅。頗有是事。污比丘尼。未受者不應受。已受者應滅。即是事污比丘尼。未受戒者應受。已受者不應滅耶。佛言。有。若以淫污比丘尼。未受戒者不應受。已受者應滅。若以身相觸污比丘尼。未受應受。已受者不應滅。頗有是事。自言我殺父母。未受戒者不應受。已受者應滅。即是事自言我殺父母。未受者應受。已受者不應滅耶。佛言。有。若知是父母。無有異想不誤殺。未受者不應受。已受者應滅。若不知有異想誤殺父母。未受戒者應受。已受者不應滅。

　　爾時長老優波離問佛言。世尊。頗有善心殺父母。得波羅夷并逆罪耶。不善心殺父母。無記心殺父母耶。佛語優波離。有善心殺父母得波羅夷并逆罪不善心殺無記心殺。云何善心殺。若母病受苦惱。殺令離苦。是名善心殺母得波羅夷并逆罪。云何不善心殺母。若為利殺。是名不善心殺母。得波羅夷并逆罪。云何無記心殺母。若作方便已。自眠時母死。是名無記心殺母。得波羅夷并逆罪。又問。頗有善心殺母。犯波羅夷是逆罪。有善心殺母。不犯波羅夷非逆罪耶。佛言。有善心殺母。犯波羅夷是逆罪。有善心殺母。非波羅夷非逆罪。云何善心殺母。犯波羅夷是逆罪。云何善心殺母。非波羅夷非逆罪耶。若母病受苦惱斷其命。是名犯波羅夷是逆罪。若母病。與飯與粥與羹。食已命終。是名善心殺非波羅夷非逆罪。優波離。如是善心殺母。得波羅夷并逆罪。如是無波羅夷無逆罪。又問。頗不善心殺母。犯波羅夷是逆罪。不善心殺母。非波羅夷非逆罪耶。佛言。有不善心殺母。犯波羅夷是逆罪。有不善心殺母。非波羅夷非逆罪。云何不善心殺母。犯波羅夷逆罪。不善心殺母。非波羅夷非逆罪。若為利斷母命。是名不善心殺母犯波羅夷并逆罪。若為殺畜生故施弶。母墮死者。非波羅夷非逆罪。優波離。是名不善心殺母犯波羅夷并逆罪。如是不善心殺母。非波羅夷非逆罪。又問。頗無記心殺母。犯波羅夷逆罪。無記心殺母。非波羅夷非逆罪耶。佛言。有無記心殺母。犯波羅夷并逆罪。有無記心殺母。不犯波羅夷不得逆罪。云何無記心殺母。犯波羅夷并逆罪。云何無記心殺母。不犯波羅夷非逆罪。若作方便欲殺母。自眠時母死。是名犯波羅夷是逆罪。若射壁樹誤射母殺。不犯波羅夷非逆罪。優波離。如是無記心殺母。犯波羅夷是逆罪。如是無記心殺母。不犯波羅夷非逆罪。優波離。殺父殺阿羅漢亦如是。

　　頗有共事比丘。不入僧中亦不與欲。在界內作一切羯磨不犯耶。佛言。有。如來至真等正覺是。我先語目連。汝等從今日。自說波羅提木叉。我更不來說波羅提木叉。頗有比丘不聽五種說戒得作布薩耶。佛言。有。若比丘獨處布薩者是。如佛言未受大戒人前不應說戒。頗有未受大戒人前得說戒不犯耶。佛言有。我先說。除卻波斯匿王眷屬。獨為王說。令心清凈故。長老優波離問佛。為善心犯。為不善心犯。為無記心犯耶。佛言。有善心犯。有不善心犯有無記心犯。善心犯者。若新受戒比丘不知戒相。自手拔塔前草。自治經行處草。自采花。是名善心犯。不善心犯者。故犯佛結戒。是名不善心犯。無記心犯者。不故犯戒。長老優波離問佛。阿羅漢。為善心犯。為不善心犯。為無記心犯耶。佛言。優波離。若阿羅漢。有所犯者皆無記心。世尊。云何阿羅漢有所犯是無記心。佛言。若阿羅漢。心不憶有長衣。數數食。別眾食。不白入聚落。不著僧伽梨入聚落。若睡時他持著高廣床上。若睡時他。持著女人床上。若未睡時未受大戒人出房。睡眠時未受大戒人入房。覺已即悔過。優波離。是名阿羅漢所犯皆是無記心。若僧破是僧惱。若僧惱是僧破耶有僧破非僧惱。有僧惱非僧破。有僧破是僧惱。有非僧破非僧惱。僧破非僧惱者。若僧破不取不觀十四破僧事。是名僧破非僧惱。僧惱非僧破者。若取觀十四破僧事。而僧不破。是名僧惱非僧破。僧破僧惱者若。僧破取觀十四破僧事。是名僧破僧惱。非僧破非僧惱者。除上事。有僧破非僧諍。有僧諍非僧破。有僧破亦僧諍。有非僧破非僧諍。僧破非僧諍者。若僧破。事不異。得施不異。界不異。是名僧破非僧諍。僧諍非僧破者。若僧事異。得施異。界異。而不破。是名僧諍非僧破。僧破僧諍者。若僧破。事異。得施異。界異是名僧破僧諍。非僧破非僧諍者。除上事。有僧破非僧別。有僧別非僧破。有僧破亦僧別。有非僧破非僧別。僧破非僧別者。若僧破。事不異。界不異。得施不異。是名僧破非僧別。僧別非僧破者。若僧事異界異得施異而不破。是名僧別非僧破。僧破僧別者。若僧破事異界異得施異。是名僧破僧別。非僧破非僧別者。除上事。若破僧是一劫壽。一劫壽是破僧耶。有破僧非一劫壽。一劫壽非破僧。有破僧是一劫壽。有非破僧非一劫壽。破僧非一劫壽者。若法想破僧。是名破僧非一劫壽。一劫壽非破僧者。伊羅龍王。摩那斯龍王。迦留伽羅龍王。難陀龍王。跋難陀龍王。迦毗羅龍王。阿攝波羅龍王。閻羅王。梵迦夷天。是名一劫壽非破僧。破僧是一劫壽者。如調達。是名破僧是一劫壽。非破僧非一劫壽者。除上事。若破僧是一劫報。一劫報是破僧耶。有破僧非一劫報。有一劫報非破僧。有破僧是一劫報。有非破僧非一劫報。破僧非一劫報者。若法想破僧。是名破僧非一劫報。一劫報非破僧者。如伊羅龍王摩那斯龍王迦留伽羅難陀跋難陀迦毗羅阿攝波羅閻羅王。是名一劫報非破僧。破僧是一劫報者。如調達是名破僧一劫報。非破僧非一劫報者。除上事。若破僧是邪見。邪見是破僧耶。有破僧非邪見。有邪見非破僧。破僧是邪見。有非破僧非邪見。破僧非邪見者。以法想破僧。是名破僧非邪見。邪見非破僧者。六師是。是名邪見非破。僧破僧是邪見者。調達是。非破僧非邪見者。除上事。若破僧是無明。無明是破僧耶。有破僧非無明。有無明非破。僧有破僧是無明。有非破僧非無明。破僧非無明者。以法想破僧。是破僧非無明。無明非破僧者。殺父母殺阿羅漢惡心出佛身血。是名無明非破僧。破僧是無明者。調達是。是名破僧是無明。非破僧非無明者。除上事。爾時長老優波離白佛言世尊。為比丘能起破僧事耶。為比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼能起破僧事耶。佛言。比丘能起破僧事。非比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼能起破僧事。又問。破僧犯何罪。佛言。犯偷蘭遮。又問。破僧罪云何悔。佛言。偷蘭遮悔。若受事者是不共住。不共住者。是受事耶。有受事非不共住。有不共住非受事。有不共住是受事。有非受事非不共住。受事非不共住者。受持五法不犯波羅夷。是名受事非不共住。不共住非受事者。于四波羅夷中。隨有所犯不受五法。是名不共住非受事。受事是不共住者。受五法四波羅夷中隨有所犯。是名受事是不共住。非受事非不共住者。除上事。有不共住。是種種不共住。有種種不共住。非不共住。謂不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。若呵責是折伏。折伏亦是呵責。云何是羯磨。云何羯磨事。若犯是羯磨因。起事處亦是羯磨。悔過是羯磨事。云何是迦絺那衣。云何受迦絺那。云何舍迦絺那。佛語優波離。名字是迦絺那衣。能起九心。是受迦絺那。有八事。名舍迦絺那。有非比丘犯比丘得脫。有比丘犯非比丘得脫。非比丘犯比丘得脫者。若比丘尼。犯不同僧伽婆尸沙。轉根作比丘。得滅是罪。是名非比丘犯比丘得脫。比丘犯非比丘得脫者。若比丘不同。犯僧伽婆尸沙。轉根作比丘尼。得滅是罪。如是比丘滅。如是非比丘滅。

　　有不知犯知悔過。有知犯不知悔過。不知犯知悔者。如睡比丘。他持著高床上。持著女人床上。未受大戒人出。時睡后還來入。覺已悔過。是名不知犯知悔。知犯不知悔者。若比丘犯僧伽婆尸沙。作出罪羯磨時。聞白已睡至羯磨竟。是名知犯不知悔。有睡犯覺悔。有覺犯睡悔睡犯覺悔者。若比丘睡時。他持著高床上女人床上。未受大戒人出。時睡后還來入是名睡犯覺悔。覺犯睡悔者。若比丘犯僧伽婆尸沙。作出罪羯磨時。聞白已睡。是名覺犯睡悔。頗有比丘說一方便犯三波羅夷耶。佛言。有。若比丘。與比丘共要言。汝見我偷某甲重物。斷某甲人命。知我得阿羅漢。是名說一方便犯三波羅夷。頗有比丘尼說一方便犯四波羅夷耶。佛言。有。若比丘尼。與比丘尼共作要言。汝見我取某甲重物。見我斷某甲人命。知我助不見擯比丘。知我得阿羅漢。是名說一方便犯四波羅夷。頗有比丘在一處坐犯五種戒體耶。佛言。有。若落飯食犯突吉羅。學家中自手取食。犯波羅提提舍尼。無凈人為女人說法。過五六語。犯波逸提。向女人說惡語。犯僧伽婆尸沙。說得過人法。犯波羅夷。頗有比丘以一方便犯百千罪若過是耶。佛言。有。若比丘在大眾中坐。以一把小豆一把大豆一把沙。散大眾上。隨粒墮他上。犯爾所罪。頗有比丘盜心取他重物不犯波羅夷耶。佛言。有。若衣缽在地拽去未離本處。犯偷蘭遮。頗有盜三錢犯波羅夷耶。佛言。有。錢貴時。頗有盜五錢不犯波羅夷耶。佛言。有。錢賤時。頗有少取犯少取不犯耶。佛言。有。若少取黑羊毛不犯。少取下。羊毛犯。頗有多取犯多取不犯耶。佛言。有。若多取黑羊毛過量者犯。多取下羊毛不犯。頗如量作衣有犯不犯耶。佛言。有。如佛衣量作衣者犯。自如量作者不犯。頗染衣有犯染衣不犯耶。佛言。有。若比丘得新衣。不以三種染有犯。以三種染不犯。頗從是事未入初禪。犯僧伽婆尸沙。即是事入初禪。犯僧伽婆尸沙耶。佛言。有。若比丘。使比丘作房舍。語已入初禪。入已他與成房舍。犯僧伽婆尸沙。頗有從是事未入第二第三第四禪犯僧伽婆尸沙。即是事乃至入第四禪有犯耶。佛言。有。若比丘。使比丘作房舍。語已乃至入第四禪。入已他與成房舍。犯僧伽婆尸沙。頗有比丘尼無所犯乃至突吉羅非比丘尼耶。佛言。有。轉根者是。頗有比丘無所犯乃至眾學法非比丘耶。佛言。有。轉根者是。頗有比丘獨入房犯四波羅夷耶。佛言。有。如優波離中說。頗有比丘在房中衣邊破安居失衣自違言耶。佛言。有。如先說。頗有比丘斷比丘命非父非阿羅漢犯波羅夷是逆罪耶。佛言。有。若母出家受戒轉根者是。頗有比丘尼斷比丘尼命非母非阿羅漢犯波羅夷是逆罪耶。佛言。有。若父出家受戒轉根者是。頗有比丘尼因他說犯波羅夷耶。佛言。有。若比丘尼。隨順被擯比丘。三諫不止者是。頗有比丘因他說犯僧伽婆尸沙耶。佛言。有。若比丘欲破僧。隨順破僧污他家戾語。三諫不止者是。頗有比丘因他說犯波逸提耶。佛言。有。若比丘惡見。三諫不止者是。頗有因他說犯波羅提提舍尼耶。佛言。有。若比丘尼在白衣家。指示與比丘食。不呵而食者是。頗有因他說犯突吉羅耶。佛言。有。若比丘說戒中三問清凈時。不向他發露者是。如佛說。比丘尼若舍戒。更不得受戒。頗有比丘尼舍戒更與受戒不犯耶。佛言。有。若比丘尼舍戒已。轉根作男子。與受戒者不犯。頗有身口無犯非比丘尼耶。佛言。有。若比丘尼。覆藏比丘尼重罪。乃至地了。犯波羅夷。頗有比丘犯四種罪不悔不發露不犯耶。佛言。有。轉根者是。頗有比丘尼。犯五種罪。不悔過不發露不犯耶。佛言。有。轉根者是。頗有比丘斷人命不犯波羅夷耶。佛言。有。誤殺者是。頗有比丘尼行淫彼犯罪耶。佛言。有。若比丘尼。見彼比丘尼行淫。覆藏乃至地了者是。又問。頗從是事犯波羅夷。即是事犯僧伽婆尸沙耶。佛言。有。若比丘尼犯身相觸。是波羅夷。若比丘犯身相觸。是僧伽婆尸沙。又問。頗有從是事犯波羅夷即是事犯波逸提耶。佛言。有。比丘尼見比丘尼惡罪。覆藏一夜犯波羅夷。比丘覆藏犯波逸提。頗有從是事犯波羅夷。即是事犯突吉羅耶。佛言。有。比丘尼隨順被擯比丘。三諫不止。犯波羅夷。比丘隨順犯突吉羅。頗有從是事犯僧伽婆尸沙。即是事犯波羅夷耶。佛言。有。比丘犯身相觸。是僧伽婆尸沙。比丘尼身相觸。是波羅夷。頗有從是事犯僧伽婆尸沙。即是事犯波逸提耶。佛言。有。比丘故出精。僧伽婆尸沙。比丘尼故出精。波逸提。頗有從是事犯波逸提。即是事犯僧伽婆尸沙耶。佛言。有。比丘尼故出精。波逸提。比丘故出精。僧伽婆尸沙。頗有從是事犯波逸提。即是事犯波羅提提舍尼耶。佛言。有。比丘索美食。波逸提。比丘尼索美食。波羅提提舍尼。頗有從是事犯波逸提。即是事犯突吉羅耶。佛言。有。比丘尼生草菜上大小便。波逸提。比丘突吉羅。頗有從是事犯波羅提提舍尼。即是事犯波逸提耶。佛言。有。若比丘尼索美食。波羅提提舍尼。比丘波逸提。頗有從是事犯波羅提提舍尼。即是事犯突吉羅耶。佛言。有。比丘學家中自手取食。波羅提提舍尼。比丘尼突吉羅。頗有從是事犯突吉羅。即是事犯波逸提耶。佛言。有。比丘生草菜上大小便。突吉羅。比丘尼波逸提。頗有從是事犯突吉羅。即是事犯波羅提提舍尼耶。佛言。有。若比丘尼學家中自手取食。突吉羅。比丘波羅提提舍尼。頗有從是事犯無殘。即是事犯有殘耶。佛言。有。比丘尼犯不同四波羅夷者是無殘。比丘是有殘。頗有從是事犯波羅夷。即是事不犯波羅夷耶。佛言。有。若比丘尼身觸男子者。犯波羅夷。比丘身相觸女人者。非波羅夷。比丘尼覆藏他犯。是波羅夷。比丘覆藏他犯。非波羅夷。比丘尼隨順被擯比丘犯波羅夷。比丘隨順。非波羅夷。頗有從是事犯僧伽婆尸沙。即是事不犯耶。佛言。有。若比丘犯身相觸。是僧伽婆尸沙。比丘尼非僧伽婆尸沙。比丘故出精。犯僧伽婆尸沙。比丘尼故出精。非僧伽婆尸沙。比丘尼恃勢言人。犯僧伽婆尸沙。比丘恃勢言人。非僧伽婆尸沙頗有從是事犯波逸提。即是事不犯波逸提。若比丘尼故出精。犯波逸提。比丘故出精。非波逸提。比丘索美食。犯波逸提。比丘尼索美食。非波逸提。比丘尼生草上大小便。犯波逸提。比丘生草上大小便。非波逸提。頗有從是事犯波羅提提舍尼。即是事不犯波羅提提舍尼耶。佛言。有。若比丘學家中自手取食。犯波羅提提舍尼。比丘尼非波羅提提舍尼。比丘尼自索美食。犯波羅提提舍尼。比丘自索美食。非波羅提提舍尼。頗有是事犯突吉羅。即是事不犯突吉羅耶。佛言。有。若比丘生草菜上大小便。犯突吉羅。比丘尼生草菜上大小便。非突吉羅。頗有得脫時犯犯時得脫耶。佛言。有。若比丘犯僧伽婆尸沙。作出罪羯磨時。著革屣。覆兩肩。襆頭。殺草木。指畫地。是名得脫時犯。犯時得脫者。若比丘污他家時轉根。是名犯時得脫。頗有舍有結耶。佛言。有。若舍界時結聚落界。若去者為何所去。佛言界。爾時長老優波離問佛。若論毗尼時從何處求。佛言。應從比丘比丘尼戒中求。七法八法增一中求。同不同中求若無根可轉。不入佛法不取滅。終不取滅。為是誰耶。佛言。化人是若殺化人得何罪。佛言。得偷蘭遮。應以何悔過。佛言。作偷蘭遮悔過。

　　佛在毗耶離國。長老優波離。往詣佛所頭面禮足。于一面坐。問佛言。若比丘咒術自作畜生形行淫。得波羅夷不。佛言。若自憶念我是比丘。得波羅夷。若不憶念偷蘭遮。又問。若二比丘咒術。俱作畜生形共行淫得波羅夷不。佛言。若自憶念我是比丘。得波羅夷。若不憶念得偷蘭遮。又問。如佛所說。與非人女行淫。得波羅夷。云何是非人女。答可得捉者是。又問。口中行淫齊何處得波羅夷。答節過齒得波羅夷。又問。女人身作兩段。比丘還續行淫。得波羅夷不。答言。得。又問。女人頭斷口中行淫。得波羅夷不。答言。得。又問。女人頭斷于大小便道行淫。得波羅夷不。答言。得。又問。余身分處作孔于中行淫。得波羅夷不。答言。不得。得偷蘭遮。若出精。得僧伽婆尸沙。又問。若齒外唇里行淫。得何罪。答得偷蘭遮。若出精。得僧伽婆尸沙。又問。如佛所說。三道中行淫得波羅夷。頗有比丘三道中行淫不得波羅夷耶。答言。若不觸四邊若屈。得偷蘭遮。若出精。得僧伽婆尸沙。又問。如佛所說。女人命終形體不壞行淫得波羅夷。云何名形壞。答。若女根爛若墮若干若蟲嚙。是處行淫不得波羅夷。得偷蘭遮。若出精。得僧伽婆尸沙。又問。云何命終形體不壞。答。若女根不爛不墮不干不蟲嚙。是中行淫得波羅夷。又問。如佛所說。若死女人身體不壞共行淫得波羅夷。云何死女人身壞。答。若女根爛若墮若干若脹若蟲嚙。是中行淫不得波羅夷。得偷蘭遮。若出精。僧伽婆尸沙。又問。云何死女人名不壞。答。若女根不爛不墮不干不脹不蟲嚙。是中行淫得波羅夷。又問。若于熱豬肉中行淫。得波羅夷不。答不得。得偷蘭遮。若出精。僧伽婆尸沙。又問。有比丘獨入空舍。得波羅夷不。答言有。如藍婆那比丘弱脊比丘是。又問。若女人身破裂。比丘還合共行淫。得波羅夷不。答不得波羅夷。得偷蘭遮。若出精。僧伽婆尸沙。又問。如佛所說。若比丘裹男根于三道中行淫。得波羅夷。頗有裹而入不得波羅夷耶。答曰。有。以厚衣厚皮厚木皮若竹[竺-二+韋]葉裹。如是行淫不得波羅夷。得偷蘭遮。若出精。得僧伽婆尸沙。又問。頗有比丘行淫不得波羅夷耶。答有。若先破戒。若賊住。若先來白衣。又問。頗有不受具戒人行淫得波羅夷耶。答有。與學沙彌是也。

　　佛在王舍城。優波離問佛。若比丘于二部眾。各八十人。身在眾數中。若口語若取籌。得何罪。佛言。得偷蘭遮。若言我在數中故妄語。得波逸提。云何得波羅夷。答。若物從他手入己手。得波羅夷。又問。有比丘。非錢非衣物不覆藏取。以盜心移置異處。得波羅夷不。答得。若樗蒲以盜心轉齒是。又問。若比丘到賊所語賊言。去來我知物處而實不知。得何罪。答故妄語。得波夜提。知賊不能得彼物不應說故。得突吉羅。若示是物得五錢。若直五錢物入手中。得波羅夷。又問。若比丘過關邏應輸稅物而不輸。得何罪。答得波羅夷。若估客語比丘。與我過是物。比丘與過。若稅物直五錢以上。得波羅夷。若估客到關邏。語比丘言。與我過是物稅直當與比丘半。比丘若過是物稅直乃至五錢。若直五錢得波羅夷。若估客到關。語比丘言。與我過是物。稅直盡與汝。比丘若過是稅物乃至五錢。若直五錢得波羅夷。若估客到關。應輸稅物。比丘示異道令過。斷官稅物。是稅物乃至五錢。若直五錢得波羅夷。若估客應輸稅物未到關。比丘示異道令過。是稅物乃至五錢。若直五錢。斷官稅物故。得偷蘭遮。又問。頗有比丘過關應輸稅物乃至五錢若直五錢不得波羅夷罪耶。答曰。有。若余人著衣囊中若針筒中。是比丘不知無罪。若持物飛過無罪。難數物持過偷蘭遮。不可數物持過波羅夷。非關處過偷蘭遮。關處過波羅夷。又問。有六種取他物。苦切取。輕慢取。以他名字取。抵突取。受寄取。出息取。是六種取中。何等取得波羅夷。答。除出息取。余取得波羅夷。若具足取得波羅夷。不具足取偷蘭遮。又問。若盜佛舍利得何罪。答曰。偷蘭遮。若尊敬心作是念。佛亦我師。清凈心取無罪。又問。若盜經卷得何罪。答曰。隨計價直犯。若不直五錢偷蘭遮。又問。若盜塔寺精舍中供養具。得波羅夷不。答。是物若有守護。隨計直犯。若不直五錢偷蘭遮。又問。常入出檀越家比丘語婦言。汝夫與我爾所物。得何罪。答。若詐稱夫語。故妄語得波夜提。若得物直五錢已上入手。得波羅夷。若減五錢偷蘭遮。又問。若闇處有衣。四比丘以盜心俱取。得波羅夷不。佛言。不得。得偷蘭遮。若分割取直五錢已上。得波羅夷。若不直五錢得偷蘭遮。若橛上有衣物。以盜心取離本處。得波羅夷。若選擇時得偷蘭遮。若選擇已取。乃至五錢若直五錢物。得波羅夷。若并橛持去。得偷蘭遮。問何時得波羅夷。答若離橛時得波羅夷。若衣物在架上。比丘盜心取離本處。得波羅夷。若選擇時得偷蘭遮。選擇已乃至取五錢若直五錢物。得波羅夷。若并架持去得偷蘭遮。問何時得波羅夷。答若離架時得波羅夷。若比丘語余比丘言。汝知某甲居士有重物不。比丘言。知。是比丘語言。汝盜取來。彼比丘隨教取離本處。得波羅夷。若不隨教取者偷蘭遮。取者得波羅夷。問頗有比丘取不具足物得波羅夷耶。答有。若取不具足物價直五錢。得波羅夷。又問。頗有比丘重物以盜心處處移轉不犯波羅夷耶。答有。若比丘。持和上阿阇梨衣囊。移上著下移下著上。一一重物以盜心。若疑惑是耶非耶。若取是者波羅夷。是彼所有耶。非彼所有耶。若取是彼所有。波羅夷。又問。如佛所說。若比丘盜心取他物。乃至五錢若直五錢物。得波羅夷。云何是五錢。答若一銅錢直十六小銅錢者是。未受具戒人盜心取是物。未受具戒人離本處。得突吉羅。未受具戒人盜心取是物。受具戒時離本處。得突吉羅。未受具戒人盜心取是物。受具戒人離本處。得波羅夷。受具戒時盜心取是物。受具戒時離本處。得突吉羅。受具戒時盜心取是物。受戒竟離本處。得波羅夷。受具戒人盜心取是物。受具戒人離本處。得波羅夷。受具戒人盜心取是物。非具戒人離本處。得偷蘭遮。問如佛所說。有二種盜取地。一相言取。二摽相取。若相言得勝取。得波羅夷。不勝取得偷蘭遮。若不勝已更作相。若所得地乃至直五錢。得波羅夷。房舍亦如是。若比丘搖樹落果。若一時墮。隨計直犯。問。若比丘取拘耶尼人物。齊幾許得波羅夷。答計彼物價直五錢已上。得波羅夷。弗于逮亦如是。問。若取郁單越物。齊幾許得波羅夷。答。彼國人無我無所屬故無罪。問。若比丘取鐵器銅器。隨計價直犯。問。頗比丘盜三錢得波羅夷耶。答曰。得。若錢貴時是。問。頗比丘盜五錢不犯波羅夷耶。答有。若錢賤時是。若比丘先以盜。心斫衣架。后生自心得偷蘭遮。若先以自心斫衣架。后生盜心得波羅夷。又問。若比丘破谷倉取谷。云何得罪。答。隨時取隨計直犯。問頗有比丘取多物不犯波羅夷耶。答有。若取眾未分物是。若盜木器。應隨計直犯。問。頗有比丘盜金鬘不犯波羅夷耶。答有。取非人金鬘是。又復若金鬘不直五錢亦是。若比丘盜水。應隨計直犯。若決渠盜水。應隨計直犯。問。頗比丘持戒清凈畏罪不與取千錢不得波羅夷耶。答有。若生己物想。若同意取。若暫取用。若知是物無所屬。若狂若心亂。若病荒錯無罪。若居士有千錢在一處。比丘以盜心方便取。居士言。是我物持與汝。比丘聞是語已若取。得偷蘭遮。問。頗比丘取五錢離本處不犯波羅夷耶。答有。若一時取一錢離本處。若二若三若四。不一時取五錢。不犯。

　　有比丘。盜心取他物。自心覆藏。得偷蘭遮。自心取他物。他心覆藏。得波羅夷。又問。若諸人有五寶若似五寶。藏在地中。若比丘。以咒術力若藥草力。若破壞若變色。破他利故得何罪。答得偷蘭遮。若比丘。檀越請僧食。次未至。自言我應去。故妄語得波夜提。若遣使若與信若遣疏。得突吉羅。若是食。隨計直犯。又問。若比丘取他不中用錢。得何罪。答是錢應隨計價直犯。問頗比丘移他重物離本處不得波羅夷耶。答有。他人若衣缽若衣物在地。曳去不出界。得偷蘭遮。若居士衣在比丘所。比丘盜心方便。作相言是我衣。故妄語得波夜提。作方便居士來語比丘言。此是我衣。汝欲得者當相與。知居士舍已取得偷蘭遮。若比丘治銅作金色過關。得偷蘭遮。若問更有物不。實有物而言無。故妄語得波夜提。若比丘貸他物。抵言不貸。故妄語得波夜提。若先用盡后斷當斷當已。得波羅夷。若先斷當后離本處。離本處時得波羅夷。若比丘受他寄物。若主問。抵言不受。故妄語得波夜提。若先用盡后斷當斷當已。得波羅夷。若先斷當后離本處。離本處時得波羅夷。若比丘取錢直。應計是錢若取似錢。亦應隨計直犯。問頗比丘取多物不得波羅夷耶。答有。物雖多不直五錢是未受具戒作盜方便。未受具戒人離本處。得突吉羅。未受具戒人作盜方便。受具戒時離本處。得突吉羅。未受具戒人作盜方便。受具戒人離本處。得波羅夷。受具戒時作盜方便。受具戒時離本處。得突吉羅。受具戒時作盜方便。受具戒已離本處。得波羅夷。受具戒人作盜方便。受具戒人離本處。得波羅夷。受具戒人作盜方便。非具戒人離本處。得偷蘭遮。若諸人有象馬牛羊驢騾駱駝。如是等畜生利益人民。若比丘快心故。若截其足。若壞余身分。若放令去。得偷蘭遮。若諸人有象馬牛羊驢騾駱駝。如是等畜生利益人民。比丘快心故。解放令去。得偷蘭遮。若比丘為盜方便。變形作比丘尼。比丘尼離本處。得波羅夷。若比丘尼為盜方便。變形作比丘。比丘離本處。得波羅夷。問頗比丘盜他重物不得波羅夷耶。答有。先破戒若賊住若先來白衣是。問頗有不受具戒人盜他重物得波羅夷耶。答有。與學沙彌是。

　　優波離問佛。若比丘以咒術。變身作畜生形。奪人命。得波羅夷不。答若自憶念我是比丘。得波羅夷。若不憶念偷蘭遮。問頗有比丘殺母得大福不得罪耶。答有。愛名為母。若殺得大福。不得罪也。問頗有比丘殺父得大福不得罪耶。答有。漏名為父。殺得大福不得罪也。問若比丘作方便欲殺母而殺非母。得波羅夷并逆罪耶。答不得。得偷蘭遮。問若比丘作方便。欲殺非母。而自殺母。得波羅夷并逆罪耶。答不得。得偷蘭遮。若比丘作方便。欲殺人而殺非人。得偷蘭遮。若比丘作方便。欲殺非人而殺人。得突吉羅。問若比丘作方便。欲殺阿羅漢。而殺非阿羅漢。得波羅夷并逆罪耶。答不得。得偷蘭遮。問若比丘作方便。欲殺非阿羅漢。而殺阿羅漢。得波羅夷并逆罪耶。答不得。得偷蘭遮。問若比丘實是阿羅漢比丘。謂非羅漢生惡心殺。得波羅夷并逆罪耶。答得波羅夷。亦得逆罪。問若比丘實非阿羅漢比丘。謂是阿羅漢。生惡心殺。得波羅夷并逆罪耶。答得波羅夷。不得逆罪。問有一女人棄加羅邏。一女人還取用。后生子。何者是母。答先者是也。問比丘殺何母。得波羅夷并逆罪耶。答殺先母得波羅夷并逆罪。問若是子欲出家應問何母。答應問后者。問頗比丘墮人胎不犯波羅夷耶。答有。若人懷畜生是。問頗比丘墮畜生胎犯波羅夷耶。答有。若畜生懷人是。問若比丘欲殺父母。方便作殺因緣。作已自投深坑。得波羅夷并逆罪耶。答父母先死比丘后死。得波羅夷并逆罪。若比丘先死父母后死。得偷蘭遮問頗比丘欲殺父母。方便作殺因緣。作已持刀自殺。得波羅夷并逆罪耶。答若父母先死比丘后死。得波羅夷并逆罪。若比丘先死父母后死。得偷蘭遮。問頗比丘殺父母不得波羅夷并逆罪耶。答有。若比丘病。父母來問訊。比丘經行倒父母上。父母若死。比丘無罪。又復比丘病。父母扶將歸家。比丘蹴蹶倒父母上。父母若死。比丘無罪。若比丘欲殺父母。心生疑。是父母非。若心定。知是父母殺。得波羅夷并逆罪。若生疑。是人非人。若心定。知是人殺。得波羅夷。若人捉賊欲將殺。賊得走去。若以官力。若聚落力。追逐是賊。比丘逆道來。追者問比丘言。汝見賊不。是比丘。先于賊有惡心嗔恨心。語言。我見在是處。以是因緣令賊失命。比丘得波羅夷。若人將眾多賊欲殺。是賊得走去。若以官力若聚落力追逐。是比丘逆道來。追者問比丘言。汝見賊不。是賊中或一人。是比丘所嗔恨者。比丘言。我見在是處。若得殺。非所嗔者偷蘭遮問。若比丘作非母想殺母。得波羅夷并逆罪耶。答得波羅夷并逆罪。問比丘作母想殺非母。得波羅夷并逆罪耶。答得波羅夷。不得逆罪。問若比丘非人想惡心殺人。得波羅夷不。答得波羅夷。問若比丘作人想惡心殺非人。得波羅夷不。答不得。得偷蘭遮。問頗比丘奪人命不得波羅夷耶。答有。自殺身無罪。若比丘戲笑打他。若死得突吉羅。未受具戒人作殺人方便。未受具戒人奪命。得突吉羅。未受具戒人作殺人方便。受具戒時奪命。得突吉羅。未受具戒人作殺人方便。受具戒人奪命。得波羅夷。受具戒時作殺人方便。受具戒時奪命。得突吉羅。受具戒時作殺人方便。受具戒已奪命。得波羅夷。受具戒人作殺人方便。受具戒人奪命。得波羅夷。受具戒人作殺人方便。非具戒人奪命。得偷蘭遮。問頗比丘殺人不得波羅夷耶。答有。若先破戒若賊住若先來白衣是。問頗有不受具戒人殺人得波羅夷耶。答有。與學沙彌是也。

　　優波離問佛言。世尊。大妄語邊。云何得輕重罪。答比丘言我退失須陀洹斯陀含阿那含果阿羅漢果。未得言失。得偷蘭遮。若言我得果。得波羅夷。問若比丘言。我得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。有人急問。便言我非。得何罪。答得偷蘭遮。問若比丘言。我退失阿羅漢果阿那含果。得何罪。答若不得而言退失。得偷蘭遮。若自言我有下果失上果。得波羅夷。問比丘言我是學人。有人急問。云何學人。比丘答言。我多聞利根讀誦通利。若坐禪無勝我者。比丘法應學一切善法。是故我是學人。得何罪。答得偷蘭遮。若言我得無漏學法故名學人。得波羅夷。問若比丘言。我是無學人。有人急問。云何無學。比丘答言。我不復學。多聞利根讀誦通利及坐禪。是故我是無學人。得何罪。答得偷蘭遮。若言我不復學無漏法。是故名無學人。得波羅夷。問若比丘言我無所有。若人急問。云何無所有。比丘言。我無衣缽。無戶鉤。無時無時分。無七日無盡形藥。是故名無所有。得何罪。答得偷蘭遮。若言我無貪欲嗔恚愚癡。是故名無所有。得波羅夷。問若比丘言。我是末后身。有人急問。云何名末后身。比丘言。我于過去無數生死身。此為末后身。是故言末后身。得何罪。答得偷蘭遮。若言我身。分盡更不受后身。是故名末后身。得波羅夷。問若比丘語比丘言。汝當稱我為須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。若問已便言。我非須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。得何罪。答得偷蘭遮。若人問一比丘言。誰道汝是須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。比丘言。誰作是語。我非須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。得何罪。答得偷蘭遮。問若比丘言。我耆阇崛山中須陀洹果。毗婆羅婆山中斯陀含果。薩婆娑羅頗羅山中阿那含果。薩缽那求呵山中阿羅漢果。若問汝何因緣說耆阇崛山中須陀洹果。比丘便言。我在耆阇崛山中。讀誦思惟精進。求覓須陀洹果。作如是語。得何罪。答得偷蘭遮。乃至阿羅漢果亦如是。若言我在耆阇崛山中得須陀洹果。乃至薩缽那求呵山中得阿羅漢果。作如是語。得波羅夷。問若他問比丘言。汝得果不。比丘爾時手中有庵婆果瞻婆果婆羅頭果緊頭果那梨羅果。因是故言我得果。作如是語。應得何罪。答得偷蘭遮。問若比丘言。某甲檀越舍入出比丘。是須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。若問何者是。答言我是。我亦非須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。作如是語。應得何罪。答得偷蘭遮。問若比丘言。某甲檀越舍入坐受水飲食已隨意而出。是須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。若問誰是。答言我是。我非須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。作如是語。應得何罪。答得偷蘭遮。問若比丘言。某甲檀越舍敷莊嚴坐處。若得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。是人得坐是座。我次得坐是座。我亦非須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。作如是語。應得何罪。答得偷蘭遮。問若人問比丘言。汝衣被飲食臥具湯藥資生之具。從何處得。比丘言。某甲檀越舍其有此物。檀越言。若得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者。便取是物。我取是物。我亦非須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。作如是語。應得何罪。答得偷蘭遮。問若比丘言。我無不活畏。無惡名畏。無死畏。無惡趣畏。無大眾畏。若言我不畏是五畏。應得何罪。答得偷蘭遮。若言我斷是五畏。得波羅夷。問若比丘言。我盡結使欲縛蓋纏。若問言云何盡。若言我過去結使欲縛蓋纏敗壞盡。應得何罪。答得偷蘭遮。若言斷結使欲縛蓋纏盡。得波羅夷。問若比丘言。圣弟子所應得。我得是事。若人問言。汝得何物。若言。我得讀誦通利問難。若坐禪精進不怠故。名我得是事。應得何罪。答得偷蘭遮。若說得圣弟子法。得波羅夷。問若比丘說。我修習五根五力七覺意。若人問言。云何修習。便言。我讀誦通利問難坐禪修集。不怠故名修習。應得何罪。答得偷蘭遮。若言我得五根五力七覺意。得波羅夷。問頗有比丘虛妄說圣法不得波羅夷耶。答曰。有。比丘欲說須陀洹果。誤說斯陀含果。欲說斯陀含果。誤說阿那含果。欲說阿那含果。誤說阿羅漢果是。問比丘若言。我今日不入世間禪定。若人問言。昨日云何。若言昨日亦不入。作如是語。應得何罪。答得偷蘭遮。若說禪法。得波羅夷。問若比丘言我是大師。若人問言。云何大師。若言。我為人說法教化作大師事故名大師。應得何罪。答得偷蘭遮。若說大師法。得波羅夷。問若比丘言。我是佛。若人問言。云何名佛。若言。我覺三不善根十不善道。不應作故名為佛。應得何罪。答得偷蘭遮。若說佛法。得波羅夷。問若比丘言。我是毗婆尸佛弟子。若人問言。云何毗婆尸佛弟子。便言。若人歸命釋迦文佛。是人亦歸命毗婆尸佛尸棄佛維葉佛拘留孫佛拘那含牟尼佛迦葉佛。如是等一切諸佛。作如是語。應得何罪。答得偷蘭遮。若說宿命神通。得波羅夷。問若比丘言。我喜須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。若人問言。汝得是道耶。答我不得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。作如是語。應得何罪。答得偷蘭遮。問若人問比丘言。汝得果耶。爾時比丘手中。有庵羅果波那薩果閻浮果那利耆陀果。因是故說得果。應得何罪。答得偷蘭遮。若說果事。波羅夷。問若比丘自作書言。我是須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。作如是語已語比丘言。此書說我得果。我非須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。作如是語者。應得何罪。答得偷蘭遮。問頗比丘虛妄。說我得圣法。不得波羅夷耶。答有。若先破戒若賊住先來白衣是。問頗有不受具戒虛妄說我得圣法得波羅夷耶。答有。與學沙彌是。問頗一比丘獨入空房。一時得四波羅夷耶。答曰。有。淫欲者如藍婆羅。及弱脊盜者。先作盜方便已入舍。殺者亦先作殺因緣已入舍。妄語者自唱言阿羅漢。在此房中是也(問四波羅夷竟)。

　　佛在舍衛國。優波離問佛言。世尊。如佛所說。故出精得僧伽婆尸沙。若比丘睡眠中弄覺已出精。得何罪。佛言。若覺已不動無罪。若動得偷蘭遮。若覺時弄唾眠已出。得偷蘭遮若比丘捉瘡奈瘡故弄出精。得僧伽婆尸沙。若比丘捉瘡奈瘡欲出精。心還悔休。得偷蘭遮。若比丘捉瘡奈瘡欲受細滑。心還悔休。得偷蘭遮。未受具戒人弄。未受具戒出精。得突吉羅。未受具戒人弄。受具戒時出。得突吉羅。未受具戒人弄。受具戒人出。得僧伽婆尸沙。受具戒時弄。受具戒時出。得突吉羅。受具戒時弄。受具戒已出。得僧伽婆尸沙。受具戒人弄。受具戒人出。得僧伽婆尸沙。受具戒人弄。非具戒人出。得偷蘭遮。問若比丘作僧伽婆尸沙罪。不憶日月。應從何日來治。答從受具戒來治。問齊何名出精。答從瘡出。問頗非比丘作罪比丘得脫耶。頗比丘作罪非比丘得脫耶。頗是人作罪即是人得脫耶。答有。非比丘作罪比丘得脫者。若比丘尼。得不共比丘僧伽婆尸沙罪。是比丘尼轉根作比丘。即時得脫。是名非比丘作罪比丘得脫。比丘作罪非比丘得脫者。若比丘。得不共比丘尼僧伽婆尸沙罪。是比丘轉根作比丘尼。即時得脫。是名比丘作罪。非比丘得脫。是人作罪即是人得脫者。若比丘作僧伽婆尸沙。如法治滅。若比丘尼作僧伽婆尸沙。如法治滅。是名是人作罪即是人得脫。諸比丘眠中弄覺已出。若覺已不動無罪。若動得偷蘭遮。問頗比丘故。出精不得僧伽婆尸沙耶。答有。若未結戒作是。四人本白衣弄。一比丘出精。是比丘得偷蘭遮。問頗比丘故出精不得僧伽婆尸沙耶。答有。若先破戒若賊住是。問頗不受具戒人故出精得僧伽婆尸沙耶。答曰有。與學沙彌是也。問如佛所說。摩觸女人身得僧伽婆尸沙。頗比丘摩觸女人身。不得僧伽婆尸沙耶。答。有。若女人身根壞。比丘摩觸。得偷蘭遮。若比丘身根壞摩觸女人。得偷蘭遮。若比丘與女人期。疑是不是。若是摩觸。得僧伽婆尸沙。疑是人非人。若是人女摩觸。得僧伽婆尸沙。若比丘。以爪以齒以毛以瘡以無肉骨。摩觸女人身。得偷蘭遮。若比丘。以身摩觸女人爪齒毛瘡無皮骨。偷蘭遮。若比丘愛一女人。而摩觸余女人身。得偷蘭遮。若摩觸二根女人身。得偷蘭遮。若摩觸不能女人身。得偷蘭遮。若比丘不能男摩觸女人身。得偷蘭遮。若比丘摩觸男子身。得偷蘭遮。若比丘摩觸女人身。是女人即時轉根作男子。比丘摩觸男子。得偷蘭遮。若比丘摩觸女人身。比丘轉根作比丘尼。比丘尼摩觸女人身。得偷蘭遮。若比丘摩觸男子身。是男子轉根作女人。比丘摩觸女人身。得僧伽婆尸沙。若比丘摩觸男子身。比丘轉根作比丘尼。比丘尼摩觸男子。得波羅夷。若比丘尼摩觸男子身。是男子轉根作女人。比丘尼摩觸女人身。得偷蘭遮。若比丘尼摩觸男子身。是比丘尼轉根作比丘。比丘摩觸男子。得偷蘭遮。若比丘尼摩觸女人身。是女人轉根作男子。比丘尼摩觸男子。得波羅夷。若比丘尼摩觸女人身。是比丘尼轉根作比丘。比丘摩觸女人。得僧伽婆尸沙。問頗比丘摩觸女人身不得僧伽婆尸沙耶。答有。若為寒為熱為暖無染心無罪。若摩觸不能女。得偷蘭遮。若摩觸入滅盡定女人。得偷蘭遮。問頗比丘摩觸女人身。不得僧伽婆尸沙耶。答有。若救火救水救刀兵救深坑救惡獸救惡鬼諸難無罪。問頗比丘與女人粗語。不得僧伽婆尸沙耶。答有。若為他作粗語。若遣使若本性粗語。若遣書若示相。得偷蘭遮。若與不能女粗語。得偷蘭遮。若比丘與二道合一道女人共粗語。得偷蘭遮。若與入滅盡定女人共粗語。得偷蘭遮。問頗比丘向女人稱贊以身供養。不得僧伽婆尸沙耶。答有。若為他故向女人稱贊以身供養。得偷蘭遮。若遣使若書若示相。得偷蘭遮。若向不能女稱贊以身供養。得偷蘭遮。若比丘向二道合一道女人稱贊以身供養。得偷蘭遮。若向入滅盡定女人稱贊以身供養。得偷蘭遮。

　　優波離問佛。若媒合男女事已。成比丘后來佐助。得何罪。答得偷蘭遮。若居士與女人共期。語比丘言。汝為我語彼女人來。比丘語彼女人。彼女人不隨語。比丘還語居士言。彼女人不隨我語。是比丘得偷蘭遮。若比丘受富貴人語。向貧賤人說。受貧賤人語。向富貴人說。得偷蘭遮。受富貴人語。向富貴人說。受貧賤人語。向貧賤人說。得僧伽婆尸沙。問齊何名富貴人。答乃至三語令官受用。是名富貴。若比丘語余比丘言。汝買女人。得偷蘭遮。若言買是。得偷蘭遮。若買已合偶事成。得僧伽婆尸沙。若女人一懷妊男一懷妊女。比丘媒合。得偷蘭遮。若比丘持主人語。轉語余人。展轉乃至第三人。得偷蘭遮。若比丘從使邊受語。轉語余人。后還自來語其主。得僧伽婆尸沙。若比丘與未有男家作媒言。若男當與某女。得偷蘭遮。若比丘與不能男不能女二道合一道女石女作媒。得偷蘭遮。問頗比丘作媒。不得僧伽婆尸沙耶。答有。若女是人。男是非人。若男是人。女是非人。若二俱非人。比丘媒合。得偷蘭遮。問若一居士與女人期。比丘言。是女人在何處。比丘答言。在外墻邊。比丘得偷蘭遮。若比丘惶心受語。狂心語彼人。得偷蘭遮。若狂心受語。惺心語彼人。得僧伽婆尸沙。若比丘受惺心者語。語狂心者。得偷蘭遮。若受狂心者語。語惺心者。得僧伽婆尸沙。有一居士。到眾僧中語眾僧言。汝等與我語某甲居士。與我兒若女若姊。是中若有比丘。受是語語彼居士。得僧伽婆尸沙。若眾僧差遣一比丘。是比丘持是語。語彼居士。眾僧得僧伽婆尸沙。有二居士作善知識。二居士婦俱懷妊。是二居士共作要言。若我生男汝生女。汝女當與我男。若我生女汝生男。我女當與汝男。若一人生男一人生女。生男者死。居家貧窮。生女者違要不與。此男子聞。語其家入出比丘言。汝能為我語彼女人言。汝未生時。汝父母持汝與我。今見我家貧窮。不欲與我。汝不應爾。汝今但來。我還當富貴。是比丘持是語。向彼女人說。女人心濡。聞如是事。走到男所得共和合。是比丘生疑。我將不犯僧伽婆尸沙耶。以是事白佛。佛言。不犯。得偷蘭遮。若比丘受男子語。是男子轉根為女。與二女人作媒。得偷蘭遮。若比丘受女人語。是女人轉根為男子。與二男子作媒。得偷蘭遮。若比丘受他人語。比丘自轉根作比丘尼。得僧伽婆尸沙。若比丘尼受男子語。是男子轉根為女人。與二女人作媒。得偷蘭遮。若比丘尼受女人語。是女人轉根為男子。與二男子作媒。得偷蘭遮。若比丘尼受他人語。比丘尼自轉根作比丘。得僧伽婆尸沙。未受具戒人受語。未受具戒時語彼。得突吉羅。未受具戒人受語。受具戒時語彼。得突吉羅。未受具戒人受語。受具戒人語彼。得僧伽婆尸沙。受具戒時受語。受具戒時語彼。得突吉羅。受具戒時受語。受具戒已語彼。得僧伽婆尸沙。受具戒人受語。受具戒人語彼。得僧伽婆尸沙。受具戒人受語。非具戒人語彼。得偷蘭遮。若比丘和合父母。得偷蘭遮。問頗比丘作媒不得僧伽婆尸沙耶。答。有。若先破戒若賊住若先來白衣是。問頗不受具戒人作媒。得僧伽婆尸沙耶。答有。與學沙彌是。優波離問佛。如佛所說。若比丘為自身乞作房舍。當應量作。頗比丘為自身乞作房。不得僧伽婆尸沙耶。答有。從眾僧乞地不乞作房。是中作房。得偷蘭遮。若乞作房不乞地。得僧伽婆尸沙。問頗比丘自乞作房。不得僧伽婆尸沙耶。答有。若余人作房未成。比丘后成。得偷蘭遮。若比丘作房未成反戒。得偷蘭遮。問齊何名房。答得容四威儀坐臥行立是。大舍戒亦如是。問如佛所說。比丘以無根波羅夷謗比丘。得僧伽婆尸沙。問頗比丘以無根波羅夷謗比丘。不得僧伽婆尸沙耶。答有。若作書若遣使若作相示。若謗先破戒若賊住若先來白衣諸擯人不共住種種不共住人狂人散亂心人病壞心人是。何以故。是諸人等。心不安隱故。若比丘語比丘言。我犯淫。是比丘以無根謗言。汝犯殺盜妄語。得僧伽婆尸沙。若比丘語比丘言。我犯盜。是比丘以無根謗言。汝犯殺妄語淫。得僧伽婆尸沙。若比丘語比丘言。我故奪人命。是比丘以無根謗言。汝犯妄語淫盜。得僧伽婆尸沙。若比丘語比丘言。我犯妄語。是比丘以無根謗言。汝犯淫盜殺。得僧伽婆尸沙。若比丘尼以無根波羅夷謗比丘尼。得僧伽婆尸沙。問頗比丘尼以無根波羅夷謗比丘尼。不得僧伽婆尸沙耶。答有。若作書若遣使若作相示。若不能女。若二道合一道。若先破戒。若賊住。若先來白衣。諸擯人不共住種種不共住人。狂人散亂心人。病壞心人是。何以故。是諸人等心不安隱故。若比丘尼語比丘尼言。我犯淫。是比丘尼以無根謗言。汝犯殺盜妄語。得僧伽婆尸沙。若比丘尼語比丘尼言。我犯盜。是比丘尼以無根謗言。汝犯殺妄語淫。得僧伽婆尸沙。若比丘尼語比丘尼言。我故奪人命。是比丘尼以無根謗言。汝犯妄語淫盜。得僧伽婆尸沙。若比丘尼語比丘尼言。我犯妄語。是比丘尼以無根謗言。汝犯淫盜殺。得僧伽婆尸沙。若比丘。以無根波羅夷謗比丘。得僧伽婆尸沙。若比丘以無根波羅夷。謗比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。得突吉羅。若比丘尼。以無根波羅夷。謗比丘尼。得僧伽婆尸沙。若比丘尼。以無根波羅夷。謗式叉摩尼沙彌沙彌尼比丘。得突吉羅。若式叉摩尼。以無根波羅夷。謗式叉摩尼。得突吉羅。若式叉摩尼。以無根波羅夷。謗沙彌沙彌尼比丘比丘尼。得突吉羅。若沙彌。以無根波羅夷謗沙彌。得突吉羅。若沙彌。以無根波羅夷。謗沙彌尼比丘比丘尼式叉摩尼。得突吉羅。若沙彌尼。以無根波羅夷。謗沙彌尼。得突吉羅。若沙彌尼。以無根波羅夷。謗比丘比丘尼式叉摩尼沙彌。得突吉羅。若比丘。以無根逆罪。謗比丘如法。得罪。若謗言。汝殺母殺父殺阿羅漢。得僧伽婆尸沙。若謗言。汝惡心出佛身血若壞僧。得偷蘭遮。問頗比丘以無根逆罪謗比丘不如法得罪耶。答有。若謗先破戒若賊住若先來白衣。若作書若遣使若作相示。若諸擯人不共住。種種不共住人。狂人散亂心人。病壞心人是。何以故。是諸人等心不安隱故。若比丘語比丘言。我殺母。是比丘以無根逆罪謗言。汝殺父殺阿羅漢。得僧伽婆尸沙。若謗言。汝惡心出佛身血若壞僧。得偷蘭遮。若比丘語比丘言。我殺父。是比丘以無根逆罪謗言。汝殺母殺阿羅漢。得僧伽婆尸沙。若謗言。汝惡心出佛身血若壞僧。得偷蘭遮。若比丘語比丘言。我殺阿羅漢。是比丘以無根逆罪謗言。汝殺母殺父。得僧伽婆尸沙。若謗言。汝惡心出佛身血若壞僧。得偷蘭遮。若比丘語比丘言。我破眾僧。是比丘以無根逆罪謗言。汝殺父母殺阿羅漢。得僧伽婆尸沙。若謗言。汝惡心出佛身血。得偷蘭遮。若比丘語比丘言。我惡心出佛身血。是比丘以無根逆罪謗言。汝殺母殺父殺阿羅漢。得僧伽婆尸沙。若謗言。汝壞僧。得偷蘭遮。若比丘尼。以無根逆罪。謗比丘尼如法。得罪。若謗言。汝殺母殺父殺阿羅漢。得僧伽婆尸沙。若謗言。汝惡心出佛身血若壞僧。得偷蘭遮。問頗比丘尼。以無根逆罪。謗比丘尼不如法。得罪耶。答有。若謗先破戒若賊住若先來白衣。若作書若遣使若作相示。若不能女。若二道合一道。若石女。若諸擯人。不共住。種種不共住人。狂人散亂心人。病壞心人是。何以故。是諸人等心不安隱故。若比丘尼語比丘尼言。我殺母。是比丘尼以無根逆罪謗言。汝殺父殺阿羅漢。得僧伽婆尸沙。若謗言。汝惡心出佛身血若壞僧。得偷蘭遮。若比丘尼語比丘尼言。我殺父。是比丘尼以無根逆罪謗言。汝殺母殺阿羅漢。得僧伽婆尸沙。若謗言。汝惡心出佛身血若壞僧。得偷蘭遮。若比丘尼語比丘尼言。我殺阿羅漢。是比丘尼以無根逆罪謗言。汝殺父殺母。得僧伽婆尸沙。若謗言。汝惡心出佛身血若壞僧。得偷蘭遮。若比丘尼語比丘尼言。我壞僧。是比丘尼以無根逆罪謗言。汝殺父殺母殺阿羅漢。得僧伽婆尸沙。若謗言。汝惡心出佛身血。得偷蘭遮。若比丘尼語比丘尼言。我惡心出佛身血。是比丘尼以無根逆罪謗言。汝殺母殺父殺阿羅漢。得僧伽婆尸沙。若謗言。汝壞僧。得偷蘭遮。若比丘。以無根逆罪。謗比丘如法。得罪。若比丘以無根逆罪。謗比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。得突吉羅。比丘尼。以無根逆罪。謗比丘尼如法。得罪。若比丘尼。以無根逆罪。謗式叉摩尼沙彌沙彌尼比丘。得突吉羅罪。若式叉摩尼。以無根逆罪。謗式叉摩尼。得突吉羅。式叉摩尼。以無根逆罪。謗沙彌沙彌尼比丘比丘尼。得突吉羅。沙彌。以無根逆罪謗沙彌。得突吉羅。沙彌。以無根逆罪。謗沙彌尼比丘比丘尼式叉摩尼。得突吉羅。沙彌尼。以無根逆罪。謗沙彌尼。得突吉羅。沙彌尼。以無根逆罪。謗比丘比丘尼式叉摩尼沙彌。得突吉羅。若以無根謗言。汝盡破戒。得偷蘭遮。若說汝破四重戒。得僧伽婆尸沙。犯片罪以無根謗亦如是。優波離問佛。如佛所說。若諸比丘不先濡語約敕。便以白四羯磨約敕。是如法約敕不。佛言。是約敕。作羯磨人得突吉羅。又問。若未作白四羯磨便擯出。得名擯不。答得擯。作羯磨人得突吉羅。若未作三語約敕。于界內別請人作羯磨。得不。答得羯磨。作羯磨者得偷蘭遮。破僧因緣故。若眾僧知。眾僧得罪。比丘若未作出羯磨。出諸比丘過罪言。諸比丘隨愛隨嗔隨怖隨癡行。是比丘得突吉羅。問是人應約敕不。答言。不應。若令出。為如法不。答不如法。問若先作出羯磨竟。是比丘出諸比丘過罪。若言諸比丘隨愛隨嗔隨怖隨癡行。是比丘得偷蘭遮。應約敕是比丘莫作是語不。答言。應約敕。如法不。答言。如法。優波離問佛。如佛所說。若諸比丘不舉不憶念。自身作不可共語。是比丘得突吉羅。可約敕不。答不得約敕。若約敕。成約敕不。答不成。若諸比丘若舉若令憶念。自身作不可共語。聞是已故作自身不可共語。是比丘得偷蘭遮。應約敕不。答言。應約敕。若約敕成約敕不。答言。成約敕。若有罪比丘在地。作羯磨人在高上。得約敕不。答言。不得。若有罪比丘在高上。羯磨人在地。得約敕不。答言。不得。若有罪比丘在界內。羯磨人在界外。得約敕不。答不得。若有罪比丘在界外。羯磨人在界內。得約敕不。答不得。若有罪比丘羯磨人俱在界內。得約敕不。答言。得約敕。問頗有比丘。于四住處作約敕。得約敕不得罪耶。答有。若材木若床榻連接四界。比丘坐上作約敕。得約敕四處。問頗有比丘。足四處眾作約敕。得如法耶。答得。若材木床榻連接四界。比丘坐上足四處眾。得如法約敕。問頗一人于四住處。約敕四人各各所作。得約敕不得罪耶。答有。若材木床榻連接四界。比丘坐上。若是比丘。能一時以一羯磨如法約敕。四人各隨所作是也(十三事竟)。

　　優波離問佛。若信語優婆夷。見比丘于初犯四波羅夷中隨所破戒。語諸比丘。應隨信語優婆夷語治不。佛言。應隨語治。應與實罪相羯磨不。佛言。應與。又問。若二信語優婆夷。一人見比丘犯淫。一人見犯盜。是二人語諸比丘。應隨此信語優婆夷語治不。答言。應治。應與實罪相羯磨不。答言。應與。問信語優婆夷見比丘行道時與女人作淫。語諸比丘。應隨信語優婆夷治不。答言。不應。應與實罪相羯磨不。答言。不應。應問是信語優婆夷言。更有信語優婆夷不。答言。有。應問第二人。若二人語同。應隨信語優婆夷治。應與實罪相羯磨。若語不同。言我不見行道時作淫。我見立坐作淫。爾時應問是比丘。汝實云何。應隨是比丘語作。問若信語優婆夷。見比丘與剎利女作淫。語諸比丘。應隨信語優婆夷治不。答言。不應。應與實罪相羯磨不。答言。不應。應問言。更有信語優婆夷不。答言。有。應問第二人。若二人語同。應隨信語優婆夷治。應與實罪相羯磨。若語不同。言我不見與剎利女作淫。我見與婆羅門女毗舍首陀羅女作淫。爾時應問是比丘。汝實云何。應隨是比丘語作。問若信語優婆夷。見比丘與一白色女作淫。語諸比丘。應隨信語優婆夷治不。答言。不應。應與實罪相羯磨不。答言。不應。應問言。更有信語優婆夷不。答言。有。應問第二人。若第二人語同應隨信語優婆夷治。應與實罪相羯磨。若語不同。言我不見與白色女作淫。我見與黑色女若黃色女青色女作淫。爾時應問是比丘。汝實云何。應隨是比丘語作。問若信語優婆夷。見比丘與長女人作淫。語諸比丘。應隨信語優婆夷語治不。答言。不應應與實罪相羯磨不。答言。不應。應問言。更有信語優婆夷不。答言。有。應問第二人。若第二人語同。應治。應與實罪相羯磨。若語不同。言我不見與長女人作淫。我見與短女人中女人作淫。爾時應問是比丘。汝實云何。應隨是比丘語作。問若信語優婆夷。見比丘與女人于小便道作淫。語諸比丘。應隨信語優婆夷語治不。答言。不應。應與實罪相羯磨不。答言。不應。應問言。更有信語優婆夷不。答言。有。應問第二人。若第二人語同。應隨信語優婆夷治。應與實罪相羯磨。若語不同。言我不見小便道作淫。我見大便道口中作淫。爾時應問是比丘。汝實云何。應隨是比丘語作。問若信語優婆夷。見比丘與女人大便道中作淫。語諸比丘應隨信語優婆夷治不。答言。不應。應與實罪相羯磨不。答言。不應。應問。更有信語優婆夷不。答言。有。應問第二人。若第二人語同。應隨信語優婆夷治。應與實罪相羯磨。若語不同。言我不見大便道中作淫。我見小便道口中作淫。爾時應問是比丘。汝實云何。應隨是比丘語作。問若信語優婆夷。見比丘與女人口中作淫。語諸比丘。應隨信語優婆夷治不。答言。不應。應與實罪相羯磨不。答言。不應。應問。更有信語優婆夷不。答言。有。應問第二人。若第二人語同。應隨信語優婆夷治。應與實罪相羯磨。若語不同。言我不見口中作淫。我見于大小便道中作淫。爾時應問是比丘。汝實云何。應隨是比丘語作。問若信語優婆夷。見比丘非時啖石蜜。謂是啖肉。語諸比丘。應隨信語優婆夷治不。答言。不應。應與實罪相羯磨不。答言。不應。應問是比丘。有是事不。若比丘言。我不食肉。我啖黑石蜜。應隨是比丘語作。問若信語優婆夷。見比丘非時啖酥。謂是啖穄米糜。語諸比丘。應隨信語優婆夷語治不。答言。不應。應與實罪相羯磨不。答不應。應問是比丘。汝實有是事不。若比丘言。我不食穄米糜。我啖酥。應隨是比丘語作。問若信語優婆夷。見比丘非時飲石蜜漿。謂是啖粥。語諸比丘。應隨信語優婆夷治不。答言。不應。應與實罪相羯磨不。答言。不應。應問是比丘。有是事不。若比丘言。我不啖粥。我飲石蜜漿。應隨是比丘語作。問若信語優婆夷。見比丘于女人股間出精。謂正作淫欲。語諸比丘。應隨信語優婆夷治不。答言。不應。應與實罪相羯磨不。答言。不應。應問是比丘。有是事不。若比丘言。我股間出精不犯正淫。應隨自言治。問若比丘共一女人行道。有二信語優婆夷隨來。一信語優婆夷見比丘摩觸女人身。謂作淫。語諸比丘。應隨信語優婆夷治不。答言。不應。應問第二人。若事相違。我如所見說。應隨信語優婆夷治不。答言。不應。應與實罪相羯磨不。答言。不應。應問是比丘。是事云何。隨比丘自言作。問若信語優婆夷。見比丘于后四品戒中隨所犯戒。語諸比丘。應隨信語優婆夷治不。答言。不應。應與實罪相羯磨不。答言。應與。問若二信語優婆夷。一人見比丘故出精。一人見比丘摩觸女人身。語諸比丘。應隨信語優婆夷治不。答言。應治。應與實罪相羯磨不。答言。應與。問若信語優婆夷。見比丘行時故出精。語諸比丘。應隨信語優婆夷治不。答言。不應。應與實罪相羯磨不。答言。不應。應問言。更有信語優婆夷不。答言。有。應問弟二人。若弟二人語同。應隨信語優婆夷治。應與實罪相羯磨。若語不同。言我不見行時出精。我見若坐若立時出精。爾時應問是比丘。是事云何。應隨是比丘語作。問若信語優婆夷。見比丘摩觸剎利女身。語諸比丘。應隨信語優婆夷治不。答言。不應。應與實罪相羯磨不。答言。不應。應問。更有信語優婆夷不。若言有。應問第二人。若弟二人語同。應治。應與實罪相羯磨。若語不同。言我不見剎利女。我見婆羅門毗舍首陀羅女。爾時應問是比丘。是事云何。應隨是比丘語作。問若信語優婆夷。見比丘摩觸白色女人身。語諸比丘。應隨信語優婆夷治不。答言。不應。應與實罪相羯磨不。答言。不應。應問。更有信語優婆夷不。答言。有。應問第二人。若第二人語同。應治。應與實罪相羯磨。若語不同。言我不見是比丘摩觸白色女人身。我見摩觸黑色黃色青色女人身。爾時應問是比丘。是事云何。應隨是比丘語作。問若信語優婆夷。見比丘摩觸長女人身。語諸比丘。應隨信語優婆夷治不。答言不應。應與實罪相羯磨不。答言。不應。應問。更有信語優婆夷不。若言有。應問第二人。若第二人語同。應治。應與實罪相羯磨。若語不同。言我不見摩觸長女人身。我見摩觸短女人中女人身。應治不。應與實罪相羯磨不。答言。不應與。應問是比丘。隨比丘自言作。問若比丘于道中行。有一女人。有二信語優婆夷。一信語優婆夷。見比丘行時摩觸女人身。語諸比丘。應隨是語治不。答言。不應。應與實罪相羯磨不。答言。不應與。應問第二人。若事相違。我如所見說。應隨信語優婆夷治不。答言。不應。應與實罪相羯磨不。答言。不應與。應問是比丘。是事云何。應隨是比丘語作(二不定竟)。

　　優波離問佛。若比丘多有尼薩耆衣。若為火燒若腐爛。若斷壞。若蟲嚙。應舍不。佛言。不應舍。是比丘應但如法滅罪。若有殘段破。應舍不。答不應舍。是比丘但應如法滅罪。問若衣經凈緯不凈緯凈經不凈。若二俱不凈。不凈者。若駱駝毛牛毛羖羊毛。若雜織衣。應舍不。答不應舍。問若比丘得長衣五日。是比丘狂心散亂心病壞心。齊何數作十日。答數得自心日。問頗比丘盡形畜長衣不得尼薩耆波夜提耶。答有。若得長衣。未滿十日便命終是。問頗比丘畜長衣過十日一夜在耶。佛言有。比丘不斷望衣。第十日得衣。不遣與人不作凈不受持。至十一日地了時過此十。余一夜在是也。優波離問佛。若比丘受眾僧衣離宿。應舍不。答不應舍。是比丘但應如法滅罪。問若比丘衣在界內。比丘出界外。至地曉是離衣宿耶。答言。離宿。問若衣在界外。比丘在界內。至地了時。是名離衣宿耶。答言。離宿。問若衣在地比丘在上。至地了時。是名離衣宿耶。答言。離衣宿。問若衣在上比丘在地。至地了時。是名離衣宿耶。答言。離衣宿。問若未作不離衣羯磨。齊遠近名不離衣。答若墻壁塹籬柵。齊是來比丘不離三衣。比丘尼不離五衣。與學沙彌不離三衣。與學沙彌尼不離五衣。問得一月衣財。何等是一月衣財。乃至一月畜。答凈衣是。問衣量大小。答乃至得覆身三分是。諸衣不凈者。經凈緯不凈。緯凈經不凈。若二俱不凈。不凈者。一切駱駝毛牛毛羖羊毛若雜織衣。是名不凈。如是衣不應畜至一月。問頗比丘使非親里比丘尼浣染打故衣。不得尼薩耆波夜提耶。答有。若比丘先自小浣更令浣。先自小染更令染。先自小打更令打。若浣不名浣如不浣。得突吉羅。若染不名染如不染。得突吉羅。若打不名打如不打。得突吉羅。若展轉令浣。若遣使。若作書。若作相示。若為他若浣染。若二人共衣。若眾僧衣。入尼薩耆衣。若作凈衣。皆得突吉羅。問頗比丘著凈衣入白衣舍。得尼薩耆出耶。答有。若比丘著凈衣入白衣舍。若屎尿牛尿泥著。令非親里比丘尼浣。得尼薩耆波逸提。若衣經凈緯不凈。若緯凈經不凈。若二俱不凈。不凈者。一切駱駝毛牛毛羖羊毛若雜織衣令浣。得突吉羅。若比丘令非親里比丘尼浣故衣。是比丘尼轉根作比丘。得突吉羅。若比丘令非親里比丘尼浣故衣。比丘轉根為比丘尼。得突吉羅。問頗比丘令非親里比丘尼浣染打故衣。不得尼薩耆波夜提耶。答有。若先破戒若賊住若先來白衣是。問頗有不受具戒人。令非親里比丘尼浣染打故衣。得尼薩耆波逸提耶。答有。與學沙彌是也。問頗比丘從非親里居士居士婦乞衣。不得尼薩耆波夜提耶。答有。若不能男居士。不能女居士婦。二根居士。二道合一道居士婦。比丘從是乞衣。得突吉羅。問頗有不受具戒人。從非親里居士居士婦乞衣。得尼薩耆波逸提耶。答有。與學沙彌是也。若衣經凈緯不凈。緯凈經不凈。若二俱不凈。不凈者。若一切駱駝毛牛毛羖羊毛若雜織。比丘乞是衣。得突吉羅。若乞毳得突吉羅。若乞縷得突吉羅。未受具戒人乞。未受具戒人得。得突吉羅。未受具戒人乞。受具戒時得。得突吉羅。未受具戒人乞。受具戒已得。得尼薩耆波夜提。受具戒時乞。受具戒時得。得突吉羅受具戒時乞。受具戒已得。得尼薩耆波逸提。受具戒人乞。受具戒人得。得尼薩耆波逸提。受具戒人乞。非具足戒人得。得突吉羅。若比丘從非親里居士居士婦乞衣。比丘轉根作比丘尼。比丘尼得是衣。尼薩耆波逸提。若比丘尼。從非親里居士居士婦乞衣。是比丘尼轉根作比丘。比丘得是衣。尼薩耆波逸提。問頗比丘非親里中作親厚意索。不得尼薩耆波夜提耶。答有。若比丘為辦衣價。比丘作親厚意索。得突吉羅。若比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。為辦衣價。比丘作親厚意索得。得突吉羅。若眾多居士為辦衣價。比丘作親厚意索得。得突吉羅。若比丘所不應畜物。作親厚意索。得突吉羅。未受具戒人作親厚意索。未受具戒人得。得突吉羅。未受具戒人作親厚意索。受具戒時得。得突吉羅。未受具戒人作親厚意索。受具戒已得。得尼薩耆波逸提。受具戒時作親厚意索。受具戒時得。得突吉羅。受具戒時作親厚意索。受具戒已得。得尼薩耆波逸提。受具戒人作親厚意索。受具戒人得。得尼薩耆波逸提。受具戒人作親厚意索。非具戒人得。得突吉羅。若是衣價。屬天龍夜叉羅剎餓鬼拘盤荼毗舍遮等非人。若屬先破戒人若賊住人若先來白衣若擯人不共住人種種不共住人狂人散亂心人病壞心人及諸外道。此中作親厚意索。得突吉羅。問頗比丘勤求衣。乃至過六返。不得尼薩耆波逸提耶。答有。是衣價屬人。寄在天龍夜叉羅剎餓鬼拘盤荼毗舍遮等非人邊。是中勤求乃至過六返。得突吉羅。若是衣價。屬天龍夜叉羅剎餓鬼拘盤荼毗舍遮等非人。寄在人邊。是中勤求乃至過六返。得突吉羅。若是衣價。屬出家外道。寄在人邊。是中勤求乃至過六返。得突吉羅。問頗比丘以憍施耶作新敷具。不得尼薩耆波逸提耶。答有。若憍施耶腐壞。若憍施耶作劫貝。若憍施耶作缽妒路慕。若憍施耶作突突路。若經凈緯不凈。緯凈經不凈若二俱不凈。不凈者。駱駝毛牛毛羖羊毛若雜織作敷具。得突吉羅。若減量作。突吉羅。若佛衣等量作。得突吉羅。問頗比丘用純黑羺羊毛作新敷具。不得尼薩耆波夜提耶。答有。羺羊毛腐壞作。得突吉羅。若經凈緯不凈。緯凈經不凈。若二俱不凈。不凈者。駱駝毛牛毛羖羊毛若雜織作敷具。得突吉羅。若減量作突吉羅。若如來衣等量作。得突吉羅。問頗比丘不用二分純黑三分白羺羊毛四分下羊毛作新敷具。不得尼薩耆波夜提耶。答有。經凈緯不凈。緯凈經不凈。若二俱不凈。不凈者。駱駝毛牛毛羖羊毛雜織作敷具。得突吉羅。若減量作突吉羅。若佛衣等量作。得突吉羅。問頗有比丘。六年內故敷具。若舍若不舍。更作新敷具。不得尼薩耆波夜提耶答有。余人先作未成。比丘足成竟。得突吉羅。若作未成便反戒。得突吉羅。若經凈緯不凈。若緯凈經不凈。若二俱不凈。不凈者。若駱駝毛牛毛羖羊毛雜織作。得突吉羅。問頗比丘持羺羊毛過三由延。不得尼薩耆波夜提耶。答有。飛持過不犯。若與化凈人持過。得突吉羅。若比丘知是化人不犯。問頗有比丘。使非親里比丘尼浣染擘羺羊毛。不得尼薩耆波夜提耶。答有。先已小浣更浣。先已小染更染。先已小擘更擘。浣如不浣。染如不染。擘如不擘。皆突吉羅。若展轉令浣染擘。若遣使若教他若作書若示相。使浣染擘。皆得突吉羅。若浣染擘枕毳。得突吉羅。二人共毳使浣染擘。得突吉羅。使浣染擘眾僧毳。得突吉羅。使浣染擘尼薩耆毳。得突吉羅。使浣染擘作凈施毳。得突吉羅。問頗比丘自手取錢。不得尼薩耆波逸提耶。答有。若取似錢者。得突吉羅。問頗比丘以錢種種用。不得尼薩耆波夜提耶。答有。用似錢買者。得突吉羅。共非人買物。非人者。天龍夜叉羅剎鳩盤荼薜荔伽毗舍遮等共買物。得突吉羅。若共狂人散亂心人病壞心人若親里共買。得突吉羅。未受具戒人與。未受具戒人得。突吉羅。未受具戒人與。受具戒時得。得突吉羅。未受具戒人與。受具戒已得。得尼薩耆波夜提。受具戒時與。受具戒時得。得突吉羅。受具戒時與。受具戒已得。得尼薩耆波逸提。受具戒人與。受具戒人得。得尼薩耆波夜提。受具戒人與。非具戒人得。得突吉羅。種種販買亦如是。問頗比丘盡形畜長缽。不得尼薩耆波夜提耶。答有。若比丘畜長缽。未滿十日便命終者是。問若比丘得長缽五日。是比丘便狂心散亂心病壞心。齊何數作十日。答數得自心日。問頗比丘久畜長缽。不犯尼薩耆波夜提耶。答有。若他送缽與久久乃至者是也。問頗比丘過一夜畜長缽。得尼薩耆波逸提耶。答有。是比丘得長缽日。便轉根作比丘尼者是。問頗比丘尼畜長缽十夜。不得尼薩耆波逸提耶。答有。是比丘尼得長缽已。轉根作比丘者是。問頗有比丘。多有缽入尼薩耆。一切缽應僧中行不。答不應。但僧中行一缽。余者隨意與親厚。問頗比丘缽減五綴更求新缽。不得尼薩耆波夜提耶。答有。若求壞缽白鐵缽。若二人共求。若遣使若書若示相。若展轉求若為他求缽。皆得突吉羅。若從異道出家人乞得缽。突吉羅。若比丘所用缽未滿五綴。以自物買缽。突吉羅。問若比丘不乞縷乞毳。得何罪。答得突吉羅。問頗比丘自乞縷。令非親里織師織。不得尼薩耆波夜提耶。答有。是衣經凈緯不凈。緯凈經不凈。若二俱不凈。不凈者。若駱駝毛牛毛羖羊毛。若雜縷令織。得突吉羅。問頗比丘于非親里中作同意勸不得尼薩耆波夜提耶。答有。若居士不能男。居士婦不能女。若居士二根。居士婦二道合一道。是中作同意勸。得突吉羅。問頗比丘。與他比丘衣。后嗔還奪。不得尼薩耆波夜提耶。答有。受法比丘。與不受法比丘衣。后嗔還奪。不受法比丘。與受法比丘衣。后嗔還奪。得突吉羅。若衣經凈緯不凈。緯凈經不凈。若二俱不凈。不凈者。若駱駝毛牛毛羖羊毛。若雜織衣。與已后嗔還奪。得突吉羅。若與先破戒若賊住若先來白衣。與已還奪。得突吉羅。是衣若減量。后嗔還奪。得突吉羅。若佛衣等量。后嗔還奪。得突吉羅。若比丘與他比丘衣。他比丘轉根為比丘尼。比丘還奪比丘尼衣。得突吉羅。若比丘與他比丘衣。是比丘自轉根為比丘尼。比丘尼還奪比丘衣。得突吉羅。問受迦絺那衣竟。官作閏月。受迦絺那衣人當云何。答隨安居數。問受伽絺那衣。應如布薩作羯磨不。答言應作。問訖迦絺那衣。應作舍羯磨不。答言。應作。問應何時受迦絺那衣。答夏末后月。問幾時應舍。答從夏末月竟冬四月應舍。問急施衣可得作時衣不。答言。得。若衣經凈緯不凈。緯凈經不凈。若二俱不凈。不凈者。若駱駝毛牛毛羖羊毛。若雜織衣。如是等不凈衣不應停。問頗比丘三衣中隨離一衣宿。不得尼薩耆波逸提耶。答有。后安居中未滿歲。阿練若比丘三衣中。若以一一衣置界內舍。以少因緣出界。作是言。我今日當還此宿。是比丘更有因緣起。不得還宿界外。地了得突吉羅。問頗比丘。春殘過一月求雨浴衣。過半月畜不得尼薩耆波夜提耶。答有。若是衣經凈緯不凈緯凈經不凈。若二俱不凈。不凈者。若駱駝毛牛毛羖羊毛若雜織。如是等衣。得突吉羅。問頗比丘從母乞衣。得尼薩耆波夜提耶。答有。若母為眾僧作衣。是比丘自回向已。得尼薩耆波夜提。若是物界外取。得突吉羅。若二三四恣心取。如法得罪。問頗比丘從母乞順比丘物。得尼薩耆波夜提耶。答有。若母為眾僧作順比丘物。比丘自回向已。得尼薩耆波夜提。若是物界外取。得突吉羅。若二三四恣心取。如法得罪。問若比丘非時受甘蔗。非時壓非時漉非時受。非時應飲不。答言。不得。問若時受甘蔗。非時壓非時漉非時受。非時得飲不。答不得。問若時受甘蔗。時壓非時漉非時受。非時得飲不。答言。不得。問若時受甘蔗。時壓時漉非時受。非時應飲不。答言。不得。問若時受甘蔗。時壓時漉時受。非時應飲不。答言。若盡時凈應飲。問若非時受酪。非時壓非時漉非時受。非時應飲不。答言。不得。若盡時凈應得。問若比丘非時受胡麻。非時壓非時漉非時受。非時得飲不。答言。不得。若盡時凈應得。問若比丘非時受肉。非時煮非時壓非時漉。非時受非時得服不。答言。不得。若盡時凈應得。即日受時藥時分藥七日藥盡形藥。共和合一處。得服不。答時藥力故時中應服。非時不得服。即日受時分藥七日藥盡形壽藥。共和合一處。得服不。答時分藥力故。時分中應服。過時分不得服即日受七日藥盡形壽藥。共和合一處。得服不。答七日藥力故。七日應服。過七日不得服。盡形壽藥隨意應服。昨日受時藥。即日受時分藥七日藥盡形壽藥。和合一處。得服不。答不得服。昨日受時分藥。即日受七日藥盡形壽。藥和合一處。得服不。答言。不得服。昨日受七日藥。即日受盡形壽藥。和合一處。得服不。答不得服。問是諸時藥時分藥七日藥盡形壽藥。舉殘宿可服不。答不得。問若比丘先自取。后更從凈人受。得服不。答不得。問是諸藥手受口受。無病比丘得服不。答不得。若手受口受。病比丘得服不。答言得(三十舍墮竟)。

　　優波離問佛。若比丘作梵志形服。于道行得何罪。答得偷蘭遮。若作秦形服大秦安息薄佉利波羅大形服。得何罪。答得突吉羅。如是等亦得突吉羅。問若人問比丘言。汝見人用蓋行不。比丘言不見為因腳故言我不見。得何罪。答得突吉羅。扇革屣珠釧羺頭瓔珞寶鬘欽跋羅氎拘執車乘帽輦輿等亦如是。若比丘至婆羅門姓人邊語言。汝是剃毛人。故妄語故。得波逸提。乃至語不破戒人言。汝破戒故妄語故。得波逸提。問若人問比丘言。汝是何人。比丘言。我是比丘尼。是反戒不。答不反戒。故妄語得波逸提。若言我是式叉摩尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷白衣外道遮邏伽波離婆羅遮尼揵駝阿耆毗等。若言我是天龍夜叉揵闥婆阿修羅伽樓羅薜荔伽鳩盤茶毗舍遮羅剎等。作如是語。是反戒不。答不反戒。故妄語得波逸提。問若比丘以天眼見天耳聞他比丘罪。他不聽便出他罪。得何罪。答言。得突吉羅。問若比丘于眾僧前破戒。請應舉。答隨能舉者舉。問若比丘至婆羅門姓人邊語言。汝作剃毛人來。得何罪。答得突吉羅。問若比丘毀訾比丘。得何罪。答波逸提。問頗比丘毀訾他比丘。不得波逸提罪邪。答有。若先破戒若賊住若先來白衣是。問頗不受具戒人毀訾比丘。得波逸提邪。答有。與學戒沙彌是。若作書若遣使若示相若展轉毀訾。得突吉羅。若比丘以毀訾比丘。得波逸提。毀訾比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。得突吉羅。若比丘尼。以毀訾比丘尼。得波逸提。毀訾式叉摩尼沙彌沙彌尼比丘。得突吉羅。式叉摩尼。毀訾式叉摩尼。得突吉羅。毀訾沙彌沙彌尼比丘比丘尼。得突吉羅。若沙彌。毀訾沙彌。得突吉羅。毀訾沙彌尼比丘比丘尼式叉摩尼。得突吉羅。沙彌尼。毀訾沙彌尼。得突吉羅。毀訾比丘比丘尼式叉摩尼沙彌。得突吉羅罪。問若比丘兩舌讒比丘。得波逸提。若比丘兩舌。讒比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。得突吉羅。若比丘尼兩舌。讒比丘尼。得波逸提。若比丘尼兩舌。讒式叉摩尼沙彌沙彌尼比丘。得突吉羅。若式叉摩尼兩舌。讒式叉摩尼。得突吉羅。若式叉摩尼兩舌。讒沙彌沙彌尼比丘比丘尼。得突吉羅。若沙彌兩舌。讒沙彌。得突吉羅。若沙彌兩舌。讒沙彌尼比丘比丘尼式叉摩尼。得突吉羅。若沙彌尼兩舌。讒沙彌尼。得突吉羅。若沙彌尼兩舌。讒比丘比丘尼式叉摩尼沙彌。得突吉羅。若比丘在界內。讒界外比丘。得突吉羅。若在界外。讒界內比丘。若在地讒高上比丘。若在高上讒在地比丘。得突吉羅。若比丘住界內。若坐若立若臥。讒界內比丘。得波逸提。若作書若遣使若示相若展轉讒。得突吉羅罪。問頗比丘如法滅事后還發起。不得波逸提耶。答言。有是事。若比丘比丘尼事。若比丘式叉摩尼。若比丘沙彌。若比丘沙彌尼事。如法滅已。比丘還發起。突吉羅。問頗比丘如法滅事還發起。不得波逸提耶。答言有。若先破戒若賊住若先來白衣是。問頗不受具戒人。如法滅事還發起。得波逸提耶。答言有。與學戒沙彌是也。若作書若遣使若示相若展轉語。如法滅事已還發起。得突吉羅罪。問如佛所說。比丘于不能男凈人前。為女人說法過五六語。何等是不能男凈人前。為女人說法過五六語。答若。不動者是。無知凈人前。與女人說法過五六語。得突吉羅。若作書若遣使若示相若展轉語。說法過五六語。得突吉羅。若作凈人睡眠。與女人說法過五六語。得突吉羅。若女人凈。男子不凈。男子凈。女人不凈。若二俱不凈。若是中無作凈人。比丘為女人說法過五六語。得突吉羅。若有不能男作凈者。比丘為女人說法過五六語。得突吉羅。若無作凈者。比丘為不能女人說法過五六語。得突吉羅。若無作凈人。比丘為二道合一道女人說法過五六語。得突吉羅。若比丘啞凈人前。為女人說法過五六語。得突吉羅。若聾凈人前。與女人說法過五六語。得突吉羅。若啞聾凈人前。與女人說法過五六語。得突吉羅。若非人天龍夜叉薜荔伽鳩盤茶毗舍遮羅剎等凈人前。與女人說法過五六語。得突吉羅。問頗比丘以音句誦法。教未受具戒人誦。不得波夜提耶。答有。若教天龍夜叉薜荔伽拘盤茶毗舍遮羅剎等非人贊誦。得突吉羅。教吃人誦。得突吉羅。獨處誦。得突吉羅。獨非獨想。非獨獨想。以中國語教邊地人誦。是邊地人不解是語。以邊地語教中國人誦。是中國人不解是語。若教啞人聾人啞聾人誦。若作書若遣使若示相若展轉語狂人病壞心散亂心。如是等教贊誦。得突吉羅。問頗不受具戒人。以音句誦法。教未受具戒人贊誦。得波夜提耶。答有。與學沙彌是也。若與學沙彌。教啞人聾人啞聾人贊誦。得突吉羅。若與學沙彌。以音句誦法。教比丘比丘尼贊誦。得突吉羅。問頗比丘。未受具戒人前說過人法。言我有如是知如是見。不得波夜提耶。答言有。若天龍夜叉薜荔伽鳩盤茶毗舍遮羅剎等非人前說。得突吉羅。若獨處說。得突吉羅。獨非獨想。非獨獨想。若以中國語向邊地人說。邊地人不解。以邊地人語向中國人。中國人不解是語。若向啞人聾人啞聾人說。若作書若遣使若示相若展轉語。得突吉羅。若向狂人散亂心人病壞心人說。得突吉羅。問頗比丘以粗罪向未受具戒人說。不得波夜提耶。答言有。向未受具戒人。說比丘尼粗罪。得突吉羅。說式叉摩尼沙彌沙彌尼粗罪。得突吉羅。若向天龍夜叉薜荔伽拘盤茶毗舍遮羅剎等非人。說比丘粗罪。得突吉羅。問頗未受具戒人。向未受具戒人。說比丘粗罪。得波夜提耶。答言有。與學沙彌是也。若在地向高上人說。若在高上向在地人說。得突吉羅。若在界內向界外人說。若在界外向界內人說。得突吉羅。若俱在界內。若坐若立若臥。若向界內人說。得波夜提。問頗比丘。先同心與。后作是言。汝隨親厚回僧物與。不得波夜提耶。答有。若是施物。屬比丘尼僧。作如是語。得突吉羅。若作書若遣使若示相若展轉語。得突吉羅。問頗比丘。說戒時作是言。何用半月半月說是雜碎戒為。令諸比丘心生疑悔心惱心熱。愁憂不樂生反戒心。作是輕訶戒。不得波夜提耶。答有。若獨處訶戒。得突吉羅。若獨非獨想。非獨獨想。若以中國語向邊地人呵戒。邊地人不解。若以邊地語向中國人呵戒。中國人不解。若向啞人聾人啞聾人呵戒。若作書若遣使若示相若展轉語呵戒。若向狂人散亂心。人病壞心人訶戒。皆得突吉羅。問若比丘以土。覆生草菜草上。為滅故。得何罪。答波夜提。若食果吞子。得突吉羅。問若比丘語他人言。汝搖樹落果。得何罪。答波夜提。問頗比丘語他人令搖樹落果。不得波夜提耶。答有。若作書若遣使若示相若展轉語。得突吉羅。若殺地菌得突吉羅。問頗不受具戒人。語他人令搖樹落果。得波夜提耶。答有。與學沙彌是也。問頗比丘殺草木。不得波夜提耶。答有。若示相得突吉羅。若飛去時傷殺無罪。問若比丘言。汝殺是樹好。得何罪。答得波夜提。問若比丘以種子著熱湯中。若日曝火炙。得何罪。答得突吉羅。問頗比丘殺草菜。不得波夜提耶。答有。若先破戒若賊住若先來白衣是也。問頗不受具戒人殺草菜。得波夜提耶。答有。與學沙彌是也。若取水上浮萍。若取石韋。得突吉羅。問頗比丘嗔恨輕譏。不得波夜提耶。答有。若天龍夜叉薜荔伽拘盤茶毗舍遮羅剎等非人。得突吉羅。若嗔恨輕譏先破戒若賊住若先來白衣。得突吉羅。若獨處嗔恨輕譏。得突吉羅。若獨非獨想。非獨獨想。嗔恨輕譏。得突吉羅。若以中國語。嗔恨輕譏邊地人。邊地人不解是語。若以邊地語。嗔恨輕譏中國人。中國人不解是語。皆得突吉羅。若嗔恨輕譏啞人聾人啞聾人。若作書若遣使若示相。若展轉嗔恨輕譏。若嗔恨輕譏狂人散亂心人病壞心人。皆得突吉羅。若嗔恨輕譏善性人。突吉羅。問頗比丘。不隨問答惱他。不得波夜提耶。答有。若向啞人聾人啞聾人。不隨問答惱他。得突吉羅。除犯余事中。不隨問答惱他。得突吉羅。若獨處異語惱他。得突吉羅。若獨非獨想。非獨獨想。異語惱他。若以中國語。向邊地人。邊地人不解。若以邊地人語。向中國人。中國人不解。若無知若作書若遣使若示相若展轉語。若向狂人散亂心人病壞心人。若向天龍夜叉薜荔伽拘盤茶毗舍遮羅剎等非人。若向先破戒人若賊住若先來白衣。不隨問答。皆得突吉羅。問頗比丘。眾僧臥具。若粗梐繩床。若細梐繩床。若被若褥。露地若自敷若使人敷。是中若坐若臥。去時不自舉不教人舉。不得波夜提耶。答有。若是臥具。經凈緯不凈。緯凈經不凈。二俱不凈。不凈者。若駱駝毛牛毛羖羊毛雜織作。不自舉不教人舉。得突吉羅。若是粗梐繩床。細梐繩床。足過八指。不自舉不使人舉。得突吉羅。問頗比丘。比丘房中取臥具。若自敷若教人敷。是中若坐若臥。去時不自舉不教人舉。不得波夜提耶。答有。若此房舍。天龍夜叉薜荔伽拘盤荼毗舍遮羅剎等非人作。比丘取敷。不自舉不教人舉。得突吉羅是人。若先破戒若賊住若先來白衣作房舍。比丘取敷。若不自舉若不教人舉。得突吉羅。若是房舍。屬比丘尼僧。比丘取敷。不自舉不教人舉。得突吉羅。若是房舍。屬外道出家。比丘取敷不自舉不使人舉。得突吉羅。問頗比丘。嗔恨不喜。僧房舍中。若自牽若使人牽。作如是言。汝出去滅去。以是因緣不異。不得波逸提耶。答有。若牽出天龍夜叉薜荔伽拘盤荼毗舍遮羅剎等非人作比丘。比丘若自牽若使人牽出。得突吉羅。若牽惡比丘出。得突吉羅。若牽惡比丘衣缽出。得突吉羅。若牽曳外道出家出。得突吉羅。問頗比丘。知余比丘僧房舍中先敷臥具。后來強敷臥具。作如是念。若不樂者自當出去。是因緣故不異。不得波逸提耶。答有。是諸房舍。屬天龍夜叉薜荔伽拘盤荼毗舍遮羅剎等非人。是中強敷臥具。得突吉羅。若是房舍。屬先破戒賊住若先來白衣。是中強敷臥具。得突吉羅。若是房舍。屬比丘尼僧。是中強敷臥具。得突吉羅。若是房舍。屬外道出家。是中強敷臥具。得突吉羅。若比丘。除水以余有蟲汁。浸草土作泥。隨所殺蟲數。得波逸提。問頗比丘。過若二若三重覆舍。不得波逸提耶。答有。若以板覆。若優尸羅草。若鳥翅覆者無罪。問頗比丘。眾僧不差教誡比丘尼。不得波逸提耶。答有。若先破戒。若賊住比丘尼。若先來白衣。若諸擯人。不共住人。種種不共。住人教誡如是。等比丘尼得突吉羅。問頗比丘。僧差教誡比丘尼。乃至日沒。不得波逸提耶。答有。若先破戒。若賊住比丘尼。若先來白衣。若諸擯人。不共住人。種種不共住人。教誡如是等比丘尼。得突吉羅。問頗比丘。語比丘言。汝為供養財利因緣故。教誡比丘尼。不得波逸提耶。答有。若受法比丘。語不受法比丘。不受法比丘。語受法比丘言。汝為供養財利因緣故。教誡比丘尼。得突吉羅。問頗比丘。與比丘尼共道行。乃至一聚落。不得波逸提耶。答有。若諸比丘尼。先破戒。若賊住比丘尼。若先來白衣。若不能女。若二道合一道。若諸擯人。不共住人。種種不共住人。共道行。得突吉羅。問頗比丘。與比丘尼共期載舡。若上水若下水。不得波逸提耶。答有。若諸比丘尼。先破戒。若賊住比丘尼。若先來白衣。若不能女。若二道合一道。若諸擯人。不共住人。種種不共住人。期共載舡上水下水。得突吉羅。問頗比丘。與非親里比丘尼衣。不得波逸提耶。答有。受法比丘。與不受法比丘尼衣。不受法比丘。與受法比丘尼衣。若先破戒。若賊住比丘尼。若先來白衣。若諸擯人。不共住人。種種不共住人。狂人散亂心人。病壞心人。與如是等比丘尼衣。得突吉羅。問頗比丘。與非親里比丘尼作衣。不得波逸提耶。答有。若受法比丘。與不受法比丘尼作衣。不受法比丘。與受法比丘尼作衣。若先破戒。若賊住比丘尼。若先來白衣。若諸擯人。不共住人。種種不共住人。狂人散亂心人。病壞心人。與如是等比丘尼作衣。得突吉羅。問頗比丘。獨與比丘尼屏處坐。不得波逸提耶。答有。若比丘尼先破戒。若賊住比丘尼。若先來白衣。若諸擯人。不共住人。種種不共住人。狂人散亂心人。病壞心人。與如是等比丘尼獨屏處坐。得突吉羅。問頗比丘。獨與女人露地坐。不得波逸提耶。答有。若與天龍夜叉薜荔伽拘盤荼毗。舍遮羅剎等非人女。獨共露處坐。若與不能女若二道合一道女人。獨共露處坐。皆突吉羅。問頗比丘。知比丘尼贊因緣得食食。不得波逸提耶。答有。若比丘尼先破戒。若賊住。若先來白衣。若不能女。若二道合一道。若諸擯人。不共住人。種種不共住人。若作書若遣使若示相。若展轉贊因緣故得食食。突吉羅。若受法比丘。不受法比丘尼贊因緣得食食。不受法比丘。受法比丘尼贊因緣得食食。得突吉羅。問頗比丘數數食。不得波逸提耶。答有。若檀越請明日食。比丘往至。檀越言。小住待食。常自恣請。除五種食請。與余食。若與不凈食。若凈食不凈食雜。問頗比丘。不病于作福舍。過一食。不得波逸提耶。答有。若是福舍。屬天龍夜叉薜荔伽拘盤荼毗舍遮羅剎等非人。過一食得突吉羅。若諸福舍屬比丘。是中過一食得突吉羅。若是福舍。屬比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。是中過一食。得突吉羅。若是福舍。屬諸親里。是中過一食無罪。若比丘自作福舍。是中過一食。無罪。問頗比丘。他家自恣與食。過兩三缽取。不得波逸提耶。答有。若天祠中過兩三缽取。得突吉羅。若諸天龍夜叉薜荔伽鳩盤荼毗舍遮羅剎等。若受法比丘。不受法比丘檀越舍取。若不受法比丘。受法比丘檀越舍取。過兩三缽。得突吉羅。于是家中坐自恣食無罪。問頗比丘尼檀越舍過兩三缽取食。不得波逸提耶。答有。若天祠中取過兩三缽。得突吉羅。若諸龍夜叉薜荔伽鳩盤荼毗舍遮羅剎等非人舍。取過兩三缽。得突吉羅。若受法比丘尼。不受法比丘尼檀越舍取。若不受法比丘尼。受法比丘尼檀越舍取。過兩三缽。得突吉羅。于是家中坐自恣食。無罪。問頗比丘。知比丘食已。不受殘食法。從座處起。語言。汝自恣食。欲惱令疑悔故。不得波逸提耶。答有。若除五種食。勸食余食。若勸食不凈食。若凈食不凈食雜。不得波逸提。問頗比丘。別象食不得波逸提耶。答有。受一切時故無罪。問拘耶尼國用何時應食。答若此間宿。用此間時。若彼間宿。用彼間時。余二方亦如是。問拘耶尼國殘宿食。應食不。答言。不得。弗婆提亦如是。問郁單越殘宿食。應食不。答彼無我所無所屬。隨意食。無罪。問若手若缽。若二若三澡豆洗。殘余膩氣不盡。名為洗不。答若用心。若二若三澡豆洗。名為洗也。比丘三種。名為共食內宿。若比丘。比丘僧。與學沙彌。比丘尼四種。名為共食內宿。比丘尼。比丘尼僧。與學沙彌尼。式叉摩尼。是四種人。內宿不應食。若食得突吉羅。若白衣若沙彌。為自身共食內宿。比丘食無罪。

　　問。若比丘求水瓶誤取酥油瓶。應破應棄不。答言。不應。有二種觸食。食無罪。一清凈持戒比丘。誤觸。二破戒比丘無慚愧觸。是二俱凈。若比丘。為沙彌為白衣故。擔食于道行。還與沙彌白衣。沙彌白衣持與比丘。比丘以共舉宿故不取。佛言。若比丘先無心自為得食。問若水濁應飲不。答若先疑不應飲。若先無疑得飲。問受法比丘。從不受法比丘邊受食。可食不。答言。得食。不受法比丘。從受法比丘受食得食。問頗有比丘。乞美食不得波逸提耶。答有。若從諸親里乞無罪。問除水用余有蟲汁。得波逸提耶。答有。除水若用有蟲汁。隨所殺蟲數。得波逸提。問頗比丘。食如是食墮大罪耶。答有。女人名男子食。若食是食得大罪。問頗比丘。食家中坐。不得波逸提耶。答有。是家中童女為主是。問頗比丘。食家中強坐。不得波逸提耶。答有。若在童女家強坐是。問頗比丘。自手與裸形梵志食。不得波逸提耶。答有。若與不凈食。若與凈食不凈食雜。不得波逸提。問頗比丘。觀軍發行。不得波逸提耶。答有。若軍中有應死囚殺。觀無常故無罪。問頗比丘。一時作百罪千罪。過百千罪耶。答有。若比丘嗔意。把沙把小豆胡豆。灑散大眾。隨所著人得罪。

　　問頗比丘。知比丘粗罪。故覆藏乃至一宿不得波夜提耶。答有。若覆先破戒若賊住若先來白衣。若諸擯人不共住人種種不共住人。得突吉羅。問頗比丘。語他比丘言。來至諸家。我是中令與汝多美飲食。是比丘后不使與。作是言。汝長老還去。我不樂與汝共坐起言語。我樂獨坐起言語。驅是比丘。故欲令乃至小許時得惱。以是因緣不異者。不得波夜提耶。答有。若天龍夜叉薜荔伽拘盤茶毗舍遮羅剎等非人。受戒作比丘。比丘若驅突吉羅。又驅余出家者。得突吉羅。問頗比丘。露地可燒物著火中。不得波夜提耶。答有。若比丘以蘇油胡麻小豆磨沙豆著火中。得突吉羅。問頗比丘。如法僧事與欲已。后還說過。不得波夜提耶。答有。若受法比丘。與不受法眾僧欲。不受法比丘。與受法眾僧欲。后還說過。得突吉羅。問若比丘。與未受具戒人共宿二夜。第三夜與女人共宿。得名轉宿不。答不得女人邊。得波夜提。問若比丘。與未受具戒人共二宿。第三夜與不能男共宿。得名轉宿不。答不得不能男邊。得突吉羅。問若比丘。與未受具戒人共二宿。第三夜與黃門共宿。得名轉宿不。答不得黃門邊。得突吉羅。問頗有比丘。與未受具戒人共二宿。第三夜與二根人共宿。得名轉宿不。答曰。不得二根人邊。得突吉羅。問若比丘。與未受具戒人共二宿第三夜與擯人共宿。得名轉宿不。答不得擯人邊。得突吉羅。問若比丘。與未受具戒人共二宿。第三夜與滅擯沙彌共宿得名轉宿不。答不得滅擯沙彌邊得波夜提問若比丘。與未受具戒人共二宿。第三夜與變化沙彌共宿。得名轉宿不。答得。若不知是化人。得突吉羅。若知是化人無罪。問比丘人所有金銀琉璃座處。得坐不。人所有金銀琉璃器得食不。答不應坐不應食。問比丘天所有金銀琉璃座處應坐不。答言。應坐。天上所有金銀琉璃器應食不。答言。應食。問天上金銀琉璃車磲馬瑙地比丘得行不。答言。應行。問頗比丘。捉如是寶。得僧伽婆尸沙耶。答言。有。若捉寶女。得僧伽婆尸沙。若捉輪寶珠寶。得波夜提。捉化寶。得突吉羅。若知是化無罪。問頗比丘。不作凈染衣著。不得波夜提耶。答言有。是衣經凈緯不凈。緯凈經不凈。若二俱不凈。不凈者。駱駝毛牛毛羖羊毛若雜織。如是等不凈衣。不作凈染著。得突吉羅。問頗比丘常洗浴。不得波逸提耶。答言有。若比丘天雨時空地立洗浴無罪。問若比丘殺惡獸毒蛇等。不得波逸提耶。答得波逸提。若殺余善獸。亦得波逸提。問頗比丘。故令他疑悔。令是比丘乃至少時生惱。不得波逸提耶。答有。若先破戒若賊住先來白衣。除生時受具足戒時。若以余事令他生疑悔。得突吉羅。問頗比丘。指擊擽他。不得波逸提耶。答有。若指擊擽天龍夜叉薜荔伽拘盤荼毗舍遮羅剎等非人。得突吉羅。若擊擽身根壞人。得突吉羅。若比丘除水余汁戲。得突吉羅。問頗比丘。與女人共宿。不得波逸提耶。答有。若竹林若樹下與女人共宿。得突吉羅。若與天龍夜叉薜荔伽拘盤荼毗舍遮羅剎等非人女共宿。得突吉羅。若與大母畜生共宿。得波逸提。若小雌畜生如雞等共宿。得突吉羅。問頗比丘。若自怖若使人怖他比丘。不得波逸提耶。答有。若怖先破戒若賊住若先來白衣。除六事若以余事。若自怖若使入怖他比丘。得突吉羅。若受法比丘。怖不受法比丘。若不受法比丘。怖受法比丘。得突吉羅。問頗比丘。若自藏若使人藏他比丘衣缽戶鉤革屣針筒等。不得波逸提耶。答有。若藏所禁缽。得突吉羅。若藏所禁衣。得突吉羅。若藏先破戒若賊住若先來白衣衣缽等物。得突吉羅。問頗比丘。與他比丘衣。他不歸還取用。不得波逸提耶。答有。若與先破戒賊住若先來白衣衣。不歸還取。得突吉羅。問比丘衣應與何人得作凈耶。答應與五眾比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。問應從誰邊受衣。答應從五眾受。問頗比丘。以無根僧伽婆尸沙罪。謗他比丘。不得波逸提罪耶。答有。若謗先破戒若賊住若先來白衣。得突吉羅。問頗比丘。與女人共期道行。不得波逸提耶。答有。若與天龍夜叉薜荔伽拘盤茶毗舍遮羅剎等非人女期共道行。得突吉羅。若與不能女人若二道合一道女人期共道行。得突吉羅。若與化女人期共道行。得突吉羅。若知是化女人無罪。問頗比丘與賊眾期共道行。不得波逸提耶。答有。若賊眾是比丘。比丘期共道行。得突吉羅。若天龍夜叉薜荔伽拘盤荼毗舍遮羅剎等非人作賊眾。比丘期共道行。無罪。問頗比丘。與未滿二十歲人受具戒。不得波逸提耶。答有。若與曾嫁式叉摩尼受具戒是也。問云何名掘地。答掘生地不曾毀壞者是也。又若比丘過夏四月。無病從檀越乞酥。若得波逸提。若不得突吉羅。若乞油蜜石蜜姜椒蓽茇羅黑鹽。若得波逸提。若不得突吉羅。若乞呵梨勒阿摩勒鞞醯勒多羅耶摩那伽樓迦盧醯尼。若得不。得突吉羅。問頗比丘。說戒時作是言。我未學是戒。先當問諸比丘持修多羅持毗尼持摩多羅迦者。不得波逸提耶。答有。若作不凈教故。作如是言。我不學是戒。先當問持修多羅持毗尼持摩多羅伽者。無罪。若諸受法比丘。遣使語不受法比丘言。汝來受是五法。不受法比丘言。我不能學如是。無罪。不受法比丘。遣使語受法比丘言。汝來學我法舍離五法。受法比丘言。我不能學如是。無罪。問頗比丘。盜聽諸比丘斗亂諍訟。作是念。是諸比丘所說。我當憶持。不得波逸提耶。答有。是事是比丘比丘尼事。比丘式叉摩尼事。比丘沙彌事。比丘沙彌尼事。是中盜聽。得突吉羅。若使畜生往聽。得突吉羅。若使余比丘聽。得突吉羅。若使余比丘聽已還語。得波逸提。問頗比丘。僧事始發默然起去。不得波逸提耶。答有。若發時去即發時還。得突吉羅。問頗比丘。不敬畏他。不得波逸提耶。答有。若諸上座說非法非善非佛教。下座言。此非法非善非佛教。無罪。若下座說法說善說佛教。上座言。此非法非善非佛教。得突吉羅。問頗比丘。過中得飲苦酒不。答若無酒氣無糟清凈得飲。問若諸根汁。枝汁莖汁葉汁華汁果汁。是諸汁等。比丘何時應飲。答隨離酒勢時應飲。問頗比丘。過中不白他比丘入聚落。不得波逸提耶。答有。若比丘與擯比丘共住不白入聚落。得突吉羅。若不受法比丘。與受法比丘。共住。不白入聚落。得突吉羅。若受法比丘與不受法比丘共住。不白入聚落。得突吉羅。若病若飛去無罪。若與啞比丘聾比丘啞聾比丘共住。不白入聚落。得突吉羅。若比丘在地。不白高處比丘入聚落。得突吉羅。若在高上。不白在地比丘入聚落。得突吉羅。若在界內。不白界外比丘入聚落。得突吉羅。若在界外。不白界內比丘入聚落。得突吉羅。若俱在界內。若坐若立。不白入聚落。得波逸提。問入何處不白余比丘。不得波逸提耶。答曰。若入三處。若入住處。入阿練若處。若入近聚落僧坊。不須白。問頗比丘。受人請食。前食后行至他家。不得波逸提耶。答曰有。除五種食請。與余食。不得波逸提。若不凈食凈食不凈食雜。得突吉羅。若請處食不足。余家求無罪。問頗比丘。剎利灌頂王。地未了未藏寶。若過門闑。若門闑邊過。不得波逸提耶。答曰有。若過諸天王諸龍王諸夜叉王阿修羅王迦樓羅王門闑門闑邊。過不犯。問頗比丘。說波羅提木叉時言。我今始知是法半月半月波羅提木叉經中說。不犯波逸提耶。答曰有。若比丘尼僧說戒時。比丘作是語。我始知是法半月半月波羅提木叉中說。得突吉羅。若比丘僧說戒時。比丘尼作是言。我始知是法半月半月波羅提木叉中說。得突吉羅。問頗比丘。若骨若齒若角作針筒。不得波逸提耶。答曰有。若為他使人作。得突吉羅。若為他故作自用。得突吉羅。問頗比丘。過八指作床足。不得波逸提耶。答曰有。若以珠腳牙腳。若尖腳作床足坐。得突吉羅。問頗比丘。以兜羅綿貯褥。若自貯若使人貯。不得波逸提耶。答曰有。若經凈緯不凈。緯凈經不凈。若二俱不凈。不凈者。若駱駝毛牛毛羖羊毛若雜織。以兜羅綿貯。得突吉羅。問頗比丘。作雨浴衣若過量。不得波逸提耶。答曰有。若經凈緯不凈。緯凈經不凈。若二俱不凈。不凈者。若駱駝毛牛毛羖羊毛。若雜織廣長過量作。得突吉羅。問頗比丘。作覆瘡衣廣長過量。不得波逸提耶。答曰有。若經凈緯不凈。緯凈經不凈。若二俱不凈。不凈者。若駱駝毛牛毛羖羊毛。若雜織過量作。得突吉羅。問頗比丘。作尼師檀廣長過量。不得波逸提耶。答曰有。若經凈經不凈。緯凈經不凈。若二俱不凈。不凈者。若駱駝毛牛毛羖羊毛。若雜織廣長過量作。得突吉羅。問頗比丘。等佛衣量作衣。不得波逸提耶。答有。若經凈緯不凈。經凈經不凈。若二俱不凈。不凈者。若駱駝毛牛毛羖羊毛。若雜織若作。得突吉羅(波夜提事竟)。

　　問頗有諍。不用七滅法一一滅。得名滅耶。答有。若比丘來欲滅事。事未決斷。即便命終。是事名為滅。又自言。我是白衣。若沙彌。若非比丘。若不見擯人。不作擯人。不舍惡邪擯人。不共住人。種種不共住人。若賊住人。先來白衣。若不能男。若言犯四重罪。若殺父母。殺阿羅漢。破僧。惡心出佛身血。若是比丘勤讀誦經。若勤作福業。若勤斷余事若遠行。若長病。若到他國不還。是事皆名為滅。又復始發滅是事時。即便命終。若自言我是白衣。乃至到他國不還故。是事皆名為滅(七滅諍法竟)。

　　優波離問佛。若比丘白四羯磨受戒時。不說幾事名。不名受具戒。答若不說四事名。不名受具戒。何等四。一和上。二眾僧。三求受戒人。四羯磨。不說是四事名。不名受具戒。若說是四名。得名受具戒。又復不說三事名。不名受具戒。何等三。一眾僧。二求受戒人。三羯磨。不說是三名。不名受具戒。說是三名。得名受具戒。又復不說二事名。不名受具戒。何等二。一求受具戒人。二羯磨。不說是二名。不名受具戒。若說是二名。得名受具戒。問頗有比丘。四人界內一時受具戒。得名為受戒耶。答有。若四處展轉與欲得。問若諸比丘。與拘耶尼人受戒。是人得名受戒不。答得名受戒。與受具戒人得罪。弗婆提人亦如是。問若諸比丘。與郁單越人受戒。是人得受戒不。答不得。彼無所屬故。問若諸比丘。與先破戒人受戒。是人得受戒不。答不得。問若諸比丘。與賊住人受戒。是人得戒不。答不得。問若諸比丘。與無和上人受戒。得受戒不。答是人得受戒。說羯磨人眾僧得罪。若諸比丘。與啞人受戒。是人得受戒不。答不得。若諸比丘。與聾人受戒。得受戒不。答不得。若與啞聾人受戒。得受戒不。答不得。問若以啞人足數受戒。得受戒不。答不得。若以聾人足數受具戒。得受戒不。答曰。不得。若以聾人啞聾人足數受戒。得受戒不。答不得。問養兒欲出家。應問何母答。應問所養母。問如佛所言。父母不聽不得出家受戒。頗有父母不聽得出家受具戒耶。答有。若父母是畜生得。問如佛所說。故殺父母人不得出家受戒。若出家受戒應滅擯。頗有殺父母人。諸比丘與受戒。是人得受戒耶。答有。若殺畜生父母。又復若異想異因緣殺父母。是人得受戒。不應滅擯。問如佛所說。欲出家人二時白眾僧。出家時。剃發時。頗不二時白得出家受戒耶。答有。若是人父母是畜生。問如佛所言。污比丘尼人不得出家受戒。若出家受戒應滅擯。頗有污比丘尼人。諸比丘與受戒。是人得出家受戒耶。答有。若八人以八事污比丘尼。比丘尼名污。是八人不名污比丘尼。又復一人以八事污比丘尼。比丘尼名污。是人不名污比丘尼。問如佛所言。賊住人不應出家受戒。若出家受戒應滅擯。幾種名賊住。答若比丘。于四波羅夷中隨所破。入眾僧中。聽白羯磨白二羯磨白四羯磨。作布薩自恣。聽十四人羯磨。亦名賊住。問如佛言越濟人不得出家受戒。若出家受戒應滅擯。云何名越濟人。答若比丘不舍戒入外道。作外道相。說外道見。受外道業是也。問如佛所言。殺阿羅漢人不應出家受戒。若出家受戒應滅擯。頗殺阿羅漢人。諸比丘與受戒。是人得出家受戒耶。答有。若殺阿羅漢。不得五逆罪者是。問求受戒人在地。與受戒人在高上。得名受戒不。答不得。求受戒人在高上。與受戒人在地。得名受戒不。答不得。求受戒人在界內。與受戒人在界外。得名受戒不。答不得。求受戒人在界外。與受戒人在界內。得名受戒不。答不得。若求受戒人與受戒人。俱在界內若坐若立。得名受戒。問諸比丘在地。足數人在高上。與受戒。得名受戒不。答不得。諸比丘在高上。足數人在地。與受戒。得名受戒不。答不得。諸比丘在界內。足數人在界外。與受戒。得名受戒不。答不得。諸比丘在界外。足數人在界內。與受戒。得名受戒不。答不得。諸比丘足數人。俱在界內若坐若立。與受戒。得名受戒。問頗有一人在四住處中。諸比丘與受戒。得名受戒耶。答得。若床榻材木連接四界與受戒。得名受戒。問頗有一足數人在四住處中與受戒。得名受戒耶。答有。若床榻材木連接四界與受戒。得名受戒(受戒法竟)。

　　優波離問佛。若比丘于眾僧前與欲。誰應與說。答諸比丘隨意與說。問若僧坊近聚落。齊幾名不失衣。答齊聚落界外。問諸比丘于先無僧坊聚落中。起僧坊未結界。齊幾名為界。答齊是聚落界通行處。問若比丘無聚落阿練若處。始起僧坊未結界。是中齊幾名為界。答面齊一拘盧舍。是中諸比丘。應一處和合說波羅提木叉作諸羯磨。是中諸比丘。不應別布薩別羯磨。若別布薩別羯磨。一切諸比丘得罪。問說戒人在地。諸比丘在高上。得名布薩不。答不得說戒。人在高上。諸比丘在地。得名布薩不。答不得說戒。人在界內。諸比丘在界外。得名布薩不。答不得說戒。人在界外。諸比丘在界內。得名布薩不。答不得。若說戒。人諸比丘俱在界內。若坐若立。得名布薩。問若諸比丘夜垂過。諸比丘憶念。今日布薩。諸比丘當說波羅提木叉不。答不應說。若說波羅提木叉竟。諸比丘不成布薩。問若比丘受他清凈已出界。得何罪。答得突吉羅。問誰應教授比丘尼。答舊比丘。問若眾僧壞為二部。比丘尼應從何部教授。答隨說如法者。若無說如法者。闥利吒比丘應出界外教授比丘尼。問若諸比丘舍界。不離衣界亦舍不。答亦舍。若舍不離衣界。大界亦舍不。答不舍。問若先界不舍。更得結界若大若小不。答不得。問若諸比丘布薩時。說戒序及四波羅夷乃至七滅諍法。一切僧得名說波羅提木叉布薩不。答言得。問如佛所言。有一住處。布薩說戒時。諸比丘非法別眾。非法和合眾。如法別眾。如法和合眾。世尊。云何非法別眾說戒。答言。諸比丘別為二部。不如法說戒。所應說事不說。誰應說而不說。乃至所應說而不說。是名非法別眾說波羅提木叉。云何非法和合眾說波羅提木叉。答諸比丘一心和合不如法說戒。所應說事不說。誰應說而不說。乃至所應說而不說。是名非法和合眾說波羅提木叉。云何如法別眾說波羅提木叉。答諸比丘別為二部如法說戒。所應說事而說。誰應說而說。乃至所應說而說。是名如法別眾說戒。云何如法和合眾說波羅提木叉。諸比丘和合一處如法說戒。所應說事而說。誰應說而說。乃至所應說而說。是名如法和合眾說波羅提木叉。問如佛言。一住處諸比丘小不了如羺羊。云何小不了如羺羊。答若比丘。不知布薩。不知布薩羯磨。不知說波羅提木叉。不知會坐是。問頗比丘。僧事未訖從坐起去。不得波夜提耶。答有。若大小行若不離聞處。問如佛言宿受欲人。不應共布薩說戒。除僧未起。云何名僧未起。答乃至四人坐未起。云何名起。乃至減四人。問若狂人足數說戒。得名說戒不。答不得。若散亂心人病壞心人足數說戒。得名說戒不。答不得。若眾僧未與癡比丘作癡羯磨。不應離是比丘說波羅提木叉。若作癡羯磨已。是比丘若在若不在。諸比丘隨意布薩說波羅提木叉。作諸羯磨。問諸比丘在地。足數人在高上說戒。得名說戒不。答不得。諸比丘在高上。足數人在地說戒。得名說戒不。答不得。諸比丘在界內。足數人在界外說戒。得名說戒不。答不得。諸比丘在界外。足數人在界內。得名說戒不。答不得。諸比丘足數人俱在界內。若坐若立說波羅提木叉。得名說波羅提木叉。問若啞人足數說戒。得名說戒不。答不得。若聾人啞聾人足數說戒。得名說戒不。答不得。問受法比丘。與不受法比丘說戒。得名說戒不。答不得。不受法比丘。與受法比丘說戒。得名說戒不。答不得。問受法比丘。以不受法比丘足數說戒。得名說戒不。答不得。不受法比丘。以受法比丘足數說戒。得名說戒不。答不得。問頗比丘。一界內四處一時說戒。得名說戒不得罪耶。答有。展轉與欲清凈是。問頗一比丘與四處說戒。得名說戒不得罪耶。答有。若以床榻材木連接四界。若坐若立說戒是。問頗一比丘足數四住處說戒。得名說戒不得罪耶。答有若床榻材木連接四界。若坐若立足數。得說波羅提木叉(布薩法竟)。

　　優波離問頗比丘。十日未至自恣。得名自恣不得罪耶。答有。比丘若二若三若四。促作布薩出界去。彼間自恣無罪。問頗比丘。未至后自恣。而自恣。不得罪耶。答有。若比丘后安居。受七日出界去。彼間自恣。彼間比丘少。隨是客比丘自恣。無罪。問自恣人在地。諸比丘在高上。得名自恣耶。答不得。自恣人在高上。諸比丘在地。得名自恣耶。答不得。自恣人在界內。諸比丘在界外。得名自恣不。答不得。自恣人在界外。諸比丘在界內。得名自恣不。答不得。自恣人諸比丘俱在界內。若坐若立。得名自恣。諸比丘在地。足數人在高上自恣。得名自恣不。答不得。諸比丘在高上。足數人在地自恣。得名自恣不。答不得。諸比丘在界內。足數人在界外自恣。得名自恣不。答不得。諸比丘在界外。足數人在界內自恣。得名自恣不。答不得。諸比丘足數人。俱在界內若坐若立。得名自恣。問諸比丘遮啞比丘自恣。得遮不。答不應遮。諸比丘遮聾人自恣。得遮不。答不應遮。諸比丘遮啞聾人自恣。得遮不。答不。得遮問啞人遮諸比丘自恣。得遮不。答不應遮。若聾人遮諸比丘自恣。得遮不。答不應遮。若啞聾人遮諸比丘自恣。得遮不。答不應遮。問如佛言自恣時不應去。有比丘有住處。有比丘無住處。有比丘有住處無住處。頗有比丘。自恣時至彼三處。不得罪耶。答有。安居比丘。聞彼比丘欲來斗亂破此比丘自恣。爾時安居比丘作是念。我不欲聞是斗亂事。故至彼有比丘有住處有比丘無住處有比丘有住處無住處去無罪。有病比丘。遮不病比丘自恣。僧應語是病比丘。汝自病。莫遮無病比丘自恣。何以故。病人少安隱故。有不病比丘。遮病比丘自恣。僧應語無病人。莫遮病比丘自恣。何以故。病人少安隱故。有病比丘遣使。遮不病比丘自恣。僧應語是使。長老。汝莫受病人語遮不病比丘自恣。何以故。病人少安隱故。是使到病人邊語。長老。僧約敕汝。病莫遮不病比丘自恣。何以故。病人少安隱故。病人言。為遮。是病比丘得突吉羅。是使受病比丘語。遮不病比丘自恣。是使得突吉羅。不病比丘遣使。遮病比丘自恣。僧應語是使。長老。汝莫受不病比丘語遮病比丘自恣。何以故。病人少安隱故。是使到不病比丘邊言。僧約敕汝。莫遮病比丘自恣。何以故。病人少安隱故。若不病比丘言為遮。得突吉羅。若使比丘。受不病比丘語。遮病比丘自恣。是使得突吉羅。問如佛言有一住處。自恣時識事不識人。何者是事何者是人。答事名罪。罪因緣起。得罪者。名為人。問如佛說比丘若得清凈共住同見比丘。是中云何名同見。答諸比丘若見波羅夷罪如所見說。若見僧伽婆尸沙罪。如所見說。若見波逸提罪波羅提提舍尼突吉羅罪。如所見說。是名同見。問若比丘遮他比丘自恣。彼轉根遮比丘尼自恣。成遮。比丘遮比丘自恣。自轉根。比丘尼所不成遮。比丘尼遮比丘尼自恣。彼轉根。比丘尼所不成遮。比丘尼遮比丘尼自恣。此自轉根。比丘所成遮問受法比丘。與不受法比丘共自恣。得名自恣不。答不得。不受法比丘。與受法比丘共自恣。得名自恣不。答不得。受法比丘。以不受法比丘足數。得自恣不。答不得。不受法比丘。以受法比丘足數。得自恣不。答不得。啞人足數共自恣。得自恣不。答不得。聾人啞聾人足數共自恣。得名自恣不。答不得。問頗有界內。四處一時自恣。得名自恣耶。答有。轉展與欲得。問頗有一比丘。四住處自恣。得名自恣無罪耶。答有。若床榻材木連接四界得。問頗有一比丘。足四處數自恣。得名自恣耶。答有。若床榻材木連接四界得(自恣法竟)。

　　問若比丘安居己心生疑悔。我得安居不耶。是人得名安居不。答言得。是人應與安居衣不。答言。應與。問若優婆夷欲出家。遣使到比丘所言。大德來。我欲出家。是比丘破安居去。應去不。答得去。問比丘尼安居中。應與憶念比尼不癡比尼。遣使到比丘所言。大德來。今僧與我憶念比尼不癡毗尼。是比丘應破安居去不。答得去。若是比丘中道。聞是比丘尼命終。若反戒若入外道。若八難中一一難起。應去不。答不應去。若去得何罪。答得突吉羅。問諸比丘夏三月未竟擯比丘。是人應擯不。答應擯。應與安居衣分不。答言。不應與。若比丘自恣七日在。受宿出界去。無罪。若六日五日四日三日二日一日在。受宿出界去。無罪。問安居比丘有幾自誓。答有五。缽自誓。衣自誓。時自誓。安居自誓。語自誓。問頗比丘在彼房。衣亦在彼房。名破安居。亦名離衣宿。亦名壞自誓。得罪耶。答言有。若比丘后安居。獨入房若置三衣。著床榻上若衣架上。不受七日法。飛在上住至于地了。是名破安居。亦名離衣宿。亦名違自誓。得罪。問諸比丘眾多住處。共一界內安居。自恣竟舍是大界。各以寺墻壁作界。是中檀越施安居眾僧現前可分物。是物應屬誰。答雖離大界。應屬本大界內安居眾僧。云何應分。次第等分。第四分與沙彌。問頗有一比丘。四住處安居。亦名安居不。答若床榻材木連接四界。是中安居。得名安居。又問。是比丘何處應與安居施物。答四處一切合與一分。問若比丘虛空中受安居。得名安居不。答不得。一切虛空無界故。一切僧事諸羯磨不成。問若比丘船箅筏上安居。得名安居不。答若是船箅筏上水下水不得。若系在柱若樹若橛。若石沈不移。得安居。是比丘何處應與安居衣物分。答即隨船箅筏上所得。問若比丘。不受前安居。不受后安居。名為何人。答是破安居無所得人。

　　優波離問佛。若以酥油著酒中。可飲不。答比丘若病得飲。不病不得飲。即日受時藥時分藥七日藥盡形壽藥。共和合一處。中前應服。時藥力故。過中不應服。即日受時分藥七日藥盡形藥。共合一處。時分應服。時分藥力故。過時分不應服。即日受七日藥盡形藥。共合一處。七日應服。七日藥力故。過七日不應服。盡形藥隨意應服。即日受時藥不凈。即日受時分藥七日藥盡形藥。共合一處不應服。即日受時分藥不凈。即日受七日藥盡形藥。共合一處不應服。即日受七日藥不凈即日受盡形藥。共合一處不應服。盡形藥應盡形服。問時藥時分藥七日藥盡形藥。是諸藥舉殘宿。得服不。答不得又問。若比丘先自取。后從凈者邊受。可服不。答。不得。又問。是諸藥手受口受。無病應服不。答不應服。問手受口受。病人得服不。答應服。問若火在凈地。凈者在不凈地。以火作凈。得凈不。答得凈。可食不。答不得食。若火在不凈地。凈者在不凈地。以火作凈。得凈不。答得凈。可食不。答不可食。若火在不凈地。凈者在凈地。以火作凈。得凈不。答得凈。可食不。答不得食。問若火在凈地。凈者在不凈地。以火作凈。得凈不。答得凈。可食不。答不得食。是中立以炎作凈。得凈不。答得凈。可食不。答不得食。是中立以斷炎作凈。得凈不。答得凈。可食不。答不得食。是中立以炭作凈。得凈不。答得凈。可食不。答不得食。是中立以灰火作凈。得凈不。答得凈。可食不。答不得食。是中立以熱灰作凈。得凈不。答得凈。可食不。答不得食。問若火在凈地。凈者在高上。以火作凈。得凈不。答得凈。可食不。答不得食。是中立以炎火擲作凈。得凈不。答得凈。可食不。答得食。是中立以炎作凈。得凈不。答得凈。可食不。答不可食。是中立以斷炎作凈。得凈不。答得凈。可食不。答可食。是中立以灰炭作凈。得凈不。答得凈。可食不。答不得食。是中立以熱灰灑作凈。得凈不。答得凈。可食不。答得食。問若火在不凈地。凈者在凈地。是中立以炎作凈。得凈不。答得凈。可食不。答不得食。是中立以斷炎作凈。得凈不。答得凈。可食不。答得食。是中立以炭作凈。得凈不。答得凈。可食不。答不得食。是中立以灰炭作凈。得凈不。答得凈。可食不。答不得食。問若火在不凈地。凈者在高上。以火作凈。得凈不。答得凈。可食不。答不得食。是中立以炎火擲作凈。得凈不。答得凈。可食不。答得食。是中立以炎作凈。得凈不。答得凈。可食不。答不得食。是中立以斷炎作凈。得凈不。答得凈。可食不。答可食。是中立以灰炭作凈。得凈不。答得凈。可食不。答不得食。是中立以熱灰灑作凈。得凈不。答得凈。可食不。答得食。問火在凈地。三碣在不凈地。是中煮食可食不。答不可食。問若一碣在凈地。二碣在不凈地。是中煮食可食不。答不可食。若二碣在凈地。一碣在不凈地。是中煮食得食不。答不得食。若火在不凈地。三碣在凈地。是中煮食得食不。答以斷炎煮得食。問若比丘自以火以刀以爪作凈。得凈不。答得凈。得食不。答除火凈。余殘得食。若比丘以火作凈。自不應食。余比丘亦不應食。問誰于鬼村得波逸提。答若作凈者是凈地。羯磨佛在時舍。問果在不凈地。凈者在凈地。若以火刀。爪作凈。得凈不。答得凈。可食不。答不可食。若果在凈地。凈者在不凈地。若以火刀爪作凈。得凈不。答得凈。可食不。答不可食。問若以酥油著酒中煮。可飲不。答若離酒勢得飲。問象乳酪酥可飲不。答可飲。問八種漿非時可飲不。答若無酒氣味。無食清凈可飲。問天食過中可食不。答可食。問應七日受不。答可受。

　　問擯人應羯磨分衣不。答不得擯人。云何分衣。答自受分展轉分墮籌分。問頗比丘。從非親里居士居士婦乞衣。不得尼薩耆波逸提耶。答除別房衣白衣家中施衣安居衣。從余非親里出家乞。得突吉羅。問為一人故送衣。四人同意故取。應取不。答不應取。若為四人故送衣。一人同意取。可取不。答可取。問衣價應取不。答不應取。問若轉是價作衣缽等余凈物。可取不。答可取。問頗比丘。施僧衣還自取。大得福無罪耶。答有。若一比丘獨一處住。是中施僧衣。余比丘不來。還自取用。大得福無罪。若比丘。語余比丘施僧物。語已命終。是施物僧。應用羯磨分不。答不應。問當云何分。答以自受分展轉分墮籌分。何以故。物非現前僧物故。問安居比丘滅擯。應與安居衣分不。答不應。問聾比丘云何名得衣。答若見與衣我亦應得。盲比丘云何名得衣。答著手中若著膝上。心念。我得是衣。問與學沙彌云何應與衣分。答與大比丘等分分(分衣法竟)。

　　優波離問佛。無歲比丘受作迦絺那衣。得名受衣不。答言。不得。問與學沙彌受作迦絺那衣。得名受不。答不得。問擯人受作迦絺那衣。得名受不。答不得。問犯僧殘別住人。受作迦絺那衣。得名受不。答不得。問比丘如法應量作衣。受作迦絺那衣。得受不。答得受。問若比丘如法應量作納衣。得受作迦絺那衣不。答得受。問受迦絺那衣得幾種利。答得九種利。得至十夜六夜一夜。無有五因緣留僧伽梨。無有五因緣留雨浴衣。數數食別眾食二時不白得入聚落。問諸比丘眾多僧坊共結一界內安居。得安居不。答得名安居。諸比丘應住何僧坊。答隨意住。應何處自恣。答隨意自恣。何處名安居竟。答隨意處至地了是。問何處應與安居衣物。答隨自恣處與。又隨安居日多處應與。問諸比丘多僧坊。共一界內安居。諸比丘自恣竟。受迦絺那衣。是諸比丘皆得受不。答得受。問諸比丘眾多僧坊。共一界內安居。是諸比丘受自恣竟。受迦絺那衣。受已舍是大界。是諸比丘。皆名受迦絺那衣不。答皆得。問諸比丘眾多僧坊。共一界內安居自恣。自恣竟受迦絺那衣。受已舍是大界。舍已舍迦絺那衣。一切比丘。皆名舍迦絺那衣不。答隨舍者舍。不舍者不舍。問諸比丘安居竟。眾多僧坊共結一界。受迦絺那衣。是諸比丘。皆得名受迦絺那衣不。答一切比丘得名受迦絺那衣。又問。諸比丘安居竟。眾多僧坊共結一界。受迦絺那衣。受迦絺那衣已舍是大界。是諸比丘皆名受迦絺那衣不。答一切比丘皆得受迦絺那衣。問諸比丘安居竟。眾多僧坊共結一界。受迦絺那衣。受已舍是大界。舍已舍迦絺那衣。一切比丘皆名舍迦絺那衣耶。答舍者舍。不舍者不舍。問頗比丘。受檀越請食。前食后到余家。不得波逸提耶。答有。若是請處在巷陌市肆邊。問諸比丘四邊僧坊。若八若九若十若過。共結一界安居。是諸比丘皆得安居不。答皆得。何處應住。答隨意。應何處受自恣。答隨意。何處名安居竟。答隨意處至地了是。何處應與安居衣物。答隨自恣處應與。又隨安居日多處。問諸比丘四邊僧坊。若八若九若十若過。共結一界安居。諸比丘自恣竟。受迦絺那衣。是諸比丘皆得名受不。答得受。問諸比丘四邊僧坊。若八若九若十若過。共結一界安居。是諸比丘自恣竟。受迦絺那衣已。舍是大界。是諸比丘。皆得名受迦絺那衣耶。答皆得。問諸比丘四邊僧坊。若八若九若十若過。共結一界安居自恣。自恣竟受迦絺那衣。受已舍是大界。舍已舍迦絺那衣。一切比丘皆名舍迦絺那衣耶。答隨舍者舍。不舍者不舍。問諸比丘安居竟。四邊僧坊。若八若九若十若過。共結一界受迦絺那衣。是諸比丘皆名得受迦絺那衣耶。答一切比丘皆得名受迦絺那衣。又問。諸比丘安居竟。四邊僧坊。若八若九若十若過。共結一界受迦絺那衣。受已舍是大界。是諸比丘皆名受迦絺那衣耶。答一切比丘皆得名受迦絺那衣。問諸比丘安居竟。四邊僧坊若八若九若十若過。共結一界受迦絺那衣。受已舍是大界。舍已舍迦絺那衣。一切比丘皆名舍迦絺那衣耶。答舍者舍。不舍者不舍。問諸比丘受迦絺那衣。官作閏月。何時舍迦絺那衣。答隨安居日數。問諸比丘受迦絺那衣已作十四日。客比丘來作十五日。若舊比丘隨客比丘。是日作布薩。若是日得布施物。應屬誰。答一切。云何應分。答等分。第四分與沙彌。問若舊比丘受迦絺那衣已出界。客比丘來舍迦絺那衣。是日得施物。應屬誰。答或屬安居比丘。或屬現前比丘。何者屬安居比丘。何者屬現前比丘。若夏末月得屬安居比丘。余者屬現前比丘。問受迦絺那衣。眾僧壞為二部。一切眾得名受迦絺那衣耶。答一切得受。問受迦絺那衣已。僧壞為二部。一部舍迦絺那衣。是迦絺那衣得名舍不。答如法者舍得名舍。不如法者舍不得名舍。問不凈衣受作迦絺那衣。得名受不。答不得。問后安居人得受迦絺那衣不。答不得。問頗有受迦絺那衣住處得施物。但此一處自恣比丘得分耶。答有。若諸比丘夏末月受迦絺那衣。即夏末月舍。是中得施物是。問如佛言。乃至在聞處亦名舍迦絺那衣。云何是聞處。答若比丘受迦絺那衣在界外。聞僧舍迦絺那衣聲。得名舍迦絺那衣(迦絺那衣法竟)。

　　問若僧眾壞為二部。諸比丘尼受半月教授法。應從何部受。答從說如法者受。若無說如法者闥賴吒比丘應出界外教授。問拘舍彌比丘毗耶離比丘舍界。得名舍不。答不得。問毗耶離比丘拘舍彌比丘舍界。得名舍不。答得舍。問俱舍彌比丘布薩處。二部共合一處。闥賴吒云何布薩。答應出界作布薩。問是中檀越來。捉上座手言。布施眾僧。是施物應屬誰。答隨何部作上座。是物應屬一部。若檀越捉第一上座第二上座手言。是物施僧。是物應屬誰。答若二上座是一部上座。應屬一部。若二上座各是一部。應屬二部。云何應分。答次第等分。第四分與沙彌。問若眾僧欲壞。知法者次第敷獨坐床。中間各留一床處。是中坐應作僧羯磨。亦應教授比丘尼。是中云何名成法。答若二部隨順。闥賴吒比丘共和合是(俱舍彌法竟)。

　　問若睡眠比丘眾僧擯。得名擯不。答若聞白已睡眠得名擯。問若眾僧睡眠擯一比丘。是比丘得名擯不。答若眾僧聞白已睡眠得名擯。問若亂語憒鬧時擯比丘。得名擯不。答乃至四比丘聞白聲得名擯。問賊住比丘。擯比丘。不共住人種種不共住人別住比丘狂人散亂心人病壞心人足數。擯比丘。得名擯不。答不得。若癡比丘未作癡羯磨。諸比丘不得離作布薩及諸羯磨。若作癡羯磨已若來不來。諸比丘隨意作布薩及諸羯磨。問頗比丘眾僧事未訖從坐處起不得波逸提耶。答有。若大小行若不離聞處是問如佛言比丘不現前不應作羯磨。若作。諸比丘得罪。頗有比丘。不現前作羯磨。不得罪耶。答有。諸比丘尼。為比丘不現前。與作不禮拜不共語不問訊不供養羯磨是。問如佛言不自首不應作羯磨。頗有不自首得作羯磨耶。答有。若比丘不自首。比丘尼僧。得作不禮拜不共語不問訊不供養羯磨。諸比丘在地。有事人在高上。得作羯磨不。答不得。諸比丘在高上。有事人在地。得作羯磨不。答不得。諸比丘在界內。有事人在界外。得作羯磨不。答不得。諸比丘在界外。有事人在界內。得作羯磨不。答不得。諸比丘有事人俱在界內。若坐若立。得作羯磨。問受法比丘。與不受法比丘作羯磨。得羯磨不。答不得。不受法比丘。與受法比丘作羯磨。得羯磨不。答不得。受法比丘。以不受法比丘足數作羯磨。得羯磨不。答不得。不受法比丘。以受法比丘足數作羯磨。得羯磨不。答不得。問頗有界內一時四處作羯磨不得罪耶。答有。四處展轉與欲得。問頗一比丘。于四住處中作羯磨。不得罪耶。答有。若床榻材木連接四界得。問頗一足數比丘。足四住處作羯磨。不得罪耶。答有。若床榻材木連接四界。若坐若立得(瞻波法竟)。

　　優波離問佛。諸比丘作滅羯磨。擯一比丘。諸比丘還舍是羯磨。得名舍不。答言。得舍。諸比丘得罪。諸比丘在地。被擯比丘在高上。得解擯不。答不得。諸比丘在高上。被擯比丘在地。得解擯不。答不得。諸比丘在界內。被擯人在界外。得解擯不。答不得。諸比丘在界外。被擯人在界內。得解擯不。答不得。若諸比丘被擯人俱在界內。若坐若立。得解擯諸比丘得罪。問比丘無比丘住處住。得僧伽婆尸沙罪。不得發露。名覆藏罪不。答不名覆藏。問若比丘得僧伽婆尸沙罪。竟日與比丘共住不發露。出界至地了。得覆藏罪耶。答不名覆藏。問若比丘得僧伽婆尸沙罪。與賊住比丘諸擯比丘別住比丘不共住人種種不共住人狂人散亂心人病壞心人共住不向說。得名覆藏不。答不得。問若比丘與啞人共住。不向啞人說。名覆藏不。答不名覆藏。不能語故。若與聾人共住不向說得名覆藏不。答不得。不聞語故。若與啞聾人共住不向說。得名覆藏不。答不得。不解不聞語故。若與邊地人共住不向說。得名覆藏不。答不得。不解語故。若比丘向比丘尼說。名發露不。答不名發露。若向式叉摩尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷說。得名發露不。答不得名發露。問若比丘語余比丘言。若作如是如是罪。得何等罪。云何治。不自說己作。得名發露不。答不名發露。問若比丘隨覆藏罪。不別住不行摩那埵。諸比丘但與作出罪羯磨。得名出罪不。答得名出罪。諸比丘得罪。問若比丘隨覆藏罪。作別住不行摩那埵。諸比丘但與作出罪羯磨。得名出罪不。答得名出罪。諸比丘得罪。問若比丘隨覆藏罪。作別住行摩那埵。諸比丘與出罪羯磨。得出罪不。答得名出罪。諸比丘無罪。問若比丘覆藏罪。六夜行摩那埵。諸比丘與作出罪羯磨。得名出罪不。答得名出罪。諸比丘得罪。問若比丘不覆藏罪。眾僧中六夜行摩那埵。諸比丘與作出罪羯磨。得名出罪不。答得名出罪。諸比丘無罪。問諸比丘在地。有罪比丘在高上。得名出罪不。答不得。諸比丘在高上。有罪比丘在地。得名出罪不。答不得。諸比丘在界內。有罪比丘在界外。得名出罪不。答不得。諸比丘在界外。有罪比丘在界內。得名出罪不。答不得。若諸比丘與有罪比丘。俱在界內若坐若立。得名出罪不。答得(般茶盧伽法竟)。

　　優波離問佛。頗有比丘。即是別住人。即是別住竟人。即是行摩那埵人即是行摩那埵竟人耶。答有。若比丘出精。得僧伽婆尸沙罪。是罪不覆藏。是人從僧乞六夜行摩那埵。僧與此比丘六夜摩那埵。是比丘六夜行摩那埵時。爾所日已行竟。更作出精。得僧伽婆尸沙罪。是第二罪亦不覆藏。是比丘復從僧乞六夜行摩那埵。僧復與此比丘六夜摩那埵。是人行六夜摩那埵時。爾所日已行竟。更故出精。得僧伽婆尸沙罪。是罪覆藏。是比丘隨覆藏日。從僧乞別住。是比丘隨覆藏日行別住時。爾所日已行竟。更故出精。得僧伽婆尸沙罪。是第二罪亦覆藏。二罪覆藏。一罪一夜覆藏。一罪二夜覆藏。是比丘過一夜。以一罪故。名別住人。以一罪故。名別住竟人。以一罪故。名行摩那埵人。以一罪故。名行摩那埵竟人。問如佛說。別住人不得與別住人。有住處不得同一覆。無住處不得同一覆。有僧房無僧房處。頗有別住人。得與別住人。有住處無住處同一覆。于僧坊若無僧坊。不得罪耶。答有。若本外道是。問頗有人無罪亦名別住耶。答有。若本是外道。問頗有比丘。得僧伽婆尸沙罪。不隨覆藏日。不從僧乞別住。眾僧亦不與是人隨覆藏日別住。是人不從僧乞六夜摩那埵。僧亦不與是人六夜摩那埵。是人不從僧乞出罪。僧亦不與是人出罪。是人亦名凈不。答有。若是比丘轉根作比丘尼是。問頗比丘尼得僧伽婆尸沙罪。不從二眾乞半月摩那埵。二眾亦不與半月摩那埵。不從二眾乞出罪羯磨。二眾亦不與出罪羯磨。亦名凈不。答有。若比丘尼轉根作比丘是也。問出罪人在地。余比丘在高上與出罪。得名出罪不。答不名出罪。出罪人在高上。余比丘在地與出罪。得名出罪不。答不名出罪。出罪人在界內。諸比丘在界外與出罪得名出罪不。答不名出罪。出罪人在界外。諸比丘在界內與出罪。得名出罪不。答不名出罪。出罪人諸比丘。俱在界內若坐若立。得名出罪不。答得名出罪。問別住人與別住人。有住處不得同一覆。無住處不得同一覆。別住人與行別住竟人。與行摩那埵人別住人。與行摩那埵竟人別住人。與不共住人。若有住處不得同一覆。無住處不得同一覆。別住人清凈比丘。有住處不應同一覆。無住處亦不應同一覆。別住人別住竟人。別住人摩那埵人。別住人摩那埵竟人。別住人不共住人。有住處不得同一覆。無住處不得同一覆。若別住人出界去。若能得有比丘住處可去。若不去失是行。若言。我不能行別住法摩那埵法。是人白僧言。我不能行。眾僧應置。問應置幾日。答應置二十五日。問頗有人無罪。亦從僧乞別住。眾僧與。名為善與耶。答本外道是。問頗有不受具戒人。得僧伽婆尸沙罪。隨覆藏日。從僧乞別住。僧與是人隨覆藏別住。名為善與耶。從眾僧乞六夜摩那埵。眾僧若與摩那埵。亦名善與耶。從僧乞出罪羯磨僧與出罪羯磨。亦名善與耶。答與學沙彌是也(順行法竟)。

　　優波離問佛。頗得宿聽出他過耶。答不得。又問。以宿聽得遮波羅提木叉。得遮自恣。得遮教化比丘尼耶。答不得。問在地住人。得與高上人作覆缽不。答不得。高上人得與地人作覆缽不。答不得。界內與界外人作覆缽不。答不得。界外與界內人作覆缽不。答不得。若與作覆缽人俱在界內。若坐若立得作覆缽。問諸比丘在地。足數人在高上。作覆缽。得不答不得。諸比丘在高上。足數人在地。作覆缽。得不。答不得。諸比丘在界內。足數人在界外。作覆缽。得不。答不得。諸比丘在界外。足數人在界內。作覆缽。得不。答不得。若諸比丘足數人俱在界內。若坐若立。得作覆缽。諸比丘在地。與高上人作仰缽。得不。答不得。諸比丘在高上。與在地人作仰缽。得不。答不得。諸比丘在界內。與界外人作仰缽。得不。答不得。諸比丘在界外。與界內人作仰缽得不。答不得。諸比丘與作仰缽人。俱在界內若坐若立。得作仰缽。諸比丘在地。足數人在高上作仰缽。得不。答不得。諸比丘在高上。足數人在地作仰缽。得不。答不得。諸比丘在界內。足數人在界外作仰缽。得不。答不得。諸比丘在界外。足數人在界內作仰缽。得不。答不得。諸比丘足數人。俱在界內若坐若立。得作仰缽。問如佛所說。不得以宿聽出他過。頗比丘宿聽出他過無罪耶。答有。若受自恣時得。余時不得。問應從何處求聽。答應從眾僧中。問何處應與聽。答眾僧中。問何處應遮波羅提木叉。答眾僧中。問何處應遮自恣。答眾僧中。問何處如法自言。答眾僧中。問何處如法斷事。答眾僧中。問諸比丘遮啞人波羅提木叉得名遮不。答不得。問遮聾人啞聾人狂人散亂心人病壞心人波羅提木叉。得名遮不。答不得。問若諸比丘以啞人足數。遮波羅提木叉。得名遮不。答不得。問若以聾人啞聾人狂人散亂心人病壞心人足數。遮波羅提木叉。得名遮不。答不得。問受法比丘。遮不受法比丘波羅提木叉。得名遮不。答不得。問不受法比丘。遮受法比丘波羅提木叉。得名遮不。答不得。問受法比丘。以不受法比丘足數。遮波羅提木叉。得名遮不。答不得。問不受法比丘。以受法比丘足數。遮波羅提木叉。得名遮不。答不得。問頗有一比丘遮四住處波羅提木叉。得名遮不。答有。若床榻材木連接四界。得名遮。問頗有一足數人。足四處遮波羅提木叉。得名遮不。答有。若床榻材木連接四界。得名遮(遮法竟)。

　　優波離問佛。如佛所說。受法人雖是長老。不名尊長。說非法人雖是上座。不名尊長。云何名尊長非尊長。答受法比丘。應禮敬不受法比丘。不受法比丘。不應禮敬受法比丘。是名尊長非尊長。問如佛所說。此間安居比丘。不應彼處取臥具。頗有比丘。此間安居彼處取臥具。不得罪耶。答有。后安居若阿練若比丘。此間安居彼處取臥具。欲來歲安居無罪。問如佛所說。佛告舍利弗。汝等先籌量人。后當分布取臥具。云何名籌量人。答一一部清凈上座和合。是名籌量人。問沙彌在僧坊。應取臥具不。答應取。問一比丘獨在僧坊應取臥具不。答應取。問若二比丘在僧坊中住。應取臥具不。答應取。問若三比丘在僧坊中住。應取臥具不。答應取。問若四比丘在僧坊中住。應唱分臥具不。答應唱分。問頗一比丘。四處住。取臥具耶。答有。若床榻材木連接四界。得取臥具。問頗有比丘。不現前與臥具不。答言。或與或不與。誰應與知當來。誰不應與知當不來。不囑者不與。若囑者一切臥具應與。一切作事令代作(臥具法竟)。

　　優波離問佛。頗有以一事多覓法滅得名。滅不得罪耶。答有。唱分臥具事是也。問如佛所說。二因緣故破僧。一唱說。二取籌。是中若賊住比丘唱說行籌。得名破僧不。答不名破僧。問若狂人散亂心人病壞心人唱說行籌。得名破僧不。答不名破僧。

　　優波離問佛。如佛所說。邊地人持律第五得受具戒。頗有十人但取五人。得名受具戒不。答得名受具戒。與受具戒者得罪。問聾人云何名得布施。答若眼見若盲人。若著手中若著膝上。心生念。我得是物。問若坐臥具上。若織若畫作女人像。若半有半無。得坐臥不。答不得。不犯者。若多壞若敷尼師壇坐。問捉牸牛尾。得渡河不。答不得。問除牸牛。若捉余畜生尾。得渡河不。答若捉師子虎狼象特牛驢馬尾者。得捉渡河。問受石蜜漿。舉宿經七日。糝雜得服不。答若雜余糝不得。問不凈藥草著油中煮。得服不。答不得。若病人涂身手足灌鼻無罪。問若以不凈脂煮鹽。得食不。答病人若燒得服。問比丘以火刀爪凈果。得食不。答不得。問若果樹在凈地。枝在不凈地。果墮是中。可食不。答不可食。若果樹在不凈地。枝在凈地。果墮是中。可食不。答可食。佛語諸比丘。從今日不聽汝作凈地羯磨。若作得突吉羅。從是語已舍是事也。

　　問諸大小盤團盤機案上。得食不。答不得食。問人乳得飲不。答不得。若病以洗瘡涂眼得。問人肉得食不。答不得。若食得偷蘭遮。問故為殺畜生肉可食不。答不得食。若食得突吉羅。不凈鳥獸肉不應食。若食突吉羅。燕肉不應食。若食突吉羅。鴟鷲鳥等肉不應食。若食突吉羅。蝦蟆肉不應食。若食得突吉羅。水蛭不應食。若食得突吉羅。即日受時藥時分藥七日藥盡形藥。共合一處。中前應服。時藥力故。過中不應服。即日受時分藥七日藥盡形藥。共合一處。時分應服。時分藥力故。過時分不應服。即日受七日藥盡形藥共合一處。七日應服。七日藥力故。過七日不應服。盡形藥隨意應服。昨日受時藥不凈。即日受時分藥七日藥盡形藥。共合一處不應服。昨日受時分藥不凈。即日受七日藥盡形藥。共合一處不應服。昨日受七日藥不凈。即日受盡形藥。共合一處不應服。盡形藥盡形應服。問頗有從一物邊作時藥時分藥七日藥盡形藥。答有。甘蔗是時藥。清汁是時分藥。作石蜜是七日藥燒作灰是盡形藥。酪是時藥。清汁如水是時分藥。作酥是七日藥。燒作灰是盡形藥。胡麻是時藥。壓作油是七日藥。燒作灰是盡形藥。肉是時藥。煮取脂是七日藥。燒作灰是盡形藥。問時藥時分七日盡形藥。是諸藥舉殘宿。得服不。答不得。問若比丘先自取。后從凈人邊受。可服不。答不得。問是藥手受口受。無病應服不。答不得。問若手受口受。病比丘得服不。答得服。問八種漿非時可飲不。答若無酒氣味清凈得服。問得從狂人取衣不。答或可取或不可取。若知有父母兄弟居家與。可取。若知無父母兄弟非居家中與。不可取。問狂人何時應受衣。答還得本心時。有一比丘獨一處住。是中檀越施僧現前可分物。是比丘應心念口言。是衣物為此住處現前僧可分。是衣物今屬我。我應受自用。若能作是語。得名羯磨。若余比丘來從索。不應與。若不作。是語。是物不應取。若取得突吉羅。亦應共余比丘分。若不如是作出界外。得突吉羅。問若賢者責罰兒。是兒持物與比丘。可取不。答不可取。問自恣竟先檀越施僧衣。作是言。是物施是間安居僧。是時非夏末月。諸比丘亦不受迦絺那衣。是衣應屬誰。答雖非夏末月諸比丘亦不受迦絺那衣。是衣應屬此間安居竟僧應分。問諸檀越持衣施。作是言。是衣施是間現前僧。是時夏末月。諸比丘受迦絺那衣。是衣應屬誰。答雖是夏末月。雖受迦絺那衣。是衣應是一住處現前僧應分。問檀越持衣施。作是言。是衣施此住處去年乃至十歲安居僧。是安居時非夏末月。不受迦絺那衣。是衣應屬誰。答雖非夏末月不受迦絺那衣。是衣但去年乃至十年。此處安居僧應分。問檀越持衣入僧坊。作是言。是衣施此住處將來一年二年乃至十年是中安居僧。爾時是夏末月。受迦絺那衣。是衣應屬誰。答雖是夏末月受迦絺那衣。是衣應來一年乃至十年此間安居僧分。問勸化主為僧事出界去。誰當與安居衣分。答隨所為出界處應與。又隨所住日多處應與。問破安居比丘。應與衣分不。答或應與或不應與。何者應與。若知前安居若后安居。應與。若多住應與。若半住應與。何者不應與。若知不前安居。若知不后安居。若住日少是。問看病人。為病人故出界去。病人命終。應與看病人衣分不。答。或應與或不應與。與者。實為病人故出。應與。若余事故出。不應與。問云何名看病人。答若能看視療治病人乃至若死。若差與隨病藥隨病食。具足供給親近益利。使離諸衰損所作無闕。是名看病人。問若白衣作看病人。應與看病人物分不。答不應與。問若比丘尼作看病人。應與看病人物不。答不應與。若是看病比丘余處安居。應與看病人物不。答應與。問若看病人后安居。病比丘前安居。應與看病人物不。答應與。問若沙彌作看病人。應與看病人物不。答應與。云何與。答大比丘等與。問與學沙彌齊何作凈施。答隨所得時作凈施。問錢云何作凈施。答應言。此是不凈物。若凈當受。問頗一比丘四住處一時安居。得名安居無罪耶。答若以床榻材木連接四界。得名安居。何處應與安居衣分。答應四處各與四分之一。若比丘雨浴衣若小受。得突吉羅。若覆瘡衣若小受。得突吉羅。若比丘分盈長衣。得突吉羅。問若比丘作三相。一赤裸。二著角鴟翅衣。三著發欽婆羅。得何罪。答得偷蘭遮。問若比丘除是三相。更作余相。得何罪。答得突吉羅。問如佛所說。故衣不得受作迦絺那衣。若受不名受。云何名故衣。答以曾受作迦絺那衣。是名故衣。又問如佛所說。新衣應受作迦絺那衣。云何名新衣。答若衣未曾受作迦絺那衣。是名新衣。

　　佛告優波離。令僧作迦絺那衣人。應次第作浣染割截簪綴連縫量度作迦絺那衣。浣時應生是心。以是衣令僧受作迦絺那衣。染時割截時簪綴時連縫時量度時。應生是心。以是衣令僧受作迦絺那衣。若能生是六心。得名受作迦絺那衣。若不生是六心。不名受作迦絺那衣。又復作迦絺那衣人應生三心。以是衣令僧受作迦絺那衣。以是衣今受作迦絺那衣。以是衣受作迦絺那衣竟。若能生是三心。得名受作迦絺那衣。若不生是三心。不得名受作迦絺那衣。又復作迦絺那衣。應生二心。得名受作迦絺那衣。何等二心。是衣今受作迦絺那衣。以是衣今受作迦絺那衣竟。若生是二心。名受迦絺那衣。若不生是二心作迦絺那衣比丘。皆得突吉羅。問若受舉宿衣。受迦絺那衣。不名受迦絺那衣。云何名舉宿衣。答若長衣過十夜是。若受不凈衣。不名受迦絺那衣。云何是不凈衣。答得望衣是。問如佛所說。去來衣不得受作迦絺那衣。云何名去來衣。答若衣覆死人。到冢間還取來。是名去來衣。問如佛所說。用凈衣受作迦絺那衣。云何名凈衣。答佛所聽贊嘆者。是名凈衣。問若未受迦絺那衣。僧壞為二部。何部應受迦絺那衣。答如法部應受。若諸比丘受迦絺那衣竟。僧壞為二部。是諸比丘。得名受迦絺那衣不。答皆得名受。問若受迦絺那衣住處。僧壞為二部。是二部中有諸比丘。舍迦絺那衣。是名舍不。答若如法者舍。得名為舍。

　　佛告優波離。作迦絺那衣人。若浣染割截簪綴連縫二長一短時。應生三心用是衣。當令受作迦絺那衣。以是衣今受作迦絺那衣。以是衣今受作迦絺那衣竟。若能生是三心得名受作迦絺那衣。若不生是三心。不得名受作迦絺那衣。又復應生二心。以是衣今受作迦絺那衣。以是衣今受作迦絺那衣竟。若生是二心。得名受迦絺那衣。若不生是二心。不得名受作迦絺那衣。作迦絺那衣人得突吉羅。優波離問佛。是衣有何義故名迦絺那。佛告優波離。是衣名字為迦絺那。優波離問佛。何者是迦絺那衣。答以是衣受迦絺那。問何者是迦絺那義。答衣名迦絺那義。生九心故名受迦絺那。八因緣故名舍迦絺那。問如佛所說。是迦絺那衣住處。名蔭覆。蔭覆義云何。答迦絺那衣住處蔭覆僧。得受衣物等施。問如佛所說。得用急施衣。令僧受作迦絺那衣。云何名急施衣。答十日未至自恣得衣物。是名急施衣。問如佛所說。得時衣令僧受作迦絺那衣。云何名時衣。答若夏末月得衣物。是名時衣。佛告優波離。五比丘不得作迦絺那衣人。何等五。一無歲。二破安居。三后安居。四擯。五別住。是名為五。佛言。若減五人受迦絺那衣。不得名受迦絺那衣。若四比丘第五白衣。亦不名得受。若沙彌。非比丘。外道。不見擯人。不作擯人。不舍惡邪見擯人。不共住人。種種不共住人。自言我犯重罪人。若先來白衣。若污比丘尼人。不能男人。越濟人。若殺父母阿羅漢。破僧惡心出佛身血人。如是等作第五人。不名受迦絺那衣。問頗有隨日受迦絺那衣。彼日舍不作羯磨。不得罪耶。答有。受迦絺那衣諸比丘。作十四日。客比丘來作十五日。若舊比丘隨客比丘。即日作布薩舍迦絺那衣無罪。問云何得破僧罪。答若人非法知是非法。邪見故壞僧。如是得破僧罪。又非法謂是法。邪見故壞僧。得破僧罪。又非法中疑。邪見故壞僧。得破僧罪。問所有破僧。皆是僧諍聲耶。所有僧諍聲。皆是破僧耶。答或有破僧。無僧諍聲。或有僧諍聲非破僧。或有破僧亦僧諍聲。或非破僧無僧諍聲。問云何破僧無僧諍聲。答若僧壞為二部。未受十四破僧事。是名破僧無僧諍聲。云何僧諍聲非破僧。答若諸比丘。執是十四破僧事僧未作二部。是名僧諍聲非破僧。云何破僧亦僧諍聲。答若僧壞為二部。受十四破僧事。是名破僧亦僧諍聲。云何非破僧亦非僧諍聲。答除上爾所事。問所有破僧。皆是別離僧耶。所有別離僧。皆是破僧耶。答或有破僧非是別離。或有別離非是破僧。或有破僧亦是別離。或非破僧亦非別離。云何破僧非是別離。答若僧破共一處住。是名破僧非是別離。云何別離非是破僧。答若二眾別異住。異地異界異施異衣。是名別離非是破僧。云何破僧亦是別離答。若眾僧壞為二部。別異住異地異界異施異衣。是名破僧亦是別離。云何非破僧亦非別離。答除上爾所事。問所有破僧。皆是僧別異耶。有僧別異。皆是破僧耶。答或有破僧。非僧別異。或僧別異。非是破僧。或有破僧亦僧別異。或非破僧非僧別異。云何破僧非僧別異。答若僧破未別異住。未異地異界異施異衣。是名破僧非是別異。云何別異非是破僧。答若僧不破。別異住異地異界異施異衣。是名別異非是破僧。云何破僧亦是別異。答若眾僧破為二部別住。異地異施異界異衣。是名破僧亦是別異。云何非破僧亦非別異。答除上爾所事。問若僧破為二部。若一部舍界。可得舍不。答如法者舍。得名舍。問若眾僧破。比丘尼應作布薩不。答應作布薩。比丘尼不同事故。問若眾僧破。闥賴吒比丘云何應布薩。答是闥賴吒比丘。應出界作布薩說戒。問若眾僧破為二部。比丘尼應從何部受半月教化。答應從如法部受。若無如法。闥賴吒比丘應出界教化。問三擯比丘。一比丘隨順供給。得何罪。答是比丘。得二突吉羅一波夜提。問擯比丘名為獨。名為有伴黨耶。答一切擯比丘。名為獨。無有伴黨。問比丘擯未決定。應共住同事不。答若共住同事無罪。問受法比丘。得與不受法比丘作羯磨不。答不得。不受法比丘。得與受法比丘作羯磨不。答不得。若有一擯比丘。四比丘隨順。名破僧不。答名破僧。何以故。眾僧擯是人。而四比丘隨順故。問如佛所說。如是人不應作不見擯。如是人若欲作不見擯時。得偷蘭遮。何以故。近破僧因緣故。云何名如是人。答知是大德人若多知多識多聞大德明。解修妒路毗尼阿毗曇義。是故說名。如是人。不應與作不見。擯若與作不見。擯者得偷蘭遮。近破僧故。問如佛所說。用可信比丘語應見罪。云何名可信。答從可信語比丘邊聞。亦自信是罪。問如佛所說。若僧欲破。應次第空一床處敷獨坐床。知法者應作諸羯磨。及教化比丘尼。是中云何成法。答若諸比丘共心悔知罪。互相恭敬禮拜問訊是。問如佛所說。若破一毛為百分。當如是細求和合眾僧因緣。莫求破僧因緣。問云何名細求。答應求語言。應求義趣。應分別籌量細求和合僧因緣。莫求破僧因緣。若擯比丘心悔知罪。恭敬禮拜眾僧。諸比丘將界外解擯。得解擯不。答得解擯。諸比丘得罪。俱舍彌何時名破僧。答若俱舍彌比丘界內共一住處。別作布薩及諸羯磨。爾時名破僧。問俱舍彌誰名破眾僧。答如法比丘界內共住處。別作布薩及諸羯磨者是。問若比丘尼僧破為二部。比丘尼來詣諸比丘求教化。諸比丘應與教化不。答應與。應作是言。諸姊善共和合。問二因緣故名破僧。一唱說。二者取籌。若以余因緣唱說取籌。名破僧不。答不名破僧。問若眾僧破為二部。諸比丘尼來求教化。應教化不。答應與教化。何以故。不欲令比丘尼僧破故。問毗耶離比丘受比丘尼。求教化。若俱舍彌比丘。爾時在界內毗耶離比丘。云何。作教化答。應出界教化。問俱舍彌二部朋黨。一布薩處集。闥賴吒比丘云何作布薩。答應出界作布薩說戒是。檀越捉上座手。布施眾僧。是施物應屬誰。答隨何部作上座。是物應屬。若檀越捉第一上座第二上座手言。是物施眾僧。應屬誰。答若第一上座第二上座同一部。應屬一部。第一上座第二上座。各在一部。應屬二部。云何應分。次第分。第四分與沙彌。問毗耶離比丘。就闥賴吒比丘。共作布薩說戒。得名布薩說戒不。答得。顯闥賴吒相故。若闥賴吒比丘。就毗耶離比丘。共作布薩說戒。得名布薩說戒不。答得布薩說戒。但失闥賴吒相故。問俱舍彌比丘。就闥賴吒比丘布薩說戒。得名布薩說戒不。答得顯闥賴吒相故。闥賴吒比丘。就俱舍彌比丘。共作布薩說戒。得名布薩說戒不。答得布薩說戒。但失闥賴吒相故。如佛所說。有一住處。諸比丘作羯磨。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾。如法和合眾。云何名非法別眾。答應與苦切羯磨。與作不見擯羯磨。僧不和合。是名非法別眾。云何名非法和合眾。答應與苦切羯磨。與作不見擯羯磨。僧和合。是名非法和合眾。云何名似法別眾。答若作不見擯羯磨時。先唱說后白。僧不和合。是名似法別眾。云何似法和合眾。答若作不見擯羯磨時。先唱說后白。僧和合。是名似法和合眾。云何名如法別眾。答若應與作不見擯。與作不見擯羯磨。僧不和合。是名如法別眾云何如法和合眾。答若應與作不見擯。與作不見擯羯磨。僧和合。是名如法和合眾。問若一比丘擯一人。一突吉羅。一人擯二人。二突吉羅。一人擯三人。三突吉羅。一人擯四人。四突吉羅。二人擯二人。二突吉羅。二人擯三人。三突吉羅。二人擯四人。四突吉羅。二人擯一人。一突吉羅。三人擯三人。三突吉羅。三人擯四人。四突吉羅。三人擯一人。一突吉羅。三人擯二人。二突吉羅。問若四比丘擯四比丘。得何罪。答得偷蘭遮罪。以破僧因緣故。問一切眾僧睡眠。爾時擯比丘。得擯不。答若眾僧聞白已睡眠。得擯。問若眾僧以余因緣和合。即擯比丘。得名擯不。答曰。得擯。說羯磨者得罪。問若減四比丘擯人。得名擯不。答不得。問若三比丘。第四若白衣。沙彌。非比丘。外道。不見擯。不作擯。惡邪不除擯。不共住。種種不共住。自言犯重罪。先來白衣。污比丘尼。殺父母。殺阿羅漢。破僧。惡心出佛身血人。作第四人。得擯人不。答不得。問如佛所說。有一住處。諸比丘應作羯磨者。彼不集一處。應與欲而不與。現前比丘能遮者遮成遮。云何應作羯磨比丘。答若應四眾作羯磨。四比丘應作。若應五眾作羯磨者。五比丘應作。若十眾應作羯磨者。十比丘應作。若應二十眾作羯磨者。二十比丘應作。諸比丘清凈共住同見。是名應作羯磨比丘。問若比丘睡眠。諸比丘作擯。得擯不。答若比丘聞白已睡眠。得名擯。問若入定比丘。諸比丘得擯不。答若是比丘聞白已入定。得名擯。問若眾僧破為二部。互相擯。得擯不。答若如法者擯。得名擯。問以闥賴吒比丘足數擯比丘。得擯不。答得擯。但失闥賴吒相。問所有非法羯磨。是別眾羯磨耶。所有別眾羯磨。是非法羯磨耶。答或非法羯磨。非別眾。或別眾羯磨。非非法。或非法羯磨。亦是別眾。或非非法羯磨。亦非別眾。云何非法羯磨非別眾。答所有中作羯磨比丘。和合一處。應與欲者皆與欲來。現前比丘遮成遮而不遮。若人不現前。不先說其事。與作羯磨。是名非法羯磨非是別眾。云何別眾羯磨非非法。答所有中作羯磨比丘。不和合一處。應與欲者不與欲來現前比丘能遮者遮成遮。若人現前。先說其事與作羯磨。是別眾羯磨非非法。云何非法羯磨亦別眾。答所有中作羯磨比丘。不和合一處。應與欲者不與欲來。現前比丘能遮者遮成遮。若人不現前。不先說其事。與作羯磨。是名非法羯磨亦別眾。云何非非法亦非別眾。答所有中作羯磨比丘和合一處。應與欲者皆與欲來。現前比丘遮成遮而不遮。若人現前。先說其事與作羯磨。是名非非法亦非別眾。問所有是法羯磨。皆是和合耶。所有和合羯磨。皆是有法耶。答或是有法羯磨。非是和合。或是和合羯磨。非是有法。或有法羯磨。亦是和合。或非有法羯磨。亦非和合。云何有法羯磨非是和合。答所有中作羯磨比丘不和合一處。應與欲者不與欲來。現前比丘遮成遮而遮。若人現前先說其事乃作羯磨。是名有法羯磨非是和合。云何和合非是有法羯磨。答所有中作羯磨比丘和合一處。應與欲者皆與欲來。現前比丘遮成遮而不遮。若人不現前。不先說其事。與作羯磨。是名和合非有法羯磨。云何有法羯磨亦和合。答所有中作羯磨比丘和合一處。應與欲者皆與欲來。現前比丘遮成遮而不遮。若人現前先說其事。與作羯磨。是名有法羯磨亦和合。云何非有法羯磨亦非和合。答所有中作羯磨比丘不和合一處。應與欲者不與欲來。現前比丘遮成遮而遮。若人不現前不先說其事。與作羯磨。是名非法羯磨亦非和合。問如佛所說。所有罪人。眾僧乃至三教敕。頗比丘無罪。眾僧乃至三教敕耶。答若除諸罪。余教敕是也。問宿白僧中得作羯磨不。答除屬和上尼羯磨若僧未起。得作一切羯磨。問諸比丘唱說。后向擯比丘說。得名擯不。答得名擯。作羯磨人得突吉羅。問諸比丘因宿與欲作諸羯磨。得名作耶。答除屬和上尼羯磨若僧未起。得作一切羯磨。問比丘自為作羯磨。得作不。答不得。若作者。眾僧應語是人言。汝自順自受持。優波離問佛。是諸本破戒人。賊住比丘。先來白衣等。是人云何如法自言。答是人僧中乃至三自說是。問可得一時唱說四人令得戒耶。答不得。問可得一時唱說令四人受具戒耶。答不得。問三比丘第四籌擯比丘。得擯不。答不得。問第四別住比丘擯比丘。得擯不。答不得。問諸比丘擯折伏。得擯不。答得擯。先折伏羯磨得滅。問諸比丘得擯可依止比丘。可出懺悔比丘不耶。答得擯。先可依止可出懺悔羯磨得滅。問諸比丘。與已擯比丘作折伏羯磨。名作不。答不得。以不中同事故。問諸比丘。與擯比丘作依止遣出懺悔羯磨。得名作不。答不得。以不中同事故。問除比丘。讒余人得何罪。答得突吉羅。

　　優波離問佛。折伏羯磨有何義耶。佛言。此是羯磨名字。是籌磨從斗諍相言邊出。應語是人眾僧后當籌量汝事。又問。世尊。依止羯磨有何義。答此是羯磨名字。是但數作眾罪。眾僧應語是人。汝當依止某甲比丘住。問世尊。驅出羯磨有何義。答此是羯磨名字。是羯磨污他家比丘邊出。應語是人。汝出去。莫是中住。優波離問佛。破慢羯磨有何義。答此是羯磨名字。是羯磨從輕罵白衣邊出。應語是人。汝應向某甲居士悔過。優波離問。如佛所說。汝應依止某甲比丘住。此說有何義。佛言。隨是罪比丘深心愛念恭敬者畏難者應依止是比丘。住問如佛所說。眾僧后當籌量。此說有何義。答應語言。汝若有罪。應入僧中三自首。僧當隨罪治汝。是名籌量。問若比丘語兩眼人言。汝是一眼人。得何罪。答故妄語故。得波逸提。又問。語一眼人言。汝一眼人。得何罪。答輕惱他故。得波逸提。問如佛所說。比丘若內若外輕惱他。是中云何內云何外。答內者界內外者界外。復次舍內名內。露地名外。問如佛所說。阿利吒比丘。竭馱婆羅門本弟子。說遮道法作不遮道。問云何是遮道。答我說欲是遮道(問雜事竟)。

　　佛在王舍城。語諸比丘。十種明具足戒。何等十。佛世尊自然無師得具足戒。五比丘得道即得具足戒。長老摩訶迦葉自誓即得具足戒。蘇陀隨順答佛論故得具足戒。邊地持律第五得受具足戒。摩訶波阇波提比丘尼受八重法即得具足戒。半迦尸尼遣使得受具足戒。佛命善來比丘得具足戒。歸命三寶已三唱我隨佛出家即得具足戒。白四羯磨得具足戒。是名十種具足戒。三種得具足戒。一善來作比丘。二歸命三唱。三白四羯磨。于是中若未結白四羯磨。若人歸命三唱。我隨佛出家。是善受具足戒。若結白四羯磨后。若歸依三唱出家。不名得具足戒。善來作比丘。若結白四羯磨前。若結白四羯磨后。皆善來得具足戒。何以故。佛法王自與受戒。無有在學地命終故。諸比丘尼三種得受具足戒。一受八重法。二遣使。三白四羯磨。是中受八重法。初一人得后不得。遣使者。如半迦尸尼得。若有欲出家道路障礙。相似亦得。是使人眾僧中受羯磨。不多不少。向半迦尸尼說。亦說三依止。應說受戒歲月時節。亦應廣說八波羅夷法。如是名得具足戒。若不如是。不得具足戒。可受具足戒者。若男子女人無遮受戒法。是名可受具足戒。不可受具足戒者。若男子女人有遮法。無和上阿阇梨。無衣缽。不能男。污比丘尼。殺父母殺阿羅漢。破僧惡心出佛身血。如是人不可受具足戒。若受戒污眾僧。與受戒者得突吉羅。若人諸根具足無障礙。某種姓某名字某事業。眾僧一心如法和合。問無遮受戒法已。然后與受戒。如蘇陀等如法得受具足戒。于是中十三人先來。不得具足戒。殺父殺母殺阿羅漢。破僧惡心出佛身血。先破戒賊住比丘。先來白衣不能男。污比丘尼。越濟人。滅羯磨人及非人。如是等名污眾僧人。不得受戒。與受戒者得罪。是名善受具足戒法。有二種羯磨。一治罪羯磨。二成善羯磨。治罪羯磨者。謂苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意羯磨擯羯磨。如是等苦惱羯磨。是名治罪羯磨。成善羯磨者。謂受戒羯磨布薩羯磨自恣羯磨出罪羯磨布草羯磨。如是等能成善法羯磨。是名成善羯磨。羯磨事者。隨所從因緣作羯磨。是名羯磨事。遮羯磨者。若羯磨時不如法作白。不如法唱說。別眾非法可壞。是名遮羯磨。不遮羯磨者。若羯磨時如法作白如法唱說。和合眾如法不可壞。是名不遮羯磨。出羯磨者。諸比丘語擯比丘言。汝已被舉。出去。僧不得與汝同事。何以故。僧已作羯磨。汝今出去。是名出羯磨。舍羯磨者。擯比丘僧還與解擯。還共作羯磨同事共住。是名舍羯磨。苦切事者。若比丘喜斗亂諍訟。僧因是故作苦切羯磨。是名苦切。出罪事者。三種出罪事。若見若聞若疑。是三種事應以時出。莫以非時。當以實出。莫以妄語。當以利益出。莫以無益。當軟語出。莫以惡口。以慈悲心莫以嗔恨。因緣事者。隨所從因緣作羯磨。是名因緣事。如跋陀婆羅經中廣說五攝。語治事者。四種羯磨名為治事。謂苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意羯磨。除滅事者。隨所從因緣滅斗諍亂事。是人得心悔折伏。恭敬禮拜軟語問訊舍離本事。是名除滅事。學者。三學。善戒學善心學善慧學。是名為學。還戒者。若比丘言。我舍佛舍法舍僧舍戒。舍和上阿阇梨。舍同和上同阿阇梨。舍比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。汝等當知。我是白衣若沙彌。我非比丘非沙門非釋種子。乃至言。我不喜與汝等共住。是名還戒。不舍戒者。若狂人舍戒。不名舍戒。若散亂心病壞心舍戒。不名舍戒。若向狂人散亂心人病壞心人舍戒。不名舍戒。若獨舍戒。若獨非獨想。若非獨獨想舍戒。不名舍戒。若中國人向邊地人。若邊地人向中國人舍戒。不相解語。不名舍戒。若向啞人聾人啞聾人不智人非人睡眠人入定人舍戒。若隔障若自嗔若向嗔人舍戒。若夢中舍戒。若不決定心舍戒。若人不了其語。若前人不決定知舍。是皆不名舍戒。是名不舍戒。戒羸者。若比丘愁憂不樂比丘法。厭惡比丘法。欲墮圣相。欲立白衣相須在家法。不須比丘法求白衣法。作是言。我憶念父母兄弟姊妹妻子。速教我世間諸巧便事。教我令得世間安隱住處。囑累我令得善知識。是比丘愁憂不樂比丘法。乃至求白衣法。如是言說音聲慚愧故。不欲了了向人說我反戒。是故名戒羸。戒羸不出者。不令他人了知。諍事者。云何是諍事。有四種諍事。相言諍。無事諍。犯罪諍。常所行諍。是名為諍事。正取事者。隨事起因緣正取其實。是名正取事。滅事者。七滅事法。現前滅事法。憶念滅事法。不癡滅事法。自言滅事法。實覓滅事法。多覓滅事法。如草布地滅事法。是名滅事。除滅事者。有五因緣事則易滅。是事白僧。用佛語斷二部伴黨。共軟語。諍訟比丘嗔恨必折。有罪比丘可出。若事有此五因緣。則易除滅。是名除滅事。說者。若布薩說戒時。若說四事。若說十三事等。是名說。不說者。若住處布薩說戒時。上座不諳不誦次第二上座應說。若復不諳不誦。第三上座應說。如是展轉一切皆不諳不誦故不說。是名不說。獨住法者。若比丘獨阿蘭若處十五日布薩時。應灑掃塔寺布薩處及中庭次第敷座。應求火應求火爐燃燭應辦籌。若客比丘未布薩者來。應共作布薩說戒。若無比丘來。應高上遙望。若遙見比丘。喚言速來。今是布薩日。若不見。是比丘還坐處坐。應心念口言。今眾僧布薩。若十四日若十五日。我某甲亦布薩。若十四日若十五日。是比丘如是作。名得布薩。是名獨住法。癡羯磨者。若比丘狂心顛倒。或來布薩或不來。或來眾會或不來。或來羯磨或不來。是比丘應以白二作癡羯磨。廣說如施越比丘。是名癡羯磨。不癡羯磨者。除癡羯磨。余諸羯磨。名不癡羯磨。不消供養者。施與持戒人。持戒人轉與破戒人。是名不消施。與正見人。正見人轉與邪見人。是名不消。若過度用。是名不消供養。十種不現前羯磨者。覆缽羯磨。仰缽羯磨。作學家羯磨。舍學家羯磨。治僧伽藍羯磨。監僧伽藍民羯磨。使沙彌羯磨。不禮拜羯磨。不共語羯磨。不供養羯磨。是名十不現前羯磨。非羯磨者。若應四眾作羯磨。而減四眾。是不名作羯磨。若白衣作第四人。若沙彌非比丘外道。不見擯不作擯惡邪不除擯。不共住種種不共住。自言犯重罪先來白衣。污比丘尼不能男。殺父殺母殺阿羅漢。破僧惡心出佛身血。如是等作第四人。是不名作羯磨。若應五眾作羯磨。而減五眾作。是不名作羯磨。若白衣作第五人。若沙彌非比丘外道。不見擯不作擯惡邪不除擯。不共住種種不共住。自言犯重罪先來白衣。污比丘尼不能男。殺父殺母殺阿羅漢。破僧惡心出佛身血。如是等作第五人。是不名作羯磨。若應十眾作羯磨。而減十眾作羯磨。是不名作羯磨。若白衣作第十人。沙彌非比丘外道。不見擯不作擯惡邪不除擯。不共住種種不共住。自言犯重罪先來白衣。污比丘尼不能男。殺父殺母殺阿羅漢。破僧惡心出佛身血。如是等作第十人。是不名作羯磨。若應二十眾作羯磨。而減二十眾作羯磨。是不名作羯磨。若白衣作第二十人。若沙彌非比丘外道。不見擯不作擯惡邪不除擯。不共住種種不共住。自言犯重罪先來白衣。污比丘尼不能男。殺父殺母殺阿羅漢。破僧惡心出佛身血。如是等作第二十人。是不名作羯磨。善者。如毗尼中廣說善法。出罪者。有五種如法出罪。不向不共住人別住人未受具足戒人出罪。出殘罪出見罪。是名如法出罪。白者。白眾是事故名白。有僧事初向僧說故名白。白羯磨者。受具足戒布薩說戒自恣等。是名白羯磨。白二羯磨者。若白已一唱說如是白二羯磨。是名白二羯磨。白四羯磨者。若白已三唱說。是三羯磨并白為四。是名白四羯磨。佛言。白羯磨。若離白作。是則可壞。白二羯磨。若離白作。是名可壞。若白不唱說。若唱說不白。亦可壞。白四羯磨。若離白作。是則可壞。若白不三唱說。若三唱說不白。亦可壞。白羯磨。若以白作。是不可壞。白二羯磨者。若先白已唱說。是不可壞。白四羯磨者。若先白已三唱說。是不可壞。如是等諸羯磨。皆應以是聞知。或有重說羯磨無罪。若減不名作羯磨。若和合眾僧中。若白未唱說若唱說。不白眾僧從坐起去。應語眾言。諸長老。還和合應更作白唱說。若具足是事作羯磨。墮不可壞中。是名羯磨。苦切羯磨者。為斗諍相言比丘。以白四作苦切羯磨。是名苦切羯磨。依止羯磨者。為喜作罪比丘。以白四作依止羯磨。是名依止羯磨。驅出羯磨者。為污他家比丘。以白四作驅出羯磨。是名驅出羯磨。下意羯磨者。為罵白衣比丘。以白四作下意羯磨。是名下意羯磨。不見擯羯磨者。為比丘作罪不如法見。以白四作不見擯羯磨。是名不見擯羯磨。不作擯羯磨者。為比丘見罪不如法除。以白四作不作擯羯磨。是名不作擯羯磨。惡邪見不除擯羯磨者。為貪著邪見不舍。比丘以白四。作惡邪不除擯羯磨。是名惡邪不除擯羯磨。別住羯磨者。若比丘十三事中。得一一罪覆藏。隨覆藏日。以白四作別住羯磨。是名作別住羯磨。摩那埵羯磨者。若比丘十三事中得一一罪不覆藏。僧以白四作六夜摩那埵羯磨。是名摩那埵羯磨。本日治羯磨者。若比丘六夜行摩那埵中。更得僧伽婆尸沙罪。是比丘眾僧還以本日。以白四作本日治羯磨。是名本日治羯磨。出罪羯磨者。若比丘得僧伽婆尸沙罪。行摩那埵竟。眾僧心悅。以白四作出罪羯磨。令出不善法。是名出罪羯磨。問何故善法中別住。答為摩那埵故。問何故本日治。答為折伏心故。問何故摩那埵。答為出罪故。問何故出罪。答為戒清凈故。問何故別住為摩那埵。答是比丘行別住法。能令諸比丘心悅。諸比丘發心思惟。欲與摩那埵。問何以故。本日治為折伏心。答若還從本日行是事。令心折伏。諸比丘作是念。是人結使厚重。以本日治令慚愧。更不復作。爾時諸比丘發心與摩那埵。是故名本日治。為折伏心故。問何以故。行摩那埵為出罪。答是比丘行摩那埵法時。能令諸比丘心悅。諸比丘作是念。長老。一心好作善法。欲出是罪不欲違逆。我等當令是人得從罪出。是故名摩那埵。為出罪故。問何以故。出罪為戒清凈。答是比丘若得出罪。離諸罪得清凈戒。如比尼中說二人清凈。一人先不作罪。一人作罪已如法除滅。二俱清凈。是比丘以出罪羯磨故。還得清凈戒。是故名以出罪。為戒清凈故。覓罪相羯磨者。若比丘自言。我犯是罪。后還言。我不作。眾僧與是人覓實罪相羯磨。廣說如象首比丘覓實罪相羯磨。阿跋提者。五種罪。名阿跋提。何等五。謂波羅夷僧伽婆尸沙。波夜提波羅提提舍尼突吉羅。于此五種罪。比丘若作若覆障不遠離。是名阿跋提。無阿跋提者。波羅夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提提舍尼。突吉羅。是五種罪不作不覆障遠離。凈身口業凈命。若狂人病壞心人散亂心人作罪。若無先作。是名無阿跋提罪。輕阿跋提罪者。可懺悔即覺心悔。是名輕阿跋提罪。重阿跋提罪者。若罪可以羯磨得出者。是名重阿跋提罪。殘阿跋提罪者。五種罪中后四種罪可除滅。是名殘阿跋提罪。無殘阿跋提罪者。五種罪中初種。是名無殘阿跋提。惡罪者。謂波羅夷僧伽婆尸沙。雖一切罪皆名惡。此是惡中之惡。故名惡罪。非惡罪者。波夜提波羅提提舍尼突吉羅。是非惡罪。可治罪者。可出可除滅。是名可治罪。不可治罪者。不可出不可除滅。是名不可治罪。若犯罪者若四若五。法中作是念信是罪如法滅。若犯罪者若四若五。法中不作是念。不信是罪不如法滅。攝罪者。以一因緣故盡攝所犯。所謂惡律儀。攝無罪者。以一因緣故攝一切不犯。所謂行善律儀故。以一因緣故說一切罪。所謂惡律儀。以一因緣故說一切無罪。所謂善律儀。語者。比丘應語。長老。汝作某罪。是罪當發露。莫覆藏。當如法除滅。是名為語。憶念者。比丘應語。長老。汝憶念某時某處作如是罪不。是名憶念。說事羯磨者。汝長老。于此處不白我等不得余處去。是名說事羯磨。薩耶羅羯磨者。有五種。比丘語余比丘言。長老。聽我語是事。應此處作薩耶羅。余事當彼間作薩耶羅。某事當隨處作薩耶羅是比丘說犯事示他過故。拔羈系逸去。如惡馬。是名薩耶羅羯磨。誣謗者。誣謗事誣謗方便。是名誣謗事。誣謗發者。發起誣謗。是名誣謗發。誣謗滅者。不作誣謗。是名誣謗滅。應五種從他求聽。長老。我說汝事語汝。令汝憶念。出汝事聽我。是故名求聽與聽者。應五種與聽。說來語來憶念來出來聽汝來。是名與聽。用聽者。以是聽如法出他事。是名用聽。遮波羅提木叉者。有十種如法遮波羅提木叉。說波羅提木叉時。若比丘犯波羅夷者。若欲出波羅夷事。若輕呵僧。欲出輕呵僧事。若舍戒。若欲出舍戒事。若比丘不隨順如法僧事。若見聞疑他破戒事。若見聞疑他有破正見事。若見聞疑他有破威儀事。以是事故遮。是名如法遮波羅提木叉。遮自恣者。四種如法遮自恣。以有根破戒遮自恣。以有根破正見破正命破威儀遮自恣。是名四種如法遮自恣。內宿者。若以羯磨結凈地已。僧坊內宿飲食。大比丘不應食。故名內宿。內熟者。以羯磨結凈地已。僧坊內煮飲食。大比丘不應食。故名內熟。自熟者。若大比丘自作飲食不應食。如佛在毗耶離。儉時諸檀越欲與僧作飲食。作如是念。若我自舍作飲食。多諸知識親里來。皆應與分。若佛聽僧坊內作者我當作。佛即聽近僧坊外作。是火起煙塵。多人來索。若與則不供。若不與恐來傷害。往白佛。佛言。聽汝僧坊內作。僧坊內作時。諸沙彌守園人。先自食飽滿。余殘與僧。僧食不足故皆疲極羸瘦。是事白佛。佛言。從今日如是饑餓時。若結凈地若未結。聽大比丘自作自食。從今日若非饑餓時。結凈地已二事不應用。謂內宿內熟。不應食。若結凈地若不結。大比丘自作飲食。不應食。若食者犯突吉羅。是故說名自熟。惡捉者。若持凈戒比丘。故自取食。大比丘不得食。是名惡捉。不受者。若男若女若黃門若二根人不授與。大比丘不應食。是名不受。惡捉受者。若大比丘先自取。然后從凈人受。大比丘不應食。是故名惡捉受。初日受者。如佛在毗耶離。饑餓時飲食難得。語諸比丘。從今日如是饑餓時。聽汝若食竟不受殘食法初日受食。聽汝食初日受食者。若比丘早起。從他受飲食。未食留置食后。是名初日受食。從是出者。如佛在毗耶離。語諸比丘。從今日如是饑餓時。從是出食聽汝食。從今聽諸比丘。食竟若不受殘食法。從是出食應食。從是出者。諸比丘所從檀越家食已。從是家中持食出。是名從是出。食木果者。如雞尼耶結發梵志。多持木果來詣佛所與佛。佛語雞尼耶。與眾僧作分。是人即與諸比丘。諸比丘不受。作是言。我等食已竟。佛言。從今日如是饑餓時。食已雖不受殘食法。聽汝食木果。木果者。胡桃栗捺婆陀摩。如是等木果。是名木果。池物者。舍利弗熱血病發。諸藥師教食池物。舍利弗言。佛未聽我等食池物。是事白佛。佛言。從今日聽食池物。目連以神通力。曼陀耆尼池中。多持大藕根來。大如人髀。香美第一。如凈白蜜。若折乳汁流出。持與舍利弗。舍利弗問。何處得來。答言。曼陀耆尼池中得來。舍利弗言。是非人處誰授汝耶。答非人授我。舍利弗言。佛未聽我等從非人受食。是事白佛。佛言。從今日聽從非人受食食。如是藕等池物。多煮多食多殘。以是余與諸比丘。諸比丘不食。作是言。我等食竟不受殘食法。是事白佛。佛言。從今日如是饑餓時。雖不受殘食法。聽食池物。池物者。藕根藕子菱芡根雞頭子等。是名池物。受者。受迦絺那衣處得七種利。隨意畜長衣。常不失三衣。數數食別眾食。過中不白善比丘入聚落。若檀越請食。食前食后隨意至余處。有住處無住處。得迦絺那衣施物。應屬安居比丘。余比丘不應分。是故名受。與上相違。是名不受。舍者。有八事舍迦絺那衣。一者衣足時。二者衣成時。三者去時。四者聞時。五者失時。六者發心。七者出界。八者舍時。是名為舍。不舍者。與上相違。是名不舍。可分物者。若物諸比丘現前應分。何等是。除死比丘重物。余輕物。是名可分物。不可分物者。若物諸比丘現前不應分。何等是。除死比丘衣物。余重物。是五事不分不可取。若眾僧若三人若二人若一人不應分。何等五。僧伽藍地。房舍地。僧伽藍房舍。床臥具。是名不可分。輕物者。可分物。是故名輕物。重物者。不可分物。是故名重物。屬物者。若在聚落若空處屬他。若男若女若黃門若二根。是名屬物。不屬物者。若物在聚落空地不屬他。若男若女若黃門若二根。是名不屬物。手受物者。若物從他受用。何等是。一切入口物。除水及齒木。是名手受物。非手受物者。若物不從他受中用。何等是。一切所用衣缽等。不入口物及水齒木。是名不手受物。人物者。佛聽僧坊使人佛圖使人。是人屬佛圖屬眾僧。是名人物。非人物者。佛聽象馬駱駝牛羊驢騾。屬佛圖屬僧。是名非人物。因緣衣者。若般遮于瑟等諸大會中得。是名因緣衣。死衣者。若五眾死。五眾所應分物。是名死衣。糞掃衣者。五種糞掃衣不應畜。一火燒。二牛嚼。三鼠嚙。四初嫁女不凈衣。五產衣。是五種不應畜。四種糞掃衣應畜。一冢間衣二往還衣。三無主衣。四弊納衣。是四種應畜。是名糞掃衣。灌鼻者。佛聽眼病比丘畜灌鼻筒。如畢陵伽婆蹉等。是名灌鼻。刀治者。若病余藥所不能治佛聽猥處以刀治。若病余藥能治。而以刀治。得偷蘭遮罪。是名刀治。活帝治者。佛言。若比丘病。余藥不能治。聽活帝。若余藥能治。而以活帝治。得偷蘭遮罪。是名活帝治。剃毛者。除須發。身上余毛不應剃。若剃得突吉羅。是名剃毛。剃發者。不得移處剃。應一處剃。是名剃發。故用者。如比丘五種子。五種凈應用。八種漿以水凈。十種衣三種壞色。是名故用。果蓏者。毗耶離諸比丘多有果蓏。諸比丘各自恣啖。佛言。作分分與。是中一比丘取二三人分。有啖不能盡者不得者。是時斗諍。佛言。從今日諸果蓏不應分。若有凈人受取。以五種比丘凈法。以火刀爪鸚鵡。若不生子凈應啖。人用物者。人間若金銀琉璃頗梨床榻器物。比丘不應坐不應用。是名人用物。非人用物者。天上金銀琉璃頗梨地床榻器物。比丘應行應坐應用。是名非人用物。五百人集比尼者。佛初滅度后。五百比丘和合一處。集一切修多羅一切比尼一切阿毗曇。是名五百人集比尼。七百人集比尼者。佛滅度后百一十歲。毗耶離十事出。非法非比尼非佛教。是十事不入修多羅比尼中。與法相違威儀相違。是十事七百比丘和合一處滅。是名七百人集比尼。比尼攝者。二部波羅提木叉。并義解比尼。增一余殘雜說。若共若不共。是名攝比尼。黑印者。四黑印。如經中說。四大印亦如經中說。問佛何以故。說是四黑印。答欲說真實佛法相故。來世比丘當了了知是佛說是非佛說。是故說黑印。何以故。說四大印。為成就大事不令諸比丘錯謬故。說大印。合藥者。諸根藥莖藥葉藥華藥果藥。是藥草各各差別和合。是名合藥。和合藥者。即日受時藥。受時分藥。受七日藥。受盡形藥。共合一處。時應服。過時不得服。即日受時分藥。受七日藥盡形藥。共和合一處。時分應服。過時分不應服。即日受七日藥。受盡形藥共和合一處。七日應服。過七日不應服。若盡形藥。隨意應服。即日受時藥昨日受時分藥七日藥盡形藥。共和合一處不應服。即日受時分藥。昨日受七日藥盡形壽藥。共和合一處不應服。即日受七日藥。昨日受盡形藥。共和合一處不應服。是名和合法。問時分七日盡形壽得宿受不。答不得。惡捉不受得受不。答不得。手受口受無病得服不。答不得。手受口受病得服不。答得。僧坊凈法者。若五寶若似五寶。在僧坊內。比丘取時應作是念。此誰物當還。是名僧坊凈法。林凈法者。林名眾多樹一處。是中應隨上座取。是名林凈法。房舍凈法者。僧坊中多有別房舍。是中應隨上座取次第應住。是中隨檀越分處供養應受。是名房舍凈法。時凈法者。饑餓時。老病時。因緣時。佛有所聽。是名時凈法。方凈法者。如比丘閻浮提住至俱耶尼。用閻浮提時俱耶尼食。三方亦如是。是名方凈法。國土凈法者。得神通諸比丘。至惡賤國土乞食。是比丘先從惡賤人受食啖。此人心悔。我等墮不凈數。便不復乞。是人持食于比丘前棄地而去。諸比丘不知云何。佛言。從今日至惡穢國土。棄食著地得自取食。隨國土法故。如邊地持律。第五得受具足戒。阿葉波伽阿盤提國土。聽著一重革屣常洗浴皮褥覆。如寒雪國土中。聽畜俗人靴具。是名國土凈法。衣凈者。佛聽著十種衣。何等十。白麻衣。赤麻衣。芻摩衣。憍施耶衣。翅夷羅衣。欽跋羅。衣劫貝衣。缽兜路衣。頭頭羅衣。俱遮羅衣。是名衣凈法(具足戒竟)。

　　自恣法者。安居比丘應一處和合。眾僧應三種自恣。若見若聞若疑問。何以故。佛聽自恣。答以攝眾僧故。好惡相教化故。爾時出過罪如法得清凈。是名自恣法。與自恣者。病比丘不能來。應與自恣。若不病比丘自恣時不來。得突吉羅。若是比丘。畏失命若破戒。若八難中一一難起。不得止。應與自恣。是名與自恣。受自恣法者。若比丘從他比丘受自恣。界內應受。若畏失命破戒若八難中一一難起。爾時應出界去。是名受自恣法。說自恣法者。比丘從他受自恣。到僧中應說。若不說得突吉羅。若受自恣人睡眠若入定。若八難中一一難起不說無罪。是名說自恣法。布薩法者。半月半月諸比丘和合一處。自籌量身。晝作何罪夜作何罪。從前說戒以來。將不作罪耶。若有罪。當向同心凈戒比丘如法懺悔。若不得同心凈戒比丘。當生心。我后得同心凈戒比丘。當如法懺悔。問何以故。佛聽作布薩。答令諸比丘安住善法中舍離不善離不善法得清凈故。是名布薩法。與清凈法者。布薩時病比丘不能來。應與清凈。若能來而不來。得突吉羅。若是比丘。畏失命若破戒。若八難中一一難起。不得已與清凈。是名與清凈法。受清凈法者。若比丘從他比丘受清凈。界內應受。若是比丘。畏失命破戒。若八難中一一難起。爾時應出界去。是名受清凈法。說清凈者。比丘受他清凈。到僧中說者善。若不說。得突吉羅。若受清凈人。若睡眠若入定。若八難中一一難起。不說無罪。是名說清凈法。欲法者。欲名發心。如法僧事中隨僧法與欲。是名欲法。與欲法者。若比丘病不能來。應與欲。若不病能來而不來。得突吉羅。若比丘畏失命畏破戒。若八難中一一難起。不得止故與欲。得來而不來。得突吉羅。與欲者應言。比丘與欲來。若言與。是名得欲。若身業與。是名得欲。若口業與。是名得欲。若身口業不與。不名得欲。應將是比丘來僧中。若不來應一切僧就是比丘諸比丘不應別作羯磨。若別作羯磨。諸比丘得罪。是名與欲法受。欲法者。若比丘從他比丘受欲。界內應受。若是比丘畏失命畏破戒。若八難中一一難起。應出界去。是名受欲法。說欲法者。受欲比丘到僧中。應說彼比丘。欲若說者善。若不說得突吉羅。若是比丘。若睡眠若入定。若八難中一一難起。不說。無罪。是名說欲法。清凈法者。比丘語他。我清凈無罪。是名清凈法。與清凈法者。若比丘病不能來。應與清凈。若無病能來而不來。得突吉羅。若比丘畏失命畏破戒。若八難中一一難起。不得止故。應與清凈。與清凈法者。語比丘言。與清凈來。若言與。是名得清凈。若身業與。亦名得清凈。若口業與。是名得清凈。若不以身口業與。不名得清凈。應將是比丘來僧中。若不來。一切僧應就是比丘。諸比丘不應別作布薩。若別作。諸比丘得罪。是名與清凈法。欲清凈法者。若布薩時僧欲作種種羯磨。爾時應俱與欲清凈。是名欲清凈法。與欲清凈法者。若比丘病不能來。應與欲清凈。若不病能來。應到眾僧布薩羯磨處。若無病能來而不來。得突吉羅。若是比丘。畏失命畏破戒。若八難中一一難起。不得出故。應與欲清凈。比丘應語他比丘。與欲清凈來。若言與。是名得欲清凈。若身業與。亦名得欲清凈。若口業與。是名得欲清凈。若不以身口業與。不名得欲清凈。應將是比丘到僧中。若不能來。一切僧應就是比丘。諸比丘不應別作布薩羯磨。若別作。諸比丘得罪。是名與欲清凈法。受欲清凈法者。比丘欲受他欲清凈。應界內受。若畏失命畏破戒。若八難中一一難起。應出界去。是名受欲清凈法。說欲清凈法者。受他欲清凈者。應到僧中說。彼比丘欲清凈。若說者善。若不說。得突吉羅。是比丘若睡眠若入定。若八難中一一難起。不說無罪。是名說欲清凈法。起塔法者。給孤獨居士深心信佛。到佛所頭面禮足一面坐。白佛言。世尊。世尊游行諸國土時。我不見世尊故甚渴仰。愿賜一物我當供養。佛與爪發言。居士。汝當供養是爪發。居士即時白佛言。愿世尊。聽我起發塔爪塔。佛言。聽起發塔爪塔。是名起塔法。塔地者。屬塔地者。園田谷田。于中初起塔。是名塔地。龕塔法者。佛聽作龕塔柱塔。佛廣聽一切作塔。是名塔法。塔物無盡者。毗耶離諸估客。用塔物翻轉得利供養塔。是人求利故欲到遠處。持此物與比丘言。長老。是塔物。汝當出息令得利供養塔。比丘言。佛未聽我等出塔物得利供養塔。以是事白佛。佛言。聽僧坊凈人若優婆塞出息塔物得供養塔。是名塔物。無盡供養塔法者。所應供養塔。若白色赤色青色黃色諸色等。聽供養塔及諸嚴飾具。是名供養塔法。莊嚴塔法者。所應莊嚴塔。若金剛座。高堂高樓重閣。懸諸寶鈴光相瓔珞繒幡華蓋金銀真珠車磲馬瑙琉璃頗梨等種種寶物。如是等妙莊嚴具。是應供養塔。是名莊嚴塔法。花香瓔珞法者。所應供養塔。花香末香涂香。花瓔珞寶瓔珞。羅列然燈作眾伎樂。香涂墻壁分布香奩。應布花香香油灑地。是名花香瓔珞法。堅法者。比丘隨所住房。是中隨檀越分處應受供養。是名堅法。堅堅法者。若檀越與比丘飲食并衣被。以是因緣故。舍離二事數數食別眾食。是名堅堅法。粥法者。佛聽食八種粥。酥粥油粥。胡麻粥乳粥。小豆粥摩沙豆粥。麻子粥清粥。啜時不作聲。是名粥法。啖法者。佛聽九種啖。根啖莖啖葉啖。磨啖果啖胡麻啖。石蜜啖白蜜啖。啖時勿令大作聲。是名啖法含消法者。佛聽四種含消。酥油蜜石蜜。比丘含是四含消時。應作是念。我以治病因緣故含。不為美味。是名含消法。食法者。佛聽食五種食。飯麨糒魚肉。比丘食是食。應生厭心。為存身命故。念莫墮數數食別眾食。又作是念。受殘食想。是名食法。缽法者。佛聽畜二種缽。瓦缽鐵缽。八種缽不應畜。金缽銀缽。琉璃缽摩尼缽。銅缽白镴缽。木缽石缽。是名缽法。衣法者。七種衣。不須作凈。得自畜。僧伽梨。郁多羅僧。安陀會。雨浴衣。覆瘡衣。尼師壇。及余如法所用衣物。是名衣法。尼師壇法者。佛聽畜尼師壇。為愛護臥具故。無尼師壇不應坐僧臥具上。是名尼師壇法。針法者。佛聽畜二種針。銅針鐵針。糠米鼻小豆鼻圓鼻。是名針法。針筒法者。佛聽畜針筒。為愛護針不令數失。更求覓妨行道故。是名針筒法。水瓶法者。佛聽畜水瓶。好凈潔畜。是名水瓶法。常用水瓶法者。亦應凈潔畜水瓶水。蓋亦如是。是名常用水瓶法。和上法者。諸比丘無和上。則作諸弊惡。若病無人瞻視。是故佛聽有和上。和上當教化瞻視為汝說法。佛雖聽作和上。諸比丘不欲作和上。佛教令作和上。是名和上法。共行弟子法者。所欲出行應白和上。行時應隨和上后供給所須。常隨逐不遠離。如法事中莫違逆意。一切所作皆應白和上。除大小便嚙齒木禮佛法僧。是名共行弟子法。阿阇梨法者。諸比丘無阿阇梨。作諸弊惡若病無人瞻視是故佛聽有阿阇梨。阿阇梨常教化瞻視為汝說法。佛雖聽作阿阇梨。諸比丘不欲作阿阇梨。佛教令作阿阇梨。是名阿阇梨法。近行弟子法者。所欲出行應白阿阇梨。行時應隨阿阇梨后供給所須。當隨逐不遠離。如法事中莫違逆意。一切所作皆應白阿阇梨。除大小便嚙齒木禮佛法僧。是名近行弟子法。和上阿阇梨共行近行弟子法者。和上阿阇梨。于共行近行弟子。應生兒子想。共行近行弟子。于和上阿阇梨。應生父想。汝等能如是者。于我法中增長善法。是名和上阿阇梨。共行近行弟子法沙彌法者。佛聽沙彌極小乃至七歲能驅食上烏者。是名沙彌法。依止法者。有一客比丘。未滿五歲。日暮來入僧坊求依止。久而不得。迷悶躄地垂死。諸比丘以是事白佛。佛言。從今日莫即日急求依止。聽一宿息已當求依止。爾時諸比丘。不問好惡趣得依止。不能增長善法。佛言。莫趣得依止。當觀是比丘能教化弟子令善不。如是觀察。具足功德者。當求依止。若無具足功德者。當更求依止。是名依止法。與依止法者。比丘若滿十歲。應與他依止法。滿十歲鈍根不了。不應與他依止。是名與依止法。受依止者。比丘應從座處起。偏袒著衣脫革屣胡跪曲身。兩手捉上座兩足。應三說求依止。是名受依止法。舍依止法者。有五因緣舍依止。一師波那禰。二自舍住處去。三反戒。四舍此部到異部中。五見本和上。是名舍依止法。地法者。隨應何地欲起塔僧坊。先應看是地中作。不妨行來處。樹林具足。水具足。晝夜靜寂。少蚊虻少風少熱少諸毒蝎。如是觀察地起塔僧坊。若不觀察是地。起塔僧坊者。治塔僧坊比丘。得突吉羅。是名地法。僧坊法者。佛聽諸僧坊中溫室講堂樓閣一重舍尖頭舍揵那舍。佛聽是諸坊舍眾僧畜。亦聽一人畜。是名僧坊法。臥具法者。佛所聽諸比丘臥具。粗陛繩床細陛繩床。氈褥臥具種種覆處。佛聽眾僧畜。亦聽一人畜。是名臥具法。治塔僧坊法者。阿羅毗國諸塔僧坊毀壞。佛知已故問阿難。是諸塔僧坊。何以故毀壞。阿難言。諸六群比丘欲治故。余比丘畏不敢治。佛言。此六群比丘所欲治塔僧坊。眾僧應羯磨與余人治。受羯磨比丘少多造手。或著一土墼。或以一束草或塞一孔。或涂地泥壁。或以牛糞涂地涂壁。如是少多作已言。我更不欲作。佛言。如是人不應與作羯磨。若是比丘能大作功德修治者。應與治塔僧坊羯磨。是名治塔僧坊法。治塔僧坊人法者。若比丘欲新起塔僧坊新作臥具。佛言。以是事故。僧應令十二歲悉舍余事。當隨事大小。或十一歲十歲。九歲八歲。七歲六歲。五歲四歲三二一歲。應舍余事。但令壘壁構架材木泥覆污飾。是名治塔僧坊人法。恭敬法者。隨上座次第。禮拜迎來送去。合掌曲身上座邊立。是名恭敬法。澡豆法者。佛聽用小豆大豆摩沙豆豍豆胡豆屑一梨梨頻陀等干草屑。莫雜香作。除病人。余不聽用。若不索。檀越自與。隨意得用。是名澡豆法。漿法者。佛聽八種漿等。比丘應飲。昭梨漿。莫梨漿。拘羅漿。舍梨漿。舍多漿。蒲桃漿。頗樓沙漿。梨漿。是八種漿等。以水作凈應飲。是名漿法。藥法者。根藥莖藥葉藥花藥果藥。佛聽是藥草。亦聽眾僧畜。亦聽一人畜。是名藥法。蘇毗羅漿法者。佛聽飲蘇毗羅漿。為冷病比丘故。如為舍利弗故聽飲。是名蘇毗羅漿法。皮韋法者。若諸皮韋。比丘不應畜著不應坐。除富羅。除革屣。除富羅帶革屣帶。除摩棧皮鹿皮。及除革屣網紐。是名皮韋法。革屣法者。佛聽二種革屣。一重革屣。破慢凈革屣。若雜色莊嚴革屣不應畜。是名革屣法。支足法者。佛聽二種支足物。一者廁蹬。二者支床腳物。八種支足物不聽用。是名支足法。機法者。若動搖若有聲若莊嚴。如是機不應畜。是名機法。杖法者。佛聽杖[矛*(替-曰+貝)]。若鐵若銅。為堅牢故。上作樓環。又杖法者。佛在寒園林中住。多諸腹行毒蟲嚙諸比丘。佛言。應作有聲杖驅遣毒蟲。是名杖法。杖囊法者。佛聽以絡囊盛杖。為愛護故。莫令破失。更求覓妨行道故。是名杖囊法。啖蒜法者。佛聽冷病比丘啖蒜。以藥和啖。如舍利弗等。隨啖蒜法應行。是名啖蒜法。剃刀法者。佛聽眾僧畜剃刀。一人亦畜。為剃須發故。是名剃刀法。剃刀鞘法者。佛聽諸比丘畜剃刀鞘。為賞護莫令失。更求覓妨行道故。戶鉤法者。佛聽畜戶鉤。為守護房舍。守護房舍故則守護自身。守護自身故則守護臥具。若鎖若戶橝鑐鑰等亦如是。是名戶鉤法。乘法者。佛聽眼病諸比丘乘乘。如畢陵伽婆蹉。是名乘法。蓋法者。不應捉蓋入白衣舍。除施蓋持入。是名蓋法。扇法者。佛聽眾僧畜扇。一人亦畜。是名扇法。拂法者。佛聽眾僧畜拂。一人亦畜。是名拂法。鏡法者。比丘不應鏡中觀面。不應缽中水中自看面。除面上有瘡。是名鏡法。治眼法者。有五種治眼物。黑物青白物屑草屑華屑果汁。佛言。莫為端嚴故治眼。為治眼病故。是名治眼法。治眼籌法者。佛聽治眼籌法以鐵作銅作貝象牙角木瓦作。是名治眼籌法。盛眼藥籌物法者。是物應好賞護。莫令失更求覓妨行道。是名盛眼藥籌物法。華香瓔珞法者。比丘自不得著。亦不應教他人著。若不乞而得。應隨意受已持供養佛塔及阿羅漢塔。是名花香瓔珞法。歌舞伎樂法者。歌舞伎樂。比丘自不應往觀。亦不應教他往觀。是事一切不聽。是名歌舞伎樂法。臥法者。無病比丘晝日不應臥。夜若然燭不應臥。若喜鼾眠。應起經行。若不能起。應屏處去。莫以是因緣惱亂余人。是名臥法。坐法者。比丘晝日若坐若經行。以遮惱蓋法。晝日若坐若經行。遮惱蓋已。初夜若坐若經行。亦以遮惱蓋法。初夜若坐若經行。遮惱蓋已至中夜。息故入房舍。四牒敷郁多羅僧僧伽梨枕頭下。方脅著床累足。明相現前憶念起想。后夜早起。若坐若經行。遮惱蓋法。是名坐法。禪杖法者。佛聽法杖及安法杖處。為賞護莫令失。更求覓妨行道。是名禪杖法。禪帶法者。佛聽腰病比丘畜禪帶。如為舍利弗故聽畜。是名禪帶法。帶法者。佛聽三種帶。繩織帶編帶毳繩帶。是名帶法。衣鞙帶法者。佛聽畜衣鞙帶。為攝衣令不墮落。應好賞護。莫令失。更求覓妨行道故。是名衣鞙帶法。抄系衣法者。除上高作。余時不應抄系。是名抄系衣法。挑擲法者。佛聽挑擲作聲。為怨賊故。莫令著。余時不得作。是名挑擲法。地法者。佛聽受地。為僧伽藍故。聽僧起坊舍故。林者。林名眾樹。事者。名斗亂相言讒謗出罪過咎。共相憎共相別離。如是于自身惡。亦令他惡。亦二惡故。不應作如是等種種衰惱事。一切不應作破僧。有二種破羯磨破輪。破羯磨者。若諸比丘一界內別作布薩羯磨。是名破羯磨。破輪者。輪名八種圣道分。令人舍八圣道入邪道中。是名破輪。是名二種破僧。如是應看和上阿阇梨。看上座中座下座。如上所說法應學。如上所說法中。亦應善知(法部竟)。

　　行法之初。行法者。擯比丘云何行。諸比丘應教擯比丘舍是惡事。擯比丘。不應與他受具足戒。不應與他依止。不應畜沙彌。眾僧不應羯磨是人令教化比丘尼。若僧羯磨作教化比丘尼。是人不應受。不應重犯所擯罪。又不應作相似罪。過本罪亦不應作。不應呵羯磨。不應呵作羯磨人。不應受不擯比丘禮拜。亦不應受起迎。不應受合掌曲身恭敬。不應受衣缽供養。不應受所敷臥具坐具供養。不應受洗足水供養。不應受拭足供養。不應受承足機。不應受按摩手足。不應出不擯比丘過罪。不應言不擯比丘。不應共事。常行自折伏心。隨順諸比丘。應禮拜迎送種種供養。若不如是法行。盡形不得解擯。是名擯比丘行法。種種不共住行法。云何種種不共住。有二種。一自作不共住。二眾僧羯磨作不共住。種種不共住比丘。不應與他受具足戒。不應與他依止。不應畜沙彌。眾僧不應羯磨令教化比丘尼。若僧羯磨作教化比丘尼。不應受。不應起本所作種種不共住罪。亦不應犯相似罪。亦不應作過本罪。不應呵羯磨。亦不應呵作羯磨人。不應受不別住比丘禮拜。不應受起迎合掌曲身種種供養。不應受衣缽供養。不應受所敷坐具臥具供養。不應受洗足水承足機按摩手足等供養。不應出不別住比丘過罪。不應言不別住比丘。不應共事。僧不應羯磨作敷臥具人。若僧羯磨作。不應受。僧羯磨作使沙彌人。不應受。僧若羯磨不應作。僧若羯磨作使守園人。不應受。僧若羯磨不應作。若僧羯磨作處分受請人。不應受。若僧羯磨不應作。一切羯磨作典知眾事人。不應受。若僧羯磨不應作。應折伏心行。莫犯諸比丘。若犯諸比丘。更增種種不共住。諸比丘應語是比丘言。長老。當折伏惡心下意除去嗔恨破憍慢。莫令眾僧合種種不共住罪。驅汝去。處處皆不容汝。汝應在此眾僧中懺悔此罪。汝此罪此僧能解。余處僧不得解。若是人聞是語。心不折伏。當驅遣。如惡馬拔羈系逸去。是名種種不共住比丘行法。闥賴吒比丘行法。云何有二十二法。當知是利根多聞。何等二十二。善知事起根本。善分別事相。善知事差別。善知事本末。善知事輕重。善知除滅事。善知滅事更不起。善知作事人有事人。有教敕力。能使人受力。有方便軟語力。亦能使人受。有自折伏力。亦能使人受。知慚愧心不憍慢無憍慢語。身口意業無所偏著。不隨愛行。不隨恚行。不隨怖行。不隨癡行。成就是二十二法能遏諍事。不依二伴黨求法求財。是名闥賴吒比丘行法。實覓罪相行者。若比丘自言。我有是罪。后還言無。是比丘。以白四羯磨。與實覓罪相。廣作羯磨。如象首比丘。若比丘得是實覓罪相羯磨。是比丘亦不應與他受具足戒。不應與他依止。不應畜沙彌。眾僧不應羯磨令教化比丘尼。若僧羯磨作教化比丘尼。不應受。不應起本所作罪。亦不應犯相似罪。亦不應作過本罪。不應呵羯磨。亦不應呵作羯磨人。不應受凈戒比丘禮拜。不應受起迎合掌曲身種種供養。不應受衣缽供養。不應受所敷坐具臥具供養。應受洗足水承足機按摩腰背手足等供養。不應出凈戒比丘過罪。不應言凈戒比丘。常行自折伏心。隨順諸比丘。應禮拜迎送種種供養。若不如是法行。盡形不得解是羯磨。是名實覓罪相比丘行法。波羅夷與學沙彌行法者。若比丘作淫欲已。乃至彈指頃。不生覆藏心。眾僧以白四羯磨。還與是比丘學法。廣說如與難提。是名與學沙彌。大比丘戒一切應持。應在大比丘下行坐。應授大比丘飲食。自應從未受具戒人受飲食。得與大比丘同室再宿。自不得與未受大戒人過再宿。是與學沙彌。得作二羯磨。布薩羯磨自恣羯磨。是與學沙彌。不得與眾僧足數作布薩及諸羯磨。是名波羅夷與學沙彌行法。

　　僧上座法者。上座法。若僧唱時。若打揵椎時。應疾到坐。坐已看上中下座。莫令失次。教令相近坐。應示相。若不覺。應彈指向。若彈指不覺。應語比坐。應徐徐軟語。若飲食時。上座應教一切等與。應待唱僧跋一切眾僧應隨順上座。是名僧上座法。僧坊上座法者。若僧坊破壞。是上座應自治。若使人治。若不見比丘。應推覓。若有病比丘。應看視問訊。若無看病人。應與看病人。若僧差看病人。是人不肯。應次第看。若是僧坊中僧應得利施。上座應一心勤作方便令不失若得是利施物。應置隨所堪能比丘令分處。若僧坊中有所作事。上座應先自手作。是名僧坊上座法。別房上座法者。是別房若毀壞。上座應自治若使人治。若不見房中比丘。應推覓。若有病比丘。應看視問訊。若無看病人。應與看病人。若看病人不肯。別房中應次第看若是別房中僧應得利施。上座應一心勤作方便令不失。若得是利施物。應置隨所堪能比丘令分處。若別房中有所作事。上座應先自手作。是名別房上座法。阿藍者。僧伽藍。僧伽藍中種種制限。是制限若隨法。不自惱亦不惱他。是應受。若知制限失利。為自惱亦惱他。不應受。應余處去。若是比丘。自知有同見勢力能如法滅是惡制。當白眾僧滅。是名阿藍法。林法者。林名叢樹。是林枝葉相接。面拘盧舍內。隨意不失衣。是名林法。阿藍者。僧伽藍。僧伽藍中多諸別房。別房中有種種制限。是制限若隨法。不為自惡亦不為他惡。是應受。若知是制限失利。為自惡亦他惡。不應受。應余處去。若是比丘。自知有同見勢力能如。法滅是惡制。當白眾滅。是名別房法。房舍法者。若比丘隨所住房舍。應掃灑泥涂曬治臥具。若有垢應浣。若欲出行。應還僧臥具閉戶下鑰。是名房舍法。臥具法者。若比丘著僧臥具。得出僧坊門外四十九尋。不得過。若過至地了時。得突吉羅。戶法者。戶名出入處。若打戶時不應大打。若開戶時不得大排。若閉戶時當徐徐。入出戶時亦應安徐一心。莫令衣摩戶兩邊。是名戶法。向法者。應施橝去時當閉。為守護僧房亦守護自身故。是名向法。空僧坊法者。比丘若入空僧坊。應掃灑令凈。是中若有器物。應洗者當凈洗著覆處。若有凈人。當令卻僧坊中草。若無凈人。比丘如法應作者當作。不應空僧房中直出入。是名空僧房法。缽法者。比丘應看缽如自眼。不應置地。不應置石上。不應置高處。不應置屋溜處。不應置墻頭。不應置大小便處及洗大小便處。不應持入浴室。不應以雜沙牛屎洗。若未干不應舉。亦不得令太干。不應故破。不得輕用。應好賞護。勿令破失。以更求因緣故妨行道。是名缽法。衣法者。當賞護衣如自皮。若著僧伽梨。不得捉持瓦石泥土草木等。不應以青黃等色涂染。若著僧伽梨。不應掃灑涂地。不應以足躡。不應敷坐。不應敷臥。不應襯身著僧伽梨。隨僧伽梨法應用。郁多羅僧。隨郁多羅僧。法應用。安陀會。隨安陀會法應用。是三衣應用凈染壞色畜。五種純色不應著。余異色點及納衣。若比丘貧少衣。不能得割截衣。應衣上安葉。若五若七若九若十一若十三若十五。若過十五若能得應。割截作僧伽梨郁多羅僧安陀會。是名衣法。尼師壇法者。比丘不應受單尼師壇。先受尼師壇不應離。若舍得突吉羅。是名尼師壇法。針法者。如上說。針筒法者。佛聽畜針筒。為安針故。比丘當賞護。莫令失。更求覓妨行道故。破戒無慚愧沙彌不應令舉。是名針筒法。凈水瓶法常用水瓶法。亦如上說。粥法者。有五利益故。聽啜粥。除饑除渴下氣除臍下冷消熟藏中生者。是名粥法。食法者。比丘食五食時應觀。是食難求得難成辦。當觀入口在生藏熟藏。若出時由是。食因緣故。起種種煩惱罪業受苦果報。是名食法。食處法者。比丘若到食處。應默然一心凈持威儀。能起他凈心。當徐入徐坐。是名食處法。與食法者。比丘未受食。不應與他。先受已后當與他。阿誰應與。若父若母。若與閉系人。若與急須食人。若妊娠女人來。應正觀當少多與。畜生應與一口。是名與食法。乞食法者。比丘應一心從檀越受食。莫散亂心。勿觀好惡。應生不凈想。是名乞食法。乞食人法者。如雜部中廣說。乞食持來法者。當一心持食。莫令散失。勿觀好惡。應觀時節早晚持食來。是名乞食持來法。阿蘭若法者。阿蘭若比丘。應常一心先問訊人。喜心和視共語。舍離顰蹙。贊言善來。應畜火及火爐。少多辦食及食器。常畜水及水器。洗足水器常令有水。凈澡罐廁澡罐中。亦應令有水。應善知道徑。善知日數。善知夜善知夜分。善知星宿。讀誦星宿經。善知修妒路比尼阿毗曇。若善知初禪二三四禪。應善知須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。若不能得修學。當問知當讀誦。不應畜日愛珠月愛珠。應畜法杖。所畜物皆隨順道。如俱尼舍經廣說。是名阿蘭若法。阿蘭若上座法者。若諸比丘出界。阿蘭若上座。應善教化下座比丘。應為說阿蘭若法示教利喜。諸下座比丘應隨上座教行。若諸居士至阿蘭若處。應為說甚深法。應示正道邪道。應說知見。若諸居士去者善。若不去。少多與食。應作是言。我唯有是食。是名阿蘭若上座法。近聚落住法者。近聚落住比丘。應常一心先問訊人。喜心和視共語。舍離顰蹙。贊言善來。應畜火及火爐。少多辦食及食器。常畜水及水器。洗足水器常令有水。凈澡罐廁澡罐中。亦應令有水。應善知道徑。善知日數。善知夜善知夜分。善知星宿。讀誦星宿經。善知誦修妒路毗尼阿毗曇。善知初禪二三四禪。應善知須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。若不能得修學。當問知當讀誦。不應畜日愛珠月愛珠。所畜物皆隨順道。如俱尼舍經廣說。是名近聚落住法。近聚落住上座法者。若近聚落住上座比丘。諸比丘出界。上座應教化下座比丘。為說近聚落住法示教利喜。諸下座比丘應隨上座教行。若諸居士來。應為說甚深法示正道邪道。應說知見。教布施持戒忍辱行。善受持八戒。是名近聚落住上座法。洗足盆法者。比丘見洗足盆空。應自著水。若使人著。是名洗足盆法。洗足上座法者。若下座已洗足。上座不應驅遣。若驅得突吉羅。是名洗足上座法。客法者。若客比丘初到僧房中。偏袒著衣。若泥洹僧高。應下著。若衣囊在右肩上。應轉著左肩上。若杖油囊革屣針筒在右手中。應移著左手中。若有大小便。應先在外卻已入僧房。若得水洗足已入。若不得水。以草木樹葉拭足已入。若門閉。應求開門。若開應入。若不開。僧房外有墻塹刺蕀。應在現處立。一心凈持威儀。能起他善心。若見舊比丘應問。此僧房中有若干歲比丘房舍不。若言有。即語開門。開門已入復問。是房舍中為有人為空耶。若言空。應問。用何等水。若言井水。應索罐及繩掃彗。應開房戶彈指。若有毒蟲聞聲便去。當安徐往出枕被褥床榻覆地物。出已應掃灑泥涂。抖擻薦席被褥枕覆地物覓蟲。覓蟲已還如本敷。洗足甕凈澡罐廁澡罐中皆著水。持革屣至水邊。浣拂拭物。浣已絞捩。絞捩已擘散。然后捉革屣。先拭前頭。次拭后拭中拭帶。若水瓶在右邊。應右手取水左手洗足。若在左邊。應左手取水右手洗足。洗足已著革屣入房。閉戶下橝坐繩床。先徐攝一腳。次攝第二腳。攝已大坐正觀諸法。地了已應問舊比丘。此僧房中有前食后食不。應問乞食處。何處有惡狗惡牛大童女寡婦。何處是僧學家羯磨覆缽羯磨。何處可行。何處不可行。問是等事已應行乞食。若是客比丘欲去。罐繩掃彗還付本主。摒擋臥具閉戶下橝已去。是名客比丘法。客比丘上座法者。客上座應籌量客比丘多少。應語舊比丘言。我爾所客比丘來。當知須爾所臥具。是名客比丘上座法。欲行比丘法者。若比丘明日欲行。今日應辭和上阿阇梨。若聽去便去。若不聽去。不得強去。若是中住。知不能增長善法。當出此僧房觀諸方籌量伴侶。是人真實不。同心不。若道路病痛。不棄我去耶。如是籌量已應去。若不如是籌量去。得突吉羅。是名欲行法。欲行比丘上座法者。欲行時上座應最后發。當付囑僧臥具。出僧房已語諸伴黨。莫有所忘。若伴黨有所忘物。上座應不遠待道中。應教化等伴。莫令作非法散亂調戲。是名欲行上座法。非時法者。若比丘非時欲行。應白和上阿阇梨。我至某城邑某聚落某甲舍。若聽便去。若不聽不應強去。是名非時法。非時會法者。除六齋日。余非時會非時事非時坐。若聞唱時。打揵椎時。應速去速次第坐。應隨法隨比尼隨佛教行。莫輕上下座。是名非時會法。非時會上座法者。如上說。僧上座會坐法者。月六齋。所謂八日十四日十五日二十三日二十九日三十日。于是日無病比丘。應和合一處說法。是中若外道論議師。懷嫉妒心。來欲破說法。比丘當如法難詰降伏。莫嗔惡口。是名會坐法。會坐上座法者。若下座先坐。上座來不應令起。若驅令起。得突吉羅。是名會坐上座法。說法人法者。應一心說法生慈悲利益心。當凈潔明了莊嚴語言次第相續辯才無盡。如是說法隨順諸法實相。為法故說不為利養。是名說法人法。說法人上座法者。若下座法師說法。上座法師應觀察所說。為次第說。為不次第說。為說法。為說非法。若次第說法。應隨順贊善。不次第若說非法。應呵止。是名說法人上座法。諸外道梵志六齋日和合一處說法。大得利養增長徒眾。洴沙王深愛佛法故。作是念。愿諸比丘。六齋日和合一處說法。我當引導大眾自往聽法。令諸比丘以是因緣大得供養增長徒眾。以是事白佛。佛言。從今日聽諸不病比丘六齋日和合一處說法。諸比丘隨佛教。聽六齋日一處說法。國王群臣皆來聽法。諸比丘大得供養。徒眾增長。諸比丘或有坐地說法。音聲不能遠聞。作是念。佛聽我立說法善。以是事白佛。佛言。聽立說法。爾時諸比丘廣說大經。說者勞悶聽者疲極。以是事白佛。佛言。若宜止時到聽止。時諸比丘。取佛經義自用心廣分別說。諸比丘心疑。將無壞法耶。以是事白佛。佛言。從今日聽取佛經義莊嚴言辭次第解說。佛經本當直讀誦。莫雜論議。爾時諸比丘處處亂唄。佛言。不應處處亂唄。爾時二比丘一處合唄。佛言。不得二比丘合唄。若合唄得突吉羅。時諸比丘以是說法唄取財利。佛言。不應以法取財利。若取得突吉羅。爾時說法唄者。將大眾到余處說法唄。佛言。不應將大眾到余處說法唄。除自徒眾。爾時諸比丘。令一眼無眼通精癭無手僂脊跛人說法贊唄。時有賢者深愛佛法。諸外道嗤弄言。此是汝等贊施師。汝等塔。汝等所尊敬。先受供養在前食。在汝等前行者。正如是耶。諸賢者皆大羞愧。以是事白佛。佛言。從今日一眼無眼通精癭無手跛僂脊。不應請說法贊唄。若請得突吉羅。爾時有諸破戒破正見人令說法。是人說法因緣。大得供養徒眾勢力。行非法事不可禁止。諸比丘以是事白佛。佛言。從今日不應請破戒破正見人說法。若請說得突吉羅。不知使誰說法贊唄。佛言。若請先習說法贊唄者令作。若無先習說法贊唄者。當次第語令說法唄。若諸比丘中無先習說法唄者。又不次第說法唄。諸比丘得突吉羅。是名說法法。不說法法者。如雜部中廣說。安居法者。比丘若欲安居。先應籌量住處。若住處出入安隱。有好樹林有好水。晝夜少音聲。少蚊虻蜈蚣毒蛇。少風少熱。是中有真實比丘得同意比丘。共安隱坐禪說法聽法。若疾病當得隨病藥隨病飲食瞻病人。籌量如是事已應安居。若不如是籌量安居。得突吉羅。安居中法者。比丘安居中無佛所聽因緣。不應出界宿乃至一夜。如伽尸王子出家作比丘。父王欲起佛圖。遣使喚兒。汝來共起佛圖。是比丘言。佛未聽我為作佛圖故破安居。以是事白佛。佛言。從今日聽為起佛圖故去。是名安居中法。安居上座法者。安居上座應觀諸房舍。誰治誰不治。若治應贊言善好。若不治教令治。是名安居上座法。安居竟法者。比丘安居已應作三事。更唱界分。若受迦絺那衣。隨得施物。迦絺那衣所攝。隨所住房。應灑掃泥涂。若臥具有塵土垢膩。應抖擻浣。浣治已還置本處。出戶下橝聽隨意去。是名安居竟法。受眾法者。比丘應籌量。眾為樂說法。為樂默然。若樂說法。應隨宜為說。若樂默然則止。是名受眾法。往眾會法者。比丘應先分別。往剎利眾應如是。往婆羅門眾應如是。往居士眾應如是。往比丘眾應如是。往到是眾中應如是。入出行坐應如是。問訊如是言說。或時應默然。是名往眾會法。受眾法者。受眾比丘應觀。是眾誰善行誰不善行。若善行者。應好看視供給衣缽湯藥所須。若有罪。應佐助令得出。若非善行者。應如法呵責令心調伏。是名受眾法。受眾上座法者。受眾上座。應如法教化眾。莫令非法調戲散亂。是名受眾上座。說波羅提木叉法者。五種說波羅提木叉。說戒序。余殘如僧常聞。乃至僧說戒布薩竟。是名為一。又復說戒序說四波羅夷。余殘如僧常聞。乃至僧說戒布薩竟。是名為二。又復說戒序說四波羅夷說十三僧伽婆尸沙。余殘如僧常聞。乃至僧說戒布薩竟。是名為三。又復說戒序說四波羅夷說十三僧伽婆尸沙說二不定法。余殘如僧常聞。乃至僧說戒布薩竟。是名為四。第五廣說。是名波羅提木叉法。說波羅提木叉人法者。說波羅提木叉比丘。先當闇誦令利。莫眾僧中說時錯謬。是名說波羅提木叉人法。僧會法者。除月六齋日。余殘僧會僧事僧坐處。唱時打揵椎時。諸比丘應速去如法次第坐。應隨法隨比尼隨佛教行。不輕上中下座。是名增會法。上座法者。如上非時會上座說。中座法者。中座。下座比丘欲入白衣舍。當推上座在前。應恭敬上座。若上座便利。中座下座。應待。不應遠去。若白衣來語。諸長老入。當答言。小待。須上座至。若檀越急喚入。當留上座所坐處然后坐。檀越言。受水。當言。小待。須上座入。是名中座法。下座法者。下座比丘。應掃灑佛圖講堂布薩處佛圖門中眾僧會處地。應次第敷坐床。應辦火及火爐。應辦燈及燈具。洗足盆中著水。凈澡罐廁澡罐中皆著水。如是僧所有作事。下座皆應作。是名下座法。上中下座法者。上中下座比丘。隨佛所說戒盡應受持。是名上中下座法。浴室法者。比丘入浴室。應一心小語好持威儀收攝諸根。是名浴室法。浴室洗法者。浴室中洗得五利。一除塵垢。二治身皮膚令一色。三破寒熱。四除風氣。五少病痛。是名浴室洗法。浴室上座法者。浴室中上座若見下座比丘已洗。不應驅遣。若驅遣得突吉羅。是名浴室上座法。和上法者。和上應教化共行弟子。遮令離惡知識。令近善知識。當佐助衣缽湯藥。若有罪。佐助令得出。是名和上法。共行弟子法者。共行弟子不應輕慢和上。有所作事皆應白和上。行時當隨從和上后。常供給一切所須。常隨和上意。不得違逆。若有所作。不白和上不得作。除禮佛法僧用齒木大小便。若共行弟子。于和上邊知不能增長善法。應白和上。持我付囑某甲比丘。和上應籌量。是比丘教化法何似。弟子眾復何如。若知是比丘具足善法。當付囑。若知不具足。當更付囑余比丘。若知和上不好。應舍去。是名共行弟子法。阿阇梨法者。阿阇梨應教化近行弟子。遮令離惡知識。令親近善知識。當佐助衣缽湯藥。若有罪。佐助令得出。是名阿阇梨法。近行弟子法者。近行弟子。不應輕慢阿阇梨。其所作事。皆應白阿阇梨。行時當隨從阿阇梨后。常供給一切所須。常隨順阿阇梨意。不得違逆。若不白阿阇梨不得有所作。除禮佛法僧用齒木大小便。若近行弟子。知阿阇梨邊不能增長善法。應白阿阇梨。持我付囑某比丘。阿阇梨應籌量。是比丘教化法何似。弟子眾復何如。若知是比丘具足善法。當付囑。若知不具足。當付囑余比丘。若阿阇梨不好。當舍去。是名近行弟子法。沙彌法者。沙彌不應輕慢和上。有所作事。皆應白和上。行時當隨從和上后。常供給一切所須。隨順和上意。不得有違逆。若有所作。不白和上不得作除禮佛法僧用齒木大小便。沙彌住和上邊。知不能增長善法。應白和上。持我付囑某甲比丘。和上應籌量。是比丘教化法何似。弟子眾復何如。若知是比丘具足善法。當付囑。若知不具足。當更付囑余比丘。若和上不好應舍去。應令取草樹葉取果齒木。除僧坊中草。掃灑授飲食湯藥。是名沙彌法。出力法者。若白衣于寺中。欲作惡事侵惱諸比丘。諸比丘爾時應苦切語令其折伏。若不折伏。不應直向王言。先語是惡人知識。次語王夫人及王子大臣等。若是人舍惡事便止。莫令得事。是名出力法。隨后比丘法者。隨后比丘不應在前。亦不應太在后。不得并肩行。莫先語。不應多語。不問不應語。若問當時答。若前行比丘說非法。后比丘應呵止。若說法應隨喜。若如法得施應受。是名隨后比丘法。常入出家比丘法者。入出家時。常攝諸根不應調戲。凈持威儀如法。能起檀越善心。是名常入出家比丘法。至家法者。若比丘散亂心不厭離心至檀越家。常得五罪。一不請自入。二屏處坐。三強坐。四數數食。五無男子與女人過五六語。是名至家法。住家法者。住家比丘。應善知坐處坐法差別。應為諸白衣說甚深法示邪道正道應說知見。常應教布施持戒忍辱行。善與受八戒。是名住家法。住家上座法者。住家上座。應好觀自徒眾。莫令諸根散亂調戲。常凈持威儀起檀越善心。是名住家上座法。語言法者。客比丘初來時。舊比丘不應疾與臥具。先應共語。次問用僧臥具。隨是比丘上中下應與臥具。是名共語言法。息法者。客比丘初來時。不應從舊比丘疾索房舍臥具。初入僧坊先應在現處立。凈持威儀守攝諸根。然后向舊比丘說房舍臥具。是名息法。漉水囊法者。比丘無漉水囊。不應遠行。若有凈水若河水流水。又復二十里有住處。不須漉水囊。是名漉水囊法。經行法者。比丘應直經行不遲不疾。若不能直當畫地作相隨相直行。是名經行法。虛空法者。一切虛空無界。他人向空中人。空中人向地人。不得遮羯磨作羯磨。是名虛空法。便利法者。比丘若欲入廁。先應彈指。若有先入者。應待出。出已脫衣著一處。然后入廁。應蹲坐。若便利未下者不應待。下者不應留。是名便利法。近廁法者。比丘不應近廁讀誦經論議說法。不應近廁浣染割截刺衣。一切所作不應近廁。除便利。是名近廁法。廁板法者。比丘應安徐便利。勿令污板。是名廁板法。廁上坐法者。若下座先入廁已舉衣。上座后來不應驅遣。若驅遣得突吉羅。是名廁上座法。拭法者。不應用利物拭。不應用草拭。應用滑石軟木。是名拭法。洗處法者。若不沈大便處。不應坐臥僧臥具上。若坐臥得突吉羅。若無水。若白衣事水。若著藥不得洗。如是不洗無罪。是名洗處法。近洗處法者。若近洗處。不應讀誦經論議說法。不應浣染割截刺衣。一切有所作。不應近洗處。但除洗。是名近洗處法。洗處板法者。比丘應安徐洗。勿令濕板。是名洗處板法。洗處上座法者。若下座先在洗處坐。上座后來不應驅遣。若驅遣得突吉羅。是名洗處上座法。小便處法者。不得處處小便。應在常處。是名小便處法。近小便處法者。比丘不應近小便處讀誦經論議說法。不應近小便處浣染割截刺衣。一切所作。不應近小便處。但除小便。是名近小便處法。小便處板法者。比丘應一心安徐小便。勿令濕板。是名小便處板法。小便處上座法者。若下座先入。上座來不應驅起若驅起者得突吉羅。是名小便處上座法。唾法者。比丘不應大聲唾。不應唾凈潔治地。是名唾法。唾器法者。佛聽二種唾器。若瓦若銅。應好守護。勿令失。更求覓妨行道故。是名唾器法。缽支法者。佛聽用鋀石銅鐵鉛錫白镴瓦作。應好賞護。莫令失。更求覓妨行道。是名缽支法。齒木法者。佛聽齒木三種枝。上中下。上者尺二寸。下者六寸。余者是中。是名齒木枝法。擿齒法者。不應用利物擿齒。不應強擿。不應破龂。是名擿齒法。刮舌法者。不應用利物刮令傷舌。是名刮舌法。擿耳法者。不應用利物擿耳垢。不得強擿。當徐徐擿。勿傷耳肌。是名擿耳法。如是等比丘法。當應受學修行。與上法相違。是名非法(行法竟)。

　　三事決定知比尼相。一本起。二結戒。三隨結。復有二種比尼。諍比尼犯比尼。復有二種比尼。凈比尼煩惱比尼。復有二種比尼。比丘比尼比丘尼比尼。復有二種比尼。遍比尼不遍比尼。諍比尼者。相言共斗諍訟相罵相打作二分。諸比丘應觀察。是事何因緣起。云何可滅。起斗亂事因緣者。十四破僧事。六斗諍根本。起斗亂因緣。滅相言事者。以二比尼滅。現前比尼。多覓比尼。是名滅比尼。云何犯比尼。五眾犯定犯。攝犯比尼。云何五種。所謂波羅夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提提舍尼。突吉羅。犯是五眾犯。應求本起。應覓除滅。本起者。五眾罪所起因緣。有身犯非口非意。有口犯非身非意。有身意犯非口。有口意犯非身。有身口意犯。無但意犯。是名犯起因緣。有犯下罪。心念便除滅。有犯中罪。從他除滅。有犯須出罪羯磨。有犯不可除滅。犯出罪羯磨。有二種。一者覆藏。二者不覆藏。覆藏者。隨覆藏日與別住。不覆藏罪。但與六日六夜摩那埵。犯不可治。則不可除滅。煩惱比尼者。應覓起因緣滅因緣。起因緣者。可系法中貪著心見利味諸煩惱發。是名起因緣。滅因緣者。于可系法中。觀無常生滅厭離舍滅。善心住諸禪定三昧地中。和合諸行系心緣中。入三脫門。能斷見諦所斷思惟所斷結使。二種結斷故證沙門果。隨得果故。有圣人差別。是名攝斷結。比丘比尼者。是凈是不凈。比丘尼比尼者。是凈是不凈。遍不遍一切遍。一切遍時凈者。初夜受漿。二時凈者。初夜后夜分。應若坐禪若讀經。一夜凈者。比丘尼應一夜畜長缽。二夜凈者。得二夜共未受大戒人宿。三夜凈者。第三夜未受大戒人應移處宿。五夜凈者。佛聽極久五夜不受依止。六夜凈者。阿蘭若比丘怖畏處。得六夜離衣宿。七夜凈者。病聽極久七夜畜殘藥得服。十夜凈者。比丘畜長衣缽。極久得至十夜。半月凈者。應半月一處和合說戒作布薩。一月凈者。得非時衣。極久得一月畜衣。二月凈者。比丘聽二月無依止。三月凈者。比丘應三月安居。四月凈者。受露坐比丘在多雨國土。應四月空地住八月在覆處。五月凈者。比丘五月受迦絺那衣。八月凈者。受露坐比丘。在少雨國土。應八月在露地住四月在覆處。九月凈者。比丘有事未了。極久應停至九月。一歲凈者。一歲比丘得受迦絺那衣。二歲凈者。二歲比丘尼。應常隨逐和上。三歲凈者。比丘中間相降三歲。得共大繩床上坐小繩床上得共二人坐。獨坐床上但一人坐。五歲凈者。五歲比丘應依止他。滿五歲已得離依止宿。六歲凈者。比丘尼六歲應依止他。滿六歲已得離依止宿。七歲凈者。佛聽沙彌極小乃至七歲。九歲凈者。九歲比丘應隨僧作使。十歲凈者。十歲比丘應畜弟子。又極小十歲曾嫁沙彌尼。得受六法。十二歲凈者。曾嫁式叉摩尼年十二應受具足戒。十二歲凈者。比丘尼應畜弟子。十八歲凈者。童女沙彌尼年十八歲。應受六法。二十歲凈者。沙彌年二十。應受具足戒。童女式叉摩尼年二十。應受具足戒。二十歲比丘僧。應令教化比丘尼。一凈者。應一比丘作阿地檀布薩。二凈者。二比丘應共分施物展轉分。三凈者。三語布薩。四凈者。四比丘應說波羅提木叉。五凈者。五比丘應差自恣人。八凈者。八比丘應受大眾會法。十凈者。十比丘應受具足戒。二十凈者。二十比丘應作出罪羯磨。缽凈者。佛聽二種缽。瓦缽鐵缽。八種缽不應畜。衣凈者。七種衣不作凈施得畜。僧伽梨。郁多羅僧。安陀會。雨浴衣。覆瘡衣。尼師壇。及余百一物。刀子凈者。佛聽畜月頭刀子。為割截衣故。針凈者。佛聽畜二種針。銅針鐵針。三種鼻。糠鼻圓鼻小豆鼻。比丘無針不應行。染凈者。五比丘白佛言。世尊。我等用何等物染衣。佛言。用根汁莖汁葉汁花汁果汁新生犢子糞汁染。壞色凈者。比丘得新衣。應三種壞色。若青若泥塞炵。量凈者。不應等佛衣量作衣。應隨自身量。如是等諸凈。盡應思惟觀察。及二部波羅提木叉。并義解比尼增一。無本起因緣比尼共不共。是事凈不遮。是事不凈遮。如青黃赤白色。是不凈遮。非青黃赤白色。是凈不遮。如酒色酒香酒味酒力。是不凈遮。非酒色非酒香非酒味非酒力。是凈不遮。又如諸比丘作凈已得用。如五種子生。比丘五種作凈得食。八種漿以水作凈得飲。十種衣三種壞色凈得用。是事凈。比丘。比丘尼應用。是事不凈。比丘比丘尼不應用。是事某方某時凈。比丘比丘尼應用。是事某方某時不凈。比丘比丘尼不應用。是事某時某人應用。如饑餓時如老病比丘應用。若豐樂時。若年少無病比丘不應用。如是事應籌量輕重本末已應用(二犯等竟)。

　　佛在毗耶離。爾時須提那迦蘭陀子比丘作是念。佛結戒斷淫欲先作無罪。我多作淫欲。不知我何處是先何處非先。如是心生疑悔。是事白佛。佛言。是須提那迦蘭陀子比丘。未結戒前一切淫欲不犯。問佛說狂人不犯。齊何名狂。佛言。有五相名狂人。親里死盡故狂。財物失盡故狂田業人民失盡故狂。或四大錯亂故狂。或先世業報故狂。比丘雖有是五狂相。若自知我是比丘作淫欲。得波羅夷。若不自知不犯。問比尼中說散亂心不犯。云何名散亂心。佛言。有五種因緣。令心散亂。為非人所打故心散亂。或非人令心散亂。或非人食心精氣故心散亂。或四大錯故心散亂。或先世業報故心散亂。比丘有是五種散亂心。自覺是比丘。犯波羅夷。若不自覺知不犯。問佛言。病壞心人不犯。云何名病壞心人。有五種病壞心。或風發故病壞心。或熱發故病壞心。或冷發故病壞心。或三種俱發故病壞心。或時節氣發故病壞心。比丘有是五種病壞心。若自覺是比丘。得波羅夷。若不自知不犯。有跋耆子比丘。是比丘不還戒戒羸不出到自家作淫欲已。還生信心故出家。作是念。我當問諸比丘。我還得受具足戒。當出家作比丘。若不得當止。是人問諸比丘。比丘以是事白佛。佛言。若比丘不還戒戒羸不出。自至家作淫欲。是人不得受具足戒。隨今日是戒應如是說。若比丘入比丘法。不反戒戒羸不出。作淫欲乃至共畜生。得波羅夷。有一比丘。作道想非道中作淫欲。心生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。道中道想作淫欲。得波羅夷。道中非道想。亦得波羅夷。道中疑亦得波羅夷。非道中非道想。得偷蘭遮。非道道想得偷蘭遮。非道中疑亦得偷蘭遮。道者。小便道大便道口道。若令入大便道中。得波羅夷。入小便道中。得波羅夷。入口道中。得波羅夷。比丘于象作淫欲。若觸肌得波羅夷。若不觸偷蘭遮。若不觸出精。僧伽婆尸沙。牛馬駱駝驢騾豬羊犬猿猴獐鹿鵝雁孔雀雞等亦如是。若觸波羅夷。若不觸偷蘭遮。若不觸出精。僧伽婆尸沙。有一比丘。常淫欲發。語善知識。我淫欲常發憂惱。不能自止。得一女人共作淫欲可休。知識語言。便可作去。即隨知識語作淫欲。知識比丘心生疑悔。我將不得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。不犯波羅夷。得偷蘭遮罪。長老優波離問佛言。世尊。偷蘭遮。云何懺悔除滅。佛言。有四種偷蘭遮。有偷蘭遮罪從波羅夷生重。有偷蘭遮罪從波羅夷生輕。有偷蘭遮從僧伽婆尸沙生重。有偷蘭遮從僧伽婆尸沙生輕。優波離。從波羅夷生重偷蘭遮。應一切僧前悔過除滅。從波羅夷生輕偷蘭遮。應出界外四比丘眾悔過除滅。從僧伽婆尸沙生重偷蘭遮。亦出界外四比丘眾悔過除滅。從僧伽婆尸沙生輕偷蘭遮。一比丘悔過除滅。

　　佛在舍衛國。有乞食比丘。名難提。中前著衣持缽入城乞食。食竟持尼師壇。著左肩上。入安陀林。一樹下敷尼師壇大坐。有魔天神來。欲破是比丘三昧。化作端正女人。在比丘前立。比丘從三昧起。開眼見此女人。即時起貪著心。世俗禪定不堅固。發淫心失禪定。欲摩女身。女人即卻漸漸遠去。是比丘即起隨逐。時林中有死馬。到死馬邊女身不現。是比丘淫欲燒身故。共死馬作淫。作淫已欲熱小止。即時生悔言。我已墮非是比丘非釋種子。諸比丘必棄我。不復共我住我不應以是不凈身著袈裟。即揲袈裟著囊中置肩上。詣佛所。爾時佛與百千萬大眾圍繞恭敬說法。佛遙見是比丘來。作是念。若我不軟語勞問。是人必破心肝熱血從面孔出。是比丘到佛所。佛言。善來難提。汝能還學比丘所學耶。是比丘聞佛言善來難提。心大歡喜。作是念。我當得共諸比丘住。必不擯我。如是思惟已答佛言。世尊。我能還學比丘所學。爾時佛告諸比丘。汝等還與難提比丘學法。若有如難提比丘者。亦與學法。應一心和合僧。難提比丘偏袒右肩脫革屣胡[跳-兆+詹]合掌。作是言。大德僧憶念。我難提比丘。不還戒戒不羸作淫欲。我難提從僧乞還學法。僧憐愍難提故。還與我學法。第二第三亦如是乞。眾中一比丘應僧中唱說。大德僧聽。難提比丘不還戒戒不羸作淫欲。難提從僧乞還與學法。今僧憐愍故。還與學法。若僧時到僧忍聽。還與難提比丘學法。白如是。如是用白四羯磨。還與難提比丘學法竟。僧忍默然故。是事如是持。與學沙彌行法者。與學沙彌。佛所結一切戒盡應行。在諸比丘下坐。應授與大比丘飲食湯藥。自應從沙彌白衣受飲食。不得與大比丘同室過二宿。自不得與白衣沙彌過二宿。得與大比丘布薩自恣二羯磨。與學沙彌。不得足數作布薩自恣羯磨。憍薩羅國有一比丘。深山林中獨住。有非人女來。語比丘言。共作淫欲來。比丘言。莫作是語。我是斷淫欲人。女言。汝若不來。我當破汝利與汝衰惱。比丘言。隨汝作。我不共汝作淫欲。作是語已中夜比丘臥眠。鬼女合納衣。持比丘著王宮內夫人邊臥眠。王覺見已問言。汝何人耶。比丘言。我是沙門。是何沙門。答曰。我是釋子沙門。王言。汝何以來此。比丘以是事具向王說。王言。汝何用在深山林中住。為惡鬼所嬈。汝去。我知佛法故。不與汝事是比丘有。大事得脫向。諸比丘具說諸比丘。以是事白佛。佛言從今日如是無人深。山林中可畏處。不應住。憍薩羅國有一比丘。阿蘭若處住。有毗舍遮鬼女人來。語比丘言。作淫欲來。比丘言。莫作是語。我是斷淫欲人。鬼女言。汝若不作。我當破汝利與汝衰惱。比丘言。隨汝作。我終不與汝作淫欲。比丘夜臥。鬼女以納衣裹。持著酒舍酒盆中。酒家人明日見比丘在酒盆中。問言。汝是何人。答言。我是沙門。是何沙門。答言。釋子沙門。問言。汝何故在是中。比丘具說是事。酒舍人言。汝去。比丘以從是大事得脫故。向諸比丘說。諸比丘以是事白佛。佛言。從今日比丘深山林中空處可異無人處。不應住。有比丘。在惡牛群中行。惡牛逐欲觸比丘。走倒女人上。女人抱捉比丘。比丘出手推卻。是比丘心生疑。我將無得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。不犯。從今日應安徐行牛群中。有一比丘。看井墮井中。井中先有女人。比丘墮上。女人抱捉比丘。比丘推卻。有居士入僧坊。井上看見是比丘。即時牽出。出時與女人俱出。居士問言。比丘與女人是中作何等。比丘言。是女人先墮我后墮。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。無罪。從今日應一心看井。莫令墮。有一乞食比丘。中前著衣持缽入舍衛城乞食。到小門中欲入。有女人欲出。二人肩。相觸。是比丘。生疑。我將無得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。若無心無罪。從今日應徐徐行乞食。有比丘。女人共乘船渡水。船沒水中女人抱捉比丘。比丘推卻。比丘后生疑。我將無得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。不犯。從今日當徐徐乘船。

　　有一男子。名迦毗羅緊度。狀似女人。喜女人事到比丘尼所。語比丘尼言。度我出家。諸比丘尼不思惟便度。是人摩捫比丘尼。比丘尼驅出。復摩捫式叉摩尼。式叉摩尼驅出。復摩捫沙彌尼。沙彌尼驅出。比丘尼自念。我將無得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。無罪。從今日當好思惟然后應度。有一估客遠行。其婦與他人作淫欲。有娠轉大。怖畏故自墮胎。墮胎已看是死兒大愁憂。無有同意人可使棄此死兒者。是家中有一比丘尼。常入出其家。是比丘尼中前著衣持缽來入其舍。比丘尼問言。汝何故愁憂。答言。我夫遠行。我于后與他作淫欲有娠。聞夫欲來我怖畏故自墮胎。我今無同意人與我棄此死兒者。是故愁憂。語比丘尼言。善女。汝能為。我棄此死兒不。答言。我能持去。誰能知者。即盛著盆中以物覆頭。遠棄著無人行處。是中有諸博掩人。見是比丘尼持盆來。各相謂言。往看。比丘尼棄何物。即共往看見死兒。見已自相語言。釋子比丘無斷淫欲。共比丘尼行淫欲。有娠生兒棄之。一人語二人。二人語三人。如是展轉惡名流布。遍舍衛城。有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心大愁憂。以是事白佛。佛以是因緣故和合僧。佛知故問是比丘尼。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因緣呵是比丘尼言。云何名比丘尼。棄他死胎。從今日諸比丘尼。不應棄死胎。若棄得罪。俱薩羅王波斯匿。聞跋陀迦毗羅出家。即請來入宮中。夏四月共止一處。后時王欲到園中。語守門人言。汝好守門。莫令是比丘尼出。守門人言。爾。王出后時守門人作是念。是比丘尼樂住不走。時守門人有余因緣。比丘尼著夫人被服從門出逕到只洹。爾時佛與百千眾恭敬圍繞說法。佛遙見來近已。佛言。善來跋陀迦毗羅。當佛作是語時。即失夫人被服。頭發自落。袈裟著身。作比丘尼。作比丘尼已到佛所。頭面禮佛于一面立。佛為說四如意足神通道。即時比丘尼得神通力。是時王聞跋陀迦毗羅女走去。便將兵眾圍繞比丘尼坊。是比丘尼便飛虛空中。王仰看見已生悔心。我云何污是阿羅漢比丘尼。心悶躄地。時諸群臣以冷水灑。還得醒悟。向比丘尼悔過。諸比丘尼驅出。汝是行淫欲人。出去。是比丘尼言。我無受欲心。諸比丘尼言。汝夏四月共王在宮殿中。云何不受。是比丘尼不知云何。以是事白佛。佛知而故問是比丘尼。汝實受細滑不。答言。世尊。我云何當受。我覺是細滑。如熱鐵入身。佛言。汝若無受細滑心無罪。爾時佛語諸比丘尼。汝等勿復說是跋陀迦毗羅事。女人業報因緣故得是女根。他人強行淫。若比丘尼他人強捉行淫。無受欲心無罪。有比丘尼。名善生。端正可愛能動人心。迦毗羅緊度。先不語直來摩觸是比丘尼。比丘尼驅出。驅出已心生疑悔。我將無得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。無受欲心無罪。有比丘尼。名陀尼。端正可愛能動人心。中前著衣持缽欲入舍衛國乞食。道中有諸博掩人。將入深林中。強共行淫。諸比丘尼驅令出坊。作是言。汝是行淫人不應住此。是比丘尼言。我無心受細滑。諸比丘尼言。諸博掩人將汝到深林中行淫。云何不受。是比丘尼不知云何。以是事白佛。佛知故問。汝實受細滑不。答言。世尊我云何受。我以手推腳蹋轉身。不能得脫。佛言。若無心不受無罪。

　　佛語諸比丘尼言。汝等勿復說是比丘尼事。是比丘尼手推腳蹋轉身不受。為他強捉無罪。有比丘尼。名守園。中前著衣持缽行乞食。有諸博掩人。牽入深林中。強為淫欲。諸比丘尼驅令出坊。是比丘尼言。諸善女。我無心受細滑。諸比丘尼言。諸博掩人牽汝入深林中作淫欲。云何不受。是時阿難在比丘尼坊中。諸比丘尼語言。阿難在此。阿難問。是比丘尼。敬畏阿難故不能答。阿難嫌其不答。是比丘尼心念。諸比丘尼驅我出坊。長老阿難復嫌我。我用活為。今當至阿耆羅婆河自投而死。是比丘尼盛滿瓶沙。自系其頸沈于水中。沙瓶繩斷身或浮沒。爾時諸博掩人游戲岸邊。見已相語。汝看是比丘尼。為水所漂浮。往取來。即共出之。扶著岸邊。水出得穌。將入深林共作淫欲。還來入坊。諸比丘尼復驅出言。汝先言無心受細滑。今博掩人將汝入深林中作淫已放來。是比丘尼不知云何。以是事白佛。佛知故問比丘尼言。汝有心受細滑不。答言。世尊。我云何受。我啼哭大喚。語言莫作。不能得脫。佛言。汝若無心受細滑無罪。佛語諸比丘尼言。汝等勿復說是比丘尼事。女人以先世業因緣故。得是女根。不得自在。雖啼哭亦強捉。雖言莫作亦強作。雖大喚亦強作。若比丘尼。為他強捉。無受欲心無罪(初波羅夷竟)。

　　佛在王舍城。因達尼迦陶師子比丘。結不盜戒言。先作不犯。是比丘心生疑悔言。我多盜取材木。不知何者是先何者非先。是事白佛。佛言。達尼迦比丘未結戒前一切時取材木不犯。是名先作不犯。有比丘。空處取無所屬物持去。心生疑。我將無得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。若知是物屬他。得波羅夷。若是物屬他。生無屬想取。得波羅夷。屬他物中疑。亦得波羅夷。是物無屬。生有屬想取。得偷蘭遮。無所屬物生疑。亦得偷蘭遮。若無屬物。生無屬想。無罪。比丘他不與飯食。自取持去。心生疑。我將無得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。當計是飯食直。飯麨糒魚肉餅亦應計直。有一比丘。不請自來食。心生疑。我不得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。不犯。從今日不請不應往食。若往食得突吉羅。有舊住比丘至聚落。有知識比丘。與取食分。是比丘從聚落還。知識比丘言。我與汝取食分。是比丘言。汝何故取。答言。為汝故取。是比丘言。我不語汝。汝何故取。知識比丘生疑。我將不得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。不犯。從今日比丘若他不語。不應取食分。若不語而取。得突吉羅。有一比丘。至聚落。眾僧分飯。是比丘有二共行弟子。是弟子不相知故。俱取食分。后二弟子自相語言。汝所取分。我所取分。誰具足取。得波羅夷耶。心生疑。以是事白佛。佛言。不犯。從今日應自相語令一人取。取時當言。我與某甲比丘取食分。有一比丘病。眾僧分飯。看病人為取飯。是比丘死。諸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。若病人先死后取飯。還歸本處。若先取飯后死。應同死比丘余物分。

　　諸比丘自相語言。共作賊去來。答言。隨意。是比丘發去。中道心悔生慚愧。我等云何于善佛法中以信出家。而作賊耶。作是念已便不復去。心疑。我等將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偷蘭遮。諸比丘自相語言。共作賊去來。答言。隨意。發去時。中道一人心悔生慚愧。我云何于善佛法中以信出家。而作賊耶。復作是念。若我不去。余人或當殺我。當共去。我不用物。不取分。作是思惟已逐去。逐去已是中不奪他物。亦不取分。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不犯波羅夷。得偷蘭遮。又復諸比丘自相語言。共作賊去來。答言。隨汝等意發去。去到處都無所得。是諸比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偷蘭遮。諸比丘自相語言。共作賊去來。答言。隨汝意發去。是中半比丘邏道。半比丘取物。邏道者言。我等不取他物。無罪也。后生疑。我等作如是事。將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偷蘭遮。諸比丘自相語言。共作賊去來。答言。隨意。發去已半得物。半不得物。不得物者言。我不得他物不取分。無罪也。又復生疑。我等將無得波羅夷。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偷蘭遮。又復諸比丘自相語言。共作賊去來。答言。隨意。相語言。當少少取。莫令具足。取已合眾人物欲分。物滿五錢。諸比丘生疑。我等將無得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。隨人取物離本處計直。守邏人與比丘衣。比丘不取。作是念。是中誰是檀越誰是主。是事白佛。佛言。但隨施者受。有賊捉弟子將去。和上還奪取。和上疑。我將無得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。若決定屬賊。得波羅夷。若未決定無罪。阿阇梨近行弟子亦如是。有賊捉一比丘將去。還自盜身走來生疑。我將無得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。自偷盜身無罪。比丘持可稅物行到關門。作是念。我若持是物過。得波羅夷。又作是念。是稅直我寧持與。若佛法僧。若和上阿阇梨。若父母。如是思惟已。為守關人共軟語言。我持是物供養若佛法僧若和上阿阇梨若父母。因是物與他。若作信。若作自供所須。如是等口軟語力得過。無咎。飛過無罪。比丘從余比丘。借獨坐床已作是念。我后不復還。主求索言。長老。還我床。作是言。不與汝。尋生疑悔心。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偷蘭遮。比丘從他借經卷已作是念。我不復還。主來索言。長老。還我經來。作是言。不與汝。尋生疑悔心。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偷蘭遮。有比丘偷弊衣囊。囊中有大價衣。見已生念。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。計衣囊價直五錢。得波羅夷。若不直得偷蘭遮。諸賊持酒至阿蘭若處。飲半藏半。諸比丘游行林中見酒語弟子。持到住處用作苦酒。弟子隨教持歸。賊還求酒不得。賊到諸比丘所問言。長老。彼處酒汝持來不。比丘言。持來。賊嗔言。汝是賊賊。比丘言。何故賊賊。賊言。我是賊。汝復偷我。故言賊賊。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心取。比丘言。世尊。我謂是酒無主故取。佛言無罪。從今日若見物。應好思量已取。諸賊持肉至山林中。食半藏半。諸比丘游行林中見肉。語諸弟子。持到舍以供明日。弟子隨教持歸。賊還求肉不得。到比丘所問言。長老。彼處肉汝持來不。比丘言。我持來。賊嗔言。汝是賊賊。比丘言。何以故賊賊。賊言。我是賊汝復偷我。故言賊賊。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心取。比丘言。世尊。我謂是肉無主故取。佛言無罪。從今日若見物。應好思量已取。諸賊破城邑聚落。若持錢物上至阿蘭若處。后官力來圍繞是處。是賊怖畏急故。持物施諸比丘。施已便出去。諸白衣。來見物在比丘所。語言。長老。此是我物。今在汝手。比丘言。賊布施我。諸白衣言。誰信汝語。汝或自作賊。或從賊得。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。莫從賊取物。若賊主與當取。取已便染壞色著。若壞色已。主故索者當還。有居士脫衣著道邊便利。有納衣比丘。見四向顧視不見人。便取持去。居士言。比丘莫持我衣去。比丘不聞故去不止。居士走逐奪取。語言。比丘法。應不與強取耶。比丘答言。我謂是衣無所屬。居士言。是我衣非無所屬。比丘言。若是汝衣持去。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心取。比丘言。我謂無所屬故取。佛言無罪。從今日見物應好思量已取。物實有所屬。似無所屬。諸人有親里死。棄著死人處。是國土人法。好凈潔脫衣。著死人處外。然后入燒尸。納衣比丘見是衣。四顧不見人。便持去。白衣見已語比丘言。莫持我衣去。比丘不聞其言故去不止。白衣走逐捉奪衣取。語言。比丘法。應不與取耶。比丘答言。我謂是衣無所屬。白衣言。是我衣非無所屬。比丘言。若是持去。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心取。比丘言。我謂無所屬故取。佛言。無罪。從今日若見物。應好思量已取。有物實有所屬。似無所屬。浣衣人持諸衣。浸著水中忘去。到余聚落。還憶念言。我不失是衣耶。爾時納衣比丘。求弊納衣故到是處。見是衣四顧不見人。便持去。浣衣人來見比丘持去。語言。莫持我衣去。比丘不聞故去不止。浣衣人走逐捉奪取語言。比丘之法。應不與取耶。比丘答言。我謂是衣無所屬。浣衣人言。是我衣非無所屬。比丘言。若是持去。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心取。比丘言。我謂是無所屬故取。佛言。無罪。從今日若見物。應好思量已取。有物實有所屬。似無所屬。復有浣衣人。持衣至水邊。浣浣已絞捩。曬已一處坐看。有納衣比丘。求弊納衣。是處見衣。四顧不見人。便持去。浣衣人來見比丘持衣去。語比丘言。莫持我衣去。比丘不聞故去不止。浣衣人走逐捉奪取語言。比丘法。應不與取耶。比丘答言。我謂是衣無所屬。浣衣人言。是我衣非無所屬。比丘言。若是汝衣持去。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心取。比丘言。我謂無所屬故取。佛言。無罪。從今日若見物。應好思量已取。有物實有所屬。似無所屬。有一小兒。持舍勒終日在道中戲。忘舍勒歸去。納衣比丘求弊納衣。到是處見已。四顧不見人。便持去。小兒舍有女出見。語比丘言。莫持我舍勒去。比丘言。我道中得。女人言。我小兒持舍勒終日道中戲。忘持歸。汝莫持去。比丘言。若是汝許便持去。比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心取。比丘言。我謂是無所屬故取。佛言。無罪。從今日若見衣。好思量已取。諸納衣比丘。著不凈污納衣。諸天神金剛神不喜。亦失威德。是事白佛。佛言。不凈污納衣不應著。著得突吉羅。有一居士。聞諸釋子比丘能著納衣。持大價氎裹八枚錢。著糞壤中令縷現。遠處立看。有一納衣比丘。求弊納故到是處。見縷已便取。取已見是大價[疊*毛]。便持去。居士喚言。長老。是我[疊*毛]。汝莫擔去。比丘言。我自糞壤中得。何預汝事。居士言。我聞釋子比丘能著弊納衣。我欲試故。持大價[疊*毛]裹八枚錢。是[疊*毛]中有八枚錢。若不信我可數看。數看已實有八枚錢。比丘言。若是汝許便持去。比丘生疑我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心取。比丘言。我謂無所屬故取。佛言。無罪。從今日若見物。應好思量已取。有一納衣比丘。藏納衣著一處。入舍衛城乞食。更有納衣比丘。求弊納故到是衣邊。見已四顧不見人。便持去。以水浣之只桓門邊曬。衣主比丘乞食還。久求不得。欲入只桓見在門邊。語取衣比丘言。長老。汝得波羅夷耶。取衣比丘言。何以故。衣主言。我納衣汝輒持來。取衣比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心取。比丘言。我謂無所屬故取。佛言。無罪。從今日若見物。應好思量已取。藏物異無所屬物亦異。憍薩羅國近死人處。有諸天祠舍。守祠舍人浣衣絞捩。曬已不收撿。風吹墮死人處。有一比丘。死人處住。觀死尸見是衣。四顧不見人。便持去。守祠人見語言。長老。莫奪我衣去。比丘言。我死人處得。何預汝事。守祠人言。是我衣。我浣絞捩曬。有小因緣不時收撿。風吹墮死人處。比丘言。若是汝衣便持去。比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心取。比丘言。我謂無所屬故取。佛言。無罪。從今日若見物應好思量已取。諸比丘取屬死人處中衣。諸旃陀羅言。長老。莫取。我是中輸稅物。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今日有屬死人處衣。比丘不應取。若取得罪。爾時于屬死人處外邊。撿取小叚弊納。諸旃陀羅亦不聽取。是事白佛。佛言。是中若遮莫取。若取得突吉羅。有一居士。請佛及僧明日食。佛默然受。居士知佛受已。頭面禮佛足右繞已去。到自舍是夜辦多美飲食。辦食已晨朝敷座處。時到遣使詣佛所。白佛言。世尊。食具已辦唯圣知時。佛及眾僧入居士舍。長老耶舍守僧坊請食分。給孤獨居士二小兒。到只桓僧坊中庭游戲。諸賊欲侵惱劫奪。耶舍比丘見已作是念。此兒可愍。無所知故。當為是賊傷害劫奪。即入禪定。以神通力起四種兵。諸賊見已心大怖畏。謂是官力若聚落力所見圍繞。我或當了。如是思惟。便疾遠去。諸比丘來語耶舍言。汝得波羅夷。耶舍言。何以故。諸比丘言。賊欲侵惱奪是兒物。汝便為奪取故。耶舍生疑。是事白佛。佛知故問。汝云何奪取。耶舍言。我現神通力。佛言。現神通力取無罪。有一居士。請佛及眾僧明日食。佛默然受。居士知佛默然受已。頭面禮佛足右繞已去。到自舍是夜辦具多美飲食。辦已晨朝敷坐處。時到遣使詣佛所。白佛言。世尊。食具已辦唯圣知。時佛及眾僧入居士舍。一比丘守僧坊請食分。新誦咒術。給孤獨居士二小兒。到只桓游戲。諸賊欲侵惱劫奪。比丘見已念言。是兒可愍。無所知故。為賊所傷害劫奪。我新誦咒術。可試誦救是小兒。有驗以不。即誦咒術時。有四種兵出。諸賊見已心大怖畏。念言。是或官力若聚落力圍繞我。我或當了。如是思惟已。便疾走去。諸比丘來語守僧坊比丘言。長老。汝得波羅夷。守僧坊比丘言。何以故。諸比丘言。人欲侵惱奪是兒物。汝便奪取故。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心取。比丘言。我試誦新咒術。救是小兒故。出四種兵取。佛言。若誦新咒術取無罪。舊比丘到余聚落。眾僧分衣。是比丘有善知識。為是比丘取衣分。是比丘從聚落還。善知識比丘語比丘言。長老。為汝取衣分。是比丘言。何以故取。善知識比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日若比丘不語。不應為他取衣分。若取得突吉羅。舊比丘到余聚落。眾僧分衣。是比丘有二共行弟子。是二弟子不相知故。各為和上取衣分。后二弟子自相語言。汝亦取衣分。我亦取衣分。誰具足得波羅夷耶。心生疑。以是事白佛。佛言。不犯。從今日應自相語令一人取。取時當言。我與某甲比丘取衣分。有一比丘病。眾僧分衣。看病比丘為取衣分。是病比丘死。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若先死后取衣分者。應還歸本處。若先取衣分后死者。應同死比丘余物分。有一居士。數數用眾僧田。不與眾僧稅直。是居士后時欲種。舊比丘來語居士言。汝數數用眾僧田。而不與直。汝今莫種。若欲種者當與僧價。居士聞是語故強種。時舊比丘臥地遮犁。居士慚愧即休不種。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日莫身作可羞事。有一比丘。盜佛圖物。生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。若有守護者應計直。若具足得波羅夷。舊比丘令人種眾僧田。是眾僧田近一居士田。比丘亦令人種居士田。居士語比丘言。莫種我田。比丘言。我自種眾僧田。何預汝事。居士言。是田我有非人作證。是國土諸田中。以橛若死人腳骨頭骨。著土中為識。居士示其相。比丘見已慚愧舍犁牛去。是比丘后還復遣人過相種。居士后見語比丘言。我先與汝共諍時。出地相已不知耶。今日云何復種。是比丘即舍犁牛去。心生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。應計價直。若具足得波羅夷。不具足得偷蘭遮。有一比丘。不與取花樹。生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。應計是花樹價直。若具足得波羅夷。果樹亦如是。有一比丘。破雕巢。時雕常來圍繞精舍空中悲鳴。佛問阿難。是雕何故大悲鳴耶。阿難言。有一比丘破其巢。是故悲鳴。佛言。從今日不應破雕巢。若破得突吉羅。復有比丘。取雕巢煮染。時雕常來圍繞精舍空中悲鳴。佛問阿難。是雕何故悲鳴。阿難言。有一比丘。取巢煮染。是故悲鳴。佛言。從今日不應取雕巢煮染。若取得突吉羅。有居士。蘿卜園盛好。一比丘詣居士所語言。與我蘿卜。居士問言。汝有價耶。為當直索。比丘答言。我無價。居士言。若人須蘿卜者當持價來。若我直與云何得活。比丘言。汝心定不與我耶。居士言。我定不與汝。時比丘以咒術力咒令干枯。是比丘如是作已。心生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。應計是蘿卜直。若具足得波羅夷。若不具足得偷蘭遮。莖園花園葉園果園。亦應如是計價直。有馬行食。比丘以一束草示馬。馬隨比丘去。比丘指示余草。心念使食他草。是比丘生疑我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偷蘭遮。諸比丘游行憍薩羅國向舍衛城。共估客俱來。是中有崄道。諸估客乘好馬語諸比丘。汝亦乘如是好馬令疾過崄道。是中有比丘。乘是好馬。生心作是方便。是馬可得身亦小動。尋生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偷蘭遮。有估客乘滿船寶。比丘寄載渡河。生心作如是方便。是寶可得身亦小動尋生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偷蘭遮。有一估客。載滿船寶渡水。船沒水中寶物沉下。衣箱隨流而去。船主怖懼不得往取。有比丘下流洗。見已取持去。估客見已語比丘言。莫奪我衣箱。比丘言。我自水中得。何預汝事。估客言。我船沒水中沈失寶物。衣箱隨流下。我怖懼故。不得時取。比丘言。若是便持去。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。有一比丘。持四方眾僧物。移著余坊。心生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得突吉羅。諸賊牽牛上至阿蘭若處系著樹而去。諸比丘食后經行林中。見繞樹挽靷。比丘憐愍解放。尋生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得突吉羅。

　　舍衛國有一天神像。能與人愿。有一居士。從求所愿。得隨意愿。歡喜故。以白氎裹天像身。是中有比丘。名黑阿難。有大力不畏神像。奪神[疊*毛]持去。后生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偷蘭遮。有天神像。能護人身。有一居士。從求所愿。得隨意愿。是居士歡喜故。以金鬘系頭上。黑阿難大勇健。欲往奪金鬘欲到神便怖之。是比丘心驚毛豎。猶故不畏。降伏此神奪金鬘持去。后生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偷蘭遮。舍衛國有居士婦。到阿耆羅婆河邊浴。是諸居士婦。脫莊嚴具衣服。著岸上入水洗浴。岸邊樹上有獼猴來下。持珠瓔珞還上樹去。是居士婦自恣洗浴竟上岸著衣。求珠瓔珞久不得。便舍去。獼猴見去已。還持瓔珞著本處已還上樹。比丘食后游行。樹林中見是瓔珞。識其主。便持還居士婦。居士婦言。比丘汝是賊。偷我瓔珞。心悔已方還我。比丘言。我不爾。居士婦言。汝云何得。是比丘以是事具說。比丘心生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。經行道頭窟上。康郎鳥在上作巢。常持骨及弊納衣來棄著地。經行比丘便壞是巢。是鳥常來圍繞精舍空中悲鳴。佛知故問阿難。是鳥何故悲鳴。阿難言。有一比丘壞巢。是故悲鳴。佛言。從今日不應壞是康郎鳥巢。若壞得突吉羅。

　　諸比丘一處有庫藏。以飲食錢物著中。鼠從穴中出。偷錢物弊衣飲食持入穴。諸比丘疑。誰偷是物去。時有一比丘。乞食置庫邊。待時至當食。鼠從庫中出。持食入穴。比丘見知是鼠偷物。是比丘壞是穴。亦得鼠物。亦得自物盡自取。諸比丘言。汝得波羅夷罪。是比丘言。何以故。諸比丘言。汝取鼠物故。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。從今日當取自物。鼠物不應取。一比丘在房中臥。夜鼠持食來著床下。比丘早起澡手。從凈人受已便食。諸比丘不大見是比丘乞食。手足常凈潔。便問言。長老。不見汝乞食。手足常凈耶。是比丘言。諸長老。有鼠夜持食來。著我床下。我早起澡手已。從凈人受已食。是故我常不乞食。手足凈潔。諸比丘言。長老。汝得波羅夷。是比丘言。何以故。諸比丘言。鼠不與汝自取食故。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛語諸比丘。汝莫說是比丘事。何以故。是鼠次前世。是此比丘父。愛念子故。見便心愛故。常持食著床下。是比丘無罪。有諸獵師。逐鹿走入僧坊。是獵師來求鹿。諸比丘不與。獵師久不得。便還去。諸比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。復有一獵師。以無毒箭射一鹿。逐走入僧坊。獵師來求。比丘不與。久不得便還去。比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。有一獵師。以毒箭射鹿。鹿走入僧坊。獵師來求。比丘不與。獵師言。是鹿被毒箭必當死。比丘言。死便死不得與。獵師久不得便去。去未久鹿便死。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。應還歸獵師。有諸獵師作鹿弶。比丘以快心壞。得偷蘭遮。以憐愍心壞。得突吉羅。有捕鳥師張[(ㄇ@人)/沓]。比丘以快心壞。得偷蘭遮。憐愍心壞。突吉羅。諸捕鳥師張羅。比丘快心壞。得偷蘭遮。憐愍心壞。得突吉羅。有捕鳥師張細網。比丘以快心壞。得偷蘭遮。憐愍心壞。得突吉羅。捕鳥師有籠鳥車。比丘快心壞偷蘭遮。憐愍心壞突吉羅。賣衣人買衣比丘。見是衣便持去。賣衣人言。莫持我衣去。比丘言。我持衣示彼已還歸汝。后生心欲不復還。尋生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偷蘭遮。有比丘。使木師作。不與木師價。木師索直。比丘生心不與。尋生疑悔。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偷蘭遮。有一比丘。取陶師瓦器不與直。陶師從索與我價。比丘生心不與。尋生疑悔。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偷蘭遮。比丘從店肆買物不與價。店肆賣物人從索價。比丘心生不與。尋生疑悔。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偷蘭遮。有病比丘。與諸看病比丘價言。汝持是價作三新粥。我啜是粥亦與眾僧。是看病諸比丘作是言。我何為以是價作粥與眾僧。我等但作少粥與病人。是錢我等當自分取。共作是籌量已。作粥與病人。錢便共分取。是諸看病比丘。即時生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得突吉羅。有一比丘病思餅。與諸看病比丘價言。汝持是價作餅。我自食亦與眾僧。諸看病比丘作是言。我何為以是價作餅與眾僧。我但作餅與病比丘。是錢我等當自分取。共作是籌量已。作餅與病人。錢便共分取。是諸看病比丘即時生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得突吉羅。有一比丘病。多有錢作是念。我死后眾僧必當分我錢。我今當令僧不得分。念已語看病人言。作摩沙豆羹與我來。看病人作羹與。以小因緣故。看病人出。病人以錢著羹中合啜。是食難消故便死。看病人持棄死人處。諸鳥來破腹出腸錢墮地。時眾僧即打揵椎。呼看病人來言。是死比丘多有錢。汝持來眾僧當分。諸看病比丘求錢不得。有一冢間比丘。到死人處觀無常。見是錢持來與眾僧。即生疑悔。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。有病比丘多有田地。語諸看病人言。喚諸比丘來。我處分此地。與佛與眾僧若與人。諸看病人生念。病比丘若以是地。與佛與眾僧與人。我等無所得。便不為喚諸比丘。病比丘死。諸看病比丘不知云何。是事白佛。佛言。莫以小因緣違逆病人語。當隨病人處分皆為作。有病比丘。多衣缽多生活物。病比丘語諸看病比丘言。喚諸比丘來。我當處分是物與佛與眾僧與人。諸看病人生念。是病比丘。若以是物與佛與眾僧與人。我等無所得。便不為喚諸比丘。病比丘死。諸看病比丘不知云何。是事白佛。佛言。莫以小因緣違逆病比丘語。當隨所處分皆為作。有東方比丘尼。與波梨比丘尼共道行。波梨比丘尼在前。東方比丘尼在后。波梨比丘尼失衣。東方比丘尼得。共合一處時。東方比丘尼唱言。誰失此衣我地得。波梨比丘尼言。汝取是衣耶。答言。我取衣。主言。汝得波羅夷。問言。何以故。答言。汝以盜心取。是比丘尼心生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。有施越比丘尼。喜得供養。大得酥油蜜石蜜。有一估客。見是比丘尼。心喜作是言。善女。汝若須酥油蜜石蜜。隨意我舍取。比丘尼言爾。作是請時。有余比丘尼聞。過數日便往到估客舍。詐言。施越比丘尼須五升油。估客言。用作何物。答言。我持至比丘尼寺中。估客便與。是比丘尼持至寺中。便服過數日。估客見施越比丘尼語言。善女。汝何以但索油。不索飯肉羹等。比丘尼言。汝何所道。估客言。先有一比丘尼來云。汝索五升油。我便與。施越言好。若更索余物亦應與。施越到彼比丘尼邊言。汝是弊比丘尼。惡比丘尼。賊比丘尼。汝得波羅夷。是比丘尼言。何以故。施越言。估客不施汝。汝誑他取油故。答言。我非不與取。我以汝名字故取。是比丘尼生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心取。答言。我以施越名字故取。佛言。不得波羅夷。故妄語故。得波夜提。從今日不得詐稱他名字取。若取得罪。

　　舍衛城有估客。莊嚴船入大海。入已龍來捉船。諸估客各自求所事神天。禮拜求愿猶不蒙恩。不蒙得脫。中有一估客。是目連弟子。目連常出入其舍。此人即作此念。若目連見念者。必得免濟。如是思惟已。一心禮拜目連。時長老目連以天眼見。即入禪定。以神通變作金翅鳥王。在船頭立。諸龍見是金翅鳥王。甚大怖畏。舍船沉沒大海。諸估客皆得安隱往還到舍衛城贊嘆目連。實成就大神通力。我等從海得脫。皆是目連恩力故。諸比丘到目連所語言。汝得波羅夷。目連言。何以故。諸比丘言。是船屬龍。汝便奪之。目連生疑。是事白佛。佛知故問。汝云何救。目連言。我以神通力。佛言。若以神通力救無罪。

　　舍衛國估客。出行城邑聚落治生。于崄道中為賊圍繞。不得進退。諸估客各自求所事神天。禮拜求愿了不蒙恩。不能得脫。中有一估客。目連是師。常出入其舍。此人即作是念。若目連見念者必得免濟。如是思惟已。一心禮拜目連。時長老目連以天眼見。即入禪定。以神通力現四種兵。諸賊見已即作是念。此或是王力若是聚落力來圍繞。必不得出。如是怖畏舍遠去。諸估客從崄道中得安隱往還。到舍衛國贊嘆目連。實成就大神通力。我等從崄道得脫。皆是目連恩力故。諸比丘到目連所語言。汝得波羅夷。目連言。何以故。諸比丘言。是估客屬賊。汝便奪故。目連生疑。是事白佛。佛知故問。汝云何救。目連言。我以神通力。佛言。若神通力救無罪。

　　長老畢陵伽婆蹉常出入一檀越舍。有一小兒。比丘到其舍時。一小兒接足作禮。接足而起。是小兒在水岸邊立戲。有船賊來漸漸誘進上船。長老畢陵伽婆蹉以天眼見。即入禪定。以神通力在船頭立。小兒見以如常法接足作禮。各以兩手捉一足。是長老即時飛去。小兒隨去到舍。諸比丘到畢陵伽婆蹉所言。汝得波羅夷。畢陵伽婆蹉言。何以故。諸比丘言。是小兒屬賊。汝便奪故。畢陵伽婆蹉生疑。是事白佛。佛知故問。汝云何救。答言。我以神通力。佛言。若以神通力救無罪。

　　洴沙王與竹園中眾僧五百守園人。此五百人去竹園不遠。作大聚落止住其中。賊常來劫奪。長老畢陵伽婆蹉見以作是念。寧可使此人為賊所嬈害耶。即入禪定。以神通力作高垣墻。賊夜來作高梯。未辦地以了。賊便怖畏舍去。諸比丘到畢陵伽婆蹉所言。汝得波羅夷。畢陵伽婆蹉言。何以故。諸比丘言。賊來壞聚落。汝便奪故。畢陵伽婆蹉生疑。是事白佛。佛知故問。汝云何救。畢陵伽婆蹉言。我以神通力。佛言。若神通力救無罪。

　　跋難陀釋子。夏末月處處游行歷觀諸寺。欲知諸寺安居僧數并物多少。時到一處。諸比丘遙見從坐起。即與坐處問訊就坐小默然已。問諸比丘。此住處眾僧。得安居施物不。諸比丘言得。問分未。答言。未。跋難陀言。持來與汝分。諸比丘持此物來令分。跋難陀與作分。上座得分已欲持起去。跋難陀言。上座小住勿便去。上座言。住作何等。跋難陀言。汝等已得財施。當與汝法施。是跋難陀辯才利根。能嚴飾語為說種種妙法。上座心歡喜故。盡以物分與跋難陀言。我分盡以施汝。第二第三上座皆亦如是。如是展轉一切眾僧亦如是。如是展轉至處處寺中。皆如是得多物。持衣襆來入只桓。爾時諸比丘在只桓門邊經行。遙見跋難陀來。作是言。是跋難陀釋子無慚無愧。有見聞疑罪。多欲無厭持是衣襆來。漸漸近已。諸比丘問跋難陀。何處得是多衣物來。跋難陀廣說上事。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心嫌恨言。云何比丘余處安居余處受物。諸比丘種種呵責跋難陀已。是事白佛。佛以是因緣和合僧。佛知故問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾。世尊。佛種種因緣呵責跋難陀。云何名比丘。余處安居余處受物。佛但呵責而未結戒。

　　佛復憍薩羅國一住處。與多比丘安居。諸白衣居士見多眾僧。為作房舍衣家中衣安居衣。佛后歲還只桓安居。是處有二長老比丘安居。此諸居士心念。我等亦當如去年施法。令諸比丘得衣。我得布施福不斷絕。此諸居士如前所施。多持衣物至此住處。布施此二長老。是比丘作是念。是衣物分多。我等若分知得何罪。竟不敢分。跋難陀釋子夏末月游行。從一住處到一住處。遍觀諸住處安居僧數所得施物多少。又作是念。佛去年安居處。是中必多有施物。今當詣彼。念已便去。是二長老遙見已。從坐起迎與坐處問訊。跋難陀坐已小默然住。問是長老。是處眾僧安居有施物不。答言有。問言。分未。答言。未分。何以故。長老答言。是衣物多。我等人少。若分不知得何罪。跋難陀言。汝未分者好。若分知汝等得何罪。二長老語跋難陀。汝能分不。答言能。跋難陀言。此中應作羯磨。不得直分。時二長老盡持衣出。著跋難陀前跋難陀分是衣作三分。語言。汝二人坐一聚邊。自坐二聚間。語言。汝長老一心聽。羯磨言。汝等二人一聚衣名為三。我一人二聚衣名為三。是羯磨好不。答言。善好。持是衣裹縛欲擔去。二長老言。是聚衣我等未分。云何便去。跋難陀言。我若與汝分者。是中一好衣。應與知法人。然后當分。答言。當與。即持一上價衣出著一邊。分余衣作二分與二長老。跋難陀即裹縛多衣物。擔負到只桓。諸比丘只桓門邊經行。遙見跋難陀來。自相謂言。此無慚無愧。有見聞疑罪。多欲無厭。人來漸漸近已問言。跋難陀。汝從何處得是多衣物來。跋難陀向諸比丘廣說上事。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心嫌恨。種種呵責跋難陀。云何名比丘。故奪二長老物。呵責已是事白佛。佛以是因緣和合眾僧。佛知故問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責跋難陀。汝云何欺誑。故奪是長老比丘物。種種因緣呵責已語諸比丘。是跋難陀。非但今世奪是二長老比丘物。是跋難陀。先世欺誑是二長老比丘奪物。是事中間今聽。過去世河曲中有二獺。在是中住。河邊得一鯉魚。無能分者。二獺守住。有野干來飲水。見已問言。阿舅汝作何等。獺言。外甥。我等得此大魚不能分。汝能為我分不。答言能。此中應依經書語分。不得直爾分。時野干即分魚作三分。頭為一分。尾為一分。中間肥者作一分。作三分已問言。誰喜近岸行。答言。此是。誰喜入深水行。答言。此是。時野干言。汝一心聽說經書言。近岸行者與尾。入深水行者與頭。中間身分與知法者。爾時野干口銜是大魚身歸去。婦見持是大魚來。說偈問言。善哉智者。何處得是滿口無頭無尾鯉魚來。答言。有愚癡不知斷事喜斗諍者。智者因是得為王者。得增庫藏。此無頭尾魚。我以斷事故得。佛語諸比丘。汝謂此二獺。豈異人乎。即今二長老比丘是。時野干者。豈異人乎。今跋難陀是。爾時跋難陀奪獺物故。今世亦奪。佛種種因緣呵責跋難陀已。語諸比丘。從今日不應余處安居余處取物。若取得突吉羅。

　　阿難有共行弟子。名直信。軟善好人。常入出一居士舍。是居士有二兒。居士得重病。直信比丘往問訊。居士與施坐處。共相問訊。是居士小默然已。語直信比丘。若我死后觀我二兒。若有好者當與戶鑰。作是語已便命終。是直信比丘。即觀善好兒便與戶鑰。第二兒索分物。得戶鑰者不與。時小兒到阿難所。言直信比丘。阿難便擯直信比丘。直信比丘是釋種子。語五百釋子言。為我求請和上聽我懺悔。答言。云何能令汝得懺悔。直信言。汝等盡為我將男女小兒詣和上所。頭面禮足在前坐。和上必當為汝等說法。和上說法默然已。汝等盡留諸小兒便舍去。和上必當言。汝等將是諸小兒去。作是語時汝等當言。聽直信比丘懺悔者。我當將去。諸釋子言爾。時即五百諸釋子。如直信比丘教。將小男女至阿難所。頭面禮足在前坐。阿難為說法已默然。諸釋子留諸小兒便舍去。時諸小兒啼哭。阿難語言。將諸小兒去。彼言。若聽直信比丘懺悔者我當將去。阿難思量已語諸釋子言。我聽懺悔。阿難后語弟子。汝得突吉羅罪。

　　有二比丘。共作善知識。一名旃陀羅。二名蘇陀夷旃陀羅比丘。有僧伽梨欲貿易。蘇陀夷比丘須僧伽梨。旃陀羅置僧伽梨著房中。蘇陀夷謂旃陀羅欲貿是衣。我今須之便試著看。若可身者我便取之。旃陀羅入見著己衣便語言。汝得波羅夷。蘇陀夷言。何以故。答言。汝盜心著我衣。蘇陀夷言。不爾。汝欲貿僧伽梨。我須之。汝出后我取試著看耳。時蘇陀夷心生疑悔。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心取。答言。我以同意取。佛言。若以同意取無罪。從今日非同意物不應取。若取得罪。有五種同意取。一可信善知識。二人現在。三物現在。四取時白他。五取彼必歡喜。是名五種。有二比丘共為善知識。一名須尸摩。二名和修達。須尸摩能裁割衣。和修達須裁割衣。持衣財到須尸摩所。問言。誰能割截是衣者。我當與是人缽。須尸摩言。我能與汝裁割衣。汝與我缽不。答言能。須尸摩言。若能與我缽者。留衣財著我邊去。即便留衣去。后須尸摩即與裁割。縫兩向出葉卷牒已還主。語言。我用汝衣財作衣訖。汝與我瓦缽來。和修達言。汝是客作貧窮。不能自活人耶。答言。汝不知耶我是。即時和修達。凈洗缽著一面未與便出去。時須尸摩作自物想取持去。和修達來不見缽。語須尸摩言。善知識。汝得波羅夷。何以故。汝以盜心取我缽。須尸摩生疑悔。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心取。答言。我以自物想取。佛言。無罪。從今日不應為取物故與他作。若為取物故作得突吉羅。不犯者。若彼言。汝有事我當代汝作。我若守僧房。汝當代我迎食分。如是無罪。

　　有二客比丘。一名阿逸多。二名舍摩達多。是二客比丘向暮來。舍摩達多比丘著新染好衣。阿逸多見是衣即生貪心。是二人共房舍宿。各自卷牒是衣纏裹置一處。以小因緣故是衣易本處。阿逸多比丘。夜未曉謂己衣是舍摩達多衣。以盜心而持去。地了看乃是己衣。心生疑。我將無以自盜衣故得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心取。答言。我以盜心取。佛言。先作故無罪。從今日自衣不應以盜心取。若盜心取得偷蘭遮。放豬人失豬。諸賊在只桓塹中。殺豬取好肉持去。留腸著塹中。諸比丘早起乞食。見是腸語弟子言。持此腸煮。我乞飯食去。放豬人不見。求覓到是中。遙見煙便往看。見煮豬腸。問言。諸比丘此中煮何等。答言。我煮豬腸。放豬人言。我失豬。汝等煮豬腸。汝必偷我豬。諸比丘答言。我等不偷汝豬。我于塹中得是腸耳。放豬人言。諸比丘語我實。諸比丘若不肯語我實。我當向官言。言已官人問比丘言。汝實偷豬耶。比丘言。不我自于只桓塹中得。官人言。此諸比丘終不能殺豬。即放比丘令去。余時若空地見豬腸莫復取。是比丘于是諍訟事邊得脫。諸比丘聞是事白佛。佛言。從今日如是不凈棄物不應取。若取得突吉羅。有守甘蔗園人失甘蔗。守多羅園人失多羅果亦如是。有諸人民親里死。以白氎裹棄著死人處。時阿難游行是中。見便持去。死人即動。語阿難言。莫奪我衣。阿難還以[疊*毛]覆死人已去。阿難到只桓語諸比丘言。某處死人以[疊*毛]覆。有比丘。名黑阿難。兇健有力。問阿難言。在何處。答言。在彼處。即便往取。時死人便動。語黑阿難言。奪我衣。黑阿難罵言。小鬼弊鬼。汝何處有是衣。汝以貪著是衣故。生此鬼中。黑阿難持衣在前去。死尸啼哭逐后。黑阿難持是[疊*毛]入只桓中。只桓中有大威德諸天鬼神。不聽是小鬼入。時死尸墮只桓塹中。時黑阿難以[疊*毛]示諸比丘言。此是死人衣我持來。諸比丘問言。死人今在何處。答言。在只桓塹中。諸比丘生疑。是事云何。即以白佛。佛語黑阿難。還將死尸去置本處。還以白[疊*毛]覆。行時當在后。莫在前。在左邊行。莫在右邊。近頭邊。莫近足。勿令打汝。佛以是因緣語諸比丘。從今日死尸若未壞。不應取衣。若取得突吉羅。有一比丘福德。喜得酥油蜜石蜜。一估客見是比丘語言。大德。汝須酥油蜜石蜜。來至我舍我當與汝。比丘言爾。是比丘有共行弟子。聞作是念。此估客常請我和上。自恣與酥油蜜石蜜。我今當往試之。實能與不。如是思惟已。過數日往索五升酥。估客即與。是弟子持著食中與和上。過少時。估客見是比丘語言。大德。何以不索飯肉羹等。但索五升酥耶。比丘言。汝道何等。答言。大德弟子來。索五升酥不索余。比丘言好。若更索余當與。是比丘到弟子所言。汝得波羅夷。弟子言。何以故。估客不與。汝汝輒取估客五升酥。故弟子。言我非不與。取是估客常自。言請和上與酥油蜜石蜜。我試往索。看為實能與不。得酥還著和上食中。我不自用。是弟子生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。故妄語故。得波夜提。油蜜石蜜亦如是。有一住處。林中虎殺鹿食肉。余骨肉在。諸比丘食后經行林中。見此殘鹿。見已自相語言。持此殘鹿著房中。明日當食。諸比丘持歸著房中已。虎饑還至本處。求鹿不得。繞只桓精舍吼。佛知故問。阿難。虎何以故吼。阿難言。諸比丘持虎殘骨肉著房中。是故吼。佛言。從今日虎殘骨肉不應取。若取得突吉羅。何以故。虎于肉不斷望故。若師子殘肉可取。何以故斷望故(第二波羅夷竟)。

　　佛在婆耆國婆求沫河邊。佛與婆求沫諸比丘。結不殺戒言。先作無罪。是諸比丘生疑悔。我多為諸比丘。贊嘆死令發死心而殺。不知何時是先。佛言。未結戒前婆求沫諸比丘一切時不犯。故說先作無罪。有一比丘。以非人想殺人。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。人作人想殺。得波羅夷。人作非人想殺。得波羅夷。人中生疑殺。得波羅夷非人非人想殺。得偷蘭遮。非人人想殺。得偷蘭遮。非人中生疑殺。得偷蘭遮。有一比丘久來病。有相識比丘來問訊。病人言。覓刀與我。比丘言。用作何等。病人言。但與我來。即持刀與。病人得刀。持入房坐床。以自割咽。是相識比丘。過五六日已生疑。是病人持刀入房。五六日不出。不還我刀。為作何等。即入房看。見病比丘死刀在地。是比丘作是念。是病人死。是我因緣。若彼索刀。我不與者則不死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日不應令病人得刀。若令得刀得突吉羅。有比丘。常入出一居士舍。是比丘早起著衣持缽入居士舍。居士行不在。其婦為敷座處。坐已共相問訊。小默然已語比丘言。共作淫欲來。比丘言。莫作是語。汝夫甚惡。婦言。我能令善。比丘出后。即與夫毒藥。是居士食即死。后時比丘。著衣持缽復到居士舍。是婦與敷坐處。坐已共相問訊。小默然已語比丘言。共作淫欲來。比丘言。姊莫作是語。我斷淫欲人。彼言。汝先何不語我是斷淫欲人。我為汝故殺夫。而今方言我斷淫欲人耶。比丘言。我不教汝殺夫。彼言。汝先言。我夫甚惡。比丘言。我但言。汝夫惡性。不教汝殺。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。有一比丘。常入出一居士舍。是比丘中前著衣持缽入居士舍。居士病。婦語比丘言。共作淫欲來。比丘言。汝夫病。云何作是語。答言。我能令無病。比丘出后。婦即以毒藥殺夫。比丘后時。復著衣持缽到其舍。婦言。作淫欲來。比丘言。我斷淫欲人。汝莫作是語。其婦言。我為汝故殺夫。汝今云何方言我斷淫欲人。比丘言。我不教汝殺夫。我言。汝夫病云何作此言。是比丘生疑。以是事白佛。佛言。無罪。比丘殺心打人。是人若死。得波羅夷。若不死得偷蘭遮。比丘以殺心打人。是人未死頃。比丘若狂若返戒。得偷蘭遮。比丘嗔母墮胎若母死。得波羅夷。若兒死得偷蘭遮。若俱死得波羅夷。俱不死得偷蘭遮。若嗔兒故墮母胎。若兒死得波羅夷。若母死得偷蘭遮。若俱死得波羅夷。俱不死得偷蘭遮。比丘墮他胎若動胎。是人死已產出。得波羅夷。若胎是鬼。死已產出。得偷蘭遮。若胎是畜生。死已產出。得波夜提。比丘尼亦如是。有一比丘病。語看病人言。我欲得蘇毗羅漿。看病人即與飲已便死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。有一梵志病疥瘙。到諸比丘所言。我若得蘇毗羅漿當得差。比丘言。汝是貧窮乞兒腹中常空。何故生此瘡。答言。我曾有是瘡。飲是漿得差。比丘與漿。飲已便死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。有一人。貫在木頭極受苦惱。有一冢間比丘。到死人處觀無常。見此人。此人語比丘言。我得蘇毗羅漿。當得活。比丘即與。飲已便死。比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。有一人。被截手足著只桓塹中。諸比丘尼為聽法故來到只桓。聞是人啼哭聲。女人輕躁便往就觀。共相語言。若有能與是人藥。使得時死者。則不久受苦惱。中有一愚直比丘尼。與蘇毗羅漿。是人即死。諸比丘尼語言。汝得波羅夷。是比丘尼言。何以故。答言。汝若不與是人漿。是人不死。是比丘尼生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心與。比丘尼言。我欲令早死不久受苦故與。佛言。是人死時。汝即得波羅夷。阿羅毗國僧房中起新舍。比丘在上作。手中鏨墮木師頭上便死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日作應一心好觀下。復有阿羅毗國僧房中起新舍。比丘在上作。斧墮殺木師。比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日作應一心好觀下。復有阿羅毗國僧房中起浴室。挽材上。比丘少材重。捉不禁。材墮殺木師。諸比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心。比丘言。人少材重。力不禁故失材。佛言。無罪。從今日當一心好觀下。

　　復有阿羅毗國作治浴室。故挽梁上。比丘少梁重。捉不禁故。梁墮殺木師。諸比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心。比丘言。諸比丘少材梁重。捉不禁故失。佛言。無罪。從今日作當一心觀。莫令殺人。若人少不應挽重材。阿羅毗國覆浴室故。囊盛泥牽上。繩斷殺木師。諸比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日作應好用心。莫令殺人。有一比丘。山上坐禪。更有一比丘。在上推石。墮坐禪比丘頭上即死。比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日欲推石時。當唱言。石來石來。有一比丘。在牛群中行。有惡牸牛。逐欲觸比丘。比丘走墮一小兒上。小兒即死。比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日應安詳牛群中行。有一比丘。病久羸瘦脊僂。作是念。我何用是活。今可自投深坑死。即自投坑。坑中先有野干啖死人。比丘墮上。野干死。比丘脊便得直。是比丘生疑。我將無得波夜提耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日莫以小因緣便自殺。有一比丘暖坐處坐。以衣自覆。有余比丘喚言。起起。是比丘言。勿喚。我起我起便死。余比丘復重喚言。起起。便即死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偷蘭遮。比丘狂以殺心打他。若是人死得波羅夷。若不死得偷蘭遮。有一比丘病久。看病比丘看視故。作是念。我看來久。是病人不死不差。今不能復看。置令死。是看病人便不看故。病人便死。是看病比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偷蘭遮。有一比丘病。多有衣缽財物。看病人瞻視來久。作如是念。我今不能復看。置令死。財物當入眾僧分。更不看故。病人便死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偷蘭遮。有一比丘。食不消故。以厚衣被自纏裹坐一處。有余比丘來喚言。起。答言。莫喚。我起我起當死。有余比丘。重喚言。起起。便即死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偷蘭遮。有一比丘。癰瘡未熟。有一比丘來破。是比丘即死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。若癰瘡未熟破人死。得偷蘭遮。若破熟癰死無罪。有一比丘病。看病人久來與求隨病飲食。不能得。語病人言。我久為汝求隨病飲食。不能得。今趣得食便啖。是病人趣得食。食故便死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偷蘭遮。有一比丘病。看病人為多求藥。而不能得。是看病人到病人所言。我為汝故求隨病藥。而不能得。汝今趣得藥當服。是病人趣得便服即死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。若趣與藥死者。得偷蘭遮。若與隨病藥死無罪。有一比丘病。語看病人言。汝扶我起。扶我坐。與我著衣。扶我出房坐。與我洗浴。與我著衣。將我日中。將我陰中。還將我房中。令我坐。令我臥。是比丘即便死。看病比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。坐禪比丘睡。行禪比丘。以法杖觸令覺。即便死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。是比丘刀風發。若觸若不觸。必當死故。無罪。坐禪比丘睡。行禪比丘以綿鞠擲令覺。即便死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。是比丘刀風發。若擲若不擲。必當死故。無罪。坐禪比丘睡。有一比丘。持水灌頭令覺即死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。是比丘刀風發。若灌若不灌。必當死故。無罪。十七群眾中有一小兒喜笑。諸比丘捉擊擽。令大笑故便死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心。答言。以戲笑故擊擽。大笑故便死。佛言。無罪。從今日不應擊擽人。若擊擽得波夜提。有一居士得新谷新菜。先與眾僧后自啖。有一阿蘭若比丘。常入出此居士舍。是阿蘭若。中前著衣持缽入居士舍。至坐處坐共相問訊。是居士見阿蘭若。作是念。是新谷新菜。當與此阿蘭若。不與眾僧。即持與阿蘭若比丘。諸比丘生念。此居士常得新谷新菜。先與眾僧然后自食。今歲何以不與眾僧耶。諸比丘自相問言。誰是彼舍入出比丘。有比丘言。有一阿蘭若比丘。常入出其舍。必當是彼所遮。諸比丘言。喚是阿蘭若比丘來。此比丘來已。諸比丘語言。某甲居士。歲歲常持新谷新菜。先與眾僧然后自食。今歲不與。必是汝遮。答言。我何故遮。諸比丘言。此比丘不肯直首。當以兩木壓取其辭。壓時便死。諸比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偷蘭遮。有一居士。常與眾僧安居衣。有一阿蘭若比丘。常入出其舍。是比丘中前著衣持缽入居士舍。至坐處坐共相問訊。居士見已作是念。是衣我當與是阿蘭若。不與眾僧。念已即持衣與是比丘。諸比丘作如是念。某甲居士。常與眾僧安居衣。今歲何故不與。共相問言。誰是彼舍常入出比丘。有比丘言。有一阿蘭若比丘。常入出其舍。必是阿蘭若所遮。諸比丘言。喚是比丘來。來已諸比丘問言。某甲居士。歲歲常與安居僧衣。今歲不與。必是汝遮。答言。我何以故遮。諸比丘言此比丘必不肯直首。當擲著池中。著時即死。諸比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偷蘭遮。有一乞食比丘。中前著衣持缽入舍衛城乞食。游行時到一多人鬧處門中。擲衣。角觸木杵。木杵倒壓殺一小兒。比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪從今日乞食時當一心觀前后。有一乞食比丘。中前著衣持缽入舍衛城乞食。游行諸處到一婆羅門舍。是舍主。晨朝洗頭洗身著新白衣。在中門間座。上坐比丘在門下立彈指。婆羅門聞彈指聲。即出看。見比丘即生惡心。作是念。我未祠天。未祠亡父母親里。禿道人著壞色弊衣。斷種人先來從我乞食。以嗔心推胸令去。比丘倒一小兒上。小兒即死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日乞食時。當一心觀前后。有一比丘。有拍病咒術。拍一人頰。即時死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日欲拍時當徐徐莫令死。有一比丘。食時噎。一比丘與槌頸。所噎食并血來出。即時便死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日當安徐槌。但令食出。莫令死。迦留陀夷常入出一家。中前著衣持缽往到其舍。是家有婦人乳兒。早起持兒著床上。以白氎覆舍去。迦留陀夷門下立彈指。婦人出看。見迦留陀夷言。大德坐此床。迦留陀夷不觀。便坐小兒上。小兒大喚。婦人言。此中有小兒有小兒。迦留陀夷身重。坐時小兒即死腸出。迦留陀夷作是事已。還到寺中語諸比丘。我今日作如是事。諸比丘以是事白佛。佛知故問。汝以何心作是事。世尊。我先不觀是床便坐。佛言。無罪。從今日床榻坐處。當好看然后坐。若不看坐。得突吉羅。偷羅難陀比丘尼亦如是。復有父子二比丘。共游行憍薩羅國。欲詣舍衛城。日暮是中有崄道未度。兒語父言。是中有崄道。當疾行過。即從兒語疾行即乏死。兒比丘生疑。我將無得波羅夷并逆罪耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心語。兒比丘言。日暮恐不過崄道。我以恩愛心語令疾行。疾行時乏死。佛言。無罪。從今日莫以小因緣故日暮崄道中行。若已入崄道。老比丘所擔物。年少比丘應代擔。應語言。我若前去。汝當于后來。是時諸比丘便生疑。云何比丘殺父。不得波羅夷及逆罪耶。佛知諸比丘心所念。為說本生。語諸比丘。有過去世。有禿頭染衣人。共兒持衣詣水邊。浣諸衣已絞捩曬卷牒。盛著囊中持復道還歸。爾時大熱眼闇。道中見一樹。便自以衣囊枕頭下睡。有蚊子來飲其頭血。兒見已嗔作是念。我父疲極睡臥。是弊惡婢兒蚊子。何以來飲我父血即持大棒欲打蚊子。蚊子飛去。棒著父頭即死。時此樹神說偈言。

　　寧為智者仇　　不與無智親
　　愚為父害蚊　　蚊去破父頭

　　佛語諸比丘。謂彼時禿染衣人。豈異人乎。莫作是觀。即此長老比丘是也。爾時兒者。今此比丘是。爾時此兒雖殺父而不得逆罪。今殺父亦不得波羅夷及逆罪。

　　有父子二比丘。游行憍薩羅國。欲到舍衛國。至一無僧伽藍聚落中。兒語父言。今于何處宿。父言。此聚落中宿。兒言。此聚落中白衣住處。若我在中宿與此何異。父言。當何處宿。兒言。當此空地宿。父言。此中有虎畏。若我睡時汝當莫睡。答言爾。父即臥睡。有鼾聲。虎聞便來嚙父頭。父便大喚。兒看見父頭破。父因是即死。兒比丘生疑。父由我故死。父欲在聚落中宿。我若用父教者。父則不死。我欲空地臥故令父死。我將無得波羅夷并逆罪耶。是事白佛。佛言。無罪。應當大喚然火怖虎令去。比丘以殺心。遣使殺某甲人。是人若死。是比丘得波羅夷。若不死得偷蘭遮。有比丘。殺一獼猴。諸比丘言。汝得波羅夷。是比丘言。何以故。諸比丘言。獼猴似人。若殺與人何異。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得波逸提。諸比丘游行憍薩羅國。向舍衛城。見一空寺入中觀看。見臥具床榻釜鑊盆器斗斛瓶甕眾僧生活物。無所乏少。自相謂言。我等何不是中安居。余比丘告言。隨意。是中安居已立制。我等三月過不自恣。到八月當自恣。夏末月布施物我等當得。夏末八月賊發時。賊作是念。何處有不須器仗斗戰而得錢物耶。作是念已共相謂言。當奪沙門釋子物。賊即來圍繞是寺。是僧中有比丘。得神通力。亦有本是大力士。及本是大射家子。是諸比丘作是念。我等以好心出家。不應與賊共斗。作是念已默然住。賊來劫奪衣被令皆裸露。諸佛常法。二時大會集諸弟子。一春末月。二夏末月。春末月。諸方處處國土諸比丘來至佛所。佛與我等說法。我等三月安居中。當念修習。是初大會。為聽法故夏末月。自恣竟作衣畢。持衣缽到佛所。作是念。我等久不見佛世尊。是第二大會。為見佛故。是被賊比丘。自恣已作衣竟。持衣缽向舍衛。到佛所頂禮佛足。在一面坐。諸佛常法。客比丘來。以軟語勞問。如是言。汝忍不足不。安樂住不。乞食不乏。道路不疲耶。爾時佛以如是語勞問諸比丘。汝忍不足不。安樂住不。乞食不乏。道路不疲耶。諸比丘言。世尊我等忍足安樂住。乞食不乏道路不疲。具以上事向佛廣說。佛即以是因緣故集僧。集僧已種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已語諸比丘。汝等賊來時。應作大音聲擊鐘振鈴令賊怖畏。諸比丘從佛聞是事。見是過罪。后歲還本處安居。安居已還復立制。我等不應三月自恣。當到八月自恣。為夏末月得安居施物用故。夏末八月如本賊發時。賊作是念。何處當有不須器仗斗戰而得錢物耶。作是念。沙門釋子不與人斗。我當往劫取財物。念已即往圍繞僧房。諸比丘先備防賊具。賊來已即入房舍。閉門下店上樓閣上。作大音聲恐怖諸賊。擊鐘振鈴。有二比丘。闇中擲石恐怖。石墮殺賊。是兩比丘自相謂言。我與汝俱放石。不知誰石殺賊。即生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。放石時應唱言。石下石下(第三波羅夷竟)。

　　佛在毗耶離婆求沫河邊。佛與婆求沫河諸比丘結戒言。先作無罪。是諸比丘作是念。我等多時空無過人法妄語。不知何者是先何者非先。心生疑悔。是事白佛。佛言。未結戒前婆求沫諸比丘一切時不犯。是故先作無罪。比丘人前作非人想。自說得過人法。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。人中生人想。得波羅夷。人中生非人想。得波羅夷。人中生疑。得波羅夷。非人中生非人想。得偷蘭遮。非人中生人想。得偷蘭遮。非人中生疑。得偷蘭遮。有比丘。居士前自稱得過人法。是居士不解。居士言。大德何所道。比丘言。置不須問。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偷蘭遮。有人問比丘言。汝是阿羅漢不。汝應受上座上水上供養不。若默然受。得偷蘭遮。人問比丘言。汝是婆羅門除滅惡法不。若默然受。得偷蘭遮。人問比丘言。汝好守六根門不。若默然受。得偷蘭遮。人問比丘言。汝若是阿羅漢便受是衣被。若默然受。得偷蘭遮。飲食湯藥資生之物亦如是。比丘常入出一居士家。是比丘中前著衣持缽到是居士舍。居士出在門下立言。若是阿羅漢。入我舍坐處坐。手受水受飲食。受已咒愿。咒愿已去。若是比丘默然入坐。飲食咒愿。咒愿已去時得偷蘭遮。有一比丘常入出一居士家。是比丘中前著衣持缽到其舍。居士出在門下立言。大德。若是阿羅漢便入。比丘言。我非阿羅漢。若聽入當入。若居士聽入無罪。坐處坐受水飲食咒愿出門亦如是。一時目連語諸比丘。從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天。我能于中遍至。身自在來往。諸比丘言。目連。汝何有此事。聲聞弟子身通。極遠能至梵世。汝空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘言。汝等莫說目連是事罪過。何以故。若人依初禪。善修習如意足得神通。是人則能從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天。身自在往來。若比丘依第二禪第三禪第四禪亦如是。目連比丘依四禪。善修如意足得大神通。若欲從阿鼻地獄上至阿迦尼吒天。于中身得往反自在。目連語實無罪。又一時目連語諸比丘言。從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天。其中眾生所有音聲。我以天耳皆悉能聞。諸比丘言。目連汝何有此事。聲聞弟子天耳。極遠能聞上至梵世。汝目連空無過人法妄語。汝目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。若有依初禪得天耳。是人則能從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天。其中音聲自在能聞。若比丘依第二第三第四禪亦如是。目連比丘依四禪。善修天耳通。若欲聞阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天其中眾生所有音聲。皆悉能聞。目連實語無罪。又一時目連語諸比丘言。從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天。其中眾生所有心念。我能悉知。諸比丘言。目連。汝何有是事。聲聞弟子極遠能知乃至梵世。汝空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。若比丘依初禪。善修知他心通。是人則能從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天。其中眾生所有心念。皆悉能知。若比丘依第二第三第四禪亦如是。目連比丘。依四禪善修他心通。若欲知從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天其中眾生所有心念。皆悉能知。目連語實無罪。又一時目連語諸比丘。從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天。其中眾生宿命。我悉能知。諸比丘言。目連。汝何有此事。聲聞弟子宿命通。極遠能知從阿鼻地獄乃至梵世。汝空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。若比丘依初禪善修宿命通。是人則能從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天。其中眾生所有宿命。皆悉能知。若比丘依第二第三第四禪亦如是。目連比丘。依四禪善修宿命通。若阿鼻地獄上至阿迦尼吒天。其中眾生所有宿命。皆悉能知。目連語實無罪。又一時目連語諸比丘。從阿鼻地獄上至阿迦尼吒天。其中所有眾生死此生彼。我以天眼悉能見之。諸比丘言。汝目連。何有此事。聲聞弟子天眼。極遠能見阿鼻地獄乃至梵世。汝空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。若比丘依初禪善修天眼通。是人則能從阿鼻地獄上至阿迦尼吒天。其中眾生死此生彼。皆悉能見。若人依第二第三第四禪亦如是。目連比丘。依四禪善修天眼通。若從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天。其中眾生死此生彼。皆悉能見。目連語實無罪。又一時目連語諸比丘言。若人言求漏盡阿羅漢。梵行已立所作已辦。舍于重擔逮得己利。盡諸有結正智已得解脫者。則我身是。何以故。我是阿羅漢漏盡。乃至正智已得解脫。諸比丘言。汝何有此事。得阿羅漢漏盡。乃至正智已得解脫。何以故。目連多事多欲。目連。汝空無過人法故妄語。滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。若人求實阿羅漢漏盡。梵行已立所作已辦。舍于重擔逮得己利。盡諸有結。正智已得解脫者。目連是也。何以故。目連實是阿羅漢漏盡。乃至正智已得解脫目連語實無罪。又一時目連語諸比丘。我見有一眾生五百由旬大火焰燒身虛空中來大喚啼哭極受苦切。諸比丘言。何處有是眾生。有如是大火焰。汝空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。我亦見是眾生五百由旬火焰燒身虛空中來大喚啼哭極受苦切。但不欲向余人說。何以故。畏人不信。若人不信如來語。長夜受大衰惱。目連語實無罪。又一時目連語諸比丘。我見有一眾生。五百夜叉鬼持五百斧。經五百日夜斫一肋。是肋墮海水中。海即擾濁。諸比丘言。目連。何處有如是眾生。有如是肋。汝目連。空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。我亦見是眾生。五百夜叉鬼持五百斧。經五百日夜斫斷一肋。墮海水中海即擾濁。而不欲向人說。何以故。畏人不信。若人不信如來語。長夜受大衰惱。目連語實無罪。又一時目連語諸比丘。我見一眾生。身如一大木船。頭如酒甕。喘息如雷聲。眼睛如憍薩羅大銅釪。口中出舌如黑云中掣電。諸比丘語目連言。何處有此眾生。汝目連。空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。我亦見是眾生。身如一大木船。頭如酒甕。喘息如雷聲。眼睛如憍薩羅大銅釪。口中出舌如黑云中掣電。如來而不欲向人說。何以故。畏人不信。若人不信如來語者。長夜受大衰惱目連語實無罪。又一時目連語諸比丘。北方有池。名漫陀緊尼。廣長五十由旬。周圍二百由旬。底布金沙。八功德水常滿其中。甜美如真蜜。青黃赤白紅紫種種雜色蓮花遍覆池上。種種眾鳥哀聲相和甚可愛樂。繞池四邊種種花樹果樹。諸比丘語目連。何有如此池。汝空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。北方有是漫陀緊尼池。縱廣五十由旬。周圍二百由旬。底布金沙。八功德水常滿其中。甜美如真蜜。青黃赤白紅紫種種雜色蓮花遍覆池上。種種眾鳥哀聲相和甚可愛樂。繞池四邊種種華樹果樹。目連語實無罪。又一時目連在耆阇崛山中。入虛空無色定。善取入定相。不善取出定相。從三昧起。聞薩卑尼池岸上大象聲。聞已還疾入三昧。作是念。我入三昧中聞是象聲。從三昧起語諸比丘。我一時在耆阇崛山中。入虛空無色定。聞薩卑尼池岸上象聲。諸比丘語目連。何有此理。入虛空無色定中。若見若聞無有是事。何以故。若人入無色定。破壞色相舍離聲相故。汝空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。目連見先事不見后事。如來亦見先亦見后。目連在耆阇崛山中。入虛空無色定。善取入定相。不善取出定相。是人從三昧起。聞薩卑尼池岸上象聲已。還疾入虛空無色定。便謂我入定聞聲。若人入無色定。若見色聞聲。無有是處。何以故。是人破壞色相舍離聲相故。若目連空無過人法故妄語者。亦無是處。目連隨心想說無罪。又一時目連在耆阇崛山中。入識處無色定。善取入定相。不善取出定相。從三昧起。聞天城中諸天歌聲。聞已還疾入定。作是念。我在三昧中聞諸天歌聲。從三昧起語諸比丘。我一時在耆阇崛山中。入識處定。聞天城中諸天歌聲。諸比丘語目連。何有此理。入無色定而當見色聞聲耶。何以故。若人入無色定。破壞色相舍離聲相。汝空無過人法故作妄語。汝目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。目連見先事不見后事。如來亦見前亦見后。目連在耆阇崛山中。入識處無色定。善取入定相。不善取出定相。從三昧起。聞天城中諸天歌聲。聞已還疾入定。便謂我入定聞聲。若人入無色定。若見色若聞聲。無有是處。何以故。是人破壞色相舍離聲相故。若目連空無過人法故妄語者。亦無是處。目連隨心想說無罪。又一時目連在耆阇崛山中。入無所有處無色定。善取入定相。不善取出定相。從三昧起。聞阿修羅城中阿修羅伎樂音聲。聞已還疾入定。作是念。我在定中聞阿修羅城中伎樂音聲。從定起已語諸比丘。我一時在耆阇崛山中。入無所有處無色定。聞阿修羅城中阿修羅伎樂音聲。諸比丘語目連。何有此理。入無色定而當見色聞聲耶。何以故。若人入無色定。破壞色相舍離聲相。汝空無過人法故作妄語。汝目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。目連見先事不見后事。如來亦見前亦見后。目連在耆阇崛山。入無所有處無色定。善取入定相。不善取出定相。從定起聞阿修羅城中伎樂音聲。聞已還疾入定。便謂我入定聞聲。若人入無色定。若見色若聞聲。無有是處。何以故。是人破壞色相舍離聲相故。若目連空無過人法故妄語者。亦無是處。目連隨心想說無罪。又一時目連語諸比丘。北方有阿耨達池。縱廣五十由旬。周圍百五十由旬。底有金沙。八功德水常滿其中。甜美如真蜜。青黃赤白雜色蓮花遍覆水上。種種眾鳥哀聲相和如音樂聲甚可愛樂。繞池四邊種種花樹果樹。善住象王宮殿住處。有八千象以為眷屬。若轉輪圣王出于世時。八千象中最下小者。出為象寶給圣王乘。諸比丘言。何有此池。何有此象。汝空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。北方有阿耨達池。縱廣五十由旬。周圍百五十由旬。底有金沙。八功德水常滿其中。甜美如真蜜。青黃赤白雜色蓮花遍覆水上。種種眾鳥哀聲相和如音樂聲甚可愛樂。繞池四邊種種花樹果樹。善住象王宮殿住處。有八千象以為眷屬。若轉輪圣王出于世時。八千象中最下小者。出為象寶給圣王乘。目連語實無罪。又一時目連語諸比丘。外大海內洲有明月山。婆羅醯馬王宮殿住處。有八千馬以為眷屬。若轉輪圣王出于世時。八千馬中最下小者。出為馬寶給圣王乘。諸比丘言。何有此處。有如此馬。汝空無過人法故作妄語。汝目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。外大海內洲有明月山。婆羅醯馬王宮殿住處。有八千馬以為眷屬。若轉輪圣王出于世時。八千馬中最下小者。出為馬寶給圣王乘。目連語實無罪。又一時諸比丘問目連。是多浮河水從何處來。目連答言。此水從阿耨達池中來。諸比丘言。阿耨達池其水甜美。有八功德。此水沸熱堿苦。何有此事。目連。汝空無過人法故作妄語。汝目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫說目連過罪。何以故。阿耨達龍住處。去此極遠。是水本有八功德甜美。經歷五百小地獄上來。是故堿熱。汝等若問目連是水何故堿熱。目連能隨相答汝。目連實語無罪。又一時目連語諸比丘。耆阇崛山底有五百由旬池。池底有金沙。八功德水充滿其中。甜美如真蜜。青黃赤白雜色蓮花遍覆水上。種種眾鳥哀聲相和如音樂聲。繞池四邊有種種花樹果樹。是摩那斯龍王宮殿。諸比丘言。何有是池。何有是龍。汝空無過人法故作妄語。汝目連滅擯驅出。佛聞是事語諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。是耆阇崛山底。有五百由旬池。底布金沙。八功德水充滿其中。甜美如真蜜。青黃赤白雜色蓮花遍覆水上。種種眾鳥哀聲相和如音樂聲。繞池四邊有種種花樹果樹。是摩那斯龍王宮殿。目連語實無罪。又一時目連語諸比丘。三十三天有善法堂。堂有五百柱。有一寶柱。如毫毛許。不到碠上有寶樓。是釋提桓因坐處。眾花莊嚴。其邊皆有諸天坐處。亦以花莊嚴。諸比丘語目連。何有是事。汝空無過人法故作妄語。汝目連滅擯驅出。佛聞是事語諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。忉利天上善法堂。堂有五百柱。有一寶柱。如毫毛許。不到碠上有寶樓。是釋提桓因坐處。眾花莊嚴。其邊皆有諸天坐處。亦以花莊嚴。目連語實無罪。又一時目連入定。見跋耆夜叉與摩伽陀夜叉共斗。跋耆夜叉破摩伽陀夜叉。目連從三昧起語諸比丘。跋耆人當破摩伽陀人。后阿阇世王。善將兵眾破跋耆人諸比丘語目連。汝先言跋耆人當破摩伽陀人。而今摩伽陀人破跋耆人。汝空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅出。佛聞是事語諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。目連見前不見后。如來見前亦見后是跋耆夜叉與摩伽陀夜叉共斗。跋耆夜叉破摩伽陀夜叉。爾時跋耆人亦破摩伽陀人。后阿阇世王。更集兵眾共戰得勝目。連隨心想說無罪。目連又復入定。見摩伽陀夜叉與跋耆夜叉共斗。摩伽陀夜叉破跋耆夜叉。目連從三昧起語諸比丘。摩伽陀人當破跋耆人。后戰時跋耆人破摩伽陀人。諸比丘語目連。汝先言摩伽陀人當破跋耆人。而今跋耆人破摩伽陀人。汝空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅出。佛聞是事語諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。目連見前不見后。如來見前亦見后。是摩伽陀夜叉。與跋耆夜叉共斗得勝。破跋耆夜叉。爾時摩伽陀人亦破跋耆人。后跋耆人更集兵眾共斗得勝。目連隨心想說無罪。目連常入出一居士舍。又一時目連中前著衣持缽入其舍。居士與敷坐處共相問訊。是家中有妊身婦人。檀越問目連。大德。是婦為生男為生女。目連答言。生男。語已便去。更有一梵志來入其舍。主人問言。此婦人為生男為生女。梵志言。生女。是婦人便生女。諸比丘語目連。汝先說某居士舍婦人生男。今乃生女。汝空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅出。佛聞是事語諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。目連見前不見后。如來見前亦見后。爾時此兒是男。后轉根為女。目連隨心想說無罪。目連后相生女亦如是。又一時大旱無雨。目連入定見。卻后七日天當大雨。滿諸溝坑。城邑聚落。悉聞此言皆大歡喜。國中人民皆舍眾務覆屏蓋藏。各各屈指過籌數日。到第七日雨風尚無。何況雨耶。諸比丘語目連。汝言七日天當大雨滿諸溝坑。今雨風尚無。何況雨耶。汝空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅出。佛聞是事語諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。目連見前不見后。如來見前亦見后。七日有大雨下。有羅睺阿修羅王。以手接去置大海中。目連隨心想說無罪。長老莎伽陀語諸比丘。我入禪定。能令從阿鼻地獄上至阿迦尼吒天滿其中火。諸比丘言。何有是事。聲聞弟子能作大火。從阿鼻地獄極至梵天。汝空無過人法故妄語。汝莎伽陀滅擯驅出。佛聞是事語諸比丘。汝等莫說莎伽陀是事過罪。何以故。若比丘依初禪。修如意足得神通。是比丘則能從阿鼻地獄至阿伽尼吒天。自在能滿中火。若比丘依第二第三第四禪亦如是。莎伽陀依止四禪。善修如意足得大神通。若念從阿鼻地獄至阿迦尼吒天自在能滿中火。莎伽陀語實無罪。長老輸毗陀語諸比丘。我能一念中識宿命五百劫事。諸比丘語輸毗陀。何有是事。聲聞弟子一念中。極多能知一世。汝空無過人法故妄語。汝輸毗陀滅擯驅出。佛聞是事語諸比丘。汝等莫說。輸毗陀是事過罪。何以故。是輸毗陀前身。從無想天命終。來生此間。無想天壽五百劫以是故說一念中知五百劫。輸毗陀隨心想說。無罪(四波羅夷竟)。

　　佛在舍衛國。因迦留陀夷結戒。先作無罪。長老迦留陀夷。作是念生疑。我多時出精。不知何時是先是不先。是事白佛。佛言。未結戒前善男子迦留陀夷一切時出精不犯。故言先作無罪。一比丘身不動便出精。心生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事問佛。佛言。無罪。毗舍佉鹿子母。信眾僧兩手接足頭面作禮。次到迦留陀夷接足作禮。迦留陀夷即失精墮其頭上。優婆夷小卻兩手拭精。歡喜唱言。我得大利。我諸同學。有如是多淫欲人。亦能斷欲修梵行。迦留陀夷生疑。我將無得僧迦婆尸沙耶。是事白佛。佛言。無罪若有如是多欲比丘。應當裹系。有一比丘洗浴時失精。心生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。無罪。有比丘。洗浴時余比丘與摩身即時失精。心生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。佛言。無罪。有一比丘。摩觸男根時失精。心生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。佛言。若逆摩失精。得僧伽婆尸沙。若順摩為覆故失精無罪。有一比丘。邪念故失精。心生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。佛言。無罪。有一比丘見端正女色便失精。心生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。佛言。無罪。有比丘。若為女人捉手捉腳捉膝捉[跳-兆+尃]故比丘失精心生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。佛言。無罪。有比丘。為母抱捉鳴說邪語。是比丘失精。心生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。佛言。不得僧伽婆尸沙。得突吉羅。姊妹本二先私通婦亦如是。有比丘。于新死女人脹女人青瘀女人臭爛女人啖殘女人血涂女人干枯女人脹壞女人骨女人身上出精。得僧伽婆尸沙(初僧伽婆尸沙竟)。

　　佛因迦留陀夷結戒。先作無罪。是迦留陀夷作是念生疑。我多時摩觸女人身。不知何時是先是不先。是事白佛。佛言。迦留陀夷。未結戒前摩觸女人身一切時不犯。故名先作無罪。有比丘。人女中生非人女想摩觸。后生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。若人女中生人女想摩觸。得僧伽婆尸沙。人女中生非人女想摩觸。僧伽婆尸沙。人女中生疑摩觸。得僧伽婆尸沙。非人女中生非人女想摩觸。偷蘭遮。非人女中生人女想摩觸。偷蘭遮。非人女中生疑摩觸。得偷蘭遮。比丘以腳蹋觸女人身。得突吉羅。若女人以腳蹋觸比丘身無罪。比丘捉女衣得突吉羅。若女人捉比丘衣無罪。比丘捉女人鬢。捉發花捉真珠捉耳瓔珞捉耳珰捉如是等女人莊嚴具。偷蘭遮。有女人。與比丘瀉水。水流不斷。比丘于是女人生邪心。即生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。得偷蘭遮。比丘為母抱捉鳴說邪語。心生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。得突吉羅。姊妹本二先私通婦亦如是。有比丘。于新死女人脹女人青瘀女人臭爛女人啖殘女人血涂女人干枯女人脹壞女人骨女人摩觸。得偷蘭遮(第二僧伽婆尸沙竟)。

　　佛因迦羅比丘鹿子兒結戒。先作無罪。是比丘生疑。我多時媒嫁。不知何時是先是不先。是事白佛。佛言。未結戒前迦羅比丘一切時媒嫁不犯。故名先作無罪。有比丘。常入出一家中。是比丘一時中前著衣持缽至居士舍。與坐處坐已共相問訊。居士小默然已語比丘言。汝能語某甲女人至我邊不。比丘言。我能語彼不能還答汝。居士言。云何知此事得成以不。比丘言。我當令比丘在某處立。是比丘作是語已出居士舍。見一比丘語言。汝小住此中。彼比丘言。住此何為。答汝但住莫問。是比丘留彼比丘已便去。居士出便見彼比丘住所期處。語言。善哉善哉我事得成。彼比丘言。得成何事。居士答言。何用問為。此是期處。先比丘生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。得偷蘭遮。有比丘。常入出一家。是比丘一時中前著衣持缽到居士舍。居士與坐處坐已共相問訊。居士小默然已語比丘言。汝能語某甲女來不。答言能。比丘往語女人。女人言。我不須是事。比丘生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。得偷蘭遮。有夫婦。相嗔不和合。有一比丘。常入出其家。是比丘中前著衣持缽到其舍。與坐處坐已共相問訊。是比丘令二人懺悔。是二人懺悔已和合行欲。比丘生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言人有三種婦。一用財得。二禮法得。三破壞得。是三種婦。若作券言非我婦。禮法未斷猶故出入。未唱言非我婦。比丘和合是婦。得偷蘭遮。是三種婦。若作券言非我婦。禮法已斷不復出入。而未唱言非我婦。爾時比丘和合。得偷蘭遮。是三種婦。若已作券言非我婦。禮法已斷不復出入。已唱言非我婦。爾時比丘媒合。得僧伽婆尸沙。一比丘常入出一家。是比丘中前著衣持缽到居士舍。與坐處坐已共相問訊。居士小默然已語比丘言。汝能語某甲淫女來不。比丘言。我當語。即往語是淫女來向居士。道中為余人將去。是比丘生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。得偷蘭遮。有一比丘。常入出一居士家。是比丘中前著衣持缽到居士舍。與坐處坐已共相問訊。居士小默然已語比丘言。汝能語某甲女人來不。比丘言能。即往語。是女人莊嚴身欲往。夫即來入。以是因緣不得去。比丘生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。得偷蘭遮。有一比丘。入出一家。是比丘中前著衣持缽到是居士舍。與坐處坐已共相問訊居士小默然已語比丘言。汝能語某甲女人來不。比丘言能。即往語。女人便許。是女人生念。我至彼必不得睡。今先睡已當往。女人睡至地了。竟不得去。比丘生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。得偷蘭遮。有一居士。貪著一女人。至此女人所言。聽我作淫欲。女人答言。我今懅。居士言。我云何知汝閑時。女人言。有一比丘。常入出我舍。我遣是比丘打汝背。當知我閑。是比丘中前著衣持缽至其舍。與坐處坐已共相問訊。女人語比丘言。往打某甲居士背。比丘言。何以故。女人言。但往打莫問。比丘即往以拳打居士背。居士言。事成已。比丘言。何所成。居士言。是期事也。比丘生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。得偷蘭遮。有一比丘。常入出一家。是比丘中前著衣持缽到居士舍。與坐處坐已共相問訊。居士小默然已語比丘言。大德。能語某甲女人來不。比丘言。我等不應作使。汝急欲見者。當為眾僧作會。我當請是女人來。居士即與比丘會直。比丘以是直與眾僧作會。請是女人來。居士于中得共女人作淫欲。比丘生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。得偷蘭遮。有一估客婦。甚有容色。有一居士。欲共私通彼婦不從。其夫命終。有小因緣。居士不聽余人出入其舍。其母問其女言。頗有方便可得使人出入不。女言有。母問。是誰。答彼居士為我故數數遣信。欲共我通。我不從。母言。汝可從其意。以汝故令多人得樂。女言。當使誰語。母言。可使常入出比丘語。有一比丘。常入出其家。中前著衣持缽入其舍。與坐處坐已。共相問訊已問言。大德。能語某甲居士如是如是事不。答言能。即往語。居士便往。比丘生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。得偷蘭遮。有一居士。作僧坊。常供給是處衣被飲食湯藥資生所須。是居士后少時便死。更無人供給是處衣被飲食湯藥資生所須。有一比丘。到是居士婦邊語言。汝何以不供給是處眾僧衣被飲食湯藥資生所須。居士婦言。大德。是居士福德勇健。本所供給皆是其力。大德。汝若能令某甲居士此間處分作務。若爾可得供給。比丘即到彼居士邊語言。汝能與某甲居士婦。在外處分作務不。彼居士言。我家自多事處分不遍。比丘言。為受為供養塔僧人故。是居士信佛法僧故便言。能。是居士常入出。與居士婦和合。比丘生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。無罪。有一居士。作僧房。常供給是處衣被飲食湯藥資生所須。是居士婦死。更無有人供給是處衣被飲食湯藥資生所須。有一比丘。到居士所語言。汝何以不復供給僧房中諸比丘衣被飲食湯藥資生所須。居士言。大德是婦有大福德。本所供給皆是其力。汝若能令某甲居士婦修理我家內事處分者。可得供給。比丘即到居士婦邊語言。汝能與某甲居士。在內修理家事不。居士婦言。大德。我家中自多事務。處分不遍。比丘言。為受為供養塔僧人故。是居士婦信佛法僧故。便言能。是婦常入出故。與居士共和合。比丘生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。無罪。有一比丘。常入出一家。是比丘中前著衣持缽到居士舍。與坐處坐共相問訊。小默然已。居士語比丘言。大德。汝能語某甲女人來不。答言能。即往語彼女人。居士及彼女人俱時得病。不得和合。比丘生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。得偷蘭遮。有一比丘。常入出一家。是一比丘中前著衣持缽入是舍。舍主婦人與坐處坐。共相問訊小默然已。婦人語比丘言。大德。汝能語某甲居士來不。答言能。即往語婦人及居士俱得病。不得和合。比丘生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。得偷蘭遮。有比丘。常入出一家。是比丘中前著衣持缽入是舍。居士與坐處坐。共相問訊小默然已。語比丘言。大德。汝能為我兒故。語某甲居士。與我兒若姊若妹若女不。答言能。便往語是居士兒及彼女俱時得病。脊僂狂發更嫡余人。是比丘生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。得偷蘭遮。比丘問佛。如人有可信語優婆塞。非人亦當有耶。佛言有。得道天是。又問。人女有可信語優婆夷。非人女亦當有耶。佛言有。得道天女是。比丘語余人。我能虛空中結加趺坐。是比丘空無是事。得波羅夷。又言。我能變一身為多身。多身還為一身。我以智慧。若現事不現事。皆能通達。墻壁山樹能過無礙。出沒地中如出入云。履水如地凌虛如鳥。是日月有大威德。我能不動以手摩捫。乃至梵世往來。自在。是事若空無實。得波羅夷。比丘問佛。頗有比丘作不凈衣著不得波逸提耶。佛言有。若衣經凈緯不凈。緯凈經不凈。若二俱不凈。不凈者。若駱駝毛牛毛羖羊毛若雜織。著如是不凈衣。得突吉羅。問毗尼中說。比丘不應畜長發。若頭上有瘡。當云何。佛言。以剪刀剪卻。問比丘得凈食。以疑心啖。作是念。此食為凈為不凈。得何罪耶。佛言。得突吉羅。問頗有比丘為女人說法。過五六語不得波逸提耶。佛言有。若作書若手示相若遣使與天女龍女夜叉餓鬼女毗舍遮女鳩盤荼女羅剎女說法過五六語。得突吉羅。問頗有比丘過第三重覆舍不得波逸提耶。佛言有。若先作舍以板隨意覆。問頗有比丘與女人期共道行不得波逸提耶。佛言有。比丘與天女期共道行。若龍女夜叉女餓鬼女毗舍遮女鳩盤荼女羅剎女期共道行。得突吉羅。問云何漱口。佛言。以水著口中三回轉。是名漱口。問頗有比丘別眾食不得波逸提耶。佛言有。若虛空中食是。問頗比丘啖食得波羅夷耶。佛言有。若以盜心食是。問頗有比丘食家中坐不得波逸提耶。佛言有。若女人受一日戒。男子不受。是家中坐。得突吉羅。若男子受一日戒。女人不受。是家中坐。亦得突吉羅。若二俱受一日戒。是家中坐無罪。問頗比丘食家中。獨與一女人共坐不得波逸提耶。佛言有。若女人受一日戒。男子不受。是中坐。得突吉羅。若男子受一日戒。女人不受。是中坐。得突吉羅。若二俱受不犯。問頗比丘往觀軍發行不得波逸提耶。佛言有。若往觀夜叉軍。得突吉羅。問頗有比丘。語余比丘言。共我去至諸家。當與汝多美飲食。是比丘后時語彼比丘。我不喜與汝若坐若語。我獨坐獨語樂。不得波逸提耶。佛言有。若未至他舍。里巷中語令還。得突吉羅。若僧坊中語無罪。問頗有比丘。無病入白衣舍。從非親里比丘尼。自手受飲食。不得波羅提提舍尼耶。答曰有。若比丘尼自持飲食。就白衣舍與比丘。自手受無罪。問頗比丘尼約敕白衣。與如是飯如是羹比丘食。不得波羅提提舍尼耶。答曰有。若比丘尼。是比丘親里。勸與食。比丘不呵而食。得突吉羅(五段竟)。